Соня

Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm Тханиссаро Бхиккху Раз-распознавание Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж. Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса. Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание. Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия. Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным? Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела. Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения? Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями. Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент. Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать. Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании? А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется. Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего. Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи? По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности. В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов. В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо? По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы. Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие. Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести. Буддадаса Бхиккху - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады Полностью - тут: http://loveread.ec/read_book.php?id=54770&p=1 Аджан Буддхадаса. Анапанасати: практика осознавания дыхания Buddhadasa Bhikkhu MINDFULNESS with BREATHING Предисловие переводчика-редактора Добро пожаловать во внимательное наблюдение за дыханием! Внимательное наблюдение за дыханием – это медитативная техника, направленная на собственное дыхание. Это совершенный инструмент для постижения жизни посредством тонкого осознавания и активного исследования дыхания. Дыхание – это наш постоянный спутник. Куда бы мы ни пошли, дыхание всегда поддерживает жизнь и дает возможность духовно развиваться. Практикуя внимательное наблюдение за дыханием, мы развиваем силу своих умственных способностей и духовные качества. Мы учимся тому, как расслаблять тело и успокаивать ум. Когда ум затихает и проясняется, мы исследуем то, как жизнь, ум и тело раскрываются. Мы обнаруживаем основополагающую реальность человеческого существования и начинаем понимать, как жить в гармонии с этой реальностью. И все это время мы фиксируем внимание на дыхании, которое питает и поддерживает, успокаивает и уравновешивает, ощущая вдох и выдох. Такова наша практика. Наблюдение за дыханием – это система медитации, или развития ума (citta-bhаvanа), которой Будда придавал очень большое значение как в своей личной практике, так и при изложении Дхаммы ученикам. Схожие практики можно найти и в других религиозных традициях. Таким образом, эта всеобъемлющая форма наблюдения за дыханием, которой он учил, ведет к достижению высшего человеческого потенциала – просветления. Хотя некоторые люди думают, что нет нужды читать книги, посвященные медитации и что следует лишь практиковать, мы должны с осторожностью относиться к тому, что делаем. Нам следует начинать с определенного источника информации, достаточно ясного и полного, чтобы практиковать осмысленно. Такое руководство, как это, совершенно необходимо. Настроенные серьезно без труда найдут в нем то, что им нужно. Эти слова станут ясными, только если их применять, и, закрепленные таким образом, они приведут к более устойчивому развитию. Вам следует развить ясное интеллектуальное понимание того, что и как необходимо делать. Мы можем освоить простое и замечательное упражнение – спокойное сидение, открытое для дыхания, свободное от напряжений, беспокойств и забот. Это мягкое спокойствие может поддерживаться в нашей повседневной активности, что позволяет нам делать все более непринужденно и основательно. Анапанасати позволяет нам соприкоснуться с реальностью и естеством. Мы часто живем в своих головах, в идеях, мечтах, воспоминаниях, планах, словах ... В анапанасати благодаря дыханию мы становимся чувствительными по отношению к своему телу и его природе. Благодаря анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте, в единственном месте, где можно действительно жить. каждое дыхание – это живая реальность в безграничном «здесь и сейчас». Лекция 1 Почему дхамма? слово «dukkha» прежде, мы можем примерно перевести как «страдание, неудовлетворенность, конфликт, беспокойство – все, что портит жизнь». Dukkha – это то, что мешает спокойной и непринужденной жизни. Это то, что мешает духовному совершенствованию. Есть множество различных видов развития ума, или vipassanа. Существуют различные системы и техники тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы встречаемся, наилучшая называется вnаpаnasati-bhаvanа, развитие внимательности к вдоху и выдоху. Такое изучение очень важно и обладает великой ценностью. Я бы хотел повторить, что над этим объектом необходимо непрерывно работать в своем уме. Здесь «непрерывно» означает «с каждым вдохом и выдохом». Вдыхая – знают этот объект. Выдыхая – знают этот объект. Вдыхая – понимают эту вещь. Выдыхая – понимают эту вещь. Такое изучение приводит к превращениям в уме и сердце, то есть к постижению жизни. Первая стадия: физическое тело и дыхание-тело Дыхание имеет огромное влияние на физическое тело, и это влияние должно быть ясно увидено. Следует наблюдать за обеими сторонами этих связей, пока не станет ясно, что они взаимосвязаны и нераздельны. Наблюдай за тем, как дыхание-тело обусловливает и формирует физическое тело. Это первая ступень. Особенно изучайте дыхание. Узнавайте характеристики всех его различных форм. А затем также старайтесь понять, что они связаны с физическим телом. Это позволит вам управлять физическим телом посредством управления дыхания. мы можем использовать дыхание для обретения контроля над телом. мы обнаруживаем, что можем расслабить физическое тело, успокаивая дыхание. Кроме того, мы знаем, что есть счастье и радость и другие ценные блага от успокоения физического тела и дыхания-тела. Вторая стадия: овладение ощущениями После того как мы приходим к пониманию тайн kаya, мы обращаемся к тайнам ощущения (vedanа). Vedanа обладает высшей силой и влиянием на всех существ. Все они находятся под властью ощущений. Очевидно, что все мы подчиняемся vedanа и исполняем его распоряжения. Ощущения имеют огромную власть над тем, что мы делаем. Таким образом, vedanа обладает самым мощным влиянием на весь наш ум. Поэтому мы должны понять тайны vedanа. «Если мы можем контролировать vedanа, то мы можем контролировать мир». Затем мы можем наблюдать за миром, поскольку в этом есть насущная необходимость. Даже перевоплощение и рождение обусловлены vedanа. Все происходит из ощущения. Именно поэтому необходимо понимать эти ощущения правильно и во всей полноте. Тогда мы сможем их контролировать, и их тайны не обманут нас. Есть три главных момента, которые необходимо освоить относительно vedanа. Первый – это понимание самих vedanа, являющихся причиной ощущений в уме, того, что ум чувствует. Второе – это знание того, как vedanа обусловливает citta, ум-сердце. Оно возбуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Третье – это обнаружение того, что мы можем контролировать ум, контролируя vedanа, так же как физическое тело контролируется управлением дыхания. Затем мы сможем контролировать ум посредством правильного контроля ощущений, которые его обусловливают. Эти три момента составляют тайны vedanа. 1. Понимание самих ощущений. 2. Знание тех факторов, которые обусловливают ощущения. 3. Знание того, как контролировать те факторы, что обусловливают ощущения, что соответствует контролю самих ощущений. Мы исследуем этот обусловливающий тело фактор, пока не узнаем его во всех деталях. Мы изучаем то, как он обусловливает тело. Затем, регулируя его, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и безмятежным. Что касается ума, то его обусловливают ощущения. Добиваясь посредством контроля vedanа, чтобы оно не обусловливало и не возбуждало ум или же чтобы оно обусловливало ум желательным нам образом, мы можем успокоить ум. Таким образом, первая стадия в связи с телом и вторая стадия в связи с vedanа следуют одинаковым базовым принципам и у них схожие практические методы. Третья стадия: тонкий ум Первое, мы практикуем, чтобы узнать тайны kаya. Второе, мы практикуем, чтобы узнать тайны vedanа. Затем, после полного овладения первой и второй стадиями мы приступаем к практике, чтобы узнать тайны ума (citta). Ум – это руководитель и управитель жизни. Ум ведет, а тело – это просто управляемый инструмент. Если жизнь выходит на верный путь, то мы должны понять citta. Это требует особого обучения, поскольку то, что мы называем «умом», является очень тонкой, сложной и глубокой вещью. Мы не можем видеть его своими глазами, и поэтому необходимо нечто особое, чтобы его «видеть». Благодаря хорошо развитой внимательности (sati) мы полностью осваиваем такое обучение, но необходимо приложить особое усилие. Не теряйте мужество и не отчаивайтесь! Все мы можем узнать citta, чтобы постичь его тайны. Невозможно узнать citta непосредственно. Однако можно узнать его посредством мыслей. Если мы знаем, какие мысли, то мы узнаем и то, каков ум. Мы начинаем наше исследование ума с рассмотрения того, какой вид мыслей он содержит. Ум можно заставить мыслить различными способами или же его можно сохранять спокойным. Если захотим, мы можем делать ум удовлетворенным или неудовлетворенным. Ум может переживать различные виды радости и счастья. Он может быть умиротворен, успокоен и сосредоточен различными способами и на различных ступенях. И, наконец, ум может быть освобожден. Мы освобождаем его от вещей, к которым он испытывает чувство любви и ненависти, которые становятся объектами привязанности. Ум освобождается от всех этих вещей. Этот наш урок о тайнах ума мы должны практически применять на третьей стадии вnаpаnasati-bhаvanа. Вам следует знать все различные виды citta, а также делать ум радостным и удовлетворенным. Затем следует заставить ум остановиться и успокоиться. И, наконец, необходимо сделать так, чтобы ум оставил все свои привязанности. Заставьте его сделать это. Так он отбрасывает то, к чему привязан, и вещи, привязанные к citta, его оставляют. Следует быть хорошо осведомленным в третьем упражнении аnаpаnasati, касающемся ума. Четвертая стадия: постижение высшей дхаммы После изучения тайн тела, ощущений и ума мы переходим к четвертой стадии, связанной с Dhamma. Dhamma является природой во всех ее значениях. Теперь мы приступаем к изучению истины всех этих вещей, абсолютной истины всех природ. Именно это подразумевается под «изучением Dhamma». Это изучение истины, факта, который является высшей тайной природы. С этим знанием мы можем проживать жизнь наилучшим способом. Мы должны изучать тайну истины, которая управляет жизнью, – это знание, что все обусловленные вещи являются непостоянными и текучими. Dhamma– это знание, что все сформированное по своей сути не может удовлетворить наши желания. аnattа – это знание, что все вещи не являются «я», или «душой». это знание, что все пусто от «самости», «я» и «мое». Tathatа – это знание таковости всех вещей. Все вместе – это одна Абсолютная истина. Мы должны наблюдать за этими вещами, пока не реализуем их полностью, чтобы ум никогда больше не терял свой путь. Когда ум понимает истину всей реальности, то он не ошибается и не сходит с верного пути. Абсолютная истина всего во Вселенной сводится к одной лишь таковости. На тайский язык tathatа переводится как «именно это».Вся Истина сводится к простым и обычным словам: «все именно таково». Ничто не рассматривается хорошим или плохим, ошибочным или правильным, обретением или потерей, поражением или победой, добродетелью или пороком, счастьем или страданием, наличием или отсутствием, позитивным или негативным, когда мы видим таковость, высшую Dhamma. Высшая Dhamma находится прямо здесь в «просто таковом», поскольку таковость находится над и за пределами всех значений, за пределами всего двойственного. Теперь мы видим, что ум начинает отпускать, терять свои привязанности. Эти привязанности растворяются. И это переживается до стадии, когда привязанность угасает. Когда привязанность угасает, то последняя ступень – это переживание, что «ум свободен, и все свободно». Однако в текстах используется слово «отбрасывание». Будда сказал, что в конце мы все отбрасываем. Смысл этого состоит в том, что мы были ворами все свои жизни, присваивая вещи природы как «я» и «мое». Мы были глупы, и мы страдали от этого. Теперь же мы стали мудрыми и можем избавиться от этих вещей. Мы возвращаем их природе и впредь никогда и ничего не украдем. На этой последней ступени практики мы постигаем: «О! Это принадлежит природе, а не мне». И тогда мы можем вернуть все природе. Последняя ступень заканчивается тем, что мы больше не являемся ворами, поскольку освобождаемся ото всех последствий и влияний привязанности. Последняя ступень развития аnаpаnasati заканчивается здесь. Усвоить тайну Dhamma – значит знать, что ни к чему не следует быть привязанным. Все освобождается. можно назвать это «освобождением» или «спасением». Похоже, что все религии имеют одинаковые вещи в качестве своих целей и называют их похожими именами. Для нас смысл только что описанного – завершение привязанности и возврат всего природе – это наше понимание освобождения. Другие религии могут объяснять слово «освобождение» как-то иначе. В буддизме освобождение означает свободу от всех видов и форм привязанности, чтобы мы могли жить за пределами этого мира. Хотя наши тела находятся в этом мире, но наши умы за его пределами. Таким образом, все наши проблемы исчезают. Так следует развивать жизнь до ее полного потенциала, используя данный метод четырех стадий. И благодаря этому основанию должно быть легче практиковать каждую ступень. Экхарт Толле: Что Такое Духовное Осознание? Что же такое ОСОЗНАНИЕ - Лебедько Полностью - тут: http://numen.ru/index.php?section=library&text=679&page=1 http://www.koob.ru/lebedko_v_e/ Что же такое ОСОЗНАНИЕ ? Я -- не я, это кто-то иной, С кем иду и кого я не вижу, И порой почти различаю, А порой почти забываю. Кто смолчит, когда суесловлю, Кто прощает, когда ненавижу, Кто ступает, когда отступаюсь И кто устоит, когда я упаду... (Хуан Рамон Хименес) Далее следует попытка перевести индивидуальный опыт работы в эзотерической Школе в упрощенную модель -- описание лишь нескольких аспектов такого сложнейшего понятия, как Осознание. Существуют принципиальные трудности, не позволяющие передать словами всю полноту и цельность этого понятия, поэтому желательно все нижеследующее рассматривать как некий намек на прямой опыт переживания. 2. Пространства организма человека. ........ 3. "Геометрия" восприятия. ........... 4. Уточнение основных определений. Наблюдение. Этот процесс уже можно было бы назвать пред-0сознанием. Сюда относится область уже произвольного, намеренного внимания. При этом внимание хаотически блуждает, реагируя на каждый раздражитель. Наиболее явно эта ситуация отражена в известном упражнении "сейчас я осознаю -- замечаю... (движение пальцев, некое чувство, мысль...)". Здесь присутствует попытка разотождествления с объектом наблюдения, однако, полное разотождествление и, соответственно, Осознание -- редкий результат простого наблюдения (оно -- необходимый, но не достаточный компонент Осознания), поэтому наблюдение не будет далее считаться Осознанием. Осознание отличается от обычного внимания намеренным владением любым объектом из осознаваемого диапазона. Под владением здесь подразумеваются две вещи: а) Способность достаточно долго сохранять сосредоточение, концентрацию внимания на любом объекте осознаваемого диапазона, либо на всем диапазоне в целом; б) Способность производить изменения внутри осознаваемого диапазона, т.е. совершать намеренное действие. Введем еще два понятия: инсайт и экран. Инсайт: замечание диапазонов сознания, ранее недоступных для внимания. Масштабы инсайта могут быть любыми -- от внезапного замечания мышечного зажима, до глобальных переживаний отождествления со Вселенной. Инсайт происходит внезапно и может быть лишь косвенно катализирован наркотиком, Грофовской сессией, сеансом психотерапии, комплексом психофизических упражнений и т.п. Экран: возможность в нужный момент воспроизводить нужное переживание в необходимом объеме. Согласно определению Осознания, как владения любым объектом из некоторого диапазона, который и считается доступной для Осознания областью, только понятие экран соответствует этому определению; инсайт может превратиться в Осознание, став экраном, а может и не превратиться. Далее, говоря об Осознании, мы будем иметь в виду именно экран. 5.Картография Осознания. 1. Осознание в физическом Пространстве. 1.1.Точечное Осознание (ноль-мерный экран) в физическом Пространстве. Возможность намеренного сосредоточения на какой-либо локализованной части физического тела, выделение ее вниманием, независимо от того, был ли непроизвольный сигнал от этой области тела сильнее или слабее сигналов от других областей в момент, предшествующий началу Осознания. В качестве локализованных областей -- "точек", могут выступать отдельные мышцы и мышечные группы -- Осознание их подразумевает управление (например сжатие и полное расслабление). "Точками" могут быть отдельные физиологические функции, такие, как дыхание, пищеварение, выделение, а Осознание их -- способность физически стимулировать и тормозить эти функции. 1.2. Лучевое Осознание (одномерный экран) в физическом Пространстве. Связывание различных областей физического тела в линию (не обязательно прямую). Характерным примером может явиться Осознание позвоночника. Человек, осознающий свои позвоночник, способен не только удерживать длительную концентрацию на нем, но, используя все степени свободы, совершать самые разнообразные движения позвоночником, намеренно сдвигая во всех возможных плоскостях если не отдельные позвонки, то хотя бы отдельные области позвоночника. Этот уровень Осознания доступен для объективной проверки, в качестве которой можно использовать Шепардовскую гимнастику, выполнить которую неподготовленный человек, не осознающий свой позвоночник, не сможет. Уровня лучевого Осознания физического тела могут достигать профессионалы, чья работа связана с необходимостью серьезного владения своим телом: акробаты, мимы, гимнасты, каскадеры и др. Это высокий уровень профессионализма. 1.3. Плоскостное Осознание (двумерный экран) в физическом Пространстве. В физическом теле условно можно выделить ряд плоскостей. Все точки каждой плоскости объединены по какому-либо общему качеству, например по однородности тканей. Примером может служить плоскость костной ткани (весь скелет), плоскость мышечной ткани, кожный покров, кровеносная система и другие системы физического тела. Если человек претендует на Осознание своего тела на уровне какой-то плоскости, это подразумевает владение каждой точкой на этой плоскости. Например, в таком случае возможно единовременное (или последовательное) изменение качества всей плоскости: подвижность всего скелета, реактивность всех мышц, общий физический тонус, а также точная диагностика состояния любой области в плоскости. Еще одно проявление этого уровня -- контроль над работой органов и систем, (доступный, например, продвинутым хатха-йогам.) 1.4. Объемное Осознание в физическом Пространстве. Одномоментное сосредоточение внутри всего тела. Люди, осознающие себя на этом уровне, могут показывать чудеса владения телом, завязываясь в узлы, пролезая в узкие отверстия и демонстрируя иные возможности саморегуляции. Такой человек обладает "умным" телом и имеет почти неограниченный диапазон физического существования. Помимо Осознания пространства внутри тела, Полусферический и Сферический экран характеризуется Осознанием пространства вокруг тела ( в предельном случае -- всего физического мира). Следствия этого будет являться идеальная "вписанность" в физический мир тела человека, удерживающего концентрацию на экране. Движения и действия его могут быть чрезвычайно сложными или очень простыми и всегда они будут физически наиболее адекватными и гармоничными. 2. Осознание в Пространстве Сил. 2.1. Точечное Осознание в Пространстве Сил. Точкой в Пространстве Сил является локализованная область на оси любой модальности: температуры (субъективно воспринимаемой через ощущения тепла -- холода), давления (ощущения сжатия-расширения), гравитации (ощущения тяжести-легкости) и др. При этом владение точкой означает не только умение определить, что тело (или какая-то его часть) нагрелось до определенной степени, но и умение намеренно вызвать эту температуру (тяжесть, расширение, вибрацию, и т.п.), реально изменив качество восприятия. Не следует путать точку в Пространстве Сил и точку в физическом теле: человек, осознающий точку, например, по модальности тепла, может осознавать ее в любой геометрии физического тела, будь это точка (один палец), луч (позвоночник) или объем (все тело). Осознавание некоторого температурного диапазона в масштабе всей физической Вселенной будет все равно точкой в Пространстве Сил. Отсюда виден смысл понятия "вложенности" физического Пространства в Пространство Сил и увеличение размерности Пространств. 2.2. Лучевое Осознание в Пространстве Сил. Это уже владение всей шкалой той или иной модальности (температурной, гравитационной, давлением и др.) в доступном для человека диапазоне. Возьмем для примера температуру. Человек, осознающий ее на уровне луча, способен, во -- первых, тонко дифференцировать разницу температур в очень широком диапазоне ( на уровне точки дифференциации еще нет, а есть достаточно большая область температур, которую человек воспринимает как "тепло", "горячо", "холодно"; а на уровне линии появляются тонкие переходы, оттенки, нюансы). Во-вторых, появляется возможность перемещаться в любую область значений доступных температур. Опять же линией в Пространстве Сил человек может заполнить любую область физического тела (от точки до объема). 2.3. Плоскостное Осознание в Пространстве Сил. Управление одной модальностью, как таковой: есть -- нет (в восприятии), больше-меньше, завишу-не завишу. Владение переживанием стихий (земли, воды, огня, воздуха), которое подразумевает свободное отождествление с ними (человек -- рыба, человек -- птица и т.п.). "Чудеса", показываемые многими факирами, Мастерами Цигун и др. часто относятся именно к этому уровню Осознания в Пространстве Сил. 2.4. Объемное Осознание в Пространстве Сил. Восприятие Мира, как энергии -- узора, сотканного из сил и их комбинаций. Владение этими силами в себе и "вне себя". Одно из внешних проявлений этого уровня -- абсолютное владение здоровьем (человек, если это необходимо, может буквально превращаться то в юношу, то в дряхлого старца). .... Первый шаг - честное самопроявление (Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише") №20. (Владимир Данченко) О нем - тут: http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm Полностью - тут: http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm "Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку". Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ. Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно. "цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ. Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области "Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной". 3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами. Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания. Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?" полноценность становления определяется полноценностью пребывания. единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ. Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний, ************** Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко) Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы" Полностью - тут: http://www.koob.ru/lebedko_v_e/ – Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни. В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной – Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием. – Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет? – Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.

Глава 5 Не-работа над собой без соответствующей тренировки со стороны человека, слабые объекты не достигают сознания, тогда как сильные достигают. Объекты обладают определенной силой, посредством которой они взаимодействуют с вами и, в конечном итоге, достигают вашего сознания. Объект способен быть видимым потому, что он обладает едва уловимыми, обычно не распознаваемыми сигналами, вызывающими в вас ощущение внезапных мимолетных впечатлений, вспышек, чувств, неопределенных колебаний настроения, тенденций и побуждений. Хотя вы можете думать, что вы наблюдаете и делаете какие-то вещи, в действительности, если вы обладаете осознаваемостью, то замечаете, что вы наблюдаете эти вещи в связи с тем, что они наблюдают вас. Все, что вы наблюдаете, возникает посредством чувственного соучастия всего, что в это вовлечено. Когда вы замечаете этот опыт взаимодействия во Времени Сновидения, вы обладаете осознаваемостью; вы делаете то, что китайцы называют «недеянием». «Недеяние» – это акт чувственного взаимоотношения, почти магический процесс. Предчувствия, капризы и ощущения со-возникают в связи со всем, что в них вовлечено, и всегда предшествуют сознательному наблюдению, интуитивным догадкам или повседневным событиям. Вы можете маргинализировать это со-возникновение. Быть может, с точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), вы думаете, что предчувствия – это проекции. Но с точки зрения необусловленной реальности (НОР), и вы, и события, которые вы воспринимаете, составляют часть вашего Большого «Я». Основополагающая структура всех наблюдений первоначально представляет собой недеяние. Вы не делаете его, вы не наблюдаете. Оно происходит! Когда вы обладаете осознаваемостью, скрытые события всплывают на поверхность. Конечно, их нельзя считать действительно скрытыми; скорее, они находятся в глубине, в зачаточном состоянии, ожидая своего развертывания. Ваше Большое «Я» как бы размышляет над самим собой. Когда «оно» размышляет, вы переживаете сперва заигрывание с собой, а затем побуждение наблюдать что-либо еще. Позднее вы думаете, что «вы» производили наблюдение, однако ваше маленькое «я» – это только свидетель. По мере того, как осознаваемый опыт развертывается, вы замечаете, как он развертывается, и становитесь сознательным в отношении фигур, движения, частей и «другого». вы должны также замечать, что взаимоотношения возникают, они случаются с нами. Их основа – «недеяние»! На мгновение остановитесь и спросите себя, что вы чувствуете прямо сейчас. Какие слова описывают ваши теперешние чувства? Теперь попросите себя почувствовать то, что нельзя выразить словами, или что еще не успело вылиться в слова. Сосредоточение на этих вещах помогает вам достигать осознаваемости чувственных переживаний Сновидения, которые вы испытываете в данный момент. Возникает ли какой-то звук, отражающий ваш чувственный опыт? Какие мелодия и слова могли бы выразить или почти выразить ваш опыт? Позвольте этой мелодии и этим словам стать песней. Поэкспериментируйте, придумывая или рассказывая себе историю, в которой важную роль играет ваша песня. Это – недеяние сочинения песни. Вы не вполне сочиняли эту песню, Она, так сказать, сочинялась. Вы проделывали 24-часовое Осознаваемое Сновидение, чтобы осознать чувственный фон момента. Затем вы достигли сознания его частей, слыша мелодию и находя слова. Песня – это выражение в ОР атмосферы фона Сновидения в настоящий момент вашей жизни. Ваши песня и история достигли сознания. Чтобы пойти дальше в понимании смысла песни, спросите себя о возможном значении своей истории. Ваш обыденный ум может спрашивать, например: «Кто сейчас делает уборку, ты или пол? Кто что делает?» С чувственной точки зрения, уборка происходит. С точки зрения обусловленной реальности частей, вы можете сказать лишь что-либо парадоксальное, вроде того, что все убирается и все делает уборку! ОНО САМО СЕБЯ убирает! если вы заставляете себя что-либо делать, то отождествляетесь с одной частью целого и идете против других частей. Тогда вы чувствуете в своем теле сопротивление. Многие телесные симптомы связаны с «деланием», то есть, с маргинализацией доступной энергии недеяния. Позвольте «недеянию» делать то, что вам приходится делать. Вы можете стать более непредсказуемым в своих поступках, но у вас, безусловно, будет больше энергии! Выжидайте, пока вы не осознаете самые неуловимые тенденции, затем следуйте им, когда они налицо, и недеяние будет делать все остальное. Осознаваемость, которая ощущает тенденции сигналов до того, как они действительно становятся сигналами, не просто сберегает энергию – она представляет собой профилактику. Осознаваемость – это нечто вроде гигиены. Осознаваемость – это профилактика. Развитие взаимоотношения с чувственным опытом работает с телесными проблемами на клеточном уровне, прежде чем сигналы становятся явными. Делайте вещи, когда они «просят», чтобы их сделали. Таким образом, вы меньше работаете и больше Сновидите. Вневременной и нелокальный опыт В обусловленной реальности повседневного мира время связано с последовательностью событий. Сначала происходит одно, потом другое, в линейной временной последовательности от прошлого к настоящему и будущему. То же остается справедливым и для представлений о пространстве – одно место находится здесь, другое – там. События отдельны друг от друга и обладают четким местоположением. Но в необусловленной реальности Сновидения, до того, как что-либо регистрируется в нашей памяти или распознается сознательно, наш опыт времени носит нелинейный характер. Идеи и события «запутаны». Поскольку вы не можете видеть чувственный опыт – кроме как когда он, в конце концов, проявляется в виде сигналов – вы не знаете, где и когда в пространстве и времени зарождается чувственный опыт. Чувственный опыт носит нелокальный и вневременной характер. Вневременной означает, что повседневное время нельзя связать со Сновидением. Нелокальный попросту означает, что у чувственного опыта нет какого-либо одного местоположения. В необусловленной реальности Пространство и время перестают быть твердыми понятиями. вы можете говорить только о том, что процесс происходит. Как только вы можете видеть его в ОР, он обладает временем и местоположением. Однако чувственные процессы подобны квантовым процессам – они находятся повсюду, будучи «переплетены», и присутствуют во все времена до тех пор, пока их не наблюдают в ОР. Поскольку чувственные переживания вневременны и нелокальны, вы не можете с уверенностью сказать, откуда происходит чувственный опыт, лежащий в основе вашего поведения в ОР. Ваши личность и психология укоренены во всей вселенной. Вы не знаете, где находится ваш ум. Ваши сознание и осознавание находятся не только в вашем теле. мы никогда не сможем проследить ум, поскольку это квантовый опыт, это – Сновидение; ум – это аспект всей вселенной. Знаменитый шаман Карлоса Кастанеды – Дон Хуан – говорил, что люди, которые следуют только реальности консенсуса – это «призраки», тогда как «настоящие люди» следуют Сновидению, следуют чувственному опыту. Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть. Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении – чувственной нелокальной сфере. Все вещи взаимосвязаны – мы просто не всегда замечаем эти связи. Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим. ..Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии. Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах – сознании и осознаваемости. Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное – дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это – недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила! О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать. В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет. В недеянии вы – часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Узелки на память Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа – больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работаете – на самом деле, вас больше нет. Глава 6 Размышление, заигрывание и сигналы В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи. Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я». Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы – сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего – ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» – своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами. Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде. Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. вспомните объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего. Понятие, которое я называю Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» – это открытое осознание. Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент. Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы – все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает. Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно. В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. ...Скорее, я – это отношение ко всему, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта. Юнг и Чжуан Цзы В истории китайского мудреца Чжуан Цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан Цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных. Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он – Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы. Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?» Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем – креслом, кушеткой или землей – на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите? ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание. В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я – стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны. Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка! С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня». Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок – это проекция. Вы находитесь там, а я – здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга – это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы – часть Чжуан Цзы. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным». Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение. С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля. В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок – это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы – это мир, Сновидение. Это Ум Будды. Переход между сферами Давайте теперь сосредоточимся на том, как именно мы осуществляем переход между разными состояниями ума, между повседневной реальностью, страной грез и Сновидением. Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере – это своего рода жужжание. Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите – это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы – быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс. Будем считать, что мой цветок – это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я – это другой факсимильный аппарат. Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать. Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу. Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами! Вспомните, что учителя Абхидхаммы говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности. Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его». Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов. Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка. Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму – как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения больше осознаваемости, вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью. Мифическая точка зрения Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале. ..Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения. Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть». Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он – это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он – это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают. Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он – это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение – как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы – это прячущийся Бог, который притворяется, что он – это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность – Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я». Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности. Маргинализация Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения. Маргинализация не «плоха»; она – часть природы. И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами. С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, с точки зрения Ума Будды, с помощью чистого внимания вы заметите, что с виду отдельные люди и объекты, животные и растения повседневного мира являются не только отдельными. Это поле пронизано Сновидением, в котором каждый объект заигрывает с другими в цельном переплетенном единстве. В традициях коренных народов о всех событиях говорится как о части семьи. Все сущее вместе участвует в создании реальности, и все деревья и камни, солнце и луна – это наши братья и сестры. С точки зрения НОР, повседневный мир представляет собой огромное, получеловеческое поле взаимоотношений, заигрываний и вспышек! когда поле Сновидения начинает пробуждаться, оно рефлексирует над самим собой. Оно развертывается в отдельные части, и каждая часть, в свою очередь, думают, что другая заигрывает с ней и пытается захватить ее внимание. В этот момент рефлексии становится возможным разделение, и создается мир частей, включая наблюдателя и наблюдаемое. тенденция к саморефлексии и сознанию представляет собой закон природы. сама жизнь происходит от принципа симметрии, тенденции к Самоотражению. С точки зрения чистого внимания и Сновидения, вы просыпаетесь сознательным потому, что мир хочет рефлексировать над собой и создавать части, одна из которых называется «вы», а другая – «я». с точки зрения сновидения, никто ничего не делает; осознаваемость и сознание просто случаются. По мнению буддизма, люди не играют центральной роли в создании мира; мир создается всем сущим вследствие его чувственной природы. С точки зрения Сновидения, объекты и люди равны. Не одна вещь не имеет большего значения, чем другие объекты. Каждый раз, когда вы что-либо наблюдаете, оно прореагировало с вами отчасти, благодаря своей силе. Часть I: Повседневный ум и Сновидение Сперва давайте попросим ваш повседневный ум сформулировать вопросы, которые у вас могут быть относительно своей жизни. Что озадачивало вас в последнее время? Запишите один из своих главных вопросов. Теперь, если ваш ум позволяет себе расслабиться, потратьте минутку, чтобы уговорить себя «освободиться», пустить все на самотек. Если сможете, приглушите все мысли. Пусть ваш повседневный ум становится затуманенным, незнающим и пустым. Попробуйте закрыть глаза и на несколько минут сосредоточиться на своем дыхании. Когда вы почувствуете, что готовы, начните медленно открывать глаза. Приоткройте их и медленно оглядитесь вокруг. Пусть ваш ум Сновидения замечает, какие вещи с вами заигрывают. Если ваше внимание захватывают несколько вещей, позвольте своему уму Сновидения выбрать одну из них, чтобы сосредоточиться на ней. Используйте свое внимание, чтобы уловить это заигрывание и удерживать его. Будьте терпеливым и нежным: замечайте, что захватывает ваше внимание и оставайтесь с этим. Просто будьте с ним. Используйте чистое внимание; продолжайте сосредоточиваться на этом объекте, даже если он кажется бессмысленным. Часть II: Смена формы Теперь посмотрите, можете ли вы ощущать сущность объекта, который захватил ваше внимание, его основу или фундаментальную тенденцию или качество. Это может быть иррациональным ощущением, но просто почувствуйте его. Затем поэкспериментируйте, позволяя этому качеству развертываться. Иными словами, позвольте ему расширяться и уточняться. Следуйте его энергии, его ignis(огонь ), его способности развертываться. Поначалу это может быть непонятным. Не беспокойтесь об этом. Просто удерживайте свое внимание на силе этого объекта и наблюдайте, как она развертывается в виде чувств, образов и звуков. Когда вы будете готовы, поэкспериментируйте, позволив сущности этого зрительного представления иметь форму или голос человека. Это может быть очень иррационально. Уговорите себя позволить появиться лицу. Теперь попытайтесь быть этим представлением; позвольте своим человеческим формам меняться. Чувствуйте это лицо, видьте его, будьте им. Войти в его природу, его ум. Когда вы будете готовы, взгляните на себя его глазами и увидьте свое маленькое «я», смотрящее на него в ответ. Оставайтесь в воображаемой сфере. Проверьте, чувствуете ли вы себя им или маргинализируете его. Как в его глазах выглядит ваше повседневное «я». Если сможете, поболтайте с этим своим маленьким «я». Позвольте сущности этого представления выражать себя, используя ваши руки. Пусть движения вашей руки выражают его сущность. Дайте ему время. Пусть оно описывает себя с помощью движения вашей руки, или пусть оно рисует себя или создает музыку, поэзию, либо что-нибудь еще. Не спешите. Пусть оно произносит слова; запишите некоторые из них. Часть III: Предсказание Теперь пора подумать о смысле и медленно возвращаться к вашей повседневной жизни. Для начала, задайте себе следующие вопросы: Как, где и почему вы маргинализируете или склонны маргинализировать этот аспект самого себя? Как вы помещаете это Сновидение на край своего осознания? Когда вы это делаете? Подумайте о том, чтобы уделять этому опыту более центральное место в своей жизни. Взгляните на основной вопрос, который вы записали на первом шаге этого упражнения, вопрос, который был у вашего повседневного ума относительно вашей жизни. Как текущий опыт и лицо отвечают на этот вопрос? Что значит опыт этого заигрывания для вашей повседневной жизни? Наконец, посмотрите, можете ли вы в своем теперешнем модусе подумать о следующем: что ваше повседневное маленькое «я» значит для события, которое с вами заигрывало? Возможно, что чувственная сущность того, что захватило ваше внимание, всегда была важнейшей частью того, кто вы есть. Исследуйте и ощутите чувственную сущность объекта, который заигрывал с вами, и испытайте по опыту, как она пытается реализовать себя в вашей жизни. Рассмотрите и посмакуйте идею, что ваше Большое «я» – это сочетание вашего повседневного лица и лица объекта, который с вами заигрывал. Запомните ответы на свои вопросы и, самое главное, запомните то лицо и силу Сновидения, стоявшую за объектом, который захватил ваше внимание. Возможно, в этом эксперименте вы открыли для себя общность, связывающую вас с вещами, которые с вами заигрывают. Узелки на память С точки зрения чувственного опыта, у вас любовный роман с окружающими вас объектами. Уму Будды сновидение предстает как фундаментальное чувство единства. Повседневному уму Сновидение сначала предстает как быстрые вспышки и заигрывания между вами и объектами, захватывающие ваше внимание. Когда Сновидение заигрывает и рефлексирует над собой, появляется повседневная жизнь. Почему Сновидение это делает – вопрос личных убеждений. Независимо от того, каковы эти убеждения, представляется, что сама жизнь происходит от принципа симметрии, Само-отражения. Сновидение – источник реальности. С чувственной точки зрения, вас влечет не к вашим противоположностям, Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.

*** Послушайте, никто не виноват! Я плачу, бред минувшего отбросив. Узнайте же меня. - Ведь я - ваш брат. Я-ваш давно потерянный Иосиф. О, дайте мне прильнуть к груди Отца! Я - здесь. Вы ничего не совершили. Пускай, пускай откроются сердца! Не знаю, кто из нас лежал в могиле, Но только знаю-мертвый оживет И жизнь пойдет с безгрешного начала, С чистейшего листа... Я - здесь. Я тот, Кого так долго вам не доставало. О, только разверзание сердец! - Я большего не знаю в мире чуда. У нас один на всех, один Отец! Так содрогнись и обними, Иуда, Стоящего перед тобой Христа - Ведь Он готов принять тебя в объятье. Он - дверь, что никогда не заперта. Он Тот, Кто вечно собирает братьев, Не вспоминая ни одной вины... Что значит суд последний, самый строгий - Дошедший Зов из нашей глубины: Откройте дверь! Освободите Бога! *** Куст купины горит живым огнем. О, это жженье сердца моего! Ведь Богу нужно, чтоб нуждались в Нем. Он жаждет жажды. Больше ничего. Он обнажает жизнетворный пласт И дарит жизнь с неведомых времен. Он каждому всего себя отдаст, - Но это только, если нужен Он. А если нет? А если в суете Погряз наш дух и непробудно спит? Тогда... Тогда он стонет на кресте, А мы остались у своих корыт Разбитых.. *** Бог один. Все земные пророчества, Все знаменья имеют края. О, великий простор одиночества! О, немая бескрайность моя! На светила светила помножены. Нету дна у безмолвных глубин. Весь секрет всемогущества Божьего В том, что Бог точно небо один. В Божьем сердце свершилось соитие Всех бессчетных пространств и времен. От Себя Ему нету укрытия - Он - повсюду и все - это Он. О, торжественный рог изобилия, На весь мир изливающий свет! Одиночество - это всесилие. Одиночество - это ответ На всю муку. И более веского Нет ответа. Лишь вход отвори Внутрь себя. Больше спрашивать не с кого, Ибо Бог всемогущий - внутри *** Откуда звук идет? О, из каких глубин? Скажи, ответь мне, Господи, откуда? Из жаркой тьмы, где Ты совсем один? Из тьмы, застывшей в ожиданье чуда? Оно еще в Тебе заключено. - В Твоем молчанье зреет семя света. Вселенная, как малое зерно - В Твоей груди, ее теплом прогрета. Зерно растет и полнится. Доколь Дойдет сей рост? Когда же искра брызнет? Так вот откуда всходит эта Боль! Так вот что значит сотворенье жизни! Перед началом ли, перед концом? Перед прологом ли, перед итогом - Душа сейчас перед своим Творцом. Душа трепещет, позванная Богом. *** Я глина мертвая, а Ты - Творец. Но жар руки Твоей, Твое дыханье, Твой внутрь меня вонзившийся резец Я чувствую, как смерти иссяканье. Всей тяжести земной наперерез - Вторжение духоподъемной силы. Лишь тот поверит, что Христос воскрес, Кого касался Дух тысячекрылый, Сметающий все мертвые слова Одним ударом жизнетворной воли. Жизнь-это боль рожденья божества И ликованье вынесенной боли. *** Лишь только музыки и ничего другого, Лишь только звона в полной тишине. Будь сам сплошной мелодией, готовой Излиться без остатка в сердце мне. Нет ничего помимо этих звуков, И перед ними содрогнется ад, И съежится в комок земная мука... Нет ничего, когда они звучат. Не надо слов, не надо объяснений, Не надо дел - обязанностей нет - Есть только несмолкающее пенье, То, что выводит нас из тьмы на свет. Пускай оно зальет, заполнит душу. Пусть будет ум беспрекословно нем. Ты слушай, слушай, - нет, не только слушай, Стань музыкой и более ничем. *** О, не кончайся, музыка, не надо! О, только, только здесь не оборвись! С тобою вместе оборвется жизнь. Ведь жизнь есть путь сквозь все жаровни ада В тот вечный пласт, что глубже адских мук. О, только, только не кончайся, звук, Туда ведущий! Словно ветки сада Извилист путь. И он ведет... ведет... О, доведи меня до тех высот И глубей - в измерение иное, Где между сущностью моей и мною Нет больше стен, нет ни одной преграды. О, не кончайся! Погоди! не надо... *** Я не ищу ни цели и ни смысла. Душа звездой средь черной пустоты На кончике мелодии повисла... Лишь музыкой одною держишь Ты Меня над бездной. Я жива, покуда Ты этот звук в струне незримой длишь, Пока еще не оборвалось чудо, Пока еще полна звучаньем тишь. *** А Моцарт легкими перстами... Едва дотронулся... чуть-чуть... И - с сердца снят тяжелый камень, И так свободно дышит грудь! Да, Моцарт легкими перстами, Как ангел-веющим крылом... Какая высь над всеми нами! Каким простором полон Дом! О, эти льющиеся волны - Потоки жизнетворных сил! Кто б ни был Гот, кто грудь наполнил И светом сердце озарил, Как бы Тебя ни называли, - Я чувствую Твои персты. В начале - музыка. В начале Начал, в глубинах сердца - Ты. *** О, эти звуки в жизнь длиною Господень голос в тишине!.. Я знаю, я была иною В Твоей задумке обо мне. Зачем же Ты меня покинул? Приблизь дыханье, рану тронь! Я вновь вхожу в Твои глубины, Я погружаюсь в Твой огонь. Взрастанье, наполненье звука! - Дыханье, режущее твердь... О, исцеляющая мука! И оживляющая смерть! За звуком звук, как вал за валом, Сминают все в моей судьбе. О, приближение к Началу И возвращение к себе! ЗИНАИДА МИРКИНА ПРОНИКНОВЕНЬЕ СВЕТА Избранные стихи 2005, 2006 и начала 2007 годов * * * А жизнь моя полным - полна Всем маем и сиренью. Благоуханная весна – Из смерти воскресенье. Проникновенный взгляд огня – Сквозь лес лучи продеты: Вторженье жизни внутрь меня – Проникновенье света. * * * А солнце, а солнце весеннее! Как будто отснилась беда, Как будто и впрямь воскресение, Как будто мы все – навсегда. А утро, утро погожее, Как будто ни мук и ни лет. Кому говорят? Для кого же он – Вот этот распевшийся свет? Незримая правда глубинная Всей видимой правды видней… Лучи словно трель соловьиная, И словно сам свет – соловей. * * * Восьмидесятою весной (Настала и такая) И смерть охотится за мной, И боль не отпускает. Живу у жизни на краю – Запас всех сил растрачен… А я пою, пою, пою И не могу иначе. Лишь потому, что край исчез, И нет душе границы. Лишь потому, что рядом лес, И не смолкают птицы. * * * Этот май священный – Половодье сил, Ах, Творец Вселенной, Что Ты натворил?! Распахнул все двери – Здесь я и везде. Потому не верю Ни одной беде, Ни одной утрате, Никакой судьбе, Верю я, Создатель, Одному Тебе. Лес в зелёном цвете, Как жених в венце. Этот мир – свидетель О своём Творце. * * * Осталось так немножко До той последней точки. А сосны за окошком!.. А первые листочки!.. И благовест не прерван – Стихи текут, как слёзы. И вся душа как первый Листочек у берёзы. * * * Счастье – это углубленье Сердца. Нет ему конца. Это вечное кормленье Ненасытного птенца, Требующего так много, Что минуты праздной нет, - Добывай из сердца Бога! Высекай из мрака свет! * * * Когда душа совсем полна И грех искуплен первородный, Нет смерти. Есть лишь тишина, В которой Богу так свободно! Я не во тьме ночной тону, А, вдруг забыв земные муки, Вся погружаюсь в тишину, Как в любящие Божьи руки. И во все стороны открыт Простор. Его, как сердца, много. И Бог творит, творит, творит. А я - не разлучаюсь с Богом… * * * Мне с Тобой не скучно никогда. Мне с Тобой не тяжко ни мгновенья. Страх земной растаял без следа. Тихо длится сердца омовенье. Света нескончаемый прибой… Как он душу раненую лечит! Сердце наполняется Тобой. Время медленно впадает в Вечность.

Гроф – Психология будущего Уроки современных исследований сознания Полностью - тут: http://www.litmir.net/br/?b=103758 Станислав Гроф – Психология будущего ЦЕЛИТЕЛЬНЫЕ И ЭВРИСТИЧЕСКИЕ ВОЗМОЖНОСТИ НЕОБЫЧНЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ Холотропные состояния сознания В холотропных состояниях сознание видоизменяется качественно, и притом очень глубоко и основательно, но, тем не менее, оно не является поврежденным и ослабленным, как при органических нарушениях. Как правило, мы полностью ориентируемся в пространстве и времени и совершенно не теряем связи с повседневной действительностью. В то же время поле сознания наполняется содержимым из других измерений существующего и притом так, что всё это может стать очень ярким и даже всепоглощающим. Таким образом, мы проживаем одновременно две совершенно разных действительности, "заступая каждой ногой в разные миры". Естественно, что кто бы ни очутился лицом к лицу с этой стороною души, он ощутил бы чувство огромного отвращения и нежелание сталкиваться с этим и дальше. Ведь если войти в это переживание более глубоко, то оно покажется подобным встрече с вечным проклятием. И всё-таки самый скорый путь прерывания невыносимого состояния означает капитуляцию перед ним и его принятие. Этот разрушительный опыт тьмы и бездонного отчаяния известен из духовной литературы как Темная ночь души. Однако эта важная стадия духовного раскрытия может обладать колоссальным очищающим и освобождающим действием. Исцеляющая сила дыхания Мы пришли к выводу, что достаточно просто дышать быстрее и глубже, чем обычно, с полным сосредоточением на внутренних движениях. Вместо того, чтобы придавать значение какой-то особой технике дыхания, именно в этой сфере мы придерживаемся общей стратегии холотропной работы - доверие к внутренней мудрости тела и следование внутренним путеводным нитям. При холотропном дыхании мы побуждаем людей начинать сеанс с дыхания учащённого и несколько более глубокого, связывающего вдох и выдох в непрерывном процессе дыхания. Оказавшись внутри действия, индивиды находят собственный ритм и способ дыхания. Исцеляющие возможности музыки При холотропном дыхании важно полностью отдаться музыкальному потоку, позволить музыке резонировать во всём теле и откликаться на неё стихийно и непроизвольно. Здесь индивиду нужно давать полный выход всему, что бы ни вызывала музыка, будь то громкие крики или смех, детский лепет, звериные крики, шаманское пение или разговоры на чужих языках. Важно также не подавлять физические порывы, такие, как странное гримасничанье, чувственные движения тазом, сильная дрожь или судороги всего тела. Мы также рекомендуем участникам прекращать всякую умственную деятельность, включая попытки угадывать, кто написал эту музыку или из какой культуры она происходит. Другие способы уклониться от чувственного воздействия музыки заключаются в том, что привлекается профессиональная оценка - суждение об уровне игры оркестра, догадки о том, на каких инструментах играют музыканты. Но если нам удастся избежать подобных ловушек, музыка станет поистине мощным орудием вызова и поддержания холотропных состояний сознания. Поэтому у такой музыки должно быть высокое техническое качество и достаточная громкость для того, чтобы подгонять переживание. А сочетание музыки с учащённым дыханием обладает удивительной преобразующей силой. Очень важно использовать музыку, которая была бы мощной, призывной и ведущей к благоприятным переживаниям. Мы стараемся избегать выбора резкой, диссонирующей и вызывающей тревогу музыки. Предпочтение должно отдаваться музыке высокого художественного уровня, не очень известной и имеющей не слишком насыщенное конкретное содержание. Большинство практикующих холотропное дыхание собирают музыкальные записи и стремятся создать собственный излюбленный ряд для пяти последовательных фаз сеанса: 1) вступительная музыка, 2) преобразующая музыка, 3) музыка прорыва, 4) душевная музыка и 5) созерцательная музыка. Некоторые из них используют предварительно записанные музыкальные программы на весь сеанс. Ход холотропных сеансов Обычное следствие сеанса холотропного дыхания - глубокое эмоциональное освобождение и физическое расслабление. Таким образом, продолжительное ускоренное дыхание представляет собой чрезвычайно мощный и действенный метод уменьшения напряжения, ведущий к эмоциональному и психосоматическому исцелению. Задействованные в холотропном дыхании физиологические механизмы Ввиду мощного воздействия холотропного дыхания на сознание было бы интересно рассмотреть те физиологические и биохимические механизмы, которые могли бы в этом участвовать. Многие люди полагают, что начиная чаще дышать, мы просто доставляем больше кислорода к телу и головному мозгу. На самом же деле положение оказывается гораздо более сложным. Правда, учащенное дыхание приносит больше воздуха, а стало быть, и кислорода, в лёгкие, а также выводит углекислый газ (СО2), вызывая сужение сосудов в некоторых частях тела. И поскольку СО2 - это оксид, то уменьшение его содержания в крови повышает щелочную реакцию крови (так называемое рН), а в щелочной среде тканям переносится относительно меньшее количество кислорода. Это запускает гомеостатические механизмы, которые действуют в противоположном направлении Тем не менее, если мы примем во внимание все вышеперечисленные физиологические механизмы, то состояние пациентов во время холотропного дыхания окажется очень похожим на состояние людей, находящихся в высокогорье, где кислорода меньше и уровень СО2 понижен за счёт учащённого дыхания. Кора головного мозга, с эволюционной точки зрения являющаяся самой молодой частью мозга, в целом более чувствительна к разнообразным влияниям (таким, как алкоголь или недостаток кислорода), чем более старые. Таким образом, подобное положение вызывает торможение функций коры головного мозга и усиливает действие более древних частей мозга, делая более доступными движения бессознательного. Интересно, что многие индивиды и даже целые народы, проживавшие на больших высотах, были известны своей высокой духовностью. Вспомним в этой связи гималайских йогов, тибетских буддистов. Есть искушение приписать это тому обстоятельству, что в атмосфере с пониженным содержанием кислорода для них оказывались легкодоступными надличностные переживания. Олдос Хаксли, пережив опыт холотропных состояний, пришёл к заключению, что наш мозг не может быть источником этих переживаний. Он выдвинул предположение, что по действию он больше похож на преобразующую заслонку, защищающую нас от неизмеримо более широкого набора космических сигналов. Такие понятия как "память без материальной основы", "морфогенетические поля" Шелдрейка и понятие "пси поля" Ласло служат существенной поддержкой идее Хаксли, делая её всё более приемлемой. Мир призрачен, Действителен один Брахман, Брахман и есть этот мир. Точно так же чтимый еврейский мудрец, каббалист Авраам бен Шмуель Абулафия, учил, что "Oн и мы одно". Гроф - Темная ночь души Полностью - тут: http://www.aquarun.ru/psih/relig/relig16.html Когда мой учитель услышал об этом, он засмеялся и сказал, что это просто проявления Кундалини Шакти. Он сказал: "Помни, что когда ты испытываешь подобные вещи. То это не страх нападает на тебя, это Бог движется через тебя". Потом я много раз думала о его словах, и это наконец дало мне большую поддержку". Важным путем переживания символической смерти во время трансформации является смерть "эго". Во время процесса духовного самопроявления человек движется от относительно ограниченного способа бытия к новым, более широким условиям. Иногда для полноты этого сдвига необходимо, чтобы старые формы существования "умерли", открыв путь для проявления нового "я" человека; "эго" должно быть разрушено, прежде чем станет возможным новое, более широкое "я". Это и называется смертью "эго". На самом деле это не смерть того "эго", которое необходимо для функционирования в повседневной реальности; это смерть старых структур личности и малоэффективных способов бытия в мире, что необходимо для достижения более счастливого и более свободного существования. Ананда Кумарасвами писал об этом: "Нет такого существа, которое могло бы достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования". Смерть "эго" может происходить постепенно, на протяжении длительного периода времени, а может случиться внезапно и с огромной силой. Хотя это один из наиболее полезных и наиболее целительных моментов в духовной эволюции, он может восприниматься как катастрофа. На протяжении этой стадии процесс умирания может иногда быть очень реалистическим, как будто это уже не символическое переживание, а настоящая биологическая катастрофа. Как правило, человек при этом пока еще не может увидеть находящееся по другую сторону того, что воспринимается как тотальное разрушение "эго" и что является более широким, всеобъемлющим чувством своей подлинной сущности. Следующие строки из "Феникса" Д. Лоуренса отражают природу этого опустошающего, но трансформирующего процесса: Желаешь ли ты быть выжатой губкой, очищенным до предела, вычеркнутым из жизни, ставшим ничем? Желаешь ли ты быть ставшим ничем? Погрузившимся в забвение? Если нет, то ты не желаешь по-настоящему измениться. Так же как человек может столкнуться с опустошающими пространствами смерти "эго" во время периода темной ночи души, так он может встретиться и с формой позитивных переживаний смерти "эго" в трансцендентных областях. Альфред Лорд Теннисон так писал об этом состоянии: Не раз, когда я Сидел совсем один, обращенный вглубь самого себя, "Я" - то слово, которое было символом меня, Этот смертный предел, - утрачивалось И уходило, превращаясь в безымянность, как облако Тает в небесах. Такие переживания часто принимают форму мягкой утраты "эго", форму растворения структур "эго", что необходимо для достижения более широкого понимания своей сущности. Шри Рамана Махарши говорил, что этот процесс напоминает историю о том, как кукла из сахара входит в воду и пытается плыть, растворяясь при этом сама, - так же и "я" растворяется в океане всеобщего сознания. Более драматичная форма позитивной смерти "эго" - это внезапная встреча со светом, которую мистики сравнивают с мотыльком, летящим на огонь божественного и внезапно сгорающим в нем. Встреча с божественными областями во время духовного кризиса является чрезвычайно целительной. Достигая этих областей, человек часто испытывает положительные эмоции: экстаз, восторг, радость, любовь, почтение и блаженство. ПРОБЛЕМЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ МИСТИЧЕСКИМИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНЫМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ Человек, испытывающий этот чрезвычайный физический, ментальный, эмоциональный и духовный поток, может чувствовать себя настолько переполненным, что его естественная реакция на это - отшатнуться с испугом. Подобная реакция может возникать и при мощном переживании озарения, связанного с видением света. Иногда люди чувствуют, что их глаза слишком слабы или помрачены, чтобы вынести интенсивность этого ослепительного света, и может даже возникать страх, что если они позволят этому переживанию развиваться дальше, то навсегда ослепнут. Во время такого озарения может возникать сильная физическая боль как в самих глазах, так и вокруг них. Хотя те болезненные состояния, которые случаются во время встречи с мистическими переживаниями, могут ощущаться как разрушительные, и даже насильственные, со временем люди часто признают, что это была болезненность духовного раскрытия и роста. Они даже могут прийти к осознанию того, что эти страдания - признак их связи с божественным. Св. Тереза Авильская так описывает это состояние: "Боль была столь остра, что я застонала, но и наслаждение от этой чрезвычайной боли было столь же большим, и оно настолько переполняло меня, что мне даже не хотелось, чтобы боль уходила, - ведь душа не может удовлетвориться ничем, что является меньшим, чем сам Бог. Это была духовная боль, не телесная, хотя тело тоже принимало участие, и даже очень значительное участие в ней. Это состояние можно было бы назвать взаимным общением между мной и Богом". Переживания позитивной дезинтеграции, описанные ниже, также могут представлять собой проблемы. Если одни люди могут принимать это событие, как освобождающее и расширяющее, то другие, сильно привязанные к своим индивидуальным отождествлениям, могут очень пугаться и пытаться сопротивляться и бороться с такой ситуацией. Хотя состояние утраты "эго" является лишь переходным этапом, людям, находящимся в такой ситуации, кажется, что это навсегда. В преддверии этого состояния на грани между тем, чем человек был и осознавал себя, и тем, чем становится, он может спросить: "Кто я? Где это состояние пришло ко мне? И могу ли я доверять тому, что произошло?" Многие люди не верят в реальность новых возможностей, раскрывающихся перед ними, или же могут опасаться, что состояния, которые они переживают, являются признаками душевной болезни. Они могут также чувствовать, что сбились с пути и слишком далеко отошли от того, что им привычно и знакомо. Гроф Ст. Неистовый поиск себя. - М., 1996, с. 64-97. Гроф - Зов ягуара Полностью - тут: http://www.svenlib.sandy.ru/pugovichki/bukovy/grof.htm Я убедился, что природа спецэффектов и качество, ставшее доступным в последние годы благодаря успехам компьютерной графики, могли бы открыть совершенно новую, захватывающую страницу в кинематографии. У меня нет сомнений, что благодаря союзу исследований сознания, трансперсональной психологии и современной техники спецэффектов можно не только убедительно передавать на экране мистические переживания, но, возможно, и позволить многим зрителям по-настоящему их пережить. Я совершенно уверен, что кинофильмы, использующие такой подход, могли бы оказывать энтеогенное воздействие, то есть вызывать духовные переживания (буквально «пробуждать в душе божественное»). Таким образом, они вышли бы за границы просто развлечений и стали важным средством преображения и эволюции сознания как отдельно взятого человека, так и широких масс. Все эти переживания, вошедшие в роман, не являются плодами моего воображения — это точные описания холотропных состояний, которые я наблюдал у других и пережил сам. Точно так же влияние этих переживаний на героев — не плод вымысла и поэтическое допущение, а реалистическое изображение, основанное на подлинных наблюдениях. Если говорить о главной идее «Зова ягуара», то это мысль о том, что современный глобальный кризис имеет глубокие психодуховные корни и его не удастся разрешить без глубокого внутреннего преображения человечества. Я твердо убежден, что наиболее вероятный механизм, способный произвести столь глубокую перемену, — это холотропный опыт, приобретенный значительной частью населения Земли («переживания Омега», как называет его Кеннет Ринг). Трансперсональная психология, новая дисциплина, делающая попытку соединить духовность, психологию и трезвый научный подход, стала источником важных фактов, которые позволяют предположить, что тяга к запредельным переживаниям и их поиск — сильнейшие движущие силы человеческой психики, гораздо более мощные, чем сексуальное влечение, которое ставит во главу угла традиция психоанализа. В свете этих фактов духовность — это подлинное, законное и полностью оправданное отношение к жизни. Наблюдения, свидетельствующие о том, что необычные состояния сознания могут вызывать глубокие благотворные изменения личности, неоднократно подтверждались различными видами современных исследований сознания, в числе которых танатология (молодая научная дисциплина, изучающая смерть и умирание), исследования медитативных состояний, экспериментальная психотерапия. Наступающие в итоге изменения включают уменьшение агрессивности и алчности и пробуждение любви, сострадания и духовности, которые являются всеобщими, неизбирательными и всеобъемлющими. При правильном понимании и подходе мистические состояния несут в себе глубокие терапевтические, преображающие и даже развивающие возможности. Неспешная прогулка привела Лору к прекрасному водопаду. Там на большом плоском камне, глядя на темный пруд, сидел глубокий старик в простом домотканом одеянии, богато украшенном разноцветными узорами. Лицо его пряталось в тени большой белой шляпы, но глаза сияли ярким светом. Он приветливо поманил девушку, приглашая подойти поближе. Приблизившись к старику, Лора ощутила мощную волну любви и тепла. Его энергия окутала Лору и наполнила все ее существо. Внезапно старик превратился в лучистый шар света, похожий на космическое солнце. Лора утратила ощущение своего «я» и стала единым целым с этим сверкающим источником света. У нее возникло ошеломляющее ощущение, будто она сотни лет ждала этого момента и наконец-то вернулась домой...

Часть третья ДЗОГЧЕН И УЧЕНИЕ БУДДЫ Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания, испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить страдание. Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными верами. Четыре Благородные Истины Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья. Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на необходимость устранения источника страдания, для чего в первую очередь нужно выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние, свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению страдания. Подведем итог: страдание нужно распознать, затем произвести поиск его причин и положить ему конец, пройдя путь, ведущий к его прекращению. Как же распознать самый факт страдания? Существует три уровня страдания. Первый — это очевидное страдание, называемое «страдание от мучений». Второе — «страдание перемен», а третье — «всепроникающее страдание обусловленного бытия». Обусловленные явления непостоянны Что же такое непостоянство? Все феномены, которые возникают в результате причин и условий, по своей природе непостоянны, потому что породившие их причины и условия являются одновременно причиной их распада и прекращения существования. Все явления существуют лишь в данный момент времени в том смысле, что миг за мигом они претерпевают процесс изменений и для их распада не требуется никаких особых причин. Чтобы явление распалось и перестало существовать, не нужны никакие дополнительные вторичные факторы, потому что причины и условия, в результате которых это явление возникло, аналогичны причинам и условиям, в результате которых оно прекратит свое существование. Этот факт показывает непостоянство и моментальную природу явлений. ...То же самое относится и к сфере нашего внутреннего опыта: к уму и ментальным процессам. Нам трудно понять и распознать, чем же на самом деле является ум, но по собственному опыту мы знаем, что состояние ума непрерывно меняется, и мы постоянно переживаем различные уровни сознания. Это доказывает, что сознание тоже моментально. Следовательно, у нас есть возможность менять и преобразовывать наш собственный ум. Итак, не только внешние, но и внутренние явления подвержены процессу изменения. Все, что появляется в результате встречи причин и условий непостоянно и преходяще. Переменчивые феномены, которые зависят от породивших их причин и условий, называют «зависимыми» Третий тип страдания охватывает все составляющие нашего тела и ума, а также внешние явления, все, что служит основой для возникновения других видов страдания. Оно является всепроникающим, поскольку все наши болезненные переживания страдания проистекают из самого факта нашей непросветленности. Эта основополагающая природа нашего существования и называется «всепроникающее страдание обусловленного бытия» Природа всех омрачений — страдание Итак, если все переживания страданий являются зависимыми, поскольку полностью зависят от породивших их причин и условий, то каковы же эти причины? причиной страдания являются негативные действия (карма) и омрачающие эмоции, служащие для них движущей силой. для получения какого-либо результата одной причины недостаточно. Сама причина должна вступить во взаимодействие с соответствующими условиями или обстоятельствами. для появления результата не достаточно только причины. Требуется целая совокупность условий и обстоятельств. хотя внешние явления могут выступать в роли причин для боли и радости, основная причина все-таки находится внутри нас. Испытаем мы счастье или будем страдать, зависит от нашего внутреннего состояния. Это второе положение. Любое явление, находящееся под контролем и властью негативных действий и эмоций, является «омраченным», а потому по самой своей природе является страданием. Все явления лишены самобытия Третья аксиома гласит, что все явления пустотны, поскольку не обладают собственным, опирающимся на само себя бытием. Какое же отношение имеет это утверждению к ответу на вопрос о возможности прекращения страдания? И здесь очень важно обрести правильное понимание того, что такое «пустота». Когда говорится, что явления пустотны, это не значит, что они не существуют. Вам будет больно, если вы ушибетесь об этот стол. Это переживание боли будет достаточно веским доказательством реальности этого стола. Ударившись, вы тут же забудете все свои представления о том, что стол не существует. Что же на самом деле означает утверждение о том, что все явления пустотны? Явления пустотны в том смысле, что они не обладают независимым существованием, или самобытием. ...Таким образом, мы сталкиваемся с явным несоответствием между истинной природой вещей и тем, как мы их воспринимаем. Обычно мы «схватываем» объект таким, как он является нашему восприятию. Нечто видится нам существующим независимо, и мы не анализируем это поверхностное впечатление. Если мы проведем исследование, то увидим, что вещи совсем не такие, какими кажутся. Обнаружить истинную природу вещей, суть которой пустота, — значит понять, что явления взаимозависимы и появляются только как вместерожденный результат сочетания причин и условий. Когда ошибка неведения, принимающего явления за реальные и обладающие собственной природой, становится очевидной, тогда открывается возможность распознать обманчивую иллюзию и положить конец власти омрачающих эмоций, вызванных заблуждением, а это, в конце концов, приводит вас к прекращению страдания. Нирвана — истинный покой Ум, как и внешние явления, не обладает независимым существованием и потому тоже пустотен. Эта пустота, или отсутствие самобытия, и есть истинная природа, или способ существования ума. Понять это означает постичь истинную природу самого ума, что приводит к прорыву сквозь пелену заблуждений. Так появляется возможность освободить ум от власти неведения. Свобода от неведения приводит к состоянию «прекращения», называемому нирваной, истинным состоянием покоя. Поэтому четвертая аксиома гласит: «Нирвана есть истинный покой». Следствием распознавания третьего типа страдания, всепроникающего страдания обусловленного бытия, является развитие глубокого чувства разочарования в обычных мирских переживаниях и во всем, что в своей основе содержит страдание. Это взращивает в человеке подлинное намерение достичь состояния освобождения, полной свободы от неудовлетворенности и страданий. Такое устремление называется «отречением». В результате развития в себе этого подлинного отречения мы вступаем на путь практик шаматхи и випашьяны — однонаправленной концентрации ума и особого проникновения в природу явлений, и начинаем понимать, в чем состоит сущность практик Колесницы основы. И когда мы приходим к этому знанию и хотим освободиться от страдания не только ради себя, но стремимся принести благо всем живым существам, понимая свое абсолютное равенство с ними в желании быть счастливыми, тогда можно сказать, что достигнута основа для практики пути Махаяны. Практику шести парамит можно назвать практикой единства метода и мудрости. Говоря кратко, метод не должен отделяться от мудрости, а мудрость от метода. В высшей Йога-тантре союз метода и мудрости понимается не только на грубых, но и на самых тонких уровнях сознания. Как можно на собственном опыте увидеть действие различных уровней сознания? уровень сознания, переживаемого во время сновидения, является более тонким. Однако еще более тонким является уровень сознания, соответствующий переживанию обморочного состояния. Самый тонкий уровень сознания переживается в процессе умирания. В особых методах практик Высшей йога-тантры используются тончайшие уровни сознания, такие, как мудрость, постигающая пустоту. Это очень быстрый и глубинный метод. Истинный враг Фундаментальный принцип буддийской философии заключается в том, что наше страдание есть результат отсутствия дисциплины ума, а сам этот неукрощенный ум возникает по причине неведения и омрачающих эмоций. Для любого омрачающие эмоции являются истинным врагом, тем, что требуется преодолеть и устранить. Омрачающие эмоции можно рассеять и устранить, только применяя специальные методы тренировки ума. Именно поэтому буддийское учение дает столь подробное объяснение различных функций и процессов работы сознания. Поскольку омрачающие эмоции есть не что иное, как состояние ума, то методы для их преодоления человек должен обнаружить в самом себе. Здесь нет другого выбора. Их нельзя устранить при помощи внешних приемов вроде хирургического вмешательства. В буддизме особое значение придается отсечению самого корня страдания через процесс тренировки ума. Последователи Будды не опираются на веру в божественную сущность или Бога-творца, поэтому многие считают, что буддизм — это не религия, а наука о природе ума. Такое мнение не лишено оснований. Наличие омрачающих эмоций — врожденное свойство нашего состояния, они проявляются естественным образом и обладают огромной энергией и силой. Практики Ваджраяны содержат методы, позволяющие использовать эту энергию, не вовлекаясь и не попадая под власть омрачающих эмоций. Страсть и гнев здесь могут быть преобразованы в путь. В тантрических практиках Ваджраяны, где применяются уникальные методы трансформации эмоций, используются визуализации мирных и гневных божеств с различными атрибутами, там много символизма. все четыре главные школы тибетского буддизма основываются на взглядах Мадхьямики. Основа и практика Дзогчен Самым глубоким и уникальным направлением в школе Ньингма является учение и практика Дзогчен. Из двух аспектов Дзогчена — трекчо и тхогел — метод трекчо является в большей степени основополагающим, и тот, кто собирается применять этот метод, должен для начала тренироваться в предварительных практиках. Когда объясняют Дзогчен, то говорят прежде всего об основании; на базе основания осуществляется практика пути; в результате этого появляется плод. Основой в Дзогчене является природа будды, татхагатагарбха. природа будды является прежде всего самой сутью ума как такового. Его природа — пустотность, в нем присутствует непрерывность сознания, ясного и осознающего, которое всегда было и которое, в конце концов, достигает состояния будды. Таким образом, природа будды — это тот основополагающий фактор, который дает нам возможность достичь состояния будды и обрести различные Тела, соответствующие этому состоянию. Вот что имеется в виду в Дзогчене, когда говорят об основе. В контексте этого рассуждения об основе можно говорить о нечистых состояниях, когда ум не распознает истинную природу ясного и чистого осознания, называемого ригпа. Вместо этого он попадает под влияние энергии и внутренней силы, присущей самому ригпа. Когда эта сила не может оставаться на своем собственном месте, ум подпадает под контроль появляющихся мыслей, или, точнее говоря, следует за ними. Сансара является результатом того, что ригпа не может оставаться само в себе. Если же ригпа остается в своей собственной основе, не подпадая под влияние мыслей, это становится причиной нирваны. Таким образом, и сансара, и нирвана имеют одну и ту же основу — нерожденный изначальный ум ясного света, неделимое ригпа. Это и есть основа в Дзогчене. Приступая к практике медитации, мы начинаем с «трех неподвижностей». Первая — неподвижность тела. Тело находится в позе медитации, с руками, сложенными внизу живота или на коленях. Оно выпрямлено, вытянуто вверх, но не напряжено, а естественным образом раскрепощено. Вторая неподвижность относится к органам чувств, особенно это касается зрения. Глаза ни закрыты, ни широко открыты, они свободно и естественно смотрят в пространство перед собой. Третья неподвижность касается ума. Здесь ум не играет активной роли. Мы не поддерживаем возникающие мысли, не думаем ни о прошлом, ни о будущем. Мы отдыхаем в текущем мгновении осознания, свежем и непринужденном. Мы ничего не изучаем, ни о чем не рассуждаем, и наш ум, мирный и спокойный, обитает в состоянии вне суждений. Это базис, с которого мы начинаем. Согласно терминологии Дзогчена, тот вид сознания, который постоянно спокоен и не потворствует возникающим мыслям, называется «безмятежное и ненарушаемое переживание алайи». Это такое состояние ума, в котором присутствуют легкие следы притупляющего оцепенения, поскольку, не подпитывая мысли, оно лишено качества ясности. Поэтому его можно назвать «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения». Когда вы входите в это состояние и продолжаете тренировку в течение некоторого времени, то при наличии определенных факторов это притупляющее оцепенение постепенно исчезает. Здесь нужно упомянуть об отличии обычного ума от ригпа. Ригпа является как нечто полностью очевидное, как ясное и сияющее, не искаженное мыслями и концепциями обычного ума состояние, свободное от каких-либо следов притупленности стабильной алайи. Ригпа способно осознавать все, и при этом оно не запятнано обычными умственными процессами. Оно не следует за объектами и не «цепляется» за них. Эта особенность ригпа должна быть узнана и пережита на опыте, а практики трекчо направлены на поддержание этого естественного состояния. Я хочу сделать небольшое уточнение насчет качества «притупляющего оцепенения». В общем смысле этот термин применяется в качестве частного определения неведения, но в данном контексте он употребляется в смысле вместерожденного неведения. неведение, или маригпа, определяют как ошибочный способ понимания истинной природы вещей. В нашем случае речь идет о другом, а именно о слабом намеке на некоторую притупленность, которая слегка замутняет ум. Здесь термин неведение надо понимать как нечто, мешающее пережить обнаженное состояние ригпа. Наша изначальная природа, сущность ригпа, самосовершенна и пребывает в нас всегда. Ригпа не надо развивать, это просто природа сознания, которой мы уже обладаем. Столько, сколько существует сознание, его природой является беспрепятственное всепроникающее ригпа. Поэтому в Дзогчен вас напрямую знакомят с тем, что всегда было с вами. Если вы получили прямое введение в это состояние и пережили изначальное ригпа как устойчивое присутствие, то сила концептуального мышления начинает постепенно сходить на нет, а любовь, доброта и сострадание крепнуть. Такой выдающийся результат рождается из этого переживания. Сущность духовности состоит в обращении внутрь самих себя, в постоянной проверке своего ума, своих мотиваций и действий. Стать достойным человеком значит взращивать позитивные устремления, пытаться изменить и дисциплинировать негативные мысли. Желаю вам успехов, и пусть ваша жизнь всегда будет наполнена светом улыбок. Часть четвертая ВЕРШИНА ВСЕХ КОЛЕСНИЦ самое главное — взращивать в себе непреклонное намерение и прикладывать усилие, применяя его в личной практике. Никто не в состоянии быстро сменить свои представления или кардинально измениться за короткое время. Совершенно необходимо прикладывать усилия и делать это последовательно. Нам действительно нужно бороться и много работать; такова реальность. Важно одно: мы должны менять себя и совершенствоваться. Для этого важно иметь твердую решимость, не так ли? Сами наставления могут состоять всего из нескольких слов, на которых однонаправленно сосредоточивается ученик. В этом случае понимание и освобождение приходят одновременно. Этот глубинный путь подходит только тем, кто в состоянии обрести «мгновенное освобождение посредством слушания», но такие ученики встречаются крайне редко. Люди с обычными способностями не могут следовать вышеуказанному пути, но должны продвигаться «шаг за шагом». Только тогда, когда поток их ума придет к созреванию, их сознание будет готово к тому, чтобы практиковать этот уникальный путь и использовать его уникальные методы. До тех пор пока этого не произошло, им нужно постоянно готовить себя и тренироваться в постепенных методах обучения. Таким образом, Дзогчен — это высочайший пик, кульминация всех предшествующих Колесниц, а все остальные учения преподаются для того, чтобы подготовить практикующего к этому высшему пути. Когда совпадут необходимые условия и возникнет благоприятная ситуация, его практика принесет реальный плод, а сам практикующий уже не сможет впасть в ложное воззрение. 1. Первичность ума вся полнота буддийской философии и практики выражена в знаменитом утверждении Будды: В уме нет самого ума, Потому что его природа — ясный свет. Слова «природа ума — ясный свет» воплощают в себе конечную цель учений Высшей Йога-тантры, где основное внимание в практике уделяется достижению переживания вместерожденного изначального ума ясного света. А в учении Дзогчен сам ясный свет, и только он один, является предметом практики и предстает во всей своей обнаженности. Можно сказать, что Дзогчен — это практика одного лишь ясного света, или обнаженного ригпа. На самом деле оба основополагающих понятия, вместерожденный изначальный ум ясного света в школе новых переводов и Высшей Йога-тантре и чистое осознание, ригпа, в учении Дзогчен, имеют одно и то же. Достоверное познание Один из основополагающих вопросов, возникающих в любой философской системе, касается того, как правильно определить, что существует, а что не существует. Буддийские писания уделяют так много внимания теории познания и вопросам обоснования знания по той причине, что все наши проблемы, все страдание и запутанность происходят от неправильного, вводящего в заблуждение способа восприятия. Отсюда понятно, почему практикующий должен уметь определить, является ли результат акта познания заблуждением или истинным знанием. Ведь освобождения мы сможем достичь только путем развития всепроникающего видения, способного проникнуть сквозь пелену заблуждений. Например, ум может находиться в таком состоянии, когда в нем одновременно присутствуют как истинное знание и достоверное познание, так и определенный уровень заблуждения. хотя объекты и существуют по отношению к сознанию, для того чтобы установить существование самого сознания требуется наличие так называемой апперцептивной природы ума, иными словами необходимо, чтобы ум осознавал самого себя. Ум Если мы действительно имеем твердое намерение достичь высшей цели, то сознательно готовим себя к тому, чтобы, столкнувшись лицом к лицу с трудностями, суметь не только вынести физические лишения и боль, но и научиться радоваться этим обстоятельствам. Когда же ум неспокоен, когда нет чувства стабильности и радости, даже будучи окружены комфортом и роскошью мы не можем искренне радоваться, чувствуем себя подавленно и неуютно, а время течет невыносимо медленно. Ум определяется как основа, на которой проводится все остальное исследование. Поэтому в сутре сказано: «В уме нет самого ума». то, что вы осознаете как внешнее явление или материальный объект на самом деле не имеет объективного существования. Это означает, что они не состоят из частиц или атомов, а просто являются проекциями вашего ума. Итак, с позиции воззрения Читтаматры ум первичен, поскольку внешняя реальность не имеет объективного существования. Развивая в себе видение абсолютной природы вещей и явлений, вы освобождаетесь, но если эта окончательная природа неверно понимается и воспринимается неправильно, вы попадаете в круговорот бытия. Из этого следует, что отсутствие дисциплины и тренировки ума ведет к сансарическому способу жизни и смерти, в то время как тренировка и дисциплина освобождают ум от пут сансары. Другие школы объясняют первичность ума с точки зрения того, как ум создает ярлыки и понятия, создавая концепции и давая обозначение всем феноменам. В соответствии с понятиями высшей школы буддизма Мадхьямики Прасангики, все феномены есть всего лишь ярлыки, наложенные на некоторую совокупность основ для обозначения. Такие школы, как Мадхьямика-Прасангика, утверждают: внешние феномены действительно зависят от ума в том смысле, что они зависят от приписывания им ярлыков в виде мыслей и понятий. Но они отвергают тезис Читтаматры о том, что так называемая «внешняя реальность» не существует и что феномены, воспринимаемые нами как внешние, на самом деле являются всего лишь проекциями ума. Страдание и его прекращение Каждому из нас из опыта повседневной жизни известно, что чем спокойнее, удовлетвореннее и устойчивее состояние нашего ума, тем более мы довольны и счастливы. Чем менее ум дисциплинирован и натренирован, и чем в более негативном состоянии сознания мы пребываем, тем сильнее страдаем и умственно и физически. Очевидно, что источником нашего счастья является дисциплинированный, успокоенный ум. Итак, если этот покой ума, это состояние самодисциплины и есть корень, питающий наше счастье, то естественным образом мы задаемся вопросом: «А можно ли как-то продлить это позитивное состояние, развить его до полного завершения? Или оно является не более чем преходящим состоянием, которое может появиться и также исчезнуть, но которое никак нельзя увеличить или поддержать?» Когда такое дисциплинированное и умиротворенное состояние ума удается расширить и довести до высокого уровня, это и есть то, что называется «истинный путь», или «путь, ведущий к прекращению страданий». Мы можем вступить на него потому, что для каждого из нас существует возможность положить конец физическим и умственным страданиям вместе со всеми заблуждениями, которые привели к этим страданиям. Другими словами, возможность «прекращения» на самом деле существует. Заблуждения действительно можно отделить от ума и устранить, потому что их корнем являются ложные представления, среди которых главенствует цепляние за вещи как за реально существующие, что совершенно не соответствует истинному положению дел. Мы считаем, что вещи объективны, что они независимы и существуют сами по себе. Если мы используем всю свою мудрость и разум, чтобы проанализировать такое представление, то очень скоро обнаружим, что оно совершенно не соответствует действительности. Как только мы обнаружим это основное противоречие между тем, как мы воспринимаем мир, и тем, каковы вещи на самом деле, у нас появится возможность посмотреть сквозь пелену иллюзий, заблуждений и ложных идей, порожденных основополагающим неведением. Так мы сможем освободить свой ум от неведения и одержимости процессом рассудочного мышления. Это в свою очередь дает нам возможность освободиться от влияния омрачающих эмоций и заблуждений, и так достичь подлинного прекращения страданий. Заблуждениями называются те факторы, которые лишают наш ум дисциплинированности и поддерживают его в этом состоянии. В основе всех иллюзий и заблуждающихся состояний ума лежит основополагающее неведение, суть которого состоит в цепляний за вещи, как за реально существующие. В число заблуждений входят также омрачающие эмоции, такие как ненависть, вожделение и ревность. Эти заблуждения порождают негативные действия тела, речи и ума, создавая тем самым причины страдания, поэтому все вместе они называются «источником страдания». Причина, по которой мы называем гнев, ревность и алчность омрачающими эмоциями, состоит в том, что они приводят к нежелательным и мучительным состояниям физического и эмоционального дискомфорта, то есть причиняют страдания. Само страдание рассматривается на трех различных уровнях. Первый называется «страдание от мучений», потому что к нему относятся такие очевидные его проявления, как физическая боль. Второй тип называется «страдание перемен». К нему относятся те переживания и ощущения, которые мы обычно считаем приятными, но которые, если продолжаются слишком долго, в конечном итоге приводят нас к скуке или разочарованиям. Страдание заложено в их природе. Третий уровень страдания — это «всепроникающее страдание обусловленного бытия». Этот тип относится к психофизическим совокупностям (скандхам), из которых мы все состоим как обитатели сансары. Эти совокупности по самой своей природе являются основой для переживания нами всех видов страдания. До тех пор, пока мы не освободились от этих произведенных обусловленными действиями совокупностей тела и ума, возможность страдания всегда содержится в нас. Когда мы действительно поймем, что такое на самом деле страдание, у нас появится возможность отыскать его причины и найти истинный источник. Исследовав страдание и обнаружив его подлинный источник, мы окажемся в состоянии развить в себе подлинное желание избавиться как от самого страдания, так и от его причин, и обрести силу, позволяющую освободиться от его оков. Это, в свою очередь, позволит нам зародить в себе искреннее стремление искать освобождения и даст вдохновение для поиска правильного пути. Итак, нежелательные состояния, боль и страдания проистекают из негативных состояний необузданного ума, а радость и счастье возникают в результате обретения позитивного, хорошо дисциплинированного ума. Все целиком и полностью зависит от состояния нашего ума, наличия или отсутствия дисциплины. Вот почему в сутрах Будда утверждает, что мы сами являемся для себя учителями, и что нет никакого внешнего учителя. Взаимозависимое происхождение Все без исключения буддийские философские школы утверждают, что счастье является результатом положительных состояний ума, а негативные действия и мысли приносят печаль и страдание. Какой же вывод мы можем сделать из всего этого? Ответ напрашивается сам собой: мы должны тренировать свой ум. Не приложив усилий, мы не сможем достичь результата. Только на пути самодисциплины ум начинает проявлять качества осознанности и понимания. Для того чтобы в нас действительно возрастали мудрость и разум, необходимо развивать способность к однонаправленной концентрации на выбранном объекте. Но это возможно только на прочной основе дисциплины и чистой морали. В свете сказанного я еще раз подчеркиваю важность трех высших тренировок: мудрости, концентрации и моральной чистоты.

Сознание Универсального Разума Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума. Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания. Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4]. Сверх- космическая и мета- космическая пустота Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз. Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота. Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация кундалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4]. Экстатические переживания "Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова). "Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки". Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз. "Вулканический", или "дионисийский" экстаз Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. "Океанический", или "аполлонический", экстаз Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд. ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Шаманизм Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности? Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза". хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад. Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна. Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам. Исихазм Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику. Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета. Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом. В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием. Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее". Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное. Суфизм Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением. В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще. В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте. Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности. Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистских идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк. Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними. Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования. Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же. Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью. Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно. Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления. Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий). В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми). Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот. Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша. Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра. Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась. Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями. Даосизм Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13). Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16). речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА. Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания." Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана). ЛИТЕРАТУРА 1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994 2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999. 3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993 4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995 5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996 6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998 7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992. 8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994. 9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994 10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994 11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980 12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997 13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999 14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996 15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995 16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992 17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997. 18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997. 19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/ 20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985 Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21]) 21. 22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/ 23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993 24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997 25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997 26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997 27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/ 28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995 29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/ 30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998 31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998 32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998

Квантовое упражнение 2 ••••••••••••••• Чтобы почувствовать мысли как вещи, которые приходят и уходят, дайте вашим глазам очень мягко закрыться, удобно сидя или лежа. Каждый раз, когда через ваш ум проходит мысль, спрашивайте себя: “Куда исчезает эта мысль?” Когда вы замечаете эту активность в своем уме, она сначала выглядит как последовательность “мысль ... мысль ... мысль”. Здесь мы задаем вопрос: “Куда исчезает эта мысль?” Заметьте, что есть пространство, куда исчезает эта мысль, прежде чем появляется следующая мысль. Оставайтесь в пространстве между двумя мыслями. пространство появляется исчезает пространство появляется исчезает пространство появляется Мы задаем себе вопрос: “Куда исчезает эта мысль?”, так как мы ищем основополагающее единство. “По мере того как вы наблюдаете ход своих мыслей, очень чутко высматривайте момент, когда стихает одна мысль и появляется другая. Этот переход очень быстрый и тонкий, но в нем на мгновение доступно пространство, с которым вы можете войти в контакт и расширить его. Этому пространству свойственна открытость, свобода от обычного сбивчивого и различающего мышления.” “Патанджали определяет мысль как волну (вритти) в уме. Обычно мысле-волна подымается, остается в уме на мгновение, а затем стихает, и за ней идет следующая волна.” Мы можем прокатиться на мысли, как на доске по волне, и она принесет нас обратно в пространство между двумя мыслями—в неявный порядок. Заметьте, что это пространство никогда не меняется, точно так же как никогда не меняется неявный порядок. Переживание на опыте пространства между двумя мыслями—это еще один способ, которым вы можете начать чувствовать, ощущать, переживать на опыте удобство и постоянство основополагающего квантового единства, вместе с тем, как вы привыкнете наблюдать, а не полностью отождествляться, с содержимым вашего ума. Вопрос этого упражнения к тому же требует от вас разделить субъект и объект, чтобы дать ответ на вопрос. Вам нужно отделиться от мысли, чтобы следить за ней, заметить, когда она заканчивается или пропадает, и начинается следующая мысль. Это разделение автоматически уменьшает ваше отождествление с мыслью. Почему ценно отделять субъект от объекта? Почему ценно научиться наблюдать? Потому что все, с чем вы отождествляетесь, может вас ограничивать. Единственным источником постоянства, дающим чувство равновесия и непрерывности, может быть этот наблюдатель, это свидетельствующее присутствие, которое всегда здесь. Единственное, что дает мысли силу как-то влиять на вас—это то, что вы с ней отождествляетесь. вы создаете себе возможность получить новый опыт не-отождествления, момента не-приклеенности, пустоты или открытости, момента переживания тишины. Переживание пустоты, из которой все возникает и в которую все исчезает—это начало квантового сознания. Квантовое упражнение 3 Отделение наблюдателя от наблюдаемого Откуда появляется эта мысль? Когда появляется мысль, спрашивайте: “Откуда появляется эта мысль?” Когда мы постоянно спрашиваем себя: “Откуда появляется эта мысль?”, мы скоро узнаем, что мысль появляется и исчезает, и что есть пространство после каждой мысли. Это квантовое упражнение похоже на предыдущее, “Куда исчезает эта мысль?”. В предыдущем упражнении нас просят найти пустое пространство после появления мысли. В этом упражнении нас просят заметить пустое пространство (непроявленность) до появления мысли“. Сегодняшнее особое блюдо—куда эта мысль исчезает, гарнированное свидетелем и сдобренное неявным порядком.” Выясните, кто вы до вашей последней мысли, и оставайтесь там.” “Откуда появляется эта мысль?” возвращает нас в это пространство, так что мы можем наблюдать появление и исчезновение каждой мысли. Мысль появляется и исчезает, и есть пространство. Вот так мысль устроена—появляется и исчезает, и есть пространство. Квантовое созерцание Загляните в свой опыт и спросите себя: “Кто это всегда наблюдает мой ум? Кто это всегда присутствует, наблюдая?” Ответ—“Я”. На вопрос: “Откуда появляется эта мысль?” нет ответа. Однако заметьте, что происходит, когда вы задаете этот вопрос, и ищете пространство, из которого возникла мысль. Куда появляется эта мысль? Если приходит мысль, которая говорит: “Я не понимаю”, вы сразу же говорите: “Это я. Это я, потому что я не понимаю. Я никогда ничего не понимал” Польза в том, что чем больше вы можете наблюдать себя, тем больше расстояния образуется между вами и мыслью. Это начинает улучшать способность выбирать свои отождествления, а не оказываться автоматически в быстринах вашего ума. Наблюдение дает вам рычаг или клин между вами и вашим умом. Практика Чтобы начать экспериментировать с этим упражнением, очень мягко дайте глазам закрыться. Каждый раз, когда проходит мысль, спрашивайте себя: “Откуда появляется эта мысль?” •••••••••••••••••••••• Квантовое упражнение 4 ••••••••••••••••••••••••••••••••••• Когда появляется мысль, спрашивайте себя: “Кому появляется эта мысль?” Вы наверное ответите “Мне”. Тогда задавайте второй вопрос: “Кто этот я?” “Удерживайте внимание на обнаружении источника “я”- мысли, спрашивая при появлении каждой мысли, кому появляется эта мысль. Если ответ—“Я получаю мысль”, продолжайте, спрашивая: “Кто этот “Я”.” Спрашивание: “Кто этот я?” переместило меня от состояния “быть” мыслями—к наблюдению мыслей. Наблюдайте ваш опыт и повторяйте это процесс с каждой новой мыслью. Замечайте, как подымается и опускается вдыхаемый воздух, в то время как вы замечаете возникновение и исчезновение мыслей. С появлением каждой новой мысли спрашивайте: “кому появляется эта мысль?”, получайте ответ “Мне”, и спрашивайте: “Кто этот я?” Цель этого упражнения—начать чувствовать разницу между “мимолетными я”—изменчивыми ролями, связанными с разными мыслями,—и успокаивающим присутствием наблюдателя, который всегда здесь, следит за умственным парадом. Без наблюдателя большинство из нас проходят через ежедневные кувыркания туда-сюда среди волн наших мыслей. После гребня каждой волны мы попадаем во власть следующей. Обучение наблюдать и свидетельствовать оставляет все меньше суматохи в повседневной жизни. Ум продолжает порождать свой гейзер вечно меняющихся потребностей, мнений, и требований, но ВЫ, наблюдающий за умом, выработаете равновесие. Вместо рывков на американских горках в течение дня, вы начнете скользить по спокойной воде. Есть ли ответ на вопрос “Кто этот я?” Нет. Смысл упражнения в том, чтобы вы перешли от обычного скоротечного переживания, быть субъектом, отождествляющимся со всеми без разбору изменчивыми состояниями к менее знакомому переживанию себя как наблюдающего присутствия. Переживание “я”—которое обычно настолько личное, так субъективно, так привязано—становится более объективным и начинают уменьшаться сильные чувства отождествления. Во втором квантовом упражнении мы научились переживать на опыте пространство или пустоту между двумя мыслями. Здесь вы учитесь переживать себя как отдельного от появляющегося и исчезающего в уме. Практикуя упражнения первого уровня, в которых вы учитесь переживать на опыте пространство (неизменный неявный порядок) между вашими мыслями и отождествлениями (вечно меняющийся явный порядок), вы можете начать испытывать чувство равновесия, а не качаться на волнах вашего вечно меняющегося ума. Все, во что вы верите насчет себя, ограничивает. Я хорошо себя чувствую, я мерзко себя чувствую, я слишком высокий, я ненавижу себя, я не справлюсь, у меня не получаются близкие отношения,—все эти мысли мы переживаем как отдельные психо-эмоциональные состояния с отдельными волнами чувств, ощущений, и эмоций. Но на квантовом языке каждая мысль—частица энергии, окруженная пространством, и, как говорилось раньше, её можно пережить на опыте как волну энергии, появляющуюся из пустоты и исчезающую обратно. Само слово “квант” происходит от слова “quanta”, пакет энергии. Аналогично каждое переживание похоже на пакет энергии. Именно поэтому мы можем переживать мысли, чувства, эмоции с такой “силой энергии”. Если мы посмотрим через нашу квантовую линзу, то мы увидим, что все частицы и волны выглядят одинаково. На психологическом уровне значение этой квантовой реальности в том, что все колеблющиеся эмоциональные и психологические состояния (части(цы) или волны), которые мы переживаем на опыте как настолько разные, в действительности не отличаются в своей основе. В той степени, в которой мы отождествляемся с этими состояниями (или частицами-волнами), как с разными явлениями, мы переживаем эмоциональные подъемы и спады. Квантовое упражнение 5 ••••••••••••••••••••••••••••••••••• Каждый раз, когда появляется мысль, спрашивайте: “Кто наблюдает?” Отвечайте: “Я”. Если вы рассмотрите свой опыт, вы увидите, что вы всегда наблюдаете свои мысли. Даже если вы спросите себя: “Кто всегда присутствовал и наблюдал то, что со мной происходило”, ясно что это вы. Вопрос, который задается себе в этом упражнении—“Кто наблюдает?” Отвечайте: “Я”. Следующий шаг—спокойно сидеть и спрашивать себя: “Кто наблюдает?” Ответ: “Я”. ••••••••••••••••••••••••••••••••••• “ есть два меня: свидетель и тот, кто постоянно думает.” “Это было настолько очевидно, что невероятно, как я проглядел это. Я всегда присутствую, какие бы мысли или чувства ни приходили и уходили... освобождающее переживание.” Квантовое упражнение 6 ••••••••••••••••••••••••••••••••••• Сядьте с закрытыми глазами, и замечайте все мимолетные “я”, которые приходят и уходят. Например, “я хорошо себя чувствую”, “я плохо себя чувствую”, “я себе нравлюсь”, “я себе не нравлюсь”. Сосредоточивайте внимание на постоянном “Я”, том “Я” или свидетеле, которое наблюдает все скоротечные “я”. Практика “Заметьте звуки вокруг. Почувствуйте, как ваше тело опирается на стул. Начните сосредоточиваться на свободном от мыслей “Я”, на том, что присутствует за всеми “псевдо-я”. Заметьте, какие звуки есть вокруг, и опять сосредоточьте ваше внимание на свободном от мыслей “Я”, на том, что присутствует в основе всех “псевдо-я”. Очень мягко верните свое сознание обратно в комнату, и когда будете готовы, пусть ваши глаза откроются.” ••••••••••••••••••••••••••••••••••• он чувствовал огромное блаженство в этом упражнении. Он сказал, что когда он рассмотрел это блаженство как объект и наблюдал его, он перешел в пространство, где никогда раньше не был. Обычно мы берем чувство типа блаженства и заканчиваем, “Я в блаженстве”, и позже с грохотом падаем. Обучающийся смог превратить его в объект, и наблюдать. Посмотрите, что это за переживание. А если что-то говорит: “Это отличное переживание”, то вам желательно свести “Это отличное переживание” до объекта. Следующая мысль—“Мне очень нравится это делать, я отлично себя при этом чувствую”, и вы начинаете чувствовать себя “отлично”. Превратите “я отлично себя чувствую” в объект. Что бы это ни было, сведите это к объекту. Квантовое упражнение 7 ••••••••••••••••••••• Любую мысль можно объективировать. Когда появляется мысль, превращайте её в объект и наблюдайте ее. Превращайте все, что приходит в ваше сознание, в объект, и наблюдайте. Практика “Начните с того, что следите за своим дыханием. Какое бы переживание или мысль ни проходили через ваше осознание, сводите их к объектам, чтобы наблюдать эту мысль или переживание, проходящее через ваше осознание. Очень мягко рассматривайте это как объект. Какие бы у вас ни были чувства или переживания, рассматривайте их как объекты которые можно наблюдать.” ••••••••••••••••••••• Я сразу же перешел в какое-то существование или энергию, и затем эта энергия расширилась. Я смог исчезнуть в этой энергии, так что не было ничего кроме энергии. Меня не было.” Очень легко просто наблюдать. Нужно только быть, это на самом деле не требует никаких усилий. Квантовое созерцание Созерцайте, как это было бы—быть свободным от всех мыслей. “Я увидел мысли как крючки в моем уме; некоторые оказалось труднее вынуть, чем другие, и я понял что они скорее похожи на рыболовные крючки, маленькие колючки. Это было очень интересно.” Другой обучающийся сказал: “Мне было трудно, когда вы сказали быть свободным от всех мысленных построений. Как будто как только мне дали разрешение быть свободным, я прошел через все те записи, почему мне нельзя быть свободным. Я не мог вообразить, как можно быть свободным.” Я сказал, чтобы он замечал убеждения типа “Я не могу быть свободным”. “Извините, что я есть” всплыло из-под воды; я увидел это как объект и смог его отпустить на свободу. По-видимому нельзя отпустить что-то на свободу, пока не узнаешь, что это. Первый шаг к реальному переживанию основополагающего единства квантовой вселенной—это войти в контакт с всегда присутствующим неизменным наблюдателем. Действительно, одним из самых важных открытий в квантовой физике является то, что во вселенной преобладает пространство. Это единое пространство—то, что мы все разделяем. Хотя контакт с чем-то настолько безбрежным кажется немыслимой задачей, это можно осуществить, занимаясь наблюдением ваших мыслей, отождествлений, и эмоций, переживая на опыте пространство между ними, или осознавая, что вы наблюдатель вашего ума. По мере того как вы будете этим заниматься, вы будете чувствовать все больше равновесия, позволяя себе наблюдать пространство между “мысле-волнами”, когда они появляются и стихают. Переживание на опыте пространства между нашими мыслями в итоге приводит к ослаблению всех тех границ, которые мы устанавливаем между вещами, идеями, людьми и так далее. И когда границы снимаются, наша сфера удобства расширяется. Второй уровень ведет нас дальше в безграничную область квантового сознания, когда мы начинаем работать с эмоциями как с энергией. “Поскольку сексуальное удовольствие достигается просто с помощью воспоминания даже в отсутствие женщины, очевидно, что это наслаждение присуще внутренне. Нужно медитировать именно на само наслаждение отдельно от какой-либо женщины ” Вдруг я опять обратил внимание на саму злость. Я рассмотрел злость как состоящую из энергии. Внезапно что-то изменилось. Злость переродилась. Я начал пульсировать блаженством. Оглядываясь на этот опыт в 1983 году, я “понял” то, что сказал Эйнштейн, “что все—пустота, а форма—сгущенная пустота”. Я пережил эту пульсацию или движение, когда злость в своей твердой, ощутимой форме, перешла обратно в энергию и оттуда в пустоту. Форма страха (который был энергией) перешла обратно в пустоту (отсутствие энергии). Что я сделал—так это обратил внимание вовнутрь, отвлек внимание от объекта моих эмоций, от истории причин “почему”, и сосредоточился на ощущениях в моем теле как на энергии, и я испытал эту пульсацию. Эта пульсация и была процессом разворачивания и сворачивания, который я переживал, когда мои эмоции ритмично перемещались от проявленного к непроявленному, от проявленного к непроявленному. “... так что наша реальность создается постоянным быстрым маятниковым передвижением туда и обратно между нашей твердой реальностью и необычной малоисследованной реальностью, в которой мы все участвуем. Расширенное или высшее состояние сознания подразумевает расширение нашей психики в пространстве. Так что можно сказать, что при колебательном движении маятника получаются колебания проявиться/перейти в непроявленное, проявиться/не-проявиться, проявиться/не-проявиться, проявиться/не-проявиться, и из этого получается ничто/что-то, ничто/что-то, ничто/что-то, ничто/что-то. И это можно определить в классической медитации как пространство между двумя мыслями или пространство между двумя дыханиями.” Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним. Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем: нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох); кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох); сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания). При таком выполнении дыхание контролируется автоматически. Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум. Нет более верного пути, чем этот. К внешней практике должен прибегнуть благоразумный искатель При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточно, чтобы контролировать ум. Ум – это всадник, а дыхание – это конь. Пранаяма – это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник. Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого – наблюдать за дыханием. Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей. При этом контролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под контролем. Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты. ------ А вот что мне написали в тему:

об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В этом случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемых тем; сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к ресурсу больший интерес, новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом. И наконец сокровенное ) :для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги. Квантовое сознание - Волински (Интеграция 3) О Стефене X. Волинском - докторе философии, одном из создателей квантовой психологии, можно сказать примерно то же, что и о Кене Уилбере*: Видный представитель трансперсонального движения, мыслитель и мистик-практик, один из "столпов и оснований" на наших глазах создающегося величественного здания Интеграции; разработал теоретические и практические положения Квантового сознания, цель которого - синтетическое объединение открытий, совершённых в психологии, физике, философии, мистицизме, религиоведении, эмпирических науках, теории систем, а также и в других областях. Лидер и реформатор Квантовой психологии, Волински многие годы ведет практические занятия по передаче опыта достигнутого им озаренного восприятия. Основная часть конспектов - мощная система практик, быстро выводящая на самые верхние уровни сознания. ----- *) "... разработавший теоретические и практические положения интегрального подхода, целью которого является синтетическое объединение открытий, совершённых в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология, философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения, эмпирические науки, теория систем, а также и в других областях." Содержание ветки: Волинский - Квантовое сознание Волински - Дао хаоса Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца Волински - Я есть то, что я есть Волински - Любовные отношения — удачные и неудачные Волински - Тебя нет. За пределами трех покровов сознания. Квантовое сознание Стивен Волинский http://s017.radikal.ru/i441/1210/d4/220bbd0b45da.jpg Полностью - тут: http://www.koob.ru/wolinsky/quantum_consciousness Аудиокнига: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5088702 Стивен Волинский Квантовое сознание Посвящается Памяти моего учителя Нисаргадатты Махараджа, (конспекты этого замечательного мастера в ветке Адвайта ) абсолютного де-программиста ==================================== И в конце концов его само-наблюдение привело его к выводу, что “наблюдатель не только наблюдает и осознает, что проходит через ум и тело, но и является творческим источником этого”. Гуссерль назвал этот эффект “преднамеренностью”. Стивен Волинский предпочитает говорить о принципе неопределенности Гейзенберга, в котором наблюдатель влияет на наблюдение субатомных частиц. И это, в свою очередь, привело его к разработке техники “выхода за рамки создающего наблюдателя”, и достижения того, что он называет “состоянием без состояния”. Так что можно сказать, что реальная проблема психотерапии—раскрыть самый глубокий уровень собственной личности, и осознать “Ты есть то”, “Тат твам аси”. Результат—чувство полнейшего восторга и облегчения, свободы от “ложного я”, которое окутало нас как удав. Один из самых важных результатов наблюдений—это что все наши психические состояния по сути состоят из форм энергии. Мы считаем некоторые из форм—удовольствие, свободу—хорошими, а другие—страдание, вину—плохими. Но осознать их как просто формы энергии значит извлечь “ложное я” из ситуации, и убрать “двойной тупик”. Как Джеймс, Франкл, Маслоу, Роджерс и Ассаджиоли, Волинский обнаружил новый и очень оригинальный способ дать нам осознать одну из самых парадоксальных истин насчет человеческой реальности; что точнее говорить, не “У меня есть свобода”, а “Я—свобода”. http://s019.radikal.ru/i609/1210/e4/bd6516700694.jpg с помощью личного контакта с Нисаргадаттой Махараджем я начал обнаруживать, кем и чем я не являюсь: я—это не мой ум ... я—это не мои мысли ... я—это не мои эмоции ... я не являюсь ничем познаваемым. Я свидетель всех этих вещей, которые приходят и уходят, но которые не являются мной. этот подход обнаруживать, кто ты есть, сначала переживая на опыте, кем ты не являешься—путь. Практической аналогией этого может быть снятие слоев с луковицы. Когда мы начали этот процесс, большинство из нас не осознавало, что остается, когда с “луковицы” сняты все слои—ничего. учения упускают важный аспект наблюдателя или свидетеля: наблюдатель не только наблюдает и осознает то, что проходит через ум и тело, он вместе с тем является творческим источником этого. Другими словами, свидетель или наблюдатель ума (мыслей, чувств, эмоций и ассоциаций), не только наблюдает мысли или эмоции, но каким-то образом мгновенно создает то, что он наблюдает. Под этим я имею в виду, что мысль под названием “Я не люблю себя” появляется “как будто” она здесь всегда была и самостоятельно жила. Тем не менее в реальности наблюдатель загадочным образом создает мысль с помощью наблюдения; наблюдение является творческим орудием наблюдателя. Проще говоря, чтобы наблюдатель имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это. Именно тогда я смог пережить на опыте, а не просто обдумывать, принцип неопределенности Гейзенберга (подробнее об этом позже). По сути он утверждает, что вся реальность создается наблюдателем. И вот я действительно пережил на опыте, что я сначала создаю те мысли, которые я затем наблюдаю или свидетельствую при медитации. Мое второе открытие работы Гейзенберга на опытном уровне заново открыло мне квантовую физику и привело меня к разработке системы квантовой психологии. Выводы квантовой физики кружились вокруг восточных учений в моем уме, когда я начал чувствовать, что каждая система указывает на общую “истину” основополагающего всеобщего единства. Следующие полгода я очень старательно работал, чтобы понять и пережить, как моя реальность создается наблюдателем. Однажды я сидел, наблюдая как появляются и исчезают мои созданные реальности, и тут я осознал, что я к тому же нахожусь за рамками наблюдателя и моей создаваемой наблюдателем реальности. Казалось, что наблюдатель во мне возникал с каждым новым созданием, как будто эти двое, наблюдатель и его создание ( то есть мысль или чувство), были сразу же связаны. А поскольку “я” мог наблюдать не только мои мысли, но и себя, наблюдающего за моими мыслями, я понял, что что-то должно выходить за рамки пары наблюдатель-создание. Постепенно я начал чувствовать, что уже не ограничен постоянными приходами и уходами наблюдателя, который создавал каждую новую реальность, становился ей, переживал ее, и наконец наблюдал ее. Был “я-за-создаваемыми-наблюдателем-реальностями”, который существовал в том, что я назвал “состоянием без состояния”, и чувствовал себя открытым, пустым, и свободным. В это состояние было легко вернуться, отвлекая свое внимание от мыслей и сосредоточиваясь на себе, том, кто находится за пределами мыслей. Часто в медитации личность старается активно создать это состояние с помощью повторного использования мантры, зрительного воображения, или какой-то другой техники. В “квантовом сознании” (как я назвал его позже), я обнаружил, что когда я раз уже пережил его на опыте, чтобы вернуться туда, нужно только переместить мое внимание и открыть для него пространство. *** Мой следующий скачок в понимании произошел, когда я пережил на опыте, что наблюдатель и создаваемое им (мои мысли, чувства, ощущения, убеждения и тому подобное)—являются одним и тем же на основополагающем уровне. На поверхностном уровне я воспринимал, что они отличаются, и давал им разные имена или ярлыки. Например, в моем теле перемещались какие-то ощущения. Я назвал эти ощущения “страхом” и решил, что это (страх) нехорошо и нежелательно для меня. И в результате я начал сопротивляться этой энергии, которую “я” назвал страхом. Что я понял—так это что “я” назвал эту энергию страхом и “я” решил, что она нежелательна. Когда я перестал решать, что не хочу страха, снял ярлык и рассмотрел это как просто энергию, проблема исчезла. На своем основополагающем уровне страх состоял из энергии—и мне незачем было этому сопротивляться. Если объяснять подробнее, явный уровень—это где мои мысли по-видимому отличаются от стула, моя рука отличается от вашей руки. А на неявном уровне есть основополагающее единство, или квантовый уровень, где все связано со всем остальным. Тогда при переживании печали я осознал, что наблюдатель печали и сама печаль являются в своей основе одним и тем же; только мой взгляд на это на явном уровне раскалывал опыт на противоположности “я и ты”. На квантовом, субатомном уровне, состав того, что мы переживаем на опыте как пространство, и того, что мы переживаем как физическую материю, один и тот же—нет разницы между пространством (пустотой) и физической материей. Словами Эйнштейна: “Все—пустота, а форма—сгущенная пустота”. На субатомном уровне, нет разницы между стулом, диваном, моей рукой, моей ручкой, моими волосами, холодильником и воздухом или пустым пространством между всеми ними. Если вы посмотрите на мир сквозь “субатомную линзу”, мир на своем основополагающем уровне будет выглядеть как плавающие в пустоте частицы—состояние без боли (или без состояния), в котором могут появляться и исчезать “мои” личные проблемы. Однажды, созерцая все это, я начал “искать” существо, личность или себя, который выполнял всю эту медитацию, все свидетельствование, все создание, “себя-за-созданными-наблюдателем-реальностями”, который переживал на опыте наблюдателя и создателя как одно и то же. Чем больше “я” искал, кто переживает это чувство или эту мысль, кто занимается медитацией, тем больше я видел, что там никого нет, только пустое пространство. “Я” ничего не нашел. То, которое делало все эти вещи, и все те вещи, которые делались или создавались, и сознание “я”—одно и то же. Нет отдельного, обособленного “я”, потому что “я” не может существовать как отельная сущность, если оно не отличается и не отделяется в своей основе от всего остального. Сначала я не мог долго оставаться в этом “состоянии без состояния”; я возвращался в созданное наблюдателем состояние, как только я обращал мое внимание наружу и снова создавал мои мысли и чувства, сливался с ними, становился их переживанием. Тем не менее становилось все легче возвращаться на неявный уровень неразрывной целостности, который я посетил. Хотя я выскакивал из него настолько же часто, как и попадал в него, сознание единства стало всегда присутствующей знательностью или наличием, которое вносило огромную поддержку и спокойствие во все, чем я занимался. современная психология интересуется передним планом, квантовая психология интересуется фоном. Это не означает отрицания переднего плана, а в конечном счете единство переднего плана и фона. *** Первый уровень Как наблюдатель содержимого моего ума (мыслей, чувств, эмоций, ощущений, ассоциаций), я больше чем содержимое моего ума. Краеугольный камень большинства медитативных дисциплин—практика наблюдения, “свидетельствования”, или осознания содержимого своего ума или состояния существования. Таким образом индивид наблюдает конкретные мысли, образы, ощущения, чувства, эмоции, и в ходе этого приобретает чувство, что он отделен от потока содержания и является чем-то большим. Когда наблюдатель начинает сознавать, что он не является своими мыслями, чувствами, и эмоциями, а скорее кем-то наблюдающим, открывается начало процесса разотождествления, который постепенно строится как первый мост к квантовому сознанию. Второй уровень Всё (мысли, чувства, эмоции, ощущения, ассоциации) состоит из энергии. На втором уровне мы рассматриваем наши отношения с энергией. Когда вы пережили на опыте себя как наблюдателя, вы можете начать переживать на опыте, как все то, что вы наблюдали как происходящее в “вашем уме”, состоит из одной и той же основополагающей энергии. Злость состоит из той же энергии, что и радость. Второй уровень позволяет вам убрать названия или содержание, которые обычно классифицируют по разным категориям разные грани переживания, и тогда вы автоматически рассеиваете или сводите на нет заряд любого переживания, которое вы наблюдаете. Третий уровень Я создатель того, что наблюдаю. Этот раздел рассматривает работу физика Вернера Гейзенберга и его “принцип неопределенности”. Гейзенберг показал, что наблюдатель создает то, что он наблюдает. Словами квантовой психологии: мы создаем наш СУБЪЕКТИВНЫЙ опыт. Квантовая физика познакомила меня с моей следующей наводящей мост концепцией, принципом “создаваемой наблюдателем реальности”, который утверждает: (1) Когда нет наблюдения, нет и реальности, и (2) наблюдение создает реальность . Проще говоря, вы как наблюдатель создаете субъективную реальность, которую вы наблюдаете. Практическая важность третьего уровня—в том, что он дает вам полномочия переходить из пассивной позиции свидетеля в активную позицию создателя. Когда вы понимаете, например, что вы создаете вашу печаль, депрессию, или беспокойство, вы можете перестать это создавать. Этот мост выводит нас дальше из густого леса ньютоновской мысли к простирающейся свободе квантового сознания. “Все состоит из пустоты, а форма—сгущенная пустота.” (Эйнштейн) Другими словами, все состоит из одного из того же вещества. Научиться наблюдать невидимое Уровень 1: “Волновая” форма существования Как наблюдатель содержимого моего ума (мыслей, чувств, эмоций, ощущений, ассоциаций), я больше чем содержимое моего ума. Прежде чем что-то делать насчет своего состояния, вам нужно суметь наблюдать или свидетельствовать его. Как только вы пробуете увидеть, что происходит внутри вас, какая-то ваша часть отделяется, чтобы выполнять это наблюдение. В философских терминах это называется “само-рефлексией”; в терминах психосинтеза “разотождествелением”. Г. И. Гурджиев называл это “само-наблюдением”, индуисты и буддисты называют это “свидетельствованием”, а дзэн-буддисты “осознанностью” (mindfulness). в гештальте, клиента нередко просят “осознать” шаблон поведения. В Хакоми-терапии подчеркивается “внимательность”. Конечно, как бы это ни называли—осознанием, внимательностью, наблюдателем, или свидетельствованием, дисциплины Востока, запада так или иначе применяли это, чтобы помогать индивиду увеличивать свою свободу. Название неважно, суть в наблюдении. Поэтому задача первого квантового уровня—научить вас, как можно наблюдать ваше внутреннее переживание, а не сливаться с ним и поглощаться им. Такое наблюдение дает вам опыт рассмотрения событий вашей жизни без осуждения, оценки, значимости, или предпочтения. У большинства из нас суждения, пристрастия и предубеждения выскакивают автоматически, так что мы “обнаруживаем”, что нам что-то не нравится, или “обнаруживаем”, что терпеть не можем какое-то событие. Не мы сознательно выбираем реакцию, а реакции происходят с нами, часто без нашего контроля. пока реакции остаются “на автомате”, мы так и не можем выбирать, как нам себя чувствовать, как нам жить. Когда вы используете часть вашего осознания, чтобы наблюдать реакцию, по сути вы вводите расстояние между вами и реакцией. В этом пространстве вы не поглощаетесь реакцией. Даже когда реакция идет своим путем, пространство наблюдения создает расстояние, которое уменьшает чувство привязанности к реакции. Поскольку квантовое сознание—это больше опыт, чем концепция, полезно создать обстановку для переживания на опыте этого явления, реакций и откликов. Квантовое упражнение 1 ••••••••••• Удобно сядьте и пусть ваши глаза мягко закроются. Специально вспомните происшествие, которое вас расстроило. Оно может быть связано или не связано с другими людьми. Вообразите это происшествие, видя его изнутри. Будьте в его центре, воспроизводя эту сцену со всем тем смятением и раздражением, с которыми вы первоначально пережили ее. Затем продолжайте видеть ту же самую сцену, но вместе с тем заметьте, что вы её наблюдаете. Теперь есть вы в сцене, который переживает все эмоции и огорчения, и есть вы снаружи сцены, переживающий наблюдение, замечающий все эмоции, мысли, и ощущения. Заметьте, есть ли разница между тем, как вы пережили происшествие двумя способами. ••••••••••• Еще вы можете вообразить, что находитесь в пустом кинотеатре с большим экраном, на который вы проецируете ваш фильм расстроившего вас переживания. Вы, сидящий в кресле кинотеатра, наблюдаете за вами внутри переживания. Когда вы смотрите ваше собственное “кино”, вы по идее становитесь менее поглощенным переживанием. Если случай остается огорчительным—то специально позвольте себе ощущать чувства. Тщательно это делайте одну минуту, затем оставьте воображенное, расслабьтесь на несколько минут, и создайте его снова. Всех до единого людей тянут снова пережить те события, чувства, и травмы, которым они первоначально воспротивились. Большинство из нас в общем сопротивляются тому, чтобы чувствовать себя плохо. Иногда потребность пережить что-то настолько велика, что невозможно перейти в режим наблюдения, не позволив себе вначале погрузиться в то, чему сопротивлялся. Однако как только вы намеренно позволяете себе пережить ту эмоцию или событие, которым сопротивлялись, насколько бы погруженным вы себя в них ни чувствовали, само то, что вы сознательно предпочли пережить их, открывает путь к освобождающему, беспристрастному пространству наблюдения. Когда вы перемещаетесь внутрь и наружу, погружаясь в переживание и наблюдая себя в переживании, вы начинаете чувствовать свое “я”, которое присутствует на обоих уровнях. Когда вы вспоминаете эмоциональное переживание, осознайте что вы существовали и до этого, и остались существовать после полного исчерпания эмоциональных реакций. То “вы”, которое наблюдает ваш опыт, присутствует всегда; оно замечает, как приходят и уходят все мысли, ощущения, и чувства. “Когда я ухожу с головой в переживание, есть чувство сжатия и узости—как будто я пойман в длинных коридорах без окон и дверей. Когда я перемещаю часть себя в наблюдение, появляется больше пространства для движения—коридоры сразу же расширяются, и я чувствую, что становится больше пространства, воздуха, и даже света.” Наблюдение ведет к переживанию “себя” как больше чем мыслей, чувств, эмоций и ощущений, которые часто забивают “я”. Если мы продолжаем жестко отождествляться с приходящим в ум и уходящим оттуда, то нет места переживать вещи каким-то другим способом. Мы, по сути дела, пленники очень узкого, укоренившегося набора убеждений и точек зрения. Обучение наблюдать открывает наши психологические окна, впуская свет и воздух расширившихся перспектив. Опыт первого уровня—это опыт того, как быть больше чем то, что вас беспокоит. Если ваша часть может свидетельствовать или наблюдать чувство грусти из-за разрыва взаимоотношений, то это значит что вы не только ваша грусть—точно так же как вы не картинка, которую вы рисуете для изображения вашей грусти. Есть чувство грусти—возможно есть картинка грусти—а за ними, за их рамками есть вы, которое наблюдает разные грани переживания под названием грусть. “все, о чем вы знаете, не может быть вами.” Если я начну наблюдать и свидетельствовать мои реакции, то я почувствую себя свободнее и умиротвореннее. Только из-за отождествления и слияния с мыслью или чувством я не даю себе быть наблюдателем и становлюсь самим переживанием. Если я могу наблюдать мои реакции, то я могу выйти за их пределы. Я могу выйти наружу “моих” реакций и начать замечать их. Затем я могу начать выбирать, наблюдать, замечать шаблон поведения, и так далее. Когда я хоть на секунду понимаю, что я существую вне моих мыслей и эмоций, они на меня меньше влияют. Еще удивительнее оказалось то, что наблюдающее “я”, которым я тогда стал, есть всегда. Меньшие “я” из “мне хорошо”, “мне плохо”, “я люблю себя”, “я ненавижу себя”—мимолетны. Наблюдающее “я” присутствует всегда. Тогда я понял, что не случайно чувствовал себя так неуверенно. Я отождествлялся с меньшими “я”, которые приходили и уходили, а не наблюдал большее “я”, наблюдающее присутствие. Я спросил себя, кто наблюдал все мои мысли, чувства, и происшествия “моей” жизни? Я засмеялся, когда понял, что “я” был свидетелем. Я спросил себя, что пришло первым, я как наблюдающее “я”, или эмоциональное огорчение, которое меня беспокоило. Опять же, очевидно, то же наблюдающее “я” присутствует до, во время, и после огорчения. Мое переживание себя навсегда изменилось, когда я смеялся над собой за то, что не замечал настолько очевидного—себя—наблюдающего “я”, которое всегда присутствовало, следя за всеми скоротечными “я”. Реальность этого нового сознания навсегда сохранилась у меня, и продолжала укрепляться и углубляться для меня на уровне опыта. разрешение себе сопротивляться в итоге прекращает сопротивление. “Эго похоже на айсберг. Оно на девяносто процентов находится под водой. Когда мы наблюдаем его, оно начинает подниматься к свету наблюдения, и таять в свете осознания.”

Новый центр Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен. Тот же, кто считает себя связанным, связан воистину. Что ты о себе думаешь, тем ты и становишься. Аштавакра Гита Всё в жизни начинается с мысли. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь. Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь. Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона». В центре циклона всегда спокойно. Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь. Можно ли жить, не думая? Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно. Можно ли жить, не думая совсем? Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности. Ключевым словом во внутренней работе является слово «видеть». Во что бы то ни стало нужно научиться ясно видеть, что происходит у нас в голове каждую секунду нашей жизни. Именно видеть, а не думать о собственном уме. Мысль не побеждается мыслью. Она побеждается ви́дением. Недаром Освобождение называют также прозрением. Прозревший человек становится видящим. Как это происходит? Он просто открывает глаза. Открывает глаза и начинает видеть. Что же нам нужно научиться видеть? Нужно научиться видеть, как вновь и вновь наше внимание захватывается приходящими мыслеформами, как мы отождествляемся, сливаемся с ними, и как они уносят нас. Нужно увидеть, как работает этот гипноз и как он порабощает наше сознание. Как он погружает нас в сон майи. Открывающееся ви́дение вызывает непреодолимое желание стряхнуть это наваждение, проснуться. Так мы иногда просыпаемся во сне и понимаем, что всё, происходящее с нами, нереально. Это просто сон и ничего более. То, что видит и понимает это, и есть наша осознанность. Создать новый центр в своём внутреннем мире, центр осознанности, недостаточно. Нужно укрепиться в нём и научиться там жить. Старые тенденции, косные привычки ума ─ клеши и самскары ─ будут штурмовать этот новый бастион сознания. Потребуется ещё немало времени и борьбы, чтобы новый центр расширился и охватил всю психику, включая самые отдалённые её окраины ─ подсознательный ум. Работа по укреплению центра осознанности ─ и это очень важно! ─ проводится на расслаблении. Речь идёт о глубоком расслаблении сознания в самом себе. Учась расслаблять сознание как в медитации, так и в разнообразных ситуациях повседневной жизни, мы идём самым коротким и самым естественным путём к самому себе. Внутреннее напряжение, каким бы тонким оно ни было, закроет эту дверь. Расслабляясь в самом себе, сознание как бы спокойно откидывается в мягком кресле и отдыхает. Как ни просто это звучит, но это всё, что нужно сделать, чтобы пробудиться! ● Психотехника «Пробуждение» ► Проснувшись утром, не будем открывать глаза. Когда мы открываем глаза по пробуждении, сразу же включается кармический механизм и нас «закручивает» в наступающий день. Полежим немного с закрытыми глазами и побудем в сладкой истоме, наполняющей тело. Эта истома идет из той глубины, откуда мы только что вынырнули. Глубина ─ состояние сушупти*, сна без сновидений, который наступает под утро. В сушупти мы наиболее глубоко и полно отдыхаем, ум полностью выключается, тело и сознание восстанавливают энергию. Интересно, что сушупти и турия ─ это одно и то же, разница лишь в том, что состояние сна без сновидений у обычного человека бывает бессознательным, в то время как турия является полностью осознанной. Таким образом, каждый из нас под утро, находясь в сушупти, бессознательно переживает состояние Освобождения. Отсюда та сладость и нега, которые мы чувствуем, проснувшись. Нам совсем не хочется вылезать из-под одеяла, хочется вернуться назад, в ту тёмную сладкую глубину, откуда нас только что вынесло. -- *(В йоге различают четыре состояния сознания, доступных человеку: Джаграт ─ дневное сознание; Свапна ─ сон со сновидениями; Сушупти ─ сон без сновидений; Турия ─ состояние освобождённого сознания. Есть еще пятое состояние Туриятита (за пределами Турии). Однако оно не выражается на вербальном уровне. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита.») ► Вот эту сладостную истому мы и используем в практике, как путеводную нить. Идя по этой нити, мы начинаем погружаться назад, в состояние сушупти, только теперь это происходит осознанно. Благодаря лучику осознанности, сушупти уже не кажется нам темным. Мы медитируем на нашем сладком полудремотном состоянии, полностью погружаемся, входим в него и внимательно исследуем его изнутри. Это состояние ведет нас еще глубже, наступает ощущение погружения в собственную тёмную глубину. И, если мы делаем эту практику регулярно, в темноте подсознательного ума иногда постепенно, а иногда сразу загорается свет. Это свет осознанности, в котором уже нет сладости полудремоты. Осознанность ─ чистая, ясная, звенящая, как зимнее небо. ► Удалось ли нам достичь этого уровня или мы застряли где-то по дороге, так или иначе, мы заканчиваем практику и открываем глаза. Практика пробуждения занимает немного времени, всего несколько минут. Если делать её регулярно, уровень осознанности значительно повышается и мы постепенно выходим на уровень садханы, продолжающейся 24 часа в сутки. Игры сознания Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата. В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно. Мастеру всё равно, что делать. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели. Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать? Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном. Долги Карма сгорает под пристальным взглядом птицы осознанного внимания. Джасита Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан. Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания. Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно. Виды освобождения Ты заполняешь всю Вселенную и вся Вселенная существует в тебе. Ты ─ ничто иное, как чистое сознание. Не ограничивай себя ничем. Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. Свобода проявляет себя, как хочет. Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам. Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»? Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим. ● Психотехника «Принцип жертвы» Почему бы нам не стереть себя в порошок и не пожертвовать собой и всем, что у нас есть, в каждом своём дыхании, в каждом шаге, в каждом слове или мысли? Почему бы нам не отдать себя полностью, безраздельно, раз и навсегда? Разве это так сложно и разве тогда наша жизнь не превратится в то, что мы так долго и мучительно ищем? Разве мы не станем тогда росой на губах Творца? Волшебная пустота Пустота есть форма, форма есть пустота. Будда Пустота – основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет. Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно. Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята - это Космическая Мать вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба – все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни. Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению. Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме. На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст. Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа. Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет. Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть? Здесь остановитесь. Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность. Путь без пути Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её. Карлос Кастанеда ...Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации и совпадения. На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд». Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась. Конечно, очень помогали книги. мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах. В Индии в Ришикеше я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты. Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения. Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это Беседы Рамана Махарши, «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта и многие другие. В 1998 году в нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That». Прочитав несколько страниц, я скупил все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко делится опытом своей реализации. Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара в Бомбее... Так книги превращались в места, в события, в людей. И ещё ─ они давали понимание. Из всех видов йоги мне ближе всего Джнана, йога знания. Иногда это понимание можно выразить в словах, иногда нет. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах. Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём. Неумение проникать вглубь и извлекать истину оборачивается непрекращающимся страданием, конца и краю которому не видно. Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Передана как в книгах, так и в живых непрерываемых ручейках древних школ, существующих и поныне. Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите. Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой. Психотехника «Секрет» Это практика, обладающая собственной защитой. Тот, кому не суждено ей воспользоваться, не сможет ею овладеть и её применять. Секрет – техника исполнения задуманного за счёт применения вибрации уверенности. Мы живём в вибрирующей вселенной. Всё имеет свою вибрацию: каждая мысль, каждое состояние, каждый человек и каждая ситуация обладает своей доминирующей вибрацией. Научившись разбираться в вибрациях и управлять ими, мы получаем доступ к пульту управления реальностью. «Секрет» ─ работа с вибрацией уверенности. Принцип здесь очень простой: если мы в чём-то уверены, то так оно и есть. Каждый из нас хорошо знает, что такое уверенность. В том, в чём мы уверены, мы не сомневаемся. Мы просто знаем, что это так. Уверенность и вера ─ однокоренные слова. «Будь у вас веры с горчичное зерно и скажите горе: передвинься! И она передвинется». Так объяснял принцип управления реальностью Иисус. Как же вызвать в себе настолько сильную веру? Активировав в себе вибрацию абсолютной уверенности. Противоположностью уверенности является сомнение. С ним мы тоже хорошо знакомы. Вспомним, что это такое – когда мы в чем-то сомневаемся. Это что-то липкое, дребезжащее или ползучее, разве не так? А как звучит уверенность? Она звенящая, ясная и чистая. «Секрет» ─ это полное подавление и вытеснение вибрации неуверенности, сомнения и страха вибрацией звенящей уверенности. Как это делается практически? ► Примем удобную позу, расслабимся, продышимся и представим себе ситуацию, которую мы хотели бы изменить. ► Затем вызываем в себе то чувство или ту вибрацию удачи, которое мы уже не раз испытывали в результате успешно закончившегося дела и сосредотачиваемся на ней. ► После этого мы накладываем эту вибрацию на ситуацию и совмещаем их. ► В случае, если совмещения не происходит, мы очищаем вибрацию от наслоения дребезжащей, липкой или какой-то ещё (в зависимости от того, как мы её ощущаем), вибрации сомнения. Мы преодолеваем ясной уверенностью муть сомнения и делаем это так долго, пока вибрация сомнения не исчезнет полностью. Должна остаться только спокойная уверенность в том, что все произойдёт именно так, как мы хотим. Наша уверенность должна быть стопроцентной, абсолютной и спокойной. Сразу это не получится ─ необходимо работать и добиться этого. Тогда «Секрет» сработает. ► В завершение мы запечатываем ситуацию силой нашей уверенности и больше не возвращаемся к ней. Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен. ... Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам. Три завета Гараба Дордже Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии; Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии; Присутствие одинаково в любом состоянии. / Гараб Дордже/ Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже, первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах: Распознав природу собственного сознания, Устрани сомнения И в состоянии Освобождения уверенно пребывай. ► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику. То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы. Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше. ► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже. Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги. Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна. На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это». Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не уверены в том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо. Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности. ► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием». Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать? «И в состоянии Освобождения уверенно пребывай». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить. Дисциплина Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти. Оноре де Бальзак ► ...Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства. ► Второе составляющее внутренней работы ─ непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде. Тоша сражался. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания ─ в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо». ► Третья составляющая невидимой садханы ─ безжалостность к себе. Безжалостность к себе ─ основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила. Большинству из нас безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность ─ это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны. Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе. Внутренняя дисциплина ─ вещь действительно внутренняя. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием. Оптимальное действие Меньше ─ лучше. Необходимо научиться минимизировать свои действия. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений. На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния. Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать. Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой. Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности. Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе. Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас. Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого. Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении. Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником. Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней. Оставь всё так, как есть Источник находится везде. Наставление Самантабхадры. Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир. Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. … Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке. Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы. Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги. Оставь всё так, как есть. Сакшин Подобно двум золотым птицам, расположившимся на одном и том же дереве, близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле. Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни, тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность. Мундака Упанишада Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире. Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет. Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно. Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия. Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании. Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on». Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст. Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятите ему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое. А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни». Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»? Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза. Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники. ●Психотехника «Сакшин» Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации. ► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно. ► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности. Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим. ► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов. ►Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1. Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение – его единственная функция, качество и свойство. Ви́дение – его внутренняя природа. ► Результатом практики будет то, что мы становимся самим ви́дением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, ви́дение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать. Вера По вере вашей да будет вам. Евангелие Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить? Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто... Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить. Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти. Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!» Свобода Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него. Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Насколько всё это достижимо? Чогьял Намкай Норбу: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело». Центр мира «Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет. О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить». Шанкара Я ─ центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит. Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я ─ такой же, как и каждый из них. Я ─ это ты. Каждый человек ─ это Я, знает он об этом или нет. Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым. Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье. Всё, что я говорю, ─ абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт! Снежная лавина Они ушли туда, откуда нет возврата. Они ушли в Свет. В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем … Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей. Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад. Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения. Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа. Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками. Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче. Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить. Золотой остров В единообразном космическом сознании никогда не возникает ничего, что отличалось бы по сути от него самого. Когда приходит осознание этой истины, двойственность заканчивается. Сознание никогда не превращается в неосознанность. Если происходят какие-то изменения, то это тоже сознание. Поэтому что бы ни происходило и какую бы форму оно ни принимало ─ всё это Брахман. Единое космическое сознание всегда содержит в себе возможность любых изменений. При этом его природа остаётся неизменной. Риши Васиштха Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка – золотой остров. Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота ─ деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо ─ одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото ─ символ духовной сокровищницы. Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру – тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним. Достижение золотого острова ─ завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога. Начало Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни ─ единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни ─ это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям. Это ─ действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть ─ сгорая, сиять. Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче ─ начало. Приложение Сутра дождя 1. Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё. 2. Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует. 3. Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься. 4. Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством. 5. В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении. 6. Не важно что, но как. 7. Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков – так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна. 8. Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие. 9. Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану. 10. Не беги от людей и не стремись к ним – Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам. 11. Найди солнце по его лучам. 12. Моменты вспоминания обо Мне – единственная возможность свободы, всё остальное – рабство прошлого. 13. Ты – это Я, осознавший себя как отдельное. 14. Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем. 15. Даю не желающему, а делающему желаемое. 16. Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я. 17. Твой путь не есть что-то отличное от того, что ты хочешь. 18. Доверяясь Мне, избавляешься от забот. 19. Если смотришь на Меня, мир, воспринимаемый боковым зрением, кажется Моим отражением или тенью. 20. Воля Моя не в том, что тебе кажется, а в том, что видишь перед собой. 21. Прихожу на помощь решившемся действовать; не действие важно, но решимость. 22. Думая, что нужно что-то делать, ошибаешься. Думая, что можно ничего не делать, ошибаешься также. Вот, перед тобой! 23. Каждая ситуация – для твоего развития. В этом смысл справедливости. 24. Если ты ищешь Освобождения, все цели должны быть оставлены. 25. Привязанность к любой цели губительна. Привязанность ко Мне как к цели ведёт к безумию. 26. Размышляя «как», никогда не сделаешь. Просто делай. 27. Меня нет. 28. Сведи все мысли к одной, потом оставь и её. 29. Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен. 30. Нет дороги, которая бы не вела ко Мне; нет дороги, которая бы от Меня не уводила. 31. Прими всё так, как есть. 32. Истинное принятие – это жертва. Принимая всё так, как есть, ты жертвуешь всем, что имеешь. Принимая – отдавай. Отдавай все не задумываясь, не выбирая, не колеблясь. Отдав всё своё, получишь всё Моё. 33. Найди опору в отсутствии её. 34. Стань как рыба в воде. 35. Прими то, что есть, и не желай ничего иного. 36. Открой Мне дверь и не бойся. 37. Много имен у Меня; медитируй на Моей сущности. 38. Всегда быть довольным и ни в чем не сомневаться – удел усвоившего предыдущее. 39. Смотри в Мои глаза – это конец Пути.

ВЕРХОВНАЯ РОВНОСТЬ Высочайшая духовная ровность есть вечная ровность Сат-Чит-Ананды. Это ровность бесконечного бытия, ровность вечного Духа, но он будет превращен в им же самим сформированный ум, сердце, волю, жизнь, физическое существо. Это ровность Всевышнего тапаса, которая будет начинать лучезарное действие всевышней Воли во всей Природе. Это ровность всевышней Ананды, которая будет лить игру святого вселенского восторга, всеобщей любви и безграничного экстаза всемирной красоты. Идеальный ровный мир и тишина Безграничного будет просторными небесами нашего совершенного существа Идеальное ровное и совершенное действие Безграничного через природу, работающую на связи вселенной, будет неволнуемым излиянием Его Силы в наше существо. Таково значение совершенной духовной ровности на языке интегральной Йоги. http://s8.uploads.ru/t/R9mw1.jpg ПРОЦЕСС ВСЕЦЕЛЬНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА 1. ПРЕДСТОЯЩИЙ ПУТЬ ТРОЙНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ Человек есть существо умственных планов, чья умственность работает здесь, будучи вовлеченной, затемненной и деградированной в физическом уме, изолированной от всех своих собственных самых святых сил и неспособной изменить жизнь за определенными узкими и непрочными границами. Человек сам по себе едва ли лучше, чем честолюбивое ничто. Его ум - это бледный отблеск ослепительного великолепия вселенского ума. Его тело - это тленная пылинка, работающая в материальной вселенной. Бессмертная душа где-то спрятана в нем и испускает время от времени некие искры своего присутствия, а вечный дух парит над ним и защищает от нападения своими крыльями и поддерживает своей силой эту душу-непрерывность, пребывающую в его природе. Но нисхождению этого великого духа в человека препятствует тяжелая крышка, сконструированная индивидуальностью, а внутренняя лучезарная душа закутана, подавлена и задушена в густой и плотной пелене внешних слоев. Душа и дух в современном человеке кажутся скорее существующими над и за его сформированной природой, чем частью его видимой реальности, являются засознательными в его умственном существе или сверхсознательными, находящимися над ним в некотором недостигнутом статусе. Они, будучи вне его сознания, суть скорее возможности, чем факты, осуществленные в присутствующем. Точнее, дух находится в процессе рождения, чем рожден в материи. Эволюция есть борьба сознания, спящего сомнамбулическим сном в материи за то, чтобы пробудиться и быть свободным, найти себя и владеть собой и всеми своими возможностями до самых полных и широких, самых последних и высочайших. Эволюция есть освобождение от зависимости само-раскрывающегося секрета Души в Форме и Силе, медленно становящейся Богом, это рост духа. В этой эволюции человек умственный не есть цель и завершение, не есть конечная ценность, высочайшее последнее значение. Он слишком мал и несовершенен, чтобы быть венцом всех этих тяжких родовых мук Природы. Человек не есть финал, но лишь среднее выражение, только переходное инструментальное существо, промежуточное, вспомогательное творение. Духовность есть пробуждение ко внутренней реальности нашего существа, к душе и духу, которые отличны от нашего ума, жизни и тела. Может быть решающее появление, в котором существо отделяет себя от мысли и видит себя во внутреннем молчании, как духа в уме; или отделяет себя от жизненных движений, желаний, ощущений, кинетических импульсов и осознает себя духом, поддерживающим жизнь; или отделяет себя от тела-вещества и постигает себя, как духа, одушевляющего материю. Это - обнаружение нас самих, как Пуруши, подлинного существа, умственного, жизненного или тонкого физического, поддерживающего тело. Но само-обнаружение может идти дальше. Мы затем становимся душой, смотрящей на Природу, знающей весь динамизм в нас не умственным восприятием и наблюдением, но внутренним сознанием - своим прямым чувством и внутренним точным видением. Когда есть такое решающее появление, знак этого - действие в нас неотъемлемо присущего, внутреннего, самосуществующего сознания, которое знает себя просто посредством факта существования и само остается удовлетворенным от самопереживания и самознания, с внутренним освобождением и возможной свободой. Но если оно может также - как обычно и делает - использовать определенный авторитет, управление, влияние на мысль, жизненные движения и физические действия, наложить очищающий возвышающий контроль, который принуждает их двигаться в высшую и более чистую правду собственной их сущности, и быть средством втекания некой святой Силы или светоносного указания, которое не является умственным, но духовным, и может быть узнано, как вдохновение более великого САМО или команда Правителя всех существ, Ишвары, - Природа будет повиноваться внутреннему водительству. Это уже значительное развитие, и оно, по крайней мере, равнозначно началу душевного и духовного преобразования. Первая фаза преобразования может быть названа душевной. Ее основной результат - руководство к овладению всей душой всем человеческим существом. Второй результат есть свободное в течение всех видов духовного переживания: переживания САМО, Ишвары, святой Шакти, космического сознания, прямое соприкосновения с космическими силами и оккультными движениями вселенской Природы, душевная симпатия, единение и внутренняя связь с другими суще-ствами и с Природой, освещение ума знанием, освещение сердца любовью и преданностью, духовная радость и экстаз, освещение чувств и тела высшим переживанием, освещение динамического действия в правде и обширности очищенного ума, сердца и души, несомненность святого света и ведения, радость и мощь святой Силы, работающей в Воле и Руководстве. В попытках открыть внутреннее существо Природы следуют четырьмя основными направлениями, это - религия, оккультизм, духовная мысль и внутреннее духовное переживание и осознание. Ни одно из первых трех направлений не может само по себе полностью выполнить великое и дальнейшее намерение Природы, они не могут достигнуть изменения умственного существа и духовного человека до тех пор, пока они не откроют дверь духовному переживанию... Сначала должно быть душевное изменение, превращение всей нашей теперешней природы в душу-инструментарий. На этом основании или наряду с этим должно произойти духовное изменение, нисхождение более высокого Света, Знания, Силы, Блаженства, Чистоты во все существо, даже в темноту нашего подсознания... Только после духовного переживания через сердце и ум, только путем внутреннего осознания того, что эти приближения отыскивают, путем переполняющего и овладевающего переживания или путем многих переживаний, строящих внутреннее изменение, путем трансмутации сознания, путем освобождения духа от его теперешнего покрова ума, жизни и тела может проявиться духовное существование. Это решающая граница душевного развития, и когда она достигнута, тогда настоящая работа начинается, и поворотная точка изменения более не за горами. Когда есть полная тишина в существе, или молчание всего существа, незадеваемое поверхностными движениями, тогда мы можем осознать САМО, духовную субстанцию нашего существа, существование, превышающее даже нашу душевную индивидуальность, распространяющее себя во всеобщность, превосходящую всю зависимость от любой природной формы или действия, простирающее себя вверх в Трансцендентность, пределы которой невидимы. Это освобождение духовной части в нас, которое есть решающий шаг духовной эволюции в Природе. Вторая фаза преобразования может быть названа духовной, открытие к безграничности над нами, вечному Присутствию, божественному САМО, бесконечности Существования, беспредельности Сознания. Это может быть сделано восхождением нашего сознания в сферу над-разума. Душевное изменение делает это возможным, ибо оно открывает нас к божественному сознанию, сейчас просто спрятанному от нас многими стенками, ограничивающими индивидуальность, оно открывает нас к тому, что сейчас сверх-сознательно для нашей нормальности, потому что скрыто от нас толстой и тяжелой крышкой ума. Крышка раскалывается, разламывается или открывается и спадает под давлением душевно-духовного изменения, и природа подталкивается новым духовным сознанием к тому, выражением чего она здесь является. Начинает формироваться новое сознание с помощью прямого духовного постижения, которое больше, чем мысль и видение. Поскольку это сознание само играет и имеет характер бесконечности, оно приносит нам постоянное духовное чувство и осознанность безграничного и вечного, великую обширность природы и ломку ее ограничений. Бессмертие становится более не верой или переживанием, но нормальным самосознанием. Близкое присутствие всевышнего Существования, Его правление миром и нашим САМО, Его сила, работающая в нас и везде, мир и радость безграничного теперь конкретны и постоянны в существе. Во всех формах человек видит теперь вечное, во всех звуках слышит теперь Реальность, во всех прикосновениях ощущает Это, нет ничего, кроме Его проявления. Восторг или обожание сердца, объятия всего существования, единение духа становятся постоянно пребывающим. Сознание умственного творения обращается или уже обращено полностью в сознание духовного человека. Это есть второе из трех преобразований, объединенное проявленное существование с тем, что НАД, человеком, это средний шаг из трех, решающий переход духовно развитой природы. Последнее проявление этой стадии есть освобожденный человек, который осознал уже САМО и Дух внутри себя, вошел в космическое сознание, прошел единение с Вечным, но поскольку он тем не менее принимает жизнь в действии, он действует посредством света и энергии Силы внутри него, работающей через его духовное изменение. Результат этого есть полное освобождение души, ума, сердца и действия, отливка их всех в смысл и значение Всевышней Реальности. Духовная эволюция индивидуума тогда прошла свой путь и забросила свою область распространения на Гималайские пики. За этой высотой и огромностью открывается только сверх-разумное восхождение или непередаваемая Трансцендентность. Если бы финальная цель всех земных эволюции была только в пробуждении человека к верховной Реальности, в избавлении его от незнания и зависимости, в том, чтобы освобожденная душа могла везде найти высшее состояние существа или слиться с этой верховной реальностью, то задача была бы выполнена с приходом духовного человека. Но в нас есть также стремление к владению своей природой и ее трансформации к еще большему совершенству в самом земном существовании. Есть дальнейшее намерение - не только открытие духа, но радикальное и всецельное преобразование Природы. Возможно идти дальше, ибо духовное существование, однажды внутренне освобожденное, может развить в уме высшие состояния бытия, привлечь вниз сверх-разумную энергию и действие, которые свойственны Правде-Сознанию. Как душевное изменение должно призвать духовное, чтобы выполнить свою задачу, также первое духовное преобразование должно призвать сверх-разумную трансмутацию, чтобы завершить свою... Ибо через пропасть между умом и высшим сверх-разумом должны быть протянуты мосты, запертые проходы открыты, и там, где сейчас пустота и молчание, должны быть созданы дороги восхождения и нисхождения. Чтобы обычный умственный инструмент, даже жизненный и физический инструментарий, смогли затем быть полностью трансформированы и стать частью сверхразумного творения, которое было бы подлинным действием сверх-разумной Правды-Сознания, еще большая мощь, сверх-разумная Сила должна вступить в действие, чтобы выполнить это видоизменение. Это есть третья фаза, которая должна последовать, финальная, сверх-разумная трансмутация. Она может произойти, когда умственно-душевно-духовное существо полностью поднимется к сверх-разуму и спустит вниз его силы в земное существование. Должно иметь место завершающее движение восхождения в Сверх-разум и движение трансформирующего нисхождения сверх-разумного сознания во все наше существо и природу. Это должно быть характером третьего и завершающего преобразования, которое закончит переход души через Неведение и обоснует свое сознание, свою жизнь, мощь и форму проявления на полном и полностью действенном самосознании. Таким образом должно быть создано сверх-разумное существо, как первое развуалированное проявление Духа в материальной Вселенной. Несовершенное человеческое существо с его затрудненным и спутанным сознанием не может быть концом в высочайшем таинственном подъеме Природы. Есть что-то большее, что сейчас видимо только через прерывистые проблески во внезапных трещинах гигантской стены наших ограничений. Что-то есть в нас, все еще не выраженное, что должно быть раскрыто разворачивающимся освещением сверху, что-то, еще оставшееся под покровом человеческого умственного сознания, должно развертываться снизу; Бог, заключенный в нашей глубине, единый в своем бытии с единым Богом, готовым спуститься со сверхчеловеческих вершин. В этом нисхождении и пробуждающем восхождении находится секрет нашего будущего... Человек есть переходное существо, он не финал, ибо по нему и высоко над ним восходят сияющие ступени, что взбираются к святому богочеловечеству. Шаг от человека к богочеловеку есть следующее приближающееся достижение в земной эволюции. Здесь лежит наша судьба и ключ, освобождающий наше стремящееся, но затрудненное и ограниченное человеческое существование. Это неминуемо, потому что это есть сразу и стремление внутреннего Духа, и логика процесса Природы... Диск секретного солнца мощи. Радости и Знания появляется сейчас из материального сознания, в котором работает наш ум, как закованный в кандалы невольник или поставленный в тупик, обессиленный созидатель... Появление богочеловека в человеческом мире будет выполнением сияющего в веках обещания Бога быть рожденным в материи. Сверх-разум есть нечто находящееся за человеком и его пределами, ступень сознания, превышающая самое высокое познание, соответствующее человеческой природе... Когда во всем процессе развертывания все большей силы единого существования некая делегация этой мощи спустится в нашу ограниченную человеческую природу, тогда и только тогда человек сможет перейти границы самого себя и знать божественно, божественно действовать и творить, он станет, наконец, сознающей частью Вечности, будет рожден Богочеловек - не увеличенное умственное существо, но сверх-разумная мощь, спустившаяся сюда в новую жизнь трансформированного земного тела. Сверх-разум или Гносис есть в своей первоначальной Природе бесконечная Мудрость и безграничная Воля. В своем источнике это есть динамическое сознание Всевышнего, знающего и созидающего... В богочеловеке сверх-разум даже в его эволюционном начале будет проявляться как лучи вечного всеведения и всемогущества. Полновластный, независимый и непобеждаемый, он возложит руки на умственные и физические инструменты и будет преобразовывать жизнь, ум и тело в свою новую божественную и лучезарную природу... И если человек был умом, заключенным, затемненным и ограниченным в ненадежном, несовершенном живущем теле, богочеловек будет сверх-разумным духом, который обернут в сознающее тело, свободное для использования, пластичное для духовных сил. Его физический каркас будет прочной поддержкой и достаточным сияющим инструментом для святой игры и работы Духа в Материи. Человеческое величие не в том, что оно есть сейчас, но в том, что он делает возможным, его слава в том, что он - секретная мастерская труда жизни, в которой богочеловечество изготавливается Всевышним Мастером. Но человек допущен к еще большему величию, и оно в том, что ему разрешено быть частично сознающим подмастерьем в созидании своего святого измерения. Требуется его свободное восхождение, его посвященное волевое участие, чтобы в его тело могла снизойти слава, что заменит его. Человеческие стремления есть земной призыв к сверх-разумному Творцу. И если земля взывает, и Верховное отвечает, даже сейчас может пробить час для этого необъятного и славного преобразования. Итак, в общих чертах процесс преобразования человека в богочеловека в ходе интегральной Йоги слагается из следующих движений: восхождения к высшим планам сознания всех частей человеческого существа, нисхождения более высокого Сознания также во все существа в человеке, происходящего наряду с восхождением, заключительного ниспускания сверх-разумного уровня сознания в человека, т. е. внедрение сверх-разума в Материю. Человек должен пройти как бы через три этапа: превращение умственного существа в душевное, слияние со Всевышним или становление духовным человеком, сверхразумную трансмутацию природы. Преобразование есть нечто развивающееся, но, конечно, предварительно должно произойти осознание Всевышнего, прежде чем конечная цель преобразования станет возможной. Мать говорила о трех различных вещах: о превращении, повороте души исключительно ко Всевышнему, о внутреннем осознании Всевышнего, о трансформации природы. Две первые для всех могут произойти быстро, внезапно и сразу, третья всегда требует времени и не может быть сделана в один момент. Человек может осознать быстрое изменение в той или иной детали этой трансформации, но даже этот быстрый результат есть следствие долгой работы. КТО ПОДГОТОВЛЕН ДЛЯ ПУТИ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ? - Есть ли признаки, которые указывают на то, что человек готов для Пути, особенно в том случае, когда у этого человека нет духовного учителя? Да, есть. Наиболее важный признак - это совершенное равновесие во всех обстоятельствах. Это абсолютно необходимая основа, нечто очень спокойное, тихое, преисполненное мира, чувство великой силы. Не спокойствие, которое идет от инерции, но ощущение сосредоточенной силы, которая сохраняет вас всегда ровным, чтобы не случилось, даже в обстоятельствах, которые могут казаться вам самыми ужасными в жизни. Это один знак. Другой знак. Вы чувствуете, что вы полностью заключены в вашем обычном нормальном сознании, как в чем-то чрезвычайно жестком, удушливом и непереносимом, как будто нужно проткнуть дыру в медной стене. Напряжение становится почти непереносимым, и оно душит. Это тоже один из первых знаков. Это означает, что ваше внутреннее сознание достигло точки, где наружная форма уже слишком мала для него - форма обычной жизни, обычной деятельности, отношений. Все это становится очень мало, чрезвычайно мелко. Вы чувствуете внутри силу для разрушения всего этого. Есть еще один знак. Когда вы сосредоточиваетесь, когда, имея стремление, вы чувствуете что-то нисходящее в вас, вы сразу получаете ответ. Вы ощущаете свет, мир, силу спускающиеся в вас почти немедленно. Вам не нужно ждать, пропускать долгое время; ничего, только внутреннее стремление, призыв - и ответ приходит. Это означает также, что отношения хорошо установились. Пока вы должны отказываться, отрекаться от чего-то, вы не на этом пути. Быть на Пути значит быть в состоянии сознания, где только единение со Всевышним имеет ценность, жить этим единением есть единственная вещь, имеющая смысл, единственный объект устремления, все другое теряет свою ценность, не заслуживает поисков, и, поскольку нет более предмета желания, нет и вопроса отречения. Пока единение со Всевышней Силой не есть то дело, для которого человек живет, человек еще на Пути не находится. - Когда человек может сказать, что он действительно вышел на духовный путь? Первым симптомом является такой - хотя он в хронологическом порядке не один и тот же для каждого - все, кроме духовной жизни, кажется вам абсолютно не имеющим важности. Вся ваша жизнь, деятельность и движения продолжаются, если обстоятельства таковы, но они кажутся вам всецело не имеющими важности. Это не отвращение, не презрение, но это все кажется вам представляющим такой малый интерес, что не стоит быть занятым этим, это более не причина вашего существования. это первый симптом. Могут быть другие: чувство, что все стало другим, что человек живет иначе, со светом в уме, с миром в сердце, которых не было там прежде. У вас есть впечатление, что вы действительно повернулись к другой стороне. Иногда это начинается как большое озарение, и великая радость входит в вас, но обычно потом все это отступает на задний план, ибо слишком много несовершенств все еще в вас упорствует. 2. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ Начальная точка для этого преобразования - восприимчивость. Это непременное условие - быть способным получить преобразование. Затем приходит изменение сознания. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ - ЭТО СПОСОБНОСТЬ ПОЛУЧИТЬ ОТВЕТ. ЭТО - РАСКРЫТОСТЬ СОЗНАНИЯ Вы делаете Йогу согласно вашей способности. Вам говорят: “Раскрывайте себя, вы получите силу, имейте веру, будьте исполнены доброй воли и вы будете защищены”. Действительно, вы купаетесь в Сознании, купаетесь в Силе, в Защите, и в размере, в каком вы имеете веру в раскрытии себя, вы получаете все это - Сознание, Силу, Защиту. Это помогает вам хранить себя всегда годным для работы, отвергать расстройства внутри, восстанавливать порядок, когда он нарушится, защищает вас против маленьких атак и происшествий, что могут случиться. Меня спрашивают, как заслужить Всевышнюю Любовь. Всевышняя Любовь здесь, во всей силе, но кто осознает ее? Только представьте! Вы буквально купаетесь в атмосфере, насквозь пронизанной Всевышней Любовью, а вы этого не осознаете! Иногда, на несколько секунд, у вас бывает впечатление чего-то и вы говорите: “Я заслужил Божественную Любовь”. Но это вовсе не так. В вас раскрылось что-то с булавочную головку и любовь ринулась в вас, потому что она как активная атмосфера - где только есть возможность быть воспринятой, она устремляется туда. Не только Любовь, но все святые свойства здесь, все они, постоянно, во всей своей интенсивности, только вы не воспринимаете их, поскольку вы закрыты, заблокированы, заняты почти все время чем-то другим. Поскольку вы полны собою, не остается места для Всевышнего. Не много таких, от которых Милость отвернулась, но много таких, которые отвернулись от Милости. Я имею в виду определенную восприимчивость в сознании - умственном, виталическом, физическом - в любом, которое требуется. Мать и я сам посылаем силу. Когда нет раскрытости, сила может быть отброшена, как от препятствия, преграждающего проход или от сопротивления, и вернуться назад, если мы не приложим великую силу, что не всегда рекомендуется делать. Если есть некоторая раскрытость, результат может быть частичным или медленным, если полная раскрытость или восприимчивость, тогда результат принятия силы будет действовать сразу. - Что означает “раскрыть себя”? Это действие ума, такое состояние сознания, которое сохраняет его обращенным, свободным от других движений, ожидающим и способным получить то, что может придти от Всевышнего. Когда в вас вспыхнуло стремление, очень активное и действенное, оно начинает делать свою работу; идет призывать вниз ответ, к которому вы устремились. Но, если затем вы начинаете думать о чем-то еще, или невнимательны, или не восприимчивы, вы довольно долго не замечаете, что ваше стремление получило ответ. - Зависит ли восприимчивость от силы стремления, и варьируется ли эта сила в различных садхаках согласно их природам? Стремление во всех, не имеет значения, кто это, имеет одну и ту же силу к действию, но эффект этого стремления различен. Стремление само в себе содержит силу призывать вниз ответ, а этот ответ, эффект, который есть результат стремления, зависит от восприимчивости каждого. Ответ приходит, но человек не воспринимает его, и поэтому не получает его. Есть люди, которые имеют огромное стремление. Они призывают Силу. Сила приходит к ним, и даже входит глубоко в них, а они настолько не осознают себя, что не знают этого! Это состояние несознания мешает им даже почувствовать силы, вошедшие в них. Я знала людей, которые были постепенно преобразуемы и все же не осознавали, даже не были осведомлены об этом. Сила входила в них и делала свою работу. Сознание приходило позднее. Но есть люди, которые более восприимчивы, открыты, более внимательны, и даже, если очень тонкое и незначительное количество силы приходит, они осознают это немедленно и используют его полностью. - От чего зависит восприимчивость? Она зависит прежде всего от искренности - действительно ли человек хочет получить. Принципиальные факторы - это искренность и смирение. Нет ничего, что закрывает вас более, чем тщеславие. Когда вы удовлетворены, в вас сидит своего рода тщеславное нехотение допустить, что в вас не хватает чего-то, что вы делаете ошибки, что вы неполны, несовершенны. Таким путем что-то в природе становится окоченевшим. Часть, которая не хочет допустить предположения своего несовершенства, предотвращает возможность получения вами недостающего. Вы должны только попробовать испытать это и получить переживание всего этого. Если путем усилия воли вы заставите даже совсем крошечную часть вашего существа допустить: “да, это недостаток, да, это моя ошибка” - если вы заставите ее допустить это, сначала она начинает причинять вам много боли, но если вы держитесь твердо до тех пор, пока нужное не будет впущено, тогда вход раскрывается, и незнакомый и удивительный поток света вливается в вас, тогда вы чувствуете такую радость, такое счастье, что вы спрашиваете себя: “Из-за какой глупости я сопротивлялся так долго?” - Когда человек хочет стремиться, не следует ли ему знать, которая его часть закрыта? Если человек искренен, он будет знать. Если человек смотрит на себя искренне, будьте уверены, он будет знать. Только когда человек в страуса играет, он не знает. Если человек смотрит на себя прямо, а не закрыв один глаз, человек знает очень хорошо, где эта часть, спрятанная в уголке совершенно тщательно, отвращенная, плотно закрытая в себе. И когда вы идете и направляете свет прямо на нее, она внезапно причиняет боль. - Если есть часть в человеческой природе, которая не открывается, каков метод стремления, чтобы эта часть могла раскрыться? Пусть часть, которая раскрыта, стремится раскрыть другую. Раз есть что-то неоткрытое, это значит, что оно не хочет изменения и оказывает острое сопротивление. Есть вещи, которые не могут быть стерты сразу, будучи очень старой частью природы, но восприимчивостью с ними можно более эффективно и быстро бороться. Как увеличить свою восприимчивость? Восприимчивость варьируется в пропорции к самоотдаче. - Как открыть себя, что я должна делать? Я не знаю другого пути, кроме полного посвящения Всевышнему. Чем более человек отдает себя, тем более он открыт, чем более человек открывает себя, тем более он получает, и, как неразрывное следствие этого самоподношения, человек может получить осознание внутреннего присутствия и радость, которую оно приносит. - Как открыть себя положительному переживанию? Оставайтесь спокойным и стремитесь к этому, знайте, что это работа там, сверху. Также думайте более о Матери и менее о своих виталических импульсах. Сознание, из которого эти переживания приходят, всегда здесь, и они оказывают давление, чтобы войти. Причина, почему они не входят свободно, или не остаются - это активность ума и виталического, которые всегда мчатся вокруг, думая это, желая то, пытаясь выполнить альпинистские подвиги на всех бугорках и холмиках низшей природы вместо того, чтобы питать сильное и простое стремление и открываться более высокому сознанию, чтобы оно могло войти внутрь и делать свою собственную работу. - Как увеличить восприимчивость тела? Процесс почти аналогичен для всех частей существа. Чтобы начать, первое состояние - оставаться настолько спокойным и тихим, насколько возможно. Еще до этого вы можете заметить, что когда что-то приходит, а вы не получаете этого, это производит негибкость, жесткость, что-то твердеет, застывает и делается бесчувственным в разных частях вашего существа - в виталическом, уме или теле. Есть сжимание, стискивание, натянутость и напряжение, которые причиняют боль. Человек имеет впечатление боли в виталическом уме или теле. Первое, что нужно тогда сделать - посредством силы воли расслабить это сжимание, как вы делаете, когда ваши нервы натянуты или мышцы стиснуты в судороге. Вы должны научиться “разрешать войти”, должны быть в состоянии расслабить напряжение везде, где бы оно ни было, не только в теле. Этот процесс расслабления напряженности может быть различным для применения в уме, или виталическом теле, но логически это та же самая вещь. Когда вы расслабили напряжение, вы наблюдаете, как неприятность прекратилась, что будет доказательством, что это было только малое кратковременное сопротивление. Но если боль продолжается, необходимо увеличить свою восприимчивость для того, чтобы быть в состоянии получить то, что должно быть получено. Кроме расслабления, нужно начать пытаться развертываться, расширяться, вытягиваться. Человек может иметь чувство своего простирания посредством воображения себя небом, морем и т. в. Некоторые не имеют необходимости в образах, они могут осознавать свое сознание, расширять его более и более до тех пор пока оно станет неограниченным. Вы можете расширять его, пока оно не станет громадным, как земля и даже вселенная. Когда вы делаете это - вы делаете это, действительно становясь более восприимчивыми. Это вопрос тренировки... Во всяком случае, когда что-то приходит, и вы чувствуете, что это слишком сильно, что вы не в состоянии перенести, когда это вызывает головную боль или напряжение - процедура та же самая, вы должны воздействовать на напряжение. Вы можете действовать посредством мысли, призыва к миру, спокойствию. Чувство мира убирает прочь многое из напряжения, снимает много нелегкости, даже физической, подобно той, которая воздействует на солнечное сплетение, когда нервный центр задет. Все напряженности солнечного сплетения, когда так неприятно, которые иногда даже дают тошноту, чувство, что вы почти задыхаетесь и не можете сделать вздох, могут исчезнуть таким же путем. АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ Быть активным - значит бросать наружу вне вас сознание или силу, это движение изнутри наружу. Быть пассивным - значит оставаться неподвижным и получать то, что приходит снаружи. Пассивность - это не лень. Пассивность есть состояние, в котором вы остаетесь, как есть, открыты и поглощаете приходящее извне. Однако существует и инертная пассивность - та, которая ничего не получает. Активное движение - это то, в котором вы бросаете что-то наружу, при активности что-то выжимается из вашей силы, движение, мысль, существо, что-то, что выходит из вас и идет к другим или в мир. Активность в стремлении означает, что ваше стремление выходит из вас и поднимается ко Всевышнему. В Тапасье вы руководствуетесь дисциплиной, и когда есть силы, противоположные вашей садхане, вы отвергаете их. Это движения активности, деятельности. Однако, если вы хотите получить подлинное вдохновение, внутреннее руководство, если вы хотите получить силу, которая будет вести вас и заставлять вас действовать, как вам следует, тогда нужно другое состояние. Вы не двигаетесь более, но я не имею ввиду, не двигаетесь физически. Это вовсе не зависит от того, видит ли человек или двигается. Это совсем не то. Это означает, что ничто не должно исходить из вас более, и, напротив, вы останетесь так, как если бы вы были совершенно тихи, но открыты и ждете вхождения силы, и затем открываете себя так широко, как возможно, чтобы принять все, что войдет в вас: именно это движение, вместо выходящей наружу вибрации есть вид тихого спокойствия, но полностью открытого, как если бы вы открывали все ваши поры и скважины для силы, которая должна спуститься в вас и преобразовать ваше действие и сознание. Восприимчивость есть результат прекрасной пассивности. - Но чтобы смочь стать пассивным должно быть предпринято усилие? Человек должен хотеть этого. Есть движение, когда стремление и пассивность могут не только быть последовательно чередующимися, но и одновременными. Вы можете сразу быть в состоянии стремления, которое призывает вниз что-то и желания открыть себя и получить. Это стремление, которое призывает вниз силу, которую вы хотите получить, и в то же самое время сожелание полной внутренней тишины, которая допускает полное проникновение, поскольку именно в этой неподвижности человек часто становится проницаемым для Силы. Оба могут быть одновременными без разрушения одного другим, или могут чередоваться так близко, что они могут быть едва отличимыми. Человек может быть как большое пламя, вздымающееся в стремлении, и в то же самое время в этом пламени образована чаша, открывающая и получающая все, что нисходит. И оба могут идти вместе, и если человек сумеет получить оба движения вместе, человек может иметь постоянно, что бы он ни делал, их. Только здесь может быть беглое, очень незначительное пересечение сознания, почти невосприимчивое, которое осознает пламя первым и затем чашу восприимчивости - пламя, что поднимается, чтобы призвать вниз, что может наполнить чашу и сосуд, что ищет быть наполненным. Очень слабое колебательное движение и так близко, что это дает впечатление, что человек имеет оба движения в одно и то же время. ВОСПРИИМЧИВОСТЬ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ Если вы не понимаете чего-то в области мысли, не понимаете совсем, до головной боли, не сражайтесь со словами, станьте как бы неподвижным телодвижением, вытянутым наружу, создайте расслабление, просто расширяйтесь, не пытаясь понять. Пусть это войдет тихо и незаметно в вас, когда вы расслаблены. Вы более не думаете ничего об этом, вы ждете несколько дней, и затем вы понимаете. Когда вы читаете книгу, которая выше вашего понимания, вы чувствуете, что в голове нет ответа. Вы должны прочесть 2-3 раза а затем остаться тихим, вы делаете голову молчащей. Спустя две недели вы перечитываете тот же отрывок, и он ясен, как день. Чтобы видеть как оно есть, вы должны быть абсолютно, как зеркало, тихим, спокойным, неподвижным, бесстрастным, без предпочтения чего-то и в состоянии полной восприимчивости.

Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) Полностью - тут: http://www.e-reading.club/bookreader.php/131941/Kapten_-_Posledniii_zavet_Don_Huana__magiya_toltekov_i_ezoterika_duhovnosti.html Чтение: https://www.litmir.me/br/?b=118524&p=1 http://s9.uploads.ru/t/LXlcf.jpg Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) Последний завет дон Хуана: Магия толтеков и эзотерика духовности. Так или иначе, наиболее важная сторона доктрины новых видящих из древних традиций толтеков – это Освобождение. ПРОЛОГ ПЕРВЫЙ «Дон Хуан сказал нам, что для того, чтобы освободить это существо {т. е. духовное, истинное «Я»}, оболочка {аурического кокона} должна быть сломана. Она должна быть сломана изнутри и в нужное время, точно так же, как проламывают скорлупу существа, вылупляющиеся из яиц. Если им не удается этого сделать, они задыхаются и погибают. И так же, как существа, вылупляющиеся из яиц, воин не может проломить оболочку своей светимости раньше положенного срока. Дон Хуан сказал нам, что потеря человеческой формы является единственным средством освобождения светящейся сердцевины осознания… Сломать эту оболочку – значит вспомнить свое другое «Я» и прийти к целостности самих себя.» Книга 6. Дар Орла, с. 179 «…Пока у человека есть кокон, путь к бессмертию отрезан.» Книга 7. Огонь изнутри, с. 452 учение дон Хуана и всех новых видящих – есть учение о духовном Освобождении. более зрелые и эволюционно более продвинутые люди даже интуитивно чувствуют – внутреннее содержание всех основных мировых религий и многих мистических традиций и школ, то есть «внутреннее ядро» одно и то же. То есть речь идет о существовании еще большего общего внутреннего духовного пространства, нежели просто общие элементы всех основных религий. многие классификации не взаимо исключают, но взаимо дополняют друг друга, и по-своему ценны. ...Перечисленные выше тела, составляющие семеричного человека, взаимопроникают друг друга, как масло проникает собой семя кунжута. Другая модель: бочка, заполняемая последовательно большими камнями, гравием, песком, водой и растворенным в воде газом. Каждое из перечисленных семи тел обладает известной степенью автономности, и каждое, таким образом, склонно внушать человеку: «ты - это я!» В итоге в различные моменты жизни человек склонен отождествляться со своим телом, желаниями или мыслями. Истинное «Я» человека - это его Атма. Все оболочки, или тела человека являются инструментами Атмы, и состояние каждой из них является следствием уровня осознанности Атмой самой себя и ее эволюционной зрелости. Все проявляемые человеком качества - от способности контролировать физическое тело до умственного развития – все они суть производные от достигнутого уровня и характера развития Атмы. Все коконы – светящиеся, словно капля беловатого света, прикрепленные к бесконечным эманациям. Эта светимость живых существ составляется той особой частью эманаций Бога (в терминах толтеков – «Орла»), которая содержится внутри их светящихся коконов. Внешняя светимость притягивает внутреннюю; она, так сказать, ловит ее и фиксирует. Эта фиксация и определяет сознание всякого отдельного существа. Эманации Орла – это нечто большее, чем волокна света: каждая из них является источником безграничной энергии. Поскольку некоторые эманации, внешние кокону, являются теми же самыми, что и внутри, их энергии подобны непрерывному давлению. Однако поверхность кокона, наподобие перепонки, изолирует эманации, которые находятся внутри него перепонки, и тем самым формирует направленное давление. Внутренний диалог – это процесс, постоянно укрепляющий положение точки сборки, намертво фиксируя ее в исходном положении. У среднего человека это положение точки сборки произвольно и нуждается в постоянном подкреплении, что и обеспечивает внутренний диалог, или, как еще говорят «автотекст». Ключевым моментом всего, что делают видящие, является остановка внутреннего диалога. Как только установлено внутреннее безмолвие ума и эмоций, путы, приковывающие точку сборки к определенному месту, начинают рваться, и она получает свободу движения. ТОМ 1 В европейских сказках нередко попадается такой сюжет: главный герой в поисках счастья находит по дороге несколько умельцев (неважно при этом из числа людей или животных), и те ему помогают в разных сложных ситуациях. Это – не что иное, как символический образ одной-единственной Монады, которая освоила несколько магических практик умения делать то-то и то-то… Тот факт, что этот сюжет встречается в сказках многих народов, говорит о его исключительной древности… Как сказал один автор, все сказки о волшебниках и чародеях – не только сущая правда, но и весьма неполная. Сознательная концентрация позволяет во много раз увеличивать количества привлекаемых энергий Праны-Ци. «Дон Хуан несколько раз повторил, что управление намерением начинается с команды, данной самому себе. Затем команда повторяется до тех пор, пока не становится командой Орла. И в тот миг, когда воин достигает внутреннего безмолвия, его точка сборки сдвигается. .» Возьмем к примеру христианское монашество: келейная молитва, особенно в практике непрестанной молитвы с четками, предусматривает многократное повторение одной и той же формулы. До тех пор, пока индивидуальное «эго» хотя бы на какое-то время не замолчит и нижние импульсы не растворятся в трансцендентном Духе...Тогда и только тогда практикующий монах входит в состояние безмолвного восхищения, на уровень сверхмысленного созерцания. Противоречия исчезают, сознание «эго» входит в совысшее сознание Духа и исчезает в супраментальном осознавание Атмы. Двойственное становится единым, высшей целостностью, и в эти минуты достигается несказуемая полнота духовного бытия. Бытия в Боге, или в Великом Духе... 2.6. Осознавание, сновидение и сталкинг Как уже говорилось, три самых общих и важных элемента практики толтеков – это осознавание, сновидение и сталкинг. вся эта книга и так основана на осознавании и предназначена для осознавания… Сновидение и сталкинг. с позиций Эзотерической Доктрины: намерение – проявление "голоса" Монады, или призыва Атмы вернуться назад, в Царствие Небесное; сновидение – естественное для Монады (но не для человека плотского!) осознанное пребывание занимающегося в Тонких телах и(или) состояние видения тонких энергий; сталкинг – поведение, основанное на реализации целей Духа. Сновидение – Путь сновидящего – это путь от осознанного сновидeния к магу, способного видеть наяву, в состоянии бодрствования. Сновидение основано на опыте пребывания в тонких мирах и дает этот опыт. Иными словами, тело сновидения является основной силой сновидящего и само развивается в практике сновидения. Фактически, сновидение – это такой уровень медитативного многомерного прозревания Реальности, которое означает собою уже иное качество. Древние видящие положили в основу своего искусства сновидения следующие пять особенностей энергетического потока в коконах человеческих существ: 1) Те энергетические волокна, которые проходят непосредственно сквозь точку сборки, могут быть собраны в адекватное восприятие. 2) Если точка сборки смещается в новое положение, то, независимо от того, насколько мало ее смещение, сквозь ее начинают проходить новые, ранее незадействованные волокна, тем самым изменяется осознание, и новые, ранее незадействованные поля энергии собираются в устойчивое связное восприятие. 3) Когда человек видит обычные сны, точка сборки легко смещается в новые положения вдоль поверхности светящегося яйца и внутрь него. 4) Можно заставить точку сборки смещаться в положения, находящиеся вне светящегося яйца - в большой внешней вселенной. 5) Они увидели, что посредством соответствующей дисциплины во время обычного сна и созерцания обычных сновидений можно выработать и систематически практиковать целенаправленное смещение точки сборки. Сновидение так и называется потому, что оно начинается в своем практическом достижении с осознавания себя во сне, т. е. с осознанных сновидений; именно подобные тренировки есть самый естественный способ оторваться в своем мировосприятии от ограничений трехмерного материального мира. * * * Отступление 1: Медитация, второе внимание и сновидение. Иногда я употребляю слова «медитация» и «сновидение» как синонимы. Это неслучайно: именно развитие второго внимания позволяет превратить углубленную медитацию в «сновидение наяву». Главный элемент сходства здесь состоит в непосредственном восприятии энергетической реальностей. Есть только один человек, и нет смысла противопоставлять медитацию и сновидение: и в первом, и во втором случаях мы имеем перенос сознания на более высокие уровни. Мастер в овладении сновидением способен сновидеть наяву, в состоянии бодрствования. Эта способность иногда называется в других учениях «двойным видением». Двойное видение как способность одновременно видеть тонкие миры, не покидая этот Физический мир, есть дальнейшая ступень в овладении сновидением. Как медитации, так и осознавание себя во сне не только активизирует деятельность верхних чакр, но и устанавливает связь низших четырех тел с высшим-«Я» (Атмой), укрепляет эту связь и дает человеку согласование с высшей Жизнью в повседневной деятельности. Поэтому сновидение, наряду с медитацией, обеспечивает условия того, что называется высшей интеграцией. Сходство в словах «сновидение» и «медитация» связано прежде всего с тем, что обычный человек, как в состоянии бодрствования, так и во сне воспринимает лишь часть Реальности: днем он видит «тени» – т. е. материализованные проекции тонко материальных «матриц» или «светокопий», а ночью иногда ему удается узреть более тонкую реальность. Поэтому как медитация, так и сновидение позволяют приблизиться к восприятию причин, а не следствий. «Сновидя-наяву, мы получаем доступ к скрытым источникам, которые обычно не используем. Если мы сновидим-наяву, то получаем доступ к прямому знанию» [Флоринда Доннер "Жизнь в сновидении"]. «Врата сновидения» Если говорить более широко, в сравнении с традиции Каббалы, тибетского тантризма, даосизма, индийской йоги, то под вратами сновидения можно понимать следующие аспекты: а) систему из семи основных чакр – выход в осознанное сновидение может происходить практически благодаря особой концентрации или настройке на какую-то одну из этих чакр. Выход ауры в состояние сновидения через голову всегда дает качественно более высокие результаты, нежели через другие центры тела. Соответственно, чем выше чакра, тем более тонким и ясным оказывается состояние сновидения; Например, есть тибетская практика выхода в сознательное сновидение посредством визуализации голубого лотоса в Вишуддха-чакре (на левом боку)... б) особые фазы в настройке аурического кокона, когда занимающийся уже находится в состоянии сна и соответственным образом начинает ориентироваться в новой для него среде; в) особые медитативные состояния психики и умственные настройки в занятиях статической медитацией в традициях индийской Йоги. * * * Сталкинг – совокупность приемов и установок, позволяющих находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации; это нередко проявляется в форме необычного поведения и называется в связи с этим также практикой контролируемой глупости. Сталкер – это сознательный и отрешенный наблюдатель, находящийся в состоянии разотождествления с внешней ситуацией. Сталкинг основан на многомерном восприятии ситуации. сталкингу примерно соответствует «Священное Шутовство». другое близкое, но далеко не тождественное понятие – поступок силы. В славянском язычестве сталкинг был уделом скоморохов. Однако, позднее скоморохи постепенно выродились в шутов. В ходе магического развития по пути толтеков, продвинутый сталкер неизбежно становится и сновидящим, а продвинутый сновидящий – сталкером. Господство Духа, или Нагуаля, является единственным базисом как для успеха как в сновидении, так и в сталкинге (Священном Шутовстве) или в совершении поступка внутренней силы. Сталкер – это сознательный и отрешенный наблюдатель, внутренне не вовлеченный в ту иллюзию, или сновидение, с которой отождествляются окружающие мирские люди. Продвинутый сталкер поэтому сновидит иную, более тонкую, многомерную, более много качественную и потому более объективную ситуацию. Духовный сталкинг не направлен на получение утилитарных материальных выгод. Типичные примеры духовного сталкинга: христианскими святыми, взявшие на себя монашеский подвиг юродства; с исключительными случаи самоотречения индуистских святых и аскетов; мусульманские дервиши... В то же время, наиболее универсальным и базисным положением сталкинга является следующее: безупречный воин и все его действия – не более, чем попытка отразить трансцендентного Орла (т. е. Бога), как в зеркале. В аспекте мировых религий, это положение учения толтеков : – имеет самую прямую аналогию с Шивой в аспекте Натараджи, пляшущего Свой космический танец; – родственно с тезисом, что человек есть в той или иной степени проводник Воли Божией; по мере возрастания чистоты и внутренней силы процент соответствия индивидуального поведения отражению Орла возрастает. Безупречность и святость поэтому дают максимальный процент соответствия личных устремлений Воле Орла (Божьему замыслу). В Книге шестой у Кастанеды приводятся 6 основных принципов и 3 общих предписания для сталкеров. - рассматривать середину тела, сосредоточившись на ней} - воин сжимает время, не теряя ни мгновения. первое предписание правила сталкинга – все, нас окружающее, является непостижимой тайной; второе предписание– мы должны пытаться раскрыть ее, даже не надеясь добиться этого; третье – зная все это, воин занимает законное место среди тайн, и самого себя рассматривает как тайну. Я специально привел подробное перечисление принципов и предписаний для сталкинга – все они обнаруживают прямое родство с принципами поведения продвинутых религиозных мистиков. Если мы переведем перечисленные принципы на язык религиозных терминов, то получим примерно следующее: первый принцип – продвинутый мистик сам выбирает как характер служения Богу, так и место для этого служения. второй принцип – отбрасывать все, что не является необходимым для духовной практики (Садханы); третий принцип – стремиться к предельной простоте; это реализуется продвинутым мистиком на интуитивных уровнях, путем внутреннего духовного распознавания и мгновенного обращения к Богу за советом; Концентрация на области Анахата-чакры естественно предусматриваются и во всех религиях, ибо они предписывают решать все ситуации на основах принципа Любви. Так или иначе, в процессах служения Богу (сэвы) эта способность посмотреть на ситуацию со стороны развивается автоматически, по мере самого служения; шестой принцип – также сходен в разных духовных школах: не терять времени, ценить время, сжимать время до предела, научиться действовать мгновенно, подобно молниеносному броску кобры (заметьте один из тайных смыслов индийского символизма!)… Сталкинг требует развития отстраненности и основан на развитии отстраненности от материального мира, т. е. внутреннего разотождествления с любой внешней ситуаций, в которую попал мистик. Именно с этой внутренней отстраненности и начинается как сталкинг, так и «сеансы» перепросмотра прошлого, которые дают основную силу сталкеру. Ключом к пониманию сталкинга является понятие о контролируемой глупости. Контролируемая глупость. В методическом плане, контролируемая глупость – прекраснейший методический прием, не только средство развития повышенного осознавания и независимости от внешних условностей и других факторов грубоматериальной природы, но тактическое разрешение конфликтов между ограниченностью внешней мирской жизнью и многомерным видением ситуации со стороны мистика. При прочтении книг Кастанеды, особенно когда читаешь магические истории-«ядра» в Книге 8, создается впечатление, что сталкинг – это некая особая хитрость в отношениях с мирянами, когда маг добивается своих целей за счет применения своего магического искусства. Но это впечатление оказывается, на самом деле, поверхностным. Сталкинг основан на не потакании своему низшему-»я», и его исходным условием является не вовлеченность в чувственные или астральные привязки. В понятиях толтеков это называется безжалостностью, и ему соответствуют особые точки в положении точки сборки. Учитывая эти важнейшие исходные условия и основные свойства сталкинга, , мы можем сделать здесь несколько важных выводов. Во-первых, религиозное подвижничество – от христианских сознательных юродивых до индийских преданных Шри Кришны или других бхактов – есть не что иное как особая разновидность сталкинга. Оно основано на внутреннем отказе от следования чувственным желаниям, отказе даже от душевных склонностей, и реализуют качества Духа (Нагуаля) в земных ситуациях. Во-вторых, сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон. Вот вам еще один общий момент для самых разных подлинно духовных учений и школ практического развития. Далее, предписываемые учением толтеков 6 элементов сталкинга для воина– контроль, дисциплина, выдержка, чувство времени, воля и наличие мелкого тирана – также оказываются одинаковыми для разных мистических школ и религиозных традиций. Что касается мелких тиранов – почитайте любое жизнеописание любого христианского святого, и вы найдете там не один пример мелкого тирана (т. е. инспирируемого бесами человека, ведущего себя враждебным образом). Итак, если проанализировать черты глубинного сходства учения толтеков и других школ и традиций духовного развития, то везде мы увидим налицо наличие трех сходных аспектов древних знаний: осознание, сталкинг и намерение. Практически каждая духовная школа или мистическая традиция предусматривает прежде всего развитие внутреннего духовного видения – т. е. расширение поля восприятия до такого состояния, когда воспринимаются не только внешний облик и образ, но и внутренняя сущность любого объекта или явления. это внутреннее духовное видение, хотя и реализуется как ясновидение, еще не тождественно ему и не является тому синонимом, поскольку существует и другая категория интуитивного знания, или безмолвное знание. Именно повышенное осознание является вратами намерения, как бы последнее не выражалось по-разному в различных духовных традициях. Далее, как в учении толтеков, так и во всех мистических школах овладение осознанием выступает как проблема разума (Манаса), овладение сталкингом – проблема сердца, а овладение намерением есть проблема Духа (духовной Силы на уровне Атмы). http://s1.uploads.ru/t/hqjDx.jpg 2.7. Магия управления намерением (1) Стоит повторить: подлинное намерение начинается там, где кончается мысль. Пока вы не можете управлять своим интеллектом, хаотическим потоком сменяющих друг друга мыслеформ и ментальных образов, говорить об управлении намерением просто нельзя. Пока вы не научились останавливать мир, по выражению дон Хуана, вы не открыли ту дверь, которая ведет к управлению намерением. Куда бы вы не посмотрели – во всех учениях предусматривается сначала научиться контролировать потоки мыслей. Так, в «Йога-сутрах» Патанджали утверждается: йогах читта вритти ниродхах (1:2), т. е. йога начинается с наработкой способностей прекращения безостановочной мыслительной активности. Даже в древних сказках это правило встречается везде. Образ Синдбада-морехода из арабских сказок, переправляющегося на корабле через бушующие моря неуправляемых страстей, желаний и мыслей, известен многим. Ну, а если заглянуть в древние русские сказки – там вообще сплошь и рядом видны кастанедовские маги: кинулся добрый молодец о землю, сместил точку сборки, и превратился в сокола… На самом деле, духовная радость скрыта в Атме, и лишь Атма является подлинным источником ананды (духовной радости, сладчайшего нектара богопознания). Для того, чтобы Синдбад-мореход – этот собирательный образ ученика – смог высадиться на твердой почве острова Атмы, надо переплыть бушующее море астральных и ментальных потоков. Атма – лампочка; Каузальное тело, Ментальное тело, Астральное и Эфирное тела – абажуры или оболочки. Когда оболочка покрыта рябью волнений или копотью низких желаний, свет через нее пробивается едва-едва. Чтобы ощутить свет Атмы, увидеть его внутренним духовным зрением, оболочки должны быть очищены и не должно быть волнений на их поверхности. Поэтому нагваль (Наставник) проводит двойную работу с учеником – сначала помогает ученику очистить Каузальное яйцо, а затем – перегруппировать энергетические волокна-пучки так, чтобы настроить его на духовную жизнь и подготовить «почву» для ухода из этого мира, т. е. фактически для вознесения. что такое «управление намерением»? сознательная проработка своих душевных качеств, начинающаяся с самоанализа достигнутых уровней Любви, Непривязанности, Спокойствия и т. д., уже есть первый этап управления намерением. Хотя бы потому, что намерение изменить к лучшему свои душевные качества уже не может принадлежать Астральному телу, или сфере эмоций. «человеческие качества» суть определенные модусы, структурирующие потоки аурических энергий и находящиеся под контролем личности (соответственно достигнутому уровню). существует высшее намерение, связанное с преодолением любой низшей двойственности и достижение высшего Единства. само слово «йога» означает уже эти состояния единства сознания малой жизни и большей Жизни. Когда Иисус говорил «Я и Отец Мой одно» – этим Он как раз и выражал одновременно как подлинно духовное намерение, так и реальный свершившийся аспект из Его земного воплощения. И вот здесь уже становится ясным факт существования целой иерархии намерений, надстоящих друг над другом подобно пирамиде. Так или иначе, в процессе реализации намерений происходит также соответствующая реструктуризация аурического кокона, определенные перегруппировки аурических энергетических пучков. Однако, ясно также, что управление намерениями из любой иерархической группы должно подразумевать наличие соответствующих каналов «вертикальной» связи между Атмой и Каузальным телом (с их собственными проблемами и задачами, которые предстоит решить). Это подобно телефонному кабелю: без кабеля даже если вы купите себе телефонный аппарат, вы все равно не сможете никуда позвонить. Как установить подобную связь? … в) постепенное развитие Атмы самым прямым способом – посредством непосредственного развития Любви к Богу через практику Бхакти-йоги или любую ортодоксальную религию. В отличие от двух предыдущих групп методов, использующих непрямые связи или систему метафизических соответствий, здесь мы находим действительно непосредственный, или самый прямой Путь к Богу (Высшей Реальности) и также самые безопасные формы практики. Например, практика повторения и памятования Святого Имени не подразумевает столь жесткой системы ограничительных принципов и правил, которые столь нужна для успехов во всей системе Аштанга-йоги. Следует также сказать, что разделение перечисленных категорий и групп вашего возможного Пути до некоторой степени условно, ибо без развития Любви в высшем смысле этого слова, вы не достигнете успехов даже в Хатха-йоге: как можно управлять телом без любви к нему и без осознавания его как сосуда или вместилища для всех проявлений Божественных энергий? И, кроме того, в любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела и даже каналов эфирного дубля. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей – он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также – в учении толтеков. Так что, как говориться, думайте сами… решайте сами… Внутренний диалог. Отдельно стоит сказать и о том, что называется «внутренним диалогом» или «автотекстом». Согласно учению толтеков, это подсознательно произносимые фразы, установки или «умственный шум», или «полоса помех», которая находится ниже полосы чувствительности обычного разума, что обычно не осознается в повседневной жизни. Именно умственный внутренний диалог играет основную негативную роль для непосредственного проявления Духа, для того, чтобы человек смог достичь состояния умственного безмолвия, или остановить мир. Почему это так? Внутренний диалог очень полезен для тонналя, или низшего-«я»: именно он помогает нам сохранять целостность той картины мира,которую рисует наше чувственное восприятие. Главная роль внутреннего текста состоит в фиксации внимания на деятельности рассудочной части нашего сознания, соответствующей физической составляющей нашей энергетической структуры. Внутренний диалог, привязывая положения точки сборки к определенному узкому диапазону варьирования состояний сознания, способствует «консервации» низшей личности и сохранению нашей физической формы. Именно ради последнего аспекта человеческое существо идет на такие большие расходы свободной энергии,которые связаны с внутренним диалогом. Выше я много раз говорил уже о необходимости достичь спокойствия ума для того, чтобы высшее-«Я» могло проявить себя, или чтобы сигналы от Атмы смогли пройти вниз. — солнце не может полноценно отразиться на поверхности воды, по которой идет рябь от ветра... Кроме того, чтобы научиться устойчиво видеть все тонкое, также необходимо избавиться от внутреннего текста., заставить его замолчать. Но низшее «я» постарается найти все способы избежать любых уловок, направленных на то, чтобы утихомирить этот мыслительный «шум». Поэтому стоит проанализировать все связанное с внутренним диалогом, или автотекстом, чтобы найти способы к достижению контроля над ним. Негативные стороны внутреннего диалога сводятся не только к: — созданию слоя помех, через которые трудно пробиться импульсам духовного разума Буддхи и света Атмы. — потерям умственных энергий Ментального тела. Есть еще несколько взаимосвязанных аспектов. Прежде всего, у обычного человека внутренний диалог очень часто связан с негативными «блоками» или «пробками» в области Астрального и Ментального тел. Эти добровольные ограничения в виде разных психологических комплексов и зажатостей ведут к множеству душевных волнений, неоправданных тревог, вплоть до искажений эфирной сетки и болезням на физическом плане. Однако, эволюция сознания неизбежно ведет человека ко все более высоким уровням осознанности, в свете которых многие прошлые страхи, волнения и суета представляются ему затем просто смехотворными. Обычно эта эволюция незаметна, поскольку растягивается на несколько воплощений. Меняются мотивировки – меняется человек и конкретный внутренний диалог этого человека. Например, вы сами сможете убедиться, что внутренний диалог, или автотекст, может успешно использоваться человеком для сознательного развития, если только этот человек знает о существовании своего автотекста и знает ключи к управлению им. Тогда автотекст из непримиримого врага может стать немалым союзником. Главным образом по той простой причине, что он содержит в себе банк подсознательных программ для нашего поведения. нужно углубиться в самих себя, чтобы прочитать тайные тексты подсознания, сокрытые в виде неосознаваемого обычным сознанием внутреннего диалога. Поскольку внутренний диалог есть хаотическое собрание подпрограмм будущего и настоящего поведения, то в него можно как бы «подсадить» благие «семена». То есть, прежде всего, можно создать сначала некие мантрамы, или утверждения (affirmations), или «веления». Которые, независимо от конкретного содержимого внутреннего диалога улучшат вашу жизнь. Эти эффективные результаты самовнушения еще с конца прошлого века отмечались многими врачами и учеными-медиками. Так или иначе, какие бы утверждения (affirmations) вы не произносили, главная цель работы с внутренним диалогом – полностью контролировать его. То есть, научиться со временем отслеживать содержимое вашего подсознания и заставлять этот внутренний диалог замолчать на желаемый период времени. Кроме того, попытки насильственно «заткнуть» автотекст, непосредственно достичь безмолвия ума задавив в себе активность разума чреваты негативными последствиями. мы имеем перед собою три перспективные возможности: 1) заставить замолчать его волевым усилием, «в лоб». 2) заменить его: а) некой формулой для самовнушения, или любыми иными утверждениями, имеющими целью возвышение сознания; или б) некой картинкой-образом, к которому искусственен привязывается сознания. Удерживая все внешнее или внутреннее зрительное восприятие на этом образе длительное время, внутренний диалог затихает. 3) Единственным по-настоящему эффективным и долговременным способом заставить внутренний текст исчезнуть – исчерпать его. На каком-то этапе общая плотность энергии в ауре достигнет некоторой критической точки,после чего внутренний текст сам собой растворится за ненадобностью, отпустив на волю внимание и высвободив массу дополнительной энергии. Конечно, такая ситуация не будет сохраняться все время, но повышая за счет неуклонной Садханы плотность и вибрационные частоты энергий ауры, практикующему со временем становится все легче и легче выходить на уровень, запредельный внутреннему диалогу, который, в процессе этого перехода, энергетически исчерпывается автоматическим образом. Очень важно учитывать, что внутреннее безмолвие, как альтернатива автотексту, обладает способностью накапливаться. Поэтому, какими бы методами вы не пытались достичь умственного безмолвия, итоговые результаты будут лишь накапливаться, и никакое здесь усилие не пропадает даром. из Книги 10 Кастанеды: — Внутреннее безмолвие это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас. Дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе) а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае. Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени. Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает. « Это самая необычайная из всех находок новых видящих. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли... Это наша воля – разговаривать с самими собой. Чтобы прекратить внутренний разговор, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю, выработать соответствующее намерение.» (Книга 7, с. 374) Именно намерение здесь есть основной элемент, поскольку воля сама по себе есть функция внимания, а внимание, в свою очередь, есть волевой акт. Разорвать эти привязки воли и внимания позволяет только намерение, поскольку последнее структурирует психические энергии и мотивацию, обусловливающую конкретные энергетические запросы. Так или иначе, увы, но стоит отдавать себе отчет в реальном положении дел: большинство считающих себя как магами, так и верующими, весьма далеки от того, чтобы научиться останавливать внутренний диалог. Внешняя религиозность никогда не может остановить этот «ментальный шум»: сознание все равно будет сказать туда-сюда, с одного аспекта религиозной атрибутики на другой. Меняется лишь тематика внутреннего диалога. Но это вовсе не значит, что религии не содержат в своих глубинах средств исчерпания внутреннего текста. Вопрос лишь о глубине религиозного прозревания верующего, настойчивости его внутренних усилий. Монашеское «умное делание» естественно приводит рано или поздно к безмолвному восхищенному созерцанию, выше уровня внутреннего диалога. Это происходит технически или через осознание собственного несовершенства или благодаря сконцентрированной до крайней степени молитве. И наиболее простой и универсальный путь здесь лежит через второй аспект – преобразование внутреннего диалога – к третьему, т. е. к полному его исчерпанию посредством структуризации намерения и одновременного переноса сознания в супраментальные сферы...

Просветленных называют дважды рожденным. Что это значит? Это значит, что он умер, по крайней мере, один раз, находясь в теле, при этом тело не исчезло. Как можно родиться, если ты не умер? Он умирает, но тело осталось, потом он рождается второй раз. Ключи входа в другие измерения единой реальности Осознание, видение Только собственным осознанием мы оживляем всё, на что смотрим. Если мы не одухотворяем наш мир, он умирает. Мир умирает и возрождается вместе с нами. * * * Состояние осознания может быть охарактеризовано его длительностью, частотой возникновения, глубиной и широтой проникновения. Указанные параметры изменяются в результате работы по самопознанию. Целью нашей работы является полное и постоянное осознание самого себя. * * * Осознание связывает всё происходящее воедино. Осознание — это сила, удерживающая и объединяющая все части целого. Осознание не есть мысль, чувство, ощущение или действие. Оно есть то, что их объединяет. Осознание — это первоисточник всего, что в нас есть. * * * Осознание — это не содержание того, что вы поняли, это сам момент понимания, его переживание. * * * Осознание — это мгновенное расширение границ вашего восприятия. Это целостное видение происходящего, как взаимосвязанных потоков событий. * * * Осознание никогда не повторяется, оно всегда новое. Знание устаревает, как только появляется, осознание никогда. * * * Осознание нельзя накапливать, им невозможно поделиться, его нельзя описать. Его можно только переживать вновь и вновь. * * * Осознание всегда живое. Знание всегда мертвое. В нём нет осознания, в нём нет жизни. * * * Осознание — это текущая вода реки, а не ее русло. * * * Полное осознание себя как постоянно движущихся и трансформирующихся энергетических потоков необходимо для того, кто хочет быть здоровым. Осознание себя — это прямой Путь к здоровой гармоничной жизни. Осознавать — это просто наблюдать без какого-либо выбора, а не определять или объяснять. * * * Осознание — это освобождение своего восприятия мира. * * * Осознание не является ни мыслью, ни чувством, ни действием. Оно есть видение или беспристрастное, невключенное наблюдение за появляющимися мыслями, чувствами, ощущениями и совершаемыми действиями или поступками. * * * Для осознающей себя Души нет ничего невозможного. * * * Осознание можно охарактеризовать величиной энергии свободного (неотождествленного) внимания. * * * Осознающий себя человек способен входить в любые процессы и события, не вовлекаясь в них, и выходить из них тогда, когда ему это надо. Не осознающий человек не может избежать вовлечения в определенные процессы и события, и не способен выходить из них по своему желанию. Процессы и события, в которые он механически вовлекается, определяются характером обусловленности его ума и личности. * * * Освобождение восприятия от ограничений, двойственности и фрагментарности обусловленного ума возможно только через осознание самого себя. Осознающее сознание способно воспринимать и действовать в различных мирах, соответствующих уровню его осознания. * * * Связь с высшим «Я» осуществляется через осознающую Душу. Наличие свободного внимания является показателем осознания Душой самой себя. * * * Видение представляет собой наблюдение без выбора, то есть беспристрастное, не вовлеченное в наблюдаемое явление внимание. * * * Видение само определяет, что и как должно быть сказано и сделано. * * * Видение осуществляется телом-умом, поскольку именно в клетках тела заложена информация о намерении вашего Высшего «Я». Каждая клетка вашего организма содержит информацию о всей Вселенной. Получив доступ к этой информации, которая и есть вы сами, вы будете знать всё, что вам надо знать, чтобы Видеть и Действовать в соответствии с Планом Творца (Единого Сознания). * * * Видение возможно при гармонизации всех функциональных центров человека. * * * Видение — это результат практического опыта, а не веры. * * * Видение — это вспоминание того, что ты уже знаешь. Это знание заложено в закодированном виде в клетки человеческого тела. * * * Видение — это прямое понимание без посредства обусловленного ума и мыслей. * * * Искажение видения возникает тогда, когда человек пытается объяснять, оценивать или судить увиденное. Ошибки вызваны вмешательством поверхностного ума. * * * Видение должно быть реализовано в действие, которое из него следует. Важно именно это действие, а не интерпретация или оценка увиденного. * * * Видение — это непосредственное переживание происходящего, а не его обдумывание. * * * Видение превышает любую концепцию, представление, то есть то, что является результатом работы обусловленного ума. Поэтому видеть может только тот, кто умеет находиться в состоянии не-думания. * * * Видение — это выход за пределы обусловленного ума. * * * В одном и том же предмете просто смотрящий и Видящий наблюдают: один — внешнюю форму, другой — ее суть. Смотреть не значит видеть. * * * Осознание — это изменение и расширение собственного восприятия. * * * Сон и обычное так называемое бодрствование являются формами проявления сознания, но не являются осознанием. Сон и бодрствование — единственно возможные формы проявления сознания для обычного человека. Бодрствование является просто разновидностью того же сна. Таким образом, не осознающий себя человек всегда спит, то есть пребывает в мире иллюзий и грез. * * * Для того чтобы увидеть образы самого себя, то есть свою личность, вам необходимо иметь свободное внимание, то есть свободную энергию. Если вся ваша энергия расходуется на привычное для вас вовлечение во всё, что вы обычно думаете, чувствуете и делаете, то у вас нет свободного внимания. Осознайте хотя бы одно из своих привычных вовлечений, и вы получите свободную энергию, которую сможете использовать для осознания еще одной из ваших механистических привычек. Таким способом вы увеличиваете и накапливаете свободную энергию, освобождая себя от механистического функционирования. * * * Осознание себя позволит вам воспринимать всё как поток событий ментального, эмоционального, физического и других планов. * * * Сознание — это только возможность осознания. Осознание — это сознание, осознающее само себя. * * * Осознание — это не ментальная функция, оно не имеет ничего общего с обдумыванием, рефлексией по какому-либо поводу или без всякого повода. * * * Осознание — это понимание, непосредственное переживание и видение происходящего и себя, как потока происходящих событий. * * * Только сам человек может знать истинную правду о самом себе. Внимание Только через осознание себя возможно превращение отождествленного внимания в свободное внимание. * * * С помощью свободного внимания вы сможете создавать и уничтожать что угодно в своей жизни. Свободное внимание — это ваша дверь и ключ для вхождения и выхода. Чем более свободно ваше внимание, тем больше ваши возможности и свобода. Чем больше отождествлено ваше внимание, тем меньше ваша свобода. * * * Страх полной свободы — это страх потери известного. * * * Свободное внимание может быть направлено в любых направлениях, причем одновременно. Ваши возможности определяются только возможностями распределения вашего свободного внимания. * * * Двухстороннее восприятие — это одновременное восприятие внутри и вне «мыльного» пузыря мыслеформы, образа, созданного обусловленным умом. Это восприятие пробужденной Души, воплощенной в теле, способной распределять свое внимание одновременно в сферы физического и нефизического. * * * Тренировка, практика внимания заключается в умении одновременно наблюдать две противоположные стороны какого-либо явления, события, процесса, вещи... * * * Отождествленное внимание — это энергия, с помощью которой мы удерживаем и укрепляем иллюзорное представление о мире, то есть, поддерживаем мир иллюзий. Отождествленное внимание привлекается только к привычным, известным для обусловленного ума и личности явлениям, вещам и событиям. Свободное внимание — это энергия осознания, которую вы можете направлять и использовать, исходя из Намерения (Воли) своего Высшего «Я». Человек, не имеющий свободного внимания, является простым механизмом. Восприятие, настройка, Высшее «Я» Видение есть восприятие того, что не имеет формы и поэтому не требует мысли и обдумывания. Видение возможно только в бездумном состоянии ума. * * * Только Высшее «Я» способно совершать правильную настройку восприятия человека. Правильная настройка позволяет человеку без каких-либо умственных усилий видеть то, что ему надо видеть, исходя из его задач, связанных с определенными целями его воплощения в данном теле. Правильная настройка восприятия — это ясное видение и правильные действия. * * * Намерения Высшего «Я» проистекают из осознания его роли в реализации Плана и Замысла Творца. Высшее «Я» представляет собой один из многочисленных аспектов Творческой Силы Единого Творца (Единого Сознания). * * * То, что мы видим, — это всегда результат настройки аппарата восприятия. Возможности видения данного человека определяются диапазоном освоенных им энергетических частот (вибрации) сознания, которые он может улавливать и понимать. Возможности восприятия человека во много раз превышают те, что актуализированы, задействованы у него в настоящее время. Осознание Намерения (Воли) Истинного «Я» расширяет диапазон восприятия человека, позволяя видеть всё необходимое для выполнения Действия, исходящего из Намерения. * * * Преобразование энергии личностных желаний в действие Намерения своего Высшего «Я» является главным результатом процесса трансформации человека в Человека. Высшее «Я», при наличии налаженного канала связи с человеком (телом-умом), само осуществляет настройку его восприятия. * * * Диапазон восприятия обусловленного ума не выходит за пределы двойственности. * * * Желание, связанное с обладанием какой-либо формой, усиливает отождествление, привязанность к физическому миру и фиксирует восприятие в узком диапазоне. * * * Для того чтобы войти в неизвестное, надо покинуть известное, то есть перестроить систему своего восприятия. Видение требует перестройки и расширения диапазона обычного восприятия человека. Жизнь — это непрерывный поток событий, движение энергии. В нём нет пробелов и остановок. Воспринимая жизнь обусловленным умом, мы создаем фиксации, вызванные его привязанностями и зависимостями. Фиксация подобна стоп-кадру, то есть остановке при показе фильма на одном из кадров. Действие останавливается. В этом случае сидящие в кинозале люди начинают свистеть и возмущаться. Они хотят смотреть фильм дальше. А ведь в своей жизни мы постоянно сами останавливаем восприятие происходящего. Ведь это то же самое. * * * Для понимания любой концептуальной системы требуется определенная настройка восприятия. Любое восприятие является относительным. Глобальные убеждения и верования человечества являются главными ограничителями диапазона восприятия каждого человека. Важно даже не столько то, что ты воспринимаешь, глядя на окружающий тебя мир, а то, почему ты пока способен воспринимать так мало. * * * Если вы не будете ограничиваться только названием того, на что смотрите, то можете наблюдать множество присущих ему качеств и особенностей их изменений. Если ваше внимание не фиксировано только на определениях, вы будете видеть очень много интересного и нового во всем. * * * Не определяйте свои состояния, и тогда они будут изменяться. Просто наблюдайте за своими состояниями, и вы увидите, что в них нет ничего постоянного, это просто течение, поток мыслей, чувств и ощущений. Некоторые из них являются очень привычными для вас, и поэтому вы не хотите отпустить их. Тогда они будут повторяться чаще других. Отпустите их, и тогда придут другие, прекрасные своей неизвестностью. * * * Всё зависит от вашего восприятия. Всё зависит только от настройки вашего восприятия. Изменяя свое восприятие, вы можете превратить любую материальную вещь в энергию и наоборот — энергию в любую материальную вещь. Это и есть настоящее волшебство. Оно доступно любому человеку, осознавшему самого себя и свою истинную природу творца. Понимание Понимание представляет собой видение места и взаимосвязей данного события, процесса, вещи с точки зрения той целостности, в которую они входят как часть. * * * Понимание это восприятие частного из общего, а не наоборот. * * * Понимание возможно только при полной согласованности всех функций тела-ума человека. Тело, ум и сердце должны иметь гармоничные взаимоотношения. * * * Если ты смотришь на что-то, то это еще не значит, что ты понимаешь увиденное. Понимание требует особого состояния ума и возможно только при объемном мышлении, не исключающем, а включающем все возможные точки зрения. * * * Понимание может нести оттенок интеллектуальный, эмоциональный или телесный. Это определяется тем, какая из этих функций является превалирующей у данного человека. * * * Понять что-то можно, только став этим. Став Единым Сознанием, ты поймешь всё сущее. Так что же мешает тебе сделать это? Только то, что ты еще хочешь стать кем-то. За желание кем-то стать ты платишь возможностью быть всем. * * * Видение — это понимание без сомнения. Любое сомнение указывает на то, что вы находитесь в сфере двойственного ума. Понимание не двойственно и, поэтому, не имеет формы слов и образов. Хотя вы можете пытаться передать его в каких-либо формах. В физическом мире мы вынуждены пользоваться искаженным способом для передачи Знания, но это надо всегда учитывать. * * * Единственной преградой для понимания является ограниченность и обусловленность ума его убеждениями и верованиями. Понимание не требует какого-либо обучения, так как является естественным состоянием Высшего «Я». Необходимо одно — устранение того, что мешает находиться в состоянии понимания, то есть ограниченности ума. У каждого человека свои барьеры, закрывающие понимание, это нора из убеждений его ложной личности, скрепленной цементом веры в их истинность. * * * Понимание не дается тому, кто к нему не стремится. Путь к пониманию лежит через заблуждение. Заблуждение — это блуждание в сфере известного без представления о своем реальном положении. Заблуждение временно, понимание бесконечно. Свет понимания соединяет воедино разрозненные представления, возникшие в результате обусловленного и фрагментарного восприятия. Понимание — это знание, существующее независимо от языка, концепции, то есть находящееся вне мышления. Действие Действие, идущее из видения, не требует обдумывания, рефлексии. Оно является прямым продолжением и реализацией видения. * * * Действия, поступки, являющиеся следствием работы обусловленного ума (оценки, решения, выбора), несут в себе все его особенности, то есть разделенность, фрагментарность, противоречивость. Естественно, что такое действие, поступок не приведет вас к истинной любви и целостности. * * * Действуя, человек находится в изменяющихся обстоятельствах, тем самым открывая себя потоку событий, то есть жизни. Страх — это указатель состояния заблуждения, не видения. Не стоит пугаться собственных страхов, их нужно просто осознать. Осознание страха приводит к его исчезновению. Осознать страх это не значит анализировать его причины. Такой анализ укрепляет его, так как исходит из признания его реальности. * * * Узнать реальность возможно через осознанное действие. Осознанное действие есть видение и наоборот. Поэтому видение всегда приводит к действию, а действие — к видению. Видение и действие — это одно и тоже. Постарайтесь понять это. Обучение правильным действиям — это обучение правильному видению. * * * Любое механистическое реагирование укрепляет личность, усиливая привычные мысли, чувства и поступки. Осознанное действие не может причинить вред никому, так как оно исходит из целостного видения происходящего. * * * Действуя в физическом мире, мы не можем избежать делания. Однако оно может быть неосознанным, механистическим либо осознанным, творческим. Творчество возможно только при наличии осознанных действий, то есть осознания самого себя. Истинное творчество — это творчество Высшего «Я», воплощающего замысел Великого Творца в данном мире. * * * Любой выбор — это сокращение и отбрасывание бесконечного количества возможностей ради одной. Выбрав что-то, вы всегда вынуждены отказаться от всего остального. Такова суть выбора. Жить без выбора — это значит одновременно проживать все возможные варианты развития любого события. Восприятие других миров Восприятие двух миров одновременно — это видение нефизическим и физическим зрением одновременно. * * * Достаточное количество свободного внимания позволяет человеку перемещаться в различные измерения и миры, а также одновременно находиться в нескольких мирах. Возможностью осознанно находиться и действовать одновременно в нескольких мирах обладают только пробудившиеся Души. * * * Не осознающий себя человек живет только в одной из комнат своего собственного дома. О существовании других комнат он даже не догадывается. Не осознающий себя человек обречен родиться, жить и умереть в одной комнате своего большого дома. * * * Изменяя фокус настройки своего восприятия, вы можете перемещаться в другие миры. «Ручка» настройки фокуса восприятия находится в сердечном центре. Поэтому, только чувствуя свое духовное сердце, можно изменять свое восприятие. * * * Физический мир это один из множества существующих миров. Иллюзией является представление о том, что физический мир представляет собой единственно существующую реальность. * * * Представление о победителе и побежденном, палаче и жертве — это всего лишь некие стереотипы восприятия, они не отражают свойств реальности. Реальность вне каких-либо представлений. Только ваш собственный опыт изменения своего восприятия может показать действительность существования самых различных миров, находящихся в других измерениях. Полная уверенность в реальности собственного восприятия мира характерна как для того, кто познал самого себя, так и для того, кто полностью не осознаёт себя. * * * Физическое зрение полностью определяет мышление непробужденного человека. Нефизическое зрение возможно только при выключении привычной саморефлексии обусловленного ума. При полном отождествлении себя с телом-умом Душа воспринимает только физический мир. При полном разотождествлении Душа не воспринимает физический мир. Пробужденная Душа может одновременно воспринимать как физический, так и другие миры. * * * Вам только кажется, что вы живете в данном вам мире. На самом деле этот и многие другие миры живут внутри вас. * * * За любым из имеющихся у человека органов чувств, с помощью которых он воспринимает физический мир, стоит сознание. Именно благодаря сознанию мы можем слышать, видеть, ощущать. Наше сознание отождествилось с физическим телом и поэтому настроено на восприятие только физической реальности. Для восприятия других реальностей необходимо разотождествление сознания с телом. Это достигается через осознание собственного сознания и его многочисленных отождествлений. Умение отождествляться и разотождествляться с чем угодно позволяет вам, как осознающему себя наблюдателю, исследовать и переживать всё великое многообразие Вселенной. Вселенная рассказывает нам бесконечную историю о нас самих. * * * Произнесенное слово является ключом для входа в различные реальности и миры. В материальном мире различные слова являются ключами для входа в различные «комнаты» одной и той же реальности. Для того чтобы с помощью слова открывать двери в другие реальности, необходимо повысить частоту вибраций той формы, которая является словом. Для этого надо уметь повышать частоту вибраций собственного сознания. Это возможно при осознании самого себя, то есть осознании своего собственного сознания. Осознание — это свет, освещающий пространство сознания. Чем больше этот свет, тем больше пространство сознания. Свет осознания не только делает видимым состояния сознания, то есть то, в какой реальности оно находится, но и повышает частоту вибраций. Повышение частоты вибраций сознания начинает трансформацию той реальности, в которой в данный момент находится ваше сознание. Это позволяет вам совершать переходы в другие реальности и миры, находящиеся в различных измерениях. Наша суть — это наблюдатель, осознающий самого себя. * * * Расширьте свое представление о реальности. Материальность — это не синоним реальности. Реальность — это то, что вы воспринимаете как реальность. Можно воспринимать множество различных реальностей. Всё зависит от вашего восприятия. Ни одна из этих реальностей не является абсолютной. Они все относительны. Любая парадигма и система координат, на которой строится та или иная реальность, относительна. Постарайтесь увидеть и понять это. Система координат * * * Система координат — это основополагающие законы, действующие в этом мире. Только полное принятие этих законов позволяет свободно действовать в пределах этого мира. Изучать законы можно только постольку, поскольку ты их принимаешь. Невозможно изучать что-либо (в смысле понимать это), не принимая этого. Единое Сознание (Великий Творец) является все принимающим и все любящим. Принятие чего-либо нового, неизвестного — это приближение ко всепринимающему Сознанию Творца. Принятие — это другое название Любви. * * * В систему координат, то есть основополагающих убеждений физического мира, входит представление о рождении и смерти. Всякий, входящий в эту систему координат, принимает это убеждение как само собой разумеющееся. Именно поэтому для того, чтобы снова родиться, он должен умереть. Вы можете осознать представление о рождении и смерти как некую концепцию, тогда она больше не властна над вами, так как это убеждение становится для вас ложным. Логика мышления бессмертных отличается от логики мышления смертных. То, что для смертного истинно, для бессмертного — ложно. Увидеть ложное, как ложное, — это сделать шаг к бессмертию. Сделайте этот шаг сейчас. * * * Взаимодействие с человеком — это взаимодействие с миром, в котором он находится. Каждый человек представляет собой в определенной степени некоторый мир, имеющий свою систему координат. Понять человека можно только полностью приняв систему координат его мира. * * * Ничего или пустота — это потенциальная энергия Единого Сознания. Нахождение в Пустоте возможно только в состоянии отсутствия восприятия какой-либо системы координат. Видение Пустоты есть Чистое Бытие, его можно только переживать, но нельзя воспринимать в каких-либо формах. Перемещение из некоторых миров в другие возможно только через прохождение Пустоты. * * * Восприятие физического мира основано на системе координат, в которой одним из главных является убеждение в том, что мир состоит из твердых тел. Внешнее и внутреннее Внешнее — это отражение внутреннего. Поэтому не торопи внешние события. Всё придет вовремя как следствие внутренних изменений в тебе самом. Осознавай себя и увидишь самое главное. Призывать внешнее, не имея внутренней готовности, — признак неведения. Всё уже есть и присутствует здесь и сейчас, но готов ли ты это видеть? Вот в чём основной вопрос. * * * Всё, что происходит с вами, имеет символический характер, то есть показывает то состояние, в котором вы находитесь. Правильно наблюдая за тем, что с вами происходит, вы можете понять, где вы находитесь и куда движетесь. Каждое событие символизирует то, что с вами сейчас происходит. Умение видеть и понимать эти символы — это умение, необходимое для познающего себя. Наблюдая за внешними событиями, вы сможете видеть происходящее внутри и наоборот. Наблюдая и сопоставляя свои внешние и внутренние изменения, вы учитесь видеть их одновременно. Внешнее есть отражение внутреннего, а внутреннее — внешнего. На самом деле это просто две стороны одного и того же, то есть вас. Обусловленный ум Фиксируясь на том, что ему нравится или не нравится, обусловленный ум останавливает в своем восприятии поток событий и, таким образом, всегда находится только в том, что уже произошло. * * * Восприятие обусловленного ума ограничено мыльным пузырем его убеждений, мнений и верований. Он способен воспринимать только собственное отражение. Только когда этот пузырь лопнет, возможно целостное видение реальности. * * * Восприятие обусловленного ума фиксировано его убеждениями и верованиями, поэтому он неспособен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, то есть изменяющейся, текущей и взаимопроникающей энергией. * * * Обычное восприятие человека поверхностно, фрагментарно и двойственно, так как осуществляется посредством обусловленного ума. * * * Человек способен воспринимать то, о чём его обусловленный ум даже не имеет представления. * * * Восприятие, обусловленное жесткими стереотипами, привлекательно для поверхностного ума тем, что дает ощущение определенности, четкости, которые являются на самом деле просто жесткой фиксацией. Жестко зафиксированное восприятие является остановкой собственной жизни. * * * Восприятие обусловленного ума основано на оценке, сравнении, суждении, исходящих из главных для данного человека двойственностей, например: опасность — безопасность, выгодно — невыгодно, правильно — неправильно, приятно — неприятно .... * * * Восприятие обусловленного ума — это постоянные и непрекращающиеся попытки подогнать происходящее под шаблоны и стереотипы своих привычных представлений о себе и жизни. * * * Основная деятельность обусловленного ума — это саморефлексия. Большая часть энергии человека уходит на саморефлексию. Ее остановка через осознание, то есть наблюдение за процессами рефлексии, приводит к образованию свободной энергии (свободного внимания), которое может быть направлено на расширение диапазона собственного восприятия. * * * Обусловленный ум человека накладывает на его лицо множество масок, личин и образов, которые он считает самим собой. Только живительная влага осознания может смыть их, обнажив истинную суть человека, его Высшее «Я». Посмотрите на себя в зеркало, — то, что вы увидите, — это не вы. Это всего лишь один из навязанных вам образов. Смойте грим своей социальной обусловленности, станьте опять ребенком, не знающим ничего и все видящим и понимающим. * * * Работа ума это всегда усилие. Оно проявляется в суждениях, оценках, сравнениях, мнениях. Это то, что ум делает, не переставая. Но вы в любой момент можете остановиться и увидеть совсем другую Жизнь. Жизнь без усилий и борьбы. * * * Обусловленный ум не воспринимает вещь как таковую, он заменяет ее тем названием, которое он ей дал. Поэтому он живет только в мире собственных определений. Смотря на что-либо, обусловленный ум начинает искать в своей памяти название этого, после чего теряет к этому интерес. Кругом происходят постоянные изменения, но ограниченный ум не способен их видеть. Видение телом Очищение себя — это повторное проживание событий своей жизни, но теперь уже с полным осознанием всего происходящего. Очищение — это высвобождение и преобразование болевого опыта в энергию свободного внимания. * * * Видение телом — это вспоминание информации, заложенной в клетки тела, в которых содержится вся структура знаний о законах мироздания и планы их реализации на Земле. Осознание себя — это доступ к такой информации и действия по ее реализации. * * * Тело-ум с гармонично работающими центрами имеет постоянную настройку, неразрывный контакт со своим высшим «Я». Поэтому его действия являются прямым следствием видения реальности и не несут искажения. Личность Человек, имеющий только отождествленное внимание, всегда полностью вовлечен в образ самого себя. Вы не есть тот образ, которым себя считаете. Вы не есть личность, так как личность — это совокупность ваших представлений, образов самого себя. * * * Все виды жалости к себе блокируют любую возможность видения реальности и понимания происходящего. Человек, испытывающий жалость, не видит ничего, кроме своей ложной личности. Жалость — это самый распространенный и действенный способ личностного укрепления. Восприятие без жалости — это видение ложного как ложного. * * * Личность постоянно поддерживает себя с помощью внутреннего проговаривания одних и тех же слов и мыслей. Навязчивые мысли — это постоянная, непрекращающаяся активность личности, старающейся сохранить самое себя. * * * Личная история — это память о своих представлениях по поводу тех событий, которые с вами происходили, поэтому она является всего лишь вашей интерпретацией того, что происходило в действительности. В связи с этим она не представляет никакой ценности с точки зрения вашего Высшего «Я». Осознание себя — это не вспоминание эпизодов своей личной истории, а присутствие в настоящем моменте, то есть здесь и сейчас. * * * Личностные действия и поступки всегда исходят из собственной выгоды. Что является выгодным для личности, определяет обусловленный ум. Личность интересуют только свои выгоды, поэтому она не способна видеть происходящее целостно. Преследование собственных личностных выгод — это уход от самого себя. Целостное действие, поступок может исходить только от целостного Видения, которым обладает ваше Высшее «Я». * * * Личность стремится быть уникальной и оригинальной, то есть отличающейся от других. За возможность быть оригинальным вы платите возможностью быть единым со всеми. Самое интересное, что возможно быть и тем и другим одновременно. А как — узнайте сами. * * * Память и опыт личности, — вот что создает иллюзию разделенности людей. Личность хочет сохранить себя, создавая и поддерживая иллюзию собственной отделенности от всего, с чем она встречается. * * * Невинный — это не тот, кого другие не считают виноватым, а тот, кто избавился от чувства вины. * * * Невинность — это непричастность к любому образу самого себя. Высшее «Я» и тело-ум Действие, происходящее из Видения, несет в себе Замысел и чистую энергию Высшего «Я». Реагирование, являющееся следствием обусловленного ума, несет в себе заблуждение и фрагментарность и, поэтому, является ограниченным. Ограниченное реагирование приводит к столь же ограниченным результатам. Это и есть замкнутый круг кармических событий, удерживающий человека в ограниченном пространстве его собственных зависимостей и привязанностей. Гармония между Высшим «Я» и телом-умом возможна только при ясном Видении Души, осознающей свою истинную природу. * * * Высшее «Я» проявляет себя в необычных событиях. Способность замечать эти события и правильно их понимать необходима идущему по Пути как компас мореплавателю. Данные события направляют ваше внимание в нужную для вас в данный период сторону. Смотря туда, вы сможете увидеть то, что вам следует видеть, чтобы правильно действовать. Видеть и Действовать, чтобы снова Видеть и Действовать, — таково главное правило идущего по Пути. Только интуиция позволит вам вовремя замечать сигналы Высшего «Я». Использовать для этого свое обычное восприятие, обусловленное ограниченным умом, всё равно, что пытаться ловить рыбу в стоге сена. * * * Как отличить личностное желание от желания вашего Высшего «Я»? Любое личностное желание фиксировано на определенном результате, недостижение которого приводит к разочарованию, раздражению и другим негативным чувствам. Воля Высшего «Я» безличностна и не замкнута ограниченной сферой эгоистических желаний. Воля Высшего «Я» удовлетворяет истинные интересы всех, и в том числе того, через которого она себя проявляет. Поэтому она всегда исходит из необходимости Целого, а не каких-то отдельных его частей. Воля Высшего «Я» может проявляется и через желания личности. Однако личность, являясь противоречивым и множественным образованием, может противодействовать и сводить на нет волю Высшего «Я». Только осознание своих желаний может дать возможность проявляться истинному, чтобы правильно использовать энергию ложных желаний, направляя их в нужное русло. * * * Тот, кто знает себя, может превращаться во что угодно. * * * Высшее «Я» — это То, что никогда не спит.

Нисхождение света Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии. Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными. Проявление такого импульса можно сравнить с «сатори» в дзен–это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже когда такой импульс в результате однонаправленного созерцания получен, это еще нельзя назвать полным Просветлением. Даже получив некий просветляющий импульс, подобный «кенсе» в дзен или даже «сатори», наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле. Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока. Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова–это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании йогина. Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания йогина, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение. Однако в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания йогина, т.е. в его собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты – есть ничто иное, как проявление его Ума. Каждый день у йогина возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют его оценку, видение себя, мира и стирают его привычные самскары и васаны. Таким образом, его связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения. Следующая стадия «самоузнавание» (сияние). Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех живых существах, во всех объектах. Такое самоузнавание еще называется «сияние» (спхурана), его также называют «Атма-спхурана». Сияние означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ. Это означает, что йогин, объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. На уровне тела оно может проявляться как излучение, пронизывающее все участки тела (кала). На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей. Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание». Стать подобным облаку Отпускание и расслабление Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике – вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя. Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями, такими как мантры, визуализации и пр. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя. Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние. Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Тогда течение наших пран дисбалансировано, мы теряем энергию и пытаемся восполнить ее, удовлетворяя желания. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал. Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны. Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». Поскольку наши умы очень сложны, даже созерцая, мы постоянно пытаемся нечто конструировать и привносить в нашу исконную природу из-за своей устойчивой привычки цепляться за поток двойственных мыслей, нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается без привнесения в него чего-то дополнительного, в виде усилия, поправок, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление – это базовый принцип, который ученик Лайя-йоги должен усвоить в самом начале. Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте. Главным средством для обретения такой способности к отпусканию является Гуру-йога. Практика преданности, самоотдачи и Гуру-йоги по сути одно и то же. Рассматривая Гуру как проявление Абсолюта, поднося свое тело, речь, ум и служение, ученик учится опустошать себя, при этом не теряя созерцания. Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с любыми проявлениями Вселенной, интегрироваться с пятью элементами: землей, водой, огнем, ветром и пространством, и, наконец, с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости. До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха). в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. вера и преданность означают одно – направленность ума на высший объект созерцания – вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я». Отпускание себя полностью устраняет нашу навязчивую фиксацию на индивидуальном «я», которое питается старыми представлениями и застывшими идеями, полученными как в этой, так и в прошлых жизнях. Лелеемые из жизни в жизнь, эти идеи являются ограничивающими стенками в нашем восприятии, и вместо того, чтобы парить вне всяких ограничений, мы связаны различными понятиями и идеями, замыкая свою энергию в маленьком коконе индивидуального «я». ученик внезапно обнаруживает, что он полностью изменился, груз индивидуального «я», который удерживал его подобно цепи в этом мире иллюзий, больше не сковывает его, и он способен парить в единстве внутреннего и внешнего. Субъект полностью исчез, а когда исчезает субъект, то и объекты не могут причинить страданий. Когда нет ни субъекта, ни объекта, йогин находится в непостижимом переживании медитации единства двух в одном, наслаждаясь безграничной свободой вне всяких ограничений, подобно тому, как пространство освобождается внутри кувшина, когда кувшин разбит, или как птица вылетает из клетки. Полый бамбук Аналогии в отпускании себя «Отбрось свою привязанность к любой цели». Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя». Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я» или «отпускание себя» (Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния и страхи, оставить свои эгоистичные восприятия и открыться превосходящей силе света исконной пробужденной мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои зафиксированные позиции, чтобы открыться энергии Вселенной. Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти от индивидуального «я» к абсолютному «Я», описываются так: 1. Стать подобным «пустому бамбуку». 2. Стать подобным «листу, несомому ветром». 3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге». Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте, а бамбук при этом качается, словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает нашу внутреннюю ясность, глубокое осознавание, которое проявляется в виде звуков Анахата-нада. При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность, состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили прошлое и не мечтаем о будущем, перестали выносить суждения и оценки, отбросили свои застывшие представления и вместо этого обрели опору в безопорном состоянии исконного изначального света присутствия. Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой, сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он покинул свое дерево, и ветер его несет в совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У него нет ни страхов, ни планов, ни надежд, и он ни к чему не привязан. Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары, мы должны стать бесполезными и непригодными для всех мирских дел, по крайней мере, на внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это. Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания, т.е. непрерывно пребываем в созерцании. Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего на следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что и движемся вместе с потоком нашего Духа по бесконечным дорогам духовных путей. «Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы на дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят по нему, ступая по нему ногами. При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он в грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того, хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости, ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной таковости. Таким же образом, когда мы оставляем цепляние за наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей внутренней реальности нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться, поскольку это настоящее состояние, где никакая привязанность невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания ни случились, мы воспринимаем их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим относительным телу и уму, а наша прирожденная ясность осознавания никак не может быть затронута, запятнана ими. Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру, мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли в настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении вся Вселенная. Мы не имеем представлений о том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая ситуация для нас благоприятна, и мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости, чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет неуловимой тонкой внутренней гармонией все наши проявления: от приема пищи до ходьбы и сна. Полые, подобно бамбуку, мы поем песни нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни. Занимаясь чем-либо, мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой мистической игрой. Иногда мы движемся, подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания, а иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их. Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши: гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии превратились в три пробужденных состояния. «Вкус» бессмертия Состояние «единого вкуса» Состояние «единого вкуса» – этот термин в Лайя-йоге означает полное объединение субъекта и объекта в чистоте недвойственного осознавания. В полноте присутствия в недвойственном осознавании йогин превосходит все двойственные взгляды, смотрит на мир глазами «единого вкуса». Вся двойственность, все пары противоположностей интегрированы в его недвойственное видение – «один вкус» (сомараса). «Так же как вода, встречаясь с другой водой, имеет тот же вкус, так же грехи и заслуги являются одним и тем же, поскольку проистекают из одного источника». Состояние «единого вкуса» означает, что доброе и дурное, чистое и нечистое, притягательное и отталкивающее объединены в единое интегрирующее видение вне двойственности. Поскольку обыденное двойственное видение, основанное на приятии или отвержении внешних объектов, полностью преодолено, такое существо, пребывающее в состоянии «сомараса», свободно от круговорота рождения-смерти, благодаря накопленным в прошлых жизнях кармам. Вхождение в состояние «единого вкуса» указывает на полное прекращение иллюзий обусловленности и страданий, вытекающих из них. Колесо сансары останавливается, и йогин воспаряет в беспредельной свободе недвойственного видения, представляя собой не обусловленное сансарное существо, а непостижимую божественную игру энергии в пространстве осознавания. Это открытие в себе самой высшей полноты восприятия свободы, абсолютной недвойственной мудрости и безграничного блаженства. В состоянии «сомараса» превзойдено рождение, превзойдена смерть, превзойдено цепляние за все виды объектов и отражений и реализовано состояние чистого зеркала, а способность к безграничным трансформациям и проявлениям во Вселенной проявляется в бесконечном многообразии. Ум – это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Ум ученика мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть». мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим. Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном. Так называемый мир, в котором мы живем, – один большой сон,. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна. Истинно пробужденное существо – это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания Он опирается на свое собственное переживание исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» – это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Даже сказать – это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности». Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти». Второй способ умственного самоосвобождения – это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего или субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?», или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?», или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?». Ответом будет: «Я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «Я»?» Внезапно, начиная исследовать «Я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей. Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым, разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «Я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значение, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений. Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «Я», тем большую пустотность он обнаруживает. Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения. Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако, он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «Я». До тех пор, пока мы воспринимаем Бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным Бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с Бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия. Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе, как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать. В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать – это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха. Из-за того, что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть – это видоизмененная форма жизни вне тела. Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом. Великий предел: состояние вне концепций «Весь мир мучается из-за связанности словами. Нет того, кто мог бы делать что-то, не опираясь на слова и мысли. Но только когда йогин освобождается от слов, Он по-настоящему начинает понимать слова». истинное Учение не в словах, Реальность абсурдна и непостижима. Тот Ум, который созерцает, это не двойственный ум, основанный на понятиях, а Ум за пределами. Глубинный слой нашей светоносной ясности находится вне связи с любыми понятиями и до тех пор, пока этот слой осознавания не будет обнаружен и не будет осуществлен подлинный прорыв в него, любые попытки находиться в естественном состоянии, быть осознающим, будут содержать тонкий слой неведения либо они будут оставаться некими ментальными конструкциями, которые соорудил наш собственный ум. Подлинный отклик предполагает безумную интеграцию с вопросом и способность не только «услышать», но и «ответить» на абсурдный вопрос не на уровне обычной артикулярной речи, а на уровне тонких интенций сознания. Если Ясный Свет естественного состояния пробужден в ученике, то ученик способен воспринимать речь на более тонких уровнях (мадхьяма и пашьянти). Если ученик достаточно осознан, он воспринимает тонкую вибрацию (бхавану), которую несет тонкая форма речи, производимая Мастером во время задавания вопроса. Таким же образом, он позволяет свету своей осознанности откликнуться на эту тонкую форму речи и затем облекает ее в слова, действия или жесты и оттого, насколько была полной интеграция и насколько гибок был отклик, насколько обнаженное осознавание сумело не только освободить вопрос, но и должным образом проявиться, используя энергию вопроса, Учитель судит о степени распахнутости и ясности ума ученика. Как помочь рогатому кролику? У кролика выросли ветвистые рога, они доставляли ему большие мучения. Один человек (гадатель), сжалившись, сказал, что только один человек может ему помочь. Он посоветовал ему пойти в храм (монастырь) к живущему в нем святому, и стучать, пока ему не откроют. Кролик так и сделал. Когда он подошел к монастырю, то ворота оказались заперты и их вообще никогда не открывали. Оказалось, в монастыре были очень строгие правила, и запрещалось вообще открывать двери и впускать кого-либо извне. Однако кролик решил настойчиво стучать, пока ему не откроют или пока он не сломает ворота. Ворота очень крепкие, поэтому стук слышится до сих пор. Как помочь бедному кролику?

*** БЕТХОВЕНУ В тебе струна незримая трепещет От дуновенья светоносных сил. Ты превращаешь в музыку все вещи. Ты муку в музыку преобразил. Да, муку в Музыку. И смерти жало, Вот то, чего сильнее в мире нет, Сейчас свернулось вдруг и задрожало. Смерть, где она? - Есть лишь поющий свет. Да, ты есть тот, пред кем трепещут тени. Ты рушишь всемогущество конца И причащаешь смертные творенья Певучему бессмертию Творца. *** АППАСИОНАТА В жизнь вечную с пустой сумою! Весь скарб накопленный - к нулю! Я все обиды ваши смою, Я все заботы утоплю. Одной гигантскою волною Единым Духом - на простор! За мной! За мной! Вослед за мною! Из ваших стен, из ваших нор! Всей боли, всей тоски обозы На дне моем погребены. И эти слезы, эти слезы - Из жизнетворной глубины. И сколько их ни есть, - все мало - Океанический прибой! Вот поднялись гигантским валом, Чтоб целый мир омыть собой. И опрокинуть, вырвать с корнем Все то, что темный страх нанес. Ведь эти слезы-жизнетворны, Миры растут из этих слез. Из них разлились океаны - Жизнь начинается с морей... Не бойтесь слез, не бойтесь раны Не бойтесь Глубины своей! *** ЕЩЕ АППАСИОНАТА Дух - как взорвавшееся пламя, Как разметавшийся костер - Вдруг огненными языками Пронзает весь земной простор. И нет отныне непокорных - Всевластье полнобытия: Нет плоти, нет застывшей формы И нет меня, но Дух сей-Я. Громовый миг разрыва ткани - Кто жив, тот мертв; кто мертв, тот жив ! О, это Духа ликованье! Бессмертья огненный прорыв! *** "Расправься вся во мне" - я говорила маме. Ушедшей навсегда... В глубокой тишине Светился божий мир в моей оконной раме. О, бесконечный мир, расправься весь во мне! Опять пушок листвы и снова птичьи песни. Все - здесь, как будто нет ни мига позади. О, мой распятый Бог, расправься и воскресни В моей живой любви, вот здесь, в моей груди! РОЖДАЮСЬ СНОВА КАЖДЫЙ ДЕНЬ Я *** Нет, не единое рожденье - Чтоб свет в глазах моих не гас, Рождаюсь снова каждый день я, Быть может сотни тысяч раз. И безразлично, сколько лет мне. Ведь, как весна, свежа любовь. И угасанья незаметно - Я каждый день рождаюсь вновь. О, если б вы узнать могли бы Как много неба входит в грудь! Какие каменные глыбы Способен Дух перевернуть! Ведь он не ведает предела. Для Духа нету "от" и "до". Он просто сбрасывает тело И строит новое гнездо, Сдвигая гору-эту залежь Всех сломанных и смятых крыл. А смерть? - Она придет тогда лишь, Когда уже не станет сил Рождаться. *** Я верую, что та же сила, Которая вот здесь, сейчас Листочки первые раскрыла. Воистину спасет всех нас. Я знаю, Господи, я знаю, Что чаша бед полным-полна, Но эта семьдесят седьмая И все же - первая весна!.. Да нет, не первая... Начало Бедней предвестия конца. Да разве в первую я знала О всемогуществе Творца? О том, что нет душе предела? - Не думай, не считай, не мерь! - Да разве в первую умела Любить я так же, как теперь?! *** Всего-то дела - лишь опустошиться. Очиститься - вот только и всего. Чтоб небо тихо заглянуло в лица И в душах проступило Божество. Всего-то дел - покуда видят очи, Увидеть и почувствовать одно: Дух вечно жив и Он творит, что хочет Бесплотным Духом все сотворено. Дыханье мирового океана Творящей силы бьющий в нас прибой. О, Боже, я Твоим дыханьем стану Я умираю, чтоб творить с Тобой. Я кану в лес, еще сквозной весенний, В расчищенную глубину небес. Одно известно сердцу воскресенье: Я умираю, чтобы Ты воскрес. *** Я краткость Божию люблю, Закон, который прям и прост - Когда я вся сойду к нулю, То встанет Бог в свой полный рост. И будет длиться жизни нить И в немоте звучать ответ. Нас невозможно совместить - Когда есть "я", то Бога нет. Окончен бунт, окончен торг - Безмолвье снеговых вершин... О, Господи, какой восторг, Когда есть в мире Ты один! И ничего не будет впредь И ничего не надо знать - О, только б в Боге умереть. Нырнуть в Него и светом стать... *** И каждый день и каждый час Вновь слышит ухо, видит глаз, И вновь душа полным-полна. Переливается волна Через края. Зачем так много Стихов? Неугомонный вал... Но ведь творить не перестал Наш Бог... Ну что же, значит - с Богом! *** Нет, я не повторяюсь никогда. Хоть я все время повторяю Бога. Отыскиваю след Его следа, Нащупываю тайную дорогу... Не повторяюсь... Но ведь вновь и вновь Весна приходит каждый раз иная. Какой повтор, когда одна Любовь? Я каждый раз от Бога зачинаю. И вновь и вновь рождаю каждый миг С закатом новым и шумящим ливнем. Наш мир так нескончаемо велик Затем, что он творится беспрерывно. *** Всю жизнь про Бога-Ну так что ж? Мне вести заносили в душу Вечерний свет и листьев дрожь, А я смолкала, чтобы слушать. Наслушалась душа моя. Вестей, как листьев - слишком много... О Боге узнавала я Не от кого-то, а от Бога. *** Стихи родятся от прикосновенья К невидимому слою бытия. Вершится таинство миротворенья. Сейчас душа встречается моя С творящим Духом. Длится миг зачатья, Я чувствую, как дышит Божество, И знаю только этот жар объятья Да трепет в сердце. Больше ничего. На вешнем солнце, ветками сверкая, Передо мною высится сосна. А тишина... А тишина какая!.. Да, место встречи с Богом - тишина. *** Моя душа на дерево похожа - Молчащий ствол с невнятицей ветвей... Она молчит весь долгий век - и все же Сказать сумеет все, что нужно ей: Как эти звезд коснувшиеся ели, Как тихим светом просквоженный сад И как сам свет... А ты на самом деле Сумел понять, что ветки говорят? А если нет, тогда зачем же снова Твердишь о Боге? Пусть шуршит листва. Ведь Бог есть то таинственное Слово, В котором меркнут все твои слова. Да, все слова линяют год от году, Приблизясь к роковому рубежу; А это Слово просит перевода И я Его всю жизнь перевожу... *** Я только переводчик. Знали 6 вы, Как мало мне отпущено свободы, - Как будто ждет лишенье головы За каждую неточность перевода. Когда бы смерить, сколько нужно мне Немого неотрывного вниманья, Чтобы понять, что зреет в тишине И что звучит в глубинах мирозданья! И сколько нужно тайного труда, Чтоб в слово превратить касанье Духа. И то, что молча говорит звезда, Доступным сделать для чьего-то слуха. Когда б вы догадались, сколько зла Скрывается в одной фальшивой ноте, - Вы бросили бы все свои дела И стали б помогать моей работе. *** И снова - хаос плещущий, весенний, Как будто смерть сейчас пришла к концу. Взрыв творчества-незримое движенье Всей глубины, раскрывшейся Творцу. И это опрокидывание Рока, Копье из света - насквозь через тьму. Ведь творчество есть встреча двух потоков: Творец - ко мне, а я - к Нему, к Нему! *** Нет, ни славы и ни чести Мне не надо. - Быть бы вместе С новорожденной листвой, Каждый год опять живой. Мне бы только не отстать От несущих благодать - Тех, кто каждое мгновенье Занят лишь миротвореньем, - От всегда творящей силы, Той, что смерть насквозь пробила И шумит над головой Новорожденной листвой. *** Весна идет наперерез, Вразлом всем силам преисподней. И вновь рождающийся лес Сейчас-как воинство Господне. Душе в час этот не до сна - Весенний клич, призыв весенний. Идет священная война, Идет великое сраженье Со смертью. - Это торжество Беззвучной и незримой силы, Что только часа своего Ждала под сводами могилы. И дождалась. И вот встает. Так брось все силы на подмогу Творящему живому Богу, Лучом ломающему лед. *** Все медленней, медленней, тише - Бестрепетней замерзших вод... Мне надобно сердцем расслышать, Как Дух созиданья течет. Мне надо увидеть воочью, Сквозь всю обступившую тьму, Как ангел, ликуя, пророчит, Пути расчищая Ему. О, жгучая пристальность взгляда! - Господень огонь во плоти - Мне надо, о, как же мне надо Не встать у Него на пути! Забыть о сжигающей боли, Отбросить все наши дела... - А там, пусть творит, что изволит - Я сделала все, что смогла *** О, это возрожденье леса - Могучих сил водоворот! Приподымается завеса И приоткрылся в тайну вход. Нет между "там" и "здесь" границы. Дух оживляет мертвый прах, И перед нами мир творится Не прячась, прямо на глазах. Все-в переливах, в перелете, И все - для радости предлог. Еще нет плотности у плоти, И сквозь нее мерцает Бог. *** Нынче нет меня счастливей И меня моложе нет: Майский дождик, майский ливень, Нежный яблоневый цвет... Этот белопенный кипень, Плеск намокнувших ветвей- Отдых на пути в Египет Или сущность жизни всей? Этот взгляд сверкнувший Божий - Свет сквозь темных веток сеть - То, что мы никак не можем Через муки разглядеть... *** В салатном оперенье ели И свечки на ветвях сосны - Вот то, что есть на самом деле, А остальное-только сны. Волна нахлынувшей сирени И майских яблонь белизна. О, эта радость пробужденья! Душа, восставшая от сна. Я вижу! Слышу! Лес поведал О счастье полнобытия! Избавь, спаси меня от бреда, Любовь великая моя. От сновидений тех кровавых, Пленивших целый мир, избавь! Есть только лишь Твоя держава, Сиренью хлынувшая Явь! *** Встать утром и предстать пред Богом И-вот оно, начало дня. И пусть мне ангелы помогут, Деревья взглянут на меня. И все. И большего не надо. Не боль, не старость, а - весна. Довольно одного лишь взгляда, И-вся душа пробуждена. *** Жить-значит быть в ладу с вот этой Разлившейся лавиной света, С немой безмерностью небес, В которой твой вопрос исчез. В согласье с каждою сосною, С морской соленою волною, С гремящим белопенным валом - Так, чтобы сердце танцевало Под музыку далеких звезд. Путь к вечности по сути прост И глубине души знаком: Не быть оторванным листком, На жизнь утратившим права,- Вот тем, не помнящим родства... *** Все бедствия исчезнут в одночасье, И отойдет, потонет вся тревога. Все, все неважно - было бы согласье Души и Бога. Согласье мирозданья с миродержцем, Согласье бега с осью неизменной, Согласье каждой мысли с ритмом сердца, Согласье сердца с ритмами Вселенной *** Что мне ответить обступившей бездне, Сводящей все живущее к нулю? Вот той, где все, что я люблю, исчезнет? Одно неистребимое-люблю! Я знаю - в основанье мира - чудо. Оно не тонет, не горит в огне. Откуда взялся этот мир? Откуда- Любовь неистребимая во мне? *** Сплошная песнь, сплошной поток Лавине боли поперек, Сплошная звонкая хвала За ту любовь, что грудь прожгла, За свет, не поглощенный тьмой, За весь Твой свет, - за смысл мой! *** И снова это буйство сил И жизни властное вторженье Внутрь сердца, как и внутрь могил, - Что ты такое, Дух весенний? Что ты такое, мой Творец? - Смерть смерти, всем концам-конец. О, Господи, в который раз Я снова слышу Твой приказ - Разлившийся по сердцу гром: Стать новорожденным листком, Младенцем с шелковистой кожей, Чтоб вновь почувствовать, мой Боже, Прикосновение Твое... Я подношу к губам питье, Вдруг брызнувшее отовсюду, Перепиваюсь этим чудом И, точно майский соловей. Глушу вас песнею своей. *** I Итак, Твоя да будет воля. Твоя, мой Боже, не моя. Ты не избавишь нас от боли, Не обозначишь ей края. И хоть осмыслить невозможно, Но знаю, истомясь в борьбе: Ты весь - любовь ко мне ничтожной. А я, вся я - любовь к Тебе. II Не разорвать нас - вот в чем дело. На части душу не разъять. И здесь - всем истинам пределы, И только в этом благодать. Вот камень тот краеугольный, Что в основанье мира лег: Мне без Тебя вот так же больно, Как будто бы без рук и ног. Да нет, не так - еще больнее - Нельзя быть врозь с Душой своею.

ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ Новая связь между целым и его частями, которую открыла современная наука, была исследована и детально описана британским писателем и философом Артуром Кестлером. Для отражения того, что во Вселенной все одновременно является как целым, так и частью, Кестлер в своей книге "Янус", озаглавленной по имени двуликого римского бога, вводит термин hоlon. Корень этого слова, hol - указывает на полноту и целостность (от греч. holos - "целое"), а суффикс оn, как правило используемый в названиях элементарных частиц, обозначает часть, или составляющую. Переходя с одного уровня иерархической структуры на другой, холоны, подобно Янусу, проявляют свое двуличие и могут рассматриваться либо как целое, либо как части, в зависимости от того, откуда на них смотрят - "сверху" или "снизу". Дальнейшее творческое развитие понятия холопов предпринял недавно Кен Уилбер. С точки зрения нашего обсуждения важно, что в холотропных состояниях все индивидуальные, а также социальные холоны имеют соответствующие субъективные состояния. Эти состояния дают нам возможность достоверно и убедительно пережить отождествление с любыми аспектами бытия, которые мы, находясь в обычном состоянии сознания, переживаем как нечто отдельное от нас. Каждый, кто отделился от истока, жаждет вернуться к состоянию единства. Руми МНОГООБРАЗИЕ ПЕРЕЖИВАНИЙ ЕДИНСТВА Еще один источник "пиковых переживаний" - это океан с его бушующими волнами и величавой тишиной глубин. Важным аспектом этих состояний, как правило, является чувство утраты индивидуальных границ и слияние с различными сторонами окружающей среды. на какой-то миг я почувствовал, что меня нет, что бренная жизнь покинула меня. Наступило состояние полной свободы! Я растворился в море, стал белыми парусами и летящими брызгами, красотой и ритмом, лунным светом, кораблем и высоким звездным небом! Не было ни прошлого, ни будущего - лишь ощущение покоя, гармонии и неистовой радости бытия. Я слился воедино с чем-то неизмеримо большим, чем моя собственная жизнь, или даже жизнь человечества - самой Жизнью! Или с самим Богом - если хочешь, можно и так сказать. <...> И еще было в моей жизни несколько случаев, когда, купаясь в море далеко от берега или лежа в полном одиночестве на отмели, я испытывал такое же чувство. Я вдруг становился солнцем, раскаленным песком, прикрепившимися к скале зелеными водорослями, которые тихонько колеблет прибой. Это все равно что видение святого, который сподобился познать неземное блаженство. Как будто какая-то незримая рука снимает с твоих глаз пелену и ты видишь самую сущность вещей, а не их привычную внешнюю оболочку! На какой-то миг постигаешь сокровенные тайны бытия и сам приобщаешься к ним. Не какой-то миг тебе открывается смысл жизни! ИММАНЕНТНОЕ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ Подобные переживания обеспечивают весьма убедительное прозрение, что в материальном мире все границы иллюзорны и что вся Вселенная, какой мы ее знаем, как в пространственных, так и в духовных аспектах являет собой в сознании единую вязь событий. Становится совершенно ясно, что космос - это не обычная материальная реальность, но творение мыслящей космической энергии Вселенского Разума. Таким образом, эти переживания раскрывают перед нами "имманентное божественное", deus sive natura (Бог или Природа), или Бога, выраженного в феноменальном мире, а также показывают, что каждый из нас, в сущности, соизмерим и со всем творением в целом, и со всеми его частями. КОСМИЧЕСКИЙ ТАНЕЦ В бесконечных циклах творения, сохранения и разрушения Абсолютное Сознание преодолевает чувство однообразия и запредельной тоски. Временное отрицание и утрата его изначального состояния чередуются с эпизодами нового обнаружения и возрождения. Периоды агонии, муки и отчаяния сменяются эпизодами блаженства и экстатического восторга. Когда изначальное, недифференцированное сознание после временной утраты вновь обретает себя, оно переживается как восторг, изумление, свежесть и новизна. Существование агонии позволяет по-новому пережить экстаз, знание тьмы поддерживает правильное понимание света, а степень просветленности прямо пропорциональна глубине прежнего неведения. Вдобавок с каждым экскурсом в феноменальные миры, за которым следует возвращение, Вселенский Разум обогащается опытом различных ролей, участвующих в этом процессе. Конкретно выразив большую часть своего внутреннего потенциала, он увеличивает и углубляет познание самого себя. Для такого понимания космического процесса необходимо допустить, что Вселенский Разум сознательно переживает все аспекты творения - как наблюдаемые объекты, так и субъективные состояния. Глядя на реальность с перспективы Вселенского Разума, мы выходим за пределы всех противоположностей, переживаемых в обычном состоянии. Это справедливо для таких категорий, как дух-материя, постоянство-движение, добро-зло, мужское-женское, красота-уродство, мучение-экстаз. Что касается различия между субъектом и объектом, наблюдателем и наблюдаемым, переживающим и переживаемым, творцом и творением, то его в конечном итоге не существует. Все роли в космической драме исполняет один-единственный актер - Абсолютное Сознание. Именно эта простая и важнейшая истина бытия обнаружена в древнеиндийских упанишадах. В наше время она нашла прекрасное художественное выражение в стихотворении вьетнамского буддийского учителя Тхить Нят Ханя "Зовите меня моими истинными именами" ("Call Me By Me True Names"). Не говорите, что я завтра уйду, ибо и сегодня я все еще прихожу. Глубже всмотритесь, ведь я прихожу каждый миг, чтобы почкою стать на весеннем побеге, крошечной птичкой с хрупкими крыльями и песнь свою спеть в новом гнезде, чтобы стать гусеницей в сердцевине цветка или драгоценностью, что таит себя в камне. Я все еще прихожу, чтоб смеяться и плакать, чтоб испытывать страх и лелеять надежду, Ритм моего сердца - это смерть и рождение всего, что живет. Я мушка-однодневка, возникающая из куколки на речной глади, и я же - птица, что с наступлением весны прилетает, чтобы съесть эту мушку. Я лягушка, радостно плавающая в чистой воде пруда, и я же - уж, что съедает лягушку, бесшумно приблизившись к ней. Я дитя Уганды - кожа да кости, мои ноги тонки, как побеги бамбука, и я же - торговец оружием, продающий Уганде то, что несет смерть. Я двенадцатилетняя девочка в маленькой лодке, Над нею надругался морской пират - и она бросилась в пучину океана. И я же - пират, и сердце мое все еще не способно понимать и любить. Моя радость подобна весне, вместе с ней распускаются цветы на всех тропинках жизни. Боль моя подобна реке слез, переполняющей все четыре океана. Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами - Тогда я смогу одновременно услышать свой плач и свой смех. Тогда я смогу узреть, что мои боли и радости суть одно. Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами - Тогда я смогу пробудиться, и врата моего сердца, врата сострадания будут открыты всегда. Катха-упанишада: Как солнце, глаз всего мира, не омрачается изъянами, [существующими] вне глаза, так и единый атман во всех существах не омрачается изъяном мира, оставаясь вне их. ДВА ЛИЦА БОГА У этого переживания сат-чит-ананды, или Сущего-Сознания-Блаженства, есть обратная сторона - космический принцип, объемлющий весь отрицательный потенциал Божественного. Он являет собой перевернутое зеркальное отражение принципа сат-чит-ананды, или диаметральную противоположность его основополагающим качествам. Здесь стоит вспомнить одну из начальных сцен "Фауста" Гете, где Мефистофель представляется Фаусту: "Я отрицаю все - и в этом суть моя" ("Ich bin der Geist, dег verneint"). Если посмотреть на явления, которые мы считаем дурными или вредными, можно увидеть, что они распадаются на три разные категории, каждая из которых есть отрицание одного из основополагающих качеств сат-чит-ананды. Первое из этих трех основополагающих качеств положительного Божественного - это сат, сущее или бесконечное бытие. Соответствующая ему категория зла связана с понятиями и переживаниями ограниченного существования, прекращения существования и несуществования. В ней наличествуют недолговечность, правящая в феноменальном мире, и неизбежная перспектива окончательного уничтожения всего сущего. Это подразумевает нашу собственную кончину, смерть всех живых организмов и окончательное разрушение Земли, Солнечной системы и вселенной. Здесь можно вспомнить о горести и печали Будды Гаутамы, когда он, выезжая из отцовского дворца на прогулки, столкнулся с болезнью, старостью и смертью. В нашей традиции христианское средневековье придумало много афоризмов, напоминающих народу об этом аспекте существования: "Прах к праху, и во прах возвратишься", "Помни о смерти", "Так проходит слава мира" или "Смерть неизбежна, неведом лишь час". Второй важный аспект сат-чит-ананды - это чит, или безграничное сознание, мудрость и разум. Соответствующая категория зла связана с различными формами и уровнями ограниченного сознания и неведения. Она покрывает широкий спектр явлений - от вредоносных последствий невежества, неадекватной информации и неправильного понимания вопросов повседневной жизни до самообмана и основополагающего неведения, касающегося природы бытия на высоком метафизическом уровне (авидья). Этот тип неведения описан Буддой и другими духовными учителями как один из главных корней страдания. Форма знания, которая может проникнуть сквозь завесу этого неведения и привести к освобождению от страдания, на Востоке называется праджня-парамита или запредельная мудрость. Третья категория явлений, переживаемых как вред или зло, включает элементы, представляющие отрицание третьего основополагающего качества сат-чит-ананды - элемента безграничного блаженства, или ананды. Переживания данной категории и их причины наиболее непосредственно, очевидно и наглядно отражают темную сторону, поскольку препятствуют переживанию блаженства бытия. Они объемлют целый спектр тяжких эмоций и неприятных физических ощущений, полностью противоположных божественному блаженству, таких, как физическая боль, тревога, стыд, чувство неполноценности, подавленность и вина. Принцип зла, присущий творению, перевернутое зеркальное отражение сат-чит-ананды, может переживаться либо в чисто абстрактной форме, либо как более или менее конкретная манифестация. Одни люди описывают его как Космическую Тень, гигантское поле зловещей энергии, наделенной сознанием, разумом, разрушительным потенциалом и чудовищным стремлением к порождению хаоса, страданий и разрушений. Другие переживают вселенский принцип зла как исполинскую антропоморфную фигуру, символизирующую всепроникающее вселенское зло, или Бога Тьмы. РАЗДЕЛЯЮЩАЯ СИЛА ЗЛА Космическое Зло мешает отколовшимся единицам осознать их сущностную тождественность с этим источником, равно как и основополагающее единство друг с другом. зло тесно связано с движущими силами, о которых я говорил ранее как о "космической перегородке", "экране" или "забвении". Поскольку божественную игру, т. е. космическую драму, невозможно представить себе без действующих лиц, без отдельных различающихся сущностей, то в творении мира, каким мы его знаем, существование зла совершенно необходимо. Эта концепция в основе своей согласуется с идеей, высказанной в трудах ряда христианских мистиков; согласно этой идее, падший ангел Люцифер (букв. - "Носитель Света") как представитель противоположностей рассматривался как своего рода демиург. Люцифер увлекает человечество в фантастическое путешествие в мир материи. Подходя к этой проблеме с другой позиции, мы можем сказать, что зло и страдания в конечном итоге основываются на ложном представлении о реальности, в частности на вере живых существ в свое отдельное индивидуальное "я". Это прозрение составляет важную часть буддийской доктрины анатты (не-я). Самым ярким примером, иллюстрирующим эту связь, является процесс психодуховныой смерти и возрождения, в котором переживания агонии, ужаса и уничтожения гневными божествами сменяются чувством воссоединения с духовным источником. Эта связь находит конкретное выражение в буддийских храмах Японии, например в прекрасном храме Тодайдзи в Наре, где человек, прежде чем войти внутрь и увидеть сияющее изображение Будды, должен миновать устрашающие фигуры гневных защитников. ФОРМЫ ПУСТОТЫ И ПУСТОТА ФОРМ Уайтхед называет веру в устойчивое существование отдельных материальных объектов "обманчивостью мнимой плотности". По Уайтхеду, Вселенная состоит из бесчисленного множества прерывистых всплесков эмпирической деятельности. Основным элементом, составляющим Вселенную, является не устойчивая субстанция, но момент переживания, называемый в его терминологии действительным событием. Этот термин применим к явлениям на всех уровнях реальности - от субатомных частиц до человеческих душ. Когда мы смотрим фильм или телевизионное шоу, действующие лица, которых мы видим на экране, на самом деле являются различными аспектами одного и того же неделимого светового поля. В толковании происходящего у нас есть выбор: мы можем воспринимать его как сложную реальную драму жизни или как танец электромагнитных и акустических волн различной частоты, которые с целью создания специфического эффекта особым образом синхронизированы. В то время как неискушенный человек или ребенок может по ошибке принять кино за реальность, искушенный зритель прекрасно отдает себе отчет в том, что участвует в виртуальной, мнимой реальности. Мы истолковываем игру света и звука как реальную историю, а действующих лиц - как отдельные сущности потому, что нам интересно переживание, к которому приводит подобная стратегия. Мы активно ищем таких переживаний и фактически делаем добровольный выбор, приходя в кино и покупая билет. В то же время, решив реагировать на ситуацию как на реальность, мы на другом уровне вполне сознаем, что герои фильма вымышлены и их играют актеры. С точки зрения нашего обсуждения особенно важно, что кинозритель знает: люди, убитые в фильме, на самом деле не умерли. В соответствии с прозрениями, описанными в этой книге, человеческое заблуждение очень похоже на заблуждение кинозрителя. Поскольку нас привлекают переживания, которые предоставляет нам материальная реальность, то на некоем другом уровне реальности мы принимаем решение воплотиться. В космической драме отдельная личность действующего лица, включая нашу собственную, есть иллюзия, а материя, из которой, казалось бы, сделана Вселенная, в сущности пуста. Мир, в котором мы живем, реально не существует в той форме, в какой мы его воспринимаем. Духовные писания Востока сравнивают наше повседневное переживание мира со сном, от которого мы можем пробудиться, Фритьоф Шуон выразил это весьма лаконично: "Вселенная - это сон, сотканный из снов, - бодрствует одна самость". В космической драме, как и в кино или в театральной пьесе, на самом деле никого не убивают и никто не умирает, поскольку актер после исполнения своей роли вновь возвращается к своей большей, глубинной личности. В определенном смысле ни драмы, ни ее действующих лиц не существует вовсе, или они существуют и не существуют одновременно. С этой точки зрения винить Вселенский Разум за существование зла в мире было бы так же абсурдно, как выносить приговор режиссеру за преступления и убийства, совершенные на экране. Конечно, между живыми существами и персонажами кино есть одно важное различие. Даже если существа в материальном мире не таковы, какими они кажутся, переживание физической боли и душевных страданий, связанное с их ролью, реально. С киноактерами, понятно, обстоит совершенно иначе. На первый взгляд видение мира как "виртуальной реальности", а человеческой жизни как кинофильма тривиализирует нашу жизнь и не принимает во внимание глубину человеческих лишений. Может показаться, что такое понимание творения отрицает серьезность человеческих страданий и воспитывает в нас циничное безразличие: дескать, по сути ничто не имеет значения. Аналогичным образом принятие зла как неотъемлемой части творения и понимание его относительности может оправдать устранение всяких этических норм и неограниченное стремление к эгоистическим целям, т. е. опять-таки делает якобы бессмысленной всякую борьбу со злом в мире. Однако в этом смысле ситуация гораздо сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Во-первых, практический опыт показывает, что осознание пустоты, стоящей за всеми формами, вовсе не означает отрицания любви ко всему творению. На самом деле трансперсональные переживания, ведущие к глубоким метафизическим прозрениям относительно природы реальности, порождают глубокое уважение ко всем живым существам и ответственное отношение к процессу жизни. Нашему состраданию не требуются материальные объекты: можно просто направлять его живым существам, являющимся единицами сознания. Осознание пустоты, лежащей в основе мира форм, может значительно помочь и в преодолении трудных жизненных ситуаций. В то же время оно никоим образом не делает жизнь менее значительной и не мешает нам наслаждаться приятными моментами жизни и восхищаться ее красотой. Глубокое сострадание и восхищение творением вполне совместимо с пониманием того, что материальный мир не существует в той форме, в какой мы его переживаем. Ведь, так или иначе, мы способны эмоционально откликаться на великие произведения искусства и глубоко проникаться их образами! Но в отличие от произведений искусства в жизни все переживания действующих лиц реальны. Мы постигаем, что являемся неотъемлемой частью творения и потому, вредя другим, вредим себе. В этом контексте интересно упомянуть К. Г. Юнга и кризис, который он пережил, осознав относительность всех этических норм и ценностей. Юнг тогда всерьез задавался вопросом, важно ли на более высоких планах то, какое поведение мы выбираем и следуем ли этическим предписаниям. По некотором размышлении он нашел удовлетворительный для себя ответ на этот вопрос. Он пришел к выводу, что, поскольку абсолютных критериев нравственности не существует, каждое этическое решение является творческим актом, отражающим нынешний этап развития нашего сознания и доступную для нас информацию. Хотя в продвинутых трансперсональных переживаниях мы можем выйти за пределы зла, его существование в нашей повседневной жизни и в других эмпирических сферах, в частности в сфере архетипов, представляется весьма реальным. В мире религии мы часто сталкиваемся с тенденциями изображать зло как нечто отдельное от божественного и чуждое ему. Холотропные переживания ведут к позиции, которую один из моих пациентов назвал "запредельным реализмом". Эта позиция примирения с тем фактом, что зло есть неотъемлемая часть творения и что все сферы, содержащие отдельных индивидов, всегда имеют и светлую, и темную стороны. Поскольку зло тесно вплетено в космическую канву и обязательно для существования эмпирических миров, его невозможно победить или уничтожить. Однако, если мы и не можем исключить зло из миропорядка, мы определенно способны преобразить себя и отыскать совершенно иные пути преодоления темной стороны бытия. То, как мы видим себя - беспомощными жертвами могучих космических сил или соавторами наших жизненных сценариев, - естественным образом сказывается на том, до какой степени нам отведено в жизни страдать, а до какой радоваться и наслаждаться свободой. смерть "я", непосредственно предшествующая возрождению, есть смерть наших старых представлений о себе и о мире, выкованных травмирующими отпечатками рождения. Когда от переживания полного освобождения нас отделяет всего лишь один шаг, в нас возникает чувство всепроникающей тревоги и надвигающейся катастрофы огромных масштабов. Это ощущение неминуемой гибели может быть очень убедительным и ошеломляющим. Здесь преобладает чувство утраты всего нам известного, утраты себя. Вместе с тем мы совершенно не представляем, что находится на другой стороне и есть ли там что-либо вообще. Из-за этого страха многие люди на данном этапе по возможности пытаются отчаянно сопротивляться Встреча со смертью "я" - такая стадия духовного странствия, на которой нам могут потребоваться ободрение и психологическая поддержка. Когда мы успешно преодолеваем метафизический страх, связанный с этим критическим моментом, и позволяем процессу течь свободно, мы переживаем полное уничтожение на всех вообразимых уровнях, включая физическое разрушение, эмоциональное опустошение, интеллектуальное и философское поражение, окончательное моральное падение и даже духовное проклятие. В ходе этого переживания все точки отсчета, а также все, что в нашей жизни было важно и значимо, безжалостно уничтожается. Вслед за переживанием полного уничтожения - "достижения космического дна" - нас захлестывают видения света сверхъестественной яркости и красоты, который обычно воспринимается как нечто священное. Переживание психодуховной смерти и возрождения - главный шаг к ослаблению нашего отождествления с <эго в коконе из кожи" и воссоединению с запредельным. Мы чувствуем искупление, освобождение и благословение и по-новому осознаем свою божественную природу и космический статус. Мы также обычно переживаем наплыв положительных эмоций по отношению к себе, другим людям, природе, Богу и существованию в целом. Мы не разрушаемся, но рождаемся к более высокой реальности, где воссоединяемся с нашей истинной природой. ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ И ИСЦЕЛЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВИДА Нет числа живым существам, но я обещаю всех их спасти. Заблуждения неисчерпаемы, Но я обещаю положить им конец. Врата Дхармы многочисленны, Но я обещаю войти во все. Путь Будды - наивысший, Но я обещаю свершить его. УМИРАНИЕ ПРЕЖДЕ СМЕРТИ Однако духовное рождение не обязательно связано со смертью тела. Оно может произойти, в любое время в ходе глубинного самоисследования или даже во время спонтанного психодуховного кризиса ("критического состояния духа"). Таким образом, оно является чисто символическим событием, "смертью эго", или "умиранием прежде смерти", не влекущим за собой никаких биологических разрушений. Абрагам а Санта-Клара, австрийский монах-августинианец XVII века, выразил это в одной фразе: "Человек, умирающий прежде смерти, не умирает, когда приходит смерть". === Благодаря специальным методам участники способны подавить биологический оргазм, и тогда растянутое сексуальное возбуждение вызывает мистические переживания. В ходе этого ритуального события партнеры выходят за пределы своей обычной личности. В полном отождествлении с архетипическими существами, Шивой и Шакти, они переживают священный брак, божественный союз друг с другом и с космическим источником. Когда среди перинатальных и ранних постнатальных переживаний преобладают положительные, мы всю жизнь склонны поддерживать естественную связь с космическим истоком. Мы можем ощущать в природе и в космосе божественное измерение и способны в высокой степени наслаждаться воплощенным существованием. И напротив, если в раннем нашем развитии травмы следовали одна за другой, то потеря связи с духовным источником может оказаться настолько кардинальной, что наше существование в материальном мире превращается в мучительное испытание, полное душевных страданий. Не могу не упомянуть, что иногда чрезвычайно серьезная травма может повлечь за собой ситуацию, когда сознание "откалывается" от тела и "катапультируется" в трансперсональную сферу, прокладывая путь бегства, который в дальнейшей жизни будет регулярно использоваться как защитный механизм в трудных ситуациях. Поскольку данный механизм недостаточно органично сочетается с остальными аспектами личности, эта форма духовной связи способна защитить нас от невыносимой боли, но не улучшает качества жизни. "умирание прежде смерти" открывает каналы к трансцендентным измерениям бытия и отправляет нас в странствие, которое в конечном итоге ведет нас к обнаружению истинной нашей личности. В этом процессе мы переживаем душевное и психосоматическое исцеление, и наша жизнь становится более полноценной. Это глубинное психосоматическое преображение поднимает наше сознание на совершенно новый уровень, когда жизнь для нас уже не бремя, а награда. Люди, которым при жизни довелось эмпирически пережить рождение и смерть и выйти в трансперсональную сферу, имеют все причины верить, что физическая кончина не означает прекращения их существования. Они весьма убедительно переживали, как их сознание покидает границы тела и существует независимо от него. Поэтому такие люди склонны видеть в смерти не полное поражение и уничтожение, но переход в другое состояние бытия и ошеломляющее событие в сознании. Согласно западной материалистической науке, срок нашей жизни ограничивается периодом от зачатия до биологической смерти. Такое допущение есть логическое следствие убежденности, будто мы - это наши тела. Поскольку с биологической смертью тело начинает разлагаться и разрушаться, то создается впечатление, что мы прекращаем свое существование. Данная позиция противоречит верованиям всех великих религий и духовных систем древних и доиндустриальных культур, которые понимают смерть не как прекращение любой формы существования, но как важный переход. В доиндустриальных обществах вера в жизнь после смерти не ограничивается туманным представлением о том, что где-то есть Запредельное. Мифологии многих культур дают весьма конкретные описания происходящего с человеком после смерти. воплощается не отдельная единица сознания, а именно Сверхдуша. формируется совершенно новый взгляд на идею перевоплощения. Теперь мы вышли за пределы идеи кармы, как ее обычно понимают, поскольку достигли уровня, где уже нет отдельных индивидов. Что же до существования "различных персонажей", то это необходимая предпосылка любого кармического взаимодействия. В этот момент мы отождествляемся с единым нолем космической творческой энергии и с Абсолютным Сознанием. С данной точки зрения драмы прошлой жизни - лишь еще один уровень иллюзии, игры майи. Становится ясно, что в абсолютном смысле все жизни имеют только одно действующее лицо и в конечном счете не содержать вещества. Глубочайшая побуждающая сила, действующая в человеческой психике на всех уровнях развития, - это стремление вернуться к переживанию нашей божественности. ШАГАЯ МИСТИЧЕСКИМ ПУТЕМ ПОСТУПЬЮ ПРАКТИКА известная нам материальная вселенная не есть механическая система, но виртуальная реальность, сотворенная Абсолютным Сознанием посредством беспредельно сложной оркестровки переживаний. Для более сложных и утонченных систем небеса и рай - лишь этапы духовного странствия, конечным пунктом которого является растворение личных границ и соединение с божественным или затухание огня жизни и растворение в ничто (нирвана). По терминологии каббалы, "людям нужен Бог, а Богу нужны люди". Одна часть нас, холотропная, желает выйти за пределы отождествления с телесным "эго" и пережить растворение в большем и объединение с ним. Другая же часть, хилотропная, движимая страхом смерти и инстинктом самосохранения, цепляется за нашу отдельную личность. Этот конфликт чрезвычайно сложен и может стать серьезным препятствием в процессе психодуховного преображения. Он неукоснительно требует, чтобы мы пожертвовали нашей, знакомой личностью, не зная, что придет ей на смену - и придет ли вообще. По мере продолжения внутренних поисков мы также рано или поздно обнаруживаем, что все формы - по сути своей пустота. знание фактической природы феноменального мира и его пустоты может помочь нам освободиться от страданий. Сюда входит и осознание того, что вера в какое-либо отдельное "я", включая наше собственное, в абсолютном смысле иллюзорна. В буддийских текстах осознание сущностной пустоты всех форм и вытекающее из этого понимание, что не существует отдельных "я", называется анаттой, что буквально означает "не-я". Джек Корнфилд, вежливо настаивал: "Но вы все равно, пожалуйста, объясните. Я ведь так хочу это знать!" Ответ Калу Ринпоче был предельно краток: "Вас реально не существует". ПОЛЬЗА ОТ ЗАНЯТИЙ САМОИССЛЕДОВАНИЕМ И ДУХОВНОЙ ПРАКТИКОЙ Осознание нашей божественной природы и сущностной пустоты всех вещей, обнаруживаемое в трансперсональных переживаниях, образует основу метаструктуры, которая способна значительно помочь нам справиться со сложностями повседневной жизни. Связь с высшими реальностями и освобождающее знание анатты, а также пустота, стоящая за всеми формами, позволяют выдержать такие испытания, которые, если посмотреть на них с другой позиции, кажутся невыносимыми. С помощью этого трансцендентного осознания мы, возможно, обретем способность переживать весь спектр жизни, или, как говорил грек Зорба, "полную катастрофу". Систематическое самоисследование с использованием холотропных переживаний может также помочь нам поддержать и очистить сенсорное восприятие мира. Это "очищение дверей восприятия", как называл его Олдос Хаксли, позволяет полностью оценить все возможности приключений в сознании, связанных с воплощенным существованием, и насладиться ими. Во время мистических состояний, а также в последующие часы и дни ощущение вкуса жизни приобретает максимальную яркость. Здесь оно зачастую настолько интенсивно, что мы можем говорить о "послевкусии". В более сглаженной форме продолжительные последствия таких мистических откровений выражаются в росте вкуса к жизни и ее общем улучшении. Поэтому необходимо систематически дополнять ежедневную практическую деятельность духовными упражнениями, обеспечивающими доступ к трансцендентным сферам. К.Г. Юнг описал в своих работах жизненную стратегию, обращенную как к мирскому, так и к космическому измерению человека и бытия. Он утверждал, что мы должны дополнять нашу повседневную деятельность во внешнем мире систематическим самоисследованием - внутренними поисками, достигающими глубинных тайников нашей психики. Направляя внимание внутрь себя, мы можем соприкасаться со своим <Я" - высшим аспектом своего бытия и пользоваться благами его руководства. Именно так мы сумеем приблизиться к огромным ресурсам коллективного бессознательного, содержащего в себе вековую мудрость. Я неоднократно убеждался, что следование этой стратегии может привести к более совершенному образу жизни - радостному и творческому. Оно позволяет полностью находиться в мире повседневной реальности и вместе с тем осознавать нуминозные измерения бытия и нашу божественную природу. Способность примирить и объединить эти два аспекта жизни исходит из самых возвышенных стремлений мистических традиций. Шейх ал-Алави описывает Высшую Стоянку - высшую стадию духовного развития в традиции суфиев - как состояние, когда человек внутренне опьяняется Божественной Сущностью, оставаясь при этом внешне трезвым. "Чем больше я изучаю вселенную и подробности ее архитектуры, тем больше обнаруживаю очевидных доказательств того, что вселенная в некотором смысле должна была знать о нашем появлении". Крайне низкая вероятность существующего взаимного соответствия величин множества основополагающих физических констант было отражено в формулировке так называемого Человеческого Принципа, В нем утверждается, что вселенная могла быть создана с определенным намерением или с целью зарождения жизни и человеческих наблюдателей, что указывает на участие высшего космического разума в процессе творения. "На мой взгляд, павлин и пава - это лишь один из видов существ, к которым эксцентричный творец проявил благосклонность. Но такой безжалостный механический процесс, как естественный отбор, никогда бы не позволил этим существам развиться". Джозеф Кэмпбелл: "непорочное зачатие не проблема для гинекологов, а Земля обетованная не объект недвижимости".

Теперь вернемся к началу и обратимся к комментариям на коренной текст. Истинное воззрение прежде всего состоит в понимании того, что вся полнота бесчисленных проявлений (Рабджам) сансары и нирваны в совершенстве пребывает и по своей природе тождественна всеобъемлющему измерению обширного пространства (Лонгчен) природы будды, которая есть истинная природа реальности, свободная от любых рассудочных построений. Итак: «Воззрение — Лонгчен Рабджам, обширное безграничное пространство». Дхармадхату, свободная от любых рассудочных построений, называется также татхагатагарбха. Во всех школах Ваджраяны говорится об этой природе будды, мудрости ясного света. Поскольку невозможно установить в ней наличия подлинного, независимого существования, ее называют «свободной от любых рассудочных построений». По своей сути она изначально чиста, по своей природе она спонтанно присутствует. Природа будды является основой для всех проявлений сансары и нирваны, это безбрежная ширь, обширное пространство, бесконечная протяженность, в которой все появляется и где все растворяется. Чистая по самой своей сути, она и есть то, что мы называем воззрением. В этом обширном пространстве заключено все, и все, что в нем содержится, совершенно в своей завершенности. Медитация — это единство пустоты и сострадания: мудростью практики глубокого постижения, випашьяны, решительно постигать сущность воззрения (которое состоит в свободе от любых рассудочных построений), и одненаправленно пребывать пустоте, соединенной с искусными средствами практики шаматхи, любящей доброты. Итак: «Медитация — лучи мудрости и любви». Как только ученик приходит к пониманию смысла воззрения, в нем естественным образом появляется искреннее, подлинное сострадание ко всем существам, не обладающим этим драгоценным знанием. Вот что, на мой взгляд, подразумевается под словами «Медитация — лучи мудрости и любви». О том, кто практикует такое воззрение, медитацию и действие говорят, что он наделен счастливой судьбой. Поэтому «всякий, кто практикует подобным образом...» Тот, кто способен удалиться в уединенное место, отложив мирские заботы и полностью сосредоточив свой ум на практике, обретет в этой жизни освобождение в изначально чистой основе. Поэтому сказано: «... с легкостью обретет просветление в этой жизни». Если же это не удается, то одна только тренировка ума в таком воззрении, медитации и действии принесет знание о том, как превращать в Путь сами жизненные трудности. Надежды и страхи, сопровождающие обычные действия повседневной жизни, перестанут вас беспокоить, и в последующих рождениях вы будете все более и более счастливы. Итак: «А если и нет, то будет счастлив. Как чудесно!» Даже если вам не удастся обрести полное освобождение в природе будды в этой самой жизни, то, тренируясь, сочетая мудрость и искусные средства, вы обретете устойчивость и уверенность в реализации. Вы уже не сможете оказаться во власти неблагоприятных обстоятельств, потому что у вас появится возможность превращать их в Путь. В последующих воплощениях сила этой практики поведет вас ко все более устойчивым состояниям счастья. Такие мысли способны вызвать в человеке подлинную радость. Подведем итог: в этой жизни вы не должны позволять себе попадать под влияние мечтательных ожиданий, страхов и других неблагоприятных переживаний, а учиться превращать их в Путь, и тогда в последующих жизнях вы будете обретать все более благоприятные условия. Итак: «Есть три наставления, проникающие в самую суть практики». 1. О ПРЯМОМ ВВЕДЕНИИ В СОБСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РИГПА Здесь говорится об особом методе великих мастеров линии Сиддхов, согласно которому ученика вводят в знание природы ума, изначальное ригпа, путем полного растворения концептуальной деятельности ума. Среди вздымающихся волн океана заблуждающегося ума возникают грубые по своей природе мысли, которые устремляются вслед за объектами чувственного восприятия и скрывают истинный лик чистой природы ума. Поэтому, даже получив прямое введение в знание своего изначального состояния, вы все еще не можете распознать его вновь. Поэтому позвольте грубым рассудочным мыслям успокоиться и проясниться. В тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум». Здесь указывается на саму суть воззрения, саморожденное ригпа, с которым вы были напрямую ознакомлены. Сначала не так просто получить введение в истинное состояние ригпа, поскольку в наших умах непрерывной чередой возникают положительные и отрицательные мысли Попробуйте отыскать среди толпы того, о ком вы имеете лишь смутное представление; это занятие почти безнадежное. Но если вас с ним однажды уже познакомили, то разыскать этого человека даже среди большого скопления народа не составит особого труда. Несмотря на то, что все мысли без исключения проникнуты качеством чистого осознания, до тех пор, пока они связывают ум, обнаженное ригпа распознать невозможно. Поэтому в коренном тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум». Это значит, что вы не должны позволять мыслям создавать отвлечения. Вместо этого просто расслабьтесь. Однако если оставить свой ум раскрепощенным и ничего не придумывать, он сам по себе предстанет как мудрость ясного света. Ни один из путей, основанных на рассудочных построениях, не приведет вас к знанию вашей изначальной природы. Чтобы указать, что эта неизмышленная врожденная мудрость находится в вас самих, в коренном тексте говорится: «Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать». Саморожденное ригпа извечно присутствует в нас самих. Оно является «истинной природой». Но временное влияние рассудочных мыслей скрывает ее лик, делая незаметной. Для того чтобы истинное непрерывное осознание ригпа прояснилось, вам придется обойтись без дискурсивного мышления. Поэтому в тексте сказано: «Не концентрируясь на мыслях и не пытаясь их разогнать». Возможно, начинающий практик сможет установить свой ум в состоянии естественного покоя в самом себе, но для него почти невозможно преодолеть привязанность к сопровождающим такую медитацию переживаниям вроде блаженства, ясности и отсутствия мыслей. «Пребывая в покое этого простого состояния...» Недостаточно того, чтобы ум пребывал в состоянии покоя, поскольку здесь неизбежно возникнут переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которые сами становятся препятствиями для узнавания естественного состояния ригпа. Чтобы освободиться от пут привязанности к таким переживаниям, обнажить всепроникающее ригпа и непосредственно войти в это состояние ясности: «Внезапно выкрикни «Пхат!» — слог, разбивающий ум вдребезги...» Поскольку особенно важно пресечь поток постоянно возникающих мыслей и нарушить свою созданную обычным умом медитацию, нужно выкрикнуть слог «пхат!» внезапно, сильно и резко, поэтому в тексте сказано: «Сильно и резко. О чудо!» Для того чтобы внезапно рассеять все мысли, создающие смятение в уме, следует выкрикнуть слог «пхат!», и сделать это внезапно, сильно и резко. От этого звука пораженный ум «вздрагивает», и подобно тому, как в волнах за кормой быстро плывущего корабля на мгновение образуется пустое пространство, между внезапно остановленной и только еще готовящейся появиться мыслями возникает своего рода «щель». В этот момент вы свободны ото всех представлений о том, что же такое ум, и обретаете таким образом освобождение: «Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением». В качестве способа остановки потока мышления, при котором не допускается продолжения предыдущей и возникновения последующей мысли, используется сильный выкрик слога «пхат!». Все мысли исчезают без следа, и ум остается просто ясным и осознающим. В этот момент ваш ум вздрагивает, удивленный и пораженный. Довольно трудно объяснить, что здесь происходит, но вы можете понимать это примерно так: непрерывное переживание ума как алайи, основы всего обыденного восприятия, разрывается острием ригпа. Спадает покров обычных переживаний ума, и на мгновение в образовавшемся промежутке перед очередным цеплянием за объект можно встретиться с состоянием обнаженного ригпа. «В промежутке между предыдущей и последующей мыслями сияет непрерывное ригпа».[45] Осознание этого мгновенного присутствия, переживаемого в промежутке между предыдущей и последующей мыслями, с легкостью обнаруживается таким методом. Как следствие, вы сможете не только его распознать, но и понять значимость того, что распознаете. В этом состоянии дхармакайи, свободном ото всех представлений и всяких опор на что-либо, пребывает всепроникающее обнаженное осознание, такое, какое оно есть на самом деле: знание, выходящее за пределы ума. Поэтому: «Но тем не менее все прозрачно и ясно». Итак, в промежутке между уже прошедшей и еще не возникшей мыслями можно напрямую ознакомиться с саморожденным естественным состоянием ригпа, прояснить его. Это всепроникающее осознание есть самая суть невыразимой и изначально присущей мудрости, превосходящей все пределы и понятия, такие, как возникновение и прекращение, существование и несуществование. Оно неописуемо словами и находится за пределами любых рассудочных построений. Итак: «Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние». Поскольку это состояние находится за пределами словесного выражения и любых представлений типа «существование и несуществование», «прекращение и возникновение», то в коренном тексте оно названо «свежим и чистым, неописуемым». Главный смысл состоит в том, что ригпа, пребывающее в основе дхармакайи, — это изначальная чистота логического пути, абсолютное воззрение, свободное от рассудочных построений. ...понимания сущностного момента, непрерывного потока ясного света, который является не-медитацией. Поэтому самое главное — в первую очередь понять именно этот момент. «Распознай это состояние как чистое Осознание дхармакайи». Здесь говорится о том, что необходимо на собственном опыте напрямую распознать это состояние ригпа, которое есть сама дхармакайя. Помните, что в Дзогчене воззрение состоит исключительно в сосредоточении ригпа и продлении этого опыта посредством медитативной практики. если вы однажды постигли все феномены как проявление энергии саморожденного ригпа, то вслед за этим совсем не трудно распознать, что все вещи только кажутся реально существующими, будучи на самом деле всего лишь результатом представлений, в соответствии с которыми навешиваются ярлыки. В этом смысле воззрение состоит в том, что, как только вы ознакомились с ригпа, вам надо тренироваться в поддержании этого осознания. Если вам действительно удалось получить прямое введение в истинное состояние, то вам уже не понадобится проходить через предварительную подготовку путем рассуждения о возникновении пребывании и прекращении мыслей для того, чтобы попытаться обнаружить скрытую пустотность ума[47] и прийти к определенному заключению по этому поводу. На пути же Сутры традиции Мадхьямика все эти шаги в качестве подготовительных считаются обязательными. Итак, это было первое из трех наставлений, проникающих в суть. Если вы не распознали истинное состояние, то вам нечего будет поддерживать в медитации. Поэтому самое главное и первостепенное — это прямое ознакомление с воззрением. Если вы получили прямое введение в это естественное врожденное знание, вам становится ясно, что оно постоянно находится и всегда пребывало внутри вас самих, что его не надо ни создавать в своем уме, ни искать вовне. Итак: «Это первое сущностное наставление — о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа». Такое воззрение является результатом прямого введения в знание изначального состояния, которое основано на личном переживании практикующего. Затем вы медитируете на ригпа и сохраняете однонаправленное пребывание в этом мгновенном присутствии. Вот что происходит после того, как вы получили прямое ознакомление со своим истинным состоянием, ригпа, которое всегда было с вами. Это всего лишь наше истинное состояние, и каждый из нас обладает им в том виде как оно есть на самом деле. С тех пор как вы получили прямое введение в знание изначального состояния, вы просто остаетесь в нем. Такова суть первого наставления о «прямом введении в собственное состояние ригпа». Что касается самого прямого введения, то оно действительно может произойти только в том случае, когда встречаются настоящий опытный мастер и ученик, обладающий верой и преданностью. В остальных случаях это практически невозможно. 3. О ПРЯМОЙ УВЕРЕННОСТИ В ОСВОБОЖДЕНИИ ВОЗНИКАЮЩИХ МЫСЛЕЙ .. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...» Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили. Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...» И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не применяете по отношению к ним ограниченную, созданную рассудком внимательность. Вместо этого вы должны ни на миг не отступать от настоящей, естественной внимательности для того, чтобы непрерывно поддерживать узнавание истинной природы любых появляющихся мыслей и пребывать в «подобном письменам на воде» бесследном «самоосвобождении в момент возникновения». В тексте сказано: «Будучи узнанными, они не оставят следа». Однако если возникающие мысли не очищаются, растворяясь в момент самоосвобождения, одно лишь их распознавание само по себе не дает возможности разрубить цепь кармы, укрепляющую иллюзии. Поэтому в самый момент распознавания мыслей посредством видения их обнаженной истинной природы, вы должны опознать и мудрость, с которой были уже ознакомлены. Когда вы расслабляетесь, покоясь в этом состоянии, мысль очищена и исчезает без следа. Это одно из важнейших положений. Итак: «Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются». Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взялся рисовать на воде. Возникший рисунок исчезает в самый миг своего возникновения. Рисование и исчезновение здесь происходят одновременно. Подобным образом мысли появляются и в тот же миг освобождаются; возникновение и самоосвобождение происходят в одно и то же время. Это и есть нерушимый поток «само-возникновения и само-освобождения». В тексте об этом сказано: «Подобно тому, как исчезают письмена на воде...». Переживая мысли как «письмена на воде», вы не отвлекаетесь от своего истинного состояния ригпа, которое и есть сама природа мыслей. Если вы способны пребывать в этом состоянии, то ни одна из возникающий мыслей не сможет задержаться, как не остается рисунка на поверхности воды. Таким образом, вы просто позволяете проявляться всему, что проявляется, не пытаясь ничего подавлять, и тогда все эти возникающие мысли сами становятся путем в тот момент, когда они очищаются, возвращаясь в истинное состояние: «...процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным». С тех пор как вы пребываете в истинном состоянии ригпа, «само-возникшие» мысли самоосвобождаются в самом пространстве ригпа. Если ваша практика правильна, то какие бы мысли ни возникли, они становятся испытанием силы вашего присутствия и питательной средой, взращивающей и увеличивающей опыт переживания обнаженного единства ригпа и пустоты. Вот в чем состоит значение следующей строки из коренного текста: «Тогда все, что бы ни появилось, становится пищей для пустотности обнаженного ригпа». Упражняясь подобным образом, рассматривайте мысли как игру дхармакайи, и тогда всякое возникновение мысли станет упражнением, усиливающим ваше ригпа. Чем мощнее будут помышления, проистекающие от пяти ядов — омрачающих эмоций, — тем с большей силой проявится ригпа, в котором они самоосвободятся. Об этом в коренном тексте сказано: «Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа...» Поскольку все многообразие рассудочных мыслей возникает из всепроникающего состояния подлинного ригпа как игра изначально присущей ему внутренней энергии, просто пребывайте в этом состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая. Тогда в тот самый миг, как мысли появляются, они уже свободны, и никогда не выходят за пределы дхармакайи: «А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи». Если вы не попадаете под влияние возникающих мыслей, а способны поддерживать осознание истинной природы ригпа, для вас уже не имеет значения сила и количество мыслей, потому что они являются творческой энергией ригпа, «Царя дхармакайи». Мысли появляются как присущее энергии качество проявляться в виде свиты Царя дхармакайи. Мысли не имеют продолжения, поэтому в коренном тексте сказано: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!» Все мысли, появляющиеся в уме, ложные переживания, проистекающие из неведения, изначально чисты в пространстве дхармакайи, мудрости ригпа. Поэтому что бы ни появлялось в этом пространстве непрерывного ясного света, оно по своей природе пустотно. Итак: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!» Когда посредством длительной тренировки вы привыкаете объединять все мысли со своим путем, они сами становятся вашей медитацией, а грань между покоем и движением исчезает. Тогда что бы ни возникло, ничто уже не сможет потревожить ваше непоколебимое пребывание в состоянии осознания. Об этом сказано: «Все продолжает появляться также, как и прежде...» когда вы приобретаете опыт в подобной практике, мысли, как и раньше, продолжают появляться во всем многообразии, однако теперь они освобождаются другим способом, и в этом коренное отличие. При этом мысли — выражение энергии ригпа — могут проявляться в форме печали и радости, надежд и опасений, также, как и у всякого обычного человека. Но обычные люди видят свои переживания слишком реальными, считая, что от них следует избавиться, или наоборот потворствуют себе; так они накапливают кармаобразующие, впадая в переживания вожделения или агрессии. Йогин Дзогчена отличается от них тем, что его мысли самоосвобождаются в момент их появления: — в начале пути мысли освобождаются, как только вы их узнаете, и это подобно встрече со старым другом; — в середине пути мысли освобождаются сами собой, подобно тому, как змея сама развязывает узлы своего тела; — в конце пути мысли освобождаются без прибыли или потери, подобно вору, проникшему в пустой дом. Здесь Патрул Ринпоче касается вопроса о трех способах освобождения, последний из которых он считается высшим. В этом примере способность мыслей к самоосвобождению сравнивается с вором, проникающим в пустой дом. Вору нечего взять, а дому нечего терять. Здесь говорится о том что мысли не способны причинить вреда тому, кто поддерживает непрерывное пребывание в собственном изначальном состоянии ригпа. Мысли продолжают появляться, но сразу самоосвобождаются. Среди многих способов достижения освобождения, этот последний - самый глубокий. Йогин Дзогчена обладает ключевым методом освобождения: «Разница в способе их освобождения, вот в чем суть!» По этому поводу существует высказывание: Если знаешь, как медитировать, Но не знаешь, как освобождать, Разве тогда твоя медитация отличается от медитации обитателей мира богов? Это означает, что если практикующий направляет все свои усилия на медитацию, не применяя этого метода освобождения, и всего лишь пребывает в покое и недвижимости ума, он не сможет достигнуть ничего, кроме божественных состояний высших сфер. Тот, кто считает, что достаточно лишь распознать покой и движение, ничем не отличается от обычного человека с его заблуждающимися мыслями. Тот, кто навешивает ярлыки, говоря «это дхармакайя», «это пустота», при первой же неудаче или неприятности убеждается в непригодности своей практики. Поэтому в тексте сказано: «Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий». Как бы вы ни назвали этот метод, когда мысли самоосвобождаются и очищаются, не оставляя следов, — освобождение в момент возникновения, самоосвобождение или освобождение обнажением — это остается тем же самым недвойственным самоосвобождением. Это непревзойденный уникальный путь естественного Дзогпаченпо, Великого Совершенства, и тот, кто владеет этим ключом, освобождает любые мысли и эмоции, возвращая их в дхармакайю. Все заблуждающиеся мысли очищаются в мудрость. Все неблагоприятные жизненные обстоятельства становятся друзьями. Все омрачающие эмоции становятся самим путем. Сансара очищается в свое исконное естественное состояние, и вам нет нужды ее покидать. Теперь вы свободны как от цепей зависимого существования, так и от ловушек покоя нирваны. Вы прибыли в совершенное окончательное состояние, в котором нет усилий, где нечего достигать и нечего делать. Об этом сказано: «А с этим знанием даже без медитации пребываешь в дхармакайе». Если вы обладаете способностью практиковать на основе этих сущностных наставлений, то вам нет нужды применять усилия для того, чтобы что-либо создавать во время личной медитации. Вы достигаете убедительных переживаний в состоянии дхармакайи. тот, кто владеет сущностью «самопроявления и самоосвобождения», даже если он и ничего не знает о глубоких медитациях, непременно обретет освобождение от ограниченности двойственного видения. Если вы оказались на Драгоценном Золотом Острове, то сколько бы вы ни искали, вам ни за что не найти ни одного обычного камня. Подобным образом, в вашей медитации появляются движение мыслей и покой, но даже если вы решите отыскать хотя бы одно настоящее серьезное заблуждение, то ничего не найдете. Одно это служит проверкой того, насколько действенна ваша практика. Итак: «Вот третье сущностное наставление: С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения появляющихся мыслей». практикующий во всех обстоятельствах и переживаниях должен сохранять уверенность в том, что способность мыслей к самоосвобождению есть изначально присущее им качество. 4. КОЛОФОН Эти три сущностных наставления являются сокровенной сутью, соединяющей истинные воззрение, медитацию, действие и плод естественного Дзогпаченпо в состоянии всепроникающего осознания ригпа. На самом деле это есть основа всех тайных наставлений о воззрении, медитации и действии. Эти наставления — не абстрактные понятия, которые используются в традиционных философских подходах к изучению Дхармы, где путем чтения писаний, познания и логического рассуждения приходят к определенным заключениям. Здесь все по-другому, ибо как только вы прямо распознали в самом себе обнаженную изначальную мудрость, этот опыт переживания мудрости ригпа становится подлинным воззрением. Поскольку все виды воззрений и медитаций имеют «единый вкус», нет никакого противоречия в том, что все три сущностные наставления представляют собой практику воззрения. Итак: «Поскольку истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностные наставления...» Такая практика является вершиной всех практик Девяти колесниц, это безошибочная опора пути изначальной чистоты естественного Дзогпаченпо. Если великий Царь отправляется в путешествие, вся его свита следует за ним. Подобно этому все сущностные положения всех Колесниц служат учению Дзогчен, помогая ему на пути. Более того, когда в переживаниях вашей медитации вы узрите сияющий лик саморожденной мудрости и изначальной чистоты ригпа, ваше знание разольется безбрежной ширью весеннего половодья, а природа пустоты взойдет солнцем великого сострадания и любящей доброты, лишенной различений и предубеждений. Об этом сказано в следующей строке: «А медитация, которая есть союз любви и мудрости..." Здесь Патрул Ринпоче говорит о том, что практика медитации, основанная на единстве этих трех сущностных наставлений о воззрении, медитации и действии, является нераздельным союзом любви и мудрости. То, что здесь говорится о медитации, имеет также непосредственное отношение к практике тогел. В учении Дзогчен основа объясняется с точки зрения ее сущности, природы и энергии, или способности отвечать на воздействие; при этом особое ударение делается на первых двух: изначальной чистоте и спонтанном присутствии. Если пользоваться терминологией, принятой в других традициях, то определение изначальная чистота относится к аспекту пустотности, а спонтанное присутствие — к аспекту формы. Поэтому понятие единство формы и пустоты аналогично выражению союз спонтанного присутствия и изначальной чистоты.. Можно объяснить это таким образом, но тогда, с этой точки зрения, в качестве абсолютного и окончательного будет рассматриваться изначальный ум ясного света. Одна из школ традиции Мадхьямика, Шентонг (Пустота от другого), называет этот врожденный ум «пустым от других, преходящих факторов». С этой точки зрения он и будет считаться окончательным, а изначальная чистота и спонтанное присутствие должны рассматриваться как его аспекты. Подобно единству формы и пустоты, эти две категории также можно соотнести с мудростью и искусными средствами. Но уникальность учения Дзогчен в отношении двух истин состоит в том, что абсолютным здесь считается их изначальное единство. Термин спонтанное присутствие описывает ум окончательного просветления Будды. Принимая за основание практики пути изначальную чистоту и спонтанное присутствие, вы практикуете метод трекчо на основе изначальной чистоты и метод тогел на основе спонтанного присутствия. Средствами этих двух методов вы обретаете результат, который образно называется «изначальная чистота как внутренняя светимость дхармакайи» или «спонтанное присутствие как внешняя светимость самбхогакайи». Как только вы напрямую постигните основной момент практики пути, состоящий в единении пустоты и сострадания, тогда самопроизвольно возникнут и распространятся повсюду подобно лучам солнца обширные деяния бодхисаттвы, содержащиеся в шести совершенных парамитах. Поскольку действия соотносятся с накоплением заслуг, все, что бы вы отныне ни делали, послужит на благо других, не давая вам самим отойти в сторону от истинного воззрения. Поэтому в тексте сказано: «Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам». Подобные истинные воззрение, медитация и действие являются самой сутью просветленного видения всех будд, которые когда-либо приходили, придут или уже здесь, поэтому в тексте написано: «Даже если будды трех времен соберутся вместе...» Нет ничего, что бы превосходило это учение. Это сердцевина пути нерушимой Сердечной Сущности, которая является самой сутью плода, высочайшей вершиной всех Колесниц. Поэтому: «Они не смогут дать учения, превышающее это». Это сильнейшее духовное откровение: «Даже если будды всех времен соберутся вместе, они не смогут дать учение, превышающее это». Невозможно достичь просветления, состояния будды без того, чтобы заложить ясный свет в основание своего пути. В основных текстах учения Дзогчен говорится, что наиболее быстрый и глубокий метод состоит в том, чтобы достичь ригпа основы через ригпа энергии этой основы. (ср. Гр. Палама) И хотя я сам еще не имею настоящего опыта переживания истинного смысла, лежащего за пределами этих слов, обретаемого в результате мудрости, приходящей благодаря медитации, но, слушая безупречные устные наставления моего святого коренного Учителя, я прояснил все без исключения сомнения посредством мудрости, происходящей от слушания, после чего пришел к решительному пониманию путем мудрости, рожденной в созерцании, на основе чего и составил эти строки. Эти три сущностных наставления о воззрении называются Три наставления, проникающие в самую суть практики. Тайные наставления, подобные этому, дороже самого чистого золота, это сердечная сущность ума. Я не хочу передавать его тем людям, которые не станут применять его на практике. Я отдаю его тем, кто будет беречь эти наставления больше собственной жизни, тем, которые действительно применят их суть в собственной практике и достигнут состояния будды за одну жизнь. Итак: «Я вверяю ее своим сердечным ученикам, запечатав печатью тайны. Они глубоки, эти слова, идущие из моего сердца. В этих сердечных наставлениях ключ ко всему знанию. Не теряйте его». Для человека, занимающегося духовной практикой, наиболее важна тренировка в повседневной жизни. Для того чтобы действительно воплощать практику в жизнь, необходимы сильная решимость, смелость и надежда. Кроме того, каждый должен честно следовать своему собственному пути, это важно. Религия находится внутри нас, и это не пустые слова. В ней нет смысла, пока она находится на уровне слов, также как она остается бесполезной, будучи запертой в монастырях или храмах. Религия или духовность должна пребывать в нас самих, стать сутью нашей жизни. Если вы заботитесь о ростках своей практики, Помните, что их корни питаются силой вашей смелости и намерения. Что бы мы ни делали, нам необходимо прикладывать усилие. Не следует ожидать, что все очень просто, особенно когда перед вами стоит столь великая цель.

В теме предполагается представить выписки не только из этой давно и многим известной книги Капры (с восторженным предисловием Вернера Гейзенберга), но и вообще известной многим из прошлого века теме "религии и науки". Правомерность использования современных научных понятий как основания и параллели древних и нынешних духовных прозрений часто яростно и редко справедливо оспаривается считающими себя знатоками в этой области, а на самом деле окальценевшими в представлениях прошлого и даже позапрошлого века. Частично они может быть и правы. Но не худо бы им вспомнить, что из смешной когда-то алхимии родилась современная химия. И если энтузиасты нового видения мира в чем-то и заблуждаются, видящие вместо зерен будущей истины только эту лузгу, сами себя проводят на мякине. Полностью - тут: http://lib.ru/KAPRA/daofiz.txt Фритьоф Капра Дао физики Глава 1. СОВРЕМЕННАЯ ФИЗИКА — "ПУТЬ С СЕРДЦЕМ"? Хотя школы восточного мистицизма отличаются в деталях, все они подчеркивают принципиальную целостность Вселенной. Высочайшая цель их (индуистов, буддистов, даосов) — осознание единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления ощущения своей изолированной индивидуальности и слияние с высшей реальностью. Достижение этой цели — "Пробуждение" — заслуга не одного только рассудка, это переживание, религиозное по своей сущности, вовлекает всего человека. Поэтому большинство восточных философских систем религиозны. Таким образом, согласно восточным представлениям, разделение природы на отдельные предметы не является изначальным, и все предметы обладают текучим и изменчивым характером. Поэтому восточному мировоззрению, включающему в качестве основных категорий понятия времени и перемены, внутренне присущ динамизм. При таком подходе космос — это единая нерасчлененная, вовлеченная в бесконечное движение реальность, живая и органическая, идеальная и материальная одновременно. Соответственно, Божественное, для восточного мистика, воплощается не в образе владыки, управляющего миром из заоблачной выси а в некоем принципе, управляющем изнутри: "Тот, кто, присутствуя во всех вещах, Тем не менее, отличен от этих вещей; Тот, кого не знает ни одна вещь; Тот, кто телом своим все вещи объемлет; Кто управляет всеми вещами изнутри — Он — твоя Душа, Внутренний Господин, Бессмертный". современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель. "Что беззвучно, неуничтожимо, не имеет формы, к чему нельзя прикоснуться, Что не имеет ни вкуса, ни запаха, что неизменно, Без начала, без конца, выше, чем великое, устойчивое — Постигнув Это, освободишься из пасти смерти". "Катха Упанишада", Основная цель всех этих методик — нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте — собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом. Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Говоря словами Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца — зеркало неба и земли, стекло всех вещей" Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности. В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации: "СИКАН-ТАДЗА — это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах,. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. " Таким образом, согласно представлениям современной физики, Вселенная — это динамическое неделимое целое, включающее и наблюдателя. Здесь традиционные понятия пространства и времени, изолированных объектов, причины и следствия теряют смысл. самым знаменитым его воплощением является Натараджа, Король Танцоров. Будучи Космическим Танцором, Шива является богом созидания и разрушения, в ритме танца которого пульсирует бесконечное дыхание Вселенной. БУДДИЗМ Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений, постоянным субъектом. Буддисты считают, что наша уверенность в существовании отдельного индивидуального "я" — еще одна иллюзия, еще одна форма МАЙИ, интеллектуальное понятие, лишенное связи с действительностью. Если мы будем придерживаться подобных взглядов, как и любых других устойчивых категорий мышления, мы неизбежно испытаем разочарование. заявление Нагарджуны относительно того, что пустота — глубинная сущность действительности, не следует понимать в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Оно лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм. КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ По словам Чжуан-цзы, полностью реализовавшие себя личности "посредством своей неподвижности становятся мудрецами, " лучше иметь слишком мало, чем слишком много: лучше оставлять дело незавершенным, чем слишком усердствовать, поскольку, в последнем случае, действуя таким образом, невозможно заметное продвижение. Тем не менее, можно быть уверенным в том, что идешь в правильном направлении. ДЗЭН "Дзэн — это упражнение в просветлении". "Сижу в тишине, ничем не занимаясь. Приходит весна, и трава растет сама по себе" ЕДИНСТВО ВСЕГО СУЩЕГО Поскольку она находится вне всех понятий и категорий, буддисты также называют ее ТАТХАТА, или "таковость": "То, что в душе, называется "таковостью", есть единство множественности вещей, великое всеобъемлющее целое" В обычной жизни мы не осознаем этого единства, разделяя мир на самостоятельные предметы и события. Безусловно, это разделение помогает нам иметь дело с нашим повседневным окружением, не являясь, тем не менее, фундаментальным свойством действительности. Это абстракция, порожденная нашим разграничивающим и категоризирующим интеллектом. Уверенность в реальности наших абстрактных понятий самостоятельных "вещей" и "событий" — не более, чем иллюзия. Индуисты считают, что эта иллюзия порождена АВИДЬЕЙ, то есть неведением ума, околдованного МАЙЕЙ. Поэтому основной задачей восточных мистических традиций является "исправление" сознания при помощи медитации, которая делает его уравновешенным и спокойным. САМАДХИ, что значит на санскрите "медитация", буквально переводится как "душевное равновесие". Здесь имеется в виду то уравновешенное и безмятежное состояние сознания, при котором становится возможным восприятие принципиального единства Вселенной: "Входя в чистейшее САМАДХИ, обретаешь проницательнейшее прозрение, позволяющее осознать абсолютное единство Вселенной Принципиальное единство Вселенной осознается не только мистиками, это — одно из основных открытий, или, вернее сказать, откровений современной физики. Сравнивая современную физику с восточной философией, мы будем постоянно обращаться к теме единства всех вещей и событий. Обсуждая различные модели субатомной физики, мы увидим, что они снова и снова воплощают одно и то же прозрение, заключающееся в том, что все составные части материи и основные явления, в которых они принимают участие, взаимосвязанны, родственны и взаимозависимы, что они не могут иметь различную природу, и должны рассматриваться в качестве неотъемлемых частей одного целого. "Тот, вокруг кого сплетаются небо, земля и атмосфера, И ветер, с дыханием всего живого. Его лишь знай как единственную Душу". Современные физики представляют материю вовсе не как пассивную и инертную, но как пребывающую в непрестанном танце и вибрации, ритмические паттерны которых определяются молекулярными, атомарными и ядерными структурами. Таков же образ видения материального мира и восточными мистиками. Все они подчеркивают, что Вселенную надо рассматривать в целом динамической, ибо она движется, вибрирует и танцует; что природа пребывает не в статическом, а в динамическом равновесии. Или, словами даосского текста: "Покой в покое не есть истинный покой. Только тогда, когда покой в движении, только тогда и может проявиться духовный ритм, который наполняет собой Небеса и Землю". Здесь материал современной физики заставляет нас вспомнить о понятии Пустоты в восточном мистицизме. Подобно восточной Пустоте, "физический вакуум", как он именуется в теории поля, не является просто состоянием абсолютной незаполненности и отсутствия всякого существования, но содержит в себе возможность существования всех возможных форм мира частиц. Эти формы, в свою очередь, представляют собой не самостоятельные физические единицы, а всего лишь переходящие воплощения Пустоты, лежащей в основе всего бытия. Как говорится в известной нам сутре, "форма есть пустота, а пустота, в свою очередь, есть форма". Из пустого вместилища всех физических явлений пустота превратилась в динамическую величину первой важности. Таким образом, результаты исследований современной физики подтверждают правоту высказываний великого мыслителя Цзая Цая: "Для того, кто знает, что Великая Пустота наполнена ци, нет такого понятия, как несуществование". Капра - Паутина жизни Полностью - тут: http://www.koob.ru/capra/web_of_life Витализм Идея витализма была недавно возрождена в более изысканной форме Рупертом Шелдрейком, который постулирует существование нематериальных морфогенетических («генерирующих форму») полей как каузальных посредников развития и поддержания биологической формы. Квантовая физика в 20-е годы квантовая теория заставила их принять тот факт, что твердые материальные объекты классической физики на субатомном уровне разлагаются на волноподобные вероятностные паттерны. Более того, эти паттерны представляют не вероятности объектов, а вероятности взаимосвязей. Субатомные частицы бессмысленны как изолированные сущности; они могут быть поняты лишь как взаимосвязи, или корреляции, между различными процессами наблюдения и измерения. Другими словами, субатомные частицы — не вещи-, а взаимосвязи между вещами, которые, в свою очередь, служат взаимосвязями между другими вещами, и т. д. В квантовой теории мы никогда не останавливаемся на вещах, но всегда имеем дело с взаимосвязями. Тем самым квантовая физика показывает, что мы не можем разложить мир на независимо существующие элементарные единицы. По мере того как мы сдвигаем фокус нашего внимания от макроскопических объектов к атомам и субатомным частицам, природа не демонстрирует нам никаких изолированных строительных блоков; вместо этого появляется сложная паутина взаимоотношений между различными частями единого целого. Как выразил это Вернер Гейзенберг, один из основателей квантовой теории: «Таким образом, мир оказывается сложной тканью событий, в которой связи различного рода сменяют друг друга, или перекрываются, или объединяются, тем самым определяя текстуру целого». Молекулы и атомы — структуры, описываемые квантовой физикой, — состоят из компонентов. Однако эти компоненты, субатомные частицы, не могут быть поняты как изолированные сущности, но должны быть определены через взаимосвязи.: «Элементарная частица не является независимо существующей, доступной для анализа сущностью. По сути, это совокупность взаимосвязей, которая тянется наружу, к другим вещам» Если в классической механике свойства и поведение частей определяли соответствующие характеристики целого, то в квантовой механике ситуация изменилась на противоположную: именно целое определяет поведение частей. В немецком языке органическая форма обозначается словом Gestalt (в отличие от Form, которое означает неодушевленную форму) В начале века философ ..впервые использовал термин Gestalt для обозначения нередуцируемого перцептуального паттерна, что дало начало школе гештальт-психологии. Эренфельс, характеризуя гештальт, утверждал, что здесь целое превышает сумму своих частей, что позже стало ключевой формулой для системных мыслителей. Гештальт-психологи видели в существовании нередуцируемых целых ключевой аспект восприятия. Живые организмы, как они утверждали, воспринимают вещи не как изолированные элементы, но как интегрированные перцептуальные паттерны — значимые организованные целостности, которые проявляют свойства, отсутствующие в их частях. Понятие паттерна было всегда присуще работам гештальт-психологов; часто в качестве аналогии они приводили музыкальную тему — ее можно сыграть в разных тональностях, но при этом она не потеряет своих существенных особенностей. Несколько десятилетий спустя, в 60-е годы, холистический подход к психологии породил соответствующую школу психотерапии, известную как гештальт-терапия, которая придает огромное значение интеграции индивидуальных переживаний в значимые целостности. В Германии 20-х годов, в период Веймарской республики, как организменная биология, так и гештальт-психология являли собой часть более обширного интеллектуального направления, движения протеста против нарастающей фрагментации и отчуждения человеческой природы. Вся Веймарская культура характеризовалась антимеханистическим мировоззрением, «жаждой целостности». Организменная биология, гештальт-психология, экология, а позже и общая теория систем — все это взросло на этом холистическом Zeitgeist («духе времени»). Экология Экология — от греческого oikos («домашнее хозяйство») — это изучение Домашнего Хозяйства Земли. Термин был введен в 1866 году немецким биологом Эрнстом Геккелем, который определил его как «науку о связях между организмом и окружающим его внешним миром» нервная система не только сама организуется, но и постоянно сама на себя ссылается, поэтому восприятие не может рассматриваться как представление внешней реальности, но должно быть понято как непрерывное создание новых взаимоотношений внутри нейронной сети: «Деятельность нервных клеток не отражает окружающую среду, независимую от живого организма, и, следовательно, не позволяет конструировать абсолютно существующий внешний мир» восприятие, а в более общем смысле познание, не представляет внешнюю реальность, а скорее определяет [specify] через процесс круговой организации нервной системы. процесс круговой организации как таковой — связанный или не связанный с нервной системой — идентичен процессу познания: Живые системы — это когнитивные системы, а жизнь — процесс познания. Это утверждение справедливо для всех организмов, с нервной системой или без нее. Такой способ идентификации познания с процессом самой жизни. Авто--, конечно, означает «само-» и относится к автономии самоорганизующихся систем; а поэз имеет тот же греческий корень, что и «поэзия», и означает «созидание». Итак, автопоэз означает «самосозидание». Уроки мудрости - Фритьоф Капра Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_uroki-mudrosti.htm "О чем это все" Одна из бэйтсоновских идей состоит в том, что структура природы и структура разума отражают друг друга, что природа и разум составляют необходимое единство. Таким образом эпистемология - "изучение того, как это возможно, что вы можете что-то знать" - для Бэйтсона не абстрактная философия, а ветвь естественных историй*. (* Бэйтсон часто предпочитал пользоваться термином "естественная история", а не "биология", возможно чтобы избегнуть ассоциаций с механистической биологией нашего времени.) В изучении эпистемологии Бэйтсон постоянно подчеркивал, что логика не годится для описания биологических паттернов. Логика прекрасно может быть использована для описания линеарных причинно-следственных систем, но если причинные цепи становятся замкнутыми, - а в мире живого это именно так, - то их описание с точки зрения логики порождает парадоксы. Это справедливо даже для неживых систем, включающих механизмы обратной связи, и Бэйтсон часто использовал для иллюстрации этой цели идеи термостата. Когда температура падает, термостат включает нагреватель; это заставляет температуру подниматься, что заставляет термостат его включить, тем самым заставляя температуру падать, и так далее. Применение логики обращает описание этого механизма в парадокс: если в комнате слишком холодно, обогреватель включается; если обогреватель включается, в комнате становится слишком жарко; если в комнате становиться слишком жарко, обогреватель выключается и т.д. Иными словами, если происходит включение - то происходит выключение; если выключение, -то включение. Это происходит потому, говорит Бэйтсон, что логика безвременна, в то время как причинность предполагает время. Если учитывать время, то парадокс превращается в осцилляцию. Точно так же, если вы запрограммируете компьютер на разрешение одного из классических парадоксов аристотелевской логики (например, когда грек говорит, что все греки лгут, - говорит ли он правду?), компьютер будет давать ответ "да-нет-да-нет-да-нет...", превращая парадокс в осцилляцию. Я помню, когда Бэйтсон рассказал мне об этой идее, она произвела на меня большое впечатление, потому что проливала свет на то, что я сам часто наблюдал. Философские традиции, следующие динамическим воззрениям на реальность, и включающие представления о времени, изменении и флуктуации как существенные элементы, часто подчеркивают парадоксы. Они часто пользуются парадоксами как средствами обучения, чтобы заставить учеников осознать динамическую природу реальности, где парадоксы растворяются осцилляции. Лао-Цзы на востоке и Гераклит на западе - возможно наиболее известные примеры философов, широко пользовавшихся этим методом. Бэйтсон постоянно подчеркивал в своей эпистемологии фундаментальную роль метафоры в мире живого. Для иллюстрации этого он часто писал на доске следующие два силлогизма: Люди смертны Люди смертны Сократ - человек Трава смертна Сократ смертен Люди - это трава Первый из них известен как "сократовский силлогизм"; второй я бы назвал бэйтсоновским*. (* Один критик заметил, что этот силлогизм логически неправомерен, но что Бэйтсон мыслит именно так. Бэйтсон согласился и был очень горд этой характеристикой). Бэйтсоновский силлогизм неправилен в мире логики; его значимость имеет другую природу. Это метафора, и она принадлежит языку поэтов. Бэйтсон указывал, что первый силлогизм касается классификации, которая устанавливает принадлежность к классу посредством идентификации субъекта ("Сократ - человек"), в то время как второй силлогизм использует отождествление предикатов ("Люди умирают - трава умирает"). Иными словами, сократовский силлогизм отождествляет предметы, а бэйтсоновский - паттерны. Вот почему метафора, по Бэйтсону, - это язык природы. Метафора выражает структурное сходство, или, еще лучше, сходство организации, и в этом смысле метафора - центральная бэйтсоновская тема. В какой бы области он ни работал, он искал метафоры природы, "связующий паттерн". Таким образом, метафора - это логика, на которой построен весь мир живого, а поскольку это также и язык поэтов, то Бэйтсону очень нравилось соединять фактические утверждения с поэзией. На одном эсаленском семинаре, например, он процитировал по памяти, почти точно, прекрасные строки из "Свадьбы неба и ада" Уильяма Блейка: "Дуалистические религии утверждают, что в человеке есть два реально существующих принципа - тело и душа; что энергия исходит лишь из тела, а разум целиком принадлежит душе; что Бог обречет человека на вечные муки, если он будет следовать своим энергиям. Истина же состоит в том, что у человека нет тела, отличного от души, а так называемое тело - это часть души, различимая пятью чувствами; что энергия - это вся жизнь и принадлежит телу; что разум - это предел или окружность энергии; и что энергия - это вечный восторг"* (* Блейковский оригинал таков: "Все Библии или священные писания породили следующие ошибки: 1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно: Тело и Душу. 2. Что Энергия, называемая Злом, целиком принадлежит Телу, а Разум, называемый Добром, - Душе. 3. Что Бог будет вечно мучить Человека за следование Энергиям. Но следующие Противоположности этого являются Истиной: 1. Человек не имеет Тела, отдельного от Души, потому что то, что называется Телом, - это часть Души, различаемая пятью Чувствами, основными входными отверстиями Души в наши времена. 2. Энергия - это единственная Жизнь, и исходит от Тела, а Разум - это предел или окружность Энергии. 3. Энергия - это вечное Наслаждение.) Хотя Бэйтсон иногда любил представлять свои идеи в поэтической форме, его мышление было мышлением ученого, и он всегда подчеркивал, что работает в науке. Он определенно считал себя интеллектуалом: "Моя работа - думать". Любил он говорить, но он располагал так же и сильной интуицией, которая проявлялась, в частности, в том, как он наблюдал природу. Он обладал уникальной способностью собирать природные наблюдения посредством очень интенсивного рассмотрения. Это не было обычным научным наблюдением. Бэйтсон каким-то образом мог наблюдать растение или животное всем своим существом, с эмпатией и страстью. И когда он говорил об этом, он описывал растение с любовью к мельчайшим деталям, используя язык, который, как он полагал, принадлежит самому растению, чтобы говорить об общих принципах, которые он извлекал из своего непосредственного контакта с природой. Бэйтсон считал себя прежде всего биологом, и рассматривал множество других областей, которыми он занимался - антропологию, эпистемологию, психиатрию и другие, - как ветви биологии. Но он не имел в виду редукционистского смысла; его биология не была механистической. Областью его изучения был мир "живых вещей", а целью - обнаружение принципов организации в этом мире. Материя, по Бэйтсону, всегда организованна: "Я ничего не знаю о неорганизованной материи, если таковая есть", - писал он в "Разуме и природе", и паттерны ее организации становились для него все более прекрасными по мере возрастания их сложности. Бэйтсон постоянно настаивал, что он - монист, что он создает научное описание мира, которое не разделяет Вселенную дуалистически на разум и материю, или на какие-либо другие отдельные реальности. Он часто указывал, что иудео-христианская религия, претендующая на монизм, по существу дуалистична, поскольку она отделяет Бога от Его творения. Точно так же он настаивал на необходимости исключить все другие сверхъестественные объяснения, поскольку они разрушили бы монистическую структуру его науки. Это не означает, что Бэйтсон был материалистом. Напротив, его мировоззрение было глубоко духовным, проникнутым тем родом духовности, который составляет самую суть экологического сознания. В соответствии с этим он не был равнодушен к этическим вопросам; особенно его тревожила гонка вооружений и разрушение среды обитания. Новое понятие разума Самым важным вкладом Бэйтсона в научную мысль, с моей точки зрения, явились его идеи относительно природы ума. Он создал радикально новое представление о разуме, которое представляет для меня первую успешную попытку преодолеть разрыв картезианства, создавший столько проблем для западного мышления и западной культуры. Бэйтсон предложил определять разум как системный феномен, характерный для "живых вещей". Он перечислил ряд критериев, которым системы должны удовлетворять для возникновения разума. Каждая система, удовлетворяющая этим критериям, будет способна оперировать с информацией и обладать другими проявлениями, которые мы ассоциируем с разумом - думание, научение, память и др. С точки зрения Бэйтсона, разум -это необходимое и неизбежное следствие определенной сложности, возникающее задолго до того, как в организмах складывается мозг и центральная нервная система. Он так же подчеркивал, что ментальные характеристики свойственны не только индивидуальным организмам, но так же социальным и экологическим системам, что разум присущ не только телу, но также проводящим путям и сообщениям вне тела. Капpa - Скрытые связи Полностью - тут: http://svitk.ru/004_book_book/15b/3267_kapra-skritie_svyazi.php Быть образованным — значит видеть скрытые связи явлений. Вацлав Гавел ученые получают все больше свидетельств в пользу того, что микроканальцы (microtubules), являющиеся неотъемлемой частью структуры мозга, были изначально привнесены бактериями-спирохетами РАЗУМ И СОЗНАНИЕ Сантьягская теория познания Взаимодействия живого организма — растения, животного или человека — с окружающей его средой суть когнитивные взаимодействия. Жизнь и познание оказываются, таким образом, неразрывно связанными. Разум — или, говоря точнее, ментальная деятельность — имманентен материи на всех уровнях живого. Это — радикальное расширение концепции познания, а тем самым и концепции разума. С этой новой точки зрения познание охватывает весь процесс жизни — в том числе восприятие, эмоциональную деятельность и поведение — и не имеет своим непременным условием наличие Разум более не вещь, но процесс — процесс познания, отождествляемый с процессом жизнедеятельности. Мозг — это специфическая структура, через посредство которой этот процесс протекает. Связь между разумом и телом, таким образом, — это связь между процессом и структурой. Более того, мозг — не единственная из таких структур. В процессе познания участвует вся структура организма, независимо от того, обладает он мозгом и центральной нервной системой или нет. Религия и Физика. XXI век - Садовник Полностью - тут: http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=822 Формула Абсолюта Аргументация Абсолютной системы отсчета. Итак, главная характеристика Вселенной - это её бесконечно/вечная Пустота, Вакуум. Но человек восхищается красивым ночным небом, мерцанием звезд и страшится окружающей их пустоты. У него не возникает желание понять эту бесконечную, безмолвную, пугающую пустоту. Пустота ничего ему не говорит. Такая характеристика пространства (пустое, вечное, бесконечное) страшит и ученого. Все явления микро и макромиров требуют принять во внимание существование Бесконечно/Вечного Вакуума. Избежать факта бесконечности в теории невозможно. Поэтому нужно просто понять и осознать сущность Бесконечности/Вечности. До сих пор не осознано, что квант света совершенно независимая, самостоятельная частица. источником движения кванта света является его внутренний импульс. Современные представления о кванте света как о «точке» - абстрактно. Согласно СТО частица при движении со скоростью близкой к скорости света деформируется. Следовательно, «точка» не может быть абсолютно жесткой. О какой же деформации «точки» может идти речь? Согласно квантовой теории, масса частицы возрастает при приближении к скорости света. А при достижении этой скорости масса частицы становится бесконечной. Именно по поводу этой работы Гейзенберга Н.Бор сказал: «Перед нами безумная теория. Вопрос в том, достаточно ли она безумна, чтобы быть правильной». Почему же Бор назвал эту теорию безумной? Потому что приписать самой частице самодействие (самовозбуждение) означает приписать ей зачатки разума и воли. Частица сама решает, когда возбудиться, когда начать действие. А приписать элементарной частице элемент сознания, разума, воли современному научному миру кажется безумием. Однако теперь СТО и Квантовая теория возвращают нас к идее о живой, врождённой силе. Эти теории утверждают, что частице изначально присущ «собственный внутренний импульс», благодаря которому она может действовать. Таким образом, идея о живой, духовной силе, как птица Феникс вновь возрождается в союзе СТО и квантовой физики. В дзэн сказано: «Изучать Вселенную – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя. Забыть себя - значит узнать всё остальное». «Счастлив человек, обладающий сознанием. Но ещё более счастлив тот, который им не обладает». Омар Хайям: «Что плоть твоя Хайям? Шатёр, где на ночёвку, Как странствующий шах, дух сделал остановку». Мозг человека состоит приблизительно из шестнадцати миллиардов нейронов. Все они образуют систему, которая управляет человеческим организмом. Поэтому не удивительно, что при работе всех миллиардов нейронов мозга, человек не может уловить единичный импульс Кванта света, своего Бога. Квант света, Духовная частица, сотворившая нас, оказалась во власти материального существования. Однако Духовная частица стремится установить своё господство. А возможности властвовать у неё ограничены. Расширение возможностей проявления Духовной частицы связано с созданием специфических (вакуумных) условий. Это достигается в результате постоянной религиозной практики. Чтобы познать Вселенную, познать свою духовную сущность, человеку необходимо овладеть религиозной практикой.

Шамбала. Священный Путь Воина - Трунгпа Чогьям Ринпоче Полностью - тут: http://spiritual.ru/lib/lindex_shambala.html Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы – не бояться быть самим собой. В сущности, таково же определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся и себя, и того, что, как нам кажется, несет нам угрозу, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнездышко, окутать себя коконом, укрыться в нем и жить в изоляции и полной безопасности. Подлинное чувство юмора – это прикосновение: мы не вцепляемся в реальность, а ощущаем её в легком прикосновении. Основа видения Шамбалы – это новое открытие совершенного и истинного чувства юмора, открытие понимания в легком прикосновении. Видение Шамбалы подчинено очень простой цели – побудить вас понять, как вы живете, каковы ваши взаимоотношения с повседневной жизнью. Суть пути воина, суть мужества – никогда и ни при каких обстоятельствах не сдаваться. Открытие глубинного блага Благодаря тому, что вы просто находитесь здесь, ваша жизнь может стать пригодной для работы и даже чудесной. И вы поймете, что способны сидеть подобно царю на троне. Царственность этой ситуации показывает, что ваше достоинство проистекает из спокойствия и простоты. Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к самим себе, они никогда не смогут ощутить внутренней гармонии, внутреннего мира Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда освобождаетесь от напряжения и ощущаете удовольствие от своего тела и ума, вы входите в контакт с фундаментальным глубинным добром, заключенным внутри нас. Вот почему так важно это желание – открыться перед самим собой. Выработав чуткость по отношению к самому себе, вы сумеете отчетливо увидеть, уловить как свои проблемы, так и свои возможности. Такого рода мягкость по отношению к самому себе, правильное понимание самого себя совершенно необходимы. В практике медитации чрезвычайно важно сидеть с выпрямленной спиной. Положение с выпрямленной спиной – не искусственная поза: оно естественно для человека и его тела Согнувшись, вы не можете правильно дышать, сгорбленная поза есть признак того, что вы поддались неврозу. А сидя прямо, вы провозглашаете всему миру – и себе, – что намерены быть воином, полноценным человеком. Для того чтобы выпрямить спину, вам не нужно напрягаться и поднимать плечи; вертикальное положение приходит естественно, когда вы сидите просто, но гордо на полу или на подушке для медитации. Кроме того, благодаря выпрямленной спине вы не испытываете застенчивости или неловкости; поэтому вы не опускаете голову. Вы не отклоняетесь ни в какую сторону – поэтому плечи автоматически распрямляются, у вас вырабатывается хороший контроль положения головы и плеч. В такой позе вы не смотрите бесцельно по сторонам. Вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь; поэтому ваши глаза открыты, а взгляд устремлен вперед и вниз, может быть, футов на шесть перед собой – он не блуждает; вы испытываете состояние неторопливости и ясности. Вы можете увидеть эту царственную позу у некоторых египетских и южноамериканских изваяний, а также у восточных статуй. Эта универсальная поза характерна для многих культур и эпох. В повседневной жизни вам также следует быть внимательным к позе, к положению головы и плеч, к тому, как вы ходите, как смотрите на людей. Даже если вы не практикуете медитацию, вы можете сохранять достоинство своего существования. Вы способны преодолеть личные неудачи; вы имеете право гордиться уже тем, что вы – человек. Такая гордость приемлема и хороша. Итак, приступив к практической медитации, приняв хорошую позу, вы прежде всего обращаете внимание на дыхание. Вы дышите – это и есть настоящее присутствие, это наивысшая степень присутствия. Вы выходите наружу вместе с выдохом, ваше дыхание рассеивается – и тогда естественно приходит новый вдох. Затем вы снова выходите наружу. Именно так, с каждым выдохом совершается выход во внешний мир: вы выходите и растворяетесь, рассеиваетесь. Потом естественно совершается вдох; вам не нужны усилия, чтобы следовать за ним. Вы просто возвращаетесь к своей исходной позе и снова готовы к выдоху. Вы выходите наружу и растворяетесь со звуком чууу, затем снова возвращаетесь в исходное положение; далее снова чууу и снова возвращение. И в какой-то момент неизбежно возникает толчок – мысль! И вы говорите: «Мысль». Вы не произносите этого вслух, а говорите про себя: «Мысль». Наклеивание ярлыка на свои мысли дает вам мощный рычаг для того, чтобы вернуться к дыханию. Когда какая-то мысль уводит вас далеко в сторону от того, что вы делаете в настоящее время, когда вы даже не осознаете, что сидите на подушке, а ваш ум пребывает где-то, вы просто говорите: «Мысль», и это слово возвращает вас к дыханию. Пожалуйста, не поражайтесь своим мыслям, ибо любое мышление – это всего лишь мышление. Ни одна мысль не заслуживает золотой медали или порицания. Просто отмечайте свои мысли ярлыками «мысли», а затем возвращайтесь к дыханию. Мысли! – и назад к дыханию; мысли! – и назад к дыханию! Практика медитации требует точности, можно даже сказать дотошности. Это очень трудная работа; но если вы будете помнить о важности позы, это позволит вам синхронизировать ум и тело. Если же ваша поза неправильна, вы уподобитесь хромой лошади, которая пытается тянуть повозку: у вас ничего не получится. Итак, сперва сядьте и примите правильную позу; начинайте работать с дыханием: чууу – возвращение, выход наружу – возвращение. Когда возникают мысли, вы отмечаете их ярлыком мысли и возвращаетесь к своей позе, к своему дыханию. Ваш ум работает с дыханием, но тело постоянно остается вашим ориентиром. Вы не работаете только с умом. Вы работаете с умом и телом; и если они оба действуют согласованно, вы никогда не оторветесь от реальности. Через опыт синхронизации ума и тела приходит идеальное состояние спокойствия. Если же тело и ум не синхронизированы, то тело сутулится, а ум тоже оказывается где-то не на своем месте. Это похоже на плохо сделанный барабан, в котором кожа не соответствует раме, так что нет постоянного натяжения и либо рама, либо кожа лопается. Если же ум и тело синхронизированы, то, благодаря правильной позе, дыхание протекает естественно; а поскольку дыхание и поза работают совместно, ум располагает ориентиром для проверки. Поэтому он может естественно выходить наружу вместе с дыханием. Этот метод синхронизации ума и тела приучает вас быть очень простым, постоянно чувствовать, что вы не представляете собой ничего особенного, что вы обычный, в высшей степени обычный человек. Вы держите себя просто, как воин, и из этой простоты возникает чувство индивидуального достоинства. Вы сидите на Земле и понимаете, что Земля достойна вас, а вы достойны Земли. Вы находитесь здесь – полностью, лично, доподлинно. В сущности, практика медитации в традиции Шамбалы для того и предназначена, чтобы воспитывать людей честными и подлинными, правдивыми по отношению к самим себе. Глава 3 Подлинно печальное сердце Через практику спокойной сидячей позы, когда вы просто следуете за собственным дыханием, вы устанавливаете связь со своим сердцем. Позволяя себе быть таким, какой вы есть, вы развиваете подлинную симпатию к самому себе. Когда вы таким образом пробудите свое сердце, то, к великому изумлению, найдете это сердце пустым! Вы обнаружите, что смотрите в открытое пространство. Где вы? кто вы? где ваше сердце? Всматриваясь в него по-настоящему, вы не найдете там ничего ощутимого, ничего прочного. Если вы ищете пробужденное сердце, если вы просунете руку сквозь ребра, внутрь грудной клетки, и попытаетесь нащупать его, то не найдете ничего, кроме... нежности. Вы ощутите щемящую боль и мягкость. И когда откроете глаза на весь мир, вы почувствуете огромную печаль. Эту печаль можно назвать безусловной. Она возникает из-за того, что ваше сердце полностью открыто. Нет кожи, не существует такой ткани, чтобы прикрыть его; это чистый кусок обнаженного мяса. Если на него садится даже крошечный комар, его прикосновение ранит. Ваше переживание будет свежим, нежным и глубоко личным. Подлинно печальное сердце рождается из ощущения полноты вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы пролить его кровь, отдать это сердце другим. Именно переживание воином печального и чуткого сердца порождает бесстрашие. Действительное бесстрашие – продукт чуткости. Оно приходит, когда вы даете миру возможность коснуться вашего сердца, вашего обнаженного и прекрасного сердца. Вы хотите раскрыться навстречу миру без сопротивления и без робости. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими людьми. Необходимо признать существование страха. Мы должны понять свой страх и примириться с ним. Мы должны обратить внимание на то, как мы движемся, как разговариваем, как ведем себя, как грызем ногти, как иногда без необходимости прячем руки в карманы. Тогда мы узнаем немного о том, как страх выражается в форме беспокойства. Нам следует честно признать тот факт, что страх таится в нашей жизни – он присутствует всегда и во всем, что бы мы ни делали. Истинное бесстрашие – это не устранение страха: это выход за пределы страха. Выход за пределы страха начинается тогда, когда мы рассматриваем его: мы изучаем свой страх, озабоченность, нервозность, беспокойство, свои тревоги. Всматриваясь в глубину страха, заглядывая под его внешнюю оболочку – нервозность, мы обнаруживаем печаль. Нервозность все время резко звучит, вибрирует. Когда мы замедляем свой темп и уменьшаем напряженность страха, на поверхность всплывает печаль, мягкая и спокойная. Печаль ударяет нас в самое сердце, и наше тело изливает слезы. Глава 5 Синхронизирование ума и тела Отсутствие сомнений – это доверие к сердцу, доверие к самому себе. Не иметь сомнения – значит находиться в контакте с самим собой, чувствовать свои ум и тело синхронизированными. Когда ум и тело синхронизированы, никаким сомнениям нет места. Синхронизировать ум и тело означает смотреть и видеть непосредственно, не пользуясь языком. Это необходимо не из-за недостатка уважения к языку, а из-за того, что ваш внутренний диалог превращается в подсознательную болтовню. Вы создаете собственную поэзию и сны наяву, формулируете собственные клятвы, ведете мысленные разговоры с самим собой, с любимым человеком, с учителем, – все это происходит в вашем уме. Напротив, когда вы чувствуете, что можете позволить себе освободиться от напряжения и воспринимать мир непосредственно, ваше зрение расширяется. И вы действительно способны видеть непосредственно, находясь в состоянии пробужденности. Ваши глаза раскрываются все шире и шире, вы замечаете, как красочен, свеж и безупречен мир, каждый новый ракурс оказывается необычайным. В определенном смысле, синхронизирование ума и тела связано также с развитием бесстрашия. Бесстрашие означает способность точно реагировать на мир явлений в целом – вы просто проявляете абсолютную прямоту по отношению к реальному миру, пользуясь чувственным восприятием, умом, зрением. Это бесстрашное видение действует отраженным образом и на вас – на то, как вы видите самих себя Когда вы смотрите на себя в зеркало – на свои волосы, зубы, усы, на пиджак, рубашку, галстук или на свои платья и украшения, – вы видите, что все это находится здесь, и вы, такой (или такая) как есть, тоже находитесь здесь. Вы начинаете понимать, что имеете полное право находиться в этой Вселенной, существовать в ней именно таким образом; вы видите, что этот мир проявляет по отношению к вам глубинное гостеприимство. Вы посмотрели и увидели; и вам нет нужды извиняться за то, что вы родились на этой Земле. Это открытие представляет собой первый проблеск того, что называют Великим Солнцем Востока. Когда мы здесь говорим о солнце, мы имеем в виду солнце человеческого достоинства, солнце человеческой силы. Великое Солнце Востока – это восходящее, а не закатное солнце; оно представляет рассвет, пробуждение человеческого достоинства, восход человека-воина. Синхронизирование ума и тела ведет к рассвету Великого Солнца Востока. Рассвет Великого солнца Востока Путь Великого Солнца Востока основан на восприятии того факта, что в этом мире существует естественный источник сияния и блеска – изначально данное человеку состояние пробужденности. Рассвет Великого Солнца Востока основан на действительном переживании. Это не какая-то концепция. Смерть, очевидно, придет; вы никак не сможете её избежать. Что бы вы ни делали, в конце появляется смерть. Но если вы жили с чувством реальности, с благодарностью к бытию, тогда вы оставляете за собой достойную жизнь и ваши родственники, друзья и дети оценят вас – такого, каким вы были. Видение Великого Солнца Востока основано на праздновании жизни. Оно противоположно закатному солнцу, тому солнцу, которое опускается и растворяется во тьме. Видение закатного солнца – это старания уберечься от представлений о смерти, это попытки спастись от нее. Видение закатного солнца основано на страхе. Мы постоянно боимся самих себя. Мы чувствуем, что в действительности не можем держаться с достоинством; мы стыдимся себя, стыдимся того, кто мы такие и что мы такое. Мы стыдимся своей работы, своих средств, своего домашнего воспитания, своего образования, своих психологических недостатков. С другой стороны, видение Великого Солнца Востока основывается на правильном понимании самого себя и своего мира; этот подход, таким образом, оказывается весьма тонким. Глава 7 Кокон Великое Солнце Востока озаряет путь дисциплины воина. Аналогией этого явления являются лучи света, которые бывают видны, когда вы наблюдаете восход Солнца. Направленные к вам лучи словно выстилают дорожку – по ней можно идти. Таким же образом Великое Солнце Востока создает атмосферу, в которой вы всегда можете двигаться вперед, постоянно восполняя расход энергии. Вся ваша жизнь непрерывно движется вперед, даже несмотря на то, что вы, может быть, делаете что-то совершенно однообразное. Но что бы вам ни пришлось делать, каждая минута каждого часа оказывается новой главой, новой страницей. Мир, продолжающий свое движение вокруг воина, – это то, что есть; и в этом мире вопрос о развлечениях не возникает. Таким образом, Великое Солнце Востока дает все для того, чтобы извлечь наивысшую пользу из вашей жизни. Для истинного воина войны не существует. В этом смысл полной победы. Если вы стали всепобеждающим воином, вам больше нечего завоевывать, нет необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия. Это состояние не требует ни подавления отрицательных явлений, ни пренебрежения ими. Это не означает, что вы уговариваете, уверяете себя, будто у вас все в порядке. Если вы смотрите по-настоящему, если вы способны оценить все свое существо беспристрастно, то непременно обнаружите, что вы подлинны и хороши как есть. Конечно, неизбежны трудности; однако трудные испытания не имеют ничего общего с состоянием закатного солнца, в котором все говорит вам, что вы обречены вечно оставаться в своем мире, среди своих проблем. Иногда видение Великого Солнца Востока пугает людей. Действительно, если вы не понимаете природы страха, то не сможете и освободиться от него. Но если вы знаете свою трусость, если знаете, где лежит камень преткновения, то сумеете перебраться через него. Глава 8 Отречение и дерзание В ситуациях страха, возникающих в нашей жизни, всегда есть ступеньки для того, чтобы перешагнуть через страх. А по другую сторону трусости находится смелость. Если мы идем по ступенькам правильно, то преодолеваем границу между трусостью и храбростью. Может случиться, что за пределами своего страха мы обнаружим не храбрость, а трепетную чуткость: мы все ещё колеблемся и вздрагиваем – но это действительно чуткость, а не смятение. Чуткость, как мы уже говорили, содержит элемент печали. Это не та печаль, когда мы чувствуем жалость к себе, когда чувствуем себя одинокими; печаль воина – естественная ситуация полноты. Вы чувствуете себя настолько наполненным и богатым, что вам хочется плакать; ваши глаза полны слез, достаточно моргнуть – и слезы хлынут и покатятся по щекам. Чтобы быть хорошим воином, нужно ощущать в себе это печальное и нежное сердце. Если человек не чувствует одиночества и печали, он просто не может быть воином. Воин чувствителен к любому аспекту явлений – к виду, запаху, звуку, прикосновению. Он глубоко чувствует все, что происходит в этом мире; так чувствует художник. Его переживание отличается полнотой и необыкновенной живостью. Шелест листьев, звуки падающих на плащ капель дождя для него очень громки, а случайно порхающие вокруг бабочки почти непереносимы – потому что он крайне восприимчив. Благодаря своей чувствительности воин может двигаться дальше и развивать дисциплину. Он учится постигать смысл отречения. Отречение необходимо и в том случае, если вас испугало видение Великого Солнца Востока. Осознав, как необъятно и благо Великое Солнце Востока, вы можете испытать подавленность: вам захочется найти небольшое убежище от него, какую-то крышу над головой и трехразовое питание. И тогда вы попытаетесь устроить небольшое гнездышко, маленький домик, в котором можно будет скрыться или отгородиться от того, что вы увидели. Великое Солнце Востока кажется чересчур необъятным; поэтому вы предпочли бы сфотографировать его и сохранить фотографию на память, только не смотреть прямо на свет. Принцип отречения состоит в том, чтобы отвергнуть любое подобное малодушие. Практика сидячей медитации представляет идеальные условия для развития отречения. Во время медитации, когда вы работаете со своим дыханием, вы воспринимаете любые возникающие мысли просто как некий процесс. Вы не цепляетесь ни за какую мысль; вам нет нужды порицать свои мысли или хвалить их. Мысли, возникающие во время практики сидячей медитации, считаются естественными событиями; в то же время они не несут в себе ничего стоящего внимания. Основное определение медитации – обладание устойчивым умом. Если во время медитации возрастает наплыв мыслей, вы не разрастаетесь вместе с ними; если наплыв мыслей уменьшается, вы не уменьшаетесь; вы просто наблюдаете эти приливы и отливы мыслей. Какими бы ни были ваши мысли – хорошими или дурными, возбуждающими или скучными, блаженными или горестными, – вы не даете им силы для существования; вы не принимаете и не отвергаете ни одну из них. Вы обладаете чувством более обширного пространства – оно заключает в себе любую возникающую мысль. Иными словами, во время медитации вы можете пережить ощущение существования или бытия, включающего в себя ваши мысли, но не обусловленного ими, не ограниченного вашими мыслями, вашим мыслительным процессом. Вы переживаете свои мысли; вы определяете их как мышление; и затем вы возвращаетесь к своему дыханию, выходите, расширяетесь и растворяетесь в пространстве. Это очень просто, но и очень глубоко. Вы непосредственно переживаете свой мир, и вам не нужно ограничивать это переживание. Вы можете быть полностью открыты – вам нечего защищать и нечего бояться. Так вырабатывается отречение от личной территории и малодушия. Чтобы преодолеть эгоизм, необходимо дерзание. Представьте себе, что вы стоите в купальном костюме на краю трамплина над бассейном и спрашиваете себя: «Что же теперь?» Ответ очевиден: «Прыгать!» Это и есть дерзание. Возможно, вы думаете, что в результате прыжка рискуете утонуть или крепко ушибиться. Все может случиться, гарантии безопасности нет; а все же стоит прыгнуть, чтобы узнать, что произойдет. Ученику-воину нужно прыгнуть. Мы слишком привыкли принимать то, что для нас плохо, и отвергать то, что полезно! Мы привязаны к своему кокону, к своему эгоизму, мы боимся расстаться с эгоизмом, переступить через самих себя. И для того, чтобы преодолеть колебания и отказаться от своей отдельности, чтобы посвятить себя благу других, необходимо в некотором смысле совершить прыжок. Вам не нужно избавляться от своих мыслей; они прекрасны; пусть там существуют. Но дайте себе возможность выходить вместе с дыханием, дайте ему рассеяться. Посмотрите, что происходит. Когда вы даете себе эту возможность, у вас вырабатывается доверие к собственной силе, доверие к своей способности раскрываться и расширяться до других людей. Вы осознаете, что достаточно богаты и обладаете необходимыми ресурсами для того, чтобы бескорыстно отдать себя другим; вы также обнаруживаете, что у вас есть огромное желание сделать это. Однако он все больше и больше влюбляется в мир; именно это сочетание влюбленности и одиночества побуждает воина постоянно вырываться из уединения и помогать другим. Отказавшись от личного мира, воин открывает более просторную вселенную, а его разбитое сердце все больше наполняется. Глава 9 Праздник странствия Путь воина – это постоянное странствие. Быть воином означает научиться быть подлинным в каждое мгновение своей жизни. Цель пути воина – выразить глубинное добро в его наиболее полной, свежей и яркой форме. Это возможно в том случае, если вы понимаете, что не обладаете глубинным добром, а сами являетесь этим глубинным добром. Поэтому обучение воина состоит в том, чтобы научиться пребывать в глубинном добре, пребывать в состоянии совершенной простоты. В буддийской традиции это состояние бытия называется отсутствием я. Принцип медитативного осознания можно уподобить эхо; без этого принципа немыслим мир воина. Эхо впервые переживается в практике сидячей медитации. Когда во время медитации ваши мысли отклоняются в сторону или вы теряетесь среди мыслей, эхо вашего осознания напоминает, что вам нужно произвести маркировку мыслей и вернуться к дыханию, к ощущению бытия. Подобным же образом, когда воин начинает терять след дисциплины, тратить время понапрасну или впадать в безразличие закатного солнца, его осознание действует подобно эхо и приходит к нему отраженным сигналом. Сначала эхо может быть довольно слабым, но постепенно оно усиливается. Воин постоянно получает напоминания о том, что он должен быть на месте, здесь, поскольку он избрал жизнь в таком мире, где нет понятия отдыха, свойственного закатному солнцу. Временами кажется, что мир закатного солнца мог бы принести огромное облегчение. Тогда не нужно было бы слишком усердно работать; вы могли бы плюнуть на все и забыть о своем эхо. Но потом вы обнаруживаете, что возвращение к эхо приносит свежесть, поскольку мир закатного солнца оказывается слишком уж мертвенным – там нет даже эхо. Из эхо медитативного осознания вы развиваете чувство равновесия, а это уже шаг к управлению вашим миром. Вы чувствуете, что едете верхом, сидите в седле на спине непокорной лошади – собственного ума; и вы уже способны прочно держаться в седле, хотя эта лошадь под вами брыкается; оказывается, вы умеете справиться с любым сильным или неожиданным толчком. Всякий раз, когда нарушается равновесие, вы тут же без труда восстанавливаете свое положение и не падаете. Всякий раз, когда ускользает осознание, вы восстанавливаете его благодаря самому процессу утраты: соскальзывание само себя исправляет, и это происходит автоматически. Вы начинаете чувствовать себя умелым, хорошо обученным всадником. Осознание воина строится не на воспитании в себе крайней одержимости; оно основывается на воспитании предельной прочности – на доверии к глубинному добру. Это не значит, что вам придется быть тяжелым или скучным человеком; но вы обретаете чувство прочных корней, основательности. Вы пребываете в доверии, в постоянной радости; поэтому вас нельзя испугать. На этом уровне не может возникнуть неожиданное возбуждение или преувеличенная реакция на ситуацию. Вы принадлежите к миру воинов. Происходят разные мелкие события, хорошие или плохие, правильные или неправильные, но вы не преувеличиваете их. Вы постоянно возвращаетесь к своей посадке в седле, постоянно удерживаете свою позу. Воин никогда не изумляется; даже если кто-то появляется перед вами со словами: «Сейчас я тебя убью!» или: «Вот тебе в подарок миллион долларов» – вы не изумляетесь. Вы просто прочно сидите в седле. На этой стадии вы начинаете постигать сущность фундаментального понятия бесстрашия. Вы стремитесь к состоянию пробужденности в любой ситуации, какая только может представиться вам; вы чувствуете, что можете подчинить себе свою жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача – это ваше странствие. Разумеется, вы все ещё можете испытывать страх – среди бесстрашия. В вашем странствии бывают мгновения, когда вы настолько ошеломлены, что дрожите от макушки до кончиков пальцев рук и ног. Вы едва удерживаетесь в седле, вы вот-вот взлетите в воздух от страха. Но даже это состояние выражает бесстрашие – если вы сохраняете изначальную связь с землей, то есть с вашим глубинным добром. Прежде всего вы должны доверять самому себе. На этой стадии ваша дисциплина становится удовольствием, а не суровым испытанием или тягостным требованием. Каждый шаг – это танец, как лошади, так и седока. Когда дисциплина становится естественной, когда она становится частью вас самих, очень важно научиться непринужденности. Для воина непринужденность означает освобождение от напряжения в рамках дисциплины, возможность испытывать свободу. Свобода здесь – не состояние дикости или небрежности, это скорее позволение себе пережить во всей полноте свое существование как человека. Вам необходимо полностью избавиться от мысли, что в вашей человеческой природе есть нечто изначально ошибочное и что поэтому вы нуждаетесь в дисциплине для исправления своего поведения. Пока вы испытываете такое чувство, пока считаете, что дисциплина приходит извне, до тех пор у вас будет и ощущение какой-то внутренней недостаточности. Таким образом, непринужденность – это избавление от каких бы то ни было сомнений, колебаний или неуверенности по поводу того, следует ли оставаться самим собой. Вам необходимо спокойное отношение к самому себе, чтобы глубоко уяснить тот факт, что дисциплина – это просто проявление вашего глубинного добра; вы должны приветствовать и уважать себя, освободиться от сомнений и неуверенности, чтобы реализовать свое глубинное добро и душевное здоровье для пользы других людей. Вообще, изображая непринужденность, легко попасть в беду. Если вы будете ждать того времени, когда ваша дисциплина сделается безупречной, то такое время никогда не наступит. Оно не наступит, пока вы сами не проявите непринужденность в действии. Когда вы начинаете наслаждаться дисциплиной воина, когда вы чувствуете, что она становится естественной, пусть даже весьма несовершенной, – значит, пришло время непринужденности. Очевидно, что непринужденность представляет собой нечто большее, чем простое освобождение от напряжения. Она основана на гармонии с окружающей обстановкой, с миром.. Для воина каждое мгновенье оказывается испытанием, вызовом – это стимул к тому, чтобы оставаться подлинным; и каждый такой вызов восхитителен! Если вы проявляете истинную непринужденность, это избавляет вас от напряжения, а вызов доставляет настоящее удовольствие. Вы можете ценить и любить свою жизнь, даже если она не вполне совершенна. Ваше тело есть продолжение глубинного добра. Это самый близкий ваш инструмент, первое орудие, которым вы располагаете для выражения глубинного добра; Не обязательно бегать трусцой или ежедневно проделывать отжимания в упоре; важно заботливое отношение к телу. Даже имея физические недостатки, вы не должны чувствовать себя их узниками. Вы и в этом случае можете с уважением относиться к своему телу и к своей жизни. Ваше достоинство превыше ваших физических недостатков. Во имя неба и земли вы имеете полное право любить себя. Этот ум, исполненный боязни, Уложи в колыбель любящей доброты И вскармливай густым и сияющим молоком безграничной уверенности. В прохладной тени беспечной радости Овевай его опахалом счастья. Погруженность в настоящее Погруженность в настоящее, или магия текущего мгновения, – вот что соединяет мудрость прошлого с настоящим. В своем странствии по жизни человеку необходимо преодолеть невротическую привязанность – желание оставаться чьим-то ребенком. Испытать погруженность в настоящее можно через осознание, что именно этот самый момент, именно это мгновение вашей жизни всегда есть подходящий. Поэтому очень важно не забывать, где вы находитесь и что вы такое – здесь и сейчас. Вот почему так важна ваша семейная обстановка, ваша повседневная домашняя жизнь. Вы должны считать свой дом священным, видеть в нем драгоценную возможность погрузиться в настоящее. Правильное понимание священного начинается с очень простой вещи – с проявления интереса ко всем деталям собственной жизни. Такой интерес – это обыкновенное осознание всего, что происходит в повседневной жизни. Осознавайте момент. Такое осознание снимет препятствия к погружению в настоящее, вы станете испытывать бодрость именно теперь – то есть постоянно! Единственный ответ – живите в настоящем. Теперь – вот ваше ключевое понятие. Теперь – это подлинное настоящее. Если вы не способны почувствовать настоящее, значит, находитесь в состоянии распада, потому что ищете какое-то другое настоящее, а оно невозможно. Если вы продолжаете искать что-то иное, результатом окажется только прошлое или будущее. Открытие магии Цель пути воина состоит в том, чтобы вновь связаться с настоящим моментом реальности. А теперь мы поговорим о том, как открыть почву настоящего. Для того чтобы заново открыть жизнь в настоящем, вам необходимо оглянуться назад, туда, откуда вы пришли, оглянуться на свое первоначальное состояние. В этом случае оглянуться назад не означает оглянуться во времени и возвратиться на несколько тысяч лет назад. Оглянуться назад нужно внутри собственного ума – погрузиться в его глубину и дойти до начала истории, до начала логики, до первого возникновения мысли. Когда вы соприкоснетесь с этой первоначальной почвой, вас никогда не введут в заблуждение иллюзии прошлого и будущего, вы обретете способность постоянно пребывать в настоящем. Это первоначальное состояние бытия можно сравнить с изначальным космическим зеркалом. Под изначальным мы подразумеваем необусловленное, не вызванное какими-то обстоятельствами. Ничто изначально не является реакцией против некоторой ситуации или за нее. Все обусловленное проистекает из безусловного. Все, что сделано, должно прийти из того, что не было сделано; это и есть начало. Если нечто является обусловленным, оно было создано или сформировано. необусловленное свободно от формирования, свободно от творения. Это необусловленное состояние сравнивается с изначальным зеркалом. Потому что, подобно зеркалу, оно с готовностью отражает все, от грубого уровня до тонкого, – и остается таким, какое оно есть. Как же оглянуться назад и пережить состояние бытия космического зеркала? Просто освободитесь от напряжения. Расслабление, погружение ума в настоящее – это и есть практика медитации. Это – идеальное состояние расслабления: оно дает вам возможность испытать погруженность в настоящее космического зеркала. Фактически медитация – это переживание космического зеркала. Если вы способны освободиться от напряженности – по отношению к облакам, на которые смотрите, по отношению к каплям дождя – и пережить их подлинность, – значит, вы уже способны видеть необусловленность реальности: она просто заключена в вещах как они есть – очень просто. Когда вы смотрите на вещи и не говорите: «Это – за меня!» или: «Это – против меня», «Я могу примириться с этим» или: «С этим я не могу примириться», – вы переживаете состояние бытия космического зеркала, его мудрость. Вы переживаете расширение сферы восприятий. Здесь есть неограниченный звук, неограниченное видение, неограниченный вкус, неограниченное ощущение и так далее. Область восприятия безгранична, настолько безгранична, что само восприятие изначально, немыслимо, превыше мысли. Восприятий так много, что они превышают возможности воображения. Областей восприятия бесчисленное множество. Здесь «восприятие» – не только то, что вы воспринимаете, но также и сам акт восприятия в целом – взаимодействие между сознанием, органами чувств и сферами ощущений или объектами восприятия. Это дар природы, природная способность, которой обладают люди; они, эти восприятия, являются источником мудрости. Иными словами, способности ваших органов чувств дают вам доступ к более глубокому восприятию. За пределами обычного восприятия существуют сверхзвук, сверхзапах, сверхосязание – существуют в вашем состоянии бытия. Но пережить их можно только через самовоспитание, через практику глубокой медитации: она рассеет любой туман, любое заблуждение и даст восприятию точность, остроту и мудрость, – то есть погруженность в настоящее вашего мира. Во время медитации вы переживаете точность вдоха и выдоха; вы ощущаете свое дыхание – оно так хорошо! Вы делаете выдох, и дыхание рассеивается; это так остро и приятно и настолько необычно, что обыденные заботы становятся поверхностными. Можно сказать поэтому, что практика медитации приносит сверхъестественные качества. Вы не видите духов, вы не владеете телепатией, но ваши восприятия становятся сверхъестественными. Просто сверхъестественными. У нас всегда есть выбор; мы можем ограничить свое восприятие, отгородиться от необъятного простора, – или можем позволить этому простору коснуться нас. Сент-Экзюпери пользуется здесь иным словарем для описания открытия магии, или драла; но само переживание остается тем же самым по своей сути. Действительно, открыть драла – значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и значит – видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно. Если вы видите одну горящую свечу, вы точно знаете, на что похожи свечи во всем мире. Все они состоят из огня, из пламени. Увидеть одну каплю воды достаточно: благодаря ей можно увидеть всю воду. Возможно, вы полагаете, что когда откроете магию, с вами произойдет нечто необычайное. Действительно, происходит нечто экстраординарное: вы просто обнаруживаете себя в сфере наивысшей, полной и всеохватывающей реальности. Как призывать магию Основное определение драла: «Энергия превыше агрессивности». Единственный путь к соприкосновению с этой энергией состоит в том, чтобы лично пережить мягкое состояние бытия в себе. Для установления связи с фундаментальной магией реальности внутри вас уже должны существовать мягкость и открытость. Ибо нет иного способа узнать в этом мире энергию неагрессивности – энергию драла. Видение Великого Солнца Востока, есть выражение истинной человеческой доброты, построенной не на агрессии и самонадеянности, а на мягкости и открытости. Это и есть путь воина. мы уже говорили о качествах храбрости. Фундаментальный её аспект – бытие без обмана. Обман в данном случае – это самообман, сомнение в самом себе, в результате которого вы оказываетесь отрезанными от видения Великого Солнца Востока. Однако истинная магия – это магия той реальности, какая есть: эта магия видит землю землей, воду – водой и т. д., то есть общается с элементами таким образом, что они в каком-то смысле становятся едины с вами. Так вы начинаете соприкасаться с магией реальности, которая в известном смысле всегда присутствует здесь. Вы действительно можете привлечь мощь, силу и первоначальную мудрость, возникающие из космического зеркала. Первый этап – призыв внешней драла, то есть призыв магии в ваше физическое окружение. Это пространство может быть небольшим и ограниченным, как однокомнатная квартира, или более обширным, как жилой дом или гостиница. Очень важно, как вы организуете это пространство, как будете заботиться о нем. Для воина призыв внешней магии означает создание гармонии в своем окружении, с тем чтобы усилить осознанность и внимание к деталям. Другими словами, физическое окружение должно способствовать дисциплине воина Иначе говоря, когда вы проявляете в своем окружении мягкость и точность, на вас нисходят подлинные блеск и сила.. Отношение к своему окружению как к святыне привлечет туда драла. Вы можете жить в землянке без пола и с единственным окном; но если вы считаете это пространство священным, если заботитесь о нем всем сердцем и умом, тогда оно станет дворцом. Подводя итог, скажем, что призыв внешней драла связан с организацией окружающего вас пространства таким образом, что это пространство становится священным. Поскольку вы создали вокруг себя священное окружение, поскольку вы превосходно и безукоризненно синхронизировали свое тело, ваш ум оказывается в состоянии полной пробужденности, полной погруженности в настоящее. Призыв тайной драла есть переживание пробуждения коня-ветра, пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Аспект коня заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете смело ехать верхом на энергии своей жизни. Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент – невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия. Он доверчив в положительном смысле; он безукоризненно свеж. Тайная драла есть переживание именно этого момента состояния ума – самой сути погруженности в настоящее. Вы поистине переживаете свою способность устанавливать связь с непостижимым видением и мудростью космического зеркала прямо здесь и сейчас. Преодоление высокомерия Когда вы наполнены добротой без высокомерия и агрессивности – вы видите сияние вселенной. У вас развивается истинное восприятие мира. Высокомерие проистекает из привязанности к клише я и другие. Все существующее в нашем мире достойно того, чтобы его испытать. Допустим, сегодня идет снег; он ложится на сосны; и мы можем наблюдать за тем, как горы ловят последние лучи солнца, убегающие из их глубоких железно-синих подножий. Когда мы видим детали этой природы, мы уже чувствуем, что здесь присутствуют драла. Мы не можем не заметить фантастические картины мира явлений; нам следует по-настоящему пользоваться случаем и ловить их здесь и сейчас. Призыв принципа драла исходит из того очарования, которое мы получаем и должны получать без всякой самонадеянности. Мы можем приветствовать свой мир, такой яркий, такой прекрасный. Задача пути воина заключается в том, чтобы жить полноценно в таком мире, какой есть, со всеми его парадоксами, и найти внутри этого мира сущность настоящего мгновения. Открывая глаза, раскрывая ум и сердце, мы обнаруживаем, что этот мир – магическое место; и магическое оно не потому, что неожиданно обманывает нас или превращается во что-то другое, а потому, что может существовать столь живо, столь ярко. Однако открытие этой магии может произойти только при условии, если мы пересмотрим свой способ существования. Идея управления своим миром состоит в том, чтобы жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия – и в то же время наслаждаться жизнью. Можно сочетать выживание с празднованием. Настоящее богатство не приходит автоматически; его необходимо культивировать. Подлинное присутствие На достойную личность Нисходит неослабевающее подлинное Присутствие. В обычном смысле мы понимаем пространство как что-то пустое или мертвое. Но в данном случае пространство – это обширный мир, обладающий способностью поглощать, откликаться, приспосабливаться. Вы можете что-то на него поста– вить, пить с ним чай, есть с ним печенье, натирать им обувь. Что-то там есть. Но – какая ирония! – если вы заглянете в него, то ничего не найдете; если вы попробуете ткнуть в него пальцем, то обнаружите, что у вас даже нет пальца, которым вы собираетесь ткнуть! Такова же изначальная природа глубинного добра; и именно эта природа дает человеку возможность стать воином – безупречным воином! Воин в своей фундаментальной сущности – это человек, Но от кого же вы в действительности защищаете себя? От пространства. Основное испытание воина – выйти из кокона, выйти в открытое пространство, сохраняя мужество и в то же время мягкость. Воин может оголить свои раны и плоть, свои болезненные точки. На этом этапе странствия воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано не на эгоцентрических заботах, а на состоянии безусловного доверия, свободного от агрессивности. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку – это естественный процесс расширения. Внутреннее подлинное присутствие связано с постижением изначального пространства, т. е. состоянием без эго. Причина, или добродетель, которая приводит к внутреннему подлинному присутствию – это переживание пустотности вещей и способность отпустить себя. Вы не должны ни за что цепляться. С одной стороны, подлинное присутствие есть результат постепенного развивающегося процесса отпускания, снятия фиксации эго. С другой стороны, оно также является результатом внезапного, магического освобождения от фиксированного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня-ветра, или лунгта, который, в сущности, пробуждает энергию глубинного добра, переводя её в порыв восторга и силы. когда вы пробудили лунгта, возникает подлинное присутствие. Однако на этом этапе ваше переживание подлинного присутствия может оказаться лишь проблеском. Чтобы сохранить этот проблеск и реализовать полное присутствие, необходима самодисциплина. Таким образом, идет процесс углубления и расширения подлинного присутствия. Этот процесс известен как четыре достоинства воина. Его цель – вводить в ваш мир все большее и большее пространство, так чтобы в конце концов вы достигли реализации качеств вселенского монарха. По мере того как ваш мир становится все более обширным, всякое понятие эгоцентрического, себялюбивого существования отходит все дальше и дальше. Таким образом, путь четырех достоинств связан также с избавлением от эго. Четыре достоинства воина таковы: кротость, дерзание, неистовство, непостижимость. Каждый человек в какой-то степени обладает этими достоинствами. Кротость, по существу, есть переживание смиренного и мягкого состояния бытия, тогда как дерзание связано с бодрой, юношеской энергией. Неистовство есть отвага и вступление в ситуацию без надежды и страха, а непостижимость представляет собой переживание исполнения и бесхитростного спонтанного достижения. Хотя каждый человек обладает каким-то опытом в подобных выражениях энергии, при отсутствии настоящей дисциплины и осознания в вашей жизни не возникнет фундаментального чувства движения вперед, а четыре достоинства, вместо того чтобы стать частью движения в сторону избавления от эго, окажутся погребенными в глубине привычных стереотипов. Поэтому необходима фундаментальная связь четырех достоинств с путем воина; фактически, они представляют собой продвинутую ступень этого пути. Воин способен обрести четыре достоинства только после того, как выработает непоколебимую убежденность в существовании глубинного добра и увидит Великое Солнце Востока, отраженное в переживании священного мира. И тогда воин погружается в источник энергии, который никогда не иссякнет, энергии коня-ветра; и эта энергия сообщает огромную мощь его странствию. Таким образом, конь-ветер – это топливо, дающее энергию четырем достоинствам; а подлинное присутствие – средство их выражения. Это обстоятельство несколько парадоксально: с одной стороны, четыре достоинства являются процессом развития подлинного присутствия; с другой стороны, переживание подлинного присутствия и есть то, что позволяет раскрыться четырем достоинствам. Для того чтобы дать какое-то объяснение этому парадоксу, мы могли бы просто сказать, что отсутствие эго – это и почва для странствия воина, и завершение самого этого странствия. Пока у нас нет чувства отпускания себя, мы вообще не готовы к такого рода странствию. С другой же стороны, если мы внезапно отпускаем себя и обретаем свободу, то обнаруживаем, что можем обрести и более глубокое видение, и более глубокий ум. Таким образом, отсутствие эго является, можно сказать, путеводной нитью по бесконечности – оно сопровождает все странствия воина. На этом этапе воин сохраняет свое состояние, пребывает в нем, а не борется за каждый следующий шаг. Воин переживает чувство облегчения от напряженной борьбы; это чувство основано на состоянии безусловного доверия. Дальнейшее странствие воина становится подобным раскрывающемуся цветку – это естественный процесс расширения. Кроткий воин Частью скромности является скрывающийся под ней блеск; этот блеск пробивается наружу, сквозь скромность и невозмутимость воина. Это просвечивает осознание воина, проявляясь в колоссальной любознательности, в живом интересе ко всему окружающему. Вы начинаете видеть в вещах естественные послания, а не точки отсчета для своего существования. Различие между обычной любознательностью и любознательностью воина кротости состоит в том, что осознание воина всегда соединено с дисциплиной. Поэтому вы ничего не пропускаете; вы видите каждую деталь. И эта дисциплинированность осознания расчищает пространство таким образом, что вся вселенная становится объектом вашего видения. Вторая ступень кротости выражает безусловную уверенность. Аллегорией кротости здесь выступает тигр, молодой тигр: он медленно и внимательно пробирается сквозь джунгли. Он не ищет добычи. Он не подкрадывается к другим животным, чтобы внезапно броситься на них. Образ такого тигра скорее выражает сочетание самодостаточности и скромности. Тигр внимательно и медленно шагает сквозь джунгли; но поскольку ему нравятся его тело, его упругость, чувство ритма, он свободен от напряжения. От кончика носа до кончика хвоста у него нет никаких проблем. Его движения волнообразны, он как бы проплывает сквозь джунгли. Поэтому его внимательность сопровождается расслабленостью и уверенностью, аналогичной уверенности воина. Для кроткого воина уверенность представляет собой естественное состояние осознания и внимательности. Обширность скорее означает видение величия вашей точки, вашего собственного места. Вы сознаете, что ваше глубинное состояние ума перестало быть проблемой. Таким образом оказываются преодоленными как честолюбие, так и нищенский образ мыслей. Вы действительно способны совершить прыжок в этот бездонный и могучий океан магии; такое переживание может оказаться болезненным или приятным, но в любом случае вызывает восторг. Следствием кротости является то, что воин обладает необычайной силой воли и способен решить любые проблемы и задачи, которые ставит перед собой. Ваше усилие не является поспешным, агрессивным или неловким. Подобно тигру в джунглях, вы наполнены энергией и одновременно свободны от напряжения. Вы постоянно любознательны, но вместе с тем ваше осознание дисциплинировано. Поэтому вы без труда доводите до завершения каждое действие. Кроткий воин отказался от выигрыша, от победы и славы, он просто забыл о них. Дерзновенный воин Дерзание не означает, что воин оживляется временными ситуациями; понятие дерзания относится к безусловной бодрости, приходящей через продолжительную дисциплину. Как снежный барс наслаждается бодрящим воздухом, дерзновенный воин постоянно дисциплинирован и постоянно наслаждается своей дисциплиной. Для него дисциплина – не требование, а удовольствие. Существуют две ступени дерзания. Первая представляет собой переживание возвышенного и радостного ума. В этом случае возвышенный ум означает состояние непрерывного восторга, которое ничем не вызвано. В то же время это переживание радостного ума приходит из простоты, ранее пережитой вами. Поэтому можно сказать, что дерзание вызвано кротостью. Скромность, внимательность и блеск кротости приносят естественное чувство наслаждения. Из этого радостного ума дерзновенный воин развивает способность превращать все выполняемые им действия в произведения искусства. Его действие всегда прекрасно и полно достоинства. Вторая ступень дерзания заключается в том, что дерзновенный воин не может быть пойман в западню сомнения. Основное сомнение – это сомнение в самом себе, о чем говорилось в главе пятой; оно возникает, когда тело и ум не синхронизированы. Дерзновенный воин пребывает в состоянии доверия, проистекающего из кротости. Поэтому у него нет никакого сомнения, благодаря этому он никогда не вступает в так называемые низшие сферы. Низшие сферы – это деятельность, направленная исключительно на выживание. Есть разные аспекты этих низших сфер. Второй аспект проявляется в том, что ваша психика охвачена настроением, свойственным нищете. Вы постоянно испытываете голод и страх расстаться с жизнью. Третья возможность – это переживание состояния непрерывной суматохи, жизнь в мире безумия, где вы мучаете самого себя. Поскольку дерзновенный воин свободен от сомнения и практикует постоянную дисциплину, он свободен от низших сфер. А будучи свободным от них, он обладает всем благом высших сфер; пребывание в высших сферах означает ясность и точность. Воин всегда осознает, что следует принять, а что отвергнуть, никогда не заблуждаясь по этому поводу. Подведем итоги. Благодаря сформированным на предыдущей ступени воина кротости и мягкости, вы продолжаете путешествие далее – в состояние дерзания. Дерзновенный воин никогда не попадает в ловушку сомнения, он всегда радостен и искусен. Поскольку вас не порабощают низшие сферы, то нет и смятения, нет тупости. Это приводит к здоровой жизни. Таким образом, добычей, или конечным состоянием дерзания, оказывается здоровое тело и здоровый ум, а также их синхронность – согласованность. Дерзновенный воин возвышен и одновременно смирен; а ещё он совершенно юн. Неистовый воин Итак, состояние ума, свойственное неистовству, весьма обширно. Ваш ум охватывает все пространство. Вы полностью выходите за пределы какой-либо осторожности; вы просто двигаетесь вперед и вперед, полностью расширяетесь. Вы совершенно отказались от точек отсчета для измерения своего прогресса. Поэтому чувствуете огромное облегчение. Неистовство – это тот огромный ум, который вышел за пределы запредельного. Аналогией такого состояния будет прекрасный меч, существующий сам по себе: попытка наточить такой меч лишь затупит его. неистовость есть свершение – но без свершившего и без точек отсчета. Таким образом, будучи свободным от надежды и страха, неистовый воин парит в открытом пространстве, подобно царю-Гаруде. В этом пространстве вы не испытываете никакого страха и не видите никакого несовершенства. Поэтому вы переживаете более широкий мир и достигаете состояния более возвышенного ума. Непостижимый воин Поэтому состояние непостижимости оказывается радостным и постоянным. Непостижимость – это такое состояние спокойного пребывания в доверии к себе, когда вы остаетесь одновременно твердым и расслабленным. Вы раскрыты и бесстрашны, свободны от страстных желаний и сомнений; в то же время вас весьма интересует движение окружающего мира. Пробужденность и разум делают вас сдержанным и уверенным – вы обладаете той уверенностью, которая не нуждается в подтверждениях и поддержке. Итак, состояние непостижимости – это убежденность, которой не нужны подтверждения. Вы испытываете чувство подлинности, не обманывая ни себя, ни других. Это понимание приходит благодаря уравновешенности. Непостижимость – состояние благополучия, внутри которого нет никакого дефекта или колебаний. Поэтому оно представляет собой чувство настоящей жизни, действительно проживаемой жизни, чувство прочного ядра. В то же время вы непрестанно заостряете свое С этой точки зрения, изучение отпечатка истины важнее самой истины. Истине не нужна рукоятка. Отсутствие чувства удовольствия не дает пространства для того, чтобы стать непостижимым. Подлинное присутствие приносит кротость, дерзание, неистовство и в конце концов завершается непостижимостью. Естественно, ученику-воину необходимо пройти подготовку, началом которой будет установка правильного отношения к жизни: это отношение содержит ощущение удовольствия и элегантного движения жизни. Страдания и подавленность, как и удовольствия, могут быть сырьевым материалом для изучения. Чувство благополучия делает жизнь стоящей вещью, чувство подлинности приносит уверенность. Переживание непостижимости не прагматично - вы обнаруживаете состояние истинно здоровой души. Культивирование непостижимости заключается в том, чтобы учиться просто быть. Это приносит восторг, а структура поведения развивается естественно. Сущность космического зеркала – необусловленное, безграничное, полностью открытое пространство. Это вечное совершенно открытое пространство превыше всех вопросов. В космическом зеркале ваш ум распространяет свое видение во всей полноте, без колебаний. До возникновения мыслей и мыслительных процессов существует простор космического зеркала, не имеющий ни границ, ни центра, ни края. Как мы говорили, путь к переживанию этого пространства лежит через практику медитации. переживание сферы космического зеркала дает начало пробуждению мудрости широкого и глубокого восприятия превыше конфликта. Эта мудрость называется драла Есть разные уровни переживания драла. Изначальный, высочайший уровень драла есть непосредственное переживание мудрости космического зеркала. Когда вы переживаете эту мудрость, вы соприкасаетесь с самим источником мудрости. само царство Шамбалы, не является таинственной небесной обителью. Это сфера космического зеркала – изначальная сфера, всегда доступная для людей, если только они освободятся от напряжения и расширят свой ум. С этой точки зрения, великие правители Шамбалы, оказываются обитателями космического зеркала. Они являют собой изначальное проявление необъятного ума, наивысшей мудрости драла. Поэтому их и называют наивысшей драла. соприкасаясь с мудростью космического зеркала, вы встречаете наивысших драла – царей Шамбалы, или царей Ригдэнов. Их необъятное видение лежит в основе всех форм деятельности человечества, в открытом необусловленном пространстве самого ума. Таким образом, они как бы надзирают за делами человечества и охраняют его. Такое понимание совершенно отлично от представления о том, будто цари Ригдэны живут в какой-то небесной плоскости, откуда взирают на Землю. Если установлена связь с наивысшей драла, становится возможной передача изначальной мудрости и видения царей Ригдэнов на уровень человеческого восприятия. всю широту восприятия можно найти в простоте, в единственном восприятии здесь и сейчас. Когда мы позволяем бесконечности войти в наше восприятие, оно становится драла – делается сияющим, светоносным, магическим. Испытывая такое состояние, мы встречаемся с так называемой внутренней драла. Внутренние драла, благодаря мудрости космического зеркала, благодаря царям Ригдэнам, получают возможность проявлять блеск и изящество в этом мире явлений Внутренние драла разделяются на материнскую и отцовскую линии. Материнская линия выражает мягкость, вежливость, отцовская – бесстрашие. Мягкость и бесстрашие суть первые два качества внутренней драла. Когда человек по-настоящему способен пребывать в сияющем мире, где нет ни влечения, ни отвращения, в мире переживаний драла во всех явлениях, тогда он автоматически испытывает безграничную доброжелательность и бесстрашие в этом пространстве. Таким образом, глубинная острота осознания связывает доброжелательность с бесстрашием и создает мир воина – мир огромного и благодарного восприятия. рождение мастера-воина происходит в сфере космического зеркала, где нет ни начала, ни конца, а существует просто состояние бесконечности.

- Сказано: "Познай себя" или ищи, кем в тебе является "Я". Каким способом сделать это? Надо просто механически всё время повторять мантру или каждый момент вспоминать, почему повторяешь эту мантру? М. Вы всегда повторяете мантру автоматически. Если вы не сознаете аджапу [безмолвное повторение], которая вечно продолжается, то вам следует практиковать джапу. Джапа выполняется с усилием. Это усилие предназначено отбросить посторонние мысли. Затем джапа становится мысленной и внутренней. В конечном счете её аджапа и вечная природа будут реализованы. Ибо она будет обнаружена продолжающейся даже без вашего усилия. Состояние без усилий есть состояние Реализации. М. Состояние Реализации не является внешним и поэтому его не нужно искать где-либо. Оно – внутреннее, а также – вечное, Атман всегда реализован. Но вы говорите, что не сознаёте Его. ОН требует постоянного внимания к Себе. Никакого другого усилия не требуется. Ваше усилие только и означает не позволять себе отвлекаться другими мыслями. - если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически? М. Атман, ваша истинная природа, охватывает всё. Сейчас я спрашиваю вас: "Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Или тело отдельно от Атмана?" Ничто из этого не может быть отдельным от Атмана. ОН является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Слежение за Атманом включает в себя и слежение за работой. П. Но работа может пострадать, если я не слежу за ней. М. Вы считаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активности, включающие эту работу, не отделены от Атмана. Разве имеет значение, следите вы за работой или нет? Предположим, вы идёте от одного места к другому. Ведь вы не следите за своими шагами, но через некоторое время вы у цели. Вы замечаете, как работа, т. е. ходьба, продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы. Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться. П. Но в кинотеатре есть киномеханик. М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушевленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана. П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны Бхагавад-Гиты: "Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи". М. Функции тела, включающие в себя необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, то чувствующий управляющий необходим. Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром. П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование! М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определённой точке зрения. ... Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние. М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного – аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут. П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя! М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я? КАПЛИ НЕКТАРА Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели. О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делается лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоянии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брахман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана]. Когда виджняна становится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджняна гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана. Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание всегда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта праджняна гханы. "Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реализовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, виджняна коше). Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыслями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удерживая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации. Кроме того, чистое Я описано пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всёвидящий свидетель]. Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством нечистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянатма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удержать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глубоком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубоком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне. Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны видим под ветвями и листьями какого-то дерева. Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то незнакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. Почему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения крепким сном. Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и познаваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются различия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] является чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает. Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно. 315. как понимать утверждение: "Реальность и миф оба означают одно и то же". М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шанкары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит: 1. Брахман реален. 2. Эта вселенная – миф. 3. Брахман есть эта вселенная. Он не останавливается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке познана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда. Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне. Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой. Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО. Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спрашивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана? Поэтому Атман есть Реальность. Таков его вывод. Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана. Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в которой они появляются. Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же. Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловленную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя использовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?" Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновидение. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творение опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь должна быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена. Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны. Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности. М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран? Вот почему о Нём говорят – [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр. Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его. М. Что имеет значение, так это Покой ума. П. Покой ума – это результат транса. Как получить транс? М. Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние господствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом? говорится, что транс необходим. М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса... П. Но я не чувствую этого. М. Сам факт вашего противоположного мнения является препятствием. П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса. М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам. П. Я понимаю это теоретически, но не практически. М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализации Я. П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс? М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него старые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы. П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи? М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находитесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё. М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума. П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализацией? М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. (невнимание само есть смерть). П. Как я могу быть внимательным, не получив транс заблаговременно? М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой наркотик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а совсем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом состоянии. Эти васаны должны быть уничтожены. П. Перерождаются ли те, кто достиг Самореализации? М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Самореализации. П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я? М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго. П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации. М. Гуру – не кто иной, как Атман. . М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом. П. Могу ли я получить Милость Гуру? М. Милость всегда здесь. П. Но я её не чувствую. М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости. П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости. М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают. П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются. М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка? - как можно преодолеть страх смерти. М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там? П. Дайте мне пример переживающей ананду. М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастливо?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодрствующем состоянии. П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример. М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, чтобы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говорите, пока погружены в воду. П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую. М. Потому что страх всегда исходит от кого-то второго. Чего вы боитесь? П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего. М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх? П. Потому что их нельзя избежать. М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх? П. Нет, страх мой. М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет. П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоянии? М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх. П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрелище отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть. М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам. М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусство, а также способ овладеть им. П. В чем состоит равновесие? М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей. Именно об этом равенстве обычно говорят как о равновесии. П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообразии? М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло. "Йога есть искусство в действиях. Равновесием именуется йога. Только отдайся Мне. Только один без второго." Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах. - Милость необходима для восприятия этой Истины? М. Да. П. Как получить Божественную Милость? М. Отдачей (себя). П. Но я всё ещё не чувствую Милости. М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словесной, ни обусловленной. (Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы подтвердить эти утверждения.) Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погружение в Сердце – это молитва. Это также и Милость. "Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё". П. Нечистоты ограничения, неведения и желания создают препятствия на пути медитации. Как преодолеть их? М. Не поддаваться им. П. Для этого Милость необходима. М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение вовнутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Милость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью. П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации. М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам? Самореализация возможна только для подготовленного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтожены. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности. П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться? М. Если вы видите своё Я, то они не появятся. П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего. М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне. П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна. М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действительности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина. Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано. П. Каков тот Брахман? М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана. П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осознать своё Я. М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя. П. Что такое безусловная отдача? М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внимание на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации. - Что требуется делать, чтобы оставаться свободным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?" М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте. П. Это невозможно. М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?" П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит. М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше? П. Мыслей возникает всё больше и больше. М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?" П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью? М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?" П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне? М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начинает существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли? - Что мы должны делать, чтобы заставить ум успокоиться? М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения. П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу. М. Джапа предназначена только для успокоения ума. П. Какая джапа полезна для этого? М. Любая подходит. Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана. П. Достаточно ли для этого получасовой джапы? М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы сможете. 323. «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отражается на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведение или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (прошлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физическом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сновидений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен вовнутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ничего, кроме вас». "Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может использоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувствительная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не может отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельного от Единого Бытия, от Тебя". В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склонностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам расширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние органы]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажется змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, называется Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои собственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара. Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содержит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способностью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект. Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих изменений в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкновенная сила регулирует все деятельности и отдельных индивидуумов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноменами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Самолучезарного Бытия. Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появляется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источника, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Единое Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], чтобы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Самосияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её действия слишком хорошо известны. Как грандиозно! Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару. "Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Самосияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание. И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не воспринимая ничего". Счастье и неведение – вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы. "Лягушку часто сравнивают с йогином. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё – ритмическое движение под кожей, ниже шеи". "Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться неподвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки". ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия. Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыхатель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются грязными. Точно так же и в этом случае". - Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать. М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём. П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять? М. Будьте одним с Рамой. 326. Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно. Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места. То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудливая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло. Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нарушать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного? Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие. 327. - «Я долго желал знать, где начинается этот "ток" – внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происходившего. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. ..Я снова потерялся в едином пространстве. .. Это переживание продолжалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня». Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсутствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает. Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем. Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков. Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я – часть Твоего тела и Ты – собственник этого тела [шарири]". Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека – не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходимо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман – не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд? Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо говорить, что Он – владелец тела. В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен. Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться. Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 Полностью - тут: http://www.koob.ru/makharashi/ Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагьи ум становится устойчивым. Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой. Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием. При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает. 353. П. Что такое турия? М. Есть только три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она — то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это — четвёртое состояние и единственная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны. Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, — только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атмана остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они — не что иное, как Атман. Турия — только другое имя для А т м а н а. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее А т м а н присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет. П. Для удаления неведения необходима Милость. М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце — это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена. Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас. П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость. М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается А т м а н, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. "Остановитесь и познайте, что Я — Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я — Бог", а не "Думайте, что Я — Бог". (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?". Вы — А т м а н, оставайтесь Атманом. И это — всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это — неведение. При его удалении А т м а н один есть. Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь. М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я. П. Но это означает существование, а не счастье. М. Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его? П. Правильно, но мы невежественны. М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать. М. Учитель — внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он — вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. Когда ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное. Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала. Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания. Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует. почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка. "Я семь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я — такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным — это правильно; когда оно специализируется — это ошибка. Такова вся истина. П. Как познать Себя? М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н? Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас? Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной липы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога? Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: "оно сияет как Я". П. Что такое спхурана [сияние]? М. "Я — Я" [Ахам, ахам] есть А т м а н; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" — это А т м а н; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго. П. Бог в стороне от А т м а н а? М. А т м а н - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть А т м а н!" о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная]. М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор говоря: "У меня нет формы", а потом Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий? Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья гакшух]. Может ли такое зрение быть грубым? Шри Кришна говорит: "Я есть Время"4. Разве Время имеет форму? Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина. как преодолеть отождествление А т м а н а с телом. М. Что вы скажете о глубоком сне? П. Там преобладает неведение. М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет? П. Я не знаю. М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне? П. Мой рассудок должен допустить это. М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете? П. Путём рассуждения и на опыте. М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся). что подразумевается под нэти-нэти [не это, не это]. М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] — Атман, Я. ...Учитель очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте. Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные. П. Что же нужно брать объектом медитации? М. Всё, что вы предпочитаете. На чём следует медитировать мне? М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного. П. Как мне медитировать? М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика. Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной. Когда дхъяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхъяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека. П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхъяны? М. Дхъяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется. Ничего нет более полезного, чем дхъяна. Что такое джняна? Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхъяной. Дхъяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли. М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах. П. Почему человек переживает беды и страдание? М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат — счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия. Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так. В чём цель творения? М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе. П. Как начать это исследование? М. А т м а н очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно. П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития? М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию А т м а н а. Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё. Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность. А т м а н не познаётся из-за вмешательства мыслей. А т м а н реализован, когда мысли утихли. "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита). "Пойми ум умом"— так провозглашают Упанишады. П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья} М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна. если человек обнаруживает А т м а н даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от А т м а н а; и в то же самое время они будут продолжаться. Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити]. П. Как человеку преодолеть горести? М. Осознанием Божественности в себе. П. Как? М. Практикой. П. Каким видом практики? М. Медитацией. П. Ум неустойчив в процессе медитации. М. Всё будет в порядке, если практиковать. П. Как сделать ум устойчивым? М. Усилением его. П. Как усилить ум? М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг]. П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.? М. Да. Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в А т м а н е и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Снова и снова возвращай его под контроль и устанавливай опять в А т м а н е. Бхагавад-Гита нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Ошибочно отождествлять А т м а н, Истинную природу, с телом и т. д. П. Как возникло это ошибочное отождествление? М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе. П. Как прекратить те мысли? М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если А т м а н познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Самореали зация является первичной и единственной обязанностью человека. П. Как искоренить эту "я"-мысль? М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена. П. Где и как найти её? М. именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным". П. Что может быть легче этого? М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего. Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я". Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование. "Существование есть ваша природа" П. Я хочу получить подтверждение присутствия А т м а н а. М. Подтверждение исходит только от Я. Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе Атмана, Я. Не существует других без субъекта. Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же. Всё неподвижно, когда ум обращён вовнутрь и ищется Я. Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Самореализации. Авидья — это причина множественности. ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в А т м а н. Васаны имеются четырёх сортов: 1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина], в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога. П. Я допускаю, что не имею формы. М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным? П. Но для Бога есть этот мир. М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым. Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него. П. Какова связь между Брахманом и Ишварой? М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой. П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна? М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом? П. Но тогда почему же этого с нами не происходит? М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации. П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога? При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт]. Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" — это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть Вичара. Вичара и Реализация — одно и то же. П. Всё это — неуловимо. На чём я должен медитировать? М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в Вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от Вичары. П. Но разве дхъяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации? М. Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Самореализация. Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это Вичара. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" — цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием — Вичара, а спонтанно и естественно — Реализация. Реализация — всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются. М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое. Как ОНА может быть осуществлена? Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает. Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. "принять имя Хари", это — всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Картам]. Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается? Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — всё это. Имя само — форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, — невежественные глупцы. Имя —Сам. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно — то Имя, что пронизывает три мира. Имя есть Параматман Сам, где нет действия. Солнце освещает вселенную, Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непрерывное сияние. Но оно может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние! Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.

… Практика состояла в визуализации Амитаюса Будды, сидящего на макушке головы, и на представлении в теле медитирующего голубой психической трубы, которая была красной внутри и простиралась от темени до промежности. Внутри этой трубы в низе живота ниже пупа была блестящая жемчужина, которая поднималась вверх по ней к сердцу (центру). Когда жемчужина в этом центре визуализировалась, я прокричал мантрический слог ХИК, понуждая идти вверх жемчужину, которая следовала звуку и проходила через Отверстие Брамы, чтобы достичь сердца Амитаюса. Затем я прошептал слог ГА, который заставил жемчужину опуститься из сердца Будды и вернуться через Отверстие Брамы в низ моего живота. …. Во время 1-го заседания красный свет засиял из моего темени, и казалось, что я стал выше ростом. В ходе 4-го заседания я почувствовал, будто Отверстие Брамы просверлено остроконечным инструментом, и через него несколько раз поднималась жемчужина. Когда я лег спать, большой белый свет сиял из моей головы. На другой день я практиковал так же. Во время 2-го заседания мне показалось, будто череп распухал и трескался и мускулы разрывались в стороны. Во время 3-го заседания голова стала вытягиваться слой за слоем и трещать. 13-го в ходе 1-го заседания я почувствовал, будто мозг пронзен со всех сторон остроконечными инструментами. Сначала череп был очень толст, но непрерывное сверление сделало его тоньше. Во время 3-го заседания я внезапно почувствовал, что верхняя часть тела стала пустой, и большой свет сиял из моей головы. 14-го во время 1-го и 2-го заседаний блестящая жемчужина была послана вверх через прочищенный канал к ступням Будды на темени. Это отличалось от предыдущего переживания распухания и треска моей головы, когда канал через мой череп не был еще полностью пробит. Во время 4-го заседания шея будто раскололась, чтобы дать место колонне, которая шла прямо вниз к желудку и кишечнику. Это было действительным распуханием центрального канала, до этого представлявшегося только мысленно. … Гуру подзывал нас одного за другим, чтобы проверить, открылось ли Отверстие Брамы, и посадить в нем стебель в подтверждение его открытия. Если имелось реальное отверстие, стебель входил в него, не прорывая кожу. Я был среди первых 28 лиц, чьи макушки открылись в тот день. 24 мая во время медитации, когда я достиг тишины ума, грудь излучила свет, который постепенно распространился и окутал все тело, образуя блестящую сферу. Раньше светились только голова или грудь, но блестящее излучение не охватывало всего тела. При данном переживании полного блеска я все еще чувствовал присутствие "я". 26 мая. После достижения тишины ума спина на этот раз излучала свет, который вскоре поглотил все тело. Я испытал необычайное счастье, но чувствовал, что тело еще было там, поскольку я все еще не достиг абсолютной пустоты. 27 мая. После достижения тишины ума я испускал свет, который достиг большой высоты и казался достающим облаков на небе, сознание также расширилось с этим светом и затем постепенно вернулось к моему телу через Отверстие Брамы. 31 мая. После успокоения ума верхняя половина тела испустила свет, как и накануне. Я почувствовал в нижней части живота жар настолько интенсивный, будто там была кипящая вода; затем жар стал излучать свет, и нижняя половина тела стала пустой. Это состояние отличалось от предыдущих. 11 июня. Успокоил ум, и все тело засияло значительно ярче, чем раньше. Я почувствовал, как будто у меня нет головы и она замещена прозрачным блеском. 14 июня. Все тело сияло, и его верхняя и нижняя части были одинаково ярки. 17 июня. Вошел в состояние тишины; тело сияло, и я почувствовал, как свет озарил "Глаз" моего ума. Свет был с белым сиянием и поглощал все окружение, образуя большую сферу. 18 июня. В состоянии тишины все тело сияло, и свет стал значительно белее. Все вокруг было прозрачным блеском, подобным лучу прожектора, сияющего с 4-х сторон света, в то время как мое сознание странствовало в великой пустоте. Этот блеск затем уменьшился и вошел в низ живота; потом под строгим контролем ума он вошел в ноги и руки и наконец вернулся в мою голову. Непроизвольные движения и их число не одинаковы для всех медитирующих и различаются согласно их конституции. в моем случае они были упорядочены и систематизированы, без малейшего нарушения порядка. Совершенно неверно удерживать Жизненное Начало в низу живота или препятствовать его свободному течению в 8 психических каналах. Когда Жизненное Начало накоплено в животе, рекомендуется переместить сосредоточение на "Центральное Место", чтобы Жизненное Начало можно было вывести на Главную Орбиту. По этой причине мы рекомендовали сосредоточение на месте между пупом и желудочной впадиной. Сказано, что когда Жизненное Начало течет свободно во всех психических каналах, оно пронизывает сначала костный мозг, затем нервную систему, плоть, внутренние органы и кожу, сублимируя тем самым все тело. Это, возможно, объясняет сохранение в течение веков тел Великих Учителей, а также и сохранение в пепле останков сожжённых тел Просветленных монахов. Беспрепятственное течение Жизненного Начала в 8 психических каналах было известно всем даосам, первой целью которых было его осуществление и тренировка для достижения Бессмертия. Но величайшим препятствием для осуществления даосами Всеобщей Мудрости Будды было их нежелание сделать шаг вперед с "верхушки стофутового столба", – из состояния, при котором все еще существуют субъект, наслаждающийся блаженством, и объективное блаженство, от которого тот не может отказаться. Как накопить прану и пустить ее на орбиту? Теперь мы знаем, что контролируемое дыхание производит Прану, которую можно накопить в низу живота или в солнечном сплетении. Когда запасено достаточное количество этого ценного Начала, оно порождает тепло, производящее вибрацию. Согласно даосскому методу, практикующий должен перед каждой медитацией массировать поясницу и позвоночник вплоть до копчика, пока эта область не станет очень теплой, или же визуализировать в животе Жизненное Начало, опускающееся к промежности и прорывающееся через копчик, где расположены первые из Трех Психических Ворот. Двое других находятся между почками и затылком. Если тепло чувствуется и в основании позвоночника, это показывает, что Первые Ворота взяты приступом, и Жизненному Началу будет нетрудно подняться через Вторые Ворота и идти вдоль позвоночника к затылку, который очень трудно пройти. Если вы настойчивы в практике, Третьи Ворота также будут открыты, Прана поднимется до темени, и остальная часть цепи тока будет при этом дополнена. Несколько слов предупреждения. Начинающим рекомендуется сидеть в медитации по 20-30 минут утром и вечером и продолжать так без перерывов, вместо попыток долгих медитаций в начале. Мы знаем по опыту, что начинающие склонны прекратить свою практику после нескольких длительных медитаций, и обычным предлогом выдвигается отсутствие времени или судороги в ногах. Легкие занятия по 20-30 минут в течение года без особых трудностей сможет выполнять любой начинающий, и такая практика будет вполне эффективной. Когда начинающий приобретет привычку к сидению и заметит достигнутые успехи, он сможет удлинить медитацию. Практикующий в конце медитации может почувствовать тепло или даже стать мокрым от пота. Тогда нужно расслабиться и ждать, пока тепло рассеется. Глава VII. Физическая и духовная культура согласно китайской йоге необходимо следовать методу, который заботится о теле и уме одновременно, и в этом отношении ничто не может превзойти технику, известную как "Микрокосмическая Орбита" (Сяо Чжоу Тянь). Этот древний метод состоит в энергезировании Жизненного Начала, которое до тех пор дремало, чтобы пустить его в телесные цепи тока – для гармонизирования тела с умом и объединения их друг с другом. Мы предлагаем ниже текст о технике Сяо Чжоу Тянь, взятый из "И Фан Цзи Цзя", который содержит много даосских терминов, совершенно отличных от буддистских. В конце книги приведен словарь этих терминов. Техника микрокосмической орбиты.Сначала остановите мыслительный процесс. Отрегулируйте тело и ум, Установите вдохи и выдохи и поместите кисть правой руки на левую, подтянув их тесно к животу ниже пупа (к Жизненному Центру). … Более быстрый способ выделения слюны: откатите язык назад, насколько возможно, и коснитесь им неба. Успокойте ум и считайте дыхания 360 раз. Когда рот будет полон Божественной Воды, повторите это несколько раз. Проделайте 4 действия, чтобы обеспечить свободный проход Жизненного Начала в канал Джен Мо через копчик и Средние Ворота в середине поясницы, а затем вдоль позвоночника, где Жизненное Начало движется быстрее. (4 действия: поджимание, касание, закрывание и вдох. Поджимание ануса – для обеспечения свободного прохождения Праны через копчик; касание неба языком – для образования моста, соединяющего психические центры в голове с центрами в шее и груди; закрывание глаз – для контроля над умом и проталкивания Праны; вдох без выдоха – чтобы избежать рассеяния Жизненной Энергии). Потом закройте глаза, поверните их вверх, вдохните медленно через нос, задержите дыхание, пока "Нефритовый Столб" (то есть затылок) не будет просверлен. И тогда Жизненное Начало окажется как бы насильственно протолкнутым силой зрения, поднимется по центральному каналу, окружит "пик Куньлун" (темя) и спустится к "сорочьему месту" (языку). Теперь проглотите треть слюны, которая должна следовать за Жизненным Началом вниз к "Блестящему Дворцу" (сердцу), перед тем, как вернуться к "Океану Праны" (низу живота). Подождите мгновение и повторите это упражнение 2-й и 3-й раз, чтобы создать всего 3 цепи тока. Это называется "Обратным Течением Небесного Потока". Отдохните немного и потрите руками низ живота 180 раз. Когда отнимете руки, положите теплое покрывало на пуп и низ живота, чтобы не подставлять их холодному воздуху. Говорили древние: "Секрет Бессмертия в сохранении тепла в "Поле Эликсира" (низе живота). Затем потрите тыльные стороны больших пальцев друг о друга, пока они не станут горячими, и ими потрите глаза 14 раз, чтобы погасить "огонь" в сердце; потрите нос 36 раз для освежения легких, уши 14 раз, чтобы усилить селезенку. Затем поднимите кисти над головой, соедините ладони вместе (объединив потоки Праны в обеих руках и образовав другую цепь тока вокруг тела), как если бы вы приветствовали Небеса. Сделайте все это 3 раза и медленно выдохните нечистый воздух, вдыхая затем чистый, 4 или 5 раз. Наконец, возьмитесь за плечи скрещенными руками, тряся их несколько раз, чтобы укрепить ваши нервы и кости. Закончите растиранием "Нефритовой Подушки" (затылка) 24 раза, поясницы и середины подошв по 180 раз. Заменители ежедневных прогулок. .. недостаток физических упражнений стал серьезной проблемой. Я решил ее с помощью следующего даоского упражнения. Два или три раза в день, стоя на параллельных ступнях, раздвинутых примерно на 8 дюймов, я поворачивал живот и ягодицы влево и вправо, по сто раз в каждую сторону. Это простое упражнение, равноценное прогулке по улице. Йога, укрепляющая внутренние органы.Чтобы избежать болезней, я практиковал 2 раза в день даосский "Секрет Шести Исцеляющих Звуков" Стукните нижними зубами о верхние, водя языком внутри рта, пока он не наполнится слюной; пополощите его этой слюной несколько раз и затем проглотите ее всю тремя слышимыми глотками, представляя себе мысленно, как она достигает низа живота под пупом. Слегка сложите губы и молча сделайте звук "Хо", выдыхая через рог нечистый воздух из сердца, закройте рот и вдохните через ноздри свежий воздух, чтобы укрепить сердце. Ваш выдох должен быть коротким, а вдох – длинным. Сделайте это 6 раз. После этого, следуя тому же самому методу, произнесите 6 раз звук "Ху", чтобы укрепить селезенку; затем звук "Сзу", для укрепления легких; "Сю" – живота и "Чуй" – почек. Число 36 (6 звуков, повторенных по 6 раз каждый) представляет Микрокосмическую Орбиту в 360 градусов. Этот метод применялся древними даосами для предотвращения или излечения болезней. Перед тем как начать эту практику, нужно ознакомиться с каждым звуком в отдельности и связать каждый из них с соответствующим органом, на который он имеет психическое влияние. Например, произнося звук "Хо", мы должны представлять, что он действительно влияет на сердце, нечистоты которого выбрасываются через рот, а само оно наполняется Жизненной Силой при вдыхании свежего воздуха через ноздри. При этом кажется, будто само сердце изгоняет нечистоты из себя и вдыхает энергию. Омоложение и бессмертие. Омоложение является первой целью даосской тренировки, Бессмертие – ее конечная цель. …Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Праны. Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность – две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Вездесущность и всеведение. Ум расширяется, когда он не взволнован мыслями и освобожден от уз. Когда медитирующий стирает 0,5 % своего невежества, он пробуждается наполовину Боддхи; это меньшее пробуждение (по-китайски – "У"; сатори – по-японски). Если адепт искореняет 5-7 %, он осуществляет большее "У" или Сатори. После достижения больших или меньших сатори может оставаться лишь 10-15 % невежества, которое искореняется одним ударом; это и есть окончательное Пробуждение, или финальное Просветление. Поэтому имеется до полного Пробуждения много меньших или больших сатори, и число этих последовательных Пробуждений зависит от степени понимания и осуществления Дхармы. Когда Учитель Чань Сю Юн достиг большого сатори, его ум расширился и охватил все внутри и вне монастыря, далеко за его пределами: лодки, плывущие по реке и деревни по ее берегам. Через две ночи он стер все, что оставалось от его заблуждения и достиг окончательного Пробуждения, сказав: "Горы, реки и великая Земля есть лишь Татхагата". Он созерцал Всеобъемлющую Самоприроду (кит. – Цзянь Синь; яп. – кэншо или кэнсе). Этой стадии достиг и Хой Нэн, когда воскликнул: "Кто бы ожидал, что природа "Я" в своей основе чиста и ясна, вне рождения и смерти, полная в самой себе и неизменная и создает все вещи?" Это есть Вездесущее. Один из даосских практикующих посредством успокоения ума также расширил его; он увидел и услышал тех, кто жили вблизи него или в отдаленных местах, но его достижение было ограничено, и он не мог видеть "другой берег". Если ум Просветленного Учителя всеобъемлющ, он созерцает и знает все. Это Всеведение. Хотя знание опытного даоса обширно и очень далеко простирается, оно не выходит за пределы 8-го сознания, ибо не может достичь Абсолютного; отсюда его ограниченность в сравнении со Всеведением, то есть Сарваджньей Будды. Заключение Мы описали различные методы медитации, практикуемые в Китае, где каждый имеет доступ к китайским текстам и может выбрать один из них по своему усмотрению. Верно, что техника Чань наилучшая, но изучающего нельзя заставить практиковать ее, если он предпочитает другой метод. Кроме того; учение Чань предназначено для зрелых людей, и лишь очень немногие могут дать начало сомнению (И Цин), без которого техника Хуа-тоу не принесет успеха. Мы не должны забывать, что Карма играет важную роль в нашем решении практиковать Дхарму, и ее мешающее влияние прекращается лишь тогда, когда изучающий достиг настоящего прогресса в самосовершенствовании, и его спавшие до тех пор внутренние превосходные качества проявятся. Практикующий тогда будет видеть ясно, и ничто на Земле не сможет поколебать его решимости держаться подальше от иллюзий. Техника Микрокосмической Орбиты, применявшаяся древними даосами, хороша для улучшения здоровья практикующего, который должен быть достаточно сильным, чтобы противостоять всем помехам и преодолевать их, осуществляя тишину ума. Начинающие не должны быть честолюбивы в начале практики: надо начинать с коротких и регулярных медитаций. Инь Ши Цзы правильно предложил две короткие медитации утром и вечером по 20 минут каждая. Если выполнять их регулярно и без перерывов, результат будет очень хорошим, и когда ученик привыкнет сидеть и добьется настоящего прогресса, он может медитировать дольше. Начинающим очень трудно предотвратить возникновение мыслей. Кроме изложенных выше методов, другим эффективным способом остановить мысли является сосредоточение на "Третьем Глазе" – точке между бровями. Но тем, кто страдает повышенным кровяным давлением, рекомендуется фиксировать ум на нижней части живота. Опишем другой метод успокоения ума: сложить ладони вместе, как приветствуют на Востоке, соединяя психические центры в обеих кистях и образуя канал, по которому течет Жизненное Начало. Даосы помещают правую ладонь на левую поперек ее и охватывают одну ладонь другой, чтобы соединить психические каналы в обеих руках для успокоения ума. Сказано, что когда ученик готов, появится Учитель, чтобы руководить им. Учитель непременно появится, если только ученик будет культивировать две великие буддийские добродетели – скромность и смирение, и даст обет практиковать Святое Учение для Самопросветления и Просветления других. Если он соблюдает наставления и не привязан к различению, то его внутренние превосходные качества проявятся. Проявится также и Внутренний Учитель, чтобы руководить им. Этот Учитель – его собственная Мудрость, освобожденная теперь от чувств и страстей, и никакой Учитель не будет более надежным, чем Праджня природы "Я". Поэтому все серьезные ученики раньше или позже откроют Глубокое Значение Святого Учения. Однако, если мы будем уповать на наши различающие умы, то останемся в Обители иллюзий. Вот почему Будда говорит, что мы являемся самыми достойными жалости среди всех живых существ. Сказано, что Три Мира (желания, формы и вне-формы) созданы умом и все явления суть продукты сознания. Окружение человека обусловлено его различающим умом и улучшается или ухудшается согласно его хорошим или дурным мыслям. * * * Приложения Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре Беседа 1 В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара: Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи. Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы. В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи. Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме. Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации. Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать. Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление. В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря: Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими. Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.) Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания. Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание. Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание. Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны. Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы. Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны. Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете: Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, этот орган был отделён от своего объекта; а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток, и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими. Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом? Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы. Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите. Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный? Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом. Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное. Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается. Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток. Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими".Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения. Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения. Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах. На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете ... но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки!

Чогъям Трунгпа - Улыбнись страху. Пробуждение истинного сердца отваги Полностью - тут: https://www.litmir.me/br/?b=597672&p=1 Предисловие Главный страх, с которым мы должны работать, – это боязнь потерять себя. Когда цитадели эго грозит опасность, страх является одним из наших самых сильных защитных механизмов. Начать разбирать стены этой крепости – вот одно из самых больших благодеяний, которые только можно совершить. В этой книге Чогьям Трунгпа использует образ воина для описания подхода, при помощи которого мы можем взрастить в себе бесстрашие и отвагу, – как в нашей духовной практике, так и в повседневной жизни. Ринпоче говорит о том, как каждый момент может стать возможностью пробудить уверенность благодаря осознанию святости повседневной жизни. Это также является мощным противоядием от страха и тревоги. Глубокий и полноводный колодец доброты – вот источник и основа храбрости воина Шамбалы, практикующего, стремящегося к полной вовлечённости в жизнь, без какого-либо высокомерия и агрессии. Ещё одним ключевым элементом является объединение мягкости и твёрдости как составных частей пути воина. Он снова и снова рекомендует практику медитации в качестве ключа к раскрытию этого потенциала возможностей. В конце концов эта книга рассказывает о том, как быть настоящим, как быть человеком в истинном смысле этого слова. Если мы готовы стать уязвимыми, то благодаря этой уязвимости мы сможем также открыть в себе подлинную непобедимость. Если нам нечего терять, то нас невозможно победить. Если нам нечего бояться, то что может поставить нас на колени? Я желаю вам насладиться этим путешествием по путям страха и бесстрашия. Пусть оно приведёт вас к подлинной храбрости, пусть оно научит вас бесстрашно улыбаться, и пусть оно принесёт мир и процветание всему живому. Часть I. Путь воина Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина. 1. Встреча с собой Любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин. «Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие. Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх. Страх – это нервозность; страх – это тревога; страх – это чувство неполноценности, ощущение того, что мы вообще можем оказаться не в состоянии справиться с проблемами. ...Таким образом, источники этой проблемы очень простые. Когда между телом и умом нет синхронизации, вы воспринимаете себя в карикатурном свете, почти как извечного идиота или клоуна. В этой ситуации очень трудно вступить во взаимоотношения с остальным миром. ...В отличие от него Солнце Великого Востока – это такое светило, которое полностью взошло в вашей жизни. Это солнце пробуждённости, солнце человеческого достоинства. Оно великое потому, что олицетворяет воодушевление и качества открытости и мягкости. Вы ясно чувствуете свою позу или место в своём мире, что мы называем «высоко поднять голову и расправить плечи». А на востоке оно потому, что на вашем лице играет улыбка. Восток символизирует рассвет. Поглядев ранним утром в окно, вы видите свет, льющийся с востока, даже прежде восхода солнца. Таким образом, восток – это ваша улыбка в миг пробуждения. Вот-вот взойдёт солнце. На рассвете воздух будет свеж. Итак, солнце находится на востоке, и оно велико. ...Здесь солнце является полностью зрелым – тем светилом, которое вы видите в небе примерно в десять часов утра. Видение Солнца Великого Востока бодрит дух, пробуждает, даёт ясность, свежесть и точность. Одним из главных препятствий для бесстрашия являются привычные шаблоны, или стереотипы восприятия и поведения, которые позволяют нам обманывать самих себя. Мы, как правило, не позволяем себе в полной мере познать самих себя. Иначе говоря, нам страшно встретиться с собой лицом к лицу. Мы не в силах освободиться от себя. Мы должны быть честными с собой. Мы должны увидеть свои самые неприятные закоулки. Мы должны увидеть их. Это основа пути воина и непременное условие обуздания страха. Мы должны взглянуть в лицо своему страху, тщательно осмотреть и изучить его, работать с ним и практиковать медитацию. Мы должны быть с собой. Состояние внутреннего покоя можно обрести, лишь открыв своё сердце. Тогда у вас есть возможность увидеть, кто вы есть. Этот опыт сродни раскрытию парашюта. Когда вы выпрыгиваете из самолёта и раскрываете парашют, вы плывёте в небе в полном одиночестве. Иногда это очень страшно; однако, когда вы делаете этот шаг, вся ситуация – всё путешествие – приобретает смысл. Но вы должны претворить это в жизнь, вот тогда вы всё поймёте. Отказ от частной жизни происходит не столько благодаря обучению и рассуждениям, сколько в результате прямого действия, здесь и сейчас. Тогда вы начинаете понимать, что в вас есть то, что изначально, принципиально добродетельно и благостно. Это выходит за рамки понятия хорошего или плохого. Нечто ценное, доброе, полезное и здоровое существует во всех нас. Впервые вы видите Солнце Великого Востока. Добро возникает благодаря тому, что вы начинаете видеть Великое Солнце Востока. Это добро является изначальным или первичным добром, неотделимым от вас. Вы уже добры. Такое добро эквивалентно храбрости. Оно есть всегда. Вы начинаете понимать, что в вашей жизни всегда и везде есть место миролюбию, и вы явственно, раз за разом, ощущаете свежесть осознавания в себе добра. Но нельзя забегать вперёд. Прежде всего, давайте посмотрим на себя. Если вы вкладываете сто процентов своего сердца в созерцание себя, то соединяетесь с этим безусловным добром. Когда вы искренны в полном смысле этого слова, вы не нуждаетесь в условном суждении о том, что хорошо или плохо, но вы благи по своей сути, а не просто делаетесь такими. Если мы наблюдаем и изучаем самих себя должным образом, до конца, то видим, что существует что-то ещё, за гранью самосозерцания. В нас есть нечто, по существу бодрствующее и пробуждённое, а не спящее. Мы находим что-то по своей природе радостное, чем по определению стоит гордиться. Мы находим подлинное, чистое золото. это значит открыть для себя свою природу будды. На санскрите природа будды звучит как татхагатагарбха, а это означает, что сущность татхагат, будд, которые уже шагнули за пределы, существует и в нас. Мы изначально пробуждены. Мы благи в своём нынешнем виде. И это не просто какие-то скрытые возможности, это нечто большее, чем внутренний потенциал. Понятное дело, уверенность и сомнение в этом будут поочередно брать над нами верх. Можно подумать, что это добро – просто старый миф, ещё один трюк, призванный приободрить нас. Но нет! Оно реально и благодатно. Природа будды пребывает в нас, благодаря ней мы вообще существуем. Ваша сущностная природа будды привела вас сюда. Главным решением вопроса, техникой, единственно способной, как кажется, постичь и реализовать это, является практика сидячей медитации. Медитация – ключ к познанию себя и ключ к познанию всего остального. Сначала мы заглянем в себя и откроем всевозможные творящиеся в нас ужасы. Увидеть воочию эти возможности и внутренние процессы не так уж плохо. Если вы начали делать это, значит, вы уже честный человек. Затем идите дальше, вам нужно раздвигать рамки восприятия. Ваша честность позволяет вам реализовать ваше внутреннее добро. Будда действительно обитает в вашем сердце. 2. Медитация: прикоснуться и отпустить После того как мы начинаем признавать, что добро существует в нас, нам нужно избавиться от своих сомнений и поверить в то, что мы достойные люди и что у нас есть то, чем можно гордиться. Мы не безнадёжные и жалкие создания. Нам нужно миновать облака, за ними мы узрим солнце. Философское отношение воина к себе выражается в умении видеть ценность человеческой жизни. есть только один способ решить задачу. Этот единственный способ – быть с собой в течение длительного периода времени, провести много секунд, минут и часов с самим собой. Мы никогда не уделяли себе столько времени и внимания. Да, мы силимся быть с собой,... Но мы не установили надлежащим образом внутреннюю коммуникацию. Мы всегда стараемся делать что-то с собой, а не просто быть с собой. Если вы не можете быть с собой, то у вас нет возможности дать оценку себе и своему положению. В этом случае немыслимо постичь суть того, чем вы на самом деле являетесь. ...Соль этого открытия состоит в том, что на самом деле вы не существуете. Пытаясь выяснить, кто вы, вы можете прийти к пониманию того, что вы вообще ничем не являетесь. И тогда, несмотря на то, что вы отдаёте себе отчёт в том, что вас нет, вы узнаёте о ярком сиянии, пронизывающем всё ваше переживание небытия. В качестве метода установления крепкой связи с самим собой рекомендуется практика медитации. Если мы даём себе установку на развитие внимательности, это позволяет нам видеть себя и наш мир довольно ясно и чётко. Когда мы говорим об установке в этом контексте, речь идёт о развитии осознания ума, а именно этим является внимательность. Осознание ума следует понимать как непрерывную сознательность и как бдительное самонаблюдение ума. Другими словами, вы осознаёте, что вы осознаёте. Вы не машина, а наделённая индивидуальностью личность, интегрированная в окружающую действительность. Внимательность развивает это чувство сопричастности. Для описания медитации мы могли бы использовать словосочетание «коснуться и отпустить». Вы входите в соприкосновение, отмечаете про себя переживание своего присутствия, подлинного присутствия, а потом отпускаете переживание. Это применимо к осознанию своего дыхания, а также ко всякой сознательной деятельности в повседневной жизни. Смысл техники «коснуться и отпустить» состоит в ощущении того, что вы – это вы, во всех отношениях, без обмана. Коснуться – значит почувствовать, что вы полны жизни и остаётесь тем, кто вы есть. Когда вы сидите, то знаете и чувствуете, что вы сидите на подушке и что вы на самом деле существуете. Вы присутствуете, вы сидите, вы присутствуете, вы сидите. Вот что значит коснуться. А понятие «отпустить» означает, что вы устанавливаете связь, но не цепляетесь. Вы не затягиваете своё чувство бытия, а отпускаете даже его. Коснитесь и отпустите. Во время медитации вы сидите правильно. У вас прямой позвоночник, дыхание свободное и расслабленное, в шее нет чувства скованности. Сидите так, выпрямившись. При необходимости можете изменить свое положение и устроиться поудобнее. Нет смысла в намеренном самоистязании. Для нас вертикальная поза естественна, в том числе и во время медитации. И раз мы сформированы таким образом, то должны медитировать именно так. Будда, подавая пример людям, сидит в позе медитации вертикально, с выпрямленной спиной. Итак, поза очень важна. Она вертикальна и не предполагает напряжение в шее. Просто сидите ровно, и ничего лишнего. Когда вы сидите правильно, вы присутствуете. Ваше дыхание происходит естественным образом. Я заметил, что, когда люди видят на киноэкране что-то захватывающее внимание, каждый сидит в идеальной позе. Пусть это будет для нас примером. Что-то происходит в вашей жизни – и вот вы уже подобрались, задышали. Практика очень индивидуальна и непосредственна. Что касается дыхания в медитации, то здесь главное – стать дыханием. Попробуйте полностью отождествить себя со своим дыханием, а не следить за ним или просто наблюдать за движением воздуха. Вы и есть дыхание, а дыхание – это вы. Воздух выходит из ноздрей, попадает в атмосферу и рассеивается в окружающем пространстве. Вы вкладываете определённое количество сил и энергии в своё осознание этого процесса. А потом, когда происходит вдох, нужно ли вам пытаться умышленно втягивать воздух, наполняя им лёгкие? Здесь этого делать не рекомендуется. Просто перестаньте думать о дыхании; не давайте себе сосредоточиться на дыхании. Воздух из вас вышел – пусть он рассеется. Забудьте его, не волнуйтесь о нём. Итак, вдох – это просто пространство. Физически, или биологически, конечно, человек делает вдох, втягивая в себя воздух, но это не имеет большого значения, и вы не акцентируете его. За ним следует выдох – будьте с ним. Продолжайте в этом ключе: выдох, растворение, промежуток; выдох, растворение, промежуток. Этот процесс непрерывен: открытие, промежуток, отпускание, игнорирование. Слово «игнорирование» в данном случае очень важно. Если вы держитесь за своё дыхание, значит, вы постоянно держитесь за себя. После того как вы начинаете игнорировать конец выдоха, от мира ничего не остаётся, если не считать того, что следующий выдох напоминает вам о необходимости настроиться. Таким образом, вы настраиваетесь и растворяетесь, настраиваетесь и растворяетесь, настраиваетесь и растворяетесь. В разгар практики возникают мысли. Всевозможные мысли возникают естественным образом. Если время позволяет вам долго сидеть, мысли идут нескончаемой чередой. Подходить к этому следует отказавшись от какого-либо подхода. Сведите всё на уровень мысли – признайте, что весь этот процесс является просто мышлением. Обычно, когда вы болтаете в уме, вы называете это своими мыслями. Но если вы глубоко вовлечены в эмоциональную болтовню, то придаёте ей особое значение. Вы полагаете, что эти мысли заслуживают особую привилегию называться эмоцией. Так или иначе, в области истинного ума это не работает. Всё возникающее там – просто мышление, то есть мысли о том, что вас охватило возбуждение или вы рассердились. Что касается практики медитации, то ваши мысли больше не рассматриваются как особо важные в то время, как вы медитируете. Вы думаете, вы сидите; вы думаете, вы сидите; вы думаете, вы сидите. У вас есть мысли, у вас есть мысли о мыслях. Пусть всё происходит именно так. Назовите их мыслями. Помимо этого, есть ещё одно касание, которое необходимо. Эмоциональные состояния следует не просто признавать и отталкивать, на самом деле на них нужно смотреть. Во время медитации вы можете ощутить, как вас охватывает злоба, ненависть либо пленяет похоть или иное чувство. Но вы говорите своей эмоции вежливо: «Привет. Приятно снова видеть тебя. Всегда пожалуйста. А теперь всего самого доброго, я хочу вернуться к своему дыханию». Это больше похоже на встречу со старым другом, который напоминает вам о прошлом; и вы, вместо того чтобы остановиться и поболтать, говорите: «Извини, я сейчас не могу разговаривать. Мне нужно ещё успеть на поезд, съездить кое-куда по делам». При таком подходе к практике вы не просто замолкаете. Вы признаёте происходящее и уделяете ситуации ещё больше внимания. Вы не даёте себе поблажку, пытаясь избегать неловких и неприятных ситуаций, напряжённых моментов в своей жизни. Такие мысли могут возникать в виде воспоминаний о прошлом, болезненного опыта настоящего или тревожных ожиданий будущего. По мере возникновения всех этих переживаний вы проникаетесь ими, созерцаете их и лишь затем возвращаетесь к своему дыханию. Это очень важно. Если вы чувствуете, что ваша сидячая медитация превращает вас в эскаписта, значит, у вас появилась ещё одна проблема. На самом деле большинство ваших невзгод объясняются не вашей агрессивностью или похотливостью. Самая большая проблема заключается в том, что вы хотите спрятать эти вещи, вытеснить их из своей жизни – и становитесь искусным лжецом. Практика медитации должна развенчать любые попытки разработать утончённый, сложный, лукавый подход. В медитации имеет место ощущение своей индивидуальности, личности. Мы действительно здесь, мы существуем. А как же отсутствие личности, или «я», на которое делается такой акцент в буддизме? Как насчёт духовного материализма, желания обрести счастье и самореализацию благодаря своей практике? Не попадём ли мы в результате в какую-нибудь западню? Может быть, вы угодите в неё. А может, и не угодите. Нет никакой гарантии, так как нет гаранта. Тем не менее вы вполне могли бы следовать этому методу буквально. Я советую вам не беспокоиться о безопасности в будущем, а просто делать это, бесхитростно и непосредственно. Наша установка, когда мы заканчиваем медитацию, также очень важна. Мы должны упорядочить весь свой жизненный опыт и обеспечить высокое качество всей своей жизни. Медитировать не значит сидеть в тюрьме, а время между сессиями – это не перерыв между отсидками. Всё должно иметь системный характер. Таким мне видится основополагающий медитативный подход к жизни. Сидите вы или стоите, суть от этого не меняется; едите вы или спите, всё едино. Это тот же старый добрый мир. Вы носите свой мир с собой в любом случае; вы не можете рассечь свой мир на отдельные части и разложить их по разным полочкам. Мы не должны быть крохоборами в отношении своей жизни. Не следует пытаться отломить маленькую дольку шоколада от одного уголка нашей жизни. «Вся остальная жизнь, может быть, горькая, но вот здесь, в этом уголке, я могу насладиться ею». С этой точки зрения практика медитации не так уж связана с гипотетическим достижением просветления. Она имеет отношение к выстраиванию благой жизни. Для того чтобы научиться жить благопристойно и безупречно, нам нужна постоянная осознанность, которая связана с жизнью всегда, непосредственно и очень просто. 3. Луна в вашем сердце Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина. …. Однако, если вы будете только присутствовать, то стоит вам увидеть подлинную тьму, как вслед за этим загорится свет или взойдёт солнце. Вы начинаете понимать, что вы настоящий человек. Отныне вы чувствуете в себе умиротворение, уверенность, а помимо своей целостности и присутствия осознаёте ещё и то, что вы полны внутренней силы. Природа будды уже есть в вас, потому что вы верны себе – верны в том смысле, что вы безусловно честны. На самом деле нет такого понятия, как истинная самость, неизменно реальное «я». Когда вы видите себя по-настоящему, то обнаруживаете, что понятие реальности в действительности начинает исчезать. Вместо этого вы находите там обширное пространство, что является ничем не обусловленным вместилищем для процессов дыхания. С тех пор как вы увидели себя, вам становится беспричинно легко и радостно. В то же время вы начинаете признавать существование мудрости более высокого порядка. Вы понимаете, что на самом деле, независимо от того, насколько вы умны и образованы, вы не так много знаете о природе реальности. Вам нужна помощь для того, чтобы установить подлинную связь с самим собой. Кто-то должен помочь вам проснуться. Некоторым людям достаточно встретить эту пробуждённость или мудрость в книге или в форме созерцательного учения, которое вы практикуете. Тем не менее она приходит откуда-то. Изначально мудрость должна была выйти из вдохновения и понимания человека, которыми он или она были готовы поделиться. Когда эта первооснова, являющая собой вашу природу будды, пробуждается в вашем существе, вы, как ни странно, считаете её чужеродным, привнесённым элементом. Согласно буддийской традиции, этот опыт называется пересадкой сердца просветления, или вживлением полной луны в своё сердце. Наверно, понимать легче, когда говоришь о даровании или пробуждении, а не о вживлении, или «трансплантации» полной луны. Это помогает нам понять, что, хотя мы и получаем луну как дар, на самом деле она уже есть в нас. Представьте себе полную луну, вплывающую в окно гостиной, всё ближе и ближе, а затем вдруг входящую в ваше сердце. Вы могли бы испытать шок или негодование от такого события, однако оно, как правило, приносит огромное облегчение. «Уф, полная луна вошла в моё сердце». На самом деле это просто здорово, замечательно. Вместе с тем, когда полная луна входит в ваше сердце, вы можете слегка обеспокоиться. «Боже мой, что я натворил? В моём сердце луна. Что я буду делать с нею? Очень уж ярко она сияет». Возможно, она только сегодня утром вошла в ваше сердце, но она там полностью, до конца. Вот она! Мы абсолютно бессильны. Поэтому мы вправе немного испугаться. Ум эго может почувствовать, что его обесчестили. Вы потеряли свою опору. Луна вживлена в ваше сердце, и вам это может не понравиться. Иногда вы чувствуете себя ужасно. «Что я наделал?» Вы надеетесь на то, что это просто морок, наваждение, очередной сон. К сожалению, в действительности это не сон и не репетиция, а нечто настоящее, абсолютно реальное. Мы вживили полную луну просветления в своё сердце. Кстати, эта луна не может убывать. Она никогда не убывает, она всегда растёт. Возможно, чем лучше мы понимаем это, тем больше печалимся. По правде говоря, мы утратили чистоту своего эго. Мы могли бы отмечать про себя положительный момент, но в то же время мы испытываем чувство потери. Мы хотим цепляться за своё старое доброе эго. … Но теперь жизнь пошла кувырком. Мы позволили этой глупой луне поселиться в нашем сердце. Мы сникли, мы скисли, и от нашего апломба не осталось и следа. В крайних случаях вы можете захотеть уничтожить всё, связанное с этим принципом пробуждённости, лишь бы избавиться от этой луны. Вам кажется, что она способна свести вас с ума. Но если хорошо подумать, то при беспристрастном отношении к сложившейся ситуации это самое большое достижение в вашей жизни. Если вы смотрите прямо на луну в своём сердце, то чувствуете себя превосходно. Это первый шаг. Вы впервые осознали, что вы действительно человек, а не какой-нибудь робот. И всё же вам по-прежнему грустно и одиноко. Такая печаль свидетельствует о томлении по высшей мудрости и дальнейшим открытиям. Это не предел. 4. Солнце в вашей голове Пробудив луну в своём сердце, вы чувствуете одиночество и, естественно, сердечную боль. В этой тоске может воплощаться ваше нежелание идти дальше, проявляться ваше упрямство. Заполучив луну в сердце, вы не желаете, чтобы вас беспокоили ещё какие-то луны, другие люди. Вы довольствуетесь своим мирком и не решаетесь выйти за его пределы. В такой момент вам очень нужно совершить следующий героический поступок воина. А это значит принять магию. говоря об обращении к магии, мы подразумеваем, что мы способны преображать свой опыт явленного мира. Наши будничные переживания страсти, агрессии и невежества можно трансформировать в естественное состояние существования, то есть в такое состояние, в котором нет места страсти, агрессии и невежеству. Для того чтобы получить такой опыт естественной магии, нужно вместить в себя солнце. Согласно буддийской традиции, солнце олицетворяет женское начало, а луна считается мужским началом. Женский принцип связан с родами, а также с обеспечением роста и плодородия. Куда вы вживите солнце? Наверно, вы сильно удивитесь, но это солнце помещают в голову, прямо в мозг. Луна, мужское начало, была вживлена в ваше сердце, а солнце – в ваш мозг. Каковы качества солнца? Оно включает в себя естественную пробуждённость, а также бесстрашие и мягкость. Мы используем слово «естественный», чтобы описать это состояние бытия, противопоставив его всему рукотворному. Если что-то создаётся, значит, это, по логике, искусственно. В нашем случае естественная пробуждённость обозначает состояние бытия, свободное от какой-либо борьбы или агрессии. Таким образом, солнце символизирует неизменную кротость и великодушие, а также бесстрашие. Все эти принципы закладываются в вашу голову. Когда солнце, женский принцип, вживляется в ваш мозг или пробуждается в нём, вы видите необходимость упорядочить свою жизнь, чтобы отразить это естественное состояние рассудительности или различающей мудрости. Вы хотите, чтобы ваш мир отличался чистотой и опрятностью – более того, блистал красотой и великолепием. Поэтому вы начинаете превращать свой мир в своего рода дворец – в апофеоз уюта и элегантности. Такое чувство связано с пестованием естественного чувства собственного достоинства и благородства. Солнце в вашей голове привносит естественную разумность в ваши приёмы упорядочивания своего мира. Вашей жизни требуется структура. Вы всегда нуждаетесь в ощущении своей защищённости и хотите иметь некое прибежище. Вы чувствуете себя внутри защищённого периметра, в прибежище, а также находите природные вход и выход, существующие в вашем мире, благодаря солнцу, вживлённому в вашу голову. Вы начинаете видеть, как в пространстве блистает разум, ибо воинский дух в вас воссиял в своей славе. Вам нужно нечто большее, чем пустая структура, для выражения пробуждённости в своей жизни. Кто будет населять это пространство? Речь идёт о создании пробуждённой атмосферы в вашей жизни. Окружающая среда должна быть насыщена достоинством и честностью. С солнцем в вашей голове эти качества становятся ориентирами для организации нашего мира. Когда вы вживляете солнце мудрости в свою голову, пробуждённость, естественное чувство своего бытия, подлинность – всё это сосуществует. И этот мир дарит всем радость и несравненное наслаждение. 5. Несокрушимая природа Путь воина – естественный процесс развития человека. Достигнув глубокого понимания воинского духа и сроднившись с ним, мы помещаем в своё сердце луну, полную мягкости, сострадания и пробуждённости. Затем мы помещаем в голову солнце, и оно привносит в нашу жизнь ещё больше пробуждённости и искренности. Подъём воинского духа происходит при отсутствии лени. Мы, как правило, довольно ленивы, когда заходит вопрос о духовном путешествии в нашей жизни. Лень здесь – это просто наше неумение собраться. Теоретически вы, может быть, и не прочь стать более развитым человеком, но что-то предпринять вам мешает лень. Преодолев её, вы можете поместить луну в своё сердце, что связано с развитием вашей щедрой, сострадательной природы. Вы развиваете доброту и мягкость, или майтри, в себе, а помимо этого развиваете ещё и сострадание, или каруну. Помещение солнца в голову связано с дальнейшим развитием интеллекта, или праджни. Иногда нам противна сама мысль о развитии нашего интеллекта. У понятия интеллектуализации имеется отрицательный оттенок. Мы связываем её с отчуждением от собственных чувств, отказом смотреть на себя или основательно исследовать себя. Тем не менее на самом деле очень хорошо пользоваться своим интеллектом для понимания жизни. Интеллект, или праджня, символизирует самый острый пик нашего опыта. Оттачивание нашего интеллекта даёт искомую точность. Интеллект позволяет непосредственным образом видеть вещи как они есть, чтобы мы не пренебрегали потенциальными возможностями нашего опыта. Праджня учит нас действовать сознательно, педантично и пунктуально. Тогда мы можем подразделять свой опыт на сансарический, или связанный с заблуждением, и просветленный, или пробуждённый. В практике сидячей медитации, наблюдая за умом, мы можем определять, где у нас сбивчивые мысли, а где суть осознанности и внимательности. Мы начинаем понимать, что между этими видами опыта существуют различия. Однако ни один из них не отвергается и не принимается как таковой. Мы включаем всё в свою практику. Наши методы не должны быть ограниченными и скудоумными – напротив, они становятся очень разумными. … Мы можем сделать наше отношение к себе более благосклонным. Существует внутренняя коммуникация, достичь которой нам вполне по силам. Так человек постепенно учится видеть в вещах и их светлую, а вместе с тем и смешную сторону. Дело в том, что независимо от обстановки можно сформировать радостный жизненный настрой. В мире воина вы полноправный царь или царица, правитель своих владений. Этот праздник жизни ощущается благодаря тому, что теперь в сердце у вас луна, а в голове – солнце. Изящество и достоинство становятся естественными и прекрасными, здоровыми и отрадными. Здесь нет обмана и какого-либо притворства. Эта полнота природного здоровья – начало развития того, что мы называем ваджрой, или несокрушимой природой. Ваджра означает обладание природой, подобной алмазу, – природой, которую невозможно уничтожить. Наполнив своё личное бытие утончённой красотой, отражающейся в нашем умении вести себя невозмутимо, мы обнаруживаем кое-что ещё, известное как «ваджрная природа». Это качество нерушимой пробуждённости и бесспорного присутствия. Нерушимость ваджрной природы даёт понимание того, что никто не в силах отвратить вас от вашего обязательства или вашего бытия. Ни у кого нет никакой возможности по-настоящему помешать вам пробудить воинский дух. Окна и двери на замке – непрошеным гостям хода нет. Невозможно попасть внутрь алмаза. Алмаз – это уже алмаз, самый твёрдый материал на свете, в полной мере несокрушимый и неприступный. Можно подумать, что если начнёшь развивать такое ваджрное существование, то можно стать слишком гордым и высокомерным, можно начать пестовать собственное себялюбие. В теории это возможно, но на практике, если человек действительно взрастил луну в своём сердце, то тем самым он уже отрёкся от своей личной реальности или самомнения. Без практики медитации трудно, если вообще возможно, достичь такого понимания. Даже если вы можете выделить в своём графике на практику только десять минут в день, стоит медитировать в течение этих десяти минут. Это поможет вам не только открыть для себя мягкость и доброту в своём бытии, но и организовать собственную жизнь должным образом, чтобы вы могли по-настоящему оценить луну в сердце и солнце в голове, а также развить ваджрную природу. Союз солнца и луны скреплён естественностью и неподдельной искренностью ваджрной природы. Эти два принципа должны соединяться без обмана. Ваджрная природа заключается в нашем способе объединения всего своего опыта, с тем чтобы проявить себя в мире. Вот подобное алмазу проявление природы будды. Так природа будды воплощается в действительность. 6. Священный мир Переживание святости объединяет луну в вашем сердце и солнце в вашей голове, а также поддерживает основополагающее ощущение благоразумия или ваджрной природы в вашей жизни. …Это опостылевшее «я» сродни свинцовым ботинкам, приковывающим нас к земле. Однако на самом деле мы вовсе не обязаны так жить. Мы могли бы праздновать жизнь и гордиться собой. Это не означает, что мы должны отказаться от одной своей части и развивать другую часть – мы могли бы просто и открыто посмотреть на свою природу, природу «я». Когда мы делаем это, у нас есть возможность влюбиться в себя, в положительном смысле. Вы начинаете симпатизировать себе и в тот же миг несчастное «я» начинает постепенно таять. Не то чтобы ваша личность особо изменилась – скорее просто выросла ваша жизнерадостная часть. Мы могли бы осознать всю громаду нашего мира и увидеть в нём себя открытыми и значительными. Мы можем увидеть священность нашего мира. Священность появляется при развитии мягкости по отношению к себе. Тогда вам уже не досадно от того, что вы всегда остаётесь с собой. Когда возникает такого рода дружеское расположение к себе, в вас одновременно развивается и дружелюбие ко всему остальному миру. В тот момент печаль, хандра и томление начинают рассеиваться. Мы развиваем чувство юмора. Наконец мы начинаем высоко ценить наше человеческое достоинство, и тогда луна в сердце становится естественной и яркой, и столь же ярким и естественным становится солнце в голове. Священность – это не стремление смотреть на светлую сторону жизни как на утилитарное средство достижения цели, а безусловная радостность, у которой нет другой стороны. Есть только одна сторона, один вкус. Благодаря ей добро начинает всё сильнее озарять ваше сердце. Поэтому, что бы мы ни переживали, что бы мы ни видели, ни слышали и ни думали, все эти действия исполнены ощущения святости, или сакрального, в них. Мир полон радушия в этот момент. Острые углы начинают растворяться, и полог тьмы постепенно поднимается над нашей жизнью. И это не тот случай, когда происходящее слишком хорошо, чтобы быть правдой. Такие добро и святость безусловно благостны. В момент осознания этого мы становимся порядочными людьми и настоящими воинами. Мы должны снова регулярно напоминать себе о том, что этот подход всегда должен сопровождаться практикой сидячей медитации. Медитация выполняет роль учебного полигона, надёжного бастиона; благодаря ней в нашу почву попадает семя дружелюбия к себе. Главное – по достоинству оценить наш мир, который становится ваджрным миром, миром воина, а такой мир радостен. Священность предполагает, что бесстрашие сохраняют во всех ситуациях повседневной жизни, в том числе при чистке зубов и мытье посуды. Бесстрашие присутствует повсюду и в каждое мгновение. Единообразие в мире воина может быть нашим мощным средством в деле достижения единого ума. Этот единый ум исполнен мягкости. На самом деле, было бы лучше говорить о несомненности, а не о бесстрашии. Мир в своём нынешнем виде уже завершён, поэтому для сомнений нет места. Таким образом, победа в истинном смысле этого слова не предполагает взаимодействие с врагом. Если победа – это наше понимание того, что врагов нет, тогда весь мир дружествен нам. Свойствами воина являются бесстрашие и мягкость. Вот ваше оружие. Подлинный воин становится по-настоящему мягким, потому что врагов не бывает.

Микрокосмическая Орбита: Часть Третья Шэнь Сознание На этой неделе мы поднимем ци по позвоночнику в точку Минмэнъ, расположенную за пупком, а затем в Цзичжун, расположенную за солнечным сплетением. Надпочечники Цзичжун также известна как энергетическая точка надпочечников. Надпочечники лежат сверху на почках, а точка Цзичжун находится прямо между ними. Надпочечники — это сложные эндокринные железы, которые вырабатывают большое количество гормонов. Внешняя часть надпочечников, известная как кора надпочечников, жизненно важна! Посредством выделения гормонов она регулирует метаболизм солей, воды, углеводов, протеина и жиров в организме. Она также помогает управлять реакцией организма на стресс и при правильных половых функциях выделяет половые стероиды. Внутренняя часть надпочечников, известная как мозговой слой, производит два вида гормонов: адреналин и норадреналин (эпинефрин и норэпинефрин), которые знамениты тем, что контролируют реакцию «драться или смываться», стимулируя или замедляя сердцебиение, кровяное давление и дыхание. Даосы считают, что, когда Цзичжун блокируется, вы начинаете воспринимать жизнь как тяжкое бремя. Когда же она открыта, у вас появляется ощущение свободы. Если вы чувствуете себя усталыми или больными, точка Цзичжун — прекрасное место для того, чтобы сфокусироваться на нем и обновить свою энергию. 1. Выполните все практики, которые вы предварительно изучили в разделе упражнений на Регулирование Сознания, вплоть до Разогревания Печи. 2. Сконцентрируйте свое внимание на Данытяне и слушайте «внутренним слухом», как вы делаете несколько беззвучных вдохов Брюшного Дыхания. 3. Сделайте вдох Брюшного Дыхания. Выдохните и опустите свою концентрацию на Дворец Спермы. Сделайте несколько вдохов Брюшного Дыхания и почувствуйте, как ваш Дворец Спермы начинает разогреваться. 4. Сделайте вдох Брюшного Дыхания. Выдохните и опустите свою концентрацию на промежность. Сделайте еще несколько вдохов Брюшного Дыхания. 5. Сделайте последний вдох Брюшного Дыхания. На выдохе сожмите нижнюю часть живота и удерживайте ее в таком положении. 6. Сделайте вдох Обратного дыхания и сожмите нижнюю часть живота еще больше. Последовательно подтягивайте промежность, заднюю часть ануса и мышцу, связанную с копчиком. 7. Одновременно, используя свое сознание, направьте ци через крестцовый просвет, через крестец в точку Минмэнь, которая находится напротив вашего пупка. С минуту или две сохраняйте концентрацию на точке Минмэнь, при этом продолжайте мягко делать Обратное Дыхание. 8. Сделайте выдох и опустите ци назад в промежность. Сделайте Обратный вдох, подтяните заднюю часть ануса и копчик и поднимите ци в Минмэнь. Промойте таким образом канал 9 раз. 9. На последнем выдохе опустите ци назад в промежность, затем сделайте вдох, подтяните заднюю часть ануса и копчик и поднимите ци в Минмэнь. Не выдыхая воздух, сделайте еще один Обратный вдох и поднимите ци в точку Цзичжун (Т-11). 10. С минуту или две сохраняйте свою концентрацию на точке Цзичжун, продолжая мягко делать Обратное Дыхание. 11. Сделайте выдох и опустите ци вниз в Минмэнь. Сделайте Обратный выдох и поднимите ци снова в Цзичжун. Промойте канал 9 раз. 12. Завершите упражнение сбором Энергии в области пупка. Одиннадцатая неделя Дыхание Цзичжун Ци Дыхание Активирование Цзичжун (Т-11) работает как мини насос для пересылки ци дальше вверх по позвоночнику. Мы начинаем четыре последние недели наших Ста Дней Практики, и нам необходимо развить эту способность. Дыхание Цзичжун поможет очистить позвоночник от блокировок и усилит вашу способность поднимать ци на всю длину позвоночника. Оно также поможет открыть точку Солнечного Сплетения на Функциональном Канале. Это упражнение является вариантом Обратного Дыхания. 1. Сделайте несколько вдохов Брюшного Дыхания. На последнем выдохе сожмите нижнюю часть живота. 2. Сделайте вдох Обратного Дыхания, втягивая при этом нижнюю часть живота еще больше. 3. Одновременно подтолкните свой анус вверх по направлению к солнечному сплетению (подложечной ямке), расположенному на Функциональном Канале. 4. Задержитесь ненадолго в таком положении и втяните солнечное сплетение по направлению к спине и подтолкните свой анус по направлению к точке Цзичжун на позвоночнике. 5. Секунду или две удерживайте натяжение. Если можете, то удерживайте дольше. 6. Расслабьте анус, сделайте выдох и расширьте нижнюю часть живота. 7. Делайте минимум по 3 повторения за занятие. Если можете, делайте больше. Когда вы выполняете Дыхание Цзичжун, вы можете почувствовать, как Энергия простреливает вверх по позвоночнику и втекает в шею и голову. Если это происходит, с помощью сознания опускайте ци вниз по позвоночнику в Минмэнь и оттуда, на выдохе, выливайте ее ваш Даньтянь (который недаром называют «Морем ци»). Даосский Омолаживающий Самомассаж: массаж Cолнечного Сплетения Цзин Тело Выполняя предыдущее упражнение, Дыхание Цзичжун, вы могли заметить некоторое напряжение в области солнечного сплетения. Солнечное сплетение располагается примерно на дюйм или полтора ниже окончания грудинной кости. Вы уже должны были познакомиться с этой точкой, потому что это именно то место, куда вы помещаете кончики пальцев во время выполнения Целительного Звука Селезенки. Целительный Звук Селезенки, Х-У-У-У-У, чрезвычайно эффективен для устранения напряженности в области солнечного сплетения. Тем не менее в этой точке может аккумулироваться огромное количество токсинов, она весьма подвержена стрессам и закрепощению и требует массажа для того, чтобы полностью расслабить ее. Точка Солнечного Сплетения по-китайски называется Чжунванъ. На Западе ее часто называют «подложечной ямкой». Она находится на Функциональном Канале (точка номер 12), который спускается вниз по передней части тела, между сердцем и пупком. Массирование этой точки окажет положительное действие на селезенку, поджелудочную железу, желудок и печень. Точка Солнечного Сплетения также контролирует ауру тела, электромагнитное поле, окружающее тело. К тому же Точка Солнечного Сплетения определяет местоположение Среднего Данътяня. 1. Сложите обе руки тыльными сторонами перед собой. 2. Надавите на область солнечного сплетения указательными, средними и безымянными пальцами обеих рук. 3. Массируйте круговыми движениями, сделайте по крайней мере 9 движений по часовой стрелке и 9 движений против часовой стрелки. Сначала не надавливайте сильно. По мере прогрессирования можете усиливать давление. С практикой вы почувствуете, как Точка Солнечного Сплетения расслабляется, когда вы ее массируете. Этот массаж хорошо делать в сочетании с Массажем Нижнего Отдела Грудной Клетки. Вы его еще не забыли? Не надо забывать! Он очень полезен для вас. Даоинь: Часть Вторая На этой неделе мы продолжим изучать упражнения Даоинь для ног и внутренних мышц таза. Набор упражнений, который вы изучите на этой неделе, — один из моих любимых. Все упражнения этого цикла выполняются лежа на спине. Ключ к ним — в том, чтобы держать ягодицы поднятыми над полом, прижать плотно нижнюю и среднюю части спины к полу и выполнять Брюшное Дыхание. Активная часть упражнения приходится на выдох. Даоинь 5: раздвигание локтей и сжимание Коленей 1. Лягте на спину, поднимите ноги над полом, а стопы сложены вместе в позе бабочки. 2. Поместите обе руки между ногами над центральной линией тела, ладони обеих рук сложены вместе. 3. Раздвигайте локти до тех пор, пока они не коснутся коленей; если необходимо, сведите слегка колени, но локти должны быть в контакте с коленями. 4. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 5. Сделайте медленный выдох и одновременно попытайтесь сжимать колени вместе, а локти раздвигать в стороны, так, чтобы не давать коленям сдвинуться больше, чем на дюйм или два. Поднимите ягодицы над полом. 6. Сделайте вдох и расслабьтесь, опуская ягодицы на пол. 7. Повторяйте минимум но три раза за занятие. Даоинь 6: выталкивание коленей вверх 1. Лягте на пол, ноги вместе, но подняты над полом, колени согнуты под углом 90 градусов, так, чтобы ноги образовывали над землей букву Г (икры должны быть горизонтальными по отношению к земле). 1. Сплетенными пальцами обеих рук обхватите оба колена. 3. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 4. Сделайте медленный выдох и поднимите ягодицы над землей, толкая при этом колени прямо вверх по направлению к небу. При этом удерживайте колени, надавливая на них руками вниз. 5. Сделайте вдох, расслабьтесь и опустите ягодицы. 6. Повторяйте минимум по три раза за занятие. Даоинь 7: толкание коленей к голове 1. Лягте на пол, ноги подняты над землей, как в Даоинъ 6. Но вдобавок к этому скрестите лодыжки. 2. Поднимите кончик языка к нёбу за зубами. 3. Положите ладони обеих рук на бедра, пальцы направлены вверх и касаются коленей. 4. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 5. Сделайте выдох, поднимите ягодицы над землей и попытайтесь толкать коленями по направлению к голове и одновременно давить руками на бедра. 6. Сделайте вдох, расслабьтесь и опустите ягодицы. 7. Повторяйте минимум по три раза за занятие. Даоинь 8: растягивание коленей в стороны 1. Лягте на пол, ноги вместе, но подняты над полом, колени согнуты под углом 90 градусов, чтобы ноги образовывали над землей букву Г (икры должны быть горизонтальны по отношению к земле). Точно такое же начальное положение, как и в Даоинь. 2. Сплетенными пальцами обеих рук обхватите оба колена. 3. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 4. Сделайте медленный выдох и поднимите ягодицы над землей. 5. Одновременно пытайтесь раздвинуть колени, а руками не давайте им разойтись в стороны больше чем на несколько дюймов. 6. Сделайте вдох, расслабьтесь и опустите ягодицы. 7. Повторяйте минимум по три раза за занятие. Сексуальное Гунфу: Яичковое и Яичниковое Дыхание — Часть Пятая На этой неделе вы будете поднимать цзин-ци через «серебряную соломинку» вверх до самой верхушки головы, что является заключительной частью практики Яичкового Дыхания. На этой неделе нам предстоит немало поработать. Возможно, некоторые из вас захотят растянуть занятие этой недели на две недели. Как я уже неоднократно говорил, торопиться не стоит. Вы только должны практиковаться каждый день. На протяжении предыдущих четырех недель Яичкового Дыхания вы учились активировать только одну точку тела за один раз. На первом занятии вы активировали яички. На втором занятии вы перемещали Сексуальную Энергию вниз в промежность. На третьем занятии вы научились втягивать цзин-ци через крестцовый просвет вверх в крестец. На прошлой неделе вы научились поднимать Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику до точки Цзичжун, что напротив солнечного сплетения. На этой неделе мы поднимем Сексуальную Энергию сразу в две различные точки: в «Нефритовую Подушку» в основании черепа (соответствует акупунктурной точке Gv-16, Фэнф), и в Макушечную Точку (Байхуэй, Gv-20) на самой верхушке черепа. Мужчины поднимают холодную Инъ-цзин-ци в мозг. Оставлять холодную энергию в голове — вполне безопасно. Поднятие невозбужденной Сексуальной Энергии в голову оказывает на мозг успокаивающее и омолаживающее действие. Эти практики закладывают фундамент для техники поднимания возбужденной Сексуальной Энергии в мозг. Потенциал, о котором я говорю, — это способность сохранять Энергию. Хотя бы понемногу каждый месяц. Чем дольше вы сможете сохранять свою Первичную цзин, тем дольше вы проживете. Помните: мы родились с ограниченным количеством Первичной цзин. Первичная цзин хранится в почках. Почки фильтруют нашу кровь. Каждый месяц цзин понемногу вытекает во время эякуляции. Цзин — это наша Сущность, состоящая из всех жидкостей и гормонов тела. Сексуальная цзин — это наиболее мощная форма Сущности у взрослых, на протяжении всей книги она называется цзин-ци — Сексуальная Энергия. Когда цзин-ци поднимается вверх по позвоночнику, она превращается в особую форму ци, которая оказывает восстанавливающее действие на позвоночный столб. Эта особая форма ци тоже называется цзин-ци, но она преобразуется из Сущности, которую тело может превращать в Энергию. А эту Энергию тело может свободно использовать. Эта ци намного гуще, чем ци, которую вы отправляете циркулировать в упражнении Микрокосмической Орбиты. Эта ци разогревается в Печи перед циркуляцией. Она легко перемещается, если ее вести с помощью сознания и перекачивать с помощью дыхания. В Яичковом Дыхании цзин-ци не возбуждена. Она должна быть всосана в мозг через воображаемую «серебряную соломинку», которую я заставлял вас визуализировать, — маленькими глотками воздуха и сокращением яичек. Удерживать ее можно с помощью воображаемого пальца на соломинке. Если вы в состоянии видеть цзин-ци внутренним взглядом, она может предстать в виде густого белого тумана, поднимающегося вверх по вашему позвоночнику. Когда ваш мозг наполнен цзин-ци, со временем это приведет к выделению медообразной субстанции, которая капает из слизистой оболочки и как будто проходит прямо через нёбо в кончик поднятого языка. Эта субстанция имела множество названий. «Небесный Нектар» и просто «Нектар» были, вероятно, самыми популярными из них. Не ожидайте, что это произойдет на этой неделе. На это могут уйти годы. Ничего не ожидайте. Это и есть настоящий даосский подход. Любое ваше предвзятое понятие о том, что должно произойти, отделяет вас от того, что происходит на самом деле. Потому что это будет не то, что вы ожидали. Действуйте так, как будто для вас не имеет значения, происходит это или нет. Это «не иметь желаний». Это не означает, что вы будете менее сексуальны (скорее всего, вы будете более сексуальны) или будете получать от секса меньше удовольствия (скорее всего, вы будете получать больше удовольствия). Мужчины: 1. Повторите упражнение прошлой недели до шага 8. Пользуясь Сознанием-И как пальцем, вы удерживаете Сексуальную Энергию на месте в точке Цзичжун. 2.Верните свое сознание в яички. Сделайте вдох и мягко подтяните яички и одновременно слегка сожмите промежность, переднюю часть ануса, заднюю часть ануса и мышцу между задней частью ануса и копчиком и направьте Сексуальную Энергию через «серебряную соломинку» мимо промежности. Направьте цзгт-ци через крестцовый просвет и активируйте Крестцовый и Черепной Насосы в тот момент, когда Сексуальная Энергия будет проходить через крестец и Цзичжун вверх по спине и шее в точку «Нефритовая Подушка» (Юйчжэнь) в основании черепа. Это — место Черепного Насоса. Всего сделайте 9 повторений. 3. Удерживая Сексуальную Энергию в «Нефритовой Подушке», верните свою концентрацию в свои яички и повторите весь процесс, ведя холодную Нпъ-цзин-ци до самой верхушки мозга, Макушечной Точки, или Байхуэй. Правильное местоположение ее можно найти, если провести воображаемую линию, проходящую через верхушку головы и соединяющую верхние точки ушей. Эта линия пересекается другой линией, проведенной от кончика носа прямо вверх и назад через всю голову. Макушечная Точка находится примерно посередине черепа. 4. В общей сложности сделайте 9 повторений. 5. Пустите цзин-ци в голове по спирали. С помощью Сознания-И сделайте внутри мозга 36 горизонтальных кругов по часовой стрелке. Затем поменяйте направление и сделайте 24 вращения против часовой стрелки. Эту Энергию можно оставить в голове. у вас может возникнуть желание растянуть занятие этой недели на две недели. В течение одной недели (или нескольких дней) поднимайте Сексуальную Энергию вверх до «Нефритовой Подушки». На второй неделе поднимайте ее до Байхуэй, Макушечной Точки. Никакой спешки — в вашем распоряжении вся оставшаяся жизнь, чтобы закончить эту работу. Как только вы хорошо освоите это упражнение, вы должны будете уметь переводить цзин-ци по «серебряной соломинке» из яичек вверх до самой верхушки головы одним дыханием. Но это никогда не произойдет, если вы не будете практиковать. Микрокосмическая Орбита: Часть Четвертая Шэнь Сознание Мы проведем ци вверх по всему Управляющему Каналу вплоть до Макушечной Точки. В очень большой степени это отражает ту работу, которую мы делали на этой неделе в разделе Сексуального Гунфу. Ци вести легче, чем цзин-ци, так что занятие этой недели будет легким для всех. Мы будем перемещать ци в «Нефритовую Подушку» в основании черепа. Когда ци поднимается из Цзичжун (Т-11) в «Нефритовую Подушку», она проходит через еще две точки на позвоночнике, о них вы тоже должны знать. Первая точка — это Цзябэ (Т-5, соответствует пятому грудному позвонку), расположенная прямо напротив Точки Сердца, между лопатками. Хотя ци должна пройти через эту точку, мы не концентрируемся на ней. Концентрация на этой точке помогает активировать сердце и вилочковую железу. Когда эта точка закрыта, вы чувствуете себя подавленными и потерянными. Когда же она открыта, вы испытываете чувство свободы и осознаете важность высших ценностей (доброты, уважения, честности, отваги, справедливости, сострадания) в своей жизни. Следующая точка, через которую вы проходите, - это Дачжуй (С-7), расположенная сразу под седьмым, самым большим позвонком в основании шеи (в акупунктуре —Gv-14). Некоторые источники используют эту точку, чтобы открыть Управляющий Канал. Другие — нет. Это неопасная точка, поэтому, сконцентрировавшись на ней, вы себе не повредите. Дачжуй — это основной нервный центр Энергии, идущей в руки и ноги. Блокировки в этом месте отклоняют поток ци от головы и перенаправляют его в конечности. Если вы посылаете ци (или цзин-ци) вверх по позвоночнику и вам кажется, что, достигая нижней части шеи, она исчезает и просто не идет вверх в голову, значит, именно это и происходит. Если у вас есть эта проблема, потратьте некоторое время и сконцентрируйтесь на С-7. Если нет, просто осознавайте, что ци проходит через нее на пути в «Нефритовую Подушку». Первая точка, с которой мы обязательно будем работать, — это «Нефритовая Подушка» в основании черепа. Эта область включает мозжечок и продолговатый мозг. Они являются частью головного мозга и контролируют такие важные функции, как дыхание, сердцебиение и мышечную координацию. Это также и задняя часть Черепного Насоса. Когда эта точка открыта, вы ощущаете вдохновение. Следующая точка — Макушечная, или Байхуэй (также известная как Нивань). Эта точка связана с шишковидной железой, которая находится на три дюйма ниже темени. Шишковидная железа очень важна в Даосской Йоге. Это место пребывания Духа (бессмертного «Я»). Она контролирует нашу способность видеть то, что происходит внутри нас (наше внутреннее зрение). Вместе с гипофизом (проецирующимся в точку Иньтан), таламусом и гипоталамусом она составляет Хрустальный Дворец, обитель духовного просветления. Когда Макушечная Точка открыта, вы просто излучаете счастье и радость. В этом состоянии вы можете получать наставления от высших сил (сил вашего собственного мозга или Космоса — в зависимости от вашего миропонимания), или выходить за пределы собственного физического тела. Важная информация: когда ведете Энергию из основания черепа («Нефритовая Подушка») в верхушку головы (Бай-хуэй), убедитесь в том, что вы не перемещаете ци вместо верхней части головы в заднюю часть. Если вы будете поднимать ци только в заднюю часть черепа, она может застревать там, а это может, в свою очередь, затормозить ваш прогресс. Решение проблемы — в том, чтобы поднять ее до самого Темени и, если вы добьетесь этого, запустите ци циркулировать по Микрокосмической Орбите. Двенадцатая неделя. Дыхание Управляющего Канала Ци Дыхание Мы уже несколько недель работаем над подниманием ци и цзин-ци в различные точки Управляющего Канала. Управляющий Канал (Ду-Май) является первой частью Микрокосмической Орбиты. Это янский канал. На этой неделе мы завершим работу над ним. Вы уже научились открывать Управляющий Канал от промежности (Хуэй-инь) вплоть до Макушечной Точки (Бай-хуэй). Существует еще две точки, которые необходимо открыть и с которыми необходимо работать, чтобы завершить Управляющий Канал и двигаться дальше в Функциональный Канал, замыкая Микрокосмическую Орбиту. Вы уже давно знакомы с этими двумя точками. Это Точка Третьего Глаза (Инь-тан), которая находится на самом верху переносицы между глазами, и Жэнь-чжун, расположенная под носом, прямо над верхней губой (в акупунктуре — Gv-26). Вы учились делать массаж этих двух точек на Первой Неделе в разделе даосского Омолаживающего Самомассажа. На этой неделе вы будете учиться направлять дыхание в семь различных точек Управляющего Канала. Эта техника похожа на технику Обратного Дыхания, с которой вы работаете с Девятой Недели. Она лишь немного сложнее. Вместо того чтобы делать один непрерывный обратный вдох, вы будете делать семь маленьких глотков воздуха. С каждым глотком вы сокращаете нижнюю часть живота и подталкиваете анус по направлению к определенной точке Управляющего Канала; начинаем с копчика, затем Минмэнь, Цзичжун, «Нефритовая Подушка», Макушечная Точка, Третий Глаз и, наконец, Жэньчжун, которая, собственно, находится в верхней десне между двумя передними зубами. Затем вы расслабляетесь, меняете направление и мысленно опускаете Энергию обратно вниз по Управляющему Каналу в Минмэнъ и на выдохе выливаете ее в Даньтянь. Это очень стимулирующее упражнение. И значительный шаг вперед в вашей практике. Осознавайте любое напряжение, возникающее во время выполнения этого упражнения. Это великолепная техника для открывания Управляющего Канала. Как вы видите, многие упражнения перекрывают друг друга и работают вместе. По сути дела, вы изучили по меньшей мере три способа открывания Управляющего Канала, а в конечном счете — Микрокосмической Орбиты: 1 —… 2 — Мннмэнь; 3— Цзичжун; 4 — «Нефритовая Подушка; 5 -- Макушечная Точка; 6 — Третий глаз; 7 — Жэнь-чжуи 1. Дыхание этой недели. 2. Использование цзин-ци при Яичковом Дыхании. 3. Использование сознания в упражнении Микрокосмической Орбиты. Я много раз упоминал Тройственный Подход к регулированию Дыхания, Тела и Сознания (ци, цзин и шэнь). Это он и есть — в чистом виде. 1. Поднимите кончик языка к нёбу, сразу за передними зубами. Сделайте для начала несколько вдохов Брюшного Дыхания, затем выдохните и сожмите нижнюю часть живота. 2. Вдохните немного воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтолкните свой анус к копчику. Мысленно направляйте ци в крестцовый просвет и дальше в крестец. 3. Сделайте второй глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтяните свой анус по направлению к Точке Минмзнъ, что на позвоночнике прямо напротив пупка. Мысленно направьте ци в эту точку. 4. Сделайте третий глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтолкните свой анус по направлению к точке Цзичжун (Т-11) в средней части спины. Мысленно направьте ци в эту точку. 5. Сделайте четвертый глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтолкните свой анус по направлению к «Нефритовой Подушке» в основании черепа. Мысленно направьте ци в эту точку. 6. Сделайте пятый глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтолкните свой анус по направлению к Макушечной Точке, что по центру самой верхушки головы. Мысленно направьте ци в эту точку. 7. Сделайте шестой глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтяните свой анус по направлению к Точке Третьего Глаза, которая находится между бровями. Мысленно направьте ци в эту точку. 8. Сделайте седьмой глоток воздуха, сожмите нижнюю часть живота и подтяните свой анус по направлению к точке Жэньчжун, которая находится на верхней десне прямо под носом. Мысленно направьте ци в эту точку. 9. Задержитесь на мгновение, затем расслабьтесь и мысленно направьте ци назад через голову и вниз по позвоночнику в точку Минмэнъ. Когда вы достигнете этой точки, начните делать выдохи переливать ци в Даныпянь. Почувствуйте, как расширяется ваше «Море ци». 10. Вначале делайте по три раза, а затем доведите количество повторений до девяти или больше. Если во время поднимания ци вверх по Управляющему Каналу вы обнаружите, что вам не хватает воздуха, то постарайтесь делать меньшие глотки воздуха или двигайтесь вверх по Управляющему Каналу быстрее. Если в самом начале вы не чувствуете все точки, к которым направляете дыхание, просто представляйте, что вы их чувствуете (это может особенно касаться двух новых точек, Точки Третьего Глаза и Жэньчжун, с которыми мы как раз и работаем на этой неделе). Немного попрактиковавшись, вы будете делать это без особого труда. Даосский Омолаживающий Самомассаж: Постукивание По Рукам Для Выведения Токсинов Цзин Тело Постукивание и похлопывание по рукам оказывает такое же благотворное действие, как и все остальные техники постукивания и похлопывания, которые вы уже изучили. Они выводят токсины, усиливают циркуляцию крови, стимулируют костный мозг, смягчают и делают более эластичными мышцы и удаляют блоки из Энергетических Каналов. Мы будем простукивать и прохлопывать четыре разные линии на каждой руке: среднюю линию, линию большого пальца, заднюю линию и линию мизинца. Как и в постукиваниях по ногам даосского самомассажа, сначала вы прохлопываете вниз по руке открытой ладонью, а затем меняете направление и простукиваете руку слабо сжатым кулаком вверх. 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. Начните с левой руки. Средняя линия: поднимите левую руку на уровень немного ниже уровня плеча. Ваша ладонь открыта и направлена вверх, пальцы рук вытянуты вперед. Поднесите открытую ладонь правой руки к левой стороне шеи. Начните похлопывать вниз по шее по направлению к плечам, затем прохлопайте вниз по бицепсу, по внутренней стороне локтя, по средней линии предплечья и через кисть к среднему пальцу. Поменяйте направление и простучите кулаком руку вверх до самой шеи. Линия большого пальца: поднимите левую руку на уровень немного ниже уровня плеча. Ваша ладонь открыта, но на этот раз большой палец развернут вверх, так что ваша ладонь находится в вертикальном положении и развернута в правую сторону. Правой рукой прохлопайте от шеи, через плечо и вниз по внешней стороне руки до основания большого пальца. Развернитесь и простучите руку слабо сжатым кулаком в обратном направлении. 4. Задняя линия: держите левую руку немного ниже уровня плеча. Ваша открытая ладонь развернута вниз по направлению к земле. Прохлопайте правой рукой от шеи вниз к обратной стороне среднего пальца. Развернитесь и простучите руку слабо сжатым кулаком в обратном направлении. 5. Линия мизинца: опустите левую руку перед собой. Разверните ладонь в левую от себя сторону. Ваш мизинец сверху, а большой палец направлен в землю. Держите пальцы вместе (не растопыривайте их). Снова прохлопайте открытой ладонью правой руки от шеи, через плечо и вниз по левой руке до самого мизинца. Развернитесь и простучите руку слабо сжатым кулаком в обратном направлении. 6. Повторите шаги со 2 по 5 для правой руки. Прохлопывайте и простукивайте левой рукой. Даоинь: Часть Третья Упражнения Даоинъ, которые вы изучали до сих пор, это лучшие упражнения, какие я только знаю, для укрепления нижнего отдела спины и внутренних мышц таза. А это важно для практики по целому ряду причин. Причина первая заключается в том, что нижняя часть спины, как правило, является самой слабой частью тела. Укрепление этой области позволяет нам активировать Крестцовый Насос и крестец. Крестцовый Насос движется внутрь по направлению к передней части тела в самом низу спины. Верхняя же часть крестца движется наружу, по направлению к спине, в область Минмэнь, расположенную за пупком. Это движение нижней части крестца, имитирующее движение насоса, перекачивает спинномозговую жидкость вверх по позвоночнику. Оно вытягивает позвоночник и помогает ломать энергетические блоки. Оно позволяет ци и цзин-ци плавно течь по позвоночнику. А это является ключевым моментом всех сексуальных практик. Когда Крестцовый Насос активирован должным образом, он помогает вам заземлиться и использовать Энергию Земли, которая поддерживает вас. К тому же это укрепляет всю структуру тела, помогает вам стоять прямо и облегчает хождение. упражнения цигун — «Восемь Кусков Парчи», Цигун Изменения Мышц и Сухожилий и Даоинь — были разработаны для того, чтобы разминать и укреплять вас, поддерживать ваше здоровье и улучшать ток Жизненной Энергии через все ваше тело. вы уже узнали многие из этих секретов. Сила Промежности, Крестцовый и Черепной Насосы, Обратное Дыхание, глотание слюны, защита ауры и Микрокосмическая Орбита — все это очень важные составляющие Внутренней Силы. Знание того, как направлять ци с помощью сознания, дыхания и Силы Промежности, превращает эти упражнения в физическое выражение Внутренней Силы. Даоинь 9: «Лук» 1. Лягте ровно на спину, ноги вместе, вытянуты прямо, а руки по бокам тела. 2. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 3. Сделайте выдох и поднимите свои ноги и стопы над землей. 4. Одновременно поднимите торс, сгибаясь в пояснице. Поднимите свои руки и вытяните пальцы рук по направлению к пальцам ног. Старайтесь держать шею как можно прямее. 5. Когда вы одновременно поднимете руки и ноги, ваше тело должно приобрести V-образную форму. Активируйте Крестцовый Насос и держите нижнюю часть спины в контакте с землей, когда поднимаете руки и ноги. 6. Нет необходимости касаться пальцев ног, просто тянитесь к ним и поднимитесь, насколько сможете. При этом делайте медленный выдох. Когда закончите делать выдох, можете согнуть шею, чтобы добиться максимальной растяжки. 7. Опуститесь назад на землю, расслабьтесь и сделайте вдох. 8. Повторите три раза, а если можете, то и больше. Даоинь 10: «Обратный Лук» 1. Лягте на живот. Руки вытянуты вперед, ноги прямые. 2. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и оставайтесь расслабленными. 3. Делайте медленный выдох и одновременно поднимайте ноги и торс над землей. Изгибайтесь от пупка, который остается в контакте с полом, чтобы ваше тело приняло V- образную форму. 4. Активируйте Черепной Насос, втягивая подбородок и отводя заднюю часть головы назад и вверх, чтобы держать шею ровной. 5. Ваши руки должны быть подняты над землей выше уровня плеч. Расставьте пальцы рук в стороны и вытяните их вперед. 6. Вытяните пальцы ног прямо назад. 7. Опустите свое тело, расслабьтесь и сделайте вдох. 8. Повторите три раза — если можете, то и больше. Даоинь 11: растяжка лежа 1. Лягте ровно на спину. Ваши руки вытянуты на земле за головой. Ноги тоже вытянуты по земле. 2. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и расслабьтесь. 3. Сделайте медленный выдох и активируйте Крестцовый Насос, чтобы выровнять нижнюю часть спины и плотно прижать ее к земле, затем активируйте Черепной Насос, чтобы прижать заднюю часть головы как можно плотнее к земле. 4. Выпрямите и вытяните руки и пальцы рук прямо за головой. Одновременно вытяните пальцы ног вперед. Не поднимайте руки и ноги от земли, но держите нижнюю часть спины в контакте с землей. 5. Расслабьтесь и сделайте вдох. 6. Повторите три раза или больше. Даоинь 12: натягивание пальцев ног в положении лежа 1. Лягте ровно на спину. Руки по бокам тела. Стопы поставьте вертикально, пальцы ног отогните к голове. Поднимите кончик языка к нёбу. 2. Сделайте вдох Брюшного Дыхания и расслабьтесь. 3. Сделайте выдох, активируйте Крестцовый Насос и прижмите нижнюю часть спины и шеи плотно к земле. 4. Делайте медленный выдох. Не двигая ногами, потяните кончики пальцев по направлению к голове. 5. Одновременно сожмите руки в кулаки и вдавите средний палец каждой руки в центр ладони. 6. Расслабьтесь и сделайте вдох. 7. Повторите три раза или больше. Надавливание средним пальцем в центр ладони активирует Точку Дракона на правой руке и Точку Тигра на левой. Обе точки связаны с сердцем (перикардом) и нижней частью живота. Они очень важны для контроля над сексуальным желанием и утечкой цзин-ци. Сексуальное Гунфу: Сжимание Мошонки Вместе с техникой Сжимания Мошонки и Яичников, также известной как Нагнетающее Дыхание, мы переходим к абсолютно новой технике Сексуального Гунфу, и наконец-то у меня есть возможность научить вас правильно глотать воздух. Глотание Воздуха фактически сходно с глотанием слюны, с той лишь разницей, что ваш рот наполнен воздухом и воздух этот глотается жестко, с характерным глотательным звуком. У этой техники Даосской Йоги очень много применений. В основном она применяется для того, чтобы набрать в легкие еще больше воздуха, когда они, казалось бы, уже наполнены «под завязку». Это также отличная техника для расслабления напряженного и сдавленного горла. Попробуйте ее. Сжимание Мошонки и Яичников обеспечивает нам еще одно применение техники Глотания Воздуха. Воздух глотается, сжимается и перемещается вниз в форме шара, который в итоге вдавливается, или вжимается, в мошонку или яичники, что приводит к огромному усилению Сексуальной Энергии. Нагнетающее Дыхание намного увеличивает пользу Яичкового Дыхания. Оно помогает нам учиться направлять Энергию в область таза и половых органов. Это отличный способ наполнить тело энергией. Оно работает как тонизирующее средство для всей нервной системы. Мужчинам это упражнение помогает предотвратить преждевременное семяизвержение. Оно укрепляет мышцы всей половой области. Но, что самое важное, оно вжимает ци, получаемую из воздуха, которым мы дышим, в яички и усиливает нашу цзин-ци. Это упражнение можно выполнять стоя, сидя или лежа. Мужчинам следует надевать белье, позволяющее яичкам висеть свободно. 1. Встаньте прямо, стопы на ширине плеч и развернуты вперед. Поднимите кончик языка к нёбу. Шаг 1 Шаг 2 Шаг 3 Шаг 4 2. Выполняйте Обратное Дыхание, дышите через нос. Сделайте полный вдох, так, чтобы воздух заполнял горло и вы не могли вдохнуть еще хоть немного. 3. Проглотите воздух с глотательным звуком. 4. Толкайте воздух вниз в солнечное сплетение. Вытолкните вперед солнечное сплетение и почувствуйте или представьте, как воздух сжимается и приобретает форму шара. Когда выталкиваете, не прикладывайте слишком много силы. 5. Вдавите или вкатите шар воздуха вниз в пупок. Вытолкните его на уровне пупка. 6. Вдавите или вкатите шар воздуха в нижнюю часть живота и мягко вытолкните его наружу. 7. Сокращая волнообразно мышцы живота, вдавите или вкатите шар воздуха в мошонку. 8. Держите язык поднятым к нёбу и с усилием вдавливайте или вжимайте шар воздуха в мошонку так долго, как только сможете. Вы должны быть в состоянии делать это по меньшей мере в течение 10 секунд. Постепенно увеличивайте это время до минуты и более. Делать все это нужно на задержке дыхания. 9. Одновременно сожмите промежность и анус, чтобы предотвратить потерю Энергии. 10. Сделайте выдох и полностью расслабьтесь. 11. Сделайте несколько коротких и быстрых вдохов Брюшного Дыхания (Дыхания Кузнечных Мехов). Затем вернитесь к нормальному дыханию. 12. Делайте минимум по три повторения за занятие и увеличивайте количество повторений по мере возможности. 13. Завершите упражнение вращением поясницы, как в упражнении «Вкручивание Бедер». Нагнетающее Дыхание - очень мощная техника. Вы должны начать ощущать ее действие практически немедленно. Вы можете делать это упражнение само по себе или перед Яичковым Дыханием. Сделайте несколько повторений Сжимания Мошонки а затем перейдите к Яичковому Дыханию. После некоторой практики вы почувствуете, как цзин-ци буквально выстреливает вверх по позвоночнику в голову. не забывайте опускать горячую Энергию в Даньтянь. Микрокосмическая Орбита: Часть Пятая Шэнь Сознание Один из настоящих секретов Золотого Цветка — это циркуляция света. В некоторых практиках вы уже должны были ощущать этот свет. На Седьмой Неделе я показывал вам золотой свет в задней линии Внутренней Улыбки. Свет ассоциируется с Ян-энергией и с солнцем. Он имеет иньскую противоположность, которая часто предстает в виде мягкого лунного света. Этот свет сначала просто проявляется перед или за точкой, называемой «Третьим Глазом» (она же Иныпан). Точное местонахождение ее можно установить, если провести линию на три дюйма вглубь от точки между бровями. Это гипофиз. Даосы называют его Квадратным Полем или Центральной Крепостью. Нет необходимости направлять свое сознание на три дюйма вглубь мозга, вполне достаточно просто сфокусироваться на Точке Третьего Глаза, и свет должен сам по себе направиться внутрь. Это также и Метод Обратного Течения. Если свет предстает в виде совершенно круглого, похожего на лупу белого или серебряного объекта, то это безошибочный признак прогресса. Гипофиз, как и шишковидная железа, является частью Хрустального Дворца. Размером он с горошину, но это одна из самых важных эндокринных желез нашего тела. Он производит широкий спектр гормонов, которые инициируют и контролируют такие функции, как стимуляция активности щитовидной железы по выделению грудного молока и производству тестостерона. Для даосов это обиталище Духа. Дух — это свет. Когда свет сияет подобно луне, перед или за точкой Инътан, — это подлинный знак того, что Мастер, Первичное Сознание, восстановлен на своем законном месте безмолвного правителя вашего сознания. Если вы поняли, то вы добились огромного прогресса в практике Дао. Когда Точка Третьего Глаза открыта, вы обретаете мудрость. Точка Огня Последняя точка Управляющего Канала — это Точка Нёба, к которой я так много раз на протяжении всей книги заставлял вас поднимать язык. Большую часть работы мы делали в Точке Ветра прямо за передними зубами. Немного сзади на твердой части нёба расположена Точка Огня. Эта точка весьма полезна для вытягивания горячей Ян-энергии из мозга. Если вы поднимете язык и завернете его назад, то он коснется мягкой части нёба, известной также как Точка Воды или Небесный Бассейн (Сюань-инь). Эта точка находится прямо под гипофизом. Это очень полезная для циркуляции Сексуальной Энергии точка. Когда поднимаете язык и соединяете Управляющий Канал и Функциональный Канал, поэкспериментируйте, какое положение для вас удобнее всего и где, по-вашему, ци течет наиболее свободно. На этой неделе мы будем двигаться по Функциональному Каналу, когда будем опускать ци через поднятый кончик языка, вниз по языку в Точку Горла, которая находится сразу над V-образной впадиной спереди у основания шеи. Я уже рассказывал о свойствах этой точки. Она также очень тесно связана с Даосской Йогой Сновидений, которая на западе называется «осознанным сновидением» (англ, lucid dreaming). Когда ложитесь спать, сконцентрируйтесь на этой точке и попробуйте сохранять присутствие своего сознания в момент, когда вы пересекаете границу между сном и явью. Точка Горла — одна из самых слабых точек, ее сложнее защитить, чем любую другую точку нашего тела. Лучшие способы защиты этой точки — массаж и циркуляция ци через нее по Микрокосмической Орбите. 1. Начните с фокусировки на кончике носа. Когда почувствуете себя спокойно и комфортно, поднимите точку концентрации в Точку Третьего Глаза. Направьте улыбку в свои глаза, а затем выполните упражнение Внутренней Улыбки. Делайте столько, сколько вам позволяет время. Вы можете каждый раз делать по-разному, но никогда не следует игнорировать эту практику. 2.Верните свою концентрацию в Точку Третьего Глаза. Ваши веки должны быть немного опущены, но не закрыты. Разверните свой взгляд так, как будто вы смотрите внутрь. Выделите слюну, поднимите свой язык к нёбу и проглотите ее с глотательным звуком. Внутренним зрением направьте Энергию вниз в Данътянь, ваши глаза должны смотреть как бы вниз и внутрь вас. С этого момента и дальше вы будете пользоваться своим внутренним зрением наравне с сознанием для того, чтобы направлять ци в различные точки Орбиты. 3. Сделайте Дыхание Кузнечных Мехов, чтобы Разогреть Печь. Сделайте выдох и опустите ци в Яичковый Дворец. Пусть ваше внутреннее зрение ведет ци. Сделайте вдох Брюшного Дыхания, затем выдохните и опустите ци в промежность, направляя ее своим внутренним зрением. 4. Сделайте Обратный Вдох, подтяните промежность, анус и копчик (Силой Промежности) и направьте ци своим внутренним зрением через крестцовый просвет вверх в Минмэнъ. Происходит это так, как будто ваше внутреннее зрение в точке промежности меняет направление и вы можете видеть ци, текущую вверх по позвоночнику. Физически это невозможно, но ваше внутреннее зрение вполне может это сделать. Сделайте выдох и опустите ци снова в промежность. 5. Точно таким же образом поднимите ци в Цзичжун (Т-11), «Нефритовую Подушку» и Макушечную Точку. 6. Сделайте выдох и проведите ци по всему Управляющему Каналу вниз в промежность. Верните свою концентрацию и внутреннее зрение в промежность. Сделайте Обратный вдох и с помощью Силы Промежности проведите ци по всему Управляющему Каналу вверх до Макушечной Точки. Направляйте ци своим внутренним зрением, теперь оно направлено внутрь и вверх к макушке. 7. Сделайте выдох и направьте ци вперед и вниз в точку Третьего Глаза. Сделайте вдох и поднимите ее снова в Макушечную Точку. Промойте канал шесть раз. Убедитесь в том, что вы сохраняете внутреннее зрение. 8. Сделайте выдох и направьте ци назад в Точку Третьего Глаза (гипофиз). Минуту или две сохраняйте свою концентрацию в этом месте. 9. Сделайте вдох и направьте ци назад в Макушечную Точку. Сделайте выдох и проведите ци по Управляющему Каналу вниз в промежность. 10. Сделайте Обратный вдох. С помощью Силы Промежности проведите ци по всему Управляющему Каналу вверх, минуя Макушечную Точку, в Точку Третьего Глаза. 11. Сделайте выдох и направьте ци вниз через нос в Точку Нёба, которая находится во рту на верхнем нёбе. Шесть раз промойте канал на участке от Нёба до Точки Третьего Глаза. 12. Сделайте выдох и направьте ци назад в Точку Нёба. Минуту или больше сохраняйте свою концентрацию на этой точке. 13. Сделайте вдох и направьте ци назад в Макушечную Точку. Сделайте выдох и проведите ци по Управляющему Каналу вниз в промежность. 14. Сделайте Обратный вдох. С помощью Силы Промежности проведите ци по всему Управляющему Каналу, минуя Макушечную Точку и Точку Третьего Глаза, вверх в Точку Нёба. 15. Сделайте выдох и своим внутренним зрением направьте ци в кончик поднятого языка, затем через язык вниз в Центр Горла, который находится в основании горла. 16. Промойте канал от Горла до Точки Нёба 6 раз. 17. Сделайте выдох и направьте ци назад в Центр Горла. Минуту или больше сохраняйте свою концентрацию в этой точке. 18. Сделайте вдох Брюшного Дыхания, выдохните и направьте ци вниз по Управляющему Каналу в Данътянь. 19. Соберите Энергию. Разотрите руки и сделайте массаж лица и глаз. Тринадцатая неделя На этой неделе мы замкнем Микрокосмическую Орбиту. А начнем мы с полного открытия Функционального Канала. Вы также научитесь поднимать возбужденную Сексуальную Энергию. Раньше на страницах этой книги я уже говорил вам, что лучшие времена еще настанут. Ну что ж, вот они и настали. Дыхание Функционального Канала Ци Дыхание Вы уже знакомы со всеми точками Функционального Канала. Все, что нам нужно будет сделать на этой неделе, — это связать их вместе. Функциональный Канал идет по передней части тела от промежности до кончика языка. В упражнении этой недели вы будете направлять дыхание в шесть точек Функционального Канала: Яичковый Дворец, пупок, солнечное сплетение, сердечный центр за самой серединой грудинной кости (вилочковую железу), центр горла и кончик языка. В этом упражнении используется Брюшное Дыхание, а не Обратное, которое мы использовали в упражнениях на Регулирование Сознания последние несколько недель. 1. Поднимите кончик языка к нёбу, сразу за зубами (Точка Ветра). Начните делать вдох Брюшного Дыхания. Тем не менее не расширяйте полностью нижнюю часть живота. Оставьте место для шести маленьких глотков воздуха, которые вы будете делать по мере продвижения по Функциональному Каналу. 1 — Яичковый Дворец 2 — Точка Пупка 3 — Солнечное сплетение 4 — Точи Сердца 5 — Точка Горла 6 — Кончик Поднятого Языка 2. Сделайте маленький глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к Яичковому Дворцу. Мысленно направляйте ци в эту точку. 3. Сделайте второй маленький глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к пупку. Мысленно направляйте ци в эту точку. 4. Сделайте третий глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к солнечному сплетению. Мысленно направляйте ци в эту точку. 5. Сделайте четвертый глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к Точке Сердца посредине грудинной кости. Это также и месторасположение вашей вилочковой железы. Мысленно направляйте ци в эту точку. 6. Сделайте пятый глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к Точке Горла в самом низу горла. Мысленно направляйте ци в эту точку. 7. Сделайте шестой глоток воздуха, слегка расширьте нижнюю часть живота и подтолкните анус по направлению к кончику поднятого языка. Кончик языка прижмите к Точке Ветра на нёбе. Мысленно направляйте ци в эту точку. 8. Задержитесь на мгновение, затем расслабьтесь и мысленно направьте ци в обратном направлении вниз по Функциональному Каналу в пупок. Когда достигнете этой точки, начните делать выдох и переливать ци в свой Дань-тянь. 9. Вначале делайте по три повторения за одно занятие, после доведите количество повторений до 9 или даже больше. Даосский Омолаживающий Самомассаж: Массаж Грудины Грудина, или грудинная кость, находится в самом центре нашей груди между 3MW ребрами. Массирование грудины помогает открыть Сердечный Центр, с Т"1 Т1Г\ которым мы будем работать на этой неделе в упражнении на Регулирование X tvXVJ Сознания. Оно также помогает активировать вилочковую железу, расположенную очень близко от верхней части грудины. Эта железа является самой основной в даосском Омоложении. Она играет ключевую роль в нашей иммунной системе. В процессе старения она имеет тенденцию значительно уменьшаться в размерах. Массирование грудины в сочетании с открытием Микрокосмической Орбиты, впрочем, как и в сочетании со многими другими упражнениями, которые вы изучили в этой книге, помогает оживить и увеличить вилочковую железу. Массаж грудины также помогает высвободить негативные эмоции и стимулировать ток лимфы. 1. Используйте сустав указательного или среднего пальца. 2. Массируйте маленькими круговыми движениями, начиная с верхней части грудины, затем спускайтесь вниз. 3. Если вы обнаружите какие-либо болезненные точки, потратьте на них немного больше времени. После массажа грудина может побаливать. Массаж Рук Вы делаете Массаж Рук с самого начала этих Ста Дней Практики. Каждый раз вы растираете свои руки друг о друга до тех пор, пока они не становятся теплыми или горячими, тем самым вы стимулируете шесть энергетических каналов в каждой руке. Я бы хотел дать вам еще более эффективный способ Разогревания Рук. Разогревание Рук 1. Сделайте Обратный вдох. 2. Сожмите всю зону промежности, включая половые органы. 3. Задержите дыхание и мысленно направьте ци в свои руки и кончики пальцев. 4. Разотрите руки, растирайте, пока они не станут горячими. 5. Повторяйте это всякий раз, когда ваши руки будут остывать во время упражнений Самомассажа. Массирование Точки Дракона и Точки Тигра Точка Дракона правой руки и Точка Тигра левой руки находятся в точке, где средний палец стыкается с ладонью, когда вы сжимаете кулак. Массирование этих точек разрушит энергетические блоки и будет стимулировать перикард (фасцию, окружающую сердце), само сердце и нижнюю часть живота. 1. Разогрейте руки так, как это было описано выше. 2. Большим пальцем левой руки массируйте Точку Дракона на правой руке. 3. Большим пальцем левой руки массируйте Точку Тигра на левой руке. 4. Массируйте круговыми движениями. Массирование Хэгу Хау Точка Хэгу находится в мясистой части кисти между большим и указательным пальцем. В общем-то, она ближе к указательному пальцу, но вы должны массировать всю область вокруг до тех пор, пока не обнаружите особенно болезненную точку. У большинства из нас ее очень просто найти, потому что во время массажа она чертовски болит. Хэгу также известна как Точка Толстой Кишки*. В традиционной китайской медицине массаж Хэгу назначался при бессоннице и зрительных расстройствах. 1. Разогрейте руки. 2. Надавите большим пальцем правой руки на точку Хэгу на внешней стороне левой руки. Поддерживайте внутреннюю сторону левой руки указательным пальцем правой руки. 3. Массируйте круговыми движениями до тех пор, пока боль не исчезнет или не станет, наоборот, невыносимой. 4. Поменяйте руки и снова сделайте массаж. Канал толстой кишки, точка 4. 5. «Сухое Мытье» Эта техника практикуется повсюду в Китае для массажа рук и предотвращения артрита. 6. Положите правую ладонь на тыльную сторону левой руки. Пальцы вашей правой руки огибают мизинец левой руки и достают до середины левой ладони. 7. Плотно захватите левую руку правой и потяните руки в разные стороны. Повторите несколько раз, затем поменяйте руки. Даоинь: Часть Четвертая На этой неделе вы будете практиковать упражнения четырех разных типов. Эти положения особенно полезны для верхней части спины и плеч. Они немного сложнее для описания, чем большинство тех упражнений, которые вы изучали до этого. Если вы будете внимательно следовать инструкциям, у вас не возникнет никаких проблем. Даоинь 13: наклоны к колену и поднимание плеча Это удивительное упражнение для растягивания сухожилий тела. Вы растягиваете руки, ноги, позвоночник, спину и плечи. Обратите особое внимание на заключительный этап, когда вы медленно поворачиваете мышцы спины и поднимаете плечо. Начните поворачиваться от нижней части спины, затем разверните мышцы средней части и только в конце поверните мышцы верхней части спины. Разворачивайте по одному отделу за раз, а не одновременно все. 1. Сядьте на землю, левая нога вытянута перед вами. 2. Ваша правая нога на земле, колено согнуто, а стопа подтянута к паху и упирается в верхнюю часть левого бедра. Сделайте вдох Брюшного Дыхания. 3. Медленно начните делать выдох, подайтесь телом вперед и захватите стопу левой ноги левой рукой. Если вы не можете нагнуться настолько глубоко, попробуйте захватить свою левую лодыжку. Ваша правая рука лежит на правом колене. 4. Медленно согните левый локоть к левому колену. Медленно опустите голову по направлению к левому колену. Начиная с нижнего отдела спины, почувствуйте, как позвонки открываются один за другим. 5. Когда вы максимально опустите голову к левому колену, упритесь правой рукой в правое колено и выпрямите правую руку. Это отведет ваше правое плечо вверх и назад. 5. Медленно поверните корпус вправо, а правой рукой продолжайте упираться в правое колено и выпрямлять правую руку. Начните поворачиваться с нижней части спины. 6. Затем повернитесь вправо еще немного, задействуя теперь мышцы средней части спины. 7. В конце разверните вправо мышцы верхнего отдела спины, поднимая и отводя правое плечо как можно дальше. Когда ваше правое плечо будет двигаться вверх и назад, голова развернется вправо. Не используйте мышцы шеи, чтобы развернуть ее. 8. Расслабьтесь, сделайте в общей сложности 3 раза, а затем поменяйте стороны. Попробуйте ввести себе в привычку поворачивать плечи тогда, когда вы хотите повернуть голову. Это приведет к гораздо меньшей напряженности в мышцах и сухожилиях шеи. Это упражнение и следующее разработаны специально для того, чтобы открыть и расслабить напряженные плечи. Даоинь 14: Толкание и растягивание ноги Вот еще одно упражнение, состоящее из трех частей. Оно довольно простое и обеспечивает отличную растяжку мышц и сухожилий всего тела, но особенно верхней части спины и плеч. Идея здесь заключается в том, чтобы держать одну руку на вытянутой ноге, прямо поверх колена. Это ваша толкающая рука. В каждой из трех позиций одну руку вы выпрямляете и давите на ногу, так же как в предыдущем упражнении. Наклоняясь корпусом вперед, другой рукой вы захватываете и держите ту же самую вытянутую ногу в трех отдельных положениях: 1. На верхней части икры, сразу под коленом. 2. Посередине икры, на полпути между коленом и лодыжкой. 3. На стопе. Это положение натягивания. Вы тянете в любом из трех положений, а другой рукой давите на колено. Начните в том же положении, что в Даоинь 13. Часть А: 1. Сядьте на землю, левая нога вытянута перед вами. 2. Ваша правая нога согнута в колене, а стопа подтянута к паху и упирается в верхнюю часть левого бедра. Сделайте вдох Брюшного Дыхания. 3. Положите левую руку на бедро, прямо над коленом. 4. Наклонитесь вперед, вытяните правую руку и схватите верхнюю часть левой икры, сразу под коленом. 5. Начните делать медленный выдох. Правой рукой потяните свою левую икру. 6. Одновременно с этим левой рукой толкайте левую ногу от себя. Толкайте, пока ваша рука не выпрямится. 7. Когда вы одновременно тяните и толкаете ногу, ваше тело разворачивается влево, ваше правое плечо уходит вниз, а левое плечо выталкивается вверх. Растянитесь насколько возможно. 8. Сделайте выдох и расслабьтесь. Часть Б: 1. На этот раз положите правую руку на середину левой икры, между коленом и лодыжкой. А в остальном повторите Часть А. Но учтите, что на этот раз вам придется нагнуться вперед чуть больше. Часть В: 1. Положите правую руку на подошву левой стопы. Если вы не сможете дотянуться так далеко, просто захватите левую лодыжку. Повторите Часть А. 2. Повторите то же самое с вытянутой правой ногой и подогнутой к паху левой. Сделайте упражнение во всех трех положениях. Даоинь 15: «Сдвигание гор» «Сдвигание Гор» можно делать стоя или сидя. Это очень простое упражнение, но, опять-таки, обращайте внимание на детали. Оно превосходно растягивает мышцы и открывает позвонки верхней части спины. Мы просто толкаем обе руки в сторону от тела и одновременно поворачиваем голову в противоположную сторону. 1. Начните, опустив руки по бокам. Согните правую руку в локте и поднимите кисть правой руки к плечу, откройте ладонь и разверните ее вправо от себя. Ваш локоть остается опущенным вниз, близко к телу, но тела не касается. 2. Согните в локте левую руку и поднесите ее к своему правому плечу. Открытая ладонь левой руки также развернута вправо от вас. Локоть остается согнутым с левой стороны от вас, близко к телу. 3. Поверните голову налево (в противоположную от открытых ладоней сторону). 4. Сделайте вдох и оставайтесь расслабленными. Сделайте медленный выдох и сожмите руки и кисти, как вы научились это делать в Цигун Изменения Мышц и Сухожилий. Одновременно толкайте обе руки в правую сторону. Ваши руки не так уж сильно двигаются, если вы в одно и то же время сжимаете и толкаете руки. Представьте, что своей Внутренней Силой вы сталкиваете в сторону гору. 6. Поверните голову как можно дальше влево в то время, как толкаете и сжимаете руки. 7. Сделайте выдох и расслабьте шею и разверните локти внутрь. 8. Повторите три раза. 9. Поменяйте стороны, на этот раз толкайте руки в левую сторону, а голову поворачивайте в правую. Повторите три раза. Даоинь 16: Скручивание сухожилий рук Это упражнение особенно полезно для сухожилий предплечий и кистей рук, а также для плеч и шеи. Его можно выполнять стоя или сидя. Сделайте вдох и согните локоть левой руки перед собой, так чтобы ваш локоть был направлен вниз на уровне вашего солнечного сплетения. Ваша левая рука поднята, ладонь перед лицом и развернута к вам. 2. Правой рукой обхватите левый локоть и подтяните его к середине вашего тела. Держите левый локоть на месте, рядом с солнечным сплетением на протяжении оставшейся части упражнения. 3. Сделайте медленный выдох и, начиная с запястья, сожмите поднятую левую руку и предплечье. 4. Когда сжимаете, используйте сухожилия левого предплечья, чтобы развернуть левую ладонь в сторону от своего лица. 5. Расслабьтесь и сделайте еще несколько раз, затем поменяйте руки. Сексуальное Гунфу: Силовой Замок В этом упражнении, мужчины учатся поднимать возбужденную Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику в мозг. Маршрут такой же, как и в Яичковом Дыхании. Это упражнение Самосовершенствования. Это означает, что партнер для него не требуется. Вам нужно возбудить свою цзин-ци самостоятельно. Мужчинам придется использовать мастурбацию, чтобы возбудиться до состояния, близкого к оргазму. Вы должны остановиться до того, как вы достигнете точки необратимости. в первый раз это может оказаться слишком мощным, так что лучше начинать делать упражнение до того, как вы достигнете оргазма, и практиковаться до тех пор, пока не почувствуете, что вы готовы. В отличие от метода, используемого в Яичковом Дыхании, возбужденная Сексуальная Энергия, перемещаемая мужчинами, — это Ян-цзин-ци, и ее нельзя оставлять в голове. Она должна быть переправлена в Даньтянь или циркулировать по Микрокосмической Орбите, замыкать которую мы научимся на этой неделе. Силовой Замок укрепляет позвоночник и снабжает мозг мощной омолаживающей Энергией. Он также начинает процесс трансформации вашего Третьего Сокровища, шэнь, процесс преобразования ментальной энергии в энергию духовную. Большое Вытягивание Для Мужчин Большое Вытягивание помогает контролировать истечение семени вовне. Сексуальная Энергия оттесняется назад и вверх по позвоночнику в голову. Не семя, конечно, а только Сущность Сексуальной Энергии. Это очень мощное упражнение. Его необходимо практиковать для того, чтобы вы были в состоянии контролировать себя в практиках Двойного Совершенствования, выполняемых с партнером женского пола. Я заверяю вас в том, что вы получите массу удовольствия, практикуя это упражнение. Когда будете вести Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику, закройте глаза и посмотрите вверх в направлении Макушечной Точки. Это поможет цзин-ци подняться вверх. При этом держите руки по бокам сжатыми в кулаки. Также нужно будет стиснуть челюсти и активировать Черепной Насос. Остальные детали я буду давать шаг за шагом ниже. 1. Встаньте ровно, стопы на ширине плеч, колени слегка согнуты (поза всадника). Ниже пояса следует надевать свободную одежду или не надевать ничего. 2. Рукой стимулируйте пенис, доведите его до эрекции. 3. Продолжайте мастурбировать до тех пор, пока не почувствуете, что близки к оргазму. Если вы пропустили рубеж необратимости, быстро воспользуйтесь методом трех пальцев и надавите на «Точку Миллиона Долларов», о которой вы узнали на Третьей Неделе в Семенном Гунфу Для Мужчин, чтобы предотвратить потерю семени. 4. Сделайте глубокий вдох, сожмите обе руки в кулаки и энергично надавите кулаками вниз, с любой стороны от бедер. 5. Одновременно вдавите стопы в землю, плотно стисните мышцы челюсти, активируйте Черепной Насос и поднимите кончик языка к нёбу. 6. Не выдыхая, вдохните еще и подтяните гениталии, анус, промежность и мочеполовую диафрагму, при этом плотно сожмите пенис. 7. Ваши закрытые глаза смотрят вверх в направлении Макушечной Точки и мысленно направляют цзин-ци через крестцовый просвет вверх по позвоночнику, минуя «Нефритовую Подушку», в Макушечную Точку. Постарайтесь активировать Крестцовый Насос, но вначале это будет сложно, из-за слишком мощной природы возбужденной цзин-ци. 8. Задержите дыхание и, оставаясь в таком состоянии, сосчитайте до 9. 9. Сделайте выдох и расслабьтесь. 10. Если у вас по-прежнему эрекция, повторите упражнение. 11. Пустите цзин-ци в своей голове по спирали, как вы научились это делать в Пятой Части Яичкового Дыхания. Но на этот раз вы начинаете запускать против часовой стрелки (от передней стороны влево, затем назад и возвращаетесь на правую сторону). Вы можете сделать 9, 18 или 36 оборотов против часовой стрелки и такое же количество по часовой стрелке. 12. Когда закончите спиральные движения, кончиком языка дотроньтесь до нёба и направьте поток ци вниз по Функциональному Каналу в Данътянъ или по Микрокосмической Орбите. Энергия, которую вы чувствуете в своем теле после выполнения упражнения, может наполнить вас чувствами вселенской любви и сострадания. Даосы, позаимствовав это у буддистов, считали сострадание высшим проявлением эмоций. Это квинтэссенция всех положительных эмоций. Микрокосмическая Орбита: Часть Шестая Итак, на этой неделе мы наконец-то замкнем Микрокосмическую Орбиту. По сути дела, вы замкнули ее на прошлой неделе, когда переносили ци вниз от Центра Горла в свой Данътянь. Когда вы это делали, Орбита замкнулась. Но я не провел вас через Центры Сердца и Солнечного Сплетения, так что именно этим мы и займемся на этой неделе. Замыкание Микрокосмической Орбиты — это основное событие вашей жизни с точки зрения вашего здоровья, долголетия, вашей молодости и сексуальности. Оно работает на всех этих уровнях. Последние двенадцать недель мы провели в подготовке к этому событию, а также в изучении того, как поднять достаточное количество Энергии, чтобы вы могли чувствовать и направлять ее. Отныне вы знаете, что на самом деле в состоянии ощутить поток ци в том месте, в которое вы его направляете. Но, хотя соприкоснуться с Энергией Жизненной Силы внутри собственного тела было достаточно просто, гораздо сложнее контролировать ее направление и течение. На этой стадии у вас не должно быть никаких проблем с ощущением Энергии, или теплого потока, текущего из Печи в вашем Данътяне в Яичковый Дворец, а затем в промежность. При Обратном Дыхании ци течет в крестец, минуя Минмэнь, Т-11 и «Нефритовую Подушку», в Макушечную Точку головы. Выдох посылает ци вниз в точку Третьего Глаза, а затем в рот, в Точку Нёба, где она переходит в кончик поднятого языка и дальше в Функциональный Канал. Я использовал технику, называемую Промывание Каналов, для того чтобы помочь вам открыть Орбиту. Вы можете найти это несколько утомительным, но никакая другая практика из тех, что я знаю, не позволит вам почувствовать Энергию так сильно, когда вы ведете ее из одной открытой точки в другую. Мы «прочищаем», или «промываем», каналы, двигаясь по ним вперед-назад, и убираем любые блоки, препятствующие свободному току Энергии. Так что теперь, после недель практики, вы готовы сделать последний шаг и соединить последние две точки Орбиты. Самое важное — использовать свое сознание, свое внутреннее зрение и свой внутренний слух для направления потока ци. Вы как будто направляете эти чувства в те места, в которых хотите контролировать поток ци, а затем выводите его оттуда. Когда вы это делаете, Энергия течет легко и гладко. Тот способ, который использовал я, должен сработать, даже если вы занимаетесь по книге. Точка Сердца на Микрокосмической Орбите на самом деле находится не в сердце. Она находится на один дюйм выше нижней точки грудины. Массаж, который мы изучали на этой неделе, и Целительный Звук Сердца открывают эту точку. Когда она открыта, вы ощущаете положительные эмоции и проявляете положительные качества. Это любовь, радость, счастье, честность и уважительность. Со временем ваше сердце может стать точкой собирания и связаться с источником Вселенской Любви, объединив все добродетели в сострадание. Последняя точка на Микрокосмической Орбите — это Солнечное Сплетение. Когда она открыта, вы становитесь отважными и способны идти на риск и перемены. 1. Начните упражнение с фокусировки на кончике своего носа, а затем двигайтесь вверх к Точке Третьего Глаза. 2. Направьте улыбку в свои глаза и выполните Внутреннюю Улыбку. 3. Проглотите слюну и последуйте за ней своим внутренним зрением и внутренним слухом в Данътянъ. Держите кончик языка поднятым к нёбу. 4. Выполняйте Дыхание Кузнечных Мехов до тех пор, пока Печь в вашем Данътяне не станет теплой. 5. Сделайте вдох Брюшного Дыхания. Задержитесь на мгновение и зафиксируйте свое внутреннее внимание на Данътяне. 6. Сделайте выдох и направьте Энергию вниз во Дворец Спермы, а затем в промежность. 7. Сделайте Обратный вдох и направьте ци в крестцовый просвет и дальше вверх по позвоночнику, мимо «Нефритовой Подушки», в Макушечную Точку. 8. Сделайте выдох, и Энергия потечет вперед и вниз в Точку Третьего Глаза, а затем ниже, через нос или обойдя его, в нёбо. 9. Затем ци проходит в поднятый кончик языка, вниз в Центр Горла и продолжает течь вниз в Точку Сердца. Сконцентрируйтесь на Сердечном Центре на минуту или две. 10. Шесть раз промойте канал между Сердечным Центром и Центром Горла, вдыхая в Центр Горла, а выдыхая в Сердечный Центр. 11. Сделайте выдох из Сердечного Центра в Точку Солнечного Сплетения. На минуту или две сконцентрируйтесь здесь. 12. Шесть раз промойте канал между Точкой Солнечного Сплетения и Сердечным Центром, вдыхая в Сердечный Центр, а выдыхая в Точку Солнечного Сплетения. 13. Сделайте выдох вниз, через Точку Солнечного Сплетения, в Даньтянь. На минуту или две сконцентрируйтесь на Данътяне. Если чувствуете, что ци начинает слишком сильно остывать, поделайте еще немного Дыхание Кузнечных Мехов. 14. Шесть раз промойте канал между Даньтянем и Точкой Солнечного Сплетения, вдыхая в Точку Солнечного Сплетения, а выдыхая в Даньтянь. 15. Сделайте выдох вниз в Данътянъ и с помощью своего Сознания-Я, внутреннего зрения и внутреннего слуха направьте ноток ци через Дворец Спермы в промежность. 16. Сделайте Обратный вдох и направьте ци через весь Управляющий Канал вверх по позвоночнику до самой Макушечной Точки. 17. Сделайте выдох и направьте ци вниз через Точку Третьего Глаза в Точку Нёба и в кончик поднятого языка и затем вниз через все точки Функционального Канала в промежность. 18. Продолжайте и пройдите, по крайней мере, еще три полные Микрокосмические Орбиты. Сделайте Обратный вдох и направьте его из промежности вверх по позвоночнику в Макушечную Точку. Сделайте выдох и направьте поток ци вниз по Функциональному Каналу в промежность. Когда пускаете энергию циркулировать по Орбите, используйте точку пупка в качестве Данътяня. Когда собираете энергию, используйте внутренний Даньтянь. 19. Когда закончите циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите, соберите Энергию в своем Данътяне. Отныне, после того как вы Разогреете Печь, можете пускать ци циркулировать по Микрокосмической Орбите и координировать ее циркуляцию с Обратным Дыханием. Вдох вверх, выдох вниз. Иногда это будет очень мощно. Иногда менее мощно. Это нормально. Мы также можем пускать циркулировать цзин-ци, будь она возбужденная, как мы делали это на этой неделе, или невозбужденная, как вы научились это делать в Семенном Гунфу. Сексуальная Энергия циркулирует значительно медленнее, чем ци. Четырнадцатая неделя Упаковывающее Дыхание Железной Рубашки «Упаковывающее Дыхание Железной Рубашки».Ци Дыхание Упаковывающее Дыхание Железной Рубашки увеличивает давление воздуха внутри тела. Это вариант Обратного Дыхания. Вы делаете маленькие глотки воздуха и при этом продолжаете сокращать живот и использовать Силу Промежности. Вы нагнетаете все больше воздуха в постоянно уменьшающееся пространство. Это увеличивает давление. Конечный результат заключается в том, что ци насильно нагнетается, как мы говорим, «упаковывается», в фасции, окружающие наши органы. Это дает нам увеличение силы и оборачивает наши органы защитной «Железной Рубашкой». Это упражнение также полезно для процесса заземления. Чем глубже вы сможете пустить корни в Матушку-Землю, тем более уравновешенной будет ваша Энергия, которая, в свою очередь, усилит вашу собственную целительную энергию. Позиция, которую мы будем использовать, —такая же, как и в Ицзинь-цзине. С единственным отличием: ваши руки находятся на уровне плеч перед вами, как будто вы обнимаете большое дерево. Это упражнение также открывает новое измерение в Силе Промежности. Для первого раза мы подтянем левую и правую стороны ануса. Это позволит нам послать Энергию вверх по бокам тела. Мы будем ее посылать в наши почки. 1. Встаньте ровно, ноги на ширине плеч. Вдавите пальцы ног в землю. Активируйте Крестцовый и Черепной Насосы и округлите плечи, держа руки перед собой и как бы обнимая дерево. 2. Кончики пальцев рук направлены друг на друга, большие пальцы подняты вверх и немного отодвинуты вперед от вас, а ваши мизинцы слегка придвинуты к телу. Это усиливает натяжение в сухожилиях кистей рук и предплечий. Ладони у вас перед лицом. 3. Для начала сделайте несколько циклов Брюшного Дыхания. 4. Сделайте выдох и сожмите нижнюю часть живота. 5. Сделайте маленький глоток воздуха, примерно десять процентов от вашего нормального объема. Держите нижнюю часть живота плоской. 6. Сделайте второй глоток воздуха. Вытолкните вниз диафрагму; используя Силу Промежности, подтяните половые органы и анус и втяните нижнюю часть живота. Это сожмет внутренние органы в трех направлениях: сверху, снизу и спереди. Грудь держите расслабленной. 7. Сделайте еще один десятипроцентный глоток воздуха. Сожмите левую сторону ануса. Направьте ци вверх по левой стороне тела в левую почку. Окутайте левую почку и надпочечник, который находится сверху, своей ци и, втягивая левую сторону живота, упаковывайте ци в левую почку. Сделайте еще один десяти процентный глоток воздуха. Сожмите правую сторону ануса. Направьте ци вверх по правой стороне тела в правую почку. Окутайте правую почку и надпочечник, который находится сверху, своим ци и, втягивая правую сторону живота, упаковывайте ци в правую почку. 9. Упакуйте и оберните Энергией обе почки. Втяните обе стороны живота. Постарайтесь удержать это положение как можно дольше. По меньшей мере продержитесь несколько секунд. 10. Когда у вас закончится воздух, сделайте еще один десяти процентный вдох и сожмите промежность и анус еще больше. Почувствуйте, как давление распространяется в области Дворца Спермы 11. Сделайте еще один десяти процентный глоток воздуха. Сожмите область таза и нижнюю часть диафрагмы, удерживайте это положение как можно дольше. Почувствуйте, как возрастает давление в области промежности. 12. Вдохните небольшое количество воздуха, затем слегка нагнитесь вперед в пояснице и вдохните еще десять процентов воздуха. Направьте свое внимание снова в почки и выпятите область почек наружу. Почувствуйте, как они расширяются сзади с обеих сторон. 13. Сделайте последний десяти процентный глоток воздуха и направьте его в спину, в область почек. Продержитесь в таком положении как можно дольше. 14. Сделайте выдох и встаньте прямо. С помощью Дыхания Кузнечных Мехов нормализуйте свое дыхание. 15. Поначалу не делайте это больше трех раз в день. 16. Вариант: чтобы закончить упражнение, вы можете запустить созданную вами энергию по Микрокосмической Орбите, подняв кончик языка к нёбу. Сделайте несколько витков по Орбите и соберите Энергию в пупке. Даосский Омолаживающий Самомассаж Цзин Тело Последние страницы книги я приберег для своих любимых техник Даосского Омолаживающего Самомассажа. Продувание барабанной перепонки Первая техника помогает прочистить внутреннее ухо. Это упражнение использует глотание воздуха, которое вы изучали в Нагнетающем Дыхании в Двенадцатой Неделе. 1. Сделайте глубокий вдох, наполните нижнюю часть живота, среднюю и верхнюю часть легких и горло. 2. Проглотите воздух с глотательным звуком. 3. Зажмите ноздри большим и указательным пальцем любой руки.- 4. Дуньте (выдохните) мягко в закрытые ноздри. Давление будет постепенно нарастать и перейдет в ушные каналы. Часто вы будете слышать щелчок барабанных перепонок. 5. Снова проглотите слюну с глотательным звуком. 6. Отнимите пальцы от носа и сделайте медленный выдох через нос. Всего сделайте два или три раза. Дуйте нежно, но твердо. Это также тренирует внутреннее ухо и помогает сохранять равновесие. Размахивание руками Это очень простое базовое упражнение, которое помогает расслабить и сделать более мягкими мышцы и сухожилия рук и плеч, а также заставляет течь ваше ци. 1. Начните в положении стоя, руки по бокам. 2. Махните левой рукой вперед, вверх и вокруг на 360 градусов, подобно воздушной мельнице. Сделайте минимум 6 раз. 3. 4. Поменяйте направление и махните левой рукой назад, вверх и вокруг на 360 градусов. Сделайте минимум 6 раз. 5. Повторите то же самое в обоих направлениях для правой руки. Держите руки расслабленными, когда ими размахиваете. Не напрягайте их. Встряхивание тела Это упражнение, которое нужно выполнять в заключение каждого занятия по цигун. Просто попрыгайте на месте, ударяя о пол стопами и пальцами ног, при этом встряхивайте руки и кисти. Двигайтесь столько, сколько захотите. Можете слегка согнуть колени, когда будете прыгать. Только не забывайте встряхивать руками. Быстро выбрасывайте кисти и пальцы рук. Когда подпрыгиваете, поворачивайтесь то налево, то направо. Делайте 30 секунд или минуту. Это поможет вам быть расслабленными и подвижными. Даоинь: Часть Пятая. Дыхание Даоинь на этой последней неделе вы познакомитесь с очень важной практикой Дыхания Даоинь. семьдесят процентов токсинов в нашем теле уничтожается в процессе дыхания, когда мы выдыхаем. Иногда различным частям тела сложно получить необходимое количество кислорода, крови и ци, которые могли бы помочь удалить все токсины, находящиеся в клетках. Даосы разработали техники, позволяющие направлять дыхание прямо в различные части тела. Это еще одна секретная техника, которая издавна применялась для расслабления и исцеления тела, а также для выведения токсинов. Дыхание Даоинь основывается на вашей способности направлять концентрацию в отдельные части тела. На заключительной стадии наших Ста Дней Практики это не должно составлять для вас никакой трудности. Вы научились направлять ци с помощью Сознания-И, внутреннего зрения и внутреннего слуха, с помощью дыхания и посредством движения. вы также учились направлять ци и при помощи ладоней. Точка Тигра и Точка Дракона, расположенные в самых центрах ладоней, — мощнейшие точки для перемещения и направления ци. Когда вы кладете одну ладонь на другую (правая ладонь сверху), то эти точки усиливают и дополняют друг друга и выступают как линзы для направления потока ци. В Дыхании Даоинъ это вам очень пригодится. Когда вы выполняете Дыхание Даоинъ, очень важно расслабиться. Когда же ваше тело будет абсолютно расслаблено, тогда вы направите ци в разные места своего тела, совместив ладони и выстроив в одну линию Точку Дракона и Точку Тигра над необходимой областью. Если вы достаточно расслабленны и внутренне безмолвны, вы можете почувствовать, что вы дышите в ту часть тела, в которую направляете Энергию. Также возникает ощущение, что вы делаете вдох и выдох прямо через кожу. Вы чувствуете, как целительная Энергия улыбки и любви входит прямо в вас. 1. Лягте спиной на твердую поверхность. 2. Делайте глубокое, медленное Брюшное Дыхание. Для успокоения можете использовать технику, которую вы изучали на Первой Неделе. Делайте вдох и мысленно говорите себе «спокоен», а затем выдыхайте и мысленно говорите «расслаблен». Делайте это в течение нескольких минут до тех пор, пока не станете спокойными и расслабленными. 3. Положите левую ладонь на пупок, а правую ладонь поверх левой, совместив Точку Дракона и Точку Тигра по одной линии. На протяжении всего оставшегося упражнения держите ладони таким образом, независимо от того, куда вы будете их переносить. 4. Сделайте вдох и почувствуйте или представьте, что ци и воздух спускаются сверху (Небесная Энергия) и проходят прямо в пупок. Энергия, входящая в вас, это целительная ци улыбки и любви. 5. Сделайте выдох в пупок. Когда вы делаете такого рода дыхание, ваша кожа расширяется и сокращается, как резина. Практикуйте дыхание пупка с минуту или больше. 6. Сместите свои ладони ниже к Дворцу Спермы и повторите все так, как описано выше. 7. Накройте ладонями свои половые органы и направьте в них свое дыхание так, как это описано выше. 8. Переместите свои ладони вверх к диафрагме/солнечному сплетению и повторите все то же самое в этой области. 9. Затем накройте ладонями нижнюю часть груди и дышите через кожу. 10. Сместитесь в верхнюю часть груди и повторите то же самое. 11. Поместите ладони на горло и почувствуйте или представьте, как ци проходит прямо через ваши ладони до задней части шеи. 12. Накройте ладонями Точку Третьего Глаза, почувствуйте или представьте, как ци проходит через голову до самой «Нефритовой Подушки» в основании черепа. 13. Последнее место — это Макушечная Точка. Накройте ее обеими ладонями так же, как и раньше, и направьте свое дыхание в Макушечную Точку. Делайте это упражнение медленно, и вы на самом деле начнете чувствовать, что вы дышите как будто прямо через кожу. Очень полезно направлять свой внутренний слух в определенную точку и слушать свое собственное дыхание. Чем тише ваше дыхание, тем ваше дыхание лучше. Нужно стремиться к абсолютно тихому дыханию. Дыхание Даоинь может использоваться для направления ци в любую часть тела. Просто накройте сложенными по одной линии ладонями любую точку, на которую вы хотите воздействовать, и направьте туда свое дыхание. Если вы имеете дело с точкой, достать которую можно только одной ладонью (например, область подмышечной впадины), все равно пробуйте посылать в эту точку свою ци другой ладонью, даже если она и не находится с этой точкой в прямом контакте. Возможно, пройдет достаточно много времени, прежде чем вы почувствуете, как ци проходит через вашу кожу. Помните: чем тише вы дышите, тем легче вам будет практиковать. Когда ваше дыхание станет абсолютно беззвучным, выполнять это упражнение станет совсем просто. Научившись дышать непосредственно телом, вы поможете ему вновь обрести свой естественный тонус и свою способность к самовосстановлению. Для направления ци используйте Сознание-И. Когда вы направляете ци в определенную часть тела, это усиливает приток крови в эту часть тела. Это усиление притока крови может частично объяснить оздоровительный аспект Дыхания Даоинь. Поэкспериментируйте с ним. Даосское дыхание через кожу придаст ей удивительные качества, свойственные разве что коже ребенка. Сексуальное Гунфу: Двойное Совершенствование Для того чтобы Двойное Совершенствование работало, мужчины должны впитывать женскую Энергию, а женщины должны впитывать мужскую. Женская Сексуальная Энергия не теряется во время оргазма. Она, наоборот, увеличивается в возбужденном состоянии. Эта Женская Сексуальная Энергия возрастает в геометрической прогрессии с каждой дополнительной женщиной, присоединившейся к практике, при условии, конечно, если присутствует мужчина. Таким образом, две женщины могут создать поле заряженной Сексуальной Энергии, которое будет в четыре раза мощнее, чем поле одной женщины. Три женщины создадут поле Сексуальной Энергии, в восемь раз превышающее мощность поля одной женщины. И так далее. Даосы предпочитали числа три и пять, хотя некоторые древние источники упоминают число десять. Женщины занимались любовью с мужчиной и между собой. Один мужчина мог пользоваться преимуществами интенсивного сексуального поля, созданного несколькими партнерами женского пола, если он был в состоянии контролировать свой оргазм и эякуляцию. Интенсивность его Ян-цзин-ци продолжала возрастать до тех пор, пока он не эякуировал. Женщины, в свою очередь, могли впитывать в высшей степени возбужденную мужскую Сексуальную Энергию и также извлекать пользу из уравновешивающего и целительного поля Энергии, созданного благодаря взаимодействию мужчины с женщинами, а также женщин с женщинами. Ян-Энергия и Инь-Энергия уравновешивались. Никто не был в проигрыше. Все выходили из этого действа победителями. Для мужчины не обязательно наличие множества партнеров женского пола. Наоборот, основное современное правило заключается в том, чтобы женщина испытывала оргазм несколько раз кряду, в то время как мужчина не эякулирует, хотя он может испытывать оргазм и блокировать при этом «Точку Миллиона Долларов», тем самым сохраняя все семя или большую его часть. Использование Большого Вытягивания и Оргазмического Подъема делает Двойное Совершенствование осуществимым, и я уже научил вас, как это делать самостоятельно. Создание настроения Бокал вина поможет вам расслабиться, согреться внутренне и создаст настроение. Мантэк Чиа рекомендует эротические фильмы, если это не оскорбляет чувств вашего партнера. Предварительные ласки Предварительные ласки играют важную роль в даосском сексе. При ментальном настрое на медленный, расслабленный секс предварительные ласки могут продолжаться довольно продолжительный период времени, прежде чем вы перейдете к сношению, — иногда это длится час или два, а то и больше. Самое важное, чтобы и мужчина и женщина были полностью возбуждены. Даосы уверены, что слюна обладает целебными и уравновешивающими качествами. Мужчинам особенно рекомендуется посасывание языка партнерши. Массирование, поглаживание, растирание, лизание и посасывание женской груди — еще один краеугольный камень предварительных ласк. Женские соски часто становятся чрезмерно чувствительными раньше, чем женщина достигнет полного возбуждения. Поэтому избегайте сдавливания и щипания сосков до того, как женщина явно возбудится, а ее соски не набухнут. Даосы уверены, что из женских сосков сочится эликсир. Его называли «Белым Снегом». Когда мужчина высасывает из женской груди Белый Снег и глотает его, это укрепляет его селезенку и его Третье Сокровище, шэнь. Хотя даосские тексты определяют цвет эликсира как белый, а вкус как сладкий и нежный, это всего лишь поэтическая вольность, его нельзя увидеть внешним зрением. Это определенно не материнское молоко, потому что тот же текст говорит, что у женщины, у которой никогда не было ребенка, — самый мощный эликсир. Сосание женских сосков также откроет меридианы ци партнерши, расслабит ее сознание и тело, а также будет стимулировать приток сексуальных жидкостей к ее влагалищу. Языковое Гунфу, которое я показывал вам на Четвертой Неделе, превосходно работает на груди и сосках. женщина, сосущая соски мужчины, являлась примером чрезвычайного женского возбуждения. женщина обладает Тремя Вершинами. Это язык, соски и влагалище. Китайцы называли эту последнюю Вершину «Нефритовым Фонтаном», «Пещерой Белого Тигра» или «Таинственными Вратами», и это всего лишь несколько названий. Источаемое ею лекарство называлось «Лунным Цветком». Вот для чего было изобретено Языковое Гунфу. Любой мужчина, обладающий должным усердием, может стать хозяином этого царства. Здесь очень важна личная гигиена. Прием Лунного Цветка укрепляет Ян-Энергию мужчины и также питает его Третье Сокровище, Дух, который является высшей формой шэнь. Конечно, не надо забывать, что существует практика Игры На Флейте. В литературе по Сексуальной Алхимии сказано, что Игра На Флейте открывает путь вверх по позвоночнику, позволяя цзин-ци быть трансформированной в ци и подняться вверх по позвоночнику в Макушечную Точку (Байхуэй), где она превращается в шэнь, Духовную Энергию. Таким образом, с энергетической точки зрения, в Двойном Совершенствовании очень важно, чтобы женщина практиковала оральный секс со своим партнером мужского пола. Игра На Флейте также стимулирует женщину и помогает открыться ее Таинственным Вратам (делает ее возбужденной и заставляет течь ее половые жидкости). Цель предварительных ласк состоит в том, чтобы разогреть обоих партнеров, по-настоящему их «завести». Это особенно касается женщины. Если ей удается раз или два испытать оргазм до начала сношения, тем лучше. Но мужчина, хоть он и возбужден, должен сохранять холодную голову и избегать эякуляции. Если он начинает терять контроль, то пусть не забывает использовать Метод Трех Пальцев и блокировать «Точку Миллиона Долларов». Это не всегда на сто процентов эффективно, но это должно сохранить от сорока до восьмидесяти процентов цзин-ци, которая в противном случае была бы потеряна. Создать между одним мужчиной и одной женщиной высоко заряженное поле Сексуальной Энергии такого типа можно только в том случае, если оба будут над этим работать. А что может быть приятнее этого? Сношение. Здесь у нас три цели: 1. Заниматься продолжительным, медленным и чувственным сексом. 2. С помощью Большого Вытягивания или Оргазмического Подъема перевести Сексуальную Энергию вверх в голову. 3. Обменяться Энергией со своим партнером. Для достижения продолжительного секса даосские учения рекомендуют, чтобы женщины были более активными партнерами, а мужчины более пассивными. Наиболее часто рекомендуемая поза — женщина сверху. Так мужчина в состоянии держать свое сознание спокойным для того, чтобы не терять контроль и не эякулировать. Часто использовались техники чередования коротких и длинных толчковых движений пенисом. Наиболее популярным был так называемый метод «один к девяти», при котором после девяти неглубоких движений шло одно глубокое. Очень сложно эякулировать, когда считаешь. Это оказывает еще и поразительное стимулирующее действие на женщину. Попробуйте начать с одного к трем — три неглубоких удара и один глубокий — и посмотрите, что произойдет. Вам это может понравиться. Когда мужчина близок к оргазму, он должен прекратить совершать движения и отвести пенис назад, так чтобы только головка оставалась внутри влагалища. Это обеспечит близкий контакт с женской так называемой G-зоной. Сожмите мочеполовую диафрагму насколько возможно плотно и сделайте Большое Вытягивание. Напрягите ягодицы, стисните зубы, прижмите кончик языка к нёбу, сожмите кулаки и вытяните их вниз по направлению к стопам. Задержите дыхание, используя Крестцовый и Черепной Насосы, девять раз сожмите всю область промежности, при этом смотрите вверх в направлении Макушечной Точки и ведите Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику, через шею в голову. Когда ваш пенис начнет становиться мягким, возобновите медленные движения. Женщина-партнер должна осознавать, что делает мужчина, и воздерживаться от подталкивания мужчины за грань оргазма, когда он пытается применять Большое Вытягивание. Когда мужчина заканчивает первый круг Большого Вытягивания, его тело наполняется горячей Ян-Энергией. Теперь наступает время женщине воспользоваться Оргазмическим Подъемом. Таким образом, когда она прекратит двигаться и позволит пенису мужчины выйти настолько, чтобы только головка пениса была плотно зажата мышцами влагалища и находилась в контакте с G-зоной, произойдет переход мужской цзин-ци в женщину. Делайте Оргазмический Подъем. Напрягите губы влагалища. Напрягите ягодицы, стисните зубы, прижмите кончик языка к нёбу, сожмите кулаки и вытяните их вниз по направлению к стопам. Задержите дыхание, используя Крестцовый и Черепной Насосы, девять раз сожмите всю область промежности, при этом смотрите вверх в направлении Макушечной Точки и ведите Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику, через шею в голову. Когда вы завершите первый раунд Большого Вытягивания и Оргазмического Подъема, вы будете готовы ко второму раунду. Даосы утверждают, что если человек достигнет способности делать десять раундов без мужской эякуляции, то это приведет его к бессмертию. Не хотите попробовать и выяснить это? Когда партнеры делают Большое Вытягивание и Оргазмический Подъем, они делятся и обмениваются Энергией. Энергия также может передаваться через руки и перемещаться вверх по позвоночнику, когда вы обнимаетесь. Если вы сможете синхронизировать свое дыхание с дыханием партнера, то сможете обмениваться уравновешивающей Сексуальной Энергией. Начинать может любой из партнеров. Один партнер, скажем мужчина, делает выдох и направляет Сексуальную Энергию, заключенную в его дыхании, в женщину-партнера, которая вдыхает Сексуальную Энергию, затем, в свою очередь, она делает выдох, а мужчина вдыхает. Можете продолжать это делать как угодно долго. Вы можете использовать этот метод также и во время предварительных ласк. Последняя техника, которую мы рассмотрим, это объединение вашей Микрокосмической Орбиты с Орбитой вашего партнера. Делать это можно множеством различных способов. Я дам описание наиболее обычного и наиболее простого метода. 1. Метод восьмерки Перейдите к этапу полового сношения. 2. Сомкните уста и поцелуйте друг друга. Энергия проходит через ваш язык, который выступает в роли включателя. Мужчины: 3. Энергия переходит из языка мужчины в рот женщины и идет вниз по Функциональному Каналу. 4. Энергия спускается в ее влагалище, где она переходит в член мужчины. 5. Мужчина ведет Энергию снова вверх по позвоночнику в Макушечную Точку, Третий Глаз и язык, а затем снова передает Энергию женщине через язык для того, чтобы начать новый круг Микрокосмической Орбиты. Женщины: В. Энергия переходит из языка женщины в рот мужчины и идет вниз по Функциональному Каналу. 4. Энергия спускается в его член, где она переходит во влагалище женщины. Женщина ведет Энергию снова вверх по позвоночнику в Макушечную Точку, Третий Глаз и язык, а затем снова передает Энергию мужчине через язык для того, чтобы начать новый круг Микрокосмической Орбиты. Открывание Золотого Цветка Шэнь Сознание Наконец-то мы добрались до последней практики этих Ста Дней. Это нечто особенное. У этой практики особенный аромат, совершенно отличный от всего того, что я преподавал вам раньше в этой книге. Она соответствует подлинной устной традиции и находится в гармонии с Дао. Ее можно выполнять сидя или стоя в стойке Обнимания Дерева. 1. Сфокусируйтесь на кончике своего носа. Затем перенесите свою концентрацию выше, на Третий Глаз. 2. Визуализируйте луну, улыбающуюся вам в глаза. Направьте эту улыбку во внешние и внутренние уголки глаз, зрачки, радужки, белки, верхние и нижние веки. Приподнимите уголки своих губ, расслабьте лицо и глаза. 3. Направьте улыбку в свое сердце, легкие, печень, почки и селезенку. 4. Выделите слюну во рту. Наполните слюну улыбкой. Проглотите слюну. Направьте Энергию улыбки вниз через систему пищеварения. 5. Направьте улыбку в левую часть мозга, затем в правую часть. Направьте ее в самый центр мозга, в основание черепа. Опускайте улыбку вниз по позвоночнику, позвонок за позвонком. 6. Верните свою концентрацию на Третий Глаз. Разверните свое внутреннее зрение вверх и назад в направлении Макушечной Точки. 7. Визуализируйте полную луну у себя над головой. Представьте ее себе абсолютно круглой, белого или серебряного цвета. Позвольте ей повисеть там с минуту или две, выполняйте при этом медленное Брюшное Дыхание. 8. Луна начинает медленно опускаться. Она окружает вашу голову по мере того, как она медленно спускается вниз. 9. Луна спускается и охватывает всю область шеи. Она продолжает спускаться вниз и окружает вашу грудь. 10. Глядя своим внутренним зрением внутрь и вниз, вы должны увидеть, как луна достигает уровня солнечного сплетения. Прямо под солнечным сплетением вы видите спокойную воду, нечто подобное поверхности неподвижного озера. 11. Вы видите, как лунный свет отражается от поверхности воды. Медленно луна погружается в воду. 12. Вы смотрите вниз и видите луну под неподвижной поверхностью воды. 13. Начните выполнять Дыхание Кузнечных Мехов. По мере того как вы делаете это, ваш Данътянь становится горячее. Вы смотрите вниз и осознаете, что вы смотрите в отражение. Теперь в том месте, где вы видели луну, вы видите солнце. Смотрите, как оно расширяется, как оно становится больше и ярче. 14. Сохраняйте ощущение солнца в своем Даньтяне минуту или две, затем смотрите, как оно начинает сокращаться. Оно продолжает сокращаться и сжиматься до тех пор, пока не превратится просто в маленькую точку или жемчужину солнечного света. 15. Позвольте маленькой сияющей жемчужине опуститься в промежность. 16. Сделайте Обратный Вдох — и маленькая точка сияющего солнечного света выстреливает по Управляющему Каналу вверх в макушку. 17. Сделайте выдох — жемчужина солнечного света опускается вниз по Функциональному Каналу. Таким образом запустите маленькую жемчужину солнечного света по своей Микрокосмической Орбите. 18. После нескольких витков сделайте вдох и переместите жемчужину в Макушечную Точку, затем выдохните и опустите маленькую жемчужину солнечного света вниз по Функциональному Каналу в промежность, где она расщепляется на две и опускается вниз по передней стороне ног, проходит через верх стоп, огибает пальцы ног и входит в «Бурлящий Источник», который находится под подушечками стоп. 19. Сделайте Обратный Вдох — и ци поднимется от ваших пяток по задней стороне ног в промежность, где она объединяется и резко взмывает по Управляющему Каналу в Макушечную Точку. 20. Сделайте несколько полных оборотов, включая перемещения вниз и вверх по ногам. Это называется Макрокосмической Орбитой. 21. Верните маленькую сияющую жемчужину солнечного света в свой Даньтянъ. Сделайте несколько медленных и глубоких циклов Брюшного Дыхания и представьте, как маленькая жемчужина начинает расти. Она превращается в Золотой Цветок, который открывается и расцветает в вашем Даньтяне и плавает по поверхности неподвижной воды наподобие лотоса. 22. Расслабьтесь, дышите глубоко. Через минуту или две Золотой Цветок затухает. 23. Соберите Энергию в своем пупке. Разотрите ладони и сделайте массаж лица. Снова разотрите ладони и накройте ими глаза. Впитывайте ци в свои глаза. Макрокосмическая Орбита присоединяет ноги к Микрокосмической Орбите. Луна — это иньская Энергия. Солнце — янская. В процессе медитации мы объединяем солнце и луну и создаем маленькое зернышко-жемчужину, которое вырастает и распускается в Золотой Цветок. Золотой Цветок пускает росток и расцветает в «Поле Эликсира», или Даньтяне. Его появление знаменует собой новый уровень, на который выходит ваше тело, на котором оно теперь в состоянии излечить и защитить себя, равно как и приумножение вашего Третьего Сокровища — в данном случае, Духовной Энергии, а также и Ментальной Энергии. Какое это имеет конечное значение для нас, каждый выяснит для себя сам. Но это всегда положительный знак. Итак, наши Сто Дней Практики подошли к завершению. Последнее замечание, касающееся Микрокосмической Орбиты. Иногда ее сложно заставить двигаться. Если такое произойдет, поменяйте направление потока и поднимите его вверх по Функциональному Каналу, через голову и вниз по Управляющему Каналу. Неплохая мысль — делать это несколько раз в неделю. Это поможет уравновесить вашу Инь- и Ян-Энергию и предотвратит застой ци, возникающий, если ци движется только в одном направлении. Очень важно чувствовать себя комфортно, увеличивая при этом свою способность ощущать и направлять поток Энергии в своем теле. Экспериментируйте, будьте изобретательными и получайте удовольствие. Самое главное — практиковать каждый день и возвращаться к этой книге, как к старому доброму другу. Со временем ваше преисполненное состраданием сердце сможет вместить в себя весь мир, если вы будете продолжать взращивать свое величайшее достояние. 1. Повторите медитацию, которую вы изучали на прошлой неделе. Мы начинаем с того момента, когда ци находится в точке Цзичжун (Т-11). 2. Сделайте вдох Обратного Дыхания, подтяните заднюю часть ануса и копчик, используя Сознание-Я, направьте Энергию по позвоночнику, мимо Цзябэ (Т-5) иДачжуй (С-7) вверх в основание черепа («Нефритовую Подушку»). 3. Сохраняйте концентрацию на «Нефритовой Подушке» по меньшей мере минуту, при этом делайте мягкое Обратное Дыхание. 4. Сделайте выдох и опустите ци и точку концентрации в Цзичжун. Сделайте Обратный вдох и поднимите ци снова в «Нефритовую Подушку». Девять раз промойте канал. 5. Сделайте Обратный вдох, подтяните заднюю часть ануса и копчик, используя Сознание-Я, и направьте Энергию вверх по задней части головы в Макушечную Точку. 6. Сохраняйте концентрацию на Макушечной Точке минимум минуту, при этом делайте мягкое Обратное Дыхание. 7. Сделайте выдох и опустите ци и точку своей концентрации в «Нефритовую Подушку». Сделайте Обратный вдох и поднимите ци снова в Макушечную Точку. Девять раз промойте канал. Завершите упражнение сбором Энергии в пупке. Заключение Нy вот вы и закончили Сто Дней Практики. Я надеюсь, что вы нашли это стоящим того труда, который вы потратили. Вы познакомились с новыми идеями и пережили то, с чем лишь немногие люди когда-либо сталкивались. Если вы выполняли упражнения усердно, то должны понимать, что ваше приключение с Дао только началось. В этой книге достаточно материала, чтобы вам было чем заниматься всю оставшуюся жизнь. Вы создали основу даосского здоровья, долголетия, заложили фундамент омолаживающих и сексуальных практик. Я приглашаю вас возвращаться к этой книге снова и снова и вспоминать то, что вы изучили. Зайдя так далеко, вы не можете остановиться только потому, что закончились страницы и больше нечего читать. Я уверяю вас в том, что здесь всегда найдется что-то, что вы забыли, или что-то, что с продолжением практики вам будет казаться более важным. Когда будете возвращаться назад, старайтесь применять то, чему вы научились в последних неделях практики, и изученные ранее упражнения приобретут для вас совершенно новый смысл. Экспериментировать с Энергией — интересно и приятно! Вы заложили в себя фундамент практики Даосской Йоги. Эта практика самосовершенствования позволяет нам понемногу сбросить ту ржавчину, которая отложилась на нас в процессе взросления, и открыть нашу Первичную Природу. Когда есть фундамент, дорогу строить легче. Свет Золотого Цветка постепенно рассеет все, что наслоилось на нашу Первичную Природу. Теперь в ваших руках есть средство обратить этот процесс и восстановить свою Первичную Природу, что включает в себя совершенствование ваших подлинных естественных талантов и способностей. Когда вы сомневаетесь, спросите совета у Небес. Позитивные эмоции и качества органов и элементов, о которых вы узнали из этой книги, должны заместить любые негативные эмоции, которые вами пока еще правят. Это произойдет постепенно. Медленный постепенный прогресс — необратим. Когда вы теряете контакт с Первичной Природой, вы также теряете свою связь со Вселенной и тем самым отделяете себя от источника жизни. В этой книге я стремился восстановить вашу связь с безмолвным источником жизни, именуемым Дао. Запомните: Жизнь — это ваше величайшее достояние. Да пребудет с вами ци! Спокойствие сознания позволяет мне жить долго, Улыбка поддерживает мою вечную молодость. Я — воздух, Я — свет, Я — вода, Я парю на ветру в бескрайних просторах. Чэнь Яньфэн

21. Неизменное Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (одновкусие). Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри. Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы. В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия. Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение. Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные. Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном. Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности. Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота. Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно. Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так. Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания. Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково. Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего. Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности. Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем. Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова. Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом. Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха! 22. Тайна тайн Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха. Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении. Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто? Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь. Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах. Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу. Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть. На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения. 23. Смотреть в суть Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть. Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три: Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко. Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума. Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать. Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам. Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами. Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем. Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем. Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре. Желания Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина. Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда. Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации. 26. Йааах! "Сила духа взращивается терпением". Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим. Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся. Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры. Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке. Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком. Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры. Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя. Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения. Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается. В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии. В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. 27. Внутренний свет Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера. При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения. 31. Спанда Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело. У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация. Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара. Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней. Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании. И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение. Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным. Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре. По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны. Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда. Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу. Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места. У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события. Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение. Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично. Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций. Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению. Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их. Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения. Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе. 32. Общение и страх Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена. Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам. Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане. 33. Свобода от мыслей Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то. Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным. Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре. Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня. Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день. Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым. Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше? Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства. Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем. Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно. Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни. Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось. Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем. Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас. Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации. Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни. Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать. 35. Школа прямого постижения После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения. Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел. Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала. Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности. Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом. Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его. 37. Бессмертие Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним. Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло. 38. Прекращение поиска Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда. Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему. Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим. Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек. Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает. То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней. Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут. Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования. Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть. Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший. Пространство сознания - Беляев 39. Основа практики Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности. "Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной. Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть. Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего. Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам. Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина. Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями. Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо. Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас. В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние. И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым. При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях. Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью. Процесс выглядит следующим образом: 1. Обнаружить центр осознанности. 2. Проникнуть в него. 3. Открыть качество светимости. 4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания. 5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания. 6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею. При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить. Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности". Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого. На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время. 40. Развитие практики Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни. Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением. В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них. Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа. После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение. Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь. Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны". Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики. Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней. По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То. 41. Завершение практики Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости. Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии. Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень. Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием. 42. Принцип жертвы Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики. Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги. Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности. Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может. Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству. Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной. Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути. Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду. Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие. В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов. Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире. Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем. Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации. Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник. Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени. Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы". 44. Инерция практики. Карта пути. В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики.. Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они: -- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно. -- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики. -- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения. -- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен. -- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях. -- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу. -- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл. -- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью. Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием. Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает. Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути. Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом: -- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма. -- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться. -- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска. -- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным. -- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории. -- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь. -- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты. -- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя. На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием. Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей. В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики? 45. Признаки продвижения Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов. Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения. Признаки продвижения в практике: -- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает. -- Уменьшается время, необходимое на сон. -- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне. -- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия. -- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть. -- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности. -- Полностью уходят страх и неуверенность в себе. -- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе. -- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем. -- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться. -- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего. -- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого. -- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца. Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне. Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите! Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего. Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь. 46. Свобода Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади. Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности. Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится. Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома. Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает. Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу. Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Владимир Титов Владеющий миром Полностью - тут: http://gorodnaneve.com/books/Астрал и ОС/Астрал/Владимир Титов - Владеющий миром.htm Владимир Титов Владеющий миром» Мои опыты со вторым телом и практика сновидения. Для контроля своих снов нужен полный контроль своих мыслей. Нужна длительная тренировка, чтоб научиться контролировать мысли. Если вы не хотите, чтоб вами кто-то управлял - управляйте собой сами. Минделл - Сновидение в бодрствовании АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ СНОВИДЕНИЕ В БОДРСТВОВАНИИ Методы 24-часового осознаваемого сновидения АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально-ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков. Полностью - тут: http://www.e-reading.club/bookreader.php/96819/Mindell_-_Snovidenie_v_bodrstvovanii.html – Арнольд Минделл, из этой книги Не-работа над собой Осознаваемое сновидение 24 часа в сутки Упуская из виду Сновидение, вы обесцениваете материальный мир, поскольку вы оставляете без внимания его основу и, значит, видите только половину жизни. Сила Сновидения всегда здесь, позади повседневного мира, как часть каждого объекта – часть, которую вы порой забываете замечать. обыденная реальность – это светлая сторона луны, указывающая на силу Сновидения, темную сторону луны. Сновидение – это энергия, лежащая в основе всего сущего; это жизненная сила всех живых существ, сила деревьев и растений и сила моторов, бизнеса и финансовых центров. Художник ощущает Сновидение в холсте, бумаге и камне, и знает, что существует не только обыденная реальность. Леонардо да Винчи писал, что художникам следует вглядываться в осыпающиеся оштукатуренные стены, пока они не смогут видеть образы, возникающие из очертаний штукатурки. Точно так же, Микеланджело называл ваянием процесс извлечения формы, уже существующей внутри камня. Художники развили в себе способность видеть Сновидение, то есть, силу, скрытую за фигурами, которые вы видите в своих ночных снах и повседневной реальности. Об этой книге Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием. Мы будем углублять начатое Фрейдом и Юнгом исследование подсознания или бессознательного, которое буддисты называют Дхармами, а практики Тантры – Пустотой. Одна единственная проблема у вас есть только одна проблема – игнорирование Сновидной основы реальности. Игнорировать Сновидение – значит, отгораживаться от глубочайших невыраженных переживаний, из которых рождаются ваши действия в повседневной жизни. Всякий раз, когда вы игнорируете чувственные, то есть, в основном, нераспознанные сноподобные восприятия, нечто внутри вас испытывает легкий шок, поскольку вы проглядели сам дух жизни, свою величайшую потенциальную силу. Мы не осознаем, что утратили контакт с основополагающей энергией жизни – со Сновидением. Без Сновидения вы живете только наполовину и видите только половину мира. Простое решение состоит в том, чтобы обрести доступ к Сновидению, научиться чувствовать Сновидение в движениях вашего тела и в сигналах, которые вы посылаете и получаете во взаимоотношениях с человеческим и природным мирами. Возможно, вы уже пытаетесь избавиться от своего хронического ощущения легкой депрессии, обращая внимание на свои сны и фантазии, занимаясь медитацией или следуя той или иной духовной традиции. Это важные методы, поскольку они помогают вам отыскать смысл в жизни. Но Сновидение превосходит даже смысл; Сновидение – это источник всех ваших переживаний, включая ваше ощущение смысла и ваши глубочайшие верования. Время сновидения и физика квантовая физика говорит о невидимой сущности, именуемой квантовым потенциалом, из которой возникает реальность. Гейзенберг заметил, что квантовый потенциал – это своего рода «тенденция событий». В моей книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией» я показываю, как силы Сновидения выглядят с точки зрения квантово-волнового потенциала в физике. Для большинства сегодняшних физиков обыденная реальность происходит от математических измерений квантового мира, в точности так же, как в культуре аборигенов реальный мир не существует без тенденций, то есть, без Сновидения. теория «мнимого времени» астрофизика Стивена Хоукинга представляет собой вариант Времени Сновидения. Другие физики, например, Дэвид Бом, полагают, что квантовый потенциал связан с состоянием нерушимой целостности, из которой возникает или развертывается обыденный мир. Множество имен Сновидения Силы Сновидения, скрытые в материи – это потенциальные будущие формы всех вещей. даосы, дзен-буддисты, адепты тантристской медитации, и мистики всего мира не считают мир Сновидения «без»– сознательным. Для этих людей чувственный мир Сновидения представляет собой основополагающую реальность. Энергетические тенденции, «сновидящие» существование обыденной жизни, были известны под многими именами. Даосы называют их «Дао, невыразимым словами». Древний китайский мудрец Чжуан-цзы упоминал о Сновидении как о «Первичной Силе». Американские индейцы связывают Сновидение с силой «Великого Духа». Тантристы говорят о таинственной «Пустоте», а физики – о квантовых, волновых функциях. чтобы улавливать, как мысли и действия возникают из фона тонких тенденций, вы должны развить внимательность и сосредоточение, которые я называю осознаваемостью или ясным сознанием. 24-часовое осознаваемое сновидение Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем, как возникают новые мысли и действия. Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем. Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня. Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение – это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью! По мере развития осознаваемости вы заметите, что всё, привлекающее ваше внимание – всё, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире – предваряется тенденциями, Сновидением. Не нужно никаких особых способностей. Любой может заново научиться жить в мире Сновидения. Способность обретать доступ к Времени Сновидений – это наше общее природное наследие. Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить в этой невероятной и внушающей благоговение реальности – силе Сновидения, скрытой за повседневной жизнью. Узелки на память В исконных представлениях о реальности Сновидение занимает то же место, какое квантовый потенциал, с его тенденциями, мнимыми временами и нерушимой целостностью занимает в картине реальности современной физики. Когда вы живете осознаваемо, то замечаете, что всему, что привлекает ваше внимание – всему, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире, предшествуют тенденции, предшествует Сновидение. Глава 2 Осознаваемость и работа со сновидением Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо – не вечное имя. Я называю «небытие» началом Небес и Земли. Я называю существование матерью индивидуальных существ. Поэтому направленность на небытие ведет к видению сверхъестественной сущности 24-часовое осознаваемое сновидение – это способность постоянно замечать тенденции, которые предшествуют событиям, осознавать фон Сновидения, дающего начало обыденной реальности. Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется. если бы вы были более осознающим и способным к 24-часовому Осознаваемому Сновидению, вы бы заметили, как вы невероятно восприимчивы, по существу, даже беспредельно восприимчивы к определенным чувствам, как если бы вы были цветком, замечающим малейшие изменения ветра. Чем более осознающим вы становитесь, тем более вы восприимчивы и, потому, менее склонны к более дуалистическим переживаниям «себя» и «других». Вы просто осознаете свою восприимчивость. Достижение глубоких переживаний, характерных для 24-часового Осознаваемого Сновидения, было духовной целью множества людей на протяжении тысячелетий. Даосы называли сны, фантазии и повседневную реальность «Дао, которое может быть выражено», и предостерегали, что это – не истинное Дао. Мы могли бы сказать, что они говорили о 24-часовом Осознаваемом Сновидении. Древний китайский мудрец Чжуан Цзы называл Дао «первичной силой». По его словам, «должна существовать какая-то первичная сила, но мы не можем найти этому никаких доказательств. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы». Патанджали – легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в. – рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений». Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. тибетские буддисты изобрели метод, названный «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай Лама определяет йогу сновидений как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением». В западной традиции под осознаваемым сновидением подразумевается пробуждение в сновидениях, которые бывают у нас во сне. По контрасту с этим, Йога Сновидения имеет более всеобъемлющую цель, которая включает в себя 24-часовое Осознаваемое Сновидение, то есть, осознание чувственных состояний, предшествующих всем видам мышления и восприятия. Тибетские монахи называли эту большую цель «Великим Пробуждением». современные и древние исконные традиции считают повседневный мир своего рода цветком, произрастающим из сновидящей Земли. Раньше человеку не требовалось особого призвания, чтобы замечать, что реальность возникает из сновидящей Земли; эта практика составляла часть индивидуального развития и системы убеждений любого человека. ранние индийские философы полагали, что мир произошел от силы Сновидения великого бога Брахмы. Американские индейцы хопи называли своего творца «Могущественным Нечто», создавшим все проявления. Обратите внимание, что у этого могущественного «нечто» нет прямого словесного эквивалента в повседневной жизни. Это сила вселенной, создающая весь реальный мир. РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗНИКАЕТ ИЗ СНОВИДЕНИЯ Сновидение составляет основу всего. Это «первичная сила» Чжуан Цзы или «Дао, которое не выразимо словами», Брахма, «Могущественное Нечто» и божества американских индейцев, персонифицирующие Сновидение. В мире индейцев хопи повседневная реальность уже проявлена; таким образом, реальные объекты составляют часть прошлого. Иными словами, то, что все остальные считают настоящим, для индейцев хопи – прошлое, поскольку, согласно их представлениям, теперешняя повседневная реальность представляет собой результат опыта, который уже произошел! Хопи не говорят о прошлом, настоящем и будущем; вместо этого, они рассматривают настоящее и прошлое с точки зрения «того, что проявлено». Будущее – это «то, что начинает проявляться». Будущее представляет собой Сновидение, которое еще не развернулось. При 24-часовом Осознаваемом Сновидении вы замечаете Сновидение, замечаете мерцающие сигналы, например, внезапные чувства, которые вы не можете объяснить. Этот опыт далек от повседневного осознания, и большинству из нас, живущих в цивилизованном мире, необходимо заново тренировать свое осознание, чтобы быть способными воспринимать эти сигналы. в повседневной реальности не может существовать ничего, чтобы сначала не существовало в Сновидении. людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее. Шри Рамана Махарши (1837-1950), подчеркивал, как важно жить ближе к Сновидению – к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения – это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа – как «естественное состояние». 24-часовое Осознаваемое Сновидение Далай Лама указывал, что тибетские йоги развивали осознаваемость сначала в медитации, затем в сновидениях и, наконец, в глубоких медитативных состояниях в обыденной реальности. Далай Лама назвал достижение такой осознаваемости «Великой Реализацией». Великая Реализация – это «изначальное сознание», которое может проявляться в бодрствующем сознании без действительного погружения практикующего в медитативное состояние. Иногда говорят, что оно имеет место «в промежутках между мыслями; оно представляет собой … фундаментальную суть самого сознания. … Поэтому оно лежит в основе всего содержания ума». Это еще одно вечное описание того, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Ваш опыт сновидения Сновидение выражает себя в вашем осознании, во всем, что вы замечаете. Оно выражается в вашем повседневном опыте, а также в ваших снах, фантазиях и еще не вербализованных чувственных переживаниях. Когда начинают проявляться эти переживания Сновидения, они выглядят как едва заметные или мерцающие невербальные ощущения, настроения и наития, которые нелегко перевести в слова, и которые вы редко понимаете. Далее Сновидение появляется в вашем осознании в виде сигналов, идей и восприятий. По всей вероятности, вы называете эти «сигналы, идеи и восприятия» болями, дискомфортом, мечтами и мыслями. Главное различие между такими переживаниями и предшествующими более неуловимыми мерцающими ощущениями состоит в том, что эти устойчивые восприятия можно выразить с помощью повседневного языка. Таким образом, Сновидение проявляется, по меньшей мере, двумя способами: Сновидения, сигналы и мысли, выразимые словами СНОВИДЕНИЕ Невербальные едва заметные переживания и чувства вы, вероятно, сосредоточиваете большую часть своего внимания на переживаниях, выразимых словами, например, наблюдениях, идеях и мечтах. Чтобы воспринимать более тонкие невыразимые словами переживания и чувства, вам может понадобиться переучивать свой ум. Это «переучивание ума» означает размышление над умом, который у вас уже имеется! Несмотря на универсальную значимость Сновидения как основы сознания, вы, вероятно, не обращаете на него внимания, поскольку познающая часть вашего ума не способна непосредственно постигать эту значимость. Дао, которое нельзя выразить словами, именно таково – бессловесно. Вы не можете знать наперед, что именно означают неясные переживания Сновидения. Поэтому в предлагаемом ниже эксперименте вам следует попросить свой познающий ум быть терпеливым и расслабиться, чтобы переживания могли достигать вашего внимания еще до того, как они будут поняты. Не стесняйтесь искать и заниматься исследованием, и уделяйте пристальное внимание своим переживаниям. Внутреннее исследование Начиная с этого момента, прямо там, где вы сейчас сидите или лежите, внимательно изучайте свое тело и свои чувства; мягко спрашивайте себя о том, что вы переживаете. Какие ощущения вы испытываете прямо сейчас? Можете ли вы выразить их словами? Для этого требуется ваша повседневная сознательная осведомленность. Теперь попросите свой познающий ум ненадолго расслабиться. Расслабьтесь и вздох¬ните. Когда вы будете готовы, просмотрите свой опыт и проверьте, нет ли у вас других чувств, которые пока еще не оформились. Возможно, вам поможет, если вы будете чувствовать себя несведущим, непонимающим и открытым. Осознавание едва заметных чувств развивает ваше «изначальное сознание», то есть, вашу осознаваемость. Будьте терпеливы со своим осознанием этой неоформленной области своего опыта. Дайте себе время для исследования. Будучи, как можно более осознающим, замечайте бессловесные переживания. Представьте себе, что вы исследователь, изучающий неизвестную область жизни. Теперь идите дальше, замечая и прослеживая эти едва заметные ощущения по мере того, как они изменяются, развертываются или превращаются в образы или другие чувства. Для этого просто терпеливо, мягко и точно сосредоточивайтесь на таких едва заметных переживаниях. Держитесь за них и спокойно замечайте, как они эволюционируют. Давайте им время; они будут рефлексировать над самими собой, проявляться и объяснять себя с помощью картин, звуков, движения, историй, песен и так далее. Теперь, когда эти события развертываются в виде образов или идей, догадываетесь ли вы, что они могут означать? Затем спросите себя о своих недавних сновидениях. Вспоминаете ли вы какое-нибудь недавнее сновидение? Если нет, подумайте о последнем сновидении, которое вы можете вспомнить, даже если оно случилось несколько лет назад. Кто в нем был? Что вы делали в этом сновидении? Помните ли вы, какой была общая атмосфера этого сновидения? Теперь займемся новым видом работы со сновидением. Вспомните результаты Сновидения, то есть, осознаваемости при исследовании своих тонких переживаний. Получают ли переживания, возникающие из ваших едва заметных ощущений, какое-либо оформление в ваших сновидениях? Попробуйте догадаться, чему в вашем сновидении могли бы соответствовать такие едва заметные ощущения. Остаются ли они на заднем плане сновидения, или же непосредственно проявляются в нем в качестве одного из его персонажей или событий? Каким образом ваши тонкие ощущения объясняют ваше сновидение? Осознание своих сноподобных тенденций и ощущений может дать вам догадки относительно вашей теперешней жизни, того, кто вы есть, и как вам руководствоваться своими сновидениями в повседневной жизни. Попробуйте уловить эти догадки о том, кто вы такой, и какова ваша направленность в жизни. Что вам нужно, чтобы жить в большем соответствии с этими ощущениями? В этом коротком упражнении вы исследовали те тенденции, которые Лао Цзы называл «Дао, не выразимым словами» Возможно, вы заметили, как ваши глубочайшие, почти невыразимые переживания и тенденции дают начало пониманию образов ваших сновидений. Суть в том, что Сновидение составляет основу реальности. Осознание помогает вам понимать сны и может оказаться полезным даже для того, чтобы уразуметь некоторые из ваших телесных ощущений. достигая осознаваемости Сновидения в виде чувств и телесных ощущений, вы приобретает новый взгляд на сны и, быть может, на некоторые из загадочных переживаний, которые вы испытывали в повседневной жизни. Задумайтесь на минуту о своей повседневной жизни. Подумайте о том, что значит осознавать Сновидение, осознавать едва заметные тенденции, и о том, как они могли бы изменить вашу жизнь. По мере дальнейшего продвижения в этой работе, вы будете замечать, как обостренное осознание обогащает ваше ощущение повседневной жизни. Когда вы научитесь переходить от Сновидения к реальности и обратно, вы будете способны осознавать, как повседневная жизнь возникает из Сновидения, и каким образом Сновидение представляет собой магический символ мистической реальности. Отчуждение от Сновидения Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса. Когда вы становитесь более осознающим в своей дневной жизни, вы перед тем как лечь спать можете предсказывать, что вы будете думать, делать и видеть во сне. Пожалуй, единственная причина, по которой иногда так трудно понять ночные сновидения, состоит в том, что вы обычно не обращаете внимания на тенденции, неясные ощущения, наития, чувства, ломоту и боли. Вы замечаете Сновидение только когда оно начинает развертываться, когда телесное ощущение уже вызывает страдание. Вероятно, вы обращаете внимание на свои идеи только когда они уже почти оформились. Чем более осознающим вы становитесь, тем больше вы замечаете свои переживания до того, как они достигают уровня, где их можно ясно чувствовать, обдумывать и вспоминать. сны трудно понять не потому, что они от природы загадочны, а потому, что вы отделили себя от их источника. С нашей развивающейся точки зрения осознаваемости, сны – это порождения Сновидения. когда вы достигаете большей осознаваемости, сны не исчезают; они становятся более понятными. Наше новое понятие 24-часового осознаваемого сновидения сближает психотерапию с духовной практикой. Вместо построения ассоциаций со сновидениями, мы можем учиться тому, как устанавливать контакт со Сновидением до того, как оно становится диссоциированным, и, таким образом, учимся понимать сны еще до того, как они нам снятся. 24-часовое Осознаваемое Сновидение означает обретение осознания каждого момента, способности замечать едва заметные чувства – семена реальности – до того, как они раскрываются и подразделяются на части, проявляющиеся в снах и симптомах. Узелки на память Древний китайский мудрец Чжуан Цзы считал, что Дао – это «первичная сила». Он говорил: «Должна быть какая-то первичная сила, но мы не можем найти никаких доказательств этого. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы». Сновидение проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка. Глава 3 Просветление, Восток и Запад В буддизме «Просветление» означает «конечное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страдания» 24-часовое Осознаваемое Сновидение расширяет понятие осознаваемости, призывая вас осознавать все состояние, предшествующее сновидению – неясное поле переживаний, которые происходят еще до того, как вы видите сон. Я предлагаю новый смысл осознаваемости: осознание источника сновидений, осознание Дао, не выразимого словами. Первоначальный и новый смысл осознаваемости Слева вы осознаете, что находитесь в сновидении Справа вы осознаете Сновидение, чувственную (затемненную область, которая дает начало сновидению. Согласно первоначальному смыслу осознаваемого сновидения, вы представляете собой персонаж, свободно действующий в сновидении и осознающий себя и другие персонажи. новый смысл Осознаваемого Сновидения, вы отождествляетесь уже не только с собой, а со всем Сновидением, которое порождает все персонажи сна. Один из этих персонажей – ваше повседневное «я». Однако теперь вы отождествляетесь со скрытым за сновидением чувственным опытом, который невозможно полностью передать словами. То есть, вы отождествляетесь с едва заметным чувственным переживанием (вся затемненная область), которое дает начало сновидению и всем его частям,включая, разумеется, и ваше маленькое «я». В новом понимании Осознаваемого Сновидения вы улавливаете смутные ощущения Сновидения и отождествляетесь с ними. Если вы представите себе эти ощущения как своего рода суп, то ваша новая самотождественность – это жидкая часть этого супа, равно как и все что в нем содержится – все персонажи, включая ваше маленькое «я». ...Короче говоря, он понял – ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой. Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения – своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения. Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» – все чувственное поле вокруг вас. Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу ... которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я». Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать. Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания. В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание», которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете – водоем и всех рыбок в нем – вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения. Различные уровни реальности наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I – это мир Сновидения, Сфера II – страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру. Время Сновидения или чувственная реальность Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т.п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения. Страна грез В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна, замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются пониманию в обыденных терминах. Обыденная реальность В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности. Замечания относительно новых терминов я использую определенные слова «чувственный» sentient, «осознаваемость» или «Сновидение», особым образом. Например, я заново определяю термин «сознание» mind. Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости. Еще одно важное слово – «чувствующий» (или «чувственный») [sentient]. Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья. Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства. различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей) – это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта. Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил. В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас. Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении». Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем. Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира. Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных традиций. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами. Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день». можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного. то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого. С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными! Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное. С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен. ...Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я – ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней. ...У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!» ..человек совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники! (В традициях американских индейцев, земляника – это символ бессмертия.) С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека, повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление – это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии! Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н.э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?» По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру – первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы – ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика. Чжуан Цзы учит, что величайший учитель – это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр? Узелки на память 24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям. Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания – например, расстройство или утомление – помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется. Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов – вообще все сущее, включая деревья и камни. С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день – прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом! Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр? Глава 4 Буддизм Поистине велико изначальное Дао Спонтанно возникающее без видимых действий, Конец всех времен и начало всех времен. Существующее раньше земли и раньше небес… Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции. Сила объектов и событий Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные. Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них. Маргинализация очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1 – 8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение. В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Бровки (Края) Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их. Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Подавление Сильные объекты – это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его. с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости. Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя. Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией – это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от страданий. Будда рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта. В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой» Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта. с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием. Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе. Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области – все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения. важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я». Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я». Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают. Сознание – это, в действительности, бессознательность ...с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий. стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту. ...Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта. такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна. Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако, я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я». Осознаваемость и способность замечать приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости. Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению. И наоборот, одна только осознаваемость может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость – это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока). Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость – это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла. Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть, одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей. (Этот рисунок изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.) Быть просветленным означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.

* * * Дождь крадется осторожно. Шаг и нет, и вот опять. Может быть, и впрямь возможно Этот мир околдовать? Чары прежние разрушив, Усыпить земной закон И проникнуть прямо в душу, Прямо в мысли, прямо в сон? Может, есть и вправду выход? Лишь впусти его и вот... Дождь крадется тихо-тихо, Дождь на цыпочках идет. Обнимает жизнь лесная, Запах сосен, плеск ракит. Мелкий дождик что-то знает, Тихий дождик ворожит. Звук капели... по минутке Над заботой, над тоской... Дождик добрый, дождик чуткий, Дождь, несущий мне покой... * * * Лес подернулся слезами. Долго-долго плакал лес. Тихий ангел—рядом с нами. Шелест крыльев, плеск небес... Словно бусы, ангел нижет Слезы всех прошедших дней. Может, слезы Богу ближе, Может, грусть ему родней, Чем шумливое веселье? Он ведь к плачущим пришел. Тихий дождь шуршит над елью. Тихо плачет черный ствол... * * * Вечер, грезящий далью морской, Ветер дышит в ветвях тяжело. Но в груди накопился покой, Точно в углях последних тепло. Догорел ясноглазый огонь, В аромате сосновом шурша, Но мерцающих углей не тронь: В них сейчас приютилась Душа. * * * Ведь все уже свершилось. Все уже Записано в старинной мудрой сказке, А мы читаем. Мы на рубеже Давно известной автору развязки. Да, все свершилось. Радость и страданье Заключены в божественной груди. Вот почему возможны все гаданья— Ведь все, что ожидает впереди, Уже сегодня есть. Покой березы Лишь потому так полон и велик, Что где-то пересчитаны все слезы И собран каждый промелькнувший миг. * * * Как струны тайных арф, дождь ветки леса трогал И робко замолкал над дрогнувшей струной. А белые цветы хотели славить Бога Без голоса и слов—одною белизной. О, эта белизна и запах разнотравий, Погасшего костра голубоватый дым... Дай, Господи, и мне суметь Тебя прославить Наполненным Тобой молчанием моим. * * * Чем лес теснее, тем свободней Для всех безвестных пилигримов. Деревья есть пути Господни, Вот те, что неисповедимы. О, разрастание простора, Стирающего наше имя! Бог—это лабиринт, в котором Блуждать и значит быть живыми. * * * Поэзия...Она и есть Та самая Благая весть, Та весть о Благе, весть о Боге, Которая слышна немногим. Она и есть тот самый Дух, Которым этот мир набух, Как почка вешняя... Вот-вот Проглянет новый небосвод, Как лист из почки. Здесь, теперь,- Лишь только до конца поверь Поэзии, а не глазам Своим, так часто лгущим нам. * * * Изобилье! Изобилье! Это—ангельские крылья— Новорожденная крона, Белоснежные цветы... О, как много их сегодня! Всюду ангелы Господни, Всюду—воинство святое Победившей красоты. Лес зеленый в белой пене- Это новое сраженье, Ежегодная победа, Сил, творящих торжество. Я даю Тебе присягу: От Тебя—уже ни шагу, День и ночь идти по следу В войске Бога моего. * * * Как тихо листья шелестят, Шуршит и глохнет дождик редкий... Поэзия есть тайный лад Души с изогнутою веткой, С дождем, не знающим конца... - Душа в дожде, как шмель в сирени, Согласование Творца С малейшим из своих творении. Тебя везде зовут и ждут. Твой голос всей листвой повторен- Непостигаемый уют В открытом всем ветрам просторе. * * * Царство намокших, свисающих веток, Тусклое царство зеленого цвета... Дождик все медленней, капли все тише... Немощь моя, сквозь которую слышу Вас и себя самоё. Наконец-то В сердце вернулось бессильное детство. Раз истощилась вся сила земная. Немощь моя, сквозь которую-знаю. Господи, что? Да вот то же, что дождик: Немощь моя-всемогущество Божье. * * * Тот давно знакомый звук— Легких капель перестук, Словно мокрая листва Шепчет сердцу, что жива И проста и хороша Та забытая душа, Что как тихая вода Не на время-навсегда. Навсегда, хотя она, Как дождливый день, бедна, Как шуршащий дождь, нища. Нет ни краешка плаща,- Покрова над головой,— Только этот дух живой, Шелест слез, да в горле ком- Память давняя... о ком? * * * Что я знаю? Что умею? Мне бы быть еще слабее. Раздарить свои богатства, Больше не сопротивляться, Быть лесных стволов покорней, Погрузить бы в Бога корни, И остаться молчаливой, Без зазора, без отрыва... Дождик каплет, ветка гнется, Звезды плещутся в колодце... Есть ли я иль вовсе нету,- Уступила место свету?.. * * * От сердца к сердцу... Только так Нам слышен Бог-и не иначе – Лесной дрожащий полумрак, Береза никнущая плачет, Ветвями легкими шурша, Как будто снова-дней начало И обнаженная Душа Другую Душу повстречала... * * * Там Духу не было помех, И разливался Он во всех- Деревьях, облаках и в нас, От них не отрывавших глаз. И расправлялся Дух и рос, И Он перерастал вопрос, Который был еще вчера Для нас громаден, как гора. Еще лишь только час назад Нас обступал кромешный ад, Но ничего не стало вдруг, Когда, как море, вырос Дух. * * * И снова дождь. И снова милость Господня сердцу моему. Как будто жизнь остановилась- Мои усилья ни к чему. Нельзя переступить порога, И остается лишь одна Беззвучная работа Бога, Что сердцу сделалась слышна.; * * * Не быть... не действовать... уснуть. Да так, чтоб мир вошел мне в грудь. По окончании времен Весь мир войдет в мой чуткий сон. И точно дерево в зерне, Пребудет свернутым во мне. Как тихо! Господи, прости! Дай мир взлелеять и спасти, Дай мне покоиться, пока, Как зелень первого ростка, Не встанет свет из темноты... Вселенная, откуда ты?! * * * Весь день поток шуршащий слушать Без слов, без мыслей и без сил. Немолчный дождь живую душу С растущим деревом роднил. Как дерево-весь долгий день я. полнился собой самим, И было каждое мгновенье Неисчерпаемо живым. Переполняясь, сердце плачет, И струй стекающих не счесть. Ведь быть самим собою значит Быть всем, что в этом мире есть. * * * I Лес задумался. Долгая дума. Ель вплывает в пространство окна. Дождь шумит, и от этого шума Вырастает во мне тишина. Больше нету словесного сора, Отмелькали тревожные сны. Дождь шумит, охраняя просторы Бесконечной, как жизнь, тишины. Что мелькает сквозь клочья тумана? Что забрезжило передо мной? Дождь приводит меня к океану Жизни внутренней, жизни иной... II Иная жизнь—она ведь рядом. Не надо, чтоб кончались дни. Вперед заглядывать не надо. Ты только внутрь загляни. Склонилось небо низко-низко. Дождь плачет, ветки теребя. Иная жизнь от нас так близко— Ведь мы на берегу себя... * * * Лесная глушь. Лишь лес и только. Дриад не прятали кусты. Моя Действительность, насколько Ты превосходишь все мечты! Ты-плоть и кровь, не сны и тени. «Сейчас» и «здесь», не «впредь» и «там». Ты грандиозней всех сравнений. Нужней всего, что снится нам. Торжественное мирозданье- Пред сердцем замершим моим. Мы платим за тебя страданьем... Что ж, за ценой не постоим. * * * Как говорит со мною Бог? Так тихо. Как старый ствол, как облетевший сад, С которого сорвал осенний вихрь Все, что имел он, все, чем был богат. Как говорит со мною Бог? Так долго. Что я за жизнь сумею различить Одно лишь Слово, что еще не смолкло, Когда порвалась жизненная нить. То, длящееся у меня на тризне, В мой самый высший, в мой беззвучный Одно лишь слово, что длиннее жизни И слог за слогом в вечность вводит нас. * * * Когда затихаешь без срока, Как ствол вековой и как корни, То чувствуешь вдруг, как далеко Душа у тебя распростерлась. Какая в ней собрана сила... И что ей грозящие шквалы? Все небо собой охватила- И здесь у костра задремала... VI. Огонь без дыма * * * Осенний свет -сплошной пожар. Пожар великий и священный. Огонь сошел, как высший дар, Освобождающий от тлена. Вновь стала явственно видна Та глубь, что лишь на миг сквозила. Вновь загорелась купина. Которая сгореть не в силах. * * * Листья падают, как звезды... Эти искры звездопада... Тихо, холодно и поздно. Но трепещут звезды рядом. Распадаются все цепи— Плоть не давит и не держит. Только этот звездный трепет, Только этот тайный стержень... * * * I Поля опустели, и рощи тихи. Но песня еще не допета. Из золота осени ткутся стихи. Из нитей осеннего света. Незримою прялкой чуть слышно шурша, Вдали от гремящих событий, Из золота осени ткется душа, Из еле мерцающих нитей. И в чуткий покой превращается плач. Ткань жизни из духа творится. О, Ты, неустанный, таинственный Ткач,- Любовь, осветившая лица... II Земля остывает. Чуть движется кровь. Нет слов, замедляются жесты. Жизнь тихо уходит, но входит любовь Занять опустевшее место. Так вот отчего эта искра листа- Огонь, исцеляющий раны. Так вот отчего так горит Пустота И так тишина осиянна. * * * Я люблю, когда редеет лес: Эта опрозраченность седин. Дух сквозящий... Никаких завес. Мир опять огромен и един. Вот и остаемся глаз на глаз С тем, что было где-то за стеной. Только то, что разделяло нас, Медленно уходит в мир иной. * * * Я подарю тебе октябрьский лес С его совсем особой тишиною, С деревьями, утратившими вес. Вернувшимися в царствие иное, Куда лишь только ангел смерти вхож. Где холодно и неприютно людям, И тонкой кистью метится чертеж Того, что завтра непременно будет. Но главное-не завтра, а сейчас. Холодный ветер ниоткуда дунул. Последних сил теряется запас, Но эти обнажившиеся струны Стволов немых!.. Как будто сам Господь Их все смычком нерукотворным тронул, И превратилась тающая плоть В светящиеся золотые звоны... * * * Мне все стволы поют о Боге. Я слышу голос каждой ветки. О, эта весть бессчетно многих Неведомых и незаметных! Беседа сердца со струною... Откуда в этом сердце тленном Вот это знание иное О неземном и неизменном? Сверкающий осколок чуда— Листок осенний в день погожий Перебивает мой рассудок— И все про то же, все про то же... * * * У года есть своя заря— Золотолистый лес осенний, Прозрачный пламень октября, Великой тишины свеченье. Вся плоть почти сошла на нет, Но лад вселенский не разрушен, И проступает тайный свет- Пространство открывает душу. И пусть вблизи ночная мгла, Сияет лик живого Спаса. Быть может, я весь год ждала Сего торжественного часа. * * * Кто это говорит со мной Всем существом, совсем без речи, Затеплив в темноте лесной Свои колеблемые свечи? Чей знак из золота берез И пурпура осины соткан? Кому необходим до слез, До содрогания—мой отклик?.. * * * А времени не будет. Это значит, Что будет Бог,—Никто уже не враг. У сердца есть всего одна задача: Не отступать от Бога ни на шаг. Не будет больше ни труда, ни лени, И смерть пройдет так, как проходит сон. Меж мной и Богом нету разделенья. И это вечность. И конец времен. * * * Деревья, тяжелые ветки склоня, Зовут и уводят неспешно меня Высоко-высоко, куда-то туда, Где робко зажглась на мгновенье звезда. Глубоко-глубоко, к вселенскому дну, В мою неподвижность, в мою глубину. * * * Лес застыл. И он чего-то ждет. Но чего же? Как его понять? Тишина. Дыхание пустот. Бесконечной грусти благодать. Просветленной боли торжество. Ты простил. И сам уже прощен. И тебе не нужно ничего. Ты все отдал. Что ж теперь еще? Что за ожидание в чертах Навсегда затихшего лица? Медлит Дух, с себя стряхнувший прах, Ожидая близости Творца. * * * Упокой меня, тихая осень, Дай душе свой надмирный покой. Легких листьев дрожащая осыпь, Золотистый ковер под рукой, И зиянье... Внезапные бреши Среди мыслей и дел посреди... Проясни меня светом нездешним, Бесконечностью лоб остуди. Голосами всех далей покликай, Чтоб усопшие отозвались... Научи меня смерти великой, Уводящей в великую жизнь. * * * Осень ласковая, нежная, Осень тихая моя... Расставанье неизбежное, Здесь граница бытия. Осень ясная, прозрачная, Все насквозь и на просвет. Нет в лесу местечка мрачного, у деревьев плоти нет. Или есть... совсем готовая Страх ухода обороть, Эта призрачная, новая. Эта ангельская плоть... * * * Здесь золото-как Божий ореол Такое нестерпимое сиянье, Что сердцу ясно: это Бог вошел И началось немое предстоянье. Так в октябре в лесу сияет дуб, И в этой осиянности осенней Молитва беспрестанно льется И тихо наступает озаренье. * * * Листва в огне. Огонь без дыма, Лист облетает за листом. Но этот дуб неопалимый— Как весть о веке золотом. Пророческая весть о чуде, О вечном царстве тихий сказ, Где так светиться будут люди, Как листья светятся сейчас. * * * Осенний день, и ветра свист, И улетающие стаи, И за листом слетает лист. Так книгу жизни Бог листает. Утраты сердца моего,— Такая грусть, такая жалость!.. Не остается ничего... Но ведь поэзия осталась! * * * Откуда это торжество? Ведь жизнь у своего предела. Скажи мне, осень, для чего Ты столько золота надела? Как будто лес весь-тронный зал - Такой простор и тишь такая! Душа, как Золушка на бал, Пришла, но...время истекает. * * * Такая полнота свободы! О, сердце полное мое... Ведь эта тихая природа Есть наше инобытие. Но кто узнает, кто узнает. Что эта ива у ручья Есть я, уже совсем иная, Я без своих границ, но я... * * * Одно лишь только есть на самом деле Сквозь все пространства, годы и века: Струятся ввысь стволы берез и елей, Струится вдаль беззвучная река. И в этот день бессолнечный, осенний, Поняв, как мир бездонен и высок, Я чувствую незримое струенье И погружаюсь в медленный поток. Наш смысл совсем не за земным порогом, А в треске сучьев, проблеске огня. И то, что люди называют Богом, Сейчас струится в мир через меня. * * * Мой поющий костер, убаюкай меня, Мне свою колыбельную спой, Зачаруй нескончаемой пляской огня, Тихим треском своим успокой. Дай вглядеться в последних углей волшебство И прозрачного дыма круги. Расскажи мне о том, что важнее всего,— Остальное забыть помоги. * * * Горящий медленно костер - Непревзойденный дирижер. А этот тыществолый лес, Как затаившийся оркестр: Порыв огня, и-нам слышна Немыслимая тишина, Как будто тыщеустый зов Еще неведомых миров. * * * Осенняя прозрачность одеянья. Уже не лист-а легкий дух листа. О, красота земного увяданья,- Небесного цветенья красота... И зреет мысль пронзительно-простая: Жизнь подошла к земному рубежу. Все то, что я имела, оставляю, И все оставив, столько нахожу!..