Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,367
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. Четвертая Часть ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ О СОЗНАНИИ 1. ОБЪЕКТЫ СОЗНАНИЯ Отношение субъекта к объекту Невозможность достижения равновесия напряженного состояния, полное разногласие между субъективным велением и объективно данными фактами, дисгармония между представлениями и действительностью и есть то, что мы называем страданием. Преодоление этой дисгармонии, достижение состояния внутренней свободы обусловливается не подавлением воли, но устранением самого вакуума, т.е. уничтожением этой иллюзии эго. Любое страдание возникает на основе ошибочной установки. Мир не есть ни добро, ни зло. И только исключительно наше отношение к нему превращает его либо в то, либо в другое. Объекты и сферы сознания ...Мы должны помнить, однако, что напряжение в сфере чувственного восприятия не является необходимым состоянием, но исключительно плодом иллюзии. Если разум направлен к сверхмирскому знанию, чувственные объекты воспринимаются и исследуются с должной проницательностью, и вместо того, чтобы тормозить и связывать силы сознания, они отражают их, обращают их к их источнику, умножая таким образом их силу. Сфера Чистой Формы В сфере Чистой Формы (рупадхату) решающее значение имеют пять факторов: 1) дискурсивное мышление (витакка); 2) рефлексия (или подкрепляющее мышление (вичара); 3) заинтересованность, увлеченность, вдохновение (пити); 4) блаженство (сукха) и 5) однонаправленность (экаггата). Последний фактор присутствует в любом акте сознания как разновидность непреходящей тенденции направленности, но в случае медитации (джхана) и особенно на более высоких ее стадиях этот фактор усиливается до определенного уровня концентрации. Предоминанта этого фактора вместе с остальными четырьмя качествами обусловливает устранение пяти препятствий, которые сковывают мирское мышление: мышление (в его начальной стадии) устраняет леность и вялость; рефлексия (или подкрепляющее мышление) устраняет сомнение, скептицизм; радость (или вдохновение) устраняет ненависть (дога, или бйапада); блаженство устраняет ментальное беспокойство и страх; сосредоточение устраняет алчность, жажду (лобха). В процессе дальнейшей медитации экаггата все более и более возрастает. Иными словами: энергия, распределенная в предшествующих четырех факторах, постепенно поглощается сосредоточением (экаггата). Естественно, что противопоставление "субъект – объект" может быть оправдано исключительно с внешней точки зрения. В действительности невозможно отделить сознание от его содержания. Существуют только отличные друг от друга моменты сознания, разнящиеся во времени и содержании, но каждый из них представляет неделимое целое. Только ради словесного выражения и ментального (логического) упрощения мы отвлекаемся от непрерывного процесса "становления сознания" и обращаемся к более или менее статической идее "сознание", а после создания понятия для обозначения единства и стабильности этого процесса мы вынуждены выработать дополнительное понятие, объясняющее изменения в этом процессе: элементы представления, или объект сознания. Если в связи с этим понятием мы говорим также и о предмете (субъекте) сознания, то этим мы указываем на то более высокое единство кармически обусловленных сил, которое мы называем "индивидуальным", – "тем, что не может быть делимо", – ибо это не есть механическое единство неизменной или ограниченной "вещи", но непрестанно струящийся процесс перестановки, исправления и унификации жизненных сил, обретающих свое средоточие (фокус) в сознании. Но так же как фокус не есть нечто отличное от лучей, сходящихся в нем, так и сознание не отличается от тех сил, которые в видимой или невидимой форме создают индивидуума. Мы настолько привыкли отождествлять понятия с действительностью, что зачастую даже забываем, что в буддизме такие понятия, как "индивидуум", "субъект", "я", "мое", могут быть использованы исключительно в относительном смысле. Сфера Не-Формы После устранения любых объектных и образных представлений пространство выступает в качестве непосредственного и интуитивного объекта сознания. Оно обладает двумя качествами: бесконечность и не-материальность (отсутствие чего бы то ни было объектного; букв, "не-вещь-ность"), ибо "пространство как таковое", "пространство в себе" не может быть объектом сознания. "Бесконечность пространства" (акасананчайятана) и "не-вещь-ность" (акинчаннайятана) являются таким образом – как равноценные выражения пространства – объектами интуитивного сознания. Если же, однако, это сознание бесконечности пространства само становится объектом медитации, то возникает переживание бесконечности сознания (акасананчайятана). Если бесконечность становится сознательной, то это раскрывает и бесконечность сознания. В ходе интуитивного переживания сознание полностью отождествляется с объектом и растворяется в нем: если же последний бесконечен, то и сознание становится неограниченным. Но только ретроспективно сознание осознает свою собственную безграничность. Аналогично сознание пустоты, отсутствия любых материальных или воображаемых "вещей", "не-вещь-ность" становится объектом последующей ступени медитационного углубления, которая включает также и осознание этой "пустоты сознания", называемой "ни восприятие, ни не-восприятие (невасанианасаннайятана), или "предельная граница восприятия". Но даже и это состояние продолжает сохранять свою позитивную сторону и не может быть охарактеризовано исключительно как осознание не-восприятия: в нем совершенная свобода, покой и ясность представлены так, что исключается любая возможность описания или обсуждения. Здесь любые определения парадоксальны. в реальной медитации имеет место процесс прогрессирующего объединения: от дифференциации поверхностного сознания к единству глубинного сознания. Сознание "бесконечности пространства" представляет положительный аспект пространственного переживания, тогда как сознание "не-вещь-ности" – отрицательный. Соответственно первое предшествует в процессе медитации второму, и в то же время второе, вследствие своей внутренней взаимосвязи с первым, может быть развито посредством переживания "бесконечности сознания". Ибо в бесконечности пространства, так же как и сознания, все частности и ограничения устраняются, и, как непосредственное следствие этих состояний, появляется переживание "не-вещь-ности". Таким образом, сознание в сфере Не-Формы (арупалока-читта) проявляется в четырех последовательных состояниях дхьянического углубления: Сфера бесконечности пространства. Сфера бесконечности сознания. Сфера "не-вещь-ности". Сфера предельной границы восприятия. Уровни существования (бхуми) и соответствующие им состояния сознания (читтани). Пятдесят два фактора сознания (четасика) 2. СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ Факторы сознания убывают по мере перехода на более высокие ступени дхьянического углубления; начиная с общего исходного основания или, точнее, с поверхности обычного состояния разума, сознание все более и более сосредоточивается, пока наконец не достигается точка полного единения. Таким образом, сознание колеблется между предельными состояниями Дифференциации и Однородности. Однородность есть первоначальное, важнейшее состояние разума, тогда как поверхностное сознание, или сознание в общепринятом смысле слова, может быть определено как феномен сопротивления – препятствия в потоке бытия. "Поверхностное сознание" является наиболее дифференцированным. По мере нашего самоуглубления дифференциация убывает, а воссоединение возрастает. Поэтому мы и называем это однородное сознание, или приближающееся к нему, сознанием глубинным, или "фундаментальным сознанием". Концепция эго есть плод исключительно поверхностного сознания, ибо эго способно существовать только там, где имеются различия, а, следовательно, противопоставление эго – не-эго. Чем ближе сознание приближается к своим основам, тем сильнее угасает идея "Я". И именно по этой причине эго воспринимается в процессе медитации как иллюзия. сознание более высокоразвитых существ аналогично сознанию более высоких уровней медитационного сосредоточения. проблема заключается в более фундаментальном вопросе: какое различие между единством сосредоточенного разума и единством неразвитого сознания, в чем отличие более высокого сознания от подсознания, мирского сознания от состояния сверхмирского медитационного углубления (локуттара-джхана), простоты мудреца от наивности ребенка, в чем различие между отсутствием восприятия в состоянии концентрации и внешне сходным явлением в глубоком сне или гипнозе? Рис. 8. Структура сознания и индивидуальные стадии развития сознания Периферия круга представляет зону максимально возможной дифференциации, тогда как центр образует общую точку единства, в которой более не существует никакой дифференциации сознания. Выделенные радиальные линии отмечают границы рождения и смерти (причем и то, и другое – всего лишь две стороны одного и того же процесса). Однако расстояние между ними обозначает не продолжительность жизни (которая в данном случае не имеет значения), но ценность опыта индивидуального существования на отдельном этапе его развития, определяемую его положением в общей схеме психогенетических возможностей. Эта ценность в пределах одного существования может быть названа ментальным горизонтом или средним диапазоном сознания, который определяется накопленным и ментально усвоенным опытом. Ширина сектора соответствует диапазону активности менталитета. Чем больше путь, перекрываемый индивидуальным сознанием, тем больше ценность опыта, накопленного в нем, и тем шире сектор на нашей диаграмме. Дифференциация и интенсивность объединены в ментальный радиус активности. Интенсивность сознания, т.е. напряжение между внешним и глубинным, есть расстояние между наивысшей и наинизшей точками линии сознания в пределах одного существования. Эта линия отмечает путь частного индивидуального сознания, или причинно-связанных моментов сознания данного индивидуума. ...Но индивидуум становится тем, кто он есть только благодаря отличию от других. Если же, однако, это различие ошибочно понимается как наиболее существенное свойство и возводится ввиду отсутствия необходимого знания или интуиции до идеи абсолютного эгоизма, то, несомненно, вслед за этим возникают дисгармония и страдание. Под влиянием этого страдания эгоистическая воля (камаччханда) превращается в волю к освобождению (дхаммаччханда). Переживание страдания ведет к пониманию жизни (самма диттхи), и таким образом воля к освобождению становится поворотным пунктом воли, началом нового направления (сота-патти) в психологическом развитии человека. До достижения периферии прогресс был направлен к периферии, к дифференциации, к созданию интеллекта, однако после достижения ее границ он направляется к центру, к объединению, к интеграции. Поворотный пункт – это "освобождение от свободы", от произвольно разделяющего, ограничивающего концептуального интеллекта, монопольное положение которого устраняется только посредством полного обращения вовнутрь, путем переориентации нашего внимания от множественности к единству, от ограниченного к безграничному, от понятийного к интуитивному, от индивидуального к всеобщему, от "я" к "не-я". Это означает не столько устранение чувственной деятельности или подавление чувственного сознания, сколько новую установку по отношению к ним, когда мы уже не рассматриваем вещи с точки зрения "я" и возникающих отсюда привязанностей и предубеждений, но подходим к ним с позиции единства или однородности, составляющей основу всего сознания и его объектов. Исключительно переживание или осознание того, что мы не только части единого целого, но и каждый из нас имеет основанием целое и являет собой сознательное выражение целого, пробуждает нас к Реальности, к Освобождению, к восстановлению Гармонии, утраченной из-за привязанности к ограниченным и иллюзорным представлениям ("предрассудкам"). Восстановление Гармонии достигается посредством соединения поверхностного и глубинного, путем проникновения в сокровенные глубины сознания, освещением их светом проницательности и подъемом сокровищ глубинного на поверхность. происходит нечто уже принципиально отличное и новое. Однородность сознания превращается в осознанное единство. Аморфное и почти индифферентное (и безотносительное) на-себе-сосредоточенное сознание замещено накопленными ценностями переживания (опыта), собранными воедино как подсознательная память и имеющими отношение ко всем проявлениям и силам жизни. Таким образом, сознание становится сверхиндивидуальным. *** Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума). Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его. буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности. "А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты. Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха). Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций". Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался". Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений. 3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ "В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану". Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани). 4. ЧЕТЫРЕ ТИПА "БЛАГОРОДНОЙ ЛИЧНОСТИ" И ПРОБЛЕМА СТРАДАНИЯ ...Как же можно назвать буддизм пессимистическим учением, когда даже любое ментально омраченное настроение отрицается как безнравственное, а одной из основных медитаций является медитация о всеобъемлющей радости (мудитабхавана)? "Я есть" – бесполезная мысль; "Я не есть" – бесполезная мысль; "Я буду" – бесполезная мысль; "Я не буду" – бесполезная мысль. Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой. Но преодолевший все бесполезные мысли называется безмолвным мыслителем. И мыслитель, Безмолвный, не возникает более, не возвращается более, Ему неведомы более ни трепет, ни страсти. Дыхание занимает промежуточное место: будучи вне сферы бессознательных функций, оно может быть возведено в сферу сознания и способно функционировать в равной мере как автоматически, так и намеренно волитивно. Таким образом, именно дыхание объединяет прошлое с настоящим, ментальное с телесным, сознательное с бессознательным. Оно является посредником, отправным пунктом, из которого мы овладеваем тем, что было, и тем, что есть, который позволяет нам стать властелинами прошлого и настоящего; поэтому оно и является исходной точкой творческой медитации. *** Пятая Часть ФАКТОРЫ СОЗНАНИЯ (ЧЕТАСИКА) 1. ПЕРВИЧНЫЕ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ 121 класс сознания представляет полную систему координат, которая охватывает все дополнительные детали буддийской психологии и посредством которой могут быть определены любые явления сознания. Постоянные или первичные нейтральные факторы суть следующие: пхасса – ментальный контакт (или чувственное впечатление); ведана – чувство (или эмоция); санна – восприятие, перцепция; четана – воление; экаггата – однонаправленность; дживитиндрийя – психическая витальность; манасикара – спонтанное внимание. И наконец мы должны упомянуть о духовном аспекте упеккха, совершенное равновесие разума, совершенная духовная равностность и гармония, которое появляется в переживании высочайших духовных объектов или состояний сознания. Именно ошибочная интерпретация слова "упеккха" привела к величайшему недоразумению в оценке буддийской духовной позиции. Неуточненный, чисто негативный перевод этого чрезвычайно важного понятия словом "индифферентность" вызывал со стороны небуддистов часто повторяемый упрек, что любовь (метта), сострадание (каруна) и со-радость (мудита), которые совместно с упеккха называют четырьмя "божественными состояниями" (брахмавихара), – всего лишь вспомогательные ступени для достижения полной индифферентности, которая якобы и является целью и высшей точкой буддийского учения об освобождении. На основании того факта, что упеккха стоит в конце этого ряда, заключили, что для буддиста любовь и сострадание – это только средства собственного спасения и поэтому буддизм, в отличие от христианства, лишен истинного альтруизма и уступает ему в своей этической ценности. Только наличие упеккха, этого совершенного (самма) духовного и умственного равновесия, наделяет метта, каруна и мудита их всеобъемлющим основанием и освобождает эти качества от узких рамок личной привязанности. Можно утверждать, что любовь, сострадание и со-радость не только обретают в упеккха свое завершение, но более того – именно упеккха является предпосылкой этих качеств, позволяющих Совершенному, подобно Солнцу, равностно нести свет как праведным, так и неправедным. Упеккха в высочайшем смысле есть то святое непоколебимое равновесие души, которому чужды как равнодушие, так и апатичность и для которого не существует ни малейшего различия между собственной самостью и самостью другого, – о чем Шантидева говорит в первой карике "Шикщасамуччайя" следующим образом: "Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?" 2. ВТОРИЧНЫЕ НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ Вторичными нейтральными факторами являются: витакка – (дискурсивное) мышление в его начальной стадии; вичара – рефлексия или подкрепляющее мышление (продолжение дискурсивного мышления); адхимоккха – решимость (результат дискурсивного мышления); вирийя – сила воли, энергичность, усилие; пити – заинтересованность, удовольствие, радость, восторг (согласно степени интенсивности проявления); чханда – стремление к действованию, желание к исполнению, воля к осуществлению. 3. НРАВСТВЕННО-РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ саддха – вера, уверенность; сати – внимательность; внимание, как процесс; "удержание" объекта (медитации); букв.: память; хири – стыд (как голос совести), добросовестность, самоуважение (как основа истинной этики); оттаппа – тщательность, тактичность, разборчивость в средствах; алобха – отсутствие жажды, алчности; самоотрешенность; беспристрастность; адоса – отсутствие ненависти; симпатия; татрамаджджхаттата – равновесие разума, спокойствие, невозмутимость; кайяпассаддхи – невозмутимость психических элементов; читтапассаддхи – невозмутимость сознания; кайялахута – легкость, подвижность психических элементов; читталахута – легкость, подвижность сознания; кайямудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость психических элементов; читтамудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость, сознания; кайякамманната – приспособляемость, адаптивность психических элементов; читтакамманната – приспособляемость, готовность сознания; кайяпагунната – опытность, искусность психических элементов; читтапагунната – опытность, искусность сознания; кайуджджуката – прямота, правильность психических элементов; читтуджджуката – прямота, правильность сознания. С абсолютной точки зрения продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка и равна длительности одного акта сознания. Подобно тому, как колесо колесницы, вращаясь, касается земли только одной точкой обода и, остановившись, опирается только на одну точку; точно так же длительность жизни живого существа определяется длительностью одного момента сознания; как только это сознание прекратилось, говорят, что бытие также прекратилось. Шестая Часть ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ 1. ДИНАМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ Фактически каждый момент является переходом к новой форме жизни, поскольку в каждое мгновение что-то становится прошлым и умирает, а нечто новое появляется или рождается. Уподобление потока сознания реке (сота) имеет известную ценность в следующем отношении: оба внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы непрестанно изменяются. А между тем не возникает никакого сомнения в существовании реки, и вполне определенно можно говорить о ее реальности. Аналогично постоянство отношений в непрестанно обновляющихся процессах становления сознающим создает иллюзию существующего в действительности "Я", "эго", или неизменной личности. 2. ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ буддист не занимается исследованием сущности материи, но только исследованием сущности чувственной перцепции и опыта, которые, собственно, и создают у нас представление или идею материи. "Рупа-дхармы не отрываются от других категорий дхарм, от сознания, эмоций и т.д., а рождаются и исчезают ежемгновенно, как и они, и входят в состав мимолетных комбинаций, из которых слагается поток сознательной жизни". 3. ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ (ПЕРЦЕПЦИИ) ...Проблему свободной воли, таким образом, нельзя решить простым утверждением или отрицанием. В некотором отношении мы свободны, в другом – нет, и положение границы, разделяющей эти два условия, есть не объективная, а субъективная проблема. Когда мы обнаружили, что внешне простейший процесс сознания оказывается весьма запутанным и сложным взаимодействием многочисленных элементов действующих и противодействующих сил, которые не следует рассматривать как выражение некоего субстрата эго, но, напротив, в котором идея эго возникает как продукт определенных функций, – тогда был раскрыт еще один краеугольный камень буддийского учения: анатта. аничча Бергсон: ….Эта картина, или, вернее, быстро сменяющееся представление Высшей Гармонии, в котором утрачены бесчисленные моменты, весьма полезна для практических целей, но она не есть действительность, ибо она мертва... Так поступаем мы, например, с бурей вибраций, которую мы превращаем в "звук" и "свет". Благодаря мере времени, к которой приспособлен нормальный человеческий аппарат, он регистрирует для нас то, что мы называем в своей наивности "естественным миром". Несколько большая скромность или более здравый рассудок могли бы показать нам, что лучшим названием было бы "наш естественный мир"... Таким образом, утверждение мистиков о том, что в своих экстатических состояниях они изменяют условия сознания и воспринимают более глубокую реальность, нельзя отбрасывать как безрассудное" (Эвелин Андерхилл. Мистицизм, с. 36). Изменение и преодоление ритма человеческого сознания и является целью духовного тренинга буддизма на высших ступенях медитации, которые соответствуют переживанию более высоких мировых уровней. И хотя эти опыты не являются высшей целью Буддийского Пути, они показывают, что наш человеческий мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных миров, и что миры буддийской космологии следует искать не в мистериях пространства, но в мистериях нашего собственного разума, в котором миры существуют как возможности опыта. Когда человек осознал относительность своего собственного мира и скрытые способности сознания, другими словами – если он понял, что не привязан к этому индивидуальному миру (миру его чувств), но живет исключительно в том мире, который соответствует "ритму" его разума, тогда он сделал первый шаг к освобождению. Высочайшей целью, однако, является изменение ритма всей нашей жизни и преобразование ее в ту высшую гармонию, которую Будда разъяснял как отсутствие жажды, ненависти и неведения: то, что описывается словом Ниббана. Теперь очевидно, что буддизм представляет полный переворот во всех конвенциональных взглядах, и что негативный характер его формулировок вызвал определенные трудности, которые пугали обычного человека, ибо идея анатта для него означает разрушение его личности, а идея аничча – уничтожение его мира. Но идея аничча отрицает не "существование" вещей, а только их перманентность, и точно так же идея анатта утверждает не отсутствие "самости", а отсутствие неизменной "самости", непрестанно существующей как самостоятельная единица. В действительности именно идея анатта гарантирует возможность развития и роста индивидуальности, показывая, что "я" или "самость" являются не абсолютными величинами, но обозначениями относительных пределов, созданных самим индивидуумом в соответствии с уровнем его знания. Первобытный человек ощущал тело как свою "самость", более развитый человек принимает за "я" свои чувства или свои ментальные функции. Но Будда не рассматривает ни тело, ни разум как свою "самость", зная их относительность и взаимозависимость. Таким образом, идея аничча не делает мир менее реальным, но, напротив, она показывает, что мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго. Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о "я" и "моё". Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании.
  2. Содержание: Бытие как момент Истины - Саторин Сознание как причина реальности - Саторин Семена для души - Хиллинг Развитие Души - Лайтман Совершенствование души - Сильвия Браун Азбука мудрости - Праджнянпад Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис Возвращение воинов - Теун Марез Ох уж это счастье! - Теун Марез Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления. Искусство сна - Виктор Востоков Ты - мессия - Стори Уотерс Посох путника - Г.М. Йогические ясли, младшая группа - Данченко Беседы о сверхсознательном - Тонков как сбежать из этой Вселенной (том 1) - Сандор Зов Вечности - Николай Сант Всевышней матери - Николай Сант Ищущим - Ломовцев Все тайны - Кларк Посвящение - Элизабет Хейч За гранью тишины - Спасская-Коршунова Как Жить в Радости - Привальская После всего - Према Шакти Ананда Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл Гималайские мудрецы. Вечно живая традиция - Раджмани Тигунайт Голас - Руководство к просветлению для ленивых Двери во внутренний мир. 365 медитаций из Финдхорна АУМ Клетки нашего сознания - Зорин Руководство для Вознесения - Стаббс Зеркало ученика (книги 1-2) - Ломборг Дхарана, Дхьяна, Самадхи Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант Наставления самураям перед битвой Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Энтони де Мелло - Свобода и Любовь Подводные камни в море биоэнергетики» Осознание - Энтони де Мелло Freeskyting: Возвращение к свободе - Дмитрий Крок Свобода от привязок - Андрей Скрипка Методика Солнечная медитация - Михайлов Freeskyting 2 - Дмитрий Крок Связь между сексом и духовным развитием - Дж.Беннет Звук хлопка одной ладони - Ошо Раджниш из разных книг Ошо Технологии изменения сознания - Тимоти Лири Любовь – энергия жизни - Галина Муравьева Притяжение любви - Галина Муравьева Влияния и связи Третья сигнальная система - Джагдиш Указания прочитанные во время медитации - Тханиссаро Бхиккху
  3. … Это был действительно замечательный способ дыхания. Он производил непрерывный выдох в течение приблизительно десяти секунд, при этом слышалось жужжанье: з-з-з-з. Затем следовал короткий перерыв для вдоха, а потом снова раздавался звук: з-з-з. Г-н М. создавал значительное напряжение в дыхательных мускулах, чтобы сделать выдох. В его дыхании не было ни усиления, ни ослабления, ни интервала для краткой остановки, как это бывает при «бамбуковом методе», - а только широкий и прямой поток выдыхаемого воздуха. К концу сэссин его лицо приняло совсем новое. выражение: оно стало неподвижным, глаза г-на М. были почти закрыты опущенными веками, Лицо было спокойным, мирным, невыразительным. Г-и М. двигался, как во сне. Он забыл о том, что его окружает, и весь день находился в состоянии то положительного, то абсолютного самадхи. Утром последнего дня он достиг кэнсе. В течение всего дня у него было множество переживаний, о которых он рассказал мне: «Должен вам сказать, со мной произошло нечто совершенно чудесное. внезапно мне пришла в голову мысль, что эта комната, эта посуда и эти люди, - все это я. Это было слишком странно. Когда я вернулся на свое место, я выглянул в сад и увидел, что камни, деревья и все прочее - это тоже «я». «Я - самый обыкновенный человек и хочу только жить спокойно. Если случайные мысли придут, пусть приходят. Я буду только рад им». «Я не ищу ни святости, ни просветления» «Я не избегаю грязи, я не хочу избавиться от привязанности». вступление в самадхи абсолютно необходимо. Самадхи есть очищение сознания, а когда сознание очищено, освобождение фактически уже завершено. На этой стадии сознание преобразилось; не понимает «как» или «почему», а внезапно обнаруживает, что освободилось от всех своих прежних мучений. И когда сознание ощущает свое освобождение, его охватывает ошеломляющий восторг. Человеческая энергия - это просто энергия. В то мгновение, когда человек достигает кэнсе, кран широко открыт, и чистая вода бесконечным потоком вырывается наружу. В духовной сфере это вызывает ощущение ошеломляющей радости, а в физической - ускоренную циркуляцию крови тела. Согласно традиции утверждают, что в случае кэнсе разрядка внутреннего напряжения будет продолжаться три дня; человеку, переживающему действие кэнсе, рекомендуется спокойно лежать. В подобных случаях сознание обращается к самому себе, как чуждый голос. В конце концов, все это было не более чем умением правильно обращаться с дыханием, кожей и животом. Пережив такое состояние однажды, вы сможете довольно легко найти путь к его повторению. Первоначальный неглубокий вдох, а затем тихий мягкий выдох, полный чистой эмоции, - этот вид дыхания появляется естественно, когда вы полны внутреннего вдохновения. Если, сидя в позе для дзадзэн, вы будете удерживать свое дыхание в пределах дыхательного горизонта и почти остановите все движения дыхательных мускулов, ваше тело окажется приведенным к неподвижности. И когда вы выдвинете вперед живот, а ягодицы отставите назад, плечи опустятся, их напряжение ослабеет. Если же расслабятся плечи, вслед за ними расслабятся все мускулы верхней части туловища. Они окажутся в состоянии умеренного или незначительного напряжения. мускулы могут принять предпочтительное состояние уравновешенного напряжения; именно это мы называем спокойным напряжением. Чувство нашего телесного существования поддерживается различными импульсами, возникающими в коже и мышцах. При отсутствии этой стимуляции исчезнет ощущение существования тела. Иными словами, если во время дэадзэн вы постараетесь держать тело неподвижным, ваше дыхание самопроизвольно станет задержанным. Затем появится некоторое ощущение покоя и умиротворения сначала вокруг наиболее чувствительных частей тела: в районе лба, щек, ушей, рук и кистей, далее оно распространится на грудь и спину. После небольшой практики вы скоро заметите особую, как бы музыкальную вибрацию, напоминающую дрожь, которая сопровождается ощущением покоя. Это состояние можно назвать усыплением кожи, из него естественно возникает чувство отключенности. Оба чувства - чувство покоя и чувство отключенности - тесно связаны друг с другом, они отделены одно от другого лишь на волос. Кожа обладает своими собственными эмоциями, она играет роль губ всего тела, тогда как брюшные внутренности представляют собой вместилище духа. Таким образом, кожа эмоционально отражает внутреннее состояние мускулатуры и органов брюшной полости. Бессознательно я не мог оторвать глаз от этого зрелища, оно заключало в себе что-то привычное с самого детства, но теперь я видел все глазами художника. Иными словами, ребенок воспринимает пейзаж инстинктивно, я же теперь смотрел на него с интуитивным пониманием. Такое понимание привело меня к глубокому проникновению в то, что я видел, это было живое впечатление чистого познания первого нэн. Переживание привело меня к другому эксперименту: я начал практиковать пристальное разглядывание какого-нибудь дерева, утеса, холма, цветка…. …С трудом мне удалось заметить красную полоску в воде: это был карп. Он не шевелился. Я устремил глаза на эту красную полоску и стоял неподвижно, не шевелясь и не отводя взгляда. Вероятно, не прошло и десяти секунд, как у меня в плечах, шее и щеках стало появляться чувство отключенности. Сумерки сгущались, окутывавшие меня ночные тени и прохладный воздух становились все более плотными: Было похоже на то, как если бы лицо куклы завертывали в несколько листков папиросной бумаги. Чувство отключенности быстро распространилось на грудь, руки, живот и спину. … я стоял, полностью погруженный в самадхи, Постепенно мне стало совсем легко вступать а состояние самадхи подобного рода в любое время, когда я этого хотел. Кстати, положительное самадхи тесно связано со зрением. Пристально глядя на швы матраса, на узор ковра, на волокна деревянной стены, я мог за очень короткое время погрузиться в самадхи. Таким образом, я все более и более приучался к тому, чтобы видеть природу Будды обнаженными глазами. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ДЗЭН Поиски пропавшего быка. Со времени Будды появились учителя дзэн, которые уже заканчивали целый курс практики до получения переживания кэнсе. Значительному числу из них потребовалось пятнадцать или даже двадцать лет, прежде чем произошло это событие. Теперь, на третьей ступени, мы имеем ситуацию, аналогичную той, которая возникает, когда начинающий живописец узнает, что благодаря счастливой случайности его работа принята на выставку высшего класса. Конечно, картина прекрасна, но это не гарантирует успеха н все зависит от будущих усилий. Современным ученикам дзэн говорится с самого начала, что существует событие, называемое кэнсе, которое ожидает и их, поэтому, когда они пересекают тропу третьей ступени, они естественно принимают ее за то необъятное пространство, которое впервые увидел Будда, достигнув вершины практики дзэн. Они карабкаются среди скал и кустов, ожидая увидеть это зрелище, и при первом его проблеске восклицают: «Вот оно!» Конечно, то, что они видят, не является ложным, но существует большая разница между их переживаниями и переживанием Будды - по содержанию, красоте и совершенству. 4. Бык пойман. На этой ступени кэнсе изучающего становится прочным. Однако, как вы видите на картине, бык своеволен и намерен убежать, поэтому человеку приходится изо всех сил его удерживать. Фактически теперь человек пережил достаточно для того, чтобы понять изречение: «Небеса, земля и я - одного корня; все вещи и я - из одного источника». Но в повседневной жизни он не может контролировать ум по своему желанию: иногда он загорается гневом, иногда его охватывает жадность, иногда ослепляет зависть и т.д. Как и прежде, в его душе возникают недостойные мысли, и он совершает неблагоразумные действия. Борьба против страстей утомила его, желания представляются неконтролируемыми. Есть нечто такое, с чем он не в состоянии примириться и чего он не предвидел: несмотря на достижение, кэнсе он кажется человеком столь же низменного духа, что и раньше, В самом деле, кэнсе как будто стало причиной новых осложнений. Он хочет вести себя определенным образом, но обнаруживает, что его поступки совершенно противоположны его намерениям. Голова находится в воздухе, а тело лежит у подножья утеса. Однако он не в состоянии бросить узду н пытается подчинить быка, хотя эта задача представляется недостижимой. Пусть события совершаются как угодно, пусть они просто протекают мимо вас. Когда что-то случилось, оно случилось, когда что-то прошло, оно прошло. В тот момент, когда вы остановились на какой-то неподвижной точке зрения на вещи, уже начался распад. «Не пребывая нигде, пусть твой ум действует». Когда ваше «я» исчезает, исчезают и обстоятельства. Субъективное и объективное сопровождают друг друга. 9. Возвращение к источнику, Вам нужно только выйти из состояния «нет быка, нет человека», чтобы обнаружить, что. вы просто вернулись к источнику. Всего лишь щелчок - и вы оказались в лучах теплого весеннего солнца, среди благоухающих цветов, вы слышите пение птиц и голоса людей, видите, как люди отдыхают на траве. Если вы внимательно посмотрите на ату сцену, вы узнаете тот же самый старый мир, который вы видели вчера. Склоны холмов покрыты цветущими вишнями, долины усыпаны весенними цветами. Но каждый из этих цветов имеет собственное лицо и говорит с вами. Все, что вы видите, все звуки, которые слышите, - все это лики Будды. Изменился старый привычный способ сознания, и вы вернулись в Чистую Землю Будды. Прежде чем достичь этой ступени, вам нужно пройти через ступень: «нет быка, нет человека». Сначала вы проникли внутрь самого себя. Листки луковицы снимались один за другим, пока наконец от самой луковицы ничего не осталось. Это абсолютное самадхи. А теперь вы перешли из него в положительное самадхи, где сознание активно. На этой ступени «возвращения к источнику» ощущения некоторым образом идентичны тому, что было пережито на третьей ступени, когда был «найден бык», однако все различие состоит в степени глубины. Есть одно дзэиское изречение: «Всегда двигаемся подобно челноку: от начала к концу и от конца к началу». Ваши достижения углубляются благодаря повторению, благодаря возвращению к началу, к состоянию начинающего, а затем благодаря тому, что вы снова проходите путь, который уже проходили. На этом пути ваша зрелость приобретает непоколебимую твердость. Даже Ха-куин Дзэндзи говорит нам, что когда ему было более шестидесяти лет, он вновь пережил сатори. 10: В город с рукой помощи. Изучающий смешивается с миром. Картинка показывает беззаботного человека с выпяченным животом, может быть, это сам Осе. Теперь он не заботится о своей внешности - он шагает босиком с обнаженной грудью, не обращая внимания на одежду. Все это символизирует его душевную наготу. Он несет в ведре что-то для горожан, единственная его мысль - принести другим радость, А что он несет в тыквенной бутылке? Может быть, там вино жизни. *** В приведенном выше комментарии мы говорили в общих чертax о том, как достигается зрелость в дзэн. Станем теперь на другую точку зрения и пойдем к этой последовательности, как к ряду шагов в достижении самадхи.. 1.Начало поисков быка - это время, когда начинающего впервые посвящают в искусство сидения, регулирования дыхания и деятельности ума. На этой ступени он наивен, услужлив и чрезвычайно впечатлителен. Звук колокольчика старшего монаха звенит для него абсолютно чисто, как будто проникая в глубину сердца и очищая его. Все производит сильное впечатление на его ум, даже незначительное движение рукой, даже единственный шаг совершаются со всей серьезностью. Это очень важное и драгоценное качество, хотя сам изучающий может и не понимать этого. Оно гораздо выше жалкого, банального кэнсе. Внимательность начинающего не должна быть утрачена на протяжении всего обучения. К несчастью, многие изучающие в самом деле впоследствии теряют ее, подменяя различными «похвальными» достижениями, которым они часто приписывают большую важность. Предполагается, что ученик дзэн покидает область, где ценятся заслуги, и вступает в ту область, где их не признают. 2.На второй ступени, когда начинается действие практики дзадзэн, он обнаруживает, что его ум начинает успокаиваться. Теперь, к своему изумлению, он находит, что все это время нормальным состоянием его ума было состояние беспокойства и возбуждения, а он этого не осознавал. Он начинает понимать, что все время страдает от чувства неясного беспокойства, происхождение которого он не может установить. Теперь же, в дзадзэн, он в значительной степени оказывается свободным от этого беспокойства.Ему становится понятно, что дзадзэн может стать средством успокоения встревоженного ума, Когда он впервые начал внешне простую практику счета дыханий, он со смущением обнаружил, что она совсем не легка. Но благодаря серьезным усилиям он приобретает способность удерживать свой рассеянный ум в состоянии большей обостренности и сосредоточенности и постепенно начинает упорядочивать деятельность своего сознания. Он открывает для себя другое измерение ума, однако чувствует, что далек от подлинного переживания кэнсе. 3.На третьей ступени («мельком увидел быка») изучающий переживает, но только изредка, особого рода самадхи, однако оно неустойчиво, и изучающий не чувствует уверенности. бывают отдельные ученики, которые учатся под наблюдением очень строгих учителей в течение десяти или даже пятнадцати лет без какого бы то ни было признания их прогресса и которые в один прекрасный день взрываются подлинным просветлением. Это явление называется внезапным и прямым сатори, или просветлением, в котором изучающий сразу же проходит через исчерпывающее и глубокое переживание, как это было у Шакьямуни Будды. По сравнению с таким внезапным и непосредственным просветлением метод постепенного движения шаг за шагом (который мы могли бы назвать «рассрочкой») получил название «лестница дзэн». Однако при любом методе все зависит от нашей решимости достичь вершины. К сожалению, человеческая воля до того слаба, что если перед ней не возникает крайняя необходимость совершить отчаянные усилия, она часто оказывается слишком вялой и не использует для достижения цели всю свою мощь. Не сомневайтесь: для достижения полного просветления действительно требуется отчаянное усилие. 4.На четвертой ступени, когда «бык пойман», появляется переживание, в чем-то напоминающее следующее: «Он не знает,сколько времени прошло. Внезапно он приходит в себя и чувствует себя так, как если бы находился на дне неизмеримо глубокого моря. Все умолкло, погружено во тьму. Спал ли он? Нет, его ум полностью пробужден. Его как бы переполняет внутренняя сила, он чувствует себя закованным в тяжелую броню. Не это ли патриарх называл «серебряными горами и железными скалами?» Его ум так же спокоен, так же торжественен, как снежные ущелья Гималаев. Нет радости, нет горя. Он не знает, день сейчас или ночь». В один прекрасный день вы получите переживание подобного рода. И однажды, выйдя из него, поднявшись со своего места, перешагнув через порог, глядя на камни и деревья в саду, услышав какой-нибудь пустячный звук, поднеся к губам чашку или протянув руку к тарелке, вы внезапно обнаружите, что небо и земля начинают рушиться. Когда вы достигнете последнего предела в практике дзэн, непременно произойдет эффект обратного действия, и перед вами откроются новые пространства. Подобно тому, как спелый стручок с бобами лопается от малейшего прикосновения пальцев, так и ваше внутреннее напряжение даст импульс развитию душевного мира в новом измерении. фактически речь идет об изменении привычного способа сознания, после чего приходит в действие новый способ, независимый от пространства, времени и причинности. Теперь вы едины с внешним миром. Верно, что он расположен вне вас, но вы и он взаимно проникаете друг в друга. Иными словами, между вами и ним не существует пространственного противодействия. В самом раннем детстве ваша повседневная жизнь была наполнена познанием такого рода. Но когда вы стали взрослым, искусная деятельность сознания укрепила привычный для него способ действия и отделилась от внешнего мира, выстроив для себя мир дифференцирования и различения. А теперь этот привычный способ исчез, и вы неожиданно открыли новый мир. Это кэнсе. «Кэн» значит «заглянуть во что-то», «се» - наша истинная природа. Вы найдете свою истинную природу внутри себя и в то же время во внешнем мире. 5. Когда бык оказался пойман, вы подумали, что он существует для вашей пользы. Но это не так. Временами как будто появляются спокойствие ума и тела, а иногда вы не в состоянии справиться со случайными мыслями, «Это не могло быть самадхи», - говорите вы. Нет иного средства, как только снова и снова прилагать усилия. Прошлогодний урожай принадлежит прошлому году, а урожай нынешнего года необходимо заработать тяжелым трудом. Таким образом постоянно возобновляется борьба. 6. Теперь еще раз рассмотрим процесс вступления в самадхи. Кожа и мускулы в нормальных условиях постоянно меняют свое натяжение, и в значительной мере именно благодаря этому факту поддерживается ощущение телесного существования. Но в неподвижной позе дзадзэн происходят лишь небольшие перемены в мускульном и кожном напряжении, развивается ощущение отключенное™. Кожа весьма ощутимо реагирует на это новое переживание: вы чувствуете особую дрожь которая пробегает по телу.. Она напоминает своеобразную музыкальную вибрацию, тонкую и радостную, сопровождающуюся спокойствием ума и потоком прекрасных эмоций. Ранее мы упоминали, что отключенность часто возникает -вслед за этой нервной дрожью, которая появляется сперва в самых чувствительных частях тела - в ушах, на щеках, на лбу, на шее, на руках; в конце концов она распространяется на все тело и через несколько минут замирает. Из этого ощущения развивается самадхи. Однако после долгой практики оно появляется лишь изредка. Практикующий просто садится - и немедленно начинается вступление в самадхи. Что же действительно происходит внутри тела, когда начинается самадхи, следующее за этими феноменами? Должно быть, внутри нас происходят какие-то химические изменения. Мы знаем, что тело постоянно производит всевозможные химические соединения. Возможно, самадхи является следствием возникновения в теле некоторых специфических химических веществ. Мы не возражаем против той точки зрения, что тренировка дзадзэн каким-то образом видоизменяет обмен веществ в организме изучающего, так что при этом продуцируются определенные химические вещества, которые облегчают наступление самадхи. Создаваемые самим организмом внутри себя, такие вещества являются источником силы. Какой бы ни была физиологическая основа самадхи, на этой ступени, когда изучающий «едет домой на быке», он достиг зрелости и наслаждается свободой тела и ума. 7,На этой ступени царствует сикан-тадза. Вы не обращаете особого внимания на дыхание, позу и тому подобное. Вы можете вступить в самадхи даже лежа в постели. На фоне нормальной деятельности сознания, работая, разговаривая, даже во время езды в трясущемся автобусе, вы не теряете своего положительного самадхи. Прежде вы и самадхи были двумя отдельными явлениями,и самадхи достигалось с усилием, так что вы работали по двойственной системе. Теперь же дело обстоит иначе. Господствует человек; сфера ума контролируется. Отсюда - «пропал бык, остался человек». 8.Мы можем произвольно различать несколько уровней сознания: 1) Самый верхний, где появляются н исчезают мысли и идеи; 2) Уровень, где происходит понимание, но не формируются идеи; 3) Уровень, где имеет место только осознание; 4) Уровень, где совершается простое отражение внутренних и внешних объектов, как в зеркале. Даже на этом уровне случайно появляются следы мыслительного действия сознания, они возникают в форме мгновенных вспышек на экране ума. Глубочайший уровень, куда не проникает даже самое слабое рассудочное действие. Здесь остаются некоторые следы настроения, которые представляют собой особого рода память о собственной жизни, а также о жизни своих предшественников. Они хотят подняться до поверхности сознания и найти какое-то выражение. Даже если они не получат туда допуска, они не пренебрегают возможностью влиять на общее направление сознательной деятельности; это влияние бывает отдаленным, но существенным. Эти слои постоянно меняются под воздействием нэн-мыслей, которые возникают от мгновения к мгновению. Однако в абсолютном самадхи деятельность мозга сведена к минимуму, и загрязненные слои древней памяти оказываются полностью очищенными, Отметен в сторону привычный способ сознания, исчезают как отражение, так и отражаемый предмет; это мир абсолютной тьмы. Такое состояние называется «самадхи без мысли», или, что то же самое, абсолютным самадхи. Это та ступень, на которой мы можем сказать «нет быка, нет человека». 9.На предыдущей ступени была произведена основательная и решающая чистка сознания, были вычищены отложения грязи,накопившиеся в течение бесчисленных долгих периодов времени.Теперь же, на последующей ступени «возвращения к источнику»,возобновляется деятельность сознания на основе очищенного ума.Это похоже на то, когда мы касаемся кистью чистого листа бумаги: каждый штрих выходит сияющим и ярким. Если вы слушаете музыку, она звучит с невообразимой тонкостью. Это состояние положительного самадхи, в котором кэнсе стало постоянным. То,что говорится о татхагате, будет справедливо и по отношению к вам: всюду, куда вы устремите свой взор, вы найдете лик Будды. До вчерашнего дня вы предпринимали большие усилия, чтобы развить торжественное состояние абсолютного самадхи, вы резко прекращали всякую деятельность сознания. Теперь вы разрешаете сознанию действовать в полной мере. 10,Наконец мир антагонизма растворен, полностью изменился привычный способ сознания. Вы более не носите старого церемониального одеяния, вы идете босиком, обнажив грудь. Вы приветствуете все. Блуждающие мысли? Прекрасно! Это великая дхьяна Будды в самой оживленной деятельности сознания. Вы наслаждаетесь свободой игры в положительное самадхи, Болезненность вещей. Еще совсем маленькими детьми мы переживаем тяжелый удар, когда впервые узнаем, что должны -умереть - один за другим, в одиночестве, отдельно от прочих людей. Именно из этого отсутствия любви вырастает чувство болезненности вещей. мы ощущаем какое-то страстное желание чего-то неуловимого. Мы не знаем, что это такое, но чувство пропитывает все наше существо. Таинственная туманная завеса лунного света напоминает нам о вечности, об отдаленных землях, а это в свою очередь делает нас восприимчивыми к непостоянству нашей нынешней жизни и порождает меланхолическое настроение. «Болезненность вещей» - это своеобразная тоска по дому, это горестное выражение утраченной нами любви, стремление к родной земле, лицам, вещам, даже живым н неживым существам вообще. Часто человека определяют как существо, ненавидящее других. Однако пока он «находится в мире», он живет вместе с другими людьми, они неотделимы друг от друга. Он не может не чувствовать, что ему чего-то не хватает, когда он лишен возможности любить других и быть ими любимым. В особенности когда, вы хоть раз пережили абсолютное самадхи, в котором исчезает ваше эгоцентрическое, иллюзорное мышление, вы неизбежно развиваете в себе любовь к другим людям. Вечное культивирование святого состояния Будды после просветления помогает решить эту задачу. Многие дзэнские истории показывают, как она разрешалась нашими предками. Постоянная практика "и переживание абсолютного самадхи наделяют ваше зрение способностью видеть природу Будды невооруженным взглядом. Самопроизвольно возникает сострадание и любовь к посторонним людям. Вы понимаете восклицание Шакьямуни Будды во время его просветления: «Все существа во вселённой одарены .свойствами н мудростью татхагаты!» Вы сами переживаете чувства других - их печаль, радость, юмор, - как если бы это были ваши собственные чувства. Чем тверже ваше самадхи, тем прочнее изменения иллюзорном образе мышления, тем реже появляется различающая мысль. Внутри вас формируется новая система познания.
  4. Корни страха Стыд В наших страхах много слоев. Некоторые из них глобальны. Это страхи исчезновения перед лицом неотвратимости смерти. Они возникают из той невероятной уязвимости, которую мы не можем ни уничтожить, ни игнорировать. Но если мы непринужденны с самими собой, то можем столкнуться с этой истиной в доверии, радости и даже сдаться ей на милость. Чтобы столкнуться со страхом, нужно исцелить стыд. Он лишает нас силы и ясности, чтобы смотреть в лицо неопределенности жизни. Лишает нас способности вовлечься в жизнь целиком, храбро, радостно, полно и творчески. Ум стыда В восточном мистицизме путешествие к нахождению себя часто описывается как путешествие от ума к сердцу. Большая часть того, что удерживает нас привязанными к уму и блокирует сердце, – это старое, сформированное обусловленностью, полное компромиссов ложное «я», которое где-то в глубине осознается недостойным и неадекватным. Мы будем называть эту нашу часть умом стыда. Он полон отрицательных убеждений о нас самих и жизни в целом. Он отсекает от нас энергию и удерживает дух в заточении. Стыд не имеет ничего общего с тем, кто мы такие на самом деле. Это просто состояние отрицательного самогипноза, которому мы себя подвергаем. Из сердца мы видим себя совершенно по-другому. Оттуда мы можем осознать, что все наши суждения о себе и других – продукт нашей обусловленности. Из сердца мы можем начать заново открывать естественную, любящую, живую, радостную, спонтанную и свободную часть себя. В определенном смысле, можно рассматривать возвращение домой как путешествие от ума стыда к уму сердца (или к не-уму, что будет более верно). Видение стыда как ритуала перехода Прорабатывание стыда болезненно, но все же не так ужасно, как пребывание в нем, закопанном в бессознательное. В ранах стыда, шока и брошенности легко потеряться. Наш Ребенок внутри, может быть, никогда не сможет разобраться в боли и лишениях, унижении и насилии, им пережитых. И, как я подозреваю, стыд никогда не исчезает полностью. Но когда мы подходим к этим переживаниям как к части попыток найти свою истинную природу, их можно рассматривать как ритуал перехода. Каждый из нас получил свою дозу боли, и, несомненно, у некоторых она была гораздо больше, чем у других. Как бы то ни было, если мы подходим к прорабатыванию стыда как к ритуалу перехода, то можем приобрести больше мягкости в отношении самих себя и других. Это также позволяет нам интегрировать боль. Что такое стыд? Стыд – это ощущение, что что-то внутри коренным образом не в порядке. Это глубокое унижение, не в чем-то конкретном, а в самом нашем существе. Из-за него мы теряем связь с нашими жизненными энергиями и восприимчивостью. Мы не доверяем тому, что чувствуем, и теряем способность ощущать и выражать себя. Принятие стыда Глядя в зеркало, большинство из нас тотчас же сталкивается с голосами стыда: «Ты слишком старый», «недостаточно красивый», «слишком серьезный», «толстый», «высокий», «тощий» и т. д. Какими бы ни были утверждения, первое впечатление – всегда впечатление осуждения. Что-то неправильно в самой основе. Глядя в зеркало, мы пытаемся исправить себя, зная глубоко внутри, что этого сделать нельзя. Узнав о стыде, я переместил фокус и стал наблюдать, чувствовать и понимать. Вместо того чтобы пытаться переделать себя, я пытаюсь от мгновения к мгновению с принятием наблюдать то, какой я есть. Если я не чувствую себя в процессе, скорее всего, мне больно. Это хорошее время, чтобы обратить внимание на осуждающие голоса и войти вовнутрь. 1. Состояние подавленности Когда мы не получаем любящего отражения в ответ, что-то в самом нашем ядре начинает сжиматься. Мы прекращаем доверять своим восприятиям и энергии. Мы можем потерять всякую связь с чувствами или видеть и чувствовать, но не доверять себе. Это невероятно глубокая рана. Вместо того чтобы течь в энергии подлинно и спонтанно, мы становимся стеснительными, смущенными, чрезмерно сдержанными и неуверенными. Нас ограничивает стыд, и, оказываясь в отношениях или в ситуациях, мы не способны выражать чувства или просто не можем найти слов. Мы осуждаем себя, потому что «не можем чувствовать» или «не можем общаться». Узел внутри становится более и более тугим; мы не знаем, что чувствуем, или не можем выразить себя. Мы судим себя и тем самым роем себе яму глубже и глубже. Находясь глубоко в стыде, мы забываем, что есть какой-то другой способ чувствовать, кроме как быть униженным. Мы шли на компромисс так долго и привычно, что просто не можем себе представить состояния самоуважения и достоинства Мы привыкли подвергаться унижению и насилию и ожидаем этого. Рана так глубока и так ошеломляюща, что мы думаем, что она никогда не будет исцелена. Что еще хуже, стыд упрочивает стыд. Скованные стыдом, мы можем легко соскользнуть в роль клоуна или нищего. Мы пытаемся привлечь внимание тех, кто заставляет нас чувствовать себя ниже. Мы находимся в глупом и унизительном положении, другой человек нас отвергает, и мы чувствуем еще больше стыда. В таких ситуациях мы просто укрепляем собственную низкую самооценку. Я помню попытки заставить стыд уйти. Я ненавидел себя, когда видел, как я себя унижал, но ничего не мог сделать. Негативные верования приходят из стыда Находимся ли мы в сплющенном или в компенсирующем состоянии, глубоко внутри каждый из нас носит основные негативные верования о себе, возникшие в результате стыда. Они очень сильны, потому что определяют наш взгляд на мир, влияют на наши отношения с другими, на творчество, медитацию, духовный путь и отношение к жизни. Эти верования неочевидны. Их приходится выкапывать. Вот самые распространенные: «Я не смогу», «Я провалюсь», «Я не заслуживаю любви», «Я невыносим», «Я не привлекательна», «Я никогда не получу того, в чем нуждаюсь», «Чтобы чего-то стоить, я должен быть на вершине своих возможностей», «Если я откроюсь, мне сделают больно», или: «Никто никогда меня не поймет». Уделите время тому, чтобы присмотреться к этому списку и выяснить, что из него вызывает в вас резонанс Спросите себя, когда у вас возникли эти убеждения. Может быть, вы никогда не подвергали их сомнению. Спросите себя, как они влияют на ваше поведение. Отрицательные верования становятся самоосуществляющимися, глубоко внедряясь в нашу мыслительную структуру. Мы живем так, словно они – правда, и они кажутся правдой. Если мы «знаем», что не стоим любви, то словно ходим с табличкой, на которой написано: «Отвергни меня». И очень вероятно, что мы будем отвергнуты. Мы не видим, что в нас работает проекция стыда, и думаем, что очередная неудача лишь доказывает нашу неадекватность. Наши верования окружают нас аурой недоверия, иногда даже паранойи. Такие верования, как: «Если я откроюсь, меня отвергнут», влияют на нашу энергию; это выражается в ощущении, что, стоит только снизить уровень защиты и открыться, мы тут же будем преданы. В прошлом действительно случилась та или иная форма отвержения или наказания, и наш Ребенок до сих пор хранит этот страх. Страх и чувство вины поддерживают в рабочем состоянии наши отрицательные обусловленности и мешают нам прожить свою энергию. С точки зрения Ребенка, нет причины верить, что может случиться что-то другое. Первый шаг в исцелении раны стыда – осознать, что она есть, понять, как она ощущается, и начать замечать раздражители, приводящие ее в действие. Медитации Переживание энергии стыда Найдите удобное место, где вас ничто не побеспокоит, и положите перед собой подушку. Можете просто вообразить, что сидите напротив подушки. Позицию, в которой вы сидите, мы будем называть позицией наблюдателя. Позвольте себе расслабиться и мягко войти вовнутрь себя. Вместе мы будем исследовать чувства, которые могут не быть поверхностно очевидными. Через мгновение вы сможете пережить, как ощущается вхождение в эту энергию. Это энергия стыда. Теперь мягко и постепенно придите в положение стоя. Очень, очень медленно, шаг за шагом, позвольте себе оказаться стоящим на подушке стыда. Вы входите в эту энергию. Только полностью встав на подушку, примите положение сидя. Начните чувствовать энергию. Она похожа на тяжелый плащ, окутывающий вас, отягощающий вас. Вы можете чувствовать себя очень маленьким, чувствовать себя ребенком. Может быть, вы заметите, что вокруг мало пространства для движения. Обратите внимание, что ощущается в теле. Что происходит с энергией? Какое у вас чувство в отношении самого себя? Какое у вас чувство в отношении своей сексуальности, силы, твердости? Как это влияет на вашу способность говорить, выражать себя, быть творческим? Заметьте, какие верования у вас возникают в отношении самого себя, когда вы надеваете плащ стыда. Может быть, в этой позе вы заметите, что ожидаете резкого, жестокого обращения с вами, привычно ждете унижения, потому что именно этого, по-вашему, заслуживаете. По мере того как вы позволяете себе проваливаться глубже в эту энергию, могут всплыть голоса людей, которые стыдили вас в прошлом, – людей, которые судили вас, говорили, что вы неправильны или никуда не годитесь. Может быть, это голос отца или матери: говорящий вам, как себя вести, оскорбляющий, перебивающий, не слушающий вас, заставляющий что-то чувствовать и что-то делать. Может быть, всплывут образы, случаи из далекого или недавнего прошлого, когда вы чувствовали стыд. Может быть, вы сможете увидеть, что кто-то вам что-то говорит или обращается с вами так, что вы чувствуете себя униженными. Заметьте, есть ли в вашей жизни определенные люди, с которыми вы чувствуете себя ужасно или униженным. Если присмотреться внимательно, они могут, прямо или косвенно, провоцировать в вас стыд. Присмотритесь к людям в вашей жизни, которые заставляют вас чувствовать себя сжимающимися в энергии, к людям, с которыми вам трудно выражать себя. Эти люди, может быть, каким-то образом упрочивают ваш стыд. Исследуйте и посмотрите, как это ощущается. Может быть, вы сможете вспомнить, кто последний раз обошелся с вами плохо. Заметьте, как вы реагировали. Как вы обычно реагируете, когда кто-то унижает вас, ведет себя насильственно или унизительно? Заметьте, что стыд заставляет вас чувствовать, когда вы к кому-то приближаетесь. Заметьте, как чувство неуверенности, уязвимости и неадекватности может привлекать к вам отвержение и стыд, как стыд создает еще больший стыд. Может быть, вы заметите, что не чувствуете уверенности и силы, чтобы что-то сделать, вам кажется, что вы тонете, вы в отчаянии и готовы сдаться. Это власть раны стыда. Теперь, очень плавно, позвольте себе снова выпрямиться и встать. Постепенно, одна нога за другой, сойдите с подушки – снова сядьте в позу, в которой сидели вначале. Вы только что ощутили воздействие и влияние стыда. Но вы больше не в этой энергии, теперь вы из нее вышли. Эта энергия – не вы, это плащ, рана, нанесенная давным-давно. Позвольте себе ее стряхнуть. В этой позиции наблюдателя вы можете оценить случившееся и начать осознавать разницу между тем, как вы себя чувствуете, когда находитесь под влиянием стыда, и тем, когда вы вне его воздействия. *** Шок Понимание шока дает нам внутреннее пространство . Проявления шока: 1) вы не можете чувствовать; 2) вы не можете двигаться; 3) вы не можете говорить; 4) вы не можете думать. У каждого свои симптомы шока Но есть определенный список общих симптомов: смятение, потеря ориентации, памяти, речи, ускоренный пульс, пот, метание, паралич, стеснение в груди, затрудненное дыхание, холодный пот, мокрые пальцы и чувство переполняющего ужаса. Иногда возможно определить источник шока, но часто он остается загадкой. Когда мы в шоке, ничего нельзя сделать, кроме как принять его. Нам хочется быть центрированными, сильными, присутствующими, собранными, спокойными, организованными, но мы не можем Чем более мы себя судим за неспособность принимать ситуацию так, как бы нам хотелось, тем глубже движемся в шок. Каким бы ни был шок калечащим и ошеломляющим, в нем есть собственная ценность, особенно в духовных поисках. Шок – это призыв к пробуждению. Когда я начал осознавать, как часто и долго нахожусь в шоке, стало очевидно, насколько я чувствителен. Насколько все мы чувствительны. Шок привлекает внимание к невероятной чувствительности нашей души, ко всей бессознательности вокруг и внутри нас; вытягивает нас из защищенного, закрытого и изолированного мира и принуждает жить более сознательно. Шок пробуждает нас к изначальному чувствованию жизни и вытягивает из автоматических, обусловленных, бессознательных частей. Шок пробуждает нашу уязвимость. Раздражители шока раздражитель, который может вызвать шок – это осуждение или критика. По сути, это форма словесного насилия. Большинство из нас настолько привыкло жить под страхом осуждения и переживать его, что принимает это как должное. Мы не осознаем, в какой глубокий шок это приводит нашего Внутреннего Ребенка. Значительная часть нашего поведения ориентирована на то, чтобы избежать критики или реакции на нее. Шок солнечного сплетения – это шок нашей способности чувствовать и выражать гнев и утверждение. Он пришел из какой-то формы насилия, энергетического или физического, которому мы подверглись в жизни очень рано. Мы остались замороженными в ужасе. Чтобы преодолеть страх чувствовать и утверждать себя, требуются невероятное терпение и настойчивость. Когда я впервые начал работать с этим аспектом шока, и мне приходилось сталкиваться с кем-то, кто меня пугал, я дрожал всем телом. Мне очень помогало осознание того, что я нахожусь в шоке. В каждой такой ситуации я подходил к самому себе с большим состраданием. В нас также живет и энергетически воздействует на центр горла шок, приводящий к неспособности творчески говорить и выражать себя. Этот шок приходит от чувства унижения или критики, а также в отсутствие поддержки. Энергия застревает в горле, и мы не можем вывести ее наружу. Это глубоко разочаровывает. Я нашел, что самый целительный подход к преодолению этого блока – осознать этот шок, раскрыть его корни и продолжать рисковать и выражать себя. Если мы на мгновение посмотрим в зеркало, то сможем заметить, особенно в левом глазу, свидетельства шока. Теперь его скрывают и заслоняют все защиты, которые мы, к счастью, сумели построить. Шок настиг нас так рано и так ошеломил нас, что стал почти недоступен для понимания. Он погребен глубоко в бессознательном. Даже если сознание не хранит память о событиях, принесших шок, его следствия отмечены в теле. Для глубокого понимания Внутреннего Ребенка нам нужно узнать, как это воздействует на нас сейчас. Раздражитель из нашей сегодняшней жизни, будь то насилие, давление, утрата, отвержение или иррациональное поведение, запускает определенные телесные проявления шока. Понимание шока для исцеления Внутреннего Ребенка Понимание шока играет фундаментальную роль в развитии сострадания к нашему Внутреннему Ребенку. Многие переживают фрустрацию, наблюдая самосаботаж и чувствуя, что не в состоянии ничего с этим сделать. Малейший признак давления, извне или изнутри, загоняет нас в шок еще глубже. Работа с шоком 1. До того как осознать Внутреннего Ребенка и все, что он пережил, мы живем в комнате наших автоматических, бессознательных масок и компенсаций. 2. Как только мы узнаем о стыде и шоке, мы входим в комнату стыда и шока – ощущая онемение, подавленность, страх и другие телесные симптомы, сопровождающие стыд и шок. 3. Через некоторое время на поверхность начинает выходить гнев, погребенный под стыдом и шоком, и мы входим в комнату ярости и реакции. 4. Если мы можем оставаться с энергетическим опытом этой ярости, то проникаем глубже и соединяемся с чувствами под ней – невероятным страданием и болью от всего насилия, которому когда-либо подвергались. Мы в комнате горя. Часто мы не помним изначальных травм, вызвавших шок. Они так болезненны, что мы закрываемся. Иногда, когда мы приходим в шок, то не можем заметить никакого очевидного раздражителя, или раздражитель кажется незначительным. Но шок глубок и сложен. Достаточно довериться симптомам и осознавать, что что-то когда-то привело их в движение. Шок соединяет нас с глубочайшим, скрытым, самым пугающим насилием над нашим Внутренним Ребенком. Мы должны подходить к этому предмету с предельным состраданием и пространством. Начинать нужно с осознания и признания существования этого шока. Когда мы входим в шок, достаточно просто сказать себе: «Прямо сейчас я в шоке». Это само по себе оказывает целительное воздействие. И иногда мы должны выйти из шока, прежде чем поймем, что вообще в нем были. Три лица одной раны Брошенность Однажды наш Внутренний Ребенок пережил то, что его физически или эмоционально бросили. Боль была такой ошеломляющей, что мы похоронили ее глубоко в бессознательном. Все наши механизмы выживания были попыткой оправиться от этого нападения. Но исцеление не может случиться, пока мы не вынесем этот ранний опыт обратно в сознание. Мы должны, так или иначе, открыть рану, и способ это сделать предоставляют, прежде всего, наши близкие отношения. Переживая утрату или отвержение, мы воссоздаем рану брошенности. Фактически, страх пережить брошенность заново – главная причина, по которой мы избегаем близости. Вместо того чтобы пойти на риск, мы делаем отношения легкомысленными, театральными или конфликтными. Бессознательно мы поступаем так, чтобы не открываться и не доверять. У нас есть неосознаваемое ощущение, что за открытостью и доверием следует предательство, и мы уже переживали это в детстве. . Для нашего Ребенка событие остается таким же пугающим, как и прежде. (Помните, наш Внутренний Ребенок все еще живет в том времени, когда случилась рана) Неудовлетворенность Под неудовлетворенностью здесь я понимаю брошенность в меньшей дозе, но в хронической форме. Если кто-то не слушает, когда мы говорим, или если нам не уделяют времени и внимания, поддержки или прикосновения, мы чувствуем неудовлетворенность. У каждого из нас есть собственная такая рана, особенности которой зависят от того, что мы пережили в детстве и чего не получили. Если мы хотим узнать свою историю неудовлетворенности, нам нужно спросить себя, что сегодня в нашей жизни заставляет нас чувствовать себя преданными. Мою рану провоцируют события, в которых я кажусь незамеченным, неуважаемым или непризнанным, и вместо поддержки подвергаюсь контролю или манипуляции. Мы часто заново воссоздаем образец нашей уникальной неудовлетворенности во всех значительных отношениях. Спасительным станет принятие того, что наши истории брошенности и неудовлетворенности будут продолжаться, пока мы не начнем их исцелять. Медитирующий в нас, не Ребенок, может работать с раной У нашего Внутреннего Ребенка нет ресурсов, чтобы справляться с ранами. Он просто чувствует панику. Но у медитирующей части нас они есть. Эта часть нас может обеспечить пространство, ясность и дистанцию, чтобы справляться с интенсивными страхами по мере их возникновения. Она обладает пониманием того, что происходит, и как это важно для нашего внутреннего роста. Наш медитирующий помогает избежать немедленного движения в привычную и бессознательную панику и реактивность испуганного Ребенка. Для нашего испуганного Ребенка каждое разочарование ощущается как глубокое чувство утраты. Выбор идти вовнутрь Фактически, каждый раз, когда мы сталкиваемся с опытом разочарования, у нас есть выбор. Мы можем переместиться в требовательного Ребенка и начать обвинять, манипулировать, планировать месть, пытаться контролировать, умолять. Словом, все, что мы делаем чаще всего. Или, мы можем идти в спровоцированные чувства, какими бы они ни были: грусть, гнев, отчаяние, безнадежность. Нужна вся имеющаяся в нашем распоряжении осознанность, чтобы не двигаться автоматически в требовательность и реакцию каждый раз, когда мы ошибаемся в ожиданиях. Каждый раз, когда мы хотим как-то изменить другого или жалуемся на то, что жизнь что-то нам не дает, мы избегаем чувствовать боль неудовлетворенности и брошенности. Если нам кажется, что другой недостаточно чувствительный, сексуальный, медитативный, спонтанный, сильный, ответственный, собранный и так далее – мы чувствуем себя брошенными. Вся энергия, которую мы вкладываем в попытки изменить что-то, обвинять, манипулировать или контролировать, на самом деле – прикрытие для ужасающих страхов брошенности, неудовлетворенности и пустоты. Я изображаю этот выбор на простом рисунке (см. оригинал книги). Представьте себе два круга, один внутри другого. Внутренний круг – это внутренний путь. Мы берем чувства и идем с ними вовнутрь. Во внешнем круге мы сфокусированы на внешнем Мы пытаемся изменить окружающее, или как-то отвлечься, чтобы убежать от чувств. Внешний круг – это энергия драмы, внутренний круг – энергия чувствования. Внешний круг символизирует все наши способы и механизмы бегства от самих себя: стратегии требовательности, обвинения, сбрасывание эмоций на другого, пристрастия, цинизм. Внутри центрального круга мы можем просто чувствовать тревогу или панику, пустоту, неудовлетворенность и брошенность, одиночество, отчаяние, беспомощность, безнадежность, обиду и боль отделенности или даже гнев на вселенную. Во внешнем круге мы вовлечены в бесконечное усилие контролировать или изменить мир, чтобы избегать боли. Внутри мы ее принимаем и чувствуем. Часто требуется, чтобы жизнь нанесла нам очень глубокую рану, прежде чем мы, в конце концов, решим идти вовнутрь и чувствовать. Когда, например, любовный партнер разочаровывает нас или не отвечает нашим сознательным и бессознательным ожиданиям, мы можем цепляться за надежду, что все еще изменится. Страх может быть почти ошеломляющим. Согласно моему опыту, именно со страхом, а не с болью, так тяжело оказаться лицом к лицу. Однажды «провалившись» и пережив страх, я все же создал внутреннее пространство, чтобы чувствовать боль, утрату и стыд, которые с ним приходят. *** Лицом к лицу с раной 1. Осознать, что наша требовательность прикрывает страхи брошенности и неудовлетворенности. В своей основе рана брошенности является основным источником всех ключевых моментов созависимости. Сопротивление, автоматические ответные действия, требовательность, попытки контролировать другого, главенствовать и манипулировать – все это не более чем бегство от раны брошенности. Понимание этого приносит радикальную перемену в том, как мы ведем себя в отношениях. Бессознательно наш Внутренний Ребенок надеется на то, что, в конце концов, найдет кого-то, кто удовлетворит все его потребности, которые не были удовлетворены в детстве. 2. Принять страх и боль и дать им пространство. Чем более мы открыты к тому, чтобы столкнуться с раной, тем легче ее пережить. Сознательный ум не хочет входить в эту пустоту; мы убеждены, что должны быть счастливыми. Но при таком подходе нет пространства, чтобы переживать страх и чувствовать боль. Обусловленные верить в романтическую фантазию, мы бессознательно надеемся, что наш любовный партнер даст нам все то, чего мы не получили в детстве. Но наше высшее сознание стремится к чему-то совершенно другому. Оно хочет, чтобы мы стали свободными, а единственный способ стать свободными – пройти через страх и боль брошенности, неудовлетворенности и пустоты. В целом, я нахожу, что самая большая помощь – это наша готовность чувствовать рану. Я подчеркиваю слово готовность. Как только мы обращаем энергию вовнутрь и начинаем принимать ответственность за боль, кажется, все драматически меняется. Если мы переживаем боль, она, в конце концов, разрешается. Если нет – она остается с нами всю жизнь. Нет способа избежать боли любви. В самой основе в нас есть глубокая жажда быть заполненными и цельными. Но никакой партнер не может утолить ее. Она – глубочайшая часть нашего существа, ведь мы стремимся вернуться к источнику. Это самое сердце нашего духовного поиска, и по ошибке он направляется в сторону другого человека. Брошенность провоцирует эту жажду. Мы часто ощущаем ее как пугающее чувство одиночества. Мой мастер часто говорил о том, что нужно пройти через болезненный переходный период, начиная с чувства, что нам одиноко, и, в конце концов, прийти к тому, чтобы наслаждаться этим одиночеством, заново открыть внутреннее блаженство и доверие к жизни. Вместо вселенской любви и мистического ощущения места и цели в жизни первыми обычно приходят волны интенсивной тяжести и темноты. Если бы мы не пострадали от брошенности в детстве, этого, вероятно, не случилось бы; но мы пострадали, и поэтому нам нужно пережить этот переходный период. Столкновение с одиночеством – одно из мест, где духовный путь теряет свои романтические и идеалистические фантазии. Когда всплывает на поверхность рана, мы оказываемся на линии огня. Это больно, и каждый фибр нашего сознательного ума хочет избежать боли. Пока мы не решим столкнуться с одиночеством, наши отношения с жизнью и с другими будут контролироваться нашим реактивно-требовательным Ребенком. Мы встречаем боль, разочарование и фрустрацию гневом и ожиданием. Наше путешествие по жизни не глубоко и не блаженно, а отношения поверхностны и при этом скрывают горы тайных обид. Мы никогда не найдем человека, который оградит нас от страха и боли.
  5. Душитесь от души Энергетические практики нужно подобрать себе упражнение, в ходе которого вы будете очищать свой организм от всякого мусора, который в нем мог собраться, включая всевозможные сглазы и порчи. Ведь что такое сглаз? Это сгусток эфирной материи, заряженный отрицательными мыслями, который послал к вам другой человек, когда испытывал к вам не очень приятные эмоции. Поскольку этот сгусток прицепился к вам и пробует оказать негативное влияние на вашу энергетику, его смело можно рассматривать как самостоятельного энергоинформационного паразита, или того же 'беса'. Как можно от него избавиться, если он все-таки прицепился к вам? Ранее мы уже указывали способы очистки от негативных влияний. Один из них - мощная энергетическая встряска, при которой вы испытываете сильнейшие эмоции (желательно - положительные) (2,4,6). Другой путь - использование мыслеформ, например, с помощью следующего упражнения. Упражнение 'Щит'. Представьте, как сквозь ваше тело сверху вниз проходит своеобразный щит, который загребает и выталкивает из вас весь негатив. Всех паразитов этот щит толкает перед собой, как щит бульдозера толкает перед собой отвалы земли. Щит проходит сквозь вас от макушки до пяток и выталкивает всю дрянь вниз, в центр земли, где они сгорают в земной магме. А у вас остается чистое и прозрачное тело, заполненное приятными энергиями. Это один из приемов, а вы можете придумать множество других. Главное, что нужно выполнять их с удовольствием. 1-2 капли масла добавляются к 50 или 100 граммам воды, и затем эта смесь медленно испаряется, нагреваемая пламенем свечи. Попадая в легкие, эфирные масла воздействуют на эмоциональную сферу человека ИТОГИ Поскольку все мы состоим из молекул и атомов, представляющих собой колебания элементарных частиц, то можно смело сказать, что все нашем мире есть вибрация, и одно отличается от другого лишь характеристиками этих вибраций. Близким по способу воздействия на эфирное и эмоциональные тела человека является способ лечения эмоциональных расстройств с помощью цветочных эссенций или эликсиров драгоценных камней. - Хорошая техника исправления всех искажений в эфирном теле - это работа с мыслеобразами. С помощью воображения можно создавать различные энергопотоки, чистить органы либо заряжаться от окружающей среды. - Другой вариант энергетической подпитки - попробовать зачерпнуть побольше энергии из окружающей среды с помощью различных дыхательных практик. Уринотерапия Вместе с мочой мы вносим в организм те вибрации, от которых он старается избавиться. Это очень похоже на гомеопатический способ лечения, когда с помощью таблетки внутрь вводится те волновые характеристики, которые провоцируют симптомы заболевания. Моча, в принципе, обладает этими же свойствами, и организму не остается ничего, как заставить свою иммунную систему работать поактивнее. В результате болезнь проходит. Если эта идея верна, то из нее следует интересный вывод: мочу не нужно пить стаканами. Не нужно выпаривать ее и глотать полученную соль. Это не вкусно. И, главное, совершенно бесполезно, поскольку при гомеопатическом подходе концентрация лечащего вещества должна быть мизерной. То есть мочу нужно не выпаривать, а разбавлять (потенциировать - как гомеопатические лекарства). Ее можно разбавить в десятки тысяч раз, и от этого она будет только эффективнее действовать. На стакан воды нужен 0,1мг мочи - такой раствор может выпить любой человек, даже самый брезгливый. А эффект может быть замечательный. В общем, рекомендую попробовать этот подход, он должен дать интересные результаты. Живые воды Известный нам опыт многолетнего использования электролизера доказал, что 'мертвая' вода обладает сильнейшим бактерицидным и дезинфицирующим свойствами. Стакан 'мертвой' воды способен сбить высокую температуру у взрослого и ребенка за десять минут, остановить напрочь диорею, остановить кровотечение, в то числе в прямой кишке и так далее. Эти приборы продаются в магазинах, и по прежнему обладают удивительными свойствами. ИТОГИ 2. Одним из способов самооздоровления является уринотерапия. Скорее всего, этот процесс аналогичен гомеопатии, поскольку на организм воздействуют теми веществами, от которых он старается избавиться. Отсюда вытекает следствие, что для увеличения эффективности уринотерапии нужно уменьшать ее концентрацию. 4. Различные способы воздействия на воду приводят к изменению ее свойств, которые можно использовать для борьбы с заболеваниями и самоздоровления. Глава 5 Избавляемся от эмоционального негатива - подобрать себе аффирмацию, противоположную вашей идеализации, и путем самопрограммирования сделать ее частью вашей жизни, - научиться получать удовольствие от той негативной эмоции, которую вы в данный момент испытываете. Техники прощения 'С любовью и благодарностью я прощаю (имя человека) и принимаю его таким, каким его создал Бог. Я прощу прощения у (имя человека) за свои негативные мысли и эмоции по отношению к нему' Нужно сказать, что эта медитация направлена, в первую очередь, на очищение от накопленных переживаний, связанных с проблемами во внешнем мире. Однако опыт ее применения показывает, что и она нередко помогает избавиться от самых сложных заболеваний, включая сердечно-сосудистые заболевания, болезни желудочно-кишечного тракта, органов дыхания и многие другие, в том числе некоторые онкологические. Но все это происходило как фактор, сопутствующий процессу снятия претензий к окружающему миру и перехода в гармоничное состояние духа. Просим прощения у тела Между тем существует немало целительских школ, основным занятием которых является как раз чистка эмоционального тела как источника заболеваний. Наиболее полно этот подход отражен в книгах эстонской целительницы Лууле Вилма (25). Суть предложенного ею подхода проста. Она утверждает, что каждое наше негативное переживание есть грязь, которую мы помещаем в свое тело, превращая его в помойку. Каждое наше негативное переживание причиняет телу боль, мы фактически бьем его, а чем оно заслужило такое отношение? Понятно, что ничем. Поэтому нужно попросить прощения у тела за доставленную ему боль, тогда оно очистится он накопленного эмоционального негатива и перестанет болеть. Суть предложенного ею способа излечения заключается в том, что нужно просить прощения у трех участников процесса негативного переживания, а именно: - у той негативной эмоции, которую вы испытали ('Я прощаю себе обиду на бросившего меня мужа', 'Я прощаю свое чувство вины по отношению к моему ребенку', 'Я прощаю свою ненависть к насильнику' и т.д.); - у самого себя за то, что вы позволили себе испытать негативную эмоцию или совершить какой-то поступок, который привел к переживаниям ('Я прощаю себе свою ненависть', 'Я прощаю себе то, что позволила себя обмануть', 'Я прощаю себе, что я приняла на себя чужие страдания' и т.д.); - у своего тела за то, что вы причинили ему боль, пустив в него эти переживания ('Я прощу прощения у моего тела за то, что я причиняла ему боль, испытывая злобу к моему мужу', 'Я прошу прощения у моего тела за то, что причинила ему боль, сделав его вместилищем моего чувства вины по отношению к детям', 'Я прощу прощения у моего тела за то, что сделала из него помойку, собирая в нем все мои осуждения и недовольства'). Составив для себя комплект из трех фраз, отражающих вашу реальную ситуацию, нужно повторять их много-много раз. При этом происходит чистка накопленного в теле эмоционального негатива и оно выздоравливает. Конечно, так бывает, если причиной заболевания было именно накопление негатива, а не еще какая-нибудь причина. Попросим прощения у больного органа Формулировка прощения может быть любая. Если вы осознали, какие именно ваши поступки привели к его заболеванию, то нужно сосредоточиться на этом. Если не понятно, почему же болит именно этот орган, то можно просто просить у него прощения за то, что вы довели его до болезни. Такое обращение может дать хороший и быстрый эффект, если причиной вашего заболевания было накопление эмоционального негатива. Так что лучше усмирить гордыню и ласково попросить у больного органа прощения за свои проступки по отношению к нему. Многократное прослушивание записей позволяет очень хорошо очистить свое эмоциональное тело от негатива. Переживаем заново Существует множество профессиональных психотерапевтических подходов, заставляющих нас вновь пережить эмоциональный стресс и тем самым лишить его силы. Например, именно так работает дианетический одитинг. Более массовый способ, не требующий привлечения профессиональных психотерапевтов - это техники интенсивного дыхания, носящие название 'ребефинг', 'холотнопное дыхание' или 'вивейшн'. Суть их примерно одинакова. Вы ложитесь на пол и под специально подобранную быструю и ритмичную музыку интенсивно и глубоко дышите, часа два-три подряд. При этом негативные мыслеформы энергетически истощаются, и эмоциональное тело становится чистым, как у младенца, особенно после пяти-семи сеансов. Перекодируем прошлое Еще один профессиональный способ избавления от влияния прошлых стрессов - это процесс перекодирования, который называется холодинамика. Особенностью процесса холодинамики является то, что перекодирование производится не насильно, а путем выяснения того, чего любит или чего добивается тот негатив, который поселился в вас. Если вы даете ему то, чего он хочет (обычно это любовь, внимание, уважение, признание), то он уходит бесследно. А вместе с ним уходит и то заболевание, которое он инициировал. Метод подсознательного программирования Еще один очень интересный метод подсознательного программирования предложен Валерием Синельниковым Он исходит из того, что все болезни мы создаем себе сами, накапливая в себе негативные переживания. Но у него впервые в каждой негативной эмоции рассматривается скрытое позитивное намерение, которая она несет. Для устранения заболевания нужно мысленно обратиться к той части своего подсознания, которая отвечает за болезнь, и выяснить, какие ваши черты характера или мысли привели вас к болезни. Получив ответ, нужно попросить его сообщить, какое ваше положительное намерение оно пробовало реализовать таким образом. И потом попросить его найти другой, безболезненный путь для реализации этого же намерения. Конечно, это только краткий пересказ основной идеи методики она содержит довольно много нюансов, включая мысленное перекодирование тех событий, которые затем оказывали влияние на вашу жизнь. Но, похоже, что она очень интересна и эффективна. Примеры аффирмаций Я выбираю отличное здоровье! (1). С каждым годом я становлюсь все здоровее и здоровее (1). Я - божественное создание и живу своей жизнью. Моя жизнь не менее ценна, чем жизнь любого другого человека, поэтому я постоянно забочусь о своем здоровье (2). Я живу, здравствую и здоровею в любом месте, где я нахожусь (1). Я выбираю себе для жизни место со здоровым климатом, и Жизнь помогает мне в этом (2). Я знаю, что Жизнь всегда готова прийти мне на помощь и дать мне того врача, который окажет самую лучшую помощь (1). Я здоров независимо от того, что я ем или пью (1). Болезнь застигает только слабых духом, а я сильный человек (1) Я абсолютно здоровый человек. Все микробы дохнут еще на подлете ко мне (1) Я перестраиваю свою жизнь таким образом, чтобы у меня всегда было время заняться своим здоровьем (2). Я превращаю свою работу в медитацию, и она укрепляет мое здоровье (1). Я строю свою работу таким образом, чтобы у меня осталось время на занятия спортом (2). Бог есть любовь, он любит и заботится обо мне. Я сам создал себе болезни и я сам от них избавлюсь (1). Я сам создаю свою реальность. Я создаю себе здоровое тело и здоровую жизнь! (1,2) Человек рождается для радости и только своими ошибками портит свое здоровье. Я смело исправляю свои ошибки. Я абсолютно здоровый человек! Аффирмации нужно повторять много-много раз, пока они не вытеснят негативные программы из подсознания. Тогда ваш организм начнет исполнять новые программы, положительно влияющие на ваше здоровье Втягиваем свои лучи обратно находясь в возбужденном состоянии, представьте себе, как из вашего тела во все стороны расходятся лучи серого или коричневого цвета. А затем представьте, что вы втягиваете их обратно в себя, все без остатка! Если вы проделаете этот прием, то тут же успокоитесь, ваша энергетика останется в полной сохранности. Уговариваем себя отказаться от переживаний вы позволяете самому себе не соответствовать вашим ожиданиям. Подобный мысленный отказ от переживаний вы должны проводить постоянно, по несколько раз в день, не менее двух-трех месяцев. Если вы будете делать это вполне искренне после каждого переживания, то негативные эмоции навсегда могут уйти из вашей жизни. А вместе с ними и ваша болезнь, поскольку у Жизни пропадет необходимость заниматься вашим духовным 'воспитанием'. работать с аффирмациями Поскольку любая идеализация проявляется в характерных негативных мыслях, то можно использовать аффирмации для перекодирования этих мыслей. Аффирмации 'Я абсолютно здоровый человек! У меня прекрасное здоровье! С каждым вдохом мое здоровье становится все лучше и лучше! У меня стопроцентное зрение! Мои почки работаю великолепно' и так далее. аффирмациями пользуются люди достаточно развитые, у которых есть один общий недостаток - они любят сомневаться, у них нет безоглядной веры в чудо. Собственно, склонность к сомнению есть признак интеллектуально развитого человека. Но эта же склонность мешает реализовать заданную себе же программу на выздоровление. Понятно, что пока вы не подавите этого критика внутри себя (это та же 'словомешалка'), то особого толка от аффирмаций ждать не приходится. Ваш организм не примет новую команду к исполнению, пока она не станет вашей реальностью, пока вы сами не поверите в нее. Именно для этого аффирмации рекомендуется повторять много-много раз. С помощью аффирмаций легко можно снять небольшие недомогания - слабый насморк, головную или какую-то еще боль. Заболевания психосоматического характера (а их очень много) также неплохо устраняются с помощью аффирмаций. К явным достоинствам аффирмаций можно отнести то, что их можно использовать в любое свободное время в любом месте. Настрои Г.Сытина Понятно, что помимо аффирмаций, существуют более серьезные методы самовнушения, к которым относятся настрои Г.Сытина (49). Если воспользоваться сравнением с оружием, то аффирмация - это винтовка. А настрой Г.Сытина - это тяжелая гаубица. Его настрои содержат десятки аффирмаций и занимают иногда несколько страниц текста. Он создал более двух тысяч различных программ самовнушения, которые он назвал 'настрои'. Настои построены по специальным правилам, в них много раз повторяются некоторые слова, и это имеет определенный смысл. Некоторые из настроев направлены против имеющихся в сознании людей негативных установок ('я уже старый, мне ничего не поможет'), другие направлены на оздоровление конкретных органов тела (на оздоровление сердечно-сосудистой системы, пищеварительной системы и т.д.). Нужно отметить, что при использовании настроев совсем не требуется вера в эффективность метода. Настрои рекомендуется многократно прочитывать самому или прослушивать их записи. Это очень сильный метод самопрограммирования, который не получил еще достойной оценки. Самопрограммирование в высокоэнергетическом состоянии. Еще один подход к внушению своему организму программы на выздоровление используется в системе самооздоровления, предложенной М.Норбековым он предложил сначала войти в восторженное, почти экстатическое состояние, а затем проговаривать формулы самовнушения или представлять себе образ молодости и здоровья (ОМЗ). В данном случае не предъявляется никаких особых требований к формуле самовнушения, каждый человек по своему представляет себе здоровое состояние. Но за счет особого восторженного состояния эта программа легко усваивается организмом и принимается к исполнению. Если вам удастся войти в это состояние и находиться в нем длительное время, по самопрограммирование может дать замечательные результаты. ИТОГИ 1. Освободившись от факторов, блокирующих возможность выздоровления, нужно дать своему организму команду на исцеление. 2. Команду на выздоровление можно получить от человека, слово которого значимо для вас и вы полностью доверяете ему. 3. Если вы имеете склонность к анализу и сомнениям, то внешнее внушение вам не подойдет. Тогда вы можете составить себе внутреннюю программу (аффирмацию) и много-много раз повторять ее. Она даст эффект, когда вы сами поверите в нее. 4. Более сильным способом самовнушения является использование настроев, разработанных Г.Сытиным. Их можно читать самому, а можно прослушивать магнитофонные записи. 5. Еще один способ дать своему организму команду на выздоровление - это использование высокой энергетики восторженного, экстатического состояния. Если вы сумеете вызвать у себя это состояние и поддерживать некоторое время, то программа на выздоровления будет принята вашим организмом к исполнению. *** Начинаем улыбаться 'Я доверяю жизни, она справедлива во всех своих проявлениях. Если я имею заболевание, то я понимаю, что сам как-то создал эту ситуацию. Я прошу прощения у жизни и у людей за все плохое, что я совершил когда-то. Я признаю справедливость жизни и радуюсь тому, что я имею. Я полностью доволен жизнью. Я стою на пути к полному выздоровлению'. Конечно, невысокие покровители из Тонкого мира не захотят отпустить своего 'кормильца' просто так и всячески будут провоцировать его на новые переживания. Так бывает почти со всеми людьми, сознательно отказывающимися от переживаний. Если продержаться без переживаний месяца три-четыре, невзирая на все возрастающие сложности, то им надоест тратить свои силы и энергию на возвращение 'кормильца' и они оставят его в покое. Они перестанут быть помехой на пути к выздоровлению. Поэтому первый шаг к выздоровлению - отказ от переживаний и переход в спокойное состояние духа. начинать работу с заболеваниями нужно с того, чтобы научиться радоваться той странной жизни, которую вы имеете. Работаем с эфирным планом Здесь годятся методы внешнего или самостоятельного программирования. Итогом такой работы должна стать спокойная уверенность в том, что вы абсолютно здоровы. Здесь годится все - и повторение различных аффирмаций, и работа с мыслеформами, в ходе которой вы будете представлять себя совершенно здоровым человеком, и работа с внутренними энергопотоками, и все остальное. этом нет ничего сверхъестественного. Больной человек долго программирует себя, что он здоров. Если он прикладывает к этому достаточное количество усилий, то организм принимает эту команду к исполнению. Сначала восстанавливается энергетическая матрица, а затем по ней подтягиваются органические ткани. Практически каждый человек способен совершить чудо, но обычно не хватает веры в себя, воли, настойчивости. Работа с эфирным телом В йоге имеется специальная ступень работы с энергетическим телом, которая называется 'Пранаяма'. Она включает в себя комплекс специальных дыхательных техник и работу с мыслеобразами. В йоге имеется собственная модель протекания энергопотоков в теле человека. Энергия внешнего мира, так называемая 'прана', поступает в тело человека с дыханием и через специальные энергетические центры - чакры. Большое внимание П.Иванов уделял дыханию. Он рекомендовал каждый день, утром и вечером, делать по три глубоких вдоха свежего воздуха. Причем воздух нужно было мысленно тянуть через гортань из верхних слоев атмосферы. П.Иванов знал, что в воздухе содержится энергия, которая дает нам жизнь: 'В воздухе, окружающем человека, находится пища - это эфир, движущийся с воздухом и проникающий насквозь в организм человека' Работа с физическим телом Для оздоровления физического тела все участники в течение 30-40 минут на каждом занятии выполняют специальную суставную гимнастику, предназначенную для растяжки всех мышц и суставов организма. Комплекс упражнений подобран таким образом, что удается размять и даже дать нагрузку практически всем органам тела - ногам, туловищу, позвоночнику, шее, рукам. Упражнения подобраны так, что их без особых усилий могут выполнять люди любого возраста и физической подготовки. Работа с энергетическим телом Работе с энергетическим телом в методике М.Норбекова уделяется основное внимание. Для этого используются упражнения двух типов. Первый - это дыхательные практики, связанные с задержками вдоха или выдоха. Эти упражнения направлены на энергетическую подзарядку организма путем более интенсивного усвоения энергии из окружающей среды. Второй вид упражнений - работа с мыслеобразами. Этому виду упражнений в методике придается очень большое значение. Разработаны десятки упражнений, в ходе которых вы должны представлять себе, как энергии перетекают в вашем теле по внутренним органам или между ними Непосредственная работа с любыми больными органами происходит путем создания в них ощущений тепла, покалывания и холода с помощью своего воображения. Внутренние энергопотоки силой воображения перемещаются по специальным траекториям - по кругу, по спирали, по лепесткам, последовательно по отдельным точкам тела и т.д. Особенность методики является то, что в этой системе после создания ощущения тепла необходимо обязательно закрепить полученный положительный результат ощущениями холода. Очень большое значение в процессе самопрограммирования имеет специальное выскоэнергетическое, возбужденное, буквально экстатическое состояние, которое называется 'Октава'. с помощью специально подобранной музыки и инструкций тренера.: 'Наполните себя бодростью! Добавьте себе восторга! Еще восторга! Еще радости! Добавьте еще блаженства!'. И из этого высокоэнергетического состояния вы даете команды своим органам стать молодыми, здоровыми, красивыми, чистыми и т.д. Понятно, что каждая такая команда, подкрепленная порцией положительных энергий и веры в положительный результат, является мощной командой организму, который сразу же принимает ее к исполнению. Работа с эмоциональным телом Прежде всего, вы должны научиться поддерживать у себя хорошее настроение - для этого вам предложат все время улыбаться Для успокоения нервной системы используются специальные медитации - полет в небе, путешествие по лесной поляне и подобные. Для отказа от переживаний, вызванных житейскими проблемами, используется специальная медитация прощения. Нужно работать над собой Понятно, что только на одном цикле занятий трудно получить серьезные и долговременные результаты. Наш организм должен не только получить команду на оздоровление, но и поверить, что мы не пошутили и не передумаем, а на это требуется время. Сам М.Норбеков утверждает, что наш организм запоминает новую программу только через 40 дней, так что самопрограммироваться нужно не менее этого срока. Методика тщательно проработана, применяемые упражнения не требуют больших усилий для выполнения. Особо эффективна она для людей высокоэмоциональных, имеющих хорошее воображение, свободное время, большие желание и волю, чтобы работать над собой. Это подробно проработанная методика, ориентированная на массового пользователя, в которой используется комплексный подход к оздоровлению, проводится работа сразу с четырьмя телами человека.. Будем здоровы Если вы будете искать тот самый единственный чудотворный способ, вас ждут огорчения. Если вы даже его найдете и он вам быстро поможет, то это, скорее всего, не надолго. Потому что любой метод или прибор работает с одним-двумя нашими телами, а у нас их не менее пяти, и каждое может явиться источником заболевания. Поэтому мы категорически рекомендуем вам идти широким фронтом, то есть наряду с лечением конкретной болячки чистить все остальные ваши тела. Как вы будете это делать, решайте сами, выбор очень велик. Но нежелательно ограничиваться одним, пусть самым действенным (для других) способом. Здоровье должно быть тотальным, тогда вы будете вечно молоды и будете жить столько лет, пока вам не надоест. .1 Тренинг здоровья 'Будь здоров!' 1. Гимнастики для физического тела, включающие набор оригинальных упражнений для всех частей тела. 2. Энергетические гимнастики, направленные на зарядку организма дополнительными порциями энергии и работу с конкретными органами с помощью мыслеформ. 3. Техники чистки эмоционального тела, включая особые медитации и дыхательные практики. 4. Практика работы с ошибочными ментальными убеждениями, установками, внутренними программами. Упражнения на самопрограммирование, включая индивидуальный подбор аффирмаций и многое другое. Естественно, что работа с ментальным и эмоциональным телом будет опираться на идеи Разумного пути. Хочется попроще и побыстрее .2 Метод исцеляющих символов - формирование своего здоровья Метод Исцеляющих символов является инструментом для самостоятельной работы человека по оздоровлению своего тела. Его основные идеи являются практическим применением Методики формирования событий к важной сфере нашей жизни, - своему здоровью. успех любого дела определяет наше сознание (или, скорее, подсознание), сами конкретные действия играют вторичную роль по отношению к этому главному фактору. Больному органу не хватает энергии Чтобы привлечь в больной орган дополнительную энергию (эфирного плана) из других частей тела, в нем возникает боль. Боль привлекает внимание человека, а точка сосредоточения нашего внимания есть место концентрации дополнительных порций энергии. С помощью обезболивающих лекарств мы нарушаем этот естественный механизм привлечения дополнительных порций энергии. Следовательно, для самоисцеления нужно направить к больному органу как можно больше дополнительных жизненных сил. Внутренней энергии хватает для исцеления Опыт оздоравливающих систем, основанных на инициации только защитных сил организма без привлечения сторонних источников, показывает, что этой внутренней энергии практически всегда хватает для исцеления. Нужно только правильно перенаправить ее на борьбу с болезнью. Количество энергии пропорционально нашим усилиям Следующая идея проста и понятна: чем больше времени мы будем концентрировать свое внимание на больном органе, тем больше внутренних сил мы туда направим. Значит, нужно заставить больного как можно больше времени концентрироваться на своем больном органе. Конечно, это должны быть целенаправленные и положительные размышления, не вызванные болью. Организм реализует наши убеждения Мы уже отмечали, что наш организм готов реализовать любые наши установки. Ему все равно, что именно должно привести к выздоровлению, он готов исполнить любую нашу команду, лишь бы мы ее дали достаточно уверенно и с положительным настроем. Значит, нужно дать организму убедительную программу на выздоровление. Годятся любые проекции Для исцеления больного органа можно направлять энергию непосредственно в него. Но существует и другой путь - когда происходит воздействие на какую-то область тела, которая является проекцией больного органа (известные точки акупунктуры, зоны Су-Джок, зоны Захарьина-Геда, точки на ушах и пр.) Воздействуя на точку или область проекции, мы тем самым осуществляем исцеляющее воздействие на сам больной орган. Иногда проекция больного органа вообще находится вне тела. Например, некоторые целители умеют работать с больным по фотографии - они лишь представляют себе больной орган неизвестного им человека и дистанционно воздействуют на него. В других случаях они мысленно строят астрального двойника (фантом) больного человека и воздействуют на него. И получают положительный эффект, что доказано исследованиями вполне серьезных ученых, далеких от мистики и слепой веры в сверхспособности целителей. Из всего этого можно сделать следующий вывод: организму все равно, куда мы спроецируем больной орган, лишь бы мы дали ему мысленную установку, что именно эта область, предмет или мысленный образ является проекцией действительно больного органа. Значит, в качестве проекции больного органа можно выбрать такой объект, который бы сделал самостоятельную работу по исцелению наиболее удобной и комфортной. Техника самостоятельной работы по методу Техника работы максимально проста. 1. Если у вас болен какой-то орган (колено, горло, глаза, кишечник, печень и т.д.), то вам нужно найти предмет, наилучшим образом символизирующий для вас этот орган. 2. Затем нужно дать себе внутреннюю установку: 'Как только я вижу (или беру в руки) символ моего больного органа, то поток моей внутренней энергии направляется к этому органу и исцеляет его. Мой орган абсолютно здоров! У меня достаточно сил и энергии, чтобы исцелить этот орган и все остальные, которые связаны с ним! Я знаю, что мой орган таков, каким он был десять (двадцать, тридцать и т.д.) лет назад. Мой орган совершенно здоров!'. Одновременно вы мысленно сосредотачиваетесь на своем больном органе и представляете себе, как к нему со всех сторон направляются энергетические потоки и восстанавливают его. Вы представляете себе, что он совершенно здоров. 3. При этом вы ласково поглаживаете или мягко массируете символ, представляя себе, что при этом вы положительно воздействуете на больной орган. Вы можете говорить ему пасковые слова, просить у него прощения за пренебрежительное отношение, обещать заботиться о нем в будущем и так далее. Попробуйте почувствовать ответную реакцию своего больного органа, направьте ему свою любовь и тепло. 4. Затем вы организуете свою жизнь так, чтобы этот символ как можно чаще попадался вам на глаза или под руку, особенно в свободное время. И как только он попадется вам на глаза, вы повторяете все действия по п.2 и п.3. Вы можете выполнять эту операцию в любое время. Вы можете просто поглаживать или крутить в руках символ - после некоторой практики организм будет расценивать эти действия как команду к посылке очередной порции исцеляющей энергии к больному органу. вид нынешнего искажения не имеет значения. Вы даете организму команду сделать орган таким, каким он был в здоровом состоянии некоторое время назад, и организму этого вполне достаточно. Требования к символам Символ больного органа должен быть небольшим, чтобы его можно было везде носить с собой. Символ должен иметь такую форму, которая однозначно будет вызывать у вас ассоциацию с больным органом. Символ должен быть приятным на ощупь и на вид, чтобы вы с удовольствием держали его в руках. Символ желательно постоянно держать при себе, но в таком месте, где он будет максимально часто попадаться вам на глаза. Фактически, символ является той самой 'напоминалкой', которую мы рекомендовали применять при достижении своих целей по МФС. Здесь он должен быть выполнен в объеме, чтобы задействовать и тактильную память. Требование к формулировке 1. Сначала вы должны дать организму команду о том, что как только вы увидели или взяли в руки символ, как к вашему больному органу тут же перенаправляются потоки внутренней энергии. Сначала вы представляете себе эти потоки, а потом это будет получаться автоматически. 2. Затем вы должны дать команду организму о том, что ваш орган - здоров. Вы не заказываете себе процесс выздоровления: 'Мои глаза видят все лучше и лучше' - этот процесс может растянуться на годы. Вы сразу декларируете, что вы хотите иметь: 'У меня стопроцентное зрение!'. 3. К формуле здоровья применяются все те же требования, что и к формулировке любого заказа в МФС, то есть: - формула не должна быть слишком длинной; - в ней должно быть местоимение 'я' или 'меня'; 4. Желательно указать, что именно вы понимаете под словами 'абсолютно здоров'. Наша энергетическая матрица сегодня накопила некоторое количество искажений, которые могут быть устранены по вашей команде - а за ней исцелится и сам больной орган. 5. При работе по формуле нужно все время называть конкретный орган (глаза, почки, коленный сустав и т.д.), мысленно обращаясь к нему каждый раз, когда вы повторяете формулу. 6. Кроме того, в формулу можно добавлять ласковые слова-обращения к больному органу, просить у него прощения за доставленные неприятности. Как произносить формулу Понятно, что произносить формулу нужно на самом сильном эмоциональном подъеме. Для этого попробуйте вспомнить состояние, в котором вы находились на пике влюбленности или когда вы преодолевали огромную трудность (взбирались на гору, побеждали в соревнованиях или на конкурсе, получали приз и восхищение людей). У каждого человека были в жизни такие экстатические моменты. Попробуйте вызвать в себе это же восторженное состояние и в нем произносите формулу выздоровления. Тогда процесс выздоровления пойдет значительно быстрее. Со временем у вас выработается рефлекс - как только вы берете в руки символ, ваш организм переходит в восторженное состояние. Так что вы сможете использовать символ не только для самоисцеления, но и для вхождения в отличное состояние духа в любой момент времени, независимо от текущих обстоятельств жизни. А это, согласитесь, очень неплохое дополнительное свойство предлагаемого метода. Работать нужно последовательно рекомендуется выбрать один орган и работать с ним до тех пор, пока вы не получите явного результата. если вы приняли решение, то не меняйте его, работайте до победного конца. Суета в данном случае противопоказана. обращаем ваше внимание на то, что в формуле самопрограммирования мы не зря указали, что организм должен 'исцелить этот орган и все остальные, которые связаны с ним'. То есть в формуле изначально заложена идея о том, что вы даете команду организму самому разобраться, искажения в каких еще органах привели к заболеванию того органа, с которым выработаете, и заодно исцелить и их. Так что не переживайте, что вы работаете только с одним органом, а остальные оказались обделенными - это не так. Организм сам выстроит цепочку и исцелит то, что обеспечит здоровье тому органу, с которым вы работаете. Так что вы можете работать с глазами, а одновременно будут исцеляться почки или защемление какого-то нерва, и так далее. Доверяйте своему организму, он гораздо умнее и сложнее наших взглядов о нем. Будьте энергичны и целенаправлены Чем больше живительной энергии вы пошлете в больной орган, тем быстрее он выздоровеет. Даже если явных симптомов заболевания больше нет, нужно продолжить работу. минимальный срок работы с одним органом - не менее месяца, хотя может потребоваться и значительно большее время. И это при ежедневной работе по методу в течение одного-двух часов в любое свободное время. Многое зависит от того, сколько энергии (положительных эмоций) вы будете вкладывать в работу с символом. Если вы будете полностью сосредотачиваться на нем и посылать ему порции сильных положительных эмоций, то эффект будет быстрым. Чем больше энергии направите в больной орган, тем лучше будет эффект. Какие же переживания могут появиться при работе по методу? Это сомнения, страх того, что ничего не выйдет, досада на себя и на метод за то, что результат получается не так быстро, как вам захочется, и так далее. Любое из этих переживаний может привести к кармическому 'воспитательному' процессу в виде блокировки желанной цели. И чем больше вы будете досадовать на задержку и пытаться дополнительными усилиями переломить ситуацию, тем хуже все будет получаться. Так бывает с любой целью, в том числе и с выздоровлением. Как же избежать идеализации цели? вы остаетесь спокойны и уверены в успехе в любой момент работы по методу. Чтобы ваше состояние было именно таким, можно заранее отнести подальше срок ожидаемого выздоровления. В формуле вы утверждаете, что уже здоровы. Но для себя намечаете, что вы готовы, если понадобится, работать по методу несколько месяцев, а то и лет. Вам доставляет удовольствие сам процесс выздоровления. Это не будет заказом на откладывание исполнения вашей цели на долгий срок, поскольку в формуле самовнушения вы все время говорите, что вы здоровы уже сегодня. Но вы не тревожитесь, поскольку готовы работать по методу долго. А если вы получите результат значительно раньше, то будете благодарны Жизни за этот подарок. А вы ведь позволяете Жизни делать себе подарки? Конечно, правильнее всего было бы дать себе команду 'Я абсолютно здоров, молод и вечен, начиная с этой минуты!'. И все, организм с удовольствием выполнил бы этот приказ - если бы мы сумели поверить себе, что такое возможно. Использовать этот механизм могут только единицы - те, кто всю жизнь посвятил своему совершенствованию. Если убедили - помогает, не убедили - нет. *** Что вам мешает стать богатым - Свияш Полностью - тут: http://nkozlov.ru/library/s42/d1536/#.UdKaFfo96Iw Один лишь человек счастливым быть не может: Нас вечно что-нибудь снедает, мучит, гложет. П.Ронсар Идеализация цели Следующая идеализация, которая легко может привести к проблеме с деньгами - это идеализация цели или ваших планов. Эта идеализация возникает, когда вы не позволяете своим планам не реализоваться. Вы поставили перед собой какую-то цель (например, раскрутить свой бизнес или зарабатывать три тысячи долларов в месяц) и всеми силами стремитесь ее достичь, а если что-то не получается, вы впадаете в различного рода переживания - либо осуждаете своих партнеров или сотрудников, либо самого себя. В любом случае вы не позволяете жизни сложиться иным образом, нежели вы запланировали. Скорее всего, при таком отношении к жизни Высшие силы попробуют сделать достижение вашей цели вещью совершенно нереальной. А, поскольку цели большинства людей так или иначе связаны с деньгами, то и получение денег становится несбыточной мечтой . Есть ли выход из этой ситуации? Конечно, есть! Мы уже рассказывали раньше, что человек может ставить и достигать любые нужные ему цели. Но при этом он должен находиться в позиции игрока, готового как к выигрышу, так и к временному проигрышу. И проигрыш (или временное недостижение цели) не должно приводить к различного рода негативным переживаниям, а должно только лишь стимулировать его к поиску новых вариантов достижения цели. Тогда она обязательно реализуется, а с ней и появятся нужные вам деньги или другие материальные блага. Идеализация совершенства Еще одна идеализация, которая явно может мешать получать достойные вас доходы - это идеализация вашего совершенства. Наиболее распространенной формой этой идеализации является ситуация, когда человек в своем воображении придумывает некий идеал, которому он должен). А, поскольку действительность несколько не соответствует этому идеалу, то человек погружается в переживания по поводу своего несовершенства. Так что отказ от идеи своего совершенства и позволение себе делать ошибки и выглядеть в чем-то несовершенным в глазах окружающих людей могут стать реальной силой на пути достижения успеха в делах. Другим вариантом проявления этой идеализации, является желание получить всего много и сразу. А если много и сразу не получается, то человек обычно погружается в переживания по поводу несовершенства жизни, себя, родственников. Понятно, что к идеализации своих способностей здесь прибавляется идеализация цели, гордыня, недовольство миром, осуждение людей и т.д. Весь этот "букет" неминуемо должен вызвать "воспитательный" процесс, в результате которого ваши желания и цели должны блокироваться. И спасти может только полное принятие ситуации, очистка от накопленных переживаний и искренняя благодарность за то, что дает вам жизнь уже сегодня. Если вы поблагодарите ее за поданную малость, она даст вам значительно больше - практически все, что вы попросите. Принять такой взгляд на жизнь хотя и сложно, но вполне возможно. Идеализация отношений Еще одна очень популярная в нашей стране идеализация - идеализация отношений между людьми. ……- и все эти "не правильные" люди вызывают у вас приступы негодования. В итоге они просто обязаны вести себя так, как вы считаете недопустимым - таковы грустные закономерности "воспитательных" кармических процессов. Любая идеализация может блокировать богатство Подводя итоги, можно констатировать, что любая идеализация или ошибочное убеждение может привести к появлению "воспитательного процесса", в результате которого деньги будут исчезать из вашей жизни. Только некоторые идеализации будут влиять на уровень вашей материальной обеспеченности явно, а другие - косвенно. Но результат будет один и тот же. Узнайте самого себя Отсюда вытекает совершенно очевидный вывод - для достижения успеха в делах нужно, как минимум, узнать свои идеализации. начать с пересмотра своей системы ценностей. Позвольте себе и миру быть несовершенными, Причиной проблем с деньгами может быть "воспитательный процесс", который призван разрушить очень значимые для вас идеи об устройстве окружающего мира. Если не ухаживать за своим мысленным садом, он зарастет сорняками. Поливайте же семена, а не сорняки! После того, как вы составили нужную аффирмацию, надо заставить ее работать, чтобы она вытеснила имеющееся у вас ошибочное убеждение. Для этого нужно либо переписать аффирмацию не менее 500 раз, либо повторять ее про себя в течение нескольких часов (суммарно). Общее количество повторений аффирмации должно быть не менее 1000 раз - до тех пор, пока вы сами не поверите в нее. Перекодируйте негативное воспоминание Мы тоже давали рекомендации на эту тему - как самостоятельно перекодировать неприятное воспоминание, оказывающее влияние на вашу жизнь (5,8). Это непросто сделать самостоятельно, но, в принципе, возможно. Для этого, если помните, нужно вспомнить ваше основное, корневое переживание, которое отложилось в вашей памяти и в вашем теле эмоций наиболее ярко. Нужно вспомнить все его подробности, окружающую обстановку, звуки вокруг вас, запахи и т.д. Насколько это получится, естественно. А затем вернитесь чуть назад по времени и переделайте ваше воспоминание так, будто с вами ничего плохого не случилось. А, наоборот, все обошлось очень хорошо, даже смешно. Чем веселее будет измененная ситуация, тем легче она вытеснит ваше негативное воспоминание. Ежик событий Проживите мысленно каждый из вариантов ухудшения событий в течение 10-15 мин. Представьте, что вы будете делать, как будут складываться ваши взаимоотношения с людьми и миром, какие мысли будут вас одолевать. В конце каждого варианта мысленно скажите: "Господи! Если тебе будет угодно сделать мою жизнь такой, то я приму ее без ропота и обиды. Видимо, за что-то я должен получить этот урок. Если он мне нужен, то я приму его с благодарностью. Но если можно, то я прошу сделать так, чтобы... (и указываете ваш самый первый и желательный вариант развития событий)". Именно такое мысленное проживание позволит вам опередить "воспитательные" воздействия жизни и доказать ей, что вы знаете обо всех ее возможных будущих санкциях и готовы принять их. И что нынешнюю ситуацию вы воспринимаете как очень хорошую, которая из-за вашего же недовольства жизнью может сильно ухудшиться. Но вы уже отказались от недовольства, так что жизни нет необходимости применять по отношению к вам эти самые худшие варианты. Если все хорошо, то дальше может быть только лучше. Подобные рассуждения мы рекомендуем применять для разрушения любых идеализаций и вытекающего из них недовольства жизнью. Ожидая от жизни более худшего, можно и нужно всегда радоваться и наслаждаться настоящим. Некоторые люди интуитивно давно нашли и используют этот прием. Например, ребенок, поздно возвращающийся домой, "прокручивает" в своей голове страхи - как могут наказать его родители. Если он рассмотрел и заранее пережил все варианты возможных наказаний, то, скорее всего, с ним ничего делать не будут. Избавьтесь от страхов Что же нужно сделать, чтобы уйти от страхов? Да просто узнать, каким именно может быть ваше будущее! То есть пропустить его по "ежику событий". Что это значит? Это значит, что нужно сделать явными все ваши смутные мысли и опасения. Представьте себе каждое из этих возможных негативных событий в качестве "иголки ежика событий". Далее по очереди представляйте, что это событие (одна иголка) произошло. Попробуйте в течение 15-20 минут мысленно пожить в этой экстремальной ситуации. Что вы при этом будете делать? К кому-то обратитесь за помощью или будете выкарабкиваться самостоятельно? Все ли меры предосторожности сегодня вы предприняли, чтобы потом не сожалеть об упущениях? После этого мысленно скажите себе: "Господи! Если тебе угодно будет послать мне эту ситуацию, то я готов к ней и не буду впадать в переживания. Но если можно, то оставь все, как есть. Или лучше помоги мне достичь такую-то цель (повторяете ту цель, к которой вы сегодня стремитесь). Я так буду за это благодарен!". Так вы прорабатываете каждую иголку "ежика событий". И что же вы имеете в итоге? У вас нет неизвестного будущего! Все варианты (хорошие и плохие) будущего вы себе представили, прожили и готовы к ним. Вы спокойны, ничего вас не тревожит, вы готовы ко всему. А поскольку у вас нет неизвестного будущего, то нет и смутных мыслей и тревог по этому поводу. Страха нет, а есть твердая уверенность в том, что вы выкарабкаетесь из любой ситуации. Вы готовы к любому варианту развития событий и знаете, что будете делать в том или ином случае. Вы готовы принять жизнь в любом ее проявлении! Вы спокойны, и жизни незачем применять к вам "воспитательные" процессы. Сделайте первый шаг Трудное - это то, что может быть сделано немедленно. Невозможное - то, что потребует немного больше времени. Д.Сантаяна сделайте что-нибудь несложное. Например, выберите ближайшую цель и запишите ее себе в органайзер (ежедневник, рабочую тетрадь) так, чтобы она попадалась вам на глаза по несколько раз в день, независимо от вашего желания. Перепишите ее на разные страницы вашего органайзера, чтобы почаще мысленно возвращаться к ней. Моя ошибка в том, что я ожидал плоды от дерева, Способного приносить только цветы. О.Г.Мирабо Второй принцип Методики ФС Этот принцип означает, что из всего множества желаний рекомендуется выбрать одно или два, совпадающих по направлению, и сосредоточиться на их достижении. Тем самым ваши Высокие покровители из Тонкого мира будут знать, чего же вы в действительности хотите, и окажут посильное содействие. А чтобы не сбивать их с толку и не мешать достижению самой заветной цели, остальные текущие пожелания нужно сознательно исключить, хотя бы на время! Другими словами, мы рекомендуем вам выбрать из множества только одну вершину и карабкаться на нее, оставив остальные вершины на будущее. Не исключено, что потом они вам и не понадобятся. Ранее мы уже рассказывали, что происходит в Тонком мире при стремлении человека к определенной цели (5,8 ). Выбрав цель и раздумывая о путях ее достижения, вы тем самым выделяете мысленные энергии, которые улавливают сущности Тонкого мира. Когда количество выделенных вами энергий желания достигает определенного количества (то есть вы произведете "оплату" нужного вам события своими энергиями), то соответствующие сущности оказывают вам содействие в достижении важной для вас цели. Событие реализуется. Но они будут делать это ничуть не раньше, чем вы "оплатите" их усилия своей мысленной энергией. Оказывать содействие "авансом" они очень не любят, поскольку люди (в основной своей массе) являются ненадежными "плательщиками" и легко могут переключиться на другое желание, не "оплатив" предыдущее. Понимая этот механизм взаимодействия людей и сил Тонкого мира, вы не должны впадать в переживания, если ваши цели не достигаются. Возможно, вы поставили перед собой очень серьезную (для вас) цель, которая требует приложения больших усилий, в том числе концентрированных энергий желания этой цели. Возможно, вы все еще недостаточно ее желали, то есть не "оплатили" свой заказ. Чего же тогда переживать, желайте дальше! Наша душа бессмертна, и если ваше желание не реализуется в этой жизни, то в следующей - обязательно. осталось только полностью "оплатить" ваш заказ энергиями желания, и его доставят вам в фирменной коробке прямо по указанному (в мыслях) адресу! карабкаться на несколько вершин можно. Но желательно, чтобы их было поменьше, а прилагаемых усилий по достижению вершины было побольше. ИТОГИ 1. Чтобы более эффективно достигать нужные вам цели, рекомендуется выбрать одну-две и сосредоточиться на их реализации. 2. Силы Тонкого мира приходят вам на помощь только тогда, когда вы "оплатили" свой заказ достаточным количеством энергий желания этой цели, и не ранее. Не могут все сеять разумное, доброе, Вечное: кому-то надо и пахать. Как известно, из любых ста начинаний выживают не более пяти, остальные обычно терпят неудачу. И это не российская статистика, это данные справедливы для жителей любой страны мира. Гениальное произведение и дурак поймет. Но ведь совершенно иначе! Игра в достижение цели именно ваши негативные переживания являются тем тормозом, который мешает достижению желанных целей. Проще говоря, вам нужно ходить и постоянно повторять про себя: " У меня появляется новая квартира, у меня появляется новая квартира". И так по несколько часов в день. Причем эмоции при этом у вас должны быть только положительные, никаких страхов или внутренних сомнений быть не должно. Сделайте "напоминалку" То, к чему вы приложите ваше мысленное внимание, Получит развитие. Д. Гиллес Зарплату платят дважды в месяц, А кушать хочется всегда. Неизвестный автор
  6. Томпсон - Осознанное сновидение за 7 дней. Курс Осознанное сновидение Вам необходимо будет позволить себе по меньшей мере ВОСЕМЬ полных часов сна. Как Вы запоминаете сны? Вырабатывая привычку. 1. Создать самоустановку 2. Включить воображение Сядьте и «пошлите ее (установку)» прямо в свое подсознание. Просто пошлите ее, положитесь на это и все получится. Далее, я хочу, чтобы Вы набросали для себя “Я запомню мои сны” много, много раз на следующей странице. Вы можете записывать это снова и снова, или можете представить эту фразу в виде символов. Повторяйте, повторяйте, повторяйте … проявите творчество на этом страничном заголовке. Вы хотите изложить четко, эмоционально, что сегодня ночью Вы ЗАПОМНИТЕ свои сны. Вы ЗАПОМНИТЕ свои сны сегодня ночью. Приступайте. Просто плывите по течению. Ни о чем не беспокойтесь, просто делайте. Я запомню мои сны сегодня ночью Спросите себя: «Что мне только что снилось?» Ну, что же это? Даже если Вы можете вспомнить только очень смутные детали, соберите их в своих мыслях. Постарайтесь вспомнить как можно больше. Сформулируйте всю историю снова в своем воображении. Что произошло в точности... Что произошло... Что произошло? Если Вы, проснувшись, вообще ничего не помните, проведите несколько минут, исследуя свое сознание. Вы уверены, что ничего не помните? Подумайте о людях и предметах, которые встречались Вам в предыдущий день и спросите себя: “Не снилось ли мне это?” Съешьте кусочек сыра перед сном! исследования показывают, что сыр (и в меньшей степени бананы) значительно увеличивают возможность запоминания снов. Включение воображения Закрывайте глаза и начинайте воображать…воображать. Думайте о сне... думайте о записи Ваших снов... думайте о том, что я написал... о том, что я мог бы написать завтра... о том, что я мог бы обнаружить ночью в моем мире снов... о Моем Дневнике Снов. Так же как концентрация на проблеме перед сном приносит решение на следующий день, это способно помочь Вашему сознанию выполнить задание: запомнить Ваши сновидения. Не относитесь к себе слишком серьезно, просто думайте. И расслабьтесь. А потом еще расслабьтесь. Помните ваше главное задание на эту ночь: Итак, говорю спокойной ночи и напоминаю.... СЕГОДНЯ НОЧЬЮ, Вы ЗАПОМНИТЕ СВОИ СНЫ. ! Когда проснетесь, оставайтесь в покое несколько секунд и потом спросите себя: "Что мне только что снилось?" – и наблюдайте за своим мыслительным процессом. Помните, Вы обязательно должны научиться отлично запоминать сны. Без запоминания снов Вы не двинетесь дальше. Вам нужно стать экспертом. Итак, мы продолжим попытки запоминать свои сны как сегодня ночью, так и в продолжение всего оставшегося курса. Я лично гарантирую, что Вы сделаете успехи, независимо от того, насколько успешным или неуспешным Вы кажетесь сейчас самому себе. И помните: предвкушайте запоминание очередного сна. Перефразировав Генри Форда: Думаете ли Вы, что запомните свои сны или нет, в любом случае Вы правы. Ожидания играют большую роль в мире сна. Убедитесь, что с сегодняшнего дня Вы начинаете постоянные проверки на реальность. И сегодня ночью перед сном не забудьте: 1. Задать себе самоустановку, записав или произнеся вслух «Сегодня я запомню свои сны». 3. Включить воображение, думая об осознанных сновидения, когда начнете засыпать И, конечно, Вы знаете: Проверки на реальность становятся Вашей привычкой. И сегодня Вы запомните свои сны. ! Сделав проверку на реальность Вашей привычкой, Вы с большой долей вероятности станете выполнять ее и во сне и добьетесь осознанных сновидений Этой ночью, Вас ждет осознанное сновидение! Мы провели пару дней, готовясь к осознанному сновидению. Сегодня мы сделаем еще один шаг и будем ЖДАТЬ осознанное сновидение. Ожидайте осознанного сновидения сегодня ночью. Никакого напряжения: даже если Вы его не испытаетею Но сегодня ночью ожидайте. Известно, что витамины группы B помогают взывать яркие, живые сновидения. Среди существующих лечебных трав, рекомендуемых для стимулирования осознанных сновидений, Вы обнаружите следующие: валериана, роза, Кава кава, жасмин, пчелиная пыльца, лаванда, перечная мята, Гинкго билоба, и анис. Ждите сновидений сегодня ночью! Запоминайте, что происходит ночью СЕГОДНЯ НОЧЬЮ Вы должны ЖДАТЬ ОСОЗНАННЫХ СНОВИДЕНИЙ. Отличных сновидений! Если Вы действительно пожелаете запоминать сны, у Вас получится. Просите, и воздастся Вам. Оставайтесь в покое и несколько секунд думайте о снах, которые Вы только что видели. Что Вы помните? Что Вам следует запомнить? Что было дальше? Затем отправляйтесь к Дневнику Снов и запишите свой очередной опыт. Перечитайте это руководство. Сделайте выводы. Запишите свои намерения... Вы будет испытывать осознанные сновидения. Через 80 минут после пробуждения ложитесь обратно в постель. Проведите следующие 10 минут, работая над своей силой воли. Скажите себе, что в следующий раз, когда Вы будете видеть сон, Вы сможете ОБНАРУЖИТЬ себя во сне. В следующий раз, когда я буду спать, я осознаю, что я сплю. Повторяйте это в уме снова и снова. Вы можете также записывать это предложение снова и снова, до 100 раз, чтобы обеспечить его действенность. Может быть, на Ваши эмоции больше повлияет, если Вы нарисуете для себя какой-либо образ? Нарисуйте его. И запомните. Расслабьтесь. И позвольте своему сознанию быть загипнотизированным теми завораживающими образами, которые Вы видите, когда закрываете глаза. Скоро Вы уплывете в мир снов... потом наступит момент, чтобы осознать, что Вы - во сне! С этого момента Вы – Мистер Спокойствие. Секреты контроля над снами Вам нужно запомнить одну вещь: сновидение у Вас под контролем. Запомните: все в Ваших снах создано Вашим собственным сознанием. Великолепный способ контролировать сны - ожидание. Итак, ожидайте, и это произойдет. Начнем сегодня ночью Готовы к ночи? Я уверен, Вы прекрасно проведете время, экспериментируя. Помните, просыпайтесь через 6 часов, запишите свои сны, выпейте что-нибудь и читайте это руководство 80 минут, затем 10 минут повторяйте свои утверждения и дайте себе твердый настрой, потом ложитесь спать на 90 минут. Когда проснетесь, снова запишите свои сны ... Испытали ли Вы осознанное сновидение? А ТАКЖЕ... это важно. Помните: проверка на реальность; признаки сна. СЕГОДНЯ Вы ЗАПОМНИТЕ свои сны. Вы также испытаете УВЛЕКАТЕЛЬНОЕ ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ. Поздравляю! Вы овладели технологией осознанных сновидений! Вы славно потрудились. Прекрасно, Ваши усилия приносят плоды. Берегите себя и отличных Вам снов! ! Поднявшись через 6 часов и бодрствуя в течение 90 мин., поспите еще 90 мин., и Ваши шансы испытать осознанное сновидение увеличатся в 20 раз ! Чтобы контролировать Ваши сны, попытайтесь совершить магическое действо или просто открыть дверь и ожидать то, что хотите увидеть ! Если Вы испугались во сне, смело взгляните в глаз тому, что напугало Вас, что бы это ни было. Помните: ничто не может принести Вам вред! Ожидайте осознанное сновидение, да. Но не отчаивайтесь и не злитесь, если пока не получилось. Такова жизнь. Так всегда бывает. Как только Вы испытаете осознанное сновидение, я совершенно точно ГАРАНТИРУЮ Вам, Вы вернетесь к жизни. Все, что Вам нужно, это крошечный опыт осознанного сновидения, и у Вас будет достаточно энтузиазма, чтобы продолжать практиковать рассказанные мною техники всю оставшуюся жизнь! Вы делаете записи запомнившихся снов, как обычно, в своем Дневнике Снов. Вы также читаете об осознанных сновидениях или производите самонастрой, как и ранее, примерно на 90 мин. Затем ложитесь в постель... Ваше тело засыпает, но сознание бодрствует. Эта технология общеизвестна как технология «инициирования осознанных снов посредством бодрствования». Я называю ее «технологией логической обратной связи». Тело спит, сознание действует Как же позволить заснуть телу, в то же время заставив сознание бодрствовать? Вам придется сохранить сознание бодрствующим лишь на короткий период времени... между тем, как засыпает тело и наступает сон. Вы делаете это, сохраняя логическую часть своего сознания бодрствующей. И лучший способ сделать это – с помощью счета. Вы начинаете считать про себя: “1... я сплю... 2... я сплю... 3... я сплю...” Если Вы не будете очень осторожны, очень легко соскользнуть в сон. Ваши мысли уплывают Вы соскользнули в сон. Логика выключилась, и вы уплываете прочь. Как видите, сознание не предполагает бодрствования, когда Ваше тело спит. Оно предполагает … тоже сон. И этому довольно трудно противостоять. Гипнотические образы и положительные вибрации Первое, что Вы испытываете, когда тело засыпает, это гипногогические образы. Это набор форм и цветовых комбинаций, которые появляются, когда Вы нажимаете пальцами на закрытые веки. Гипногогические образы гипнотичны по природе... Не прогоняйте их также… дайте им уйти и продолжайте считать дальше. Вы можете также услышать гипногогические звуки. Бывало ли когда-нибудь, что Вы почти заснули, но потом слышали странные звуки или голоса? Мне слышалось «Привет» или «Ш-ш-ш». Они реальны, как сама жизнь. Но Вы обследуете комнату… потом кровать…никого нет. Призраки? Нет. Это гипногогические звуки. Большую часть времени, после того, как заснули, Вы их не слышите, но они могут появляться, когда Вы испытываете эту технику. Это абсолютно нормально, они совершенно безопасны, и об этом не стоит волноваться. Что происходит далее? Вы можете начать испытывать даже более абстрактные мысли. Это предупреждение, что Ваше логическое сознание выключается.. Если сбились со счета, начните заново: “1... я сплю... 2... я сплю” Вскоре Вы можете почувствовать себя как будто парализованным, или почувствовать болезненные толчки во всем теле как будто от электричества высокого напряжения. Вы можете почувствовать вибрации по всему телу. Это чувство OOBE (Опыт Выхода из Тела), которое энтузиасты называют началом процесса выхода из тела. На самом деле, это случается каждую ночь, знаем бы об этом или нет. Это просто мозг медленно приостанавливает свою работу и готовится к «перезагрузке». Дальше немного везения – и после второй серии вибраций начинают появляться признаки сна. Внезапно все станет «ясным» и Вам не нужно больше будет концентрироваться. Вам больше не нужно убеждать себя «я сплю», потому что Вы уже спите. Осознаете окружающую обстановку…делаете проверку на реальность... и начинаете исследовать свой мир снов! И запомните еще одну вещь... СЕГОДНЯ Вас ждет осознанное сновидение. Вы волнуетесь, однако, Вам следует оставаться спокойным. Это - ПРИКЛЮЧЕНИЕ. Теперь желаю Вам доброй ночи. Будьте уверены, Вы испытаете осознанное сновидение! Продолжайте выполнять проверку на реальность. Пользуйтесь Напоминаниями о Проверке на Реальность, включите Заставку Осознанных Сновидений. Мы обязательно зададим себе самоустановку перед тем, как лечь спать, и сделаем небольшую творческую зарисовку. Мы действительно будем ожидать. Если Вы «перескочили» несколько шагов за последнюю неделю, или были не так настойчивы, как следовало бы, то сегодня Ваш день для изменений. Делайте все: приложите усилия и будете вознаграждены. Вы ИСПЫТАЕТЕ осознанное сновидение сегодня ночью. напомню, что Вы должны делать сегодня днем и последующей ночью: ! Привыкните делать проверку на реальность запишите свои сны в Дневник Снов! Чрез 90 мин. идите спать и установите будильник на следующие 90 мин. Потом немедленно запишите сны в Дневник Снов! сегодня ночью Вы пожнете плоды своих трудов. Итак. Приступайте. Это ВАШ день. Это день, когда Ваши СНЫ в буквальном смысле станут реальностью. Величайшие вещи происходят с теми, кто ждет, а Вы ждали 7 дней... Наступило время испытать осознанное сновидение • наслаждайтесь осознанным сновидением СЕГОДНЯ НОЧЬЮ. ! Обязательно записывайте свои сновидения каждую ночь: • ! Оставьте музыкальный фон на ночь для стимулирования осознанных сновидений: • Проснувшись, оставайтесь в покое несколько мгновений, потом спросите себя «Что мне снилось?» и продолжайте думать об этом. • Запишите свои сны и мысли через несколько минут, даже если Вы ничего не помните. • Чтобы увеличить шансы получения осознанного сна в 20 раз, бодрствуйте 90 мин. после второго пробуждения (т.е. через 6 часов сна), потом вздремните на 90 мин. ! Ведите отдельный журнал «Признаков сна»: • Признаки сна – это детали, которые часто имеют место в Ваших снах. • Регулярно анализируйте записи Ваших снов, чтобы обнаружить Признаки сна, потом сделайте себе самоустановку – делать проверку на реальность всякий раз, когда встретите эти признаки в будущем. ! Убедитесь, что Вы контролируете свое сновидение: • Если Ваш сон туманны или недетальный, закричите «Пусть будет ясно!» или начинайте вращаться, чтобы прояснить окружающий мир. • Ложитесь в постель, пусть Ваше тело спит, а сознание бодрствует с помощью счета «1- я сплю...2- я сплю…» Если сбились со счета, начинайте заново • Через некоторое время Вы испытаете мягкую вибрацию и «толчки», игнорируйте их; они безопасны и Вы испытываете их каждую ночь, осознаете Вы это или нет. Если используете Калеа З. Примите 2-3 капсулы перед сном:! Принимайте мультивитаминные пилюли каждый день Осознанное сновидение существует. Оно действует. Однако, подобно радиоприемнику, Вам нужно настроить его на свою собственную индивидуальную частоту. Если Вы еще не испытали осознанного сновидения…это обязательно произойдет. (Аудиокнига) https://book-audio.com/24133:tompson-bredli-osoznannoe-snovidenie-za-7-dnei-kurs Смирнов Терентий Леонидович (Странник) - человек весьма интересный. Начав как практик эзотерики, испытал кризис, перешел в православие и стал ее суровым (не всегда справедливым, но всегда интересным) критиком. Тем более интересна эта его книга. Подводные рифы. Практики Осознанного Сновидения - Смирнов Т.Н. (Странник) Полностью - тут http://e-puzzle.ru/page.php?al=smirnov_t_l_strannikpo&ratings=1 Терентий Смирнов (Странник) Подводные рифы. Практики Осознанного Сновидения Осознание себя во сне – источник и причина всех! без исключения необыкновенных Сил и духовных чудодейственных способностей, которыми может овладеть каждый человек! * * * Человек не осознаёт себя во сне по причине того, что он совсем не осознаёт себя наяву. Отсутствие сознания во сне соответствует отсутствию сознания в бодрствовании. И наяву мы спим! Божественная индивидуальность, Развитое тело сновидений, насыщенное сущностным светом сознания, способно стать единственным и самодостаточным носителем индивидуального (повседневного) сознания, непрекращающегося даже после биологической смерти. После смерти возможно полноценно жить, – человек обладает столь уникальной, удивительной и фантастической перспективой! Такова реальная возможность. – молчите и отдыхайте! Погружение, возвращение точки индивидуального сознания к своему истоку, к божьей, светоносной искре, когда при этом точка сознания прорывается сквозь эго-покровы и окунается в яркий первозданный свет; переживание своего духовного центра и есть неописуемое переживание божественного!, которое сотрясает, волнует, восторгает, пронизывает всю человеческую личность! Это одновременно духовное познание Бога!, божественной вселенской всепронизывающей Любви!, Дао, Монады, Абсолюта, Духа, Атмана, Высшего космического Разума, великой необъятной мировой Пустоты, Нирваны и ещё, бог знает, чего… Все истины космоса, все законы, тайны и знания вселенной! заключает в себя этот сущий, нетварный свет! Центральный свет сознания неописуем, невыразим, потому что это сам источник жизни, сама причина творения, источник мироздания… Внутри каждой энергетической структуры любого человека содержится это духовное сокровище, бесценный алмаз сознания, частичка божественной эманации. Каждый эзотерико-религиозный путь соединяет точку индивидуального сознания с этим центром. Соединительный канал находится в сердце. Религия – это возвращение. Человек вышел из этого центрального света. Он там уже был, находился и купался в блаженстве. Сразу обратите внимание на глобальный закон сознания – закон общего, стратегического движения точки индивидуального света (точки сборки). Это движение - неуклонно центростремительное, туда, где точка сознания уже находилась и потом вынужденно отдалялась. Это устремлённость назад к центру, к блаженству, к Богу (Бог есть Любовь!), к центральной положительной божьей искре, к созидательной, вечной, несотворённой эманации. Такое движение точки сознания наиболее устойчивое, естественное, гармоничное. Это – самый общий, обязательный, безусловный закон сознания! Закон созидания и Любви, стремления к добру и к Любви! Божественная искра сознания - это неиссякаемый энергетический источник! Это источник положительной духовной энергии, которая выражается радостью, ощущением полного счастья, Любви. Человек подключается к неиссякаемому вселенскому источнику! А это означает, что в этот момент, который переживается как вечность, - ибо в нём отсутствует всякое время!, - в данную конкретную единичную эго-структуру начинает интенсивно вливаться созидательная, положительная энергия. Ослепительный, просветляющий всё и вся, ярчайший, золотой, божественный свет космической Любви начинает омывать, очищать, просветлять все серенькие и тёмненькие области и закоулки многослойной энергетической луковицы. Весь кокон практикующего наполняется, уплотняется живительным, целительным нектаром - светом сознания. Преображается и выделяется в самостоятельную духовную единицу, прежде всего, тело сновидений. Оно очень быстро становится ёмким, плотным, мобильным, автономным, готовым к неземным космическим путешествиям. Появляется собственно тело, тело света, алмазное, золотое, духовное тело. Это энергетическое образование составлено исключительно их утончённых энергий чистой Радости и Любви. Это тело блаженства, тело счастья!… Погружение в собственный духовный центр даёт человеку одновременно максимальную полноту жизни!, максимальное качество бытия, абсолютное счастье! Духовное тело религиозных мистиков проявляет себя интенсивными положительными эмоциональными реакциями, переживаниями и влияниями на обычных людей. При попадании в концентрированное положительное поле сознания обладателя духовного тела люди ощущают необыкновенный восторг, духовное наслаждение, неописуемую радость, благость, нежность, тишину, их заливают слёзы счастья… Пространства духовного центра, наполненные чарующими Любовью и блаженством, наделяют практикующего вечным, вневременным существованием… Сознание есть неделимое единство ЗНАНИЕ – БЛАЖЕНСТВО - СУЩЕСТВОВАНИЕ! Переживание чистого сознания дополняют христианские старцы: Сознание есть ЛЮБОВЬ сладостная, неизречённая!… Многих духовных искателей, когда они знакомятся с религиозными источниками и описаниями переживаний духовного центра, пугает растворённость отдельного сознания в божественном свете, потеря границ, слияние с бытиём и, как следствие, потеря собственной, личной индивидуальности. Пустота духовного центра, о которой говорят многие религиозные восточные мистики, воспринимается читателями в отрицательном смысле, как уничтожение, забвение, небытиё автономного человеческого сознания. В результате такого неверного представления происходит отрицание духовно-религиозных путей. С этим стоит разобраться. Описываемая мистиками разных времён и народов Пустота – волшебна! Она наполненная, изливающая свою благость, насыщающая, утоляющая, наделяющая, отдающая. Скорее, это не Пустота, а абсолютная Полнота существования! Когда происходит слияние одной отдельной личностной человеческой энергии с чистыми первичными, центральными, вселенскими эманациями, сознание человека расширяется максимально!, но божественная индивидуальность при этом - сохраняется! Человек чувствует себя как никогда живым! Частичка солнечной энергии в человеке – эманация всех эманаций! Она является одновременно источником каждой человеческой судьбы. Это разумная индивидуальная сущность, Высшее сознание, Высшая Мудрость, заключённая в плотную, физиологическую оболочку. Любопытно, что даже толтеки отмечали, что этой разумной сущности можно задавать вопросы и получать на них мудрые ответы. Великие духовные мистики и учителя выходили на контакт с этой высшей сущностью и получали божественные откровения. Внутренний духовный центр непрерывно питает, поддерживает всю эго-структуру человека. Особенно в глубоком сне (без сновидений). И, кстати, в этом насущная потребность сна вообще у всего живого, – реализуется энергетическая подпитка. Погружение в божественный свет центральной искры даёт практикующим целую палитру, обширнейший диапазон, многоцветную гамму всевозможных утончённых блаженств, усладительных высших пиковых духовных переживаний различных ньюансов и оттенков. …Умиление, любовное благоговение, восторг, духовный экстаз (прямое погружение в свет сознания), радость от тихой до внутренне-буйной, восхищение, вдохновение, небывалая лёгкость и растворённость тела, лёгкость с частичным выходом из тела, ощущение сладости, прозрачности и чистоты Любви, Любовь ко всему миру, бережность и непередаваемая нежность, духовное видение сути вещей различной степени, предвидение будущего - своего, других людей, человечества; слёзы счастья, самадхи – полное погружение сознания в божью искру и отключение от внешнего мира с полным выходом из тела – сон Любви, инопланетные приключения сознания… При подключении к данному духовному источнику происходит максимальное, интенсивное, наиболее активное духовное развитие и формирование тела света! Духовно-религиозные практики имеют дело с чистым экраном, с первоисточником, с причиной сновидений. Они - обладатели подлинного энергетического центра Сновидений. Поэтому они становятся очень быстро натуральными, реальными сновидящими. Сознание… Живая, плазменная, золотая, невидимая жидкость. Её в нас мало, недостаточно. Золотые светящиеся, текучие ручейки. Сознание: и первозданная переливающаяся жидкость – небесная влага, и воздушная волна одновременно, и тончайшая вибрация, и свет… На любой поток света, на любую вибрацию можно сонастроиться. Уникальный, яркий, драгоценный камушек – точка моего сознания, фильтр сознания, начнёт фокусировать чудесные лучи, пропускать, вливать в меня ту или иную духовную энергию. И придёт моё сознание в движение, начнёт перемещаться, погружаться, расширяться, познавать тайны… ******* Духовно-религиозный путь смещает точку сознания своих избранников в чарующие центральные пространства очень мягко, плавно, нежно, гармонично, бережно. Адепт ощущает, прежде всего, необыкновенную внутреннюю тишину, радость, благость, покой, глубочайшую умиротворённость, абсолютное равновесие и гармонию с миром и самим собой. Груз личности, ноша Эго, сбрасывается мгновенно – лёгкость неописуемая! Он сладостно замирает… Божественные энергии всегда созидательные, просветляющие, высокие, целительные, нежные, воздушные, спокойные, прозрачные, плавные, мягкие, утончённые… Божественный свет сознания – абсолютно чистый, ясный, прозрачный! А при непосредственном его восприятии в позиции духовного центра – ослепительно яркий, золотисто-белый! Эзотерико-религиозный путь – это движение точки индивидуального сознания к центру (кокона), реализация энергетического соподключения с источником созидательной, благостной, положительной, целительной энергией Любви. ЧЕМ БОЛЬШЕ ЛЮБВИ В ЧЕЛОВЕКЕ, ТЕМ МЕНЬШЕ В НЁМ ЭГО! Любовь это одновременно глубинное, абсолютное осознание. Это всё большее погружение, очищение в божественном свете сознания центральной искры. Это духовная переплавка своего тела сновидений, разнообразных эго-эманаций, вообще всего завистливого, мелочного, человеческого Эго - в высшее духовное тело, в тело божественного Света, в божественную бессмертную индивидуальность. Именно этой духовной составляющей доступен весь беспредельный космос, именно она путешествует в полном сознании в созидательных мирах при жизни и после биологической смерти духовного подвижника. В соответствии с глобальными, всеобщими, обязательными законами сознания – закон Созидания и Добра плюс закон стратегического центростремительного движения точки сознания (назад к центру!) духовно-религиозное развитие человека является наиболее естественным, гармоничным, законным!, обязательным, эффективным и перспективным для подавляющего большинства современных людей! Иначе говоря, религиозные учения для всех современных людей! Духовно-религиозное развитие – подлинная трансформация! Оно по-настоящему кардинально меняет человека, делает его лучше, чище, светлее, благостнее, гармоничнее. Оно придаёт всей жизни практикующего небывалое качество бытия. Всё негативное отмирает и практикующий приобретает глубинное, неведанное до сих пор и необыкновенное счастье. Достижение безусловной радости, блаженства, счастья – это так естественно для человека! Духовно-религиозный путь для человека необходим, сущностен… преследует – Смерть! Человек суетится. Но все проблемы, несчастья, страдания находятся на периферии. В духовном центре они – отсутствуют! Счастье, Любовь, Бессмертие внутри самого человека! Правильный духовный путь, – наиболее естественное и гармоническое развитие человека. Молитва – главный регулирующий элемент духовно-религиозного пути! Молитва соединяет с удивительным волшебным источником Любви и защищает своих последователей; когда он идёт, плывёт в выбранном потоке духовного сознания. А когда начинает работать молитва, тогда появляется, приходит, познаётся и сам Бог, который есть неописуемое блаженство и волшебная Любовь… Нелишне добавить, что молитва (в правильном потоке) буквально творит чудеса! Она в сравнительно быстрый период фиксирует точку индивидуального сознания практикующего в одном удивительном мистическом положении (за сердечным порталом) – в позиции НЕПРЕРЫВНОГО ОСОЗНАВАНИЯ, а это означает сплошные, еженощные осознанные сновидения и астральные приключения. А это означает прорыв (устойчивый, необратимый!) сразу в 4-е врата сновидений по дону Хуану. ДУХОВНЫЙ ПУТЬ – ЭТО КЛЮЧ! Таким образом, тайна духовного познания не сколько в самом движении точки сознания – движение вторично, оно есть следствие, результат!, а в открытии заветного портала, секретной эзотерической дверцы… Вот почему так важна идея духовного, преданного служения своему пути. В действительности человеку не нужно копить энергию. Всё самое главное, эзотерическое делает очень легко поток сознания, в котором двигается практикующий. Поэтому - хочешь получить, просто работай на путь, служи ему… Нахождение своего пути означает, что человек не просто принимает определённые идеалы, мировоззрение и карту развития интеллектуально, он начинает ежедневную духовную практику, делание. Происходит энергетическая сонастройка на свой поток и дальнейшее погружение в него. Каждая индивидуальная жизнеспособная энергетическая сфера имеет непосредственную связь с землёй. У человека эта связь реализуется через ноги. Ноги – наш энергетический корень! (В частности соединяющий портал в углублении стопы у основания большого пальца). Именно ноги современного человека энергетически очень слабые и уязвимые. Они не чувствуются, не ощущаются - не осознаются!. Человек привык совершать тысячи дел и думать о тысячах мелочах, но о своих ногах думать, обращать на них внимание не принято! И, если руками мы непрестанно соприкасаемся с внешним миром, «ощупываем» его, и они относительно насыщены светом нашего сознания, то ноги такого света – лишены. А это означает очень тонкую, слабую, едва работающую, блокированную связь с источником необходимого питания – важнейшую энергетическую связь! - с землёй. Если центральный и периферийный свет сознания, а также покров ощущений и наш энергетический корень – ноги, являются фундаментом организма человека, то энергетические покровы, каналы, порталы – являются своеобразными крышей, окнами, дверями и стенами выстраемого дома, без которых, естественно не будет самого дома. Это собственно сама вся энергетическая эго-структура! Особенно важными в практике Сновидения являются 2-а энергетические портала. Речь идёт о таких энергетических входах, которые соответствуют конкретному месту на физическом теле - пупочная область, локализация 2-3 см ниже пупка, и подгрудинная впадина. Но мало ёщё открыть портал. Его необходимо духовно-энергетически возжечь, воспламенить! – более продвинутая стадия духовной практики. Подгрудинный энергетический участок отвечает за «выходы из физического тела», за выделение (отделение) тела сновидения и реализацию осознания в сновидении, а область за пупочным порталом осуществляет перемещения тела сновидения внутри сновидческой реальности. Мягкое побеждает твёрдое! Следовать естеству, следовать порядку вещей, двигаться в согласии с Дао.– Ах, какой аромат блаженства, недеяния и покоя исходит от этих мудрых слов! Такова религиозная карта. Дневное осознание может выплёскиваться в сон уже в самом начале пути. Но прежде, чем придти к серьёзной, долговременной практике осознанных сновидений, схема религиозного развития потребует 5-7-10! лет подготовительной очистительной духовной работы. Но эта карта единственно верная! Иной дороги у человека нет! Однако, путь Любви легко затмевает любые магические чудеса. Потому что он обещает не только астральные путешествия, не только духовные способности, но и… - саму жизнь! Нет жизни без Любви … Логика проста – чтобы получить осознание во сне, надо сначала получить осознание наяву. Из накопленной и развитой энергии осознания и должны получаться, – именно спонтанно случаться! – осознанные сновидения. Те кто, работал с различными техниками осознания, наверняка знают – энергия дневного осознания накапливается очень трудно, долго, тяжело, медленно, иногда мучительно. В счёт идут не секунды, а доли секунды. Замысел языкового замка состоит в замыкании энергетической орбиты, понятие о которой лучше всех разработано в даосской йоге. Чтобы использовать языковый замок, надо сначала в течении лет 10-15! эту орбиту – замкнутое, круговое энергетическое движение в теле – создать, запустить! _________________
  7. На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии). Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом125 уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие. 125 На Высшем ментальном уровне сознания достигается единство со средой, субъект не делает различий между ощущением в колене и картиной на стене. На буддхическом уровне восприятие времени становится пространственно-подобным, и появляется прямой контакт с Единым. Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия. И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознает, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть все то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ. Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всем. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации. Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз. Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ. Несколько слов о том, как это происходит «технически». Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции. Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции. Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение! Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности. Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания. Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться126 от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности. 126 То есть перестать считать, что взаимодействие происходит именно с тобой. Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия. Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик. Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты. Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда. В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая тому пример. Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы. Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет». Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия.
  8. ДИСЦИПЛИНА — Вы используете дисциплину, контроль в качестве средства для достижения тишины ума, разве не так? Дисциплина предполагает сообразование с образцом; вы устанавливаете внутренний контроль для того, чтобы быть тем или иным. Не является ли дисциплина, в сущности, насилием? Когда вы дисциплинируете себя, это, может быть, доставляет вам удовлетворение; но не является ли само это удовлетворение какой-то формой сопротивления, которое культивирует новый конфликт? Не оказывается ли так, что практическое применение дисциплины равносильно культивированию самозащиты? Но ведь то, что является предметом защиты, всегда будет подвергаться нападению. Не влечет ли за собой дисциплина подавление того, что есть, с целью достижения желаемого результата? Подавление, замена одного другим, сублимация — все это укрепляет усилие и вызывает новый конфликт. Дисциплина — это подавление, преодоление того, что есть. Дисциплина — это насилие; итак, с помощью «ложных» средств мы надеемся достичь «истинной» цели. Но возможно ли, чтобы благодаря сопротивлению проявилась свобода, истина? Свобода существует с самого начала, а не в конце: цель — это первый шаг, а средства — это результат. Первым шагом должна быть свобода, а не последним. Дисциплина включает принуждение, в тонкой или грубой форме, исходящее извне или наложенное на себя изнутри. Но где имеется принуждение, там страх. Страх, принуждение используются как средство для достижения цели, цели, являющейся любовью. Но может ли любовь быть достигнута через страх? Любовь существует тогда, когда нет страха, на каком бы то ни было уровне. Сама деятельность ума есть препятствие к его собственному пониманию. Вы никогда не замечали, что понимание приходит лишь тогда, когда ум, как мысль, перестает действовать? Понимание приходит с прекращением процесса мышления, в интервале между двумя мыслями. Если в отношении к своему уму мы сумеем проявить искреннее внимание, наблюдательность — мы его поймем. Мы не говорим, конечно, о дисциплине, контроле, подавлении, сопротивлении, но о процессе и прекращении самой мысли. Вы спрашиваете, каким образом можно покончить с мыслью. Являетесь ли вы, мыслящий, сущностью, отдельной от ваших мыслей? Полностью ли вы отличны от них? Не являетесь ли вы вашими собственными мыслями? Существует лишь мысль, и эта мысль создает того, кто мыслит; она придает ему форму и делает его перманентной, отдельной сущностью. Мысль видит, что она сама непостоянна, находится в непрестанном движении; поэтому она порождает мыслящего, как неизменную сущность, отдельную и отличную от нее самой. Вот теперь мыслящий начинает оперировать мыслью; мыслящий говорит: «Я должен покончить с мыслью». На самом деле, существует только процесс мысли и не существует того, кто мыслит, находясь вне мысли. Крайне важно пережить эту истину. Существуют только мысли, но не мыслящий, который ими мыслит. «Но каким образом первоначально возникает сама мысль?» — Она появляется благодаря восприятию, соприкосновению, ощущению, желанию и отождествлению, «я хочу», «я не хочу» и т.д. Наша проблема состоит в том, каким образом мысль может прийти к концу. Любая форма принуждения, сознательная или бессознательная, совершенно бесполезна, так как предполагает существование того, кто контролирует, того, кто дисциплинирует; а такой сущности, как мы видели, нет. Дисциплина — это процесс осуждения, сравнения, оправдания. Но когда нам совершенно ясно, что не существует такой отдельной единицы, как мыслящий, как тот, кто дисциплинирует, тогда остаются только мысль и процесс мышления. Мышление — это ответ памяти, опыта, прошлого. Это опять-таки необходимо понять, и не на словесном уровне: это должно стать предметом переживания. Вот тогда появляется пассивная бдительность, при которой нет мыслящего, приходит такое осознание, при котором мысль полностью отсутствует. Ум — это совокупность прошлого опыта, сознание «я», которое всегда пребывает в прошлом; он спокоен лишь тогда, когда не проецирует себя, то есть когда в нем отсутствует желание становления. Ум пуст только тогда, когда мысль отсутствует. Мысль может прийти к концу не иначе, как через пассивное наблюдение каждой мысли. В таком осознании нет наблюдающего, нет критика; а при отсутствии критического взгляда существует одно только переживание. В состоянии переживания нет ни того, кто переживает, ни того, что является предметом переживания. Предмет переживания — это мысль, которая порождает мыслящего. Только тогда, когда ум находится в состоянии переживания, приходит тишина, безмолвие, которое не создано, не составлено из частиц. Только в таком безмолвии может проявиться реальное. Реальное — вне времени и вне измерения. КОНФЛИКТ. СВОБОДА. ОТНОШЕНИЕ Свобода не есть идеал, созданный умом. Сама свобода есть единственное средство достичь свободы. Понимание приходит тогда, когда ум спокоен. Ум не может быть безмолвным, если он что-то приобретает, если он находится в становлении. Всякое стяжание — это конфликт, всякое становление есть процесс изоляции. Ум не бывает безмолвным, если он подвергается дисциплине, контролю, проверке; подобный ум — мертвый ум, он изолировал себя с помощью различных форм сопротивления, и поэтому с неизбежностью причиняет страдания и себе, и другим. Ум безмолвен лишь тогда, когда он не захвачен мыслью, т.е. не пойман в сети своей собственной деятельности. Лишь когда ум безмолвен, — но не когда его сделали безмолвным, — проявляется истинный фактор, и это — любовь. УСИЛИЕ Как просто быть невинным, простодушным! Без внутренней чистоты невозможно быть счастливым. Бесстрашие — это не храбрость, а свобода от накопления. ..Ведь то, что мы называем усилием, есть постоянный процесс странствования и прибытия в различных направлениях, процесс приобретения. Это бесконечное становление, расширение, рост. Усилие, направленное к той или иной цели, всегда должно создавать конфликт, а конфликт — это антагонизм, противодействие, сопротивление. Необходимо ли все это? «Если бы мы не делали подобных усилий, разве не было бы тогда застоя и разложения?» — Так ли это? Что мы создали до сих пор благодаря усилиям на психологическом уровне? Цель содержится в способах ее достижения, не так ли? Таким образом, существуют только средства, способы достижения цели. Способы достижения сами по себе являются целью, результатом. — Наше стяжание — способ прикрыть собственную пустоту. Наш ум подобен пустому барабану, по которому бьет любая идущая мимо рука и который производит большой шум. Такова наша жизнь, этот конфликт постоянной неудовлетворенности, бегства от действительности и возрастающего страдания. Удивительно, что мы никогда не бываем одни, никогда не бываем наедине с собой. Мы всегда с чем-то, с проблемой, с книгой или человеком; а когда мы остаемся одни, то с нами наши мысли. Чрезвычайно важно быть уединенным, открытым. Всякое бегство от себя, всякое накапливание, всякое усилие быть или не быть должны прекратиться; и только тогда существует та уединенность, которая может вместить единственное, неизмеримое. «Как же прекратить это бегство?» — Для этого важно понять ту истину, что всякое бегство от себя ведет лишь к иллюзии и страданию. Сама эта истина освобождает; вы ничего не можете сделать в этом отношении. Само ваше действие, ваша попытка прекратить бегство — это всего лишь другая форма бегства. Высочайшее состояние не-действия есть действие истины. ПРЕДАННОСТЬ И ПОКЛОНЕНИЕ Мы убегаем от себя путем искания, которое является иллюзией. Любыми путями мы стремимся уйти от того, что мы есть. Внутри себя мы так поверхностны, мы в действительности ничто. То, что есть, можно понять лишь тогда, когда ум больше не ищет ответа. Поиски ответа — это бегство от того что есть. для понимания того, что есть, ум должен быть безмолвен. То, что есть, — это то, что существует в каждый данный момент. Понимание того, что есть, не зависит от мысли, так как сама мысль есть уход от того, что есть. Только тогда, когда ум безмолвен, раскрывается истина того, что есть. Когда песнь исходит от реального, нет ни вас, ни меня — есть лишь безмолвие вечного. Песнь — это не звуки, это безмолвие. Не давайте звукам вашей песни наполнять ваше сердце. ОБРАЗОВАНИЕ И ИНТЕГРАЦИЯ Быть довольным — не значит быть довольным чем-то. Довольство — это состояние независимости. Чтобы быть довольным, нужна свобода. Свобода и есть, и всегда должна быть с самого начала; она — не результат, не цель, которой надо достигнуть. Будущая свобода не имеет реальности, это — всего лишь идея. Реально то, что есть, и пассивное осознание того, что есть, — это довольство. Понять ложное как ложное, видеть истинное в ложном, осознать истинное как истинное — это начало разумности. Страх надо наблюдать, изучать, понять. Страх — не абстракция; страх проявляется лишь по отношению к чему-то определенному, и именно это отношение необходимо понять. Понять — не значит сопротивляться или противодействовать. Творчество может проявиться только в состоянии внутренней умиротворенности, счастья, но не тогда, когда существует конфликт, борьба. Внутри нас постоянно происходит борьба между тем, что есть, и тем, что должно было бы быть, между тезисом и антитезисом; мы считаем, что конфликт неизбежен, и эта неизбежность сделалась нормой, стала истиной, — хотя это, возможно, совсем не истина. Можно ли с помощью конфликта преобразить то, что есть, в противоположное ему? Я есть это, но если я буду бороться за то, чтобы стать тем, т.е. сделаться противоположным тому, что я есть, изменю ли я это? Если вам надо понять что-либо, разве вы не должны наблюдать, изучать его? Но можете ли вы совершенно свободно приступить к изучению, если у вас уже имеется представление в пользу изучаемого или против него? Освобождение от конфликта приходит лишь тогда, когда имеется понимание того, что есть. То, что есть, никогда нельзя понять сквозь завесу идеи; к нему надо подойти по-новому. Так как то, что есть, никогда не бывает статичным, то ум не должен быть привязан к знанию, идеологии, верованиям, умозаключениям. Конфликт по своей природе вносит разделение, совершенно так же, как любое противодействие; а разве процесс исключения, отделения не является дезинтегрирующим фактором? любое усилие возвысить себя или умалить, — это процесс дезинтеграции. Когда вы видите ложное как ложное, несомненно, проявляется истинное. Когда вы осознаете факторы дезинтеграции, не просто на уровне слов, но глубоко, разве тогда не существует интеграции. Является ли интеграция чем-то статичным, чего надо достичь, что завершает? Интеграция — не цель, не завершение, а состоянии бытия; это нечто живое; а разве может живое быть целью, результатом? Желание быть интегральным не отличается от любого другого желания, а всякое желание — это причина конфликта. Интеграция существует тогда, когда нет конфликта. Интеграция это состояние полного внимания. Не может быть полного внимания, если существует усилие, конфликт, сопротивление. Полное внимание невозможно, если имеются осуждение, оправдание или отождествление, если ум затуманен выводами, рассуждениями, теориями. Когда мы поняли все, что является препятствием, — только тогда существует свобода. Свобода — это абстракция для человека, пребывающего в тюрьме; но пассивное, бдительное внимание обнаруживает все препятствия, помехи, и, свободная от них, возникает интеграция. *** ЦЕЛОМУДРИЕ Насилие всегда стремится к успеху; насилие — это самоосуществление. Преуспевать, иметь успех — это всегда означает терпеть неудачу. Прибытие — это смерть, а следование — вечно. Добиваться, быть победителем в этом мире — значит потерять жизнь. Как настойчиво мы добиваемся цели! Но достижение цели нескончаемо; точно так же нескончаем и конфликт, связанный с достижением. Конфликт — это постоянное преодоление, и то, что покорено, необходимо подчинять снова и снова. Победитель всегда находится в страхе, и обладание, собственность — источник его тьмы. Побежденный, который жаждет победы, теряет то, что он получил; он становится подобен победителю. Иметь пустую чашу означает обладать жизнью, которая бессмертна. Вы действительно считаете, что можно прийти к миру через конфликт? Разве средства не имеют неизмеримо большее значение, чем цель? Цель может быть, а средства есть. Реальное, то, что есть, должно быть понято, а не задушено принятыми решениями, идеалами и хитроумными рассуждениями. Скорбь — это не путь счастья. Обет — это форма сопротивления, а то, чему вы противитесь, в конечном счете побеждает вас. Истина не может быть побеждена, вы не можете штурмовать ее; она проскользнет сквозь ваши ладони, если вы попытаетесь схватить ее. Истина приходит безмолвно, без того, чтобы вы об этом знали. То, что вы знаете, — не истина, это лишь идея, символ. Тень не есть реальное. У вас есть образец для действий, с помощью которых вы надеетесь достичь истины. Образец всегда является вашим собственным созданием, он соответствует вашей обусловленности, точно так же, как и ваша цель. Вы создаете образец, а потом даете обет осуществить его в жизни. Все это — предельная форма ухода от самого себя. Но вы совсем не являетесь этим образцом, который вы сами спроецировали; вы — то, что вы действительно есть, это искусство, которое приходит через бдительное самоосознание при глубокой пассивности. Важно понять весь процесс создания идеала, принятия обета, дисциплины, страданий; ведь все это есть глубокое бегство от внутренней нищеты, от боли, вызываемой внутренней неполноценностью, одиночеством. Весь этот процесс и есть вы сами. СТРАХ СМЕРТИ то, что является постоянным, не есть вневременное. Вневременное не приходит туда, где есть время и длительность. Мысль есть постоянное движение во времени; это движение не может включать в себя состояние бытия, которое вне времени. Время — это не только хронологическое время; время — это мысль, рассматриваемая как движение от прошлого через настоящее в будущее; это движение памяти, слова; это — образ, символ, воспроизведение, повторение. Мысль, память приобретает длительность благодаря словам и повторению. Конец мысли есть начало нового, смерть мысли — это вечная жизнь. Необходимо постоянное завершение для того, чтобы проявилось новое. То, что обладает новизной, не бывает непрерывным; новое никогда не может пребывать в поле времени. Новое существует лишь там, где есть умирание в каждый данный момент. Необходимо ежедневное умирание для того, чтобы проявилось неведомое. Завершение старого — это начало нового; но страх препятствует завершению. смерть — это неизвестное. Какими бы знаниями о смерти мы ни обладали, сама смерть не может оказаться в поле известного. Неведомое невозможно сделать известным; привычные действия не могут схватить смерть. Вот почему появляется страх. Может ли известное, ум когда-либо понять или иметь неизвестное своим содержанием? Вы хотите знать, что такое смерть. Но знаете ли вы, что такое жизнь? ... — вот то, что мы называем жизнью. Но разве это жизнь? Смерть же — это не то, что противоположно жизни. Смерть есть неизвестное. То, что принадлежит известному, жаждет пережить смерть, неизвестное; и вот почему оно исполнено страха. Разве это не так? Известное может испытывать лишь то, что известно; опыт всегда находится в поле известного; известное не может испытывать то, что находится вне его поля. Но состояние переживания в корне отлично от опыта. Состояние переживания не находится в поле того, кто испытывает; но когда переживание угасает, появляется испытывающий и опыт; и тогда-то переживание переходит и поле известного. Познающий, тот, кто испытывает, жаждет неизвестного; но так как испытывающий, познающий не может войти в состояние переживания, им овладевает страх. Он сам и есть страх, он неотделим от страха. Испытывающий страх совсем не есть тот, кто наблюдает этот страх; он есть сам страх, подлинное орудие страха. — Вы говорите, что вы — наблюдающий, а страх — это наблюдаемое. Но так ли это? Являетесь ли вы сущностью, живущей отдельно от своих качеств? Разве вы и ваши качества — не одно и то же? Разве ваши мысли, эмоции и прочее — это не вы сами? Вас нельзя отделить от ваших свойств, мыслей. Вы есть ваши мысли. Мысль создает «я», «вас», как предполагается, — отдельную сущность; но без мысли нет и мыслящего. Видя непостоянство своей природы, мысль творит мыслящего, как постоянную, устойчивую сущность; мыслящий же тогда становится тем, кто переживает, анализирует, наблюдает, будучи независимым от мимолетного, преходящего. Все мы жаждем какого-то постоянства, и, видя непостоянство вокруг нас, мысль творит мыслящего как нечто постоянное. Мыслящий же, в свою очередь, приступает к созданию других, более высоких форм постоянства, таких как душа, атман, высшее «я» и прочее. В основе всей этой структуры лежит мысль. Вы говорите, что боитесь смерти. Так как вы не можете иметь переживание смерти, у вас появляется страх. Смерть — это неизвестное, а вы боитесь неизвестного, не правда ли? На самом деле вы боитесь совсем не того, что неизвестно, — в данном случае смерти, — а вы боитесь потерять известное, так как это может причинить страдание. Вы цепляетесь за известное, за опыт, поэтому вы боитесь того, чем может оказаться будущее. Но то, что «может быть», будущее, — это всего лишь реакция, предположение, обратное тому, что есть. Ведь все это так, не правда ли? — А знаете ли вы то, что есть! Понимаете ли вы это нечто? Открыли ли вы этот шкаф известного и заглянули ли внутрь? Не испытываете ли вы такого же страха перед тем, что можете там обнаружить? Пытались ли вы когда-нибудь исследовать то, чем вы владеете? Ведь многие из нас боятся заглянуть в самих себя, не так ли? Мы боимся не только того, что может быть в будущем, но и того, что может быть в настоящем. Мы боимся узнать самих себя, каковы мы есть, и это стремление избежать то, что есть, заставляет нас бояться того, что может быть. К так называемому известному мы приближаемся со страхом, и с тем же страхом подходим к неизвестному, к смерти. Уход от того, что есть, — это желание пребывать в состоянии удовлетворенности. Мы ищем безопасности, мы постоянно требуем, чтобы ничто не беспокоило; вот это желание уйти от беспокойств и волнений побуждает нас убегать от того, что есть, и бояться того, что может быть. Страх — это неведение относительно того, что есть и наша жизнь проходит в постоянном страхе. «А как можно избавиться от этого страха?» — Для того чтобы освободиться от чего-либо, вы должны это понять. От чего вы хотите освободиться? Есть ли это страх или желание не видеть то, что есть! Именно желание не видеть то, что есть, порождает страх. Если вы не хотите понять все значение того, что есть, то страх действует как предупреждающее средство. Только те, кто серьезно работает в этом направлении, могут осознать счастье, только они обладают свободой от страха. «Но как можно тогда понять то, что есть!» — То, что есть, надо понять в зеркале взаимоотношений со всем остальным. То, что есть, можно понять лишь тогда, когда ум предельно пассивен, когда он не производит никаких действий по отношению к тому, что есть. «Но не слишком ли трудно находиться в состоянии пассивного осознания?» — Это трудно до тех пор, пока существует мысль. СЛИЯНИЕ МЫСЛЯЩЕГО С МЫСЛЬЮ Предположение и воображение — это помеха для истины. Ум, занятый спекулятивными предположениями, никогда не сможет познать красоту того, что есть; он опутан сетью собственных образов и слов. Как бы далеко ни уносился он в своем воображении, он все еще остается в тени собственной структуры и никогда не может видеть то, что вне его. Сенситивный ум — это не тот ум, который занят воображением. Способность создавать образы ограничивает ум; такой ум привязан к прошлому, к воспоминаниям, что делает его тупым. Лишь спокойный ум сенситивен. Накопление в любой форме — это бремя; а как может ум быть свободным, если он обременен? Только свободный ум сенситивен; это та открытость, которая не взвешивает, не предполагает, не знает. Воображение и предположение препятствуют открытости, сенситивности. — Для того, чтобы понимать, делать открытия, не должен ли ум быть свободным с самого начала? Может ли ум, который подвергается дисциплине и подавлению, когда-нибудь стать свободным? Свобода — не конечная цель. Она должна существовать с самого начала, разве не так? Ум, который подвергается дисциплинам и контролю, обладает свободой лишь в рамках своего образца; но это не настоящая свобода. Цель дисциплины — сообразоваться с образцом; ее путь ведет к известному, а то, что известно, никогда не обладает свободой. Дисциплина со своим страхом — это алчное желание достижения. — Если средство достижения — это подражание, то и результат должен быть копией. Средства формируют результат, не правда ли? Если уму с первых же шагов придается та или иная форма, то и в самом конце он обусловлен этой формой. Может ли обусловленный ум когда-либо быть свободным? Средство есть результат; это не два отдельных процесса. Когда средства — это подавление, тогда и результат также неизбежно окажется продуктом страха. «то, что вы говорите, кажется мне почти кощунством и вызывает во мне настоящий шок; но, по-видимому, оно истинно.» —Мы настолько отгородились от всего в наших собственных фантастических построениях, что большинство из нас не отваживается прямо посмотреть на них и на то, что кроется за ними. Само стремление понять уже есть начало свободы. — Начнем с того, что находится близко, чтобы уйти далеко. Что вы понимаете под исканием? Стремитесь ли вы найти истину? Можно ли обрести ее путем искания? Для того чтобы искать истину, должны знать, что это такое. Искание предполагает, что вы это предвидите, уже имея некоторое ощущение или знание, не так ли? Является ли истина чем-то таким, что надо распознать, обрести и удержать? Разве даже намек на истину не есть проекция прошлого, и, следовательно, совсем не истина, а просто воспоминание? Искание предполагает процесс, связанный с выходом во вне или погружением внутрь, не правда ли? А разве ум не должен оставаться безмолвным для того, чтобы проявилось реальное? Искание — это усилие получить большее или меньшее; это приобретение, в позитивном или негативном смысле; и пока ум есть средоточие, фокус усилия, конфликта, разве может он когда-нибудь быть спокойным? Может ли ум быть спокойным благодаря усилию? Его можно сделать спокойным путем принуждения; но то, что сделано, может быть разрушено. «А разве усилие не является в какой-то мере необходимым?» — Сейчас мы это увидим. Исследуем истину искания. Для искания необходим тот, кто ищет; необходима сущность, отдельная от того, что она ищет. Но есть ли такая сущность? И мыслящий и тот, кто переживает, — отличается ли он от своих мыслей и переживаний? Существует ли он отдельно от них? Если не исследовать всю эту проблему, медитация не будет иметь никакого значения. Поэтому нам необходимо понять ум, процесс нашего «я». Что такое ум, который ищет, выбирает, полон страха, отрицает или одобряет? Что такое мысль? — Мысль — это ощущение, не так ли? Ощущение появляется благодаря восприятию и соприкосновению, отсюда возникает желание иметь это, а не то. Желание есть начало отождествления различения «моего» и «не моего». Мысль мимолетна, изменчива, непостоянна, и она ищет постоянства. Поэтому она создает мыслящего, того, кто мыслит, чтобы он стал постоянным; и эта сущность принимает роль надзирателя, руководителя, она контролирует, формирует мысль. Эта мнимо постоянная сущность является продуктами мимолетной, преходящей мысли. Эта сущность есть мысль; без мысли мыслящий не существует. Он состоит из качеств; его качества не могут быть отделены от него самого. Контролирующий eсть контролируемое, он просто ведет обманную игру с самим собой. До тех пор, пока ложное не воспринимается как ложное, истины нет. «Но кто же такой зритель, переживающий? Что это за сущность, которая говорит «я понимаю»?» — Пока существует переживающий, который помнит о своем переживании, истины нет. Истина не есть то, что надо запомнить, сохранить, записать, а потом высказывать. То, что является предметом накопления, не есть истина. Желание иметь опыт создает того, кто переживает, накапливает и запоминает. Желание приводит к отделению мыслящего от его мыслей. Желание становления, желание опыта, желание быть большим или меньшим — все это создает разделение переживающего и переживания. Осознание путей желания есть познание себя. Самопознание — это основа медитации. «Каким путем возможно слияние мыслящего с его мыслями?» — Ни акт воли, ни дисциплина, ни какое бы то ни было усилие, контроль или концентрация и ни любое другое средство не могут достичь этого. Использование каких-либо средств предполагает посредника, который действует, не так ли? До тех пор пока существует тот, кто действует, будет сохраняться разделение. Это слияние возможно лишь тогда, когда ум полностью спокоен, не стараясь быть спокойным. Такое спокойствие существует не тогда, когда прекратил существование мыслящий, а когда сама мысль пришла к концу. Необходима полная свобода от ответов, вызванных нашей обусловленностью, т.е. свобода от мысли. Любая проблема находит разрешение только в том случае, если нет больше идей, выводов; умозаключение, идея, мысль — это возбужденное состояние ума. Но возможно ли понимание, если ум возбужден? Возбужденность ума должна быть умерена живой игрой спонтанности. Если вы слушали то, что было сказано, вы обнаружите, что истина придет в тот момент, когда вы совсем ее не ждете. Будьте открыты, восприимчивы, полностью сознавая от момента к моменту то, что есть. Не создавайте вокруг себя неприступной стены мысли. Благословение истины приходит тогда, когда ум не занят своей деятельностью и своей борьбой.
  9. РАБОТА ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА Создано много методов, чтобы добиваться восприятия душевного существа в нас и затем достигнуть отождествления с ним. Одни методы - психологические, другие - религиозные, некоторые даже механические. Механические - это асаны, Хатха-Йога. Психологические средства в Йоге - искать внутри себя посредством самонаблюдения за состоянием своего сознания, что непрерывно, что постоянно. Для вас наилучший способ начать - это искать ваше душевное существо, сосредоточиться на нем до превращения его в свидетеля всех ваших внутренних движений и судью всего, что вам следует и не следует делать, и осуществлять усилие подчинить вашу внешнюю природу его решениям Это первый шаг к объединению себя, становлению сознательным существом, которое имеет центральную волю и которое действует согласно этой воле. Если вы начнете делать это усилие, вы обнаружите, что ваша жизнь полна и интересна. НУЖНО СОБРАТЬ СВОЕ РАЗРОЗНЕННОЕ СУЩЕСТВО ВОКРУГ ДУШЕВНОГО СВЕТА Думали ли вы об объединении вашего существа? Хотя бы с трудом видели ли вы, что в одно время вы одна личность, в другое - другая, в одно время вы хотите делать какую-то вещь, в другое - вы ее можете не делать. Вы обращены лицом к индивидуальности, которую вы называете собою, и все же есть много частей этой индивидуальности, что ускользают от вас. ...Естественно, что вначале это только воображение, очень далекое от правды, но оно поможет вам выйти немного из узости морали и ограничений вашего сознания. Например, вы воображаете, что ставите все, что вы есть и что вы делаете, перед сознанием, которое безгранично и вечно в то же самое время. Эти два слова, возможно, не имеют их полного значения в начале, но они заставляют вас разбить границы и поместят вас перед чем-то, что так вас превышает во всех отношениях. Человек должен безусловно начать подобным образом. - Как объединить свое существо? Первый шаг - найти глубоко внутри вас, за всеми желаниями и импульсами освещенное сознание, которое там присутствует. Обычно вы осознаете присутствие этого сознания только тогда, когда сталкиваетесь с опасностью или неожиданным событием, или большой печалью. Вы должны войти в сознательное соприкосновение с ним и научиться делать это по желанию. Остальное последует. Обычно оно в сердце, за солнечным сплетением, освещенное Присутствием. Работа по объединению существа состоит из таких движений: во-первых, нужно осознать свое душевное существо; во-вторых, помещать перед душевным существом все свои движения, все импульсы, мысли, желания и намерения пока не становишься сознающим, с тем, чтобы душевное существо могло принять или отвергнуть каждое движение, каждый импульс, мысль или намерение. Принятое нужно сохранить и выполнить, отвергнутое следует удалить из сознания, так, чтобы оно более не показывалось снова. Это длинная работа, которая может занять годы на свое выполнение. РАБОТА ПО ОБЪЕДИНЕНИЮ СУЩЕСТВА - ЭТО ПОДЧИНЕНИЕ ВСЕХ ЧАСТЕЙ СУЩЕСТВА ВОЛЕ СВЯТОГО ПРИСУТСТВИЯ В ДУШЕ Осознав источник своих движений, затем пытайтесь скоординировать их, установить правильное соотношение их, так сказать обнаружить, почему это следовало за тем. Вы увидите, что элементы, которые не согласуются с вашим идеалом, обычно не являются элементами, которые вы должны отвергать полностью от себя - есть совсем мало явлений такого рода - они просто вещи не на своем месте, неправильно размещенные. Если вы организуете все - ваши чувства, мысли, импульсы - вокруг душевного центра, который есть ваш внутренний свет, вы увидите, что весь внутренний беспорядок изменится в светлый порядок. В тот день, когда наружное физическое, умственное, виталическое существа войдут в прямой и постоянный контакт с душевным существом, можно будет сказать, что все физическое существо человека организовано центральным святым сознанием. С момента, когда вы вошли в отношение с этим, подчинили себя ему, вы организованы центральным святым сознанием, и тогда можно сказать, что тело даже тело организовано им. ОСОЗНАНИЕ САНКЦИИ ДУШЕВНОГО СУЩЕСТВА Есть смешение сил в человеческом существе. Каждая пытается добиться своего собственного эгоистического удовольствия и взять верх над другими. В таком случае господство зависит от крепости силы. Но центральное сознание может управлять высшей силой, добиваясь подавления более низшей. Все действия сил требуют санкции этого сознания. Все действия сил зависят от этого. Я попытаюсь описать процесс. Какая-то сила - я не знаю, каким таинственным указом она ведома делать это, - представляет сознанию идею для санкции. В случае, если сознание принимает ее, как свою собственную и санкционирует, действие будет идти. Чем более высокой зоны достигает сознание, тем легче господство над этим действием, было бы совершенно возможно использовать силы в их надлежащем действии не будучи идентифицированным с ними, но это потребовало бы достаточного роста сознания. Но я пробовал другой путь - избавляться от самих сил. Когда любая сила появляется, если сознание, не предпринимая никакого активного шага, просто предлагает ее Всевышнему, сила может исчезнуть. Этот путь самоотдачи - легчайший путь трансформировать низшие силы. Другой путь более трудный и опасный. Душа-свидетель действия сил, которую вы осознали, как центральное сознание, также может медленно становиться Хозяином. Медленно, поскольку все привычки Эго и игра низших сил, которую вы правильно описываете здесь, против этого, но все же она может дикто-вать, что высшее действие должно переместить низшее движение и затем идет процесс перемещения, высокое приходит, низшее борется, чтобы остаться и вытолкнуть прочь высшее движение. Вы говорите правильно, что предложение Всевышнему укорачивает весь процесс и более действенно, но обычно это не может быть сделано сразу полностью по причине прошлых привычек, и оба метода продолжаются, пока полная самоотдача не становится возможной. ГОЛОС ДУШИ - ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО Мы сказали, что существует одна возможность безопасности: никогда не действовать иначе, чем в соответствии со Всевышней Волей. Остается один вопрос: как заметить, каким образом Всевышняя Воля заставляет действовать в данном случае. Конечно, вы должны сильно хотеть знать, действуете ли вы в согласии со Всевышней Волей, это первый пункт, без которого вы ничего не можете узнать. Голос Всевышнего нетрудно отличить, нельзя ошибиться, нужно прислушаться к тихому и спокойному маленькому голосу, который говорит в тишине вашего сердца. Чтобы его услышать, вы должны быть абсолютно искренни, потому что, если вы не искренни, вы начнете, обманывая себя, слушать только голос своего Эго. Но если вы искренни, путь верен... Это даже не голос, даже не ощущение, это нечто чрезвычайно тонкое - совсем маленькое указание. Когда все идет хорошо, т. е. когда вы не делаете ничего против Всевышней Воли, у вас, возможно, не будет никакого определенного впечатления, все будет казаться вам нормальным. Но когда внезапно вы чувствуете некое беспокойство, стеснение, неудобство, где-то в голове, сердце, даже в желудке, обычно вы не уделяете этому внимания. Вы тогда, в этот самый момент, должны остановиться, чтобы вы не делали, осмотреться, и если вы искренни, вы заметите маленькое темное пятно, малую злую идею, ложное движение, капризное решение - там и нигде больше находится источник беспокойства. Вы заметите затем, что малое темное пятно исходит из Эго, которое полно предпочтений. Затем с терпением, в высоты вашего сознания, вы начинаете объяснять вашей заблуждающейся части ее ошибку, и если вы настаиваете, в конце концов она исчезнет, и вы заметите, что вы сразу избавились от массы уродливости и темноты, которые мешали вашему расширению в свет. Есть четыре условия, которые необходимы для того, чтобы узнать Всевышнюю Волю: 1. Быть абсолютно искренним. 2. Преодолеть желания и предпочтения. 3. Утихомирить ум и слушать. 4. Подчиниться немедленно, как только получите приказ. - Что означает душевное видение? Вы знаете, что значит физическое видение? Та же самая вещь происходит и в душе. Вместо видения с помощью физических органов, вы видите душевным органом. У вас есть эти глаза. Да. Есть глаза в душе, которые видят душевно. Это не зависит от качества зрения, это зависит от состояния душевного существа, которое видит. Душевный взгляд видит, что происходит в душе, или в душевном состоянии, или в душевных сферах так же, как умственный взгляд видит, что происходит в уме. Это видение подобно физическому зрению, действительно физическому, но вашими физическими глазами вы не можете иметь душевного видения, это только ваше душевное существо может иметь душевное зрение. Вы можете иметь достаточно близкие отношения с вашим душевным существом, чтобы помнить, что оно видело, осознавать, что оно видело, но это не ваше физическое существо видит, а душевное. Это не различные способы физического видения, это видит именно душа. ОСОБЕННОСТЬ УКАЗАНИЙ ДУШИ Особенность души - ее ориентация в одном направлении ко Всевышнему, ориентация, направленная в одну точку, но все же пластическая в действии и движении. Она не создает жесткости направления, как однонаправленный интеллект или слепая приверженность преобладающей идее, или как однонаправленная виталическая сила. В каждый момент с мягкой уверенностью душа указывает путь к Правде, автоматически различает правильный шаг от ложного, выводит святое или божественное движение из липкой смеси несвятого. Ее действие подобно прожектору, который указывает на все, что должно быть изменено в природе, она имеет в себе пламя воли, настаивающей на совершенстве, на алхимическом преобразовании всего внутреннего и внешнего существования. Она видит сущность Всевышнего везде, но отвергает пустую маску и переодетую фигуру. Она настаивает на Правде, на Воле, на Силе и Господстве, на Радости и Любви. Душа настаивает на правде постоянного знания, что превосходит практическую правду, на момент данную Неведением. Душа настаивает на внутренней радости, а не просто на виталическом удовольствии, ибо она предпочитает скорее очищающее страдание и печаль деградирующему удовлетворению. Душа настаивает на любви, окрыленно летящей вверх и не привязанной к столбу эгоистического страстного желания, целиком погруженного в трясину, настаивает на красоте, возвращающейся к своему святому раскрытию Высочайшего, на силе, воле и господстве, как инструментах Духа. Ее воля направлена к озарению жизни и выражению через нее высшей Истины, посвящению жизни Всевышнему и Вечному. *** МОМЕНТЫ СОПРИКОСНОВЕНИЯ С ДУШОЙ Человек идет к отождествлению со своей душой через краткие моменты соприкосновения с ней. Есть очень мало фактов, которые не бессодержательны: все ваши обычные реакции, мысли, чувства, ощущения, действия, движения - все это очень бессодержательно и маловажно. Только в то время, когда есть проблеск более высокого сознания, открытия через душу во что-то еще, контакт с душевным существом, который может длиться секунду, в этот момент происходящее не маловажно. Все же остальные повторяют себя в миллионах копий. Ваш способ видеть, действовать, все ваши реакции, ваши мысли, чувства, все это обычно. Есть душевные периоды освященного приготовления, душевные периоды освященного роста и кульминационные душевные моменты, более или менее продолжительные, освященного владения, моменты мимолетные, как вспышка света, но все же они меняют все духовное будущее, моменты, которые простирают свое влияние выше многих человеческих часов, дней и недель в постоянном блеске Солнца Правды. Через все эти маленькие моменты душа, однажды обратившаяся к Богу, постоянно растет к постоянству и совершенству своего нового рождения и подлинного существования. - Как войти в контакт с душевным существом? Контакт непроизвольный. Душевное существо всегда влияет на мысли и действия, но человек редко осознает это. Чтобы осознать душевное существо, вы должны желать этого, утихомирить ваш ум насколько возможно, глубоко войти в самую сердцевину вашего сердца, превыше всех ощущений и мыслей. Вы должны культивировать привычку тихой сосредоточенности и погружения в глубину существа. Обнаружение душевного существа есть определенный и очень конкретный факт. Нет сомнения, женщины могут обнаружить свое душевное су¬щество более легко... Почувствовать себя одним среди человеческих существ есть знак того, что вы теперь должны найти в своем собственном сердце контакт со Всевышним Присутствием. Вы должны затем сосредоточиться в тишине и пытаться войти глубоко внутрь так, чтобы обнаружить Всевышнее Присутствие в самой сердцевине вашего сознания по ту сторону умственной деятельности. ПЕРЕЖИВАНИЕ МОМЕНТОВ РАСКРЫТИЯ ДУШЕВНОГО ЦЕНТРА - Казалось, входишь в район, где все вопросы, все проблемы исчезают скорее, чем они получают ответ. Это открытие внутреннего существа святому Присутствию в душевном центре, и там в каждый момент вы знаете не только, что должно быть сделано, но так же и почему это должно быть сделано, и как это следует делать, и вы имеете видение Правды явлений за их внешностями. Это, очевидно, душа - она часто кажется глубоким добром, пучиной или бездной. Даже если вы сознательно входите в душу, это ослепляет. УСТАНОВЛЕНИЕ КОНТАКТА С ДУШОЙ ПО ЖЕЛАНИЮ Обычно у человека бывает серия переживаний отождествления, очень интенсивных сначала, которые позднее уменьшаются, и затем однажды вы обнаруживаете, что они исчезли совсем. Тогда вы не должны волноваться, поскольку это совершенно обычный феномен. Но следующий раз, второй раз, контакт получится более легко. И затем наступает момент, когда, как только человек сосредоточится и устремится, он получает соприкосновение с душой. Человек может не иметь силы сохранять это все время, но он вступает в этот контакт по намерению. Тогда с этого момента положение становиться очень легким. Когда человек чувствует трудности или есть проблема для решения, когда человек хочет сделать продвижение вперед, или преодолеть препятствие, или просто для радости отождествления, тогда в любой момент он может сделать паузу, некоторое время сосредоточиваться - сесть и сосредоточиться - устремиться в этом направлении, и контакт с душой осуществлен мгновенно. После этого внутреннего открытия во Всевышнее Присутствие в душевном центре, вы видите явления изнутри, и внешнее становиться более или менее деформированным выражением того, что вы видите внутри. Вместо того, чтобы быть снаружи мира и смотреть на него, как на что-то, находящееся снаружи вас, вы внутри мира и видите внешние формы, выражающие более или менее неуклюже то, что для вас Правда. Вы осознаете внутреннее существование существ, и их форма и внешнее существование есть выражение этой внутренней Правды. ВЫХОД ДУШИ ВПЕРЕД - РАСКРЫТИЕ ДУШИ Пробуждение означает осознающее действие души, стоящей сзади. Когда душа выходит вперед, она овладевает умом, виталическим и телом и одушевляет их движения. Это происходит лучше при помощи стремления без колебаний, полного обращения к Матери и самоотдаче Ей. Но также это приходит само собой, когда садхак готов. Употребляя выражение “раскрытие души”, я не думал об обычном духовном раскрытии, производящем некоторые возможности духовного роста, как противоположное виталической любви или Бхакти, но о том, что я называю выходом души вперед. Когда это происходит, человек осознает свое душевное существо с его простой непосредственной самоотдачей и чувствует его возрастающий прямой контроль - а не просто завуалированное или полузавуалированное влияние - на ум, виталическое и физическое. ЗНАЧЕНИЕ РАСКРЫТИЯ ДУШИ В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ Душевное существо находится в прямом соприкосновении со Всевышней Правдой, но оно скрыто в человеке умом, виталическим существом и физической природой. Можно практиковать Йогу и получить озарение ума и рассудка, заслужить силу и блаженствовать во всех видах переживаний в виталическом, можно установить в себе даже удивительные физические сиддхи, но если подлинная душевная сила все еще сзади и не проявляется, если душевное существо не выходит вперед, ничего подлинного не может быть сделано. В этой Йоге душевное существо есть то, что открывает остальные части свету, подлинному, сверх-разумному, а в заключение, и к верховной Ананде. Ум может сам открыться к его собственным более высоким сферам досягаемости, он может успокоить себя и расшириться в беспредельность. Он может также спиритуализировать себя в некотором виде статического освобождения или Нирваны, но сверх-разумное не может найти достаточно оснований в одном спиритуализированном уме. Если лежащая глубоко внутри сокровенная душа пробуждена, если есть новое рождение из просто умственного, виталического и физического в душевное сознание, тогда эта Йога может продвигаться, иначе - одной силой ума или любой другой части - это невозможно. Если есть отказ от нового физического рождения, отказ стать новорожденным Матери, вызванный привязанностями к интеллектуальному знанию или умственным идеям, или к каким-то виталическим желаниям, тогда будет неудача в садхане. Душевное существо, выходящее вперед и остающееся там, есть решающее движение. Когда душа выходит вперед, садхана становится естественной и легкой, и это только вопрос времени и естественного развития. Когда душевное существо выходит вперед, тогда есть автоматическое восприятие правды и неправды, божественного и небожественного, духовной правоты и заблуждений. Ложные виталические и умственные движения и атаки мгновенно подвергаются этому действию, не могут ничего сделать и спадают прочь. Постепенно виталическое и физическое, так же как и ум, наполняются этим душевным светом, правдой и прочным чувством чистоты, и такие сильные виталические атаки, как были у вас ранее, становятся более невозможными. Если душевное существо всегда впереди, тогда трудности значительно уменьшаются, потому что в нем есть свет, которого ум и виталическое не имеют, спонтанное и естественное душевное восприятие святого и несвятого, правды и заблуждения, имитации и подлинного руководства. Душа, когда она является главной силой, действует через определенное чувство и свойственное ей душевное ощущение, которое отбрасывает все ложное. Но высокие уровни ума не работают таким способом - там есть различение и намерение, и именно они действуют и их действие шире, но менее надежно и менее, так сказать, автоматично. УСЛОВИЯ РАСКРЫТИЯ ДУШИ Только когда вы отдадите себя в полной искренности Всевышнему, у вас безусловно будет мир и тихая радость, которая исходит из упразднения желаний. Душевное существо знает это с уверенностью. Поэтому, когда вы объединитесь с вашей душой, вы познаете это. Но первое условие - не быть подчиненным своим желаниям и не принимать их как правду своего существа. Любовь и преданность зависят от раскрытия души, а для этого желания должны уйти. На определенной стадии в Йоге, когда ум давно уже достаточно успокоен и более не утверждает на каждом шагу достаточность своих умственных соображений, когда виталическое сделано ровным, подчинено и более не настаивает на своих собственных опрометчивых хотениях, требованиях, желаниях, когда физическое уже достаточно перестроилось, чтобы не прятать всецело внутреннее пламя под массой своей поверхности, мрака или инерции, тогда глубочайшее, сокровеннейшее существо, спрятанное внутри и ощущаемое только в его редких влияниях, становится в состоянии выйти вперед, осветить остальные и взять на себя руководство садханой... Это и есть один из решающих моментов в интегральной Йоге, когда это душевное существо освобож-дено, выведено из-под завесы вперед, может лить поток своих прорицаний, видений и побуждений на ум, жизнь и тело человека и начинает подготавливать воздвижение божественности в земной природе. ПРЯМОЕ И ОПОСРЕДСТВОВАННОЕ РАСКРЫТИЕ ДУШИ Есть особенное душевное умение различать, которое сразу освещает мысли, эмоциональные движения, виталические нажимы, физические привычки и не оставляет там ничего темного, заменяя правильными движениями неправильные. Это то, что трудно и редко встречается, более часто умение различать умственное и именно ум пытается привести все в порядок. В этом случае нисхождение высшего знания через ум раскрывает душу, а не прямое душевное раскрытие. Никто не говорит, что раскрытие должно быть сделано обязательно сверху. Более естественно это делается прямо, и тогда это более эффективно. Но когда трудно это сделать прямо, как бывает у определенных природ, тогда изменение начинается сверху и сознание, постепенно нисходя оттуда, должно освободить сердечный центр. Поскольку оно действует на сердечный центр, душевные действия становятся более возможными. Если вы хотите преуспеть в этой Йоге, вы должны основываться на душевных отношениях и отвергать эгоистические виталические движения. С помощью веры, самоотдачи и радости от этой чистой самоотдачи - что составляет душевное отношение - человек врастает в Правду и становится объединенным со Всевышним. Прямое раскрытие душевного центра легко только тогда, когда эгоцентроситет сильно уменьшен и если есть сильная Бхакти к Матери. Духовное смирение и чувство подчиненности и зависимости необходимы. РАСКРЫТИЕ ДУШИ ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ И БХАКТИ Любовь есть верховная сила, которую вечное Сознание посылает вниз от себя в неясный и темный мир, чтобы она могла бы вернуть этот мир и его существа ко Всевышнему. Материальный мир в его темноте и неведении забыл Всевышнее. Любовь пришла во мрак, Она пробуждает все, что лежит спящим, Она шепчет, открывая глаза, которые были сомкнуты: “Есть что-то ценное, для чего стоит пробудиться, для чего стоит жить, и это есть Любовь”. И с пробуждением к Любви вошла в мир возможность возвращения назад ко Всевышнему. Творение двигается вверх через любовь ко Всевышнему, и в ответ нисходит вниз, чтобы встретить Творение, Всевышняя Любовь и Милость. Если знание есть самая широкая сила Сознания и его назначение - освобождать и освещать, все же любовь - это самая глубокая и наиболее интенсивная его сила, и привилегия любви - быть ключом к наиболее скрытому и секретному Тайнику Всевышней Тайны. Самый личный собственный характер души - это ее движение ко Всевышнему через священную любовь и радость, единение. Именно святую Любовь она имеет более всего, эта Любовь Всевышнего есть ее пробуждение, цель, ее звезда Правды, сияющая над лучезарной колыбелью новорожденного бога, растущего в потаенных глубинах внутри нас. В процессе первой длинной стадии ее роста и незрелого существования она должна опираться на земную любовь, привязанность, нежность, доброжелательность, сострадание, что может помочь облагородить и очистить грубость и пошлость человеческой природы, на всю красоту, доброту, мягкость, тонкость, на силу, на свет, на смелость; но она знает, как смешаны эти человеческие движения в их лучшем и в их худшем проявлениях, как принижены и раздроблены они печатью Эго и самообманывающими заблуждениями низшей природы. Выйдя постепенно вперед, душа готова и желает разбить все старые и несовершенные эмоциональные деятельности и заменить их большей духовной Правдой любви и единения. Она может все еще допускать человеческие формы и движения, но на условиях, что они обращены к одному Единосущему. Она принимает только связи, что полезны и удовлетворение красотой, что приходит от восприятия Всевышнего. Она погружает природу внутрь к ее встрече с присутствием Всевышнего в тайном сердечном центре и, пока этот призыв там, никакой упрек эгоизма, никакой просто внешний вызов альтруизма не будут больше вводить в заблуждение или отвлекать ее от ее священного страстного стремления и ее послушания тяготению божественности внутри нас. Она не введена в заблуждение умственной имитацией этой великой, глубоко размешанной Правды Существования, напротив, душа раскрывает их своим поисковым лучом - прожектором и призывает вниз полную правду святой Любви, чтобы испепелить эти уродства, избавить умственную, виталическую, физическую любовь от их недостаточности или их извращений и открыть для них их изобильную долю в единении, в восходящем восхищении и нисходящем восторге... Она жаждет толкать восхождение от низшей к высшей степени Правды, поскольку она знает, что только путем восхождения к высочайшей истине и нисхождением этой высочайшей Истины может Любовь быть освобождена от креста и помещена на трон, ибо крест есть знак Всевышнего нисхождения, искаженного поперечной линией космической деформации, которая обращает жизнь в состояние страдания и несчастья. Душа поднимает существо к превосходящему все пределы восторгу и готова сбросить все направленные вниз притяжения мира со своих крыльев в своем подъеме, чтобы достичь Единое Высочайшее, но она призывает также и потустороннюю Любовь и Красоту освободить и преобразовать этот мир дребезжащей дисгармонии Неведения. Она открыта во всеобщей святой Любви безмерному состраданию, необъятной воле к добру, к объятиям Мира - Матери, собирающей к себе своих детей, ко святой Страсти, что окунулась в ночь для искупления мира от всеобщего Неведения. Природа Бхакти - обожание и поклонение, отдача себя тому, что больше, чем ты сам, природа любви - чувство или поиск близости и единения. Всеобщая любовь всегда всеобщая, душевная любовь может индивидуализировать себя. Душа имеет свою собственную, более персональную, любовь, Бхакти, самоотдачу. Любовь в возвышенном или духовном уме более всеобща и бесперсональна. Обе должны идти вместе, чтобы образовать высочайшую божественную любовь.
  10. Магические пассы, помогающие достижению внутреннего безмолвия 36. Два небольших полукруга ногами Перенесите вес тела на правую ногу. Поставьте левую стопу на расстоянии половины шага перед правой и, скользя ею по полу, опишите полукруг влево; движение завершите, когда подушечки пальцев левой стопы вплотную приблизятся к носку правой ноги, но еще не коснутся его. Из этого положения левой ступней опишите еще один полукруг назад. Скользить по полу должны только подушечки пальцев. Пятку следует слегка приподнять, что позволит сделать движение плавным и равномерным (Рис. 188). После этого такое же движение нужно выполнить в обратном направлении: ногой описать еще два полукруга, но начиная сзади и двигаясь вперед. Перенесите вес тела на левую ногу и выполните описанную последовательность движений правой ногой. Слегка согните колено ноги, на которую приходится вес тела — это придаст вам дополнительную устойчивость. 37. Списывание большого полукруга поочередно каждой ногой Перенесите вес тела на правую ногу. Поставьте левую стопу перед правой на расстоянии полшага и опишите на полу подушечками пальцев широкий полукруг, двигая ногу влево и назад (Рис. 189). Затем той же ногой опишите еще один полукруг, но уже в обратном направлении. Перенесите вес тела на левую ногу и выполните такие же движения правой ногой. 38. Пугало, стоящее на ветру с опущенными руками Разведите руки в стороны на уровне плеч — локти должны быть согнуты так, чтобы предплечья свободно свисали вниз. Удерживая руки в таком положении, легонько покачивайте предплечьями из стороны в сторону, как будто их колышет ветер. Удерживайте предплечья и кисти рук в вертикальном положении, запястья не сгибайте. Колени должны быть выпрямлены и зафиксированы неподвижно (Рис. 190). 39. Пугало, стоящее на ветру с поднятыми руками Как и в предыдущем магическом пассе, руки нужно развести в стороны на уровне плеч, но согнутые в локтях под прямым углом предплечья поднять вверх (Рис. 191). Удерживая плечи в том же положении, предплечьями и кистями рук покачайте вперед и вниз (Рис. 192), а затем обратно вверх (Рис. 191). Колени при этом должны быть неподвижны. 40. Толкание энергии назад вытянутой рукой Резко согните руки в локтях, предплечья плотно прижмите к бокам, как можно ближе к подмышкам. Удерживайте руки в таком положении, кисти должны быть сжаты в кулаки (Рис. 193). Сделайте выдох, одновременно полностью распрямляя руки. Предплечья вытяните вниз, отведите назад и поднимите так высоко, как только сможете. Колени должны быть зафиксированы. Корпус при отведении рук назад слегка наклоните вперед (Рис. 194). Сделайте вдох, одновременно сгибая руки в локтях и возвращая их в исходное положение. Повторите те же движения, но чередуйте вдохи и выдохи в обратном порядке: при отведении рук назад вместо выдоха делается вдох, а выдох следует за сгибанием локтей и подъемом предплечий к подмышкам. 41. Повороты кистей рук Выведите перед корпусом согнутые в локтях руки, удерживая предплечья в вертикальном положении. Кисти обеих рук согните в запястьях наподобие головы птицы;они должны находиться на уровне глаз, пальцами к лицу. Удерживая предплечья в вертикальном положении, сделайте кистями быстрые движения вперед и назад, поворачивая их так, чтобы пальцы были направлены то к лицу (Рис. 195), то от него (Рис. 196). Колени должны быть слегка согнуты — для увеличения устойчивости тела и придания движениям дополнительной силы. 42. Перемещение энергии волнообразными движениями рук Не сгибая коленей, наклоните корпус вперед. Обе руки свободно свисают вниз. Немного отведите назад левую руку, после чего выведите ее вперед, делая кистью три волнообразных движения, как будто она скользит по поверхности с тремя округлыми выступами (Рис. 197). В конце "волны" резко махните кистью перед корпусом по прямой линии, слева направо и справа налево (Рис. 198). Описанным выше волнообразным движением верните руку в исходное положение — в общей сложности рука должна описать контур широкой перевернутой заглавной буквы L, нижняя перекладина которой составляет по меньшей мере пятнадцать сантиметров. Выполните такой же пасс правой рукой. 43. Т-энергия кистей рук Выведите оба предплечья перед корпусом, на уровне солнечного сплетения, и расположите их перпендикулярно друг к другу, в форме буквы Т. Левая рука, ладонью вверх, образует горизонтальную перекладину, а правая, ладонью вниз, — вертикальную (Рис. 199). С усилием поверните одновременно оба предплечья так, чтобы левая ладонь "смотрела" вниз, а правая — вверх. Затем верните руки в исходное положение. При выполнении поворотов предплечья должны удерживаться в Т-образном положении (Рис. 200). Выполните описанные движения еще раз, но при этом правая рука должна образовывать горизонтальную перекладину буквы Т, а левая — вертикальную. 44. Нажатие на энергию большими пальцами рук Согните руки в локтях под прямым углом — предплечья оказываются в горизонтальном положении, на ширине корпуса. Пальцы при этом неплотно сжаты в кулаки — большие пальцы остаются прямыми и лежат поверх указательных (Рис. 201, 202). На мгновение с силой прижмите большие пальцы к указательным, одновременно прижимая остальные пальцы к ладони. Чередование нажатия и расслабления пальцев посылает в руки импульсы давления. Для большей устойчивости тела колени должны быть слегка согнуты. 45. Вычерчивание руками острого угла, вершина которого находится между ног Зафиксируйте неподвижно колени и до предела напрягите подколенные сухожилия. Наклоните корпус вперед — так, чтобы голова находилась почти на уровне коленей, а руки свисали перед корпусом. Поднимайте и опускайте руки, как показано на рис. 203 и 204. Они должны расходиться при движении вперед и вверх и сходиться при возвращении вниз и назад. Таким образом, траектории рук образуют острый угол, вершина которого расположена между раздвинутыми ногами. 46. Вычерчивание руками острого угла, вершина которого находится перед лицом Зафиксируйте неподвижно колени и до предела напрягите подколенные сухожилия. Наклоните корпус вперед — так, чтобы голова находилась почти на уровне коленей, а руки свободно свисали вниз. Выполните руками движения, показанные на рис. 205 и 206. Руки должны расходиться при движении вниз и назад и сходиться при движении вперед и вверх. Траектории рук при этом должны образовывать острый угол, вершина которого находится прямо перед лицом. 47. Очерчивание руками энергетического круга между ногами и перед телом Зафиксируйте неподвижно колени и до предела напрягите подколенные сухожилия. Наклоните корпус вперед — так, чтобы голова находилась почти на уровне коленей, а руки свободно свисали вниз. Скрестите руки в запястьях — левое предплечье должно лежать поверх правого. Скрещенные руки отведите назад, в область между ног (Рис. 207), и из этого положения опишите одновременно обеими руками перед лицом круги наружу. По завершении этих движений руки должны быть вытянуты вперед и скрещены; левое запястье лежит поверх правого (Рис. 208). Из этого положения обеими руками одновременно опишите круги вовнутрь — при этом руки возвращаются в исходное положение со скрещенными запястьями, как и в момент начала выполнения этого движения. Затем правое запястье разместите поверх левого и все движения повторите еще раз. 48. Три пальца на полу Одновременно с глубоким вдохом поднимите руки над головой. С глубоким выдохом опустите руки до самого пола. Колени должны быть выпрямлены и зафиксированы, а подколенные сухожилия до предела напряжены. Указательным и средним пальцами каждой руки коснитесь пола в тридцати сантиметрах перед ступнями ног, а затем опустите на пол и большие пальцы (Рис. 209). Задержитесь в этом положении и сделайте глубокий вдох. Затем выпрямитесь и поднимите руки над головой. Опуская руки на уровень талии, сделайте выдох. 49. Суставы пальцев рук лежат на пальцах ног Одновременно с глубоким вдохом поднимите руки над головой. С глубоким выдохом наклонитесь и коснитесь пола. Зафиксируйте неподвижно колени, а подколенные сухожилия до предела напрягите. Суставами пальцев рук прикоснитесь к верхней поверхности пальцев ног и завершите выдох (Рис. 210). Задержитесь в этом положении и сделайте глубокий вдох. Затем выпрямитесь и поднимите руки над головой. Опуская руки на уровень талии, сделайте выдох. 50. Поднимание энергии от пола с помощью дыхания Одновременно с глубоким вдохом поднимите руки над головой. Согните колени. С выдохом поверните корпус влево и наклонитесь как можно ниже. Кисти рук, ладонями вниз, поместите по обе стороны от левой ступни — правая рука при этом должна находиться перед ступней, а левая позади нее. Затем обеими кистями выполните пять синхронных движений вперед и назад, после чего закончите выдох (Рис. 211). Сделайте глубокий вдох, выпрямитесь и поднимите руки над головой. Корпус поверните вправо и начните выдох, наклоняясь как можно ниже. Кисти рук, ладонями вниз, разместите по обе стороны от правой ступни; выполните обеими кистями пять движений вперед и назад и закончите выдох. Сделайте еще один глубокий вдох, выпрямитесь и поднимите руки над головой. Корпус поверните вперед, опустите руки и завершите выдох. *** РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И ПРАВОГО ТЕЛА: СЕРИЯ ДЛЯ РАЗОГРЕВА . При выполнении всех магических пассов этой серии рекомендуется настроиться на разделение левого и правого энергетического тела, а не просто механически противопоставлять левую сторону физического тела его правой стороне. Конечным результатом соблюдения этой рекомендации должна стать полная неподвижность того тела, которое не участвует в движении. При этом должны быть задействованы все его мышцы. В данном случае речь идет не о физической активности, а о специфическом воздействии сознания на мускулатуру. Перед практикующим встает нелегкая задача. Неподвижность не участвующего в выполнении движений тела должна распространиться и на голову — точнее, на соответствующую сторону головы. Конечно, неподвижности половины лица и головы добиться гораздо труднее, нежели остального тела — но со временем, при условии постоянной практики и должного упорства, эта задача, несомненно, окажется разрешимой. Серия для разогрева разделена на четыре группы. Первая группа: пробуждение энергии в левом и правом теле Первая группа включает шестнадцать магических пассов, которые пробуждают энергию левого и правого тела — по отдельности, независимо друг от друга. Каждый магический пасс выполняется попеременно левой и правой рукой, а в некоторых случаях — обеими руками одновременно. Однако руки ни в коем случае не должны выходить за разделяющую оба тела вертикальную линию. 1. Собирание энергии от левого и правого тела в шар с последующим, разбиванием, его тыльной стороной кисти руки Опишите левой рукой перед корпусом два круга вовнутрь. Ладонь при этом направлена вправо и слегка согнута, а все мышцы руки напряжены (Рис. 212). С силой нанесите тыльной стороной кисти удар влево, как бы проламывая вершину шара, собранного перед этим круговыми движениями руки (Рис. 213). Удар следует наносить в точку, отстоящую от тела на расстояние вытянутой руки, на высоте чуть выше уровня плеч, под углом сорок пять градусов. При нанесении удара все мышцы тела должны быть напряжены — так же, как и мышцы рук, — что позволит контролировать удар. Ударное воздействие должно ощущаться в области поджелудочной железы, селезенки, а также левой почки и надпочечников. Повторите описанные движения для правой стороны — их воздействие должно ощущаться в области печени, правой почки и надпочечников. 2. Собирание энергии левого и правого тела в круг, который затем пробивается кончиками пальцев Выведите левое предплечье перед корпусом, перпендикулярно телу. Запястье должно оставаться прямым, ладонь руки — обращена вправо, пальцы направлены вперед, а большой палец зафиксирован. Как и при выполнении предыдущего магического пасса, опишите предплечьем два круга, двигая его влево и вверх, до уровня плеча, а затем вправо и вниз, к центральной части корпуса (Рис. 212). Затем быстро отведите локоть до предела назад и сделайте резкий укол вперед, пробив кончиками пальцев описанный предплечьем круг (Рис. 214). Локоть снова быстро отведите до предела назад, чтобы увеличить силу последующего удара, а затем еще раз нанесите рукой укол вперед. Повторите описанные движения правой рукой. 3. Подъем левой и правой энергии вверх Слегка согните ноги в коленях. Затем поднимите левое колено на уровень поджелудочной железы, вытянув стопу носком к полу. Одновременно резко согните левую руку в локте, под углом сорок пять градусов к корпусу. Локоть должен быть плотно прижат к телу. Движения ногой и рукой выполняйте синхронно (Рис. 215). Повторите те же движения правой ногой и правой рукой. Энергия имеет тенденцию опускаться вниз, и очень важно заставить ее подняться к средней части тела. Шаманы считают, что левое тело управляется областью поджелудочной железы и селезенки, а правое — областью печени и желчного пузыря. Поднимая энергию снизу вверх, можно насытить ею каждый из упомянутых энергетических центров. 4. Давление вверх и вниз Поднимите левый локоть сбоку от корпуса на уровень плеча — рука согнута в локте под прямым углом, предплечье расположено вертикально, кисть сжата в кулак и до предела согнута внутрь (Рис. 216). Используя локоть в качестве точки вращения — для чего его следует удерживать неподвижно в исходном положении, — наклоните предплечье вниз, в область, расположенную перед солнечным сплетением (Рис. 217), а затем снова верните в исходное положение. Такое же движение выполните правой рукой. Этот магический пасс используется для пробуждения энергии, расположенной вдоль дуги между двумя точками, первая из которых находится чуть выше головы над левым плечом, а вторая — выше солнечного сплетения. 5. Поворот внутрь Первая часть этого магического пасса в точности соответствует первой части предыдущего, но вместо наклона предплечья вниз опишите им полный круг по направлению вовнутрь, используя локоть в качестве точки вращения (плечо расположено под углом сорок пять градусов к корпусу). Высшая точка круга должна находиться над левым плечом, чуть выше уха. Запястье вращается одновременно с предплечьем (Рис.218). Выполните такое же движение правой рукой. 6. Поворот наружу Этот магический пасс почти идентичен предыдущему, за исключением того, что левое предплечье описывает круг в обратном направлении — не вправо, а влево (Рис. 219). Такую траекторию движения дон Хуан называл кругом, направленным наружу, а обратную, как в предыдущем магическом пассе, — кругом, направленным внутрь. Выполните такое же движение правой рукой. Активизируемая этим пассом энергия является частью энергетической дуги, с которой мы работали при выполнении двух предыдущих пассов. Четвертый, пятый и шестой магические пассы этой группы следует выполнять вместе, один за другим. люди обладают огромными скрытыми запасами неиспользуемой энергии, расположенными на периферии внутренней части их светящихся сфер. Указанные магические пассы пробуждают и активизируют энергию, рассеянную двумя центрами жизненности, один из которых расположен вокруг печени, а другой — вокруг поджелудочной железы. В результате этого энергия, долгое время остававшаяся в "подвешенном" состоянии, начинает опускаться в нижнюю часть светящейся сферы. 7. Высокие удары кулаками Выведите обе руки перед корпусом на уровне плеч: локти должны быть согнуты, кисти сжаты в кулаки, а ладони обращены вниз. Левой рукой нанесите короткий, без замаха, удар вперед; перед ударом локоть не следует отводить назад. Верните левую руку обратно, после чего нанесите удар правой рукой и тоже верните ее в исходное положение (Рис. 220). Удары кулаками должны наноситься при помощи мышц живота, рук и лопаток. 8. Низкие удары кулаками Согните руки в локтях под прямым углом и удерживайте локти на уровне талии, на расстоянии три-пять сантиметров от тела. Кисти рук должны быть сжаты в кулаки. Левым кулаком нанесите короткий удар вперед, одновременно сокращая мышцы живота, руки и лопатки (Рис. 221). Сразу же верните предплечье в исходное положение, как будто удар вызвал противодействие, отбросившее руку назад, и выполните такой же удар правой рукой. Как и при выполнении предыдущего пасса, удары должны наноситься без замаха, то есть локти перед ударом не нужно отводить назад; сила удара обеспечивается исключительно сокращением мышц живота, рук и лопаток. 9. Описание круга согнутыми в суставах пальцами Расположите локти по бокам от корпуса на уровне талии — запястья должны быть прямыми, ладони обращены друг к другу, пальцы до предела согнуты во втором суставе. Большие пальцы должны быть прижаты к верхнему ребру ладони со стороны указательного пальца(Рис. 222). Сделайте левой рукой дугообразное движение вперед и вниз: левая кисть описывает круг в вертикальной плоскости, а суставы пальцев как бы "скребут" по воображаемой поверхности, находящейся перед корпусом (Рис. 223). Выполните такое же движение правой рукой. Для придания этому пассу силы мышцы живота должны быть до предела напряжены. 10. Разравнивание энергии перед корпусом Поднимите кисть левой руки выше уровня головы (ладонь при этом обращена вперед). Затем скользящим движением, с наклоном, как бы разглаживая воображаемую поверхность, опустите ладонь вперед и вниз на уровень поджелудочной железы и селезенки. Не останавливаясь, заведите ее назад, за спину; корпус поверните влево, чтобы полностью вытянутая рука могла пройти над головой. Потом кисть руки, ладонью к полу, с большим усилием опустите вниз, словно надавливая на некую упругую поверхность, находящуюся перед областью поджелудочной железы и селезенки (Рис. 224). Выполните такие же движения правой рукой, но в конце надавливайте ладонью на воображаемую поверхность, расположенную перед областью печени и желчного пузыря. 11. Нанесение удара по энергии восходящим движением кулака Слегка поверните корпус влево, давая возможность левой руке описать два круга назад. Круговые движения выполняйте следующим образом: ведите руку вперед, затем вверх, над головой и за спину, где ладонь слегка поверните внутрь, как бы зачерпывая что-то за спиной (Рис. 225). Выполнив рукой два оборота, нанесите кулаком удар снизу вверх в область перед лицом (Рис. 226). В той же последовательности выполните магический пасс правой рукой. 12. Нанесение мощных ударов перед левым и правым телом Слегка поверните корпус влево, чтобы левая рука могла описать полный круг. Движение начните из исходного положения сбоку от бедра. Ведите руку сначала назад, затем над головой, вперед, и верните ее в исходное положение сбоку от бедра, слегка повернув при этом запястье, словно зачерпывая ладонью что-то вязкое (Рис. 227). Из исходного положения выполните рукой пол-оборота назад и вверх. Когда рука окажется над головой, сожмите кулак и с силой нанесите его основанием удар в точку, находящуюся впереди и чуть выше поджелудочной железы и селезенки (Рис. 228). Такие же движения выполните правой рукой. 13. Описание двух кругов энергии и разбивание их в области пупка Поднимите одновременно обе руки вверх перед корпусом, разведите в стороны и легким скользящим взмахом опишите ими круг. Затем сделайте перед корпусом круговые движения под углом сорок пять градусов — траектория рук напоминает очертания крыльев (Рис. 229). Мощным ударом обеих рук разбейте круги у самого основания, на уровне пупка. Кисти должны быть отогнуты назад, под прямым углом к предплечьям (пальцы при этом направлены вперед). В конечной точке удара расстояние между ладонями должно составлять около пятнадцати сантиметров (Рис. 230). 14. Очерчивание двух кругов энергии движением указательных и средних пальцев Разведите насколько возможно указательные и средние пальцы обеих рук, при этом большие пальцы должны прижимать безымянные и мизинцы к ладоням. Сделайте обеими руками синхронные круговые движения. Из исходного положения сбоку от корпуса руки движутся вверх,выше головы, затем в обе стороны от корпуса и назад, под углом сорок пять градусов (Рис. 231). Когда круг будет почти завершен, сожмите пальцы в кулаки, выдвинув вторые суставы средних пальцев вперед. Нанесите удар кулаками, обращенными ладонями к телу, вперед и вверх, на уровень подбородка (Рис. 232). 15. Пробуждение энергии вокруг висков Медленно вдохните. Одновременно с началом выдоха поднимите руки над головой — сжатые в кулаки кисти обращены тыльной стороной к корпусу. Из этого положения тыльными сторонами кулаков нанесите удар вниз, в точку чуть выше уровня бедер (Рис. 233). Затем поднимите предплечья через стороны вверх, описывая ими полукруг. Движение завершите, когда кулаки окажутся в десяти-пятнадцати сантиметрах перед лбом и на таком же расстоянии друг от друга. Внутренние части кулаков обращены наружу (Рис. 234). Все еще продолжая выдох, приблизьте кулаки к вискам и на мгновение коснитесь их. Корпус при этом немного отклоните назад, для чего слегка согните колени — это позволит увеличить силу последующего удара. После этого нанесите мощный удар вниз и назад. Удар следует наносить одновременно обеими руками, тыльными сторонами кулаков, по обе стороны от корпуса (Рис. 235). В момент удара завершите выдох. 16. Выбрасывание маленького круга энергии из области перед корпусом Из исходного положения сбоку от бедра отведите левую руку в сторону — ладонь при этом обращена к корпусу. Опишите левым предплечьем маленький круг, одновременно поворачивая кисть ладонью вниз, приближая ее к области поджелудочной железы и селезенки и далее перемещая влево, на уровень талии (Рис. 236). Резко отведите локоть назад и сожмите кулак — он должен быть направлен внутренней стороной вниз. Затем нанесите кулаком резкий удар вперед, как будто пробивая описанный рукой круг (Рис. 237). Движение следует выполнять без задержки, при сжатии кулака рука не должна останавливаться. Кульминацией этого пасса служит удар. В этот момент центр жизненности, расположенный вокруг поджелудочной железы и селезенки, получает сильный импульс. Выполните такое же движение правой рукой — в этом случае удар придаст импульс печени и желчному пузырю.
  11. я Глава 7. Как наладить связь с Высшими Силами. Когда Вы сделаете это, ваш бессознательный разум действительно начнет работать, помогая Вам. Ключ в том, чтобы заставить механизмы приоритизации Вашего мозга сосредотачиваться на том, что Вы осознанно хотите, а не на том, на чем они обычно сосредоточены. Обычно, наше бессознательное выучивается игнорировать нашу осознанную информацию. Оно просто не обращает внимания. Найдя Точку Связи, Вы выработаете очень эффективный способ привлечь и удерживать внимание Вашего бессознательного. Как Вы обычно приоритизируете: - через повторение. - в ситуациях, связанных с выживанием. Соединив Точку Связи с повторением, Вы сможете создать мощный бессознательный фокус на достижении любой цели. Точка Связи с Сознательными силами. Ваша запрограммированная потребность в выживании может фактически помочь Вам достичь всего, чего Вы хотите на духовном пути. Если опыт самовоспоминания дает человеку осознанную связь с работой Высшего эмоционального центра (самосознание), то ситуации, связанные с выживанием, стимулируют работу Высшего интеллектуального центра, являющегося центром объективного понимания и осознанной связью с силами Космического Разума. Чтобы создать пусковой механизм подобной биологической обратной связи, я проведу Вас через воображаемый опыт, который запускает ваш естественный механизм выживания, выделяет этот опыт, концентрирует его в сознательно доступный пусковой механизм и называет его Вашей Точкой Связи. После этого, всякий раз, если Вы соедините что-либо воображаемое или реальное с Точкой Связи, ваш бессознательный ум придаст этому очень высокий и продленный приоритет. Так Вы свяжете вашу цель с тем, что ваше бессознательное считает важным. А когда Вы используете повторение, чтобы увеличить эту приоритизацию, Вы создадите в себе сильнейший импульс к достижению Вашей цели. С Вашей бессознательной системой, настолько сосредоточенной на Вашей цели, Вы будете продвигаться очень быстро, Вы будете беспрепятственно продвигаться к достижению Вашей Цели. Уровни опыта. Что Вы испытываете, когда ваше бессознательное приоритизирует вашу жизнь? Когда механизм приоритизации Вашего бессознательного работает, Вы испытываете это на многих уровнях:... Внутренний опыт ассоциируется с прямым интуитивным знанием. Он включает в себя Присутствие, осведомленность об Истинном Я. Когда говорят «быть верным самому себе», то речь в идеале идет именно об этом состоянии Я Есть. Для того чтобы эффективно выделить опыт работы механизма приоритизации, Вам нужно стать осведомленными о нем на всех четырех уровнях. Чтобы сделать это, я активизирую ваш бессознательный механизм приоритизации и помогу Вам осознать его на всех этих уровнях во время процесса Локализации Точки Связи. Для этого от Вас потребуется создание определенного воображаемого опыта. Как найти Точку Связи. Готовы? Процесс локализации Точки Связи обычно занимает примерно сорок минут - час и связан с проживанием ситуации, которая стимулирует все уровни опыта. Он является обязательным, если Вы хотите приоритизировать все уровни Вашей Цели. Иначе, Вы, возможно, достигните умственного или эмоционального результата без физического или внутреннего (Истинного Я) - то есть просто будете воображать себя Пробужденным. ЕДИНСТВЕННАЯ ситуация, в которой наше бессознательное надежно активизирует все уровни опыта надлежащим образом - это когда наша жизнь находится под угрозой. Именно поэтому Вы будете представлять время незадолго до Вашей смерти. Поскольку ваше бессознательное не различает воображаемые и «реальные» ситуации, оно будет реагировать на этот воображаемый опыт, вызывая реакции, связанные с выживанием. Не беспокойтесь. Это не более реально, чем современное Зй-кино, где ваше бессознательное порой реально считает, будто Ваша жизнь находится под угрозой. Но когда мы определим местонахождение Точки Связи, удостоверьтесь, что ваше бессознательное принимает ее за реальность. Эта воображаемая ситуация особенно хорошо работает для стимулирования внутреннего уровня (Истинного Я, которое без самовоспоминания вообще неприметно), поскольку только в подобной ситуации люди обычно и уходят в самосозерцание. расслабьтесь. Это -безопасный процесс. Просто следуйте инструкциям. Процесс этот не трудный, потому что бессознательный ум имеет опыт этих энергий. Итак, Вы будете представлять, что движетесь все ближе и ближе к моменту Вашей смерти, сосредотачиваясь одновременно на делах внешнего мира и на внутреннем мире, который включает в себя эмоции, мысли и интуитивное знание. По мере того, как Вы приближаетесь к воображаемой смерти, Вы ощутите мощные многоуровневые энергии, наполняющие Вас. Затем Вы сольете их в едином фокусе. Этот единый фокус физических, эмоциональных, умственных и внутренних энергий и есть Ваша Точка Связи с Высшими Силами, опыт работы Высшего интеллектуального центра (хотя бы потенциально). Скоро Вы испытаете одно из самых замечательных переживаний в Вашей жизни - то, которое даст Вам путь к созданию Себя. Локализация Точки Связи. ... 1. Расслабьтесь и опомнитесь, будьте в настоящем, сфокусируйтесь на дыхании. Скажите себе мысленно: «Пусть этот процесс, пройдет путями наивысшего блага для меня и всех его участников». Осознайте себя и свое окружение. Побудьте некоторое время в тишине. 2. Начните представлять, каково бы это было, если бы Вам осталось жить 30 дней. Представьте, что через 30 дней Вы перестанете существовать на этой планете. Каково это - последний месяц жизни? Осознайте: - где вы? - что Вы видите вокруг вас? - какие звуки Вы слышите? - слышите тишину? - Вы двигаетесь или неподвижны? - что чувствует ваше тело, которому осталось жить только 30 дней? - почувствуйте сердцебиение и дыхание, которые не будете чувствовать через 30 дней. - есть ли запахи? - или вкус? - какие они? И есть ли чувство того, что Вы ближе к тому, кто Вы на самом деле есть? Истинный вы? Вы, который выше Вашего тела, эмоций и ума? 3. Теперь, всего с 30 днями жизни, всего с 720 часами оставшейся жизни, вспомните о 3-5 самых важных вещах, которые Вы хотите сделать, и запишите их на листе бумаги под заголовком «30 дней». 4. Теперь отложите ручку, расслабьтесь и переместитесь в воображаемом настоящем в точку, когда Вам останется жить только 7 дней, только 168 часов. Представьте, что через 7 дней Вы перестанете существовать на этой планете. Не увидите больше Ваших любимых мест. Каково это - последних 7 дней жизни? Осознайте: - где вы? - что Вы видите вокруг вас? - какие звуки Вы слышите? - слышите тишину? - Вы двигаетесь или неподвижны? - что чувствует ваше тело, которому осталось жить только 7 дней? - почувствуйте сердцебиение и дыхание, которые не будете чувствовать через 7 дней. - есть ли запахи? - или вкус? - какие они? И есть ли чувство того, что Вы ближе к тому, кто Вы на самом деле есть? Истинный вы? Вы, который выше Вашего тела, эмоций и ума? 5. Теперь, всего с 7 днями жизни, всего с 168 часами оставшейся жизни, вспомните о 3-5 самых важных вещах, которые Вы хотите сделать, и запишите их на листе бумаги под заголовком «7 дней». 6. Теперь отложите ручку, расслабьтесь и переместитесь в воображаемом настоящем в точку, когда Вам останется жить только 1 день, только 24 часа. Представьте, что через 24 часа Вы перестанете существовать на этой планете. Не будет с Вами больше Ваших друзей. Они продолжат жить, а Вы уйдете. Каково это, когда остается жить только 24 часа? Осознайте: - где вы? - что Вы видите вокруг вас? - какие звуки Вы слышите? - слышите тишину? - Вы двигаетесь или неподвижны? - что чувствует ваше тело, которому осталось жить только 24 часа? - почувствуйте сердцебиение и дыхание, которые не будете чувствовать через 24 часа. - есть ли запахи? - или вкус? - какие они? И есть ли чувство того, что Вы ближе к тому, кто Вы на самом деле есть? Истинный вы? Вы, который выше Вашего тела, эмоций и ума? 7. Теперь, всего с 24 часами жизни, всего с 1440 минутами оставшейся жизни, осознайте 3-5 самых важных вещей, которые Вы хотите сделать, и запишите их на листе бумаги под заголовком «1 день». Теперь ощутите физические, эмоциональные и ментальные энергии, которые Вы испытываете... и внутренние энергии того, кто Вы есть и были всю эту жизнь. Насколько силен этот опыт? Насколько ясен? Почувствуйте все те могущественные энергии, циркулирующие в вас. Теперь запишите их описание на бумаге. 8. Теперь отложите ручку, расслабьтесь и переместитесь через воображаемое время в точку, когда Вам останется жить только 1 час, всего 60 минут. Только это короткое время Вы просуществуете в теле, эмоциях и уме, которые Вы носили через эту жизнь со всеми ее радостями и испытаниями. Через 60 минут Вы просто прекратите свое существование на этой планете. Вы уже можете почувствовать уход. Ваши любимые продолжат жить, а Вы уйдете. Не будет для Вас больше закатов и рассветов, ни голосов Ваших любимых, ни Вашего собственного голоса, ни тела. Те, что с Вами сейчас, останутся здесь без Вас... Каково это - последний час жизни? Осознайте: - где вы? - что Вы видите вокруг вас? - какие звуки Вы слышите? - слышите тишину? - Вы двигаетесь или неподвижны? - что чувствует ваше тело, которому осталось жить только 1 час? - почувствуйте сердцебиение и дыхание, которые не будете чувствовать через 1 час. - есть ли запахи? - или вкус? - какие они? И есть ли чувство того, что Вы ближе к тому, кто Вы на самом деле есть? Истинный вы? Вы, который выше Вашего тела, эмоций и ума? Вы, который источник Вашего единства? Заметьте, как силен внутренний опыт - Ваши физические, эмоциональные и ментальные энергии, которые Вы испытываете. И насколько сильны внутренние энергии того, кто Вы истинно Есть и были всю эту жизнь, Истинного Я. Насколько силен опыт? Насколько чист? Насколько полон? Что это за опыт, настолько близкий к концу Вашего времени на Земле? 9. Почувствуйте все эти энергии, циркулирующие через Вас и фокусирующиеся на одной единственной точке на вершине. Испытывайте эту точку. Возможно, это знакомый, но более сильный опыт. Пусть эта точка наберет интенсивность. 10. Теперь представьте, что окружаете эту точку сферой внимания. Осознайте, что Вы не одни и за Вашей жизнью и переходом наблюдают Высшие Сознательные Силы. Они ответственны за выполнение плана, о котором Вы даже не подозреваете и масштаба которого не можете понять. Но то, что Вы понять можете - это то, что Они реально существуют в Вашей жизни. 11. Донесите этот опыт до Ваших чувств, живущих в центре Вашей груди. Испытайте, как он становится частью вас. Когда Вы это делаете, скажите себе, беззвучно говоря в ту же точку в центре груди: «Это то, что я называю моей Точкой Связи с Высшими Силами». «Это то, что я называю моей Точкой Связи». «Это то, что я называю моей Точкой Связи». Теперь вдохните все это и сделайте частью себя. 12. А теперь снова, в Вашем воображении, донесите это осознание со всеми теми энергиями внутри до центра Вашей груди, до эмоционального центра. Когда Вы это делаете, скажите себе, беззвучно говоря в ту же точку в центре груди: «Это то, что я называю моей Точкой Связи с Высшими Силами». «Это то, что я называю моей Точкой Связи». «Это то, что я называю моей Точкой Связи». Теперь вдохните все это и сделайте частью себя. 13. Теперь сфокусируйтесь на этой точке, где все физические, эмоциональные, ментальные и внутренние энергии сконцентрированы, на Вашей Точке Связи. Теперь представьте, что окружаете вашу Точку Связи сферой внимания. Когда делаете это, скажите внутренне, обращаясь к Вашему бессознательному: «Это моя Точка Связи с Высшими Силами. Пусть все, что я соединяю с ней, будет иметь очень высокий и продленный приоритет. И пусть это будет для моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Теперь вдохните и сделайте это частью вас. 14. Теперь снова представьте, что окружаете вашу Точку Связи сферой внимания. Когда делаете это, скажите внутренне, обращаясь к Вашему бессознательному: «Это моя Точка Связи с Высшими Силами. Пусть все, что я соединяю с ней, будет иметь очень высокий и продленный приоритет. И пусть это будет для моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Теперь вдохните и сделайте это частью вас. 15. Теперь создайте Аффирмацию, записав детальное описание Вашей Точки Связи и Вашего опыта ее на листе с заголовком «Точка Связи с Высшими Силами». Отметьте, где она находится, физический опыт, эмоции, мысли и интуитивное познание себя, как сознательного проводника Космического Разума и его конструктивных сил добра. 16. Воссоздайте ваше переживание Точки Связи. Теперь позвольте визуальному символу, представляющему ее, появиться в Вашем уме. Примите все, что появилось. 17. Зарисуйте его на листе, озаглавленном «Символ Точки Связи». Не важно, если он получится не совсем аккуратным. 18. Теперь сфокусируйтесь на Точке Связи. Когда опыт будет ясным, соедините символ и Точку Связи в единое неделимое целое. Сфокусируйтесь Точке Связи и символе, соединенном с ней. Окружите их сферой внимания и скажите мысленно в Точку Связи: «Это моя Точка Связи и, совмещенный с ней, мой символ, который представляет мою Точку Связи». «Пусть, когда я думаю или говорю себе о Точке Связи и когда я представляю или смотрю на рисунок Точки Связи, я буду испытывать очень четкий и мгновенный сознательный и бессознательный опыт моей Точки Связи. Пусть это будет происходить путями наивысшего блага для меня и всех участников». Вкладывайте в слова энергию и глубину переживания. Вдохните и сделайте все это частью себя. 19. Теперь представьте символ, воссоздайте ваш опыт Точки Связи и скажите мысленно: «Это моя Точка Связи. Пусть все, что я связываю с ней, будет иметь очень высокий и продленный приоритет. И пусть это будет для моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Теперь вдохните и сделайте это частью вас. 20. Теперь сфокусируйтесь внутри Вашей Точки Связи и наблюдайте. Есть ли физический, эмоциональный или умственный опыт, соединенный с ней, который связан с грустью, разочарованием или чувством потери? Если так, то потоком внимания, идущего в вашу Точку Связи, смойте весь нежелательный опыт. Делайте это до тех пор, пока негативный опыт не будет смыт или заменен на позитивный полностью, пока только радость, любовь и гармония не останутся. 21. Очень постепенно и мягко, медленно, с Вашей скоростью, соединяйте этот опыт с Вашим обычным уровнем осознанности. Не торопитесь, разворачивая ваш внутренний опыт на внешний. Будьте бережны с собой. Что если Вы не смогли найти свою Точку Связи? Если Вы нашли нечто, что могло бы быть Точкой Связи, это наверняка она. Видите ли, Ваша Точка Связи: - не обязательно такая, как Вы ожидаете; - редко очень впечатляюща или очень очевидна. Когда Вы просите ваше бессознательное дать Вам нечто, оно обязательно что-то дает. Часто это нечто знакомое. Трюк в том, чтобы быть сознательно чувствительным к тому, что бессознательное дает вам, уделяя внимание тому, что дано, даже если это знакомо. Как сказал один человек: «Боги всегда здесь, это мы ищем их где-то в другом месте». Как использовать Точку Связи? Теперь, когда Вы локализовали Вашу Точку Связи, что с ней делать? Обыкновенно, использование Точки Связи включает в себя создание опыта того, что Вы собираетесь достигнуть, и связывание его с Вашей Точкой Связи. Очень важно всегда завершать процесс с инструкцией «наивысшей добродетели». Вначале легче всего будет обнаруживать Точку Связи, читая ее описание или глядя на ее символ и фокусируясь на ней. Не волнуйтесь, если воссоздание опыта будет поначалу требовать времени - практика создает совершенство. Осознание связи с Сознательными Силами еще никому не вредило - фактически это самое большое чудо в Вашей жизни после вспоминания Себя. Человек - одновременно один из нас, живущих здесь, на Земле, и один из Них, тех, что за завесой.
  12. Опыт просветления - Вишну Дэв Полностью - тут: http://cl.rushkolnik.ru/docs/7840/index-16459.html Его перу принадлежит множество исследовательских статей, очерков, трактатов и книг. Наиболее известные из них: • «Сутра сердца йогической практики» («Йога Садхана Хридайя Сутра») • «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани») • «Песни Пробужденного» • «Сокровище зеркала безмятежного океана» С 2000 г. живет в монастырском поселении йогов «Дивья-лока» в СНГ. В Монастыре проводит различные учебные семинары по пяти разделам (янтрам) Лайя-йоги: • Йога звука • Йога света • Йога сновидений • Кундалини-йога • Йога созерцания (Лайя-йога) Кто «я»? Существует ли реально воспринимающий? Каков его цвет и форма? Мудрец, превзойдя низшие пути, ищет Первоначальную Основу — «Я», субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый. Пусть самоисследованием он отсечёт корень «Я», пусть он ищет и найдет то, на что нельзя опереться. Тогда сознание становится живым, распахнутым, словно обнаженным. Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания, йог день и ночь живёт, благоговейно удивляясь миру. Он подобен невинному ребёнку, который не научен выбирать. «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» Похоже, медитация идет успешно. Я без труда останавливаю мысли и осознаю пустое пространство перед собой (чит-акаша). Сознание напоминает ровную гладь озера. Если я удерживаю такое сознание долго, оно начинает углубляться и расширяться. В голове постоянное давление, когда оно в аджна-чакре, я вижу неяркий серебристо-белый свет, когда в сахасрара-чакре — желто-оранжевый. В это время мое сердце бьется неритмично, иногда останавливаясь от двух до двадцати секунд. Дыхание также останавливается. Всякий раз при мысли: «Я не дышу» меня охватывает страх, я начинаю задыхаться. Что делать? Я стараюсь не думать о теле, сердце и дыхании. Надо продолжать медитацию и удерживать бесконечное пространство внутри и вне себя, осознавая его, и не допускать ни одной посторонней мысли. Нужно превзойти эту привязанность. «Я не есть это тело, я не есть это тело, я — бесконечное сознание». Медитирую по пять-шесть часов в день в сидячей позе, остальное время — выполнение техники ходьбы. Новая проблема — жуткий страх смерти. Когда сердце и дыхание останавливаются, я чувствую, как проваливаюсь в темноту и растворяюсь в ней. Этот мир уходит, чувства уходят, тело уходит, ум уходит. Что же от меня останется? Я не могу преодолеть этот страх. И раньше мне приходилось много раз покидать физическое тело во время выходов в Астральный мир. Я делал это за счет энергии Кундалини или силы воли в подсознании. Это был перенос сознания в другое, более тонкое тело, имеющее форму, в другой реальный мир — бардо. Здесь другое: остается только тонкое чувство «я», тонкое осознание, не имеющее формы. Это то, что называют Мир Без Форм, Каузальный мир. Если мы входим в средний и нижний Каузальный мир, темнота указывает на недостаток заслуг. Когда испытываю верхний Мир Без Форм, Пустоту со светом, верхний Каузальный мир, где действует наше Истинное «Я», имеющее отношение к аджна-чакре, я останавливаю его из-за страха смерти. Как глупо! Иметь возможность войти в самадхи и препятствовать этому из-за страха смерти. Я ничего не могу сделать с этим страхом. Раньше я и не подозревал, насколько я цепляюсь за свои пять оболочек: физическое тело, чувства, ощущения, образы, сформированный опыт. Учитель предупреждал, что это будет большой трудностью, но я не подозревал, что настолько большой! Раз за разом я иду на компромисс и прекращаю медитацию, препятствую самадхи. Это и есть недостаток заслуг и знания текстов. Я чувствую себя никчемным практикующим и поддаюсь депрессии. Так никогда не достичь Освобождения. Значит, в момент смерти я буду бояться, а страх — это утрата контроля. На уровне поверхностного сознания мы часто говорим: «Я не есть это тело», «Я не привязан ни к чему», «Человек обязательно умрет». Однако, говорить и испытывать — совершенно разные вещи. Я со злой иронией вспоминаю эти слова. Как легко мы жонглируем терминами и словами, которых никогда не испытывали сами, хотя с точки зрения жертвования Истины это совершенно необходимо делать. Я вспоминаю суфийскую притчу о ручье, который захотел пересечь пустыню, но был остановлен песками. Пески ему сказали: «Мы живем здесь давно, тысячи лет. Никто еще не пересекал пустыню обычным способом. Чтобы пересечь пустыню, ты должен стать другим, должен исчезнуть, испариться. Тогда ветер подхватит тебя, и ты пересечешь пустыню облаком, затем вновь вернешься на землю. До тебя все так делали». В этой притче суфии описали процесс достижения самадхи. Ручей сомневался и боялся, но другого выхода не было. Он принял решение измениться и пересек пустыню. Мне нужно измениться. Нужно перейти в это другое состояние, подобное облаку чистого сознания. Тогда я преодолею пустыню сансары. Раз за разом я испытываю задержку дыхания, ощущение утраты тела и переход в необъяснимое состояние вне времени и пространства. Это длится все дольше и дольше. Я никогда не испытывал ничего подобного, это трудно выразить словами. Изо всех сил пытаюсь осознавать себя в этом состоянии и преодолеть страх. Я понимаю, что это равноценно смерти. Но иногда серебристо-белый свет начинает освещать то внутреннее пространство, в котором я нахожусь. Страх уходит, на его место приходит блаженство (ананда) и отрешенность. Мне удалось преодолеть этот барьер! Новое ощущение — Пустота. Переживание Мира Без Форм трудно передаваемо. «Экстаз», «сверхсознание», «свобода» — это невыразительные термины! Этот опыт сильно меняет мое сознание. Я изумляюсь тому величественному миру, который открывается внутри меня. Как я мог раньше его упускать? Фактически все, кроме медитации, воспринимается как пустая трата времени. Во время медитации пришло сильное чувство «Я — Бог» или «Я — Брахман». Это даже не чувство, а реальное восприятие себя как Творца Вселенной. Когда я впервые ощутил это, я едва не закричал от восторга. Такое ощущение, что одним движением пальца вы можете сотворить мир. Возвратившись в поверхностное сознание, я вспомнил, что где-то читал, что это четвёртый уровень Освобождения. Ум, недействующий во время самой медитации, включается после нее, осмысливает пережитое. Мое сознание во сне не прерывается, хотя и не такое ясное, как в обычном состоянии. Чаще всего во сне я испытываю бесконечное пространство и осознаю его с помощью сверхподсознания. В общем, во сне медитация продолжается. Я замечаю, что осознаю себя каждую секунду, каждый миг. Осознается каждое движение, действие, в которых я продолжаю медитировать, и это приносит радость. Контакт со сверхподсознанием не прерывается! Весь мир, кажется, переполнен блаженством и экстазом! Как же я не замечал этого! Вся моя жизнь до практики, кажется, прошла в бессмысленном, бессознательном состоянии, словно я и не жил вовсе или спал, был околдован. Бог — моё сердце! Бог — моя плоть! Бог — мои мысли! Бог! Бог! Бог! О, Господь! Невероятно! Тебя тысячи Будд своим светом слепят каждый миг. Сомны богов мириадов небес тебе песни о Дхарме поют. И ты ещё смеешь страдать, человек?! Ночью я осознавал себя во сне и видел сияющую сферу Света. Сначала это были словно куски золотисто го света, которые затем словно слились в один огромный шар или сферу. Я был очарован и восхищен видением. Во время снов я продолжал осознавать себя, менялся лишь мир, в котором я делал это. Какое счастье, счастье, счастье БЫТЬ ВСЕМ !!! Во время вечерней медитации и самадхи пришло очень четкое осознание иллюзии себя как личности и того, что все мы слиты в Каузальном мире, т.е. что имеем общее сверхсознание. Следовательно, потери, расставание, смерть — все это иллюзия. Глубоко внутри мы едины на уровне сознания. Вот то, о чем говорил Будда : «Заблуждается тот, кто говорит, что Татхагата приходит и уходит, ибо Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит». Это вспыхнуло в сознании молнией, а словами это передать трудно. Такое чувство, что хочется кричать: «Как же я раньше этого не замечал! На что я тратил свою жизнь?! Ведь оно здесь есть и всегда было. Это бесконечное сознание, переполняющее вас экстазом, и его не нужно достигать, его нужно лишь открыть в себе. Это словно ожерелье на шее, которое вы ищите где-то вовне и думаете, что потеряли. Оно уже есть и никуда не девалось!» Это же хочется крикнуть и другим людям: «Что вы делаете, на что тратите свою жизнь? То, что вы ищите, уже найдено. Есть абсолютные счастье, свобода и радость. Бросьте свои игрушки и медитируйте!» Боги меня пригласили на золотой лотосный трон в сиянии славы и тысячи радуг-лучей. Я же не понял вначале, начал ходить вокруг него и тряпкою пол протирать... Ни жив, ни мертв, безмолвен я и тих. Меня уж нет ... Я — просто вечный, юный, непрекращающийся стих... Во тьме слепящей, в звонкой тишине, везде мой дом теперь ... И нет его нигде. Я — путь земли, Я — музыка планет, Я — мягкий блеск в ночи сияющей луны и солнца жизни вечной жаркий свет. Этот мир — он словно не существует, словно иллюзия. А я в прошлом, до практики, куда-то исчез. Я понимаю, что утратил обычные человеческие чувства и сознание. Сейчас я живу, используя это тело на двух ногах. Но вообще, я — не человек, я — бесконечное сознание. Теперь я вижу в других это же сознание и удивляюсь, как они не замечают его, ведь оно так же явно, как солнце. Теперь я понимаю, что нахожусь в каждом существе, играя разные роли в различных телах. Пустота — высшее блаженство. У меня единственное желание — углублять его, ни на что не отвлекаясь. Я пребываю в этом мире как сознание, пытаясь все глубже проникать в него. В этом мире противоположностей не существует, они слиты. Представьте, что вы можете воспринимать слитно круглый квадрат, или конечное в бесконечном. Этот мир относится к аджна-чакре, его символом в тантре является Ардханаришвара — Шива в образе полуженщины и полумужчины. Субъект и объект здесь в стадии слияния. В даосизме этот мир обозначается знаком Инь-Ян. Хотя этот мир ниже, чем Мир Без Форм, он изумляет, когда вы впервые входите в него. Уму такое представить не под силу, это мир парадоксов и выхода за пределы форм. Думаю, что художники-абстракционисты черпают свое вдохновение, немного контактируя с этим миром. Ты — в тысячах звёзд, Ты — в мириадах вселенных, Ты — свет нерождённый, Ты — Дух нетленный! Ты есть ТО! ТАТ ТВАМ АСИ! Чистое, без мысли, сознание распространяется во все стороны, принося наслаждение. Неожиданно, следует словно сбрасывание еще одной оболочки с моей души, сознание становится необыкновенно тонким — меня уже почти нет. Чувства «Я — Бог», света, ощущения бесконечного пространства уже нет. Нет даже экстаза, радости, блаженства. Есть лишь превосходящая все, знающая все Пустота. Она бесконечно глубока, тиха, молчалива, словно черная дыра, словно теряешься в безбрежной пустыне. Это новое состояние. Я не знаю, что с ним делать. Я не могу его контролировать. Будто моей души здесь нет. Одновременно я наполняюсь невыразимым чувством вечности и покоя, чувствую себя несуществующим. Также приходит ясное сознание того, что на этом уровне нет смерти. Вернее, все равно, в каком состоянии быть: проявленным или непроявленным, без тела, ума или чувств. В сутрах это описывается как состояние «ни познания и ни непознания». Это четвёртый уровень Мира Без Форм. За ним — Нирвана. Снова приходил С. пообщаться со мной. Отвечая на его вопросы, стараюсь удерживать состояние Пустоты, и мне это удается. Мне удается четко понимать работу сознания С. Закрыв глаза, я внутренним зрением вижу его энергию. Ее цвет синий с примесями чистых и грязных оранжевого, желтого, чистого зеленого. Это означает веру и стремление к Истине, к которым примешиваются еще сохранившиеся мирские желания. Раньше я всегда терял стабильность сознания и страдал при засорении каналов. Ощущение счастья относится к Истинному «Я», которое находится в сахасрара-чакре. Сознание находится в сахасраре, если есть достаточно праны. Если же прана блокируется засорениями в каналах, возникают сильные мирские желания. Это происходит из-за того, что ваше сознание не может находиться в сахасрара-чакре. Один йогин так отозвался об обычных людях, не практикующих Путь Просветления: «Пульсирующие сгустки сильных желаний». Весь следующий день я очищаю каналы. Моя концентрация на Пустоте и Истинном «Я» слегка ослабла, хотя чувство отрешенности и безмыслие (унмани) остаются. Это Каузальный мир Безбрежное пространство: тысячи солнц, радуг и мириады богов... И всё это — я! Джая! Я сажусь в позу для медитации. Через несколько минут испытываю чувство вращения и полета. Затем внутреннее пространство (чит-акаша) расширяется и становится объемным. Я сливаюсь с этим пространством. Именно в это время останавливается сердце и дыхание, я утрачиваю ощущение тела. Изо всех сил пытаюсь осознавать бездну бесконечного пространства, в которой я парю как чистое сознание. Чем сильнее интенсивность моего сознания, тем ярче светится этот мир. Сначала тусклый белый, затем белый, слепяще-белый и золотой. Это океан бело-золотого света, в котором я растворяюсь. Я удерживаю свое сознание в этом мире. Это Мир Без Форм. Мир фундаментального сознания, первоначало материального творения. Мир величественной основы всего сущего — иначе и не выразить. В этом состоянии нет мыслей, нет времени. Есть бесконечное, бесподобное, простирающееся во все направления, светящееся пространство чистого сознания. Я сливаюсь с ним, испытывая ни с чем не сравнимые свободу и радость. Бреду беззаботно я с глуповатым выражением на счастливом лице. Я — добрый дедушка и старый дурак, Я — владыка миров и лев среди будд, Я — тайна Вселенной, Недвойственный Брахман, исчезнувший Ум, Cияющий Свет, наставляющий простых смертных, себя о себе. Какое чудо! Какой экстаз! Живу в другом мире. Он очень возвышен и далек от обычного восприятия, повседневной суеты. Он — сама трансцендентальная Мудрость, Сознание и Блаженство. Процесс мышления затмевает это сознание, поэтому я не думаю. Вместо мышления — чистое осознание. Решения принимаются с помощью интуиции, и они безошибочны. Я испытываю сильное сострадание к людям. Они живут, занимаются своими делами, страдая и заблуждаясь, не зная себя. Ради великолепия Абсолюта стоит оставить все, и сколько бы ты не оставил, это — ничтожная цена. Ведь Истина, практика Просветления — это единственное, ради чего стоит жить. Это новое сознание дает потрясающее чувство счастья и свободы. Я забыл, что такое страдание. Радостью, кажется, пропитан сам воздух. Любой предмет, событие приводят в восторг без всяких причин. Жизнь превратилась в непрерывный поток осознания и радости, это продолжается и во сне. «Я уже есть То, будучи в Том, зачем стремиться к Тому? Все есть только То — Брахман! Я не отделен от Истинного «Я», Абсолюта!» Эго — всего лишь иллюзия, нужно отказаться от себя, отбросить свою волю и стремление к чему бы то ни было. Стать подобным сухому листу, который отдается воле ветра. Не выражать себя. Меня нет ни в этом, ни в Астральном, ни в Каузальном мирах. Все есть Бог, Высший Парабрахман! Тюрьма — в нашем сознании. Мы сами сковываем себя прошлым опытом. Оставь прошлое, свой опыт, откажись от своего «я», будь здесь и сейчас — и придет свобода! Неожиданно словно вспышка пронизала все мое существо. Я нашел! Я знаю, что меня нет. Это очень тонкое ощущение на уровне сверхподсознания. Оно буквально перевернуло все внутри. Это словно нейрохирургическая операция на сознании. Ум пришел в замешательство от того, что обнаружил, что его нет и никогда не было. Существует только Всевышний Источник, Абсолют, Парабрахман. Я был в невежестве, считая себя отдельной личностью, отдельной от него и других людей. Ум сформировал ложный центр, который называется личностью, индивидуальностью. Из этого центра он выносит суждения, которые всегда ошибочны, т.к. в их основе лежит неведение (авидья). В хрупком теле, в недалёком уме, среди людей мира сансары, копошащихся в нём, — вспышка белого ослепительного света переросла в золотой океан, и заполыхало небо тысячей пятицветных радуг, и загрохотало, зазвенели тысячи мелодий, И тысячи душ воплотились на земле, чтобы следовать Великой Дхарме, и стать учениками Океана Золотого Света... Теперь я знаю, что заблуждался в самом основном, самом главном! Это не просто слова, это — переворот в сознании. Личность исчезла навсегда. Шок, потрясение, Просветление — эти слова не совсем отражают процесс, происходящий в сознании. Словно огромная скала свалилась и освободила проход для родника. Это переживание ошеломило меня и захлестнуло своей простотой и невозможностью постичь его на уровне поверхностного сознания. Нетленный Свет, Нерождённый Ум, бездна миров и чудо чудес, величие тысячи будд и мудрость, Учение всех кальп, прямо сейчас — в тебе. Тат Твам Аси! Если нет личности, нет «я», если вы поняли и пережили пустотность себя, то кто будет страдать, кто будет достигать Просветления? Теперь нет тебя и других личностей, есть одно бесконечное сознание, одинаково присутствующее во всем. Все, что я делаю в последнее время — медитация сидя и при выполнении техники ходьбы в созерцании. Я выполняю две-три техники, медитацию Пустоты, Атма-вичару и две техники ходьбы. Мое сознание очень изменилось за это время. Оно полностью другое. Прежний «я» куда-то исчез. Ходьба, прием пищи — словно это делает кто-то посторонний. Внутри поселилось безграничное сияющее сознание Пустоты и покоя. Это — сверхподсознание. Оно наблюдает за всем. Оно не покидает меня ни на миг. Тот океан чистого Сознания, который я всегда носил над головой, начал опускаться и окутал все окружающее. Он, казалось, пропитал насквозь этот мир, который я раньше не замечал и отрицал. Неожиданно сразу все вокруг изменилось, словно наложение двух картин дало эффект интерференции, дав голографическую глубину и перспективу. Этот мир словно засиял, засветился изнутри чем-то бесконечно чудесным и непостижимым. Было так, словно к нему присоединилось еще одно измерение — внутреннее осознание. Окружающие предметы воспринимались не зрением, слухом и осязанием, а сознанием! Грубые объекты состоят из чистого Сознания, которое словно светится изнутри. Это то же сознание, что и у меня, которое я воспринимаю в медитациях, удаляя ум от грубых объектов, погружаясь в самадхи. Каждый предмет состоит из света! Земля, дерево, цветок, камень и человек — абсолютен и безграничен! Это было очень четким и сильным осознанием. Это сильнее, чем обычное восприятие. Где-то на уровне сверхподсознания пришло четкое понимание: «Мы не отделены друг от друга. Мы являемся единой светящейся массой сознания, единой абсолютной субстанцией». Ее называют Брахманом в йоге или Нирваной в буддизме. Это подлинная сущность Истинного «Я». Индивидуальность просто фикция, ложная точка зрения, ошибочный взгляд. Эти опыты сильно изменили мое сознание. я перестал существовать как личность, как человек. У меня нет чувств, связанных с человеческой личностью, переживаний, планов и идей. Нет страданий и всего остального, связанного с миром людей. Нет прошлого. Я не планирую будущее. Есть лишь тотальное, предельное настоящее. Это есть высшее счастье, абсолютное, не прекращающееся блаженство. Я ощущал этот мир как «не-мир», а других людей как «не-существующих». Опыт не формируется, а личность непостоянна Я хожу как Брахман, Я говорю как Будда, Я ем как Атман, Я сплю как Великий Свет, а выгляжу как человек. Да, я велик! Да, Брахман я! Да, царь царей! Владыка тысячи миров — обыкновенный будда. Такой же, как и вы! Я обрел нерушимое внутреннее сознание, независящее от внешних условий, которое сохраняется во сне со сновидениями (свапна-авастха) и во сне без сновидений (сушупти-авастха). Значение жизни, смерти, страданий удалилось. аскез и тысячи кальп заслуг. Всё было так внезапно... Вернее, не было меня, На миг лишь отлучился я и Атман, вспыхнув, засиял и осветил мириады тел, планет и лок. Духовная практика перестала быть практикой, хотя я продолжаю ею заниматься. Это теперь нечто вроде игры. Безусловно, это всего лишь ступени, за которыми открывается все новое и новое. Процесс духовного развития бесконечен, пока ты не достиг радужного тела, твой путь продолжается, об этом говорят все святые. Я иду по этим ступеням дальше. Нет такого окончательно го состояния в развитии сознания. Мне нечего искать, ведь я — сам поиск. Мне нечего хотеть, ведь я — само желание. Мне нечего любить, ведь я — сама любовь. Мне нечему учиться, ведь я — Учений суть. Мне не к чему стремиться ведь всех стремлений я — заветный плод. Я просто есть! Я есть и всё! Я есть всё ... Появилась способность входить в самадхи не за счет энергии Кундалини, как раньше, а за счет силы сознания. Это более тонкое и стабильное состояние. Сейчас я употребляю слово «я» в значении как «не-я», подразумевая под ним не свою личность, а безграничное сознание, использующее эти ум и тело в качестве инструментов. Существа в сансаре — страдают, а я — хохочу. Эй, смейтесь со мною, я вас научу! Мой голос — каждой мантры суть, моя походка — грация божеств, мой ум — великих риши путь, а я всё прячусь, чью-то роль играю... Не буду больше я играть и всем открыто заявляю: "Ахам Брахмасми!" Лишь эту песнь теперь я буду петь! Тогда и вы поймёте: "Ты есть То!" "Тат Твам Аси!" Когда вы испытываете восприятие, то ваше состояние Пустоты подвергается серьезному испытанию. Быть в естественном самадхи, в Пустоте среди грубых объектов, совершая поступки тела, речи и ума — вот высшее достижение! Я не в силах молчать: Атман — тот, кто во мне, так сияет и слепит! Он везде, Он со мной, Он в тебе... О, человек, мне не завидуй. Не унижай себя, ведь я есть ты! Будь! Просто будь самим собою, то есть мной! "Ты — будда?! Ты — бесконечный Брахман?! Ты — Атман? Ты — воплотившийся Бог? Ты — золотой океан без начала? О, монах, ты очень нескромен", - однажды мне кто-то сказал. Ха-ха-ха! Но кто-нибудь видел скромного Бога? А слышал раскаты тихого грома? О, люди, скажите, бывает ли молния тусклой? Несчастный, где же ты видел мелкий океан? Покажите мне блеющего льва и писклявого тигра. Покажите мне нежный ураган и прохладный огонь, Найдите мне мягкий алмаз, дешевое золото и маленькую бездну! Может быть, тогда... О, люди, будьте нескромны! Будьте со мной — Всесияющим Светом! Будьте со мной — без конца и без края бездной слепящей! Будьте со мной — золотым океаном! Будьте же тем, кто вы есть! Ну, смелей! И радуйтесь! Радуйтесь вместе со мной! «Заблуждаются те, кто говорит о «присутствии осознанности» или «отсутствии созерцания». Когда различия полностью преодолены, йогин обретает единство с Непостижимым. Совершенство, безупречность обнажаются без усилий. Ничто не познаётся, однако, есть познание. Ничто не утверждается, однако, всё существует. Когда ты в Присутствии, Праджняна всеохватна и обнимает собой всю Вселенную в бесконечном просторе. Когда сознание яркое, Изначальное «Я» сияет лучезарно во всех направлениях, подобно тысяче солнц. Пребывая в великом недеянии, йогин испускает свои бесконечные энергии как совершенные тела, подобно тому, как солнце испускает свои лучи. Как печально! Эта Вселенная — основа Бытия, не узнаётся страдающими существами из-за отсутствия осознанности. Следуя наставлениям Гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа: 1. «Шравана» получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса). 2. «Манана» укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания. 3. «Нидидхьясана» неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (Дивья-дехам). «Десять миллионов ритуалов поклонения равны одному гимну, десять миллионов гимнов равны одному чтению (мантры), десять миллионов чтений равны одной медитации, десять миллионов медитаций равны единственному моменту растворения (лайя)». Конечная цель адептов Лайя-йоги — достижение бессмертного лучезарного божественного тела Света (Дивья-дехам или Пранава-дехам) в течение одной жизни. Термин «лайя крама» означает процесс последовательного растворения или абсорбции элементов физического тела вплоть до его превращения в бессмертное. Факты реальности такой абсорбции демонстрировали многие святые, почитаемые в каноне Лайя-йоги. Процесс растворения достигается благодаря Лайя-йоге — йогическому методу растворения сущностных субстанций и энергий тела в конечной Реальности Бытия, проявляющейся как внутренний звук (Нада) и свет (Джьоти). Этот метод включает в себя искусство созерцания естественного Ума в сочетании с техниками Кундалини-йоги, Нада-йоги и Джьоти-йоги (особых способов созерцания внутреннего света и звука), которые традиционно считаются «тайной за семью печатями», доступной лишь для понимания высокопродвинутых практиков Лайя-йоги.
  13. Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается. Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина Полностью - тут: Идрис Шах "Подвиги несравненного Муллы Насредина" > Библиотека Лотоса. Эзотерика. Магия. Религия НО ПО МИЛОСТИ... Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии. -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце. ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки. -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас. -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла. УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы. Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал: -- Подай мне милостыню. -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла. -- Я постыдился, -- сказал человек. -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин. Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку: -- У меня нет для тебя подаяния. ЧТО--ТО УПАЛО Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату. -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол. -- Как, с таким грохотом? -- Да, как раз в это время я был в нем. Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу. Насреддин закричал: -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя. Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал: -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять. ВЕЛИЧИЕ МОРЯ Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал. -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья. Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена. -- Проснись, -- сказала она. -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать". ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда. -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин. -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи. "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал: -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку! -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш. -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему. === -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я? ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером. --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только... --Что если бы, Учитель? --Если бы только они не напустили в него воды! **************** Идрис шах Мыслители Востока Полностью - тут: Мыслители востока: Идрис Шах "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем. Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя. Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет делать первый шаг." "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево." Юнус Мармар сказал ему: "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром." -------- "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади." ------- ... голос свыше воззвал к нему: "Не прикасайтесь к моему другу!" Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею". *************************** Шах Идрис - Особое озарение Полностью - тут: Особое озарение - Как суфии используют юмор (fb2) | Либрусек Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них: — Так ты благочестивый христианин? — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы! Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил: — Какой зуб у вас болит? — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет! ******************** Идрис Шах - Размышления Полностью (а также и прочие его книги) - тут: Идрис Шах - Дом Солнца Идрис Шах Размышления История Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным. Молния и дуб Молния сказала дубу: "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!" Ограниченная и настоящая истины Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины. Гвоздь Между человеком и гвоздем произошел такой разговор. Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба." Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего." Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны." И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы. Добродетель Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это. Человек и тигр Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему: "Ну перестань за мной гнаться!" Тигр ответил: "Ну перестань так вкусно пахнуть!" Кто заботится? Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится. Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта. Ответ дураку Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание". Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие. Общение В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество. Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться. И сообщили они это достаточно эффективно. Говорить что-то Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент. Мнение Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации. Медитация Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады. Дверь закрывается Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее. Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться. Верование и знание Знание - это то, что вы можете использовать. Верование - это то, что использует вас. Когда человек говорит: "Это не правильно..." Это может означать: "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно." Или "Мне это не нравится." Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал.
  14. Праздник возможен только тогда, когда бытие постоянно ново, молодо, свежо. Когда ум свеж, все существование становится музыкой. Согласие с собой Причиной всякого напряжения является становление. Каждый стремится чем-то стать, никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то иное принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому, основное напряжение возникает между тем, какой вы есть, и тем, каким вам хочется быть. Неважно, кем вы хотите стать: бессмертным, освобожденным, божественным; даже если вы жаждете спасения, и тогда будет напряжение. Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, какой вы есть сейчас, порождает напряжение. Материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к слишком далекому, заоблачному. Напряжение — это промежуток между тем, что вы есть и тем, чем хотите быть. Чем больше промежуток, тем сильнее напряжение. Если вы довольны тем, что вы есть, то нет и промежутка, нет и напряжения. Вы в согласии с собой. Только если вы принимаете себя полностью, напряжение отсутствует. Это полное приятие и есть чудо. Само сущее не напряжено. Напряжение всегда идет от несуществующих возможностей. В настоящем напряжения нет, оно всегда направлено в будущее. Оно порождается воображением. И чем более богатым воображением одарен человек, тем большее возможно напряжение. В таком случае, воображение становится разрушительным. Воображение может также становиться творческим. Если вся сила воображения сфокусирована на настоящем моменте, не на будущем, тогда вы сумеете увидеть свою жизнь, как поэзию. Ваше воображение не порождает стремления к чему-либо, оно используется в процессе жизни. Такая жизнь в настоящем лишена напряжения. Будущее активизирует воображение. Вы создаете образы, и поскольку соответствующих реальностей нет, вы продолжаете создавать всё больше и больше образов. Но как можно воображать и придумывать в настоящем относительно того, что происходит в данный момент? В этом нет необходимости. Если вы можете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в своем воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить, и творчество может принять любую форму. Выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это не прожитый опыт, но живой процесс ощущения. Тогда опыт и переживание настоящего не две разные вещи. Они будут одним и тем же. Само переживание стало живописью. Вы уже не творец; вы — творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы — сама поэзия. Мгновение стало вечностью, и всё происходит из него. Ищущий — теряет Не будьте искателями просветления, будьте просветленными. Проживите всю свою жизнь в просветлении и не теряйте просветления, ибо ум имеет склонность опять становиться непросветленным. Существуют тысячи искушений вновь и вновь стать непросветленным. Каждый из вас становился просветленным. Вы прикоснулись к нему, вы проникли в него, у вас было это видение. Но оно не длилось долго, вы не смогли сохранить его поток. Он пришло на миг, как озарение, и потом прошло. Однако, вы сами не верите, что можете быть просветленным, поэтому не обращаете внимания. Однажды вы идете по берегу реки, ласковое солнце, шелест листьев, пение птиц… и наступает миг — врата открываются. Вы внезапно начинаете всё видеть совершенно по-другому. Вы полностью исчезаете в этот миг, нет ни прошлого, ни будущего. Вы не думаете о том, кто вы и кем вы хотите стать, вы просто есть, вы в гармонии с окружающим миром. Это просветление. Но вы не умеете жить в нем, потому что не создали внутри себя медитативного пространства. Медитация сводится к способности содержать в себе просветление. Медитативное пространство может сохранить его. Просветление приходит к каждому, но в вашем существе так много дыр, что оно просто улетучивается, вытекает. У вас недостает смелости принять факт своей просветленности, ибо вы себя не уважаете. Вы твердите: «Разве просветление может прийти ко мне? Оно пришло к Будде, пришло к Христу. Но оно не может прийти ко мне». Так вы закрываете себя для просветления. Просветление приходит ко всем. Оно приходит к святым и к грешникам. Наступление просветления ничем не обусловлено. Слово «приходит» неверно, оно восходит, как солнце, оно прорастает в вас, как цветок. Медитируйте, и вы сможете удерживать его на долгий срок. Думание создает дыры в вашем существе. У вас много мыслей, и поэтому много дыр. Просветление — как прыжок. Когда вы прыгаете, вы отрываетесь от земли, на вас не действует гравитация, на миг вы становитесь частью неба. Но потом вы возвращаетесь, потому что у вас нет крыльев. Вам нужно отрастить крылья. Медитация, в действительности, не поиск просветления; просветление приходит без поиска. Медитация — это выращивание крыльев. Устремленность преображает Страстное стремление к Богу настолько сильно, всепоглощающе, что вы воспламеняетесь только им одним, всё остальное исчезает. Однажды к одному просветленному мудрецу пришел человек и сказал: «Я слышал, что ты познал Бога. Я давно ищу Бога. Скажи мне, что такое Бог и как можно познать Бога». Просветленный сказал: «Идем со мной на речку, и я отвечу тебе там». Искатель согласился и пошел. На берегу мудрец сказал ему: «Разденься и войди в воду. Может быть потом я смогу ответить». Человек решил: «Почему бы и нет?» Он разделся и вошел в реку. Мудрец был очень сильным. Он прыгнул на искателя и начал топить его. Искатель стал отчаянно сопротивляться, и в какой-то момент, собрав всю свою силу, он вырвался. Отдышавшись, человек сказал: «Ты сумасшедший. Ты чуть не убил меня». И мудрец ответил: «Об этом потом. Сначала я хочу спросить вот что: «Сколько мыслей тебе пришло в голову, когда я тащил тебя в воду?» Человек спросил: «Мысли? Была только одна мысль: как вырваться? Это была даже не мысль, это поглотило всё мое существо, пронзило всего меня, заполнило каждую клетку тела. Это была не мысль». Просветленный мудрец сказал: «Ты всё понял. Когда ты устремишься к Богу так же страстно, только тогда ты познаешь его, не раньше». Больше ничего не нужно, никаких методов, никаких техник. Когда страсть так сильна, тогда придет нечто. На самом деле, все техники и методы должны помочь вашей силе устремленности. Они не помогут вам приблизиться к Богу, они просто воспламенят вас. Учитель не может помочь вам увидеть Бога, но он может пробудить в вас эту жажду. Он может передать свою жажду, передать свой огонь, может зажечь вас. И если вы загорелись, тогда вы приблизитесь к Богу. Света нет для слепого Величайшая из проблем — говорить слепым о свете. Но каждый может исцелиться. Слепой может размышлять о свете, но как бы напряженно он ни думал, это не даст ему никакого представления о свете. Он даже может поверить в свои мысли. А если слепой начинает верить в свои мысли о свете, он забывает о том, чтобы позаботиться о своих глазах, найти врача и исцелиться. Есть прекрасная история из жизни Будды. Однажды Будда остановился в одном селении, и жители селения подвели к нему слепого и сказали: «Этот слепой не верит в существование света, он доказывает, что света нет. Мы знаем, что свет есть, но у него такой острый интеллект и логический ум, что он почти убедил нас, что света нет. Его аргументы настолько сильны, что мы не можем их опровергнуть. Он говорит: «Если есть свет, я хочу прикоснуться к нему, потому что я познаю вещи через осязание». А ведь свет невозможно потрогать. Он говорит: «Я узнаю вещи на вкус, но свет нельзя попробовать. Я могу понюхать вещи, но свет не пахнет». Он говорит: «Ударьте свет, как вы бьете в барабан — тогда я смогу услышать, как он звучит». У него нет других дел. Вся его жизнь посвящена только одному — убеждать людей, что света нет и что нет зрения. Может быть ты, великий просветленный, сможешь доказать этому слепому глупцу, что свет существует». И Будда ответил: «Этот слепой прав. Дня него света не существует. Почему он должен верить в нечто такое, что он не может сам испытать? Люди этой деревни поступают неправильно. Вместо того, чтобы переубеждать его, вам надо было бы отвести его к врачу. Я не могу исцелить его слепоту, но могу позвать своего врача». Слепой спросил: «А как же спор?» Будда ответил: «Пускай врач осмотрит твои глаза». Врач осмотрел и сказал: «Ничего серьезного. Понадобится, самое большее, полгода, чтобы вылечить его». И Будда сказал врачу: «Оставайся здесь, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, то приведи его ко мне — тогда будет смысл в обсуждении. Сейчас бесполезно говорить о свете — этот слепой не видит даже тьмы. Глаза нужны даже для того, чтобы видеть темноту». Через полгода слепой со слезами радости пришел к Будде и сказал: «Я хотел спорить о том, что неоспоримо, я хотел доказательств там, где возможно только переживание. Ты отнесся ко мне с большим состраданием, отказавшись спорить. А я всю жизнь спорил и терял время — я давным-давно мог вылечить глаза. Жить, не имея глаз — значит вовсе не жить. Я мог бы умереть, так ничего и не узнав о красоте восходов и закатов, о великолепии звездного неба, о цветах, радуге». Цель подлинной духовности — открыть внутреннее видение. Человек, который может видеть самого себя, освобождается от всякого рабства — религиозного, идеологического, философского — ибо теперь у него есть собственное видение. Он ни от кого не зависит. Он уже спасен. Он уже видит.
  15. *** Лес молчит, чтобы я говорила, Только не за себя - за него. О, с какою великою силой Сердце чувствует наше родство! Лес молчит, чтобы не помешать мне В тайный час, в золотую зарю Прямо кинуться к Богу в объятья - Вот к Тому, за Кого говорю... *** Не найдет земной мой глаз Тайную дорогу. Кто б меня связал сейчас Моментально с Богом? Мне такая связь нужна Так, как крылья - птице... Кто? Да эта вот сосна - Разве не годится? *** Есть в мире иное племя, Тишайший иной народ. Он пересекает время И новое создает. Листвы мелодичный шорох, Как Китежа тайный звон, Поет об иных просторах И новый несет закон. Все то, что душа любила, Он нам возвращает вновь. Деревья есть Божьи жилы, В них тихо течет любовь. Деревьям I В мире нету вас покорней И вольней быть не дано. Вы пустили в Бога корни, Вы с Ним сделались одно. Что вам шквалы, что вам войны, Что вам сутолока дней?- В мире нету вас спокойней, В мире нету вас нужней. II Кто указал им всем дорогу? Кто их когда-то научил Свой каждый миг тянуться к Богу Из всех своих древесных сил? Ветвей безлиственные нити Плетут неспешный свой рассказ, И кто бы ни был их Учитель, Они сегодня учат нас. III Бреду, ступая между вами, Как будто мы переплелись - Такими тихими шагами, Какими вы идете ввысь. Иду, отыскивая выход Из тесного кольца минут... Так тихо я иду, так тихо, Как только к Господу идут... IV Деревья струились, деревья текли В высокое небо из темной земли. Деревья струились незримо, безмолвно, Но слышало сердце глубинные волны, И в этом потоке пахучем, весеннем, Лишь сердце, - не глаз,-различало струенье. Поток незаметный, поток неустанный- Немолчные громы тишайшей осанны. Не видные глазу, не слышные уху, Струились валы жизнетворного Духа Сквозь ствол и сквозь сердце насквозь и навылет - Сто тысяч бесшумных архангельских крылий. V А деревья шелестели тихо и певуче. Ах вы сосны, ах вы ели, Ах ты лес дремучий! Ах ты ствол березы белой, Дуб с своею думой... Никакого нет вам дела До людского шума. Ни до шума, ни до склоки, Горя и досады... Хорошо, что вам, высоким, Слушать нас не надо. Налита покоем чаша, Вся цела - без трещин. Хорошо, что боли нашей Захлебнуться есть в чем.
  16. * * * Останови меня, останови Великим валом всей Твоей любви! Останови в груди наплывы слёз, Останови внезапный мой вопрос, Останови предчувствий зыбкий дым Незыблемым присутствием Твоим. И всем законам мира вопреки Своим дыханьем смерть пересеки. * * * БЕТХОВЕНУ И нет «за что?» И нет «доколь?» Разверста грудь. Нет покрывала. Омытая слезами боль Вдруг просверкнула, засияла Брильянтом в темноте ночной. И подгибаются колени — Страданье залито луной, Страданье, ставшее свеченьем. Удары благодатных гроз, В серебряных зарницах дали. Потоки безудержных слёз Из недр алмазы вымывали... * * * За гранью жизни, нет — за гранью смерти, За гранью боли и за гранью страха, За гранью той гремящей круговерти, При молнии божественного взмаха, При том непостижимом озареньи, Когда в нас открывается внезапно То новое неведомое зренье, И тыща солнц сверкает в каждой капле.. * * * Два облака, два снежно-белых С подсветом розовым крыла — А птица по небу летела И в бесконечности жила. Она не ведала границы, Она не знала про края. Душа ль моя была как птица Иль птица как душа моя? * * * I Легчайший снег на крыльях белых Спускался медленно с небес. И вот пространство онемело, И мягко засветился лес. В одежды белые одетый, Он наполнялся, чуть дыша, Тем внутренним, тем тайным ветом, Которым светится душа. И стала тяжесть легче пуха, И тихо Божья благодать Учила нас на крыльях Духа Над всею мукою взлетать. II Тишайший снег, весь шум мирской глуша, На ветки лёг. Безмолвна жизнь лесная. Я ничего не знаю, но душа... Душа моя всё, что ей нужно, знает. Душа моя безмолвна и полна. Неполной мерой вы её не мерьте. Всё в этом мире смертно, но Она Вещает о таинственном бессмертье. III Бессмертие таинственно, как Бог. Бессмертного нельзя увидеть глазом. Тишайший снег на ветки леса лёг, И Дух Святой нам усыпляет разум. И все слова вдруг станут немотой, И все резоны лягут мёртвой грудой, Когда наполнит сердце Дух святой, Когда Он хлынет через край сосуда.
  17. СВЯЗНОЕ ДЫХАНИЕ Связное дыхание - ключевой принцип многих систем самоисследования и духовного роста. На связном дыхании построены многие упражнения из "цигун", некоторые молитвенные практики, современные системы холотропного дыхания, ребефинга и вайвейшн. Связное дыхание, как показывает наблюдение и опыт, является каналом доступа к резервным возможностям человеческого организма и психики. Рассмотрим более внимательно структуру этого дыхания: 1. Между вдохом и выдохом, выдохом и вдохом нет пауз. Дыхание происходит непрерывно, подобно вращающемуся колесу. 2. Вдох происходит активно, но не резко, на равномерном усилии, подобно вкачиванию воздуха в насос. 3. Выдох полностью расслаблен. Вы не "делаете" выдоха, тело само заботится о нем, гравитация, земное притяжение сами заботятся о нем. Вдох - и расслабление, вдох - и расслабление. Глубина дыхания задает интенсивность переживания, степень эмоционального вовлечения в него и уровень физических ощущений. Чем глубже Вы дышите, тем выше интенсивность переживания, тем больше ощущений попадают в поле Вашего внимания. Поэтому, если Вы хотите "усилить" ощущения, сделать их более заметными, яркими - дышите глубже. Частота дыхания задает скорость изменения состояния, скорость трансформации ситуации, над которой человек работает. Чем чаще дыхание, тем быстрее "движутся", изменяются ощущения. Чем медленнее Вы дышите, тем больше возможностей внимательно и подробно изучить и насладиться своим состоянием. быстрое и глубокое дыхание с акцентом на вдох предназначено для того, чтобы увеличить осознание физического тела. Эти структуры дыхания хороши: - при чрезмерном думании, мечтательности, отключении сознания, - для большей интенсивности ощущений в данный момент, - для поддержания связи с телом и эмоциями. Многие специалисты считают этот класс "рабочим типом" связного дыхания, позволяющим наиболее глубоко входить в расширенные состояния сознания. медленное и поверхностное дыхание позволяет хорошо отдохнуть после напряженной работы, позволяет хорошо расслабиться. Мы рекомендуем любое обращение к дыхательным техникам завершать несколькими минутами дыхания по 4 классу. В конце процесса связного дыхания мы всегда рекомендуем в течение 10-15 минут подышать 4 классом дыхания. Именно этот класс дыхания позволяет сделать "тихую интеграцию", осознание и принятие всего того, что с вами происходило во время погружения в расширенное состояние сознания. Несколько общих советов: 1) Расслабьте выдох, не контролируйте его, пусть гравитация заботится о нем. 2) Если вы испытываете спазм или напряжение: - расслабьте выдох, так как чаще всего перенапряжение происходит от чрезмерного форсирования выдоха, - дышите быстро и поверхностно (это относится к любому дискомфорту), - расслабьте тело вокруг напряженной области, - представьте, что вы дышите через напряженную часть тела, - радуйтесь тайне происходящего. Дышите достаточно глубоко, чтобы чувствовать, как энергия протекает по вашему телу. Вхождение в процесс дыхания, в расширенное состояние сознания очень похоже на купание в море. Вот берег, Вы раздеваетесь, привыкаете к воздуху, к своему телу без одежды и внутренне настраиваетесь на купание в море и вот уже подходите к нему. Вы уже настроены, Вы уже готовы сделать первый шаг в новую среду. Эта подготовка и есть то, что мы уже проходили - полное расслабление. Вот Вы начинаете медленно и глубоко дышать - это шаги в море. При этом дно этого моря абсолютно надежно, твердо и нет ям, никто не загрязнил этот вход в море, нет стекол и нет медуз в воде. Все происходит очень постепенно, медленно, осознанно. Так же медленно, осознанно, постепенно Вы делаете Ваше дыхание более быстрым и глубоким и переходите ко второму классу дыхания - это уже очень похоже на купание в море. Каждый делает заплыв настолько далеко, насколько он может или разрешает себе делать. Каждый ныряет на ту глубину, на которую он готов. Это купание в удивительном пространстве Вашей психической реальности - в ощущениях, эмоциях, образах, идеях. Вторая ступень - осознанность дыхания. Третья ступень - спонтанное дыхание. Связное дыхание осуществляется как бы само собой, но при этом обладает постоянным соответствием к интегрируемому материалу. Уже нет ни субъекта, ни объекта. Уже процесс не является актом, действием, работой по интеграции (состояние сознания, при котором степень внутренней конфликтности минимальна; внутренние полнота и целостность) и трансформации (устойчивое осознанное изменение личности), а есть целостный поток дыхания, осознания, ощущений, чувств, образов, сокровенных идей и символов. Это и есть мастерство дыхания в процессе. Это является чудом в жизни, когда человек научается спонтанно (интуитивно) управлять своим дыханием, а значит и своей психикой, духом, жизнью во всей ее целостности. ОБЪЕМНОЕ ВНИМАНИЕ основным действием рассудка во время процесса должно стать наблюдение. Внимание во время процесса должно быть одновременно и глубоким, и полным. То есть дышащий должен выбрать из многообразия сигналов и планов восприятия самый сильный и сосредоточить на нем все свое внимание, и в то же время, как бы боковым зрением, воспринимать всю динамику происходящего. Несколько советов: - сосредоточьтесь на ощущении так, чтобы вам были заметны самые тонкие его изменения, - почувствуйте, что каждый нюанс ощущения достоин вашего внимания и вашей любви, - особенно будьте внимательны к тем чувствам, которые вы обычно не приветствуете, - пригласите чувство прийти к вам еще интенсивнее, - не сдерживайте эмоций! Дайте себе возможность выразить их, но при этом продолжайте внимательно наблюдать, - старайтесь в любой ситуации как можно больше замечать деталей, - если вы не знаете, на что обратить внимание, сосредоточитесь на своем теле и почувствуйте текущую по нему энергию, - сосредоточьтесь на дыхании и сделайте его намного интенсивнее. Таким образом, мы можем вычленить следующие особенности внимания в расширенном состоянии сознания: - основная функция сознания в процессе связного дыхания - наблюдение. Чтобы отключиться от мыслей необходимо создать нейтральный фокус внимания, - наблюдение должно иметь созерцательный характер (воспринимать, но не интерпретировать). Мы можем привести аналог в дзэне: полностью сохраняя сознание остановить всю умозрительную деятельность, - наблюдение обеспечивается вниманием, которое одновременно обладает глубиной и полнотой. в Свободном Дыхании именно внутреннее созерцание является одним из основных элементов процесса. Наблюдение человека за внутренним планом собственной психической жизни, позволяющее фиксировать ее проявления (ощущения, эмоции, образы, символы, мысли) называется самонаблюдением. Самонаблюдение или интроспекция (inrospecto - гляжу внутрь, всматриваюсь) является, наверное, самым древним способом познания психической реальности. Один из основателей современной психологии, Вильгельм Вундт, считал интроспекцию единственным методом. Таким образом, по предметной направленности и способу организации третий элемент - объемное внимание, мы можем с полной уверенностью обозначить как утонченную интроспекцию. И перейдем к следующему упражнению. Сядьте поудобнее, расслабьтесь. Начните вслух описывать то, что сейчас происходит, каждый раз произнося: "Сейчас я осознаю, что..." - и заканчивайте его сообщением о своем непосредственном осознании ощущений, возникающих в результате воздействия предметов внешнего мира, например, света лампы, голосов за окном или за стенкой, запаха косметики и т.п. Повторяйте эти высказывания и продолжайте осознавания внешнего мира в течение одной или двух минут. Старайтесь избегать оценивания или простых перечислений, оставайтесь в контакте исключительно со своим осознанием внешнего мира. Теперь обратите внимание на то, что происходит внутри Вас. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю..." - и заканчивайте его сообщением о своем осознании внутренних ощущений, таких, например, как напряженность в животе, сухость во рту, зуд в руке и т.п. Повторяйте эти высказывания и продолжайте осознание внутренней зоны около минуты. Средняя зона осознания включает психическую активность, отличную от текущего опыта, такую, как воспоминания, планы, подозрения, фантазии. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю"... - и заканчивайте его сообщением о своем осознании интереса к тому, сколько времени, об осознании тревоги по поводу только что выполненной письменной работы или о Вашем отношении к тому, чем Вы сейчас занимаетесь и т.д. После того как Вы потренировались во всех трех зонах осознания, понаблюдайте, куда поведет Вас сознание, если не сосредоточиваться на какой-нибудь конкретной зоне. Начинайте предложение словами: "Сейчас я осознаю..." - и заканчивайте его сообщением о том, что Вы осознаете в данный момент, к какой бы зоне - внешней, внутренней или средней - это ни относилось. Вы можете обнаружить, что большая часть осознаваемого вами относится к средней зоне. Как только Вы научились различать каждую зону и понаблюдали, куда поведет Вас осознание, Вы готовы совершенствовать свою способность к концентрации. Вы можете расширить сферу осознания каждой зоны и возможность их различения, переходя из одной зоны в другую. Сначала двигайтесь туда-обратно из внутренней во внешнюю зону. Заканчивайте предложение "Сейчас я осознаю" сообщением из внешней зоны, затем из внутренней зоны. Продолжайте переходить из одной зоны в другую в течение одной минуты. Мы можем обнаружить, что часто живем какими-то прошлыми обидами и заботами, а не тем, что на самом деле происходит прямо сейчас, и сделать шаг к этому "прямо сейчас". Иногда осознания достаточно, чтобы мы "проработали" любую дискомфортную ситуацию в теле, во внешней жизни или в нашей психической реальности. Осознание - это уже целительная сила. Не нужно ничего менять, двигать, прочищать, достаточно рассмотреть и описать. Уже происходит трансформация и исцеление. Попробуйте сесть максимально комфортно. Закройте глаза и почувствуйте Ваше тело. Придите в Ваше тело и начните осознавать различные ощущения Вашего тела. Позвольте Вашему вниманию свободно скользить по телу с головы до пяток, замечая различные ощущения, которые в нем существуют. Где-то Вы можете почувствовать напряжение, где-то расслабление, где-то будет тепло, где-то холод. Просто смотрите на Ваше тело внутренним взором и отмечайте различные ощущения. Сейчас попробуйте сосредоточиться на самом сильном ощущении в теле. Вот оно. Попробуйте почувствовать, увидеть, представить форму этого ощущения. После того как Вы представили форму этого ощущения, попробуйте заметить фактуру этого ощущения, какое оно? Твердое или мягкое? Вязкое? Упругое? Какое-то еще? Затем попробуйте увидеть цвет этого ощущения. Какое оно - темное или светлое? Ближе оно к холодным цветам (синему, голубому) или - к теплым (красному, оранжевому)? В нем присутствует один цвет или несколько? Теперь почувствуйте его температуру. Может быть, оно очень горячее. Может быть, совсем холодное. А, может быть, только чуть-чуть отличается от температуры тела в целом. Если Ваше внимание ускользает, то мягко, но настойчиво возвращайте его к ощущению. Теперь прислушайтесь к этому ощущению - нет ли у него звука? Какой это звук - высокий или низкий? Мелодичный или просто шум? Прерывистый это звук или постоянный? После того как Вы описали, таким образом, Ваше ощущение, попробуйте еще раз сосредоточиться и заметить, изменилось ли оно. Если оно изменилось, то какие новые качества оно приобрело? Теперь поблагодарите Ваше ощущение за этот небольшой разговор и отпустите его. Откройте глаза и почувствуйте себя "здесь и сейчас". ГИБКОСТЬ КОНТЕКСТА Люди - существа бесконечно свободные - действуют почти автоматически. Восприятие человеком жизненной ситуации, конкретного переживания неизбежно включает в себя отношение к ним. Мы не можем быть "регистрирующими автоматами", мы постоянно оцениваем ситуацию, людей, свои чувства и ощущения. Реальность, которая нас окружает, нейтральна. Она никакая, пока не соприкасается с нашим осознанием. Это очень похоже на то, как фонарик высвечивает из тьмы какое-то пространство. Это похоже именно на фонарь, а не на факел. У кого-то фокус этого фонаря четок, ясен, у кого-то рассеян. Кто-то может держать этот фонарь в цепких руках своей воли, и луч осознания как меч в руках зрелого воина направлен и остер. В чем главное отличие этого света? Осознание напоено отношением, оценкой и переживанием. В этом основное отличие человеческого света осознания - оно всегда пульсирует чувством, отношением. Именно эту пульсацию мы называем контекстом. Контекст субъективен и находится в большой зависимости от личного опыта, сложившихся ценностей и установок. Одно и то же ощущение разными людьми может восприниматься и переживаться по разному. Например, боль может вызвать страх, наслаждение, тревогу, радость, подавленность, удивление. У нас есть набор "рамочек" и "цветных стекол", через которые мы воспринимаем мир. "Так правильно", "так неправильно", "это хорошо", "это плохо" - вот оценки, регулирующие восприятие. Их можно назвать "контекстами", поскольку это не сама ситуация или состояние как таковое, а наше отношение к ней. К чему приводит наличие этих оценок, рамок, контекста восприятия? Во-первых, часто мы принимаем нашу оценку за саму реальность. Во-вторых, мы привязываемся к определенным контекстам и тем самым лишаем себя выбора отношения. Ведь оценка эта чаще всего осуществляется неосознанно. В какой-то момент жизни мы делаем (чаще всего неосознанно, в детстве) такой выбор, принимаем неосознанное решение относиться к реальности именно таким образом. Реальность от нашего выбора не меняется, мы в своем сознании разделяем ее на зоны "Я" и "НЕ Я". Это разделение реальности резко сужает ту область жизни, где мы можем радоваться и наслаждаться. В бесконечном океане жизни мы выделяем маленький островок "Я" и живем на нем. И боимся или просто не замечаем океана жизни вокруг, обозначив его "НЕ Я". Но все это лишь результат нашего выбора. Осознанный выбор отношения позволяет нам перейти от жестких, одномерных контекстов к гибким и многомерным. Зона в человеческом осознании "Равностность" - пространство многомерных контекстов, область реальности, в которой мы можем существовать свободно, выбирая любое отношение и переживание реальности. Гибкость контекста предполагает осознание многообразности поля выбора в подходах и оценках, взаимодействия с воспринимаемой и переживаемой ситуации. Этот принцип означает возможность замены одного контекста другим в результате свободного выбора. Гибкость контекста является основой целостности и внутренней гармонии. Каждый человек имеет возможность, безусловно принимать любое ощущение, образ, эмоцию, идею, жизненную ситуацию и т.д., приходящие в поле его осознания и быть благодарным за то, что они больше не подавленны и не отвержены. Искусство безусловного принятия - основа любого пути самосовершенствования. Каким бы ни был феномен, приходящий в потоке жизни или в процессе связного осознанного дыхания, его можно принять с любовью и радостью. Динамический, многомерный выбор контекста может быть самым важным фактором в жизни человека. Поэтому овладение этим элементом в Свободном Дыхании имеет очень важное значение. В Свободном Дыхании существует великое множество контекстов для перевода любой неприятной ситуации в приятную. Только сам человек может выбрать любое отношение к реальности, ибо он и есть творец реальности. АКТИВНОЕ ДОВЕРИЕ Можно следующим образом определить этот элемент: общая позитивная установка к процессу, к себе в процессе, к условиям проведения процесса. Нет идеального рецепта Свободного Дыхания. Поэтому доверяйте тому, что процесс идет правильно. Доверяйте себе, доверяйте самой жизни. Вместе с тем будьте активны в процессе - экспериментируйте со всеми элементами, особенно с дыханием, находите режимы работы, позволяющие добиваться сочетания легкости и эффективности. когда Гаутама стал Пробужденным, Буддой, он " посмотрел на мир живой и неживой долгим и милосердным взглядом". Именно это состояние является для нас эквивалентом: "Есть активное доверие". Что такое пятый принцип Свободного Дыхания? Это проявленное доверие к жизни во всех ее возможностях: "Да будет воля Твоя, а не моя". Это тот уникальный и невозможный случай, когда человек отдает индивидуальную волю, свое намерение, силу желания и нежелания потоку жизни. Что подразумевает человек, когда говорит: "Я ему полностью доверяю". Он, наверное, подразумевает полную безопасность в этой ситуации, возможность снятия контроля, ненужность и абсурдность дополнительного волевого усилия. Уже и верить не надо. ЕСТЬ ДО-ВЕРИЕ. Безусловное принятие любого факта, события, действия, отношения - зла, добра, этичного, неэтичного, восхваляющего и унижающего, мудрого и глупого, бессмысленного и полного смысла, космического и земного, сотворенного и несотворенного, полноты и пустоты - всем и всему. Активность доверия означает его проявленность, жизненность, не как потенция, а как качество и умение, ежечасно применяемое в жизни и сознательной деятельности. ПЯТЬ ПРИНЦИПОВ - КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ К ГАРМОНИИ И ДУХОВНОМУ РОСТУ. Достаточно вновь и вновь обращаться к каждому из этих принципов, пока они не войдут в плоть и кровь, не растворятся в потоке существования и не создадут новое, удивительное и гармоничное качество Вашей жизни. Каждый принцип сам по себе - прорыв к целостности. Но возможности становятся в 10, 100, 1000 раз реальнее, когда человек делает шаг в пространство всех пяти принципов. Пять принципов, о которых шла речь в этой книге, являются элемен-тами психотехнологии Свободного Дыхания. Умение слушать и слышать • Перестаньте говорить! Это наставление идет и первым и последним, т. к. все остальные зависят от него.
  18. Трекчод и тхогёл - Тензин Вангьял Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо. (Тензин Вангьял - "Суть учений Дзогчен в тибетской традиции") Полностью - тут: https://religion.wikireading.ru/175628 Великая Полнота, квинтэссенция сущности, Не постигается как единое, она множественна. Не являясь множеством, она существует как одно. Разделения на одно и множество не существует. Даже ее несуществование вне понятия "несуществование". И даже это условное понятие "вне" Никогда не упоминалось. Многие из учений Дзогчен, уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл. Трекчод означает "отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа" и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения самореализации. Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем, чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо, когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным физическим аспектом, нашим кармическим видением. Тхогёл Учения по практике тхогёл, дают описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают в себя длительную медитацию в темноте или смотрение на солнце, на луну или в небо. Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними. Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается. Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем полного интегрирования с видением тотальности. на первой стадии существуют два сияния света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является "тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру: самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь", поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их видений безгранично. Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень короткое время, а затем. Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду, низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца движутся. На этой стадии все находится в движении. Это не то что пристальное смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить, то невозможно понять что же движется. Временами кажется, что движется видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение, глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно. Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация движения посредством достижения стабильности в практике. На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке, и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа; мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости, и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между практикой и не-практикой. На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги, а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные нити также видятся окруженными пятью цветами. В этих видениях присутствуют все цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет. Те, кто не выполнял практику, могут видеть образы, которые являются отражением их собственного внутреннего видения и которые совершенно отличны от описываемых в тексте. Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом становится очень легко видеть сияния. Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное" видение). Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая ветром, исчезает с его поверхности. Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию. На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они могут двигаться. В этой пустой реальности исчезает разница между внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом, нирваной и самсарой. наша цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии присутствия. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем тонкую дуалистическую концепцию. В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все проявлено. В действительности, само видение не имеет значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником является наше собственное изначальное состояние. На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами, берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из этого состояния, из света, который может превращаться в материальные объекты. На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без отвлечения. Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация", состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать. Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть; имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий, это значит, что отвлечение отсутствует. Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания, которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте, в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также концепцию присутствия, или самой медитации. Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм, божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте, являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все. Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии. Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское лоно. И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального источника, из которого все исходит и куда все возвращается. Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации, исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. мудрость - это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего. У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы, это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны. мы достигаем конечной стадии, изначального состояния, царства изначального Будды, Подобно тому как если кто-то лжет, а другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют. Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций. В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя - это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в своем сущностном состоянии в форме света. Абсолютная реальность абсолютная реальность определяется как "отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого, исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством, которое называется изначальной чистотой. абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного достижения: пустоты и ясности, сущности и природы. абсолютная реальность указывает на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого существования" определяется как сущность основа всего (кунжи) или мать (ма). акцент делается на неразрывном единстве ясности и пустоты в изначальном состоянии. Обнаружение пустоты С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность. лучший путь постижения пустоты состоит в неиспользовании мысли. Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума. Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это самопрояснение, или самоосознание. Практика сновидений Хорошей практикой является размышление обо всех этих вещах во время засыпания, при этом мы должны стараться не отвлекаться на сновидения. Это значит, что мы не только должны пытаться осознать, что мы видим сон, но мы также должны во время сновидения пытаться удерживать состояние присутствия. С помощью практики сновидений и практики естественного света мы развиваем ощущение присутствия в чистом естественном состоянии ума во время сна. Если мы сможем непрерывно поддерживать состояние присутствия во время бодрствования, мы в конце концов достигнем способности пронести его через момент засыпания в свои сновидения. Удержание состояния присутствия во время сновидения полезно и в том смысле, что если мы можем контролировать свой ум и свое видение реальности в своих сновидениях, нам будет легче контролировать свой ум и свое видение реальности во время бодрствования. Таким образом, мы сможем высвободить свою энергию и свои возможности, устранив ограничения, которые накладывает на нас наш ум. Наша способность оставаться в состоянии присутствия в сновидениях способствует развитию нашей способности удерживать осознание в момент смерти и в состоянии бардо. Не развивая способности выполнять практику во время сновидений очень трудно достичь самореализации в бардо. Процесс смерти "откатывается" в следующий элемент, который затем и проявляется. Так, когда с наступлением смерти ум и тело разделяются, земля (желтый цвет) растворяется в воде (голубой цвет), вода - в огне (красный цвет), огонь - в воздухе (зеленый цвет) и в конце концов воздух растворяется обратно в пространстве (белый цвет). И наконец, элемент пространства растворяется в "А", в кунжи, естественном изначальном состоянии. Этот процесс является обратным тому, который происходит при развитии элементов во время образования физического тела. практикующий высших способностей должен умереть в полном осознании на уровне абсолютного видения истины, "подобно тому как снежинка растворяется в океане". Если мы осознаем весь процесс смерти, он не будет препятствием нашей практике, и наше понимание истинного состояния приведет к самореализации. Если же мы являемся практикующими среднего уровня, мы не сможем осуществить все это, но мы можем пытаться осознать, что наша селезенка больше не функционирует и что наша энергия истощается, и тогда это не будет препятствием нашему состоянию присутствия и пониманию. Когда элемент пространства откатывается обратно в кунжи, перестает функционировать сердце, орган, соотносящийся с элементом пространства, и мы теряем способность видеть, поскольку сердце связано с глазами. С помощью тренировки мы можем научиться распознавать процесс наступления смерти, визуализируя ее во время засыпания. Когда элемент огня откатывается обратно в элемент воздуха, происходит растворение горловой чакры. Умирающий видит вспышки красного света. Телесное тепло исчезает, и мы начинаем ощущать странное онемение в языке, способность к речи теряется. Когда элемент воздуха откатывается обратно в элемент пространства, растворяется головная чакра, и мы видим вспышки зеленого света. Когда останавливается дыхание, чувственное сознание ума растворяется в сознании основы кунжи. Растворение чувственного сознания физического тела великих практикующих Дзогчен в кунжи приводит к образованию радужного тела, при этом элементы последовательно откатываются друг в друга и в конце концов растворяются в своей сущностной природе, которой является свет. Процесс бардо начинается тогда, когда ум и тело отделяются друг от друга, и мы ощущаем глубокую, черную темноту. Мы не можем закрыть глаза, они закатываются вверх, и мы видим вспышки белого света. Процесс смерти не обязательно всеми переживается одинаково. Если нам повезет, и наша карма отличается добродетелью, то мы можем умереть естественным путем, полностью осознавая процесс смерти и помня учения. необходимо понять весь процесс смерти от начала до конца, независимо от того, длинный он или короткий. Если же мы не можем осознавать все это, тогда необходимо достичь осознания сразу же, как только начнется состояние бардо. Видения, которые мы имеем в момент смерти, часто связаны с теми, которые возникают в промежуточном состоянии, и мы должны интегрировать их. Шесть Ясных Знаний и Шесть Воспоминаний Итак, Шесть Ясных Знаний: 1. Знание о том, что наша жизнь осталась в прошлом, а смерть происходит в настоящий момент. Вначале мы должны понять, что произошла трансформация и что мы мертвы, и нам следует осознать разницу между смертью, нашим состоянием в данный момент, и жизнью, нашим состоянием в прошлом. Осознавая процесс смерти, мы помним о растворении внутренних элементов и понимаем, что не можем продолжать жизнь теперь, когда они прекратили свое функционирование, так что мы не должны ни к чему привязываться. Особенно нам следует преодолеть нашу внутреннюю привязанность к телу и внешнюю привязанность к родственникам, друзьям и вещам, которыми мы владели в своей прошедшей жизни. 2. Знание того, что поскольку основа свободна от затуманенностей, возникает знание причины и следствия. 3. Знание того, что глаза божеств дают полное знание чистых и нечистых видений и измерений. 4. Знание того, что когда возникают три великих видения (звук, свет, лучи), происходит осознавание, что мы пребываем в бардо ясного света сущностной реальности. 5. Знание того, что эти три видения представляют собой наши собственные проявления, и благодаря наставлениям мастера и его учениям о природе ума и существования возникает понимание того, что Трикайя спонтанно существует в нашем уме. 6. Знание того, что посредством введения во внутреннее видение происходит осознание трех великих видений как спонтанного проявления Трикайи в нашем уме. Шесть Воспоминаний: 1. Наши прошлые жизни. Мы вспоминаем все видения и переживания всех своих прошлых жизней. 2. Бардо и его стадии. Принятие того, что мы мертвы служит нам напоминанием о бардо и его стадиях. 3. Это напоминает нам о том, что наш ум (принцип сознания) лишен опоры. 4. Это напоминает нам о нашем мастере и его наставлениях, особенно о мастере, который давал нам указания относительно пребывания в бардо. Когда мы вспоминаем о своем мастере, мы должны визуализировать его перед собой, исполнившись глубокой преданности. 5. Это напоминает нам о его объяснении относительно того, что три великих видения представляют собой наши собственные проекции, проявления энергии нашего собственного ригпа. 6. Это напоминает нам об учении нашего мастера относительно того, что сущность нашего ума чиста, и мы вспоминаем свой йидам (личное священное божество) и те практики, которые необходимо выполнять в бардо. Мы должны визуализировать себя в виде божества, читать сердечную мантру этого божества и вспомнить все миролюбивые и гневные божества шитро и то, как они связаны с нами. Эта практика дает нам возможность оставаться в лишенном основы состоянии присутствия и освободить свой ум в сущностной природе реальности. Если мы в течение жизни выполняем практику пховы, тогда именно в этот момент происходит проявление состояния присутствия, и мы выводим свой ум из макушки. Очень важно здесь не отвлекаться и соединить сущность своего ума с мастером и тремя кайями, визуализируемыми над головой. Практика пховы важна в том случае, если мы не способны достичь самоосвобождения немедленно Состояния бардо После наступления смерти и отделения ума от тела сознание ума, воспринимающее все формы и концепции, растворяется в пространстве. Ум становится пустым, а самоосознание ясным и ничем не затуманенным. Именно в этот момент ум входит в состояние бардо. выделяются три таких состояния, наступающих после смерти: 1. Бардо фундаментальной основы. 2. Бардо ясного света. 3. Бардо природы существования. Четвертое бардо считается тем состоянием существования, в которое мы возвращаемся для вступления в свою следующую жизнь. Согласно другой системе, это бардо представляет собой период между смертью и возникновением приведшей к ней смертельной болезни. Период времени между началом этой болезни и самой смертью является пятым бардо. Бардо фундаментальной основы После завершения процесса смерти принцип сознания входит в состояние бардо фундаментальной основы, которое пустотно и лишено содержания. В этот момент мастер раскрывает перед умершим принцип неразрывного единства сущности и природы. Постижение этого является нашей главной практикой в течение жизни и нашим самым полезным другом в этот важный момент наступления смерти. В первое мгновение после смерти не имеет значения, были мы при жизни хорошими практикующими и накопили много заслуг или мы были практикующими низкого уровня и накопили много негативного. Именно в этот момент, независимо от того, накопили мы заслуги за свою жизнь или нет, мы можем осознать свою сущностную природу и освободиться от самсары. Если такого осознания в этот момент нет, даже накопление заслуг не сможет помочь нам. Здесь уже концепция Сутр относительно причины и следствия больше не имеет значения, так же как и усилия, которые мы совершали при жизни. Именно в этот момент необходимо применить "путь силы", если мы обладаем большой силой своей практики, мы можем быстро достичь просветления. Ум каждого человека при смерти отличается чистотой и ясностью, а принцип сознания вылетает из правого глаза у мужчин. Мы должны попытаться выпустить его из глаз по направлению вверх. Бардо ясного света Если мы не смогли достичь освобождения на стадии бардо фундаментальной основы, наш ум переходит в состояние бардо ясного света. Здесь из-за движения энергии ригпа происходит возникновение видения. Однако между первым и вторым бардо у нас есть еще один шанс освободить свой ум, поскольку в этот момент все становится предельно ясным, что подобно переживанию ясности сразу после пробуждения ото сна или при достижении осознания своего самсарического "безумия". Прежде чем произойдет проявление ясного света бардо, существует один момент, в течение которого возможно войти в состояние присутствия. Однако этот период времени довольно короткий и хотя он отличается ясностью, его очень трудно осознать. Это как раз тот момент, когда сын, осознание ригпа, может осознать мать и войти в состояние присутствия, в пустотное кунжи, и тогда они могут воссоединиться. В молитве бардо говорится: "Да встретятся мать и сын в бардо ясного света". Если сын осознает мать в этом состоянии, мы можем освободиться от ограниченности тела, речи и ума. Все становится легким, присутствие осознания и пустотная сущность соединяются подобно двум огням, очищая тело, речь и ум, приводя к образованию чистого тела, речи и ума просветления. Бардо фундаментальной основы абсолютно пустотно: мы чувствуем, что ничего не можем изменить. В бардо же ясного света, напротив, присутствует полная ясность и работать с умом легче. Это переживание подобно тому, какое мы имеем во время сновидения. Здесь движение ригпа порождает видения, и когда внутренние элементы прекращают функционировать, начинают появляться цвета элементов, приводя к возникновению звука, света и лучей. В этом бардо часто различные цвета появляются в разные дни: вначале - белый, затем - зеленый, красный, голубой и желтый, в соответствии с элементами. Видения, появляющиеся в бардо ясного света, кажутся возникающими вовне. Однако, если ум понимает происхождение и природу видений - и в частности, если он понимает, что на самом деле нет ничего внешнего, с чем бы он мог войти в контакт, и если он осознает, что все видимое возникает в нем самом, он воспринимает эти видения как свои собственные проявления и таким образом освобождает их. В первый момент может наступить состояние присутствия, и ум может достичь осознания того, что видения имеют его собственную природу. Но если в следующий момент ум оказывается отвлеченным видениями, то происходит возбуждение ригпа. Самость попадает под влияние иллюзии относительно природы видений и привязывается к ним как к чему-то внешнему. Если мы достигаем осознания источника и природы видений, а также их интегрирования, объединяя свое состояние присутствия с видениями, тогда начинается процесс возникновения чистых видений. Видения возникают как чистые, и процесс чистых элементов вызывает развитие всех видов форм как проявлений чистого состояния Самбхогакайи в нас самих. Если нам не удается достичь самореализации во время бардо ясного света, достижение ее становится намного труднее. И это как раз тот момент, когда происходит рождение индивидуальной самсары (или нирваны): если в этот момент мы обладаем пониманием, мы получаем освобождение и попадаем в нирвану, если же мы попадаем под влияние иллюзий, то возвращаемся обратно в самсару. В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" сказано: Здесь ты видишь все измерения. Свет подобен радуге, видимой на небе; Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром; Лучи же подобны разноцветному шелку. Практика трекчод и тхогёл для пребывания в бардо Практика трекчод и тхогёл соответствует этим двум стадиям бардо. Вообще целью практики трекчод и тхогёл является достижение возможности обрести радужное тело в конце этой жизни. Если нам не удалось добиться этого, мы можем попытаться достичь самореализации во время пребывания в бардо. Бардо фундаментальной основы соотносится с практикой трекчод, которая дает возможность осуществить интегрирование присутствия при воссоединении матери и сына. Здесь мы работаем просто с состоянием присутствия и не имеем видений. Бардо ясного света соотносится с практикой тхогёл, в которой, как уже обсуждалось ранее, мы работаем с видением. В темной медитации тхогёл возникают различные видения и свет. Когда это происходит, мы должны оставаться в состоянии присутствия и созерцания, ни на что не отвлекаясь, а также мы должны извлекать уроки из того, что мы переживаем, чтобы осознать видения бардо ясного света, когда они появятся после наступления смерти. С помощью практики тхогёл мы учимся также интегрировать визуализируемые объекты с физическими. Если мы добьемся в этом успеха, мы сможем достичь самореализации до наступления смерти и обрести радужное тело путем интегрирования своего физического тела со светом, который является его природой и который мы визуализировали в своей практике. Бардо существования Третье бардо именуется "бардо существования". Его объяснение дается в трех частях: 1. Как это бардо возникает. 2. Как достичь самоосвобождения в этом бардо. 3. Как можно попасть под влияние заблуждения и иллюзий в этом бардо. Относительно того, как возникает это бардо: все видения божеств, мандал и сияний бардо ясного света исчезают; эти три видения больше не служат опорой нашему уму, и мы начинаем испытывать сильный страх, думая, что ничего больше не можем изменить. Ум лишается всякой опоры. Наше переживание подобно переживанию в сновидении. Мы можем передвигаться куда угодно, и ничто нам в этом не мешает. Мы ощущаем ментальный образ своего тела, но тела не физического, поскольку единственным чувственным восприятием является восприятие ментальное. Стоит нам только подумать о каком-либо месте, как мы уже оказываемся там. Мы размышляем о многих вещах, но реализовать их не в состоянии. Наше переживание самих себя такое же, как и при жизни, - мы ощущаем ментальный образ тела-ума, которое мы имели будучи живым, а также все стремления к действию и тенденции к попаданию в определенные ситуации и обстоятельства. Для того чтобы прорваться через переживание в бардо существования и достичь освобождения, мы должны осознать, что наш принцип сознания пребывает в бардо. Мы можем наблюдать как наше физическое тело кремируют. Вместо того чтобы впасть в отчаяние в такой момент или думать, что что-то не так, мы должны осознать, что мертвы, и вспоминать учение и свою практику. В бардо существования довольно трудно не отвлекаться на видения и не впасть в заблуждение под их воздействием. Если мы не примем их за выражения пустоты, за сновидение или за свое собственное проявление, в этом бардо очень легко опять попасть под влияние иллюзий. Для предотвращения этого полезной будет любая практика. Три бардо и три уровня практикующих Эти три бардо соотносятся с описанными выше тремя уровнями, или качествами, практикующих. Если мы являемся практикующими высшего уровня, мы достигаем самореализации в бардо фундаментальной основы и не проходим через остальные бардо. Мы интегрируем единую сущность с состоянием присутствия и освобождаем тело, речь и ум, открывая их к освобождению. В бонских писаниях практикующий высшего уровня сравнивается с сыном льва или орла, либо с гарудой, генерирующим собственную энергию еще во время пребывания в яйце, которое находится в гнезде, сооруженном его матерью в пространстве. Энергии представляют собой различные виды деятельности, такие, например, как полет на крыльях, и таким образом, когда птенец гаруды вылупляется из яйца, он уже умеет делать все то же, что и его мать. Тело подобно яйцу, ум - гаруде: выполняя свою практику, мы генерируем энергию с тем чтобы, оставив тело, немедленно достичь освобождения, подобно гаруде, вылетающему из треснувшего яйца. Когда ум и тело отделяются друг от друга, ум может совершать что угодно, и таким образом практикующий высшего уровня достигает освобождения в бардо фундаментальной основы, что подобно тому, как если бы он встретил старого приятеля. Выполняя практику тхогёл и особенно темную медитацию, и практику миролюбивых и гневных божеств с целью подготовки себя к видениям, возникающим в состоянии после смерти, мы, как практикующие среднего уровня, сможем воспринять звук и движение энергии как свои собственные проявления. Когда мы увидим радужные сияния, божеств, мандалы, тигле и различные цвета, мы не станем следовать за ними, а примем их за ментальные проекции. И таким образом мы достигнем самоосвобождения в бардо ясного света. Практикующий низшего уровня обретает самореализацию в бардо существования. Он подобен бедняку, который осознает, что является царем и возвращает себе свое царство. В этом бардо мы испытываем такие переживания, которые заставляют нас думать, что мы все еще живы и таким образом создают привязанность к жизни; но если мы достигаем понимания, что мы мертвы, это подобно осознанию своей царственности, и обретаемое нами царство - это освобождение. Все практики, которые мы выполняем при жизни, представляют собой подготовку к смерти и к этим трем бардо. Внутренние тантрические пути: Путь Проявления Сострадания через визуализацию Необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, пребывая в изначальном естественном состоянии, неподвластном изменениям, и практиковать процесс визуализации порождения божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды. Путь, на котором все является совершенным и значимым. На этом Пути необходимо укрепиться в высшей идее абсолютной истины, непрерывно пребывая в изначальном естественном состоянии, в котором пространство и осознание неотделимы друг от друга, и практиковать процесс визуализации совершенства божества преображения. Посредством этого достигается совершенное состояние Будды. Непревзойденный Путь Высшего Уровня Изначального Дзогчен серия учений об уме и сущностной пустотности естественного состояния; серия учений о пространстве и природной ясности естественного состояния, и серия тайных наставлений по неразрывному единству пустоты и ясности, проявляющемуся в виде энергии сострадания. Учение включает в себя практики трекчод и тхогёл, посредством которых достигается совершенное состояние Будды, а также обретается радужное тело, или тело света. О "Жанг Жунг Ньяи Гьюд" Первый свет (или глава), ("метод для постижения основы всего (кунжи), сущности изначальной природы существования"), содержит объяснения относительно того, что истинной природой основы феноменального существования является пустота. Вторая глава, ("метод, иллюстрирующий сияние светаизначальной мудрости в физическом сердце"), содержит объяснение того, что свет изначальной мудрости пребывает в человеческом сердце из плоти и крови. В третьей главе, ("метод, иллюстрирующий как свободная от любых помех мудрость возникает на пути света белого центрального канала"), содержится описание тонких каналов тела йогина, в котором происходит беспрепятственная циркуляция света мудрости. Четвертая глава ("метод, иллюстрирующий возникновение видения изначальной мудрости через врата света-воды (т.е. глаза)"), содержит объяснение методов созерцания изначальной мудрости, которая в равной степени пронизывает собой внутреннюю и внешнюю реальность. Все феноменальное существование описывается как являющееся проекцией изначального света, пребывающего в физическом сердце и проявляющегося через глаза; объективная конкретная реальность представляет собой лишь простую иллюзию. Пятая глава, ("метод, иллюстрирующий непоколебимую решимость заняться практикой трикайи посредством света, ведущего в чистые измерения"), содержит объяснение используемых при посвящении созерцательных практик, открывающих практику Дзогчен чистые измерения через лучи радужного света и звуки. В шестой главе, ("учение о методе света в бардо, где достигается предел иллюзии и понимания и происходит разделение самсары и нирваны"), содержится объяснение по практикам, выполняемым в состоянии бардо, которое наступает после смерти и в котором понимание реальности ведет к освобождению.
  19. Шри Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе Полностью - тут: http://www.orlov-yoga.com/Ramana/index.htm Артур Осборн. ШРИ РАМАНА МАХАРШИ И ЕГО УЧЕНИЕ Часть пеpвая ВЕСТЬ ИСТИHЫ ЕВАHГЕЛИЕ МАХАРШИ Махарши учил, что Само-исследование должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни - забрасыванием проявлений эгоизма вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент садханы. Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два Пути: или вопрошание себя "Кто я?", или само-отдача". В другом случае Он сказал: "Отдайте себя мне, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал Пути Самоисследования, искали Я внутри, другие - на Пути Любви - подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них. Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце. Книга I РАБОТА И ОТРЕЧЕHИЕ У. Солянyю кyклy, pаствоpяющyюся в моpе, yже не защитит водонепpоницаемая одежда. Этот миp, в котоpом мы должны тяжко тpyдиться изо дня в день, подобен океанy. М. Да, и вовне напpавленный yм является здесь одеждой, непpоницаемой для воды. pабота, выполняемая без пpивязанности, не затpагивает делающего, даже в пpоцессе pаботы он пpебывает в yединении. Выполнение вашего долга есть воистинy поклонение Богy (намаскаp), а единственно пpавильной позой (асаной) является пpебывание в Hем. Пока y человека есть обязанности, тpебyющие активности, пyсть он ни на минyтy не пpекpащает попыток осознать Самость. Ум - это единственное пpепятствие, и он должен быть пpевзойден - дома ли, в лесy ли. У. Возможно ли наслаждаться погpyженностью в Самость, самадхи, бyдyчи занятым миpской pаботой? М. Помехой этомy является чyвство "Я pаботаю". Спpосите себя: "Кто pаботает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда pабота не бyдет связывать вас, она бyдет выполняться автоматически. Hе пpедпpинимайте yсилия ни к pаботе, ни к отpечению - ваше yсилие само есть yзы. Чемy сyждено слyчиться - слyчится обязательно. Шpи Рамана Махаpши ВЕСТЬ ИСТИНЫ ИЛИ ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ 1. Не имеет значения, где человек находится - дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?". 2. Дела, обязанности и т. п. - не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли. Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь. сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель - Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников. "Вы есть Самость, - говорил Он нам, - не что иное, как Самость, все остальное - просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО". Далее А. В. Чадвик пишет: " даются многочисленные разъяснения Истины. читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО а ограничения должны быть признаны иллюзорными. 4. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сеpдце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго yходит, пpеследyемое вопpошанием "Кто я?", и тогда на опыте пеpеживается, что pеальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "миp", "Бог", "человек", весь миp объектов) pеально только до тех поp, пока Таким обpазом, ничего не нyжно достигать. Hyжно пpосто БЫТЬ, быть Самим Собой, контpолиpyя пpоявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" - Атмавичаpой, или pазличением междy Истинным Я и эго, то есть междy Я и "я". .Пpи возникновении любой мысли следyет, сосpедоточившись исключительно на ней, спpосить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внyтpеннего ответа эго: "Для меня" нанести емy yдаp ниже пояса пpямым вопpосом "Кто я и где его Источник?", что пpиводит сpазy к исчезновению мысли и пpиглyшению эго. Пpомежyток междy двyмя мыслями бyдет пpи глyбоком сосpедоточении пеpеживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я. Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его. Махатма Ганди В сокровенной сущности, в Сердце, Сознающая Самость сияет Только как Брахман, как Я - Я. Проникни глубоко в Сердце, Исследуя "Кто я?" Или погружаясь вовнутрь С контролируемым дыханием. Затем пребывай всегда в Атмане. Рамана Гита (гл. II, стих 2) Это означает, что "я" стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу. Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона(. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ". Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения. Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости. Это - Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту: "Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание**. Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой. Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти. "Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей". "Внушаемые ответы на исследование, такие как "я - Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет". Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания. У. Hо ведь pабота может постpадать, если я не слежy за ней. М. Слежение за Самостью и означает слежение за pаботой. Вы дyмаете, что pабота сделана вами, потомy что отождествляете себя с телом. Hо тело и его активность, включающая этy pаботy, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда кyда-то напpавляетесь, но чеpез некотоpое вpемя вы y цели. Ходьба пpодолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с дpyгими видами pаботы. У. Тогда это напоминает поведение лyнатика. М. Hапоминает сомнамбyлизм? Совеpшенно веpно. Если мать ночью коpмит кpепко спящего pебенка, он ест так же хоpошо, как и пpи полном бодpствовании, но наyтpо yбежден, что ночью не ел, так как не осознавал пpоизводимого им действия. Тем не менее, действие пpоисходило. Или, напpимеp, пyтешественник, едyщий в телеге, засыпает. Волы движyтся, останавливаются, их pаспpягают по доpоге. Пyтешественник не знает всего этого, но после пpобyждения оказывается в дpyгом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пyти. Подобное пpоисходит и с Самостью человека. Вечно бодpствyющая Самость сpавнима с пyтешественником, спящим в телеге. Бодpствен-ное состояние это есть движение волов, а самад-хи - их неподвижность (потомy что самадхи означает бодpствyющий сон - джагpат-сyшyпти, то есть человек осознает действие, но не заинтеpесован в нем - волы запpяжены, но не движyтся). Глyбокий сон - pаспpягание волов, ибо это отвечает полномy пpекpащению активности, соответствyющемy освобождению волов от yпpяжи. Возьмем еще пpимеp с кинотеатpом. Пpи показе кинофильма каpтины действия пpоециpyются на экpан, но движyщиеся изобpажения не задевают и не из меняют экpана. Зpитель смотpит на них, а не на экpан. Изобpажения не могyт сyществовать отдельно от экpана, однако сам экpан игноpиpyется. Точно так же Самость является экpаном, на котоpом наблюдаются каpтины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого пеpвого. Тем не менее миp изобpажений не находится в стоpоне от Самости, и, осведомлен ли человек об экpане или нет, действия бyдyт пpодолжаться. У. Hо ведь в кинотеатpе есть киномеханик? М. Да, но кинопоказ выполняется бесчyвственными матеpиалами. Источник света, кинокадpы, экpан и т. п. - всё это не чyвствyющее, и потомy нyжен киномеханик, чyвствyющий деятель. С дpyгой стоpоны, Самость есть абсолютное Сознание и, следовательно, замкнyта, не тpебyет дополнений. Hе может быть опеpатоpа, отдельного от Самости. Кpишна говоpил, что Бог пpебывает в Сеpдце как Владыка индивидyальных дyш - джив, потомy что люди дyмают, что они являются дживами. Hа самом деле не сyществyет ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экpан в кинотеатpе, и изобpажения на нем, зpитель, актеpы, киномеханик, освещение, само здание кинотеатpа и все пpочее есть ОHА. То, что вы смешиваете свою Сyщность, Самость с телом, пpедставляя себя актеpом, напоминает ситyацию, когда зpитель в кинотеатpе, вживаясь в фильм, пpедставляет себя актеpом. У Мyдpеца, осознавшего Самость, yм полностью pазpyшен и меpтв но для внешнего наблюдателя Мyдpец может казаться обладающим yмом, словно миpянин. Следовательно, личность "я" Мyдpеца имеет только кажyщyюся "объективнyю" "pеальность", а на самом деле это "я" не имеет ни сyбъективного сyществования, ни объективной pеальности. II ТИШИHА И УЕДИHЕHИЕ У. Является ли обет молчания полезным? М. Внyтpенняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чyвства эго. У. Что такое маyна? М. Состояние, котоpое пpевосходит pечь и мысли, бyдyчи медитацией без yмственного yсилия, и есть маyна. Подчинение yма - это медитация, а глyбокая медитация есть вечная pечь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", котоpый пpеpывается словесной pечью, ибо слова блокиpyют этот безмолвный "язык". Тишина постоянна и помогает человечествy в целом... Под Тишиной подpазyмевается Кpасноpечие. Словесные наставления не так кpасноpечивы, как Тишина. Тишина - это непpекpащающееся Кpасноpечие... Она - лyчший из языков. Сyществyет состояние, когда слова исчезают и тоpжествyет Тишина. Пpоповедь есть пpосто сообщение Знания, а по-настоящемy оно может быть пеpедано только в Тишине. Что вы дyмаете о человеке, котоpый слyшает поyчение в течение часа и yходит не затpонyтый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сpавните его с дpyгим, сидящим в святом Пpисyтствии и yходящим чеpез некотоpое вpемя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лyчше: гpомко пpоповедовать без всякого толкy или безмолвно сидеть, посылая Внyтpеннюю Силy? С дpyгой стоpоны, как возникает pечь? Сyществyет абстpактное Знание, из котоpого поднимается эго, являющееся, в свою очеpедь, мыслью, а мысль вызывает изpеченное слово. Поэтомy слово - это всего лишь пpавнyк начального Источника. Hо если слово может пpоизводить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Пpоповедь посpедством Тишины. Однако люди не понимают этой пpостой, непpикpашенной истины, Истины их каждодневного, всегда пpисyтствyющего, вечного пеpеживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Сyществyет кто-нибyдь, не знающий Истинного Я? Hо людям не нpавится даже слышать об этой Истине, в то вpемя как они стpемятся yзнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и пеpевоплощении. Посколькy они любят тайнy, но не Истинy, то pелигии стаpаются обслyжить их так, чтобы в конечном счете пpивести обpатно к Самости. Какие бы сpедства ни пpименялись, вы должны в конце концов веpнyться к Себе, к Самости. Так почемy бы не пpебывать в Самости здесь и тепеpь? Чтобы наблюдать или pазмышлять о дpyгих миpах, Самость необходима, и поэтомy люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает пpедметы, видит только Самость. У. Если yм - это пpосто тень, то как мне познать Самость? М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОHА - Сеpдце. Освещение поднимается из Сеpдца и достигает головы, котоpая является местопpебыванием yма. Миp видим yмом, и поэтомy вы видите миp отpаженным светом Самости. Миp воспpинимается действием yма, и когда yм освещен, он познает миp, а когда нет, то он не знает миpа. Если yм повеpнyт внyтpь, в напpавлении Источника освещения, то пpедметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сеpдце.
  20. Глава XVIII. Тратака и антар тратака Слово "тратака" означает "устойчивый пристальный взгляд". Таким образом, практика тратаки развивает сосредоточенность. Человеческий разум обладает огромной энергией, но желания, повседневная деятельность и различные развлечения опустошают и повсюду рассеивают ее. Если мы сможем сосредоточить ее и направить к одной цели , удача нам обеспечена. Нас постоянно атакуют те или иные чувства, и мы не успеваем осознавать множество сопутствующих им мыслей. Лишь тогда, когда нам удается расслабиться и блокировать силу воздействия чувств, мы начинаем понимать природу нашего ума. Чтобы сконцентрироваться на внешнем или внутреннем объекте, разум должен находиться под контролем и не отвлекаться. Для этой цели необходимо выбрать тот объект, который способен привлечь вашу сосредоточенность и привести ум к миру и устойчивости. Здесь можно использовать и мантру ОМ, и цветок, и образ вашего гуру или божества, и пламя свечи. Для начинающих пламя свечи является наиболее приемлемым, удобным и практичным объектом. Хорошо известно, что ум под воздействием вовне направленных чувств теряет свою энергию, но когда он сосредоточен на внутреннем объекте и отвлечен от чувств, он накапливает энергию. Тратака очень благоприятна. Ежедневная практика тратаки помогает развить силу сосредоточения и память. Кроме того, укрепляются глазные мышцы и улучшается зрение. Тратака обнажает тайники наших энергий. Христиане в течение многих столетий используют тратаку, концентрируясь на иконах и религиозных символах. Тратака развивает силу сосредоточения, поскольку сознательная энергия направляет внимание в один центр и автоматически ведет к медитации. В этом могут убедиться и новички даже после непродолжительной практики. Используя внешнюю или внутреннюю тратаку, старайтесь не моргать глазами или уводить зрение от выбранного вами объекта. Сначала это покажется трудным, но с практикой станет легче. Самое главное - расслабление глаз. Это необходимо для получения ясного внутреннего образа. Ум должен ограничиться только одним объектом или образом и ничем больше. Если ум начинает блуждать и отвлекаться, нежно и ласково возвратите его к объекту вашего сосредоточения. Для тратаки можно использовать любой объект. Мы предлагаем на выбор несколько примеров: пламя свечи, черная точка, ваш духовный символ или образ божества, кончик носа, центр межбровья, небо или вода, луна, звезды, кристалл, ваша тень, ночь, пустота, зеркало, янтра или мандала. Метод, описанный в этой книге, использует для тратаки пламя свечи. Огонь привлекает зрение и ум, как магнит - железо. Кроме того, огонь оставляет ясный отпечаток в нашем воображении, которое играет важнейшую роль при культивировании внутренней тратаки. Объект (в нашем случае это свеча) должен быть расположен на горизонтальном уровне от глаз и на расстоянии вытянутой руки. Если у вас дефект зрения, расположите объект таким образом, чтобы он не раздваивался. Образ, однако, поначалу будет сохранять тенденцию к смещению в сторону, вверх или вниз. Пытайтесь стабилизировать объект, мысленно утверждая- его предпочтительно в центре межбровья. Тратака Расположите свечу так, как описано выше, и зажгите ее. Установите вашу спину, шею и голову на строго вертикальной линии и примите, удобное положение. Закройте глаза. Мысленно просмотрите все тело. Устройтесь таким образом, чтобы уже не двигаться в течение всей практики. Примите устойчивое положение тела. Постарайтесь управиться с этими процедурами за 2-3 минуты. Пропойте ОМ семь раз и проследите за тем, как вибрации ОМ пронизали все ваше тело и мозг. Откройте глаза и начинайте пристально смотреть только на верхний кончик фитиля и ни на что больше. Ваши глаза должны быть широко открыты, но смотреть без напряжения. Пробуйте сознательно расслабить глазные мышцы. Не закрывайте глаз и не моргайте. Если, однако, вы чувствуете дискомфорт, моргните глазами и продолжайте практику дальше. Не двигайте зрачком. Зафиксируйте свой ум на фитиле свечи. Если он блуждает, мягко возвращайте его назад. Совершайте это в течение трех минут, пока ощущаете комфортное состояние, а затем закройте глаза. Визуализируйте образ пламени свечи в центре межбровья и попробуйте удержать его там. Удерживайте ум только на пламени свечи. Если в уме возникают другие представления, оставайтесь свидетелем этих представлений, просто отслеживайте их. Продолжайте этот процесс до тех пор, пока наблюдаемый объект ясно различим. Снова откройте глаза и пристально смотрите на верхний кончик фитиля. Все ваше внимание должно быть сосредоточен только на этом. Продолжайте практику в течение трех минут, пока вам удобно, снова закройте Глаза и сконцентрируйтесь на внутренней визуализации пламени Свечи, пока образ не утратил своих ясных очертаний. Повторите эту процедуру, а затем пропойте ОМ семь раз. Держите глаза закрытыми в течение короткого времени! просто наблюдайте за реакциями своего ума. Будьте сознательным свидетелем любого вашего опыта. А теперь откройте глаза. Стенограмма занятия по классу тратака Прежде всего, необходимо найти оптимальный вариант для тратаки: пламя свечи должно быть расположено на расстоянии длины руки и на уровне глаз. В противном случае, вы будете напрягаться. Закройте глаза, и пропойте трижды Оммм... Оммм... Оммм... Держите глаза закрытыми. Прочувствуйте состояние всего вашего тела. Представьте мысленно всё своё тело. Вообразите, что оно как бы укоренилось подобно дереву и весьма устойчиво. Ваши ноги и основание тела представляют как бы корни телесного древа. Прочувствуйте устойчивость вашего тела. Мысленно скажите себе, что нет никакого различия между основанием вашего тела и основанием земли. Ваше тело возрастает от основания земли. Прочувствуйте это и всё ваше тело полностью. Осознайте вашу правую ногу. Осознайте вашу левую ногу. Правое колено, левое колено, правое бедро, левое бедро, правая ягодица, левая ягодица, брюшная полость, грудь, правая рука, левая рука, голова. Осознавайте всё тело полностью. Всё тело полностью. Всё тело полностью. А теперь откройте глаза и смотрите на кончик горящего фитиля. Не моргайте. Если вам трудно не моргать - моргните, но затем постарайтесь опять смотреть, не моргая на кончик горящего фитиля. Полностью сосредоточьтесь на пламени. Нет ничего, кроме этого пламени. Вы как бы отождествляетесь с этим пламенем. (Долгая пауза). Ваше зрение приковано к горящему фитилю, как к магниту. Оно властно притягивается к нему. Будьте немым свидетелем этого процесса притяжения. Не вовлекайте свои мысли в этот процесс, просто наблюдайте явление вашего растворения в пламени. (Долгая пауза). Теперь откройте глаза и посмотрите на пламя. И опять направьте свое внимание на кончик горящего фитиля. Позвольте вашим глазам расслабиться, и опять попробуйте смотреть не мигая. Попытайтесь сосредоточиться на кончике горящего фитиля. Прочувствуйте магнитное влечение к пламени. (Долгая пауза). Не существует ничего на свете, кроме этого пламени. Отождествляйтесь с ним, насколько это возможно. Теперь закройте глаза, и вновь наблюдайте мысленно за образом пламени. Перед вашими закрытыми глазами горит огонь. Постарайтесь представить его. Будьте свидетелем и наблюдателем горящего огня. (Долгая пауза). Сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля. Если вы вдруг вместо огня увидели другие образы и картины - рассматривайте их, будьте свидетелем того, что вы видите. Смотрите на эти посторонние картины и образы так, как вы смотрите в телевизор, не вовлекаясь непосредственно в то, что происходит на экране. (Долгая пауза). Теперь откройте глаза и совершите последний круг. Опять сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля. Смотрите в центр пламени. Не моргайте. Не напрягайтесь, смотрите легко, созерцательно. Когда вы смотрите расслабленно, не напрягаясь, вам легко смотреть долго и не мигая. Смотрите на кончик фитиля и вычеркните из вашего внимания всё, что не имеет к нему отношения. (Долгая пауза). Закройте глаза и опять повторите мысленную процедуру визуализации пламени. Зафиксируйте свой мысленный взгляд на пламени. Если вы не видите ничего, кроме черной пустоты, наблюдайте эту черную пустоту. В ней может появиться какое-нибудь изображение. Будьте внимательны и наблюдайте мысленно за своим черным экраном. (Долгая пауза). А теперь пропойте пять раз Оммм и прочувствуйте вибрации этого священного звука. Ваше тело вибрирует в унисон с этим звуком. Он проникает в ваши уши, в ваш мозг, пропитывает все ваше тело исцеляющей силой своей вибрации. Представьте себе, что такая же вибрация пронизывает всю планету Земля, весь Космос, всё, всё, всё... Держите ваши глаза закрытыми в течение одной минуты и прислушайтесь к вашему состоянию, к вашим чувствам, к вашему настроению. Занятия закончены. Хари Ом Тат Сат. Антар тратака Мы приступаем к духовной практике, которая акцентирует не внешний объект, а внутренний. Для успешного продвижения в этой практике вам необходимы два фактора - спокойствие духа и устойчивость тела. В первую очередь следует выполнить кайя стхайрьям, т.е., овладеть полной физической устойчивостью. Ваша спина должна быть прямой, на одной линии с шеей и головой. Глаза закрыты. Мысленно расслабьте каждую мышцу и сочленения вашего тела и охватите своим вниманием все тело. Ваше тело должно стать неподвижным, как статуя. Постепенно удельный вес физической значимости тела будет уменьшаться, а удельный вес духовной силы увеличиваться. Кайя стхайрьям - мощное средство умиротворения ума. Переключите свое внимание на психическое дыхание, наблюдайте за ним, прочувствуйте его, проследите входящие и выходящие потоки во время вдоха и выдоха. Освободите тело от всякой напряженности. Расслабьте тело полностью, и вы обнаружите, что скорость вашего дыхания значительно замедлится. Вы едва ощущаете его тонкое присутствие в области горла. Теперь пропойте протяжно, громко и ясно ОМ семь раз, постепенно приглушая вибрацию на мммммммммм. Сфокусируйте ваше внимание в центре межбровья. Входите в этот центр, не спеша, сознательно, без напряжений. Если у вас здесь возникают какие-то проблемы, лизните ваш безымянный палец и крепко надавите подушечкой этого пальца в точку между бровями. На несколько секунд задержите палец, а затем удалите его. Постарайтесь удержать свое сознание в этой точке или, по крайней мере, вообразите, что там находится маленькая звездочка. Возможно, что этот образ покажется на мгновение и затем исчезнет. Продолжайте свое наблюдение. Если вы чего-то не можете видеть, зато вы можете это вообразить. Вообразите звезду в небе, вообразите, как эта единственная маленькая звездочка мерцает в бесконечном небесном пространстве. После продолжительной практики эта внутренняя звезда станет вашей путеводной звездой на пути к духовной свободе. Но если вы действительно увидели в межбровье свою звезду -произошло великое духовное событие, которое означает, что вы развили новый тип видения. Это третий глаз. Развивайте потенцию третьего глаза, символа космического сознания в человеке. Непрерывно используйте способности этого глаза. Постоянно работайте с центром межбровья. Стенограмма занятия по классу антар тратака Садитесь удобнее и забудьте обо всём остальном. Постарайтесь не двигаться. Пропоём трижды и слог Омммм.... Прочувствуйте, как Оммм пронизывает всё ваше тело и полностью насыщает исцеляющей вибрацией. Звук Оммм не просто исходит из ваших уст, но пропитывает всё ваше тело ощущением здоровья. Вы осознаёте всё своё тело. Вы совершенно неподвижны. Зафиксируйте внимание на всём теле. Оно устойчиво и спокойно. Ваше внимание полностью направлено на межбровье т.е. ваш внутренний космос, или чидакашу. Если вам трудно сосредоточиться на межбровье, можно облизнуть подушечку большого пальца и, крепко прижав его к межбровью, провернуть вокруг его оси по часовой и против часовой стрелки несколько раз. Визуализируйте в межбровье крошечную звезду. Представьте себе, что вы смотрите на ночное небо, окутанное мглой, и видите на нём одну-единственную звёздочку. Попытайтесь визуализировать или вообразить звезду или небольшую светлую точку. Проникайте в свой внутренний космос. Вы совершаете внутреннюю тратаку. Вообразите, что перед вами стоит небольшой столик, а на нём горит белая свеча. Сосредоточьте внимание на кончике горящего фитиля. Представьте, что кроме вас точно так же сидят и другие люди и тоже внимательно смотрят на пламя свечи. Итак, постарайтесь отчётливо представить столик и горящую свечу на нём. Теперь отождествите пламя свечи с маленькой звёздочкой в межбровье. Вы совершаете внутреннюю тратаку или антар тратаку. Развивайте свою способность воображения дальше и теперь представьте шивалингам, т.е. белый камень овальной формы, который является символом вашего космического сознания. Сфокусируйте своё внимание на этом космическом символе вашего сознания, локализованного у вас в межбровье. Представьте, что в этом межбровье сокрыт ещё один человеческий глаз. Он не менее живой, чем ваши два глаза. Мысленно рассматривайте его во всех деталях. Концентрируйтесь на этом центре между двумя бровями. Вообразите, что там находится небольшая маленькая железа, подобная крошечной гвоздике. Этот сокрытый орган ещё не проявлен, но вы сейчас совершаете душевное усилие, пытаясь открыть третий глаз. Не анализируйте и не размышляйте об этом сейчас. Просто активизируйте усилия своего воображения и представляйте, что третий глаз открывается. Он находится не так уж далеко. Всего лишь за вашим лбом, внутри этого лба. Продолжайте направлять прожектор вашего внимания в район межбровья. Не прекращайте ваших усилий. Фокусируйте свой луч света на межбровный центр. Найдите там крошечную звезду. Свой третий глаз. Представьте, что вы созерцаете там круглый кристалл. Погружайтесь в это созерцание. А теперь формируйте символ вашего божества, или ишта девата. Очень важно, чтобы вы ясно представили свой ишта девата. Вспомните, как вы видели столик и горящую свечу на нём. Развивайте свою способность к антар тратаке. Вообразите, что в зале горит множество свечей и перед каждой свечой сидит человек, который так же, как и вы, занят антар тратакой. И все, как и вы, развивают способность к визуализации. Эту внутреннюю тратаку вы все начали в 4 часа утра. И каждый из вас сел перед своим столом, зажёг свою свечу и стал пристально, без напряжения, всматриваться в центр пламени. Все приняли устойчивое положение тела и сосредоточенно занимаются антар тратакой. Вообразите эту картину как можно более отчётливо. Продолжайте концентрировать внимание на центре между бровями и развивать воображение, представляя круглый кристалл. Затем представьте своё божество внутри этого сияющего кристалла. Это сияющее божество и есть подлинное ваше "Я". Вы - это не только тело и не только ваши мысли, но и целое "Я" в форме подлинного и непосредственного осознания. Сосредоточьтесь на этом "Я", которое оставалось неизменным в прошлом и останется неизменным и в будущем. Это "Я" вечно является свидетелем всех воплощений. Это "Я" вечно является свидетелем всего, что оно включает в себя всё. Говорите себе мысленно: "Я - во всём. Всё - во мне". Говорите мысленно: "Я постиг смысл всего. Я понял глубокий смысл всех вещей". Мысленно пропойте три раза Оммм... Оммм... Оммм. Спросите себя: "Кто Я?" Повторите этот вопрос еще и еще раз с чувством, с осознанием и искренне: "Кто Я? Кто Я?" И попытайтесь действительно понять, кто же вы всё-таки. Но только не оставайтесь безучастными. Будьте искренни, по крайней мере, к себе. Мало узнать, что вы существуете. Следует знать, что вы существуете. Я знаю, что я имею тело. Я испытываю его. Я вижу его. Я чувствую его. Я знаю его. Кроме того, я думаю, и в то же самое время я знаю, что я думаю. Я сознаю процесс сознания. Я - свидетель всех моих мыслей. Я не только думаю, но и знаю, что я думаю. Я знаю своё прошлое. Я знаю и сознаю себя полностью, как непосредственный свидетель самого себя. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании. Пропойте мысленно Оммм... Оммм... Оммм... Не двигайтесь. Чего бы вам это ни стоило, но сохраняйте неподвижность. Продолжайте развивать двойное осознание и тела, и ума. Продолжайте быстро переносить своё внимание то на тело, то на ум. Осознавайте два процесса как один. Совершайте это вновь и вновь. И осознавайте, что одно и то же "Я" наблюдает и за телом, и за умом. Оммм... Оммм... Оммм... Хари Ом Тат Сат.
  21. ВОЛШЕБНЫЙ КУЛАК Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань * ТРИ ИСТИНЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Первая: тренируй семя, чтобы превратить его в энергию. Вторая: тренируй энергию, чтобы превратить ее в дух. Третья: тренируй дух, чтобы возвратиться к Пустоте. ТРИ ДОСТИЖЕНИЯ Первое: преображение костей. Тренируй кости, чтобы заложить прочную основу и укрепить тело. Кости должны быть тверды, как железо и камень, а тело — наполнено энергией. Пусть будет облик величественным и грозным, как гора Тайшань. Второе: преображение сухожилий, Тренируй сухожилия, чтобы очистить и растянуть их, ибо недаром говорят: «сухожилия длинны — сила велика». Если духовная сила будет свободно распространяться по сухожилиям, жизнь продлится без конца. Третье: очищение костного мозга. Тренируй костный мозг, чтобы сделать чистым и пустым его внутренность, легким и текучим его вещество. Когда внутри явится легкость и пустота, дух и энергия будут циркулировать в теле свободно, нигде не застаиваясь. Тело же станет легким, как перышко. ТРИ СПОСОБА СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ Первый способ: раскрытие силы. Этот способ соответствует твердости в применении силы, преображению костей и превращению семени в энергию. Благодаря этому способу энергия, беспорядочно рассеянная в человеческом теле, собирается в Киноварном поле, творит уравновешенность духа и никуда не утекает. Руки и ноги должны двигаться согласованно и упорядочение. Второй способ: сокрытие силы. Этот способ соответствует мягкости в применении силы, преображению сухожилий и превращению энергии в дух. В сокрытии силы руки и ноги как бы замирают, но на самом деле не замирают: тут тело, энергия и дух собираются воедино, а сила действует вспять (сокращается внутри), словно сжимается растянутая шелковая нить. Когда тренируешь «сокрытие силы», нужно быть расслабленным и свободным, двигаться легко и живо, нигде не позволяя возникнуть застою. В каноне кулачного искусства сказано: «Занимайся по сфере, чтобы соответствовать внешнему». Это сказано о занятии на «сокрытие силы». Третий способ: превращение силы. Этот способ соответствует очищению костного мозга и возвращению от духа к Пустоте. Когда благодаря тренировке на сокрытие силы достигается предел мягкости и уступчивости в применении силы, начинается этап «превращения силы». Тогда сливаешься с Дао в достижении «подлинного» в себе, погружаешься в Беззвучное и Неопознаваемое. Тренируя превращение силы, нужно двигаться совершенно свободно, не прилагая усилий, но направляя движения одухотворенной волей. Тем не менее все движения безупречно соответствуют правилам. ВОСЕМЬ ТРЕБОВАНИЙ ШКОЛЫ СИНЪИЦЮАНЬ Сознание обретет устойчивость — дух будет безмятежен. Когда дух безмятежен, сознание упокоится. Сознание упокоится — воцарится чистый покой. Когда воцарится чистый покой, исчезнут вещи. Не будет вещей — энергия начнет двигаться беспрепятственно. Когда энергия общается свободно, пропадают образы. Пропадают образы — прозревает ясность духа. Когда постигнута ясность духа, энергия и дух свободно проникают друг в друга, и все сущее возвращается к своему корню. СЕМЬ БЫСТРЫХ ДЕЙСТВИЙ Во-первых, должны быстро действовать глаза. Глаза — это ростки сердца, они наблюдают за противником. Сказано: «Сердце — это полководец, глаза — это передовой отряд». От быстроты действия глаз зависит быстрота всех прочих действий. В-четвертых, должна быстро действовать воля. Воля — это водитель тела. Действия и глаз, и рук, и ног зависят от действия воли. Если глаза видят ясно, сердце понимает, руки не бьют в пустоту, ноги выступают уверенно, то все это свершается благодаря действию воли. В-пятых, нужно быстро занимать позицию. То, что находится внутри нас, — это воля, а то, что находится вне нас, — это позиция. Если воля действует быстро, то и позицию мы занимаем так же быстро. Поэтому воля и позиция составляют одно, и от их согласия проистекает истинное мастерство. В-седьмых, должно быстро действовать тело. Все принципы кулачного искусства коренятся в движениях тела. Сказано: «Тело — согнутый лук, кулак — как выпущенная из лука стрела». И еще сказано: «Главные правила нужно прежде воплотить в своем теле, тогда руки и ноги всегда будут действовать правильно». Быстрота действий тела — всего важнее. живот соотносится с Беспредельным, пупок — с Великим Пределом ТРИ ПОРОКА Три порока в учении суть следующие: 1) Волнение; 2) Стесненность в движениях; 3) Напряжение в плечах и в животе. У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, энергия, поднимающаяся вверх, не возвратится в Киноварное поле, в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред. Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия сама потечет вверх по позвоночному столбу. Охват: грудь всеобъятно-пустотна; открыв себя миру, следуй токам энергии, и тогда сила Инь сама опустится вниз. Воспарение: восходящее движение жизненной силы. Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев. Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней. Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук. Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их. Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища. Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению. Превращение: энергия Последующего Неба возвращается в Киноварное поле и восходит вновь к подлинному Ян. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ Занятия начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90°. У вас должно быть такое ощущение, словно вы парите в пустоте. Покой — это сущность Беспредельного, а движение — способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, взгляд не устремлен ни вовне, ни вовнутрь. Если говорить о движении: следуете естественному вращению тела. Тогда в вас может родиться энергия Беспредельного. Оно вздымается, подобно клубящимся испарениям и растекается, как водный поток. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем, ибо тело наше способно само по себе знать, что такое Беспредельное. Кончик языка касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, оно медленное и глубокое. В целом, в движении по кругу нужно чувствовать себя естественно, тогда внешнее и внутреннее в нас будут сами по себе пребывать в гармонии. 6. ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ В круговом движении претворяется единая энергия. Единая энергия — это и есть Великий Предел. В круговороте единой энергии нет ничего застывшего и определенного, в нем нет ни присутствующего, ни отсутствующего, но все происходит само по себе. превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом: в исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должна зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая — внешняя). Колени при ходьбе почти соприкасаются, плечи повернуты внутрь, спина слегка округлая, поясница расслаблена, голова стоит прямо. Правая рука обращена к центу круга на уровне задней ноги, ее ладонь находится на высоте глаз. Большой палец отставлен в сторону, взгляд устремлен в «пасть тигра». Остальные пальцы слегка согнуты и не касаются друг друга. Левая рука тоже обращена внутрь круга на уровне живота, ее указательный палец примыкает к локтю правой руки. Обе руки как бы толкают что-то перед собой: это называется «в поступательном движении обретать движение вспять». Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения 10, и не позволяем энергии Инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в противодействии следованию общему ходу событий. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию Инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии Ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию Ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Сила Ян укрепляется, сила Инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба. Предшествующее Небо — это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо — это способ применения Предшествующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не будет иметь законченности. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. С точки же зрения единства Предшествующего и Последующего Неба сознание человека — это и есть небесная правда. Воля — это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятия верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. Тогда мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.
  22. Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв Полностью - тут: http://vdocs.ru/docs/4/index-98249.html Вселенная – порождение ума С точки зрения учения сиддхов весь видимый мир вокруг целиком состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем. Как распадаются пять элементов в момент смерти В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается. Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства. Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания. Затем, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость — светоносная сущность Природы Ума. Сущность ее — чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света7. Так реализуется один из видов «саруба-мукти». Вода Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем. Совершенство в проявлении элемента воды – «самадхи текущей реки», т. е. сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи, и спонтанно следует бытию, откликаясь на любые энергии Вселенной, тем не менее, не запятнываясь ими. Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности. Совершенство Проявляется как «пратибимба-видья» – мудрость «великого зеркала», подобная безграничному пространству белого цвета. Она проявляется в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во Вселенной. Огонь Гармоничный элемент огня Янтра элемента огня – огненно-красный треугольник. На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии – это манипура-чакра. Воздух В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем. С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре. Воздух (ветер) в гармонии Если воздух сбалансирован, йогин обладает гибким, сбалансированным умом. Он находчив, решителен, быстр умом и мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, садханы. Гармоничный воздух дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство. Развитый воздух дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает путем для практики или что для него годится любая ситуация для созерцания. Человек с гармоничным воздухом открыт любым переменам, он всегда «очарованный странник», блуждающий без привязанности по Вселенной. Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания. Воздух дает способность к движению, переменам, и если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь и ненависть в сострадание. Пространство С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства связан с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства связаны с каузальным телом, Миром Без Форм (Джняна-лока и анандамайя-кошей, т.е. причинным телом). В Лайя-йоге пространство неба, пространство Вселенной является главным образом Абсолюта, его главной формой. Элемент пространства так важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов и грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к Изначальной Мудрости Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания. В сознании йогина элемент пространства – это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни грани, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания – это содержание, Сахаджья. Появляясь и исчезая, сами они при этом неотделимы от Сахаджья. Совершенство Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость естественной осознанности. Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, чтобы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний – осознанности «Я», подобной пространству. Постигнув Истинную Природу «Я», он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан. Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей Фундаментальной Основы – пространства. Глава IV Путь растворения пяти элементов (Панча Бхута Лайя Чинтана) Слияние со стихиями-элементами Слияние с элементом земли Краткое описание практики ~ сесть, приняв неподвижное положение, подобно горе; ~ медитировать на единство физического тела и земли, как части тела; ~ йогин отождествляет кости в теле с камнями и скалами, волосы – с лесами и деревьями, кровеносные сосуды – с ручьями и руслами рек. Когда сознание слилось с землей, и достигнуты однонаправленность (самьяма) и самадхи единства, цель практики достигнута и йогин обретает сиддхи и мудрость единого «вкуса». 4. Сесть в этом месте, одна нога выпрямлена, другая согнута в колене, или лечь на землю животом, как бы обняв землю. Лежать на земле некоторое время, медленно кататься по земле, напитывая тело ее качествами, представляя, как тело впитывает качества земли. Для этого нужно расслабиться и делать вдохи-выдохи через нос, представляя, как энергия впитывается в область йонистхана. 5. Низом живота впитывать энергию земли в тело. 6. Затем снова сесть, продолжая впитывать качества земли, направляя энергию в центральный канал, затем ее следует поднять к голове как в Чандали-йоге и опустить по передней части тела. 7. Если практика выполняется в помещении, где нет внешней земли, используется воображение и ощущения в муладхара-чакре. Йогин настраивается на силу и тяжесть земли, ощущая ее как опору под собой. Он настраивается на ощущения устойчивости в копчике, в точке муладхары, силы тяжести земли, сливаясь с изначальной землей. Йогин ощущает силу, твердость, мощь, идущую от земли, и чувствует, как его тело откликается на эту мощь пульсацией в муладхаре. Он втягивает плотность и мощь земли через кожу и муладхару и насыщает этой энергией кости, мышцы, наполняя центральный канал, центр груди, затем сознание. По мере перехода к сознанию энергия утончается, порождая ощущения. Йогин медитирует так, пока не будет достигнута самьяма, он полностью не сольется с землей и не обретет мощь и устойчивость, подобную горе. Его тело неподвижное, тяжелое, никакая сила не может сдвинуть его. Слияние с элементом воды «3.72. Стихия воды, белая как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии воды (в свадхистхане) и фиксируй там прану и читту два часа. Это – сосредоточение на стихии воды, разрушающее все страдания. 1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как: ~ кровь, ~ слезы, ~ слюна, ~ лимфа, ~ семя, ~ моча, представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, реками, ручьями, озерами, морями и океанами. 2. Затем йогин настраивается на символы воды – белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющее водой и дающее долгую жизнь. 3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана. 4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность. Слияние с элементом огня «3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти. 3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет». «Гхеранда Самхита» Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца. Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение. Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, и тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию. Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу. Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле. Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня Как усилить элемент огня (шуддхи-ушанам) Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в основании позвоночника. Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков. Дыхание – спокойное. Визуализация – сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты. 1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри – голубой, снаружи – красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух. Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос. 2. Волос расширяется до толщины мизинца. 3. Толщина канала достигает толщины руки. 4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы. 5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя Вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром. Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке. 6. Затем огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела. 7. Канал сужается до размеров толщины руки. 8. Канал сужается до размеров толщины мизинца. 9. Канал сужается до размеров толщины волоса. 10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта. Особые виды практики (поглощение энергии солнца и луны) I. Поглощение энергии солнца Метод практики: йогин поднимается на холм или гору, садится или стоит, повернувшись к солнцу, выпрямив спину. Повернувшись лицом, он ритмично вдыхает через нос, представляя, как он впитывает свет на вдохе и набирает прану в рот. Затем он мягко и осторожно глотает прану, представляя, как она опускается в низ живота, в область йонистхана. Следует выполнить семь таких глотков, поддерживая созерцание. Завершить практику следует пребывая в созерцании одну-две минуты, позволяя пране впитаться и растечься по телу. II. Поглощение энергии луны Время выполнения садханы: полнолуние, когда энергия луны максимальна; пятнадцатый день лунного месяца. Если нет возможности, то шестнадцатый и семнадцатый. Время суток: от 20 до 24 часов. Метод: аналогичен впитыванию энергии солнца, то есть йогин выполняет семь глотков, стоя напротив луны, и впитывая энергию таким же образом, как и при впитывании энергии солнца. III. Использование созерцания солнца 1. Расслабившись, ощутите обнаженной кожей тепло солнца и втяните его через поры. 2. Ощутите энергию солнца в поверхностных каналах и в центральном канале. 3. Почувствуйте, как солнечное тепло собирается в центральном канале, а затем собирается в его центре – в центре груди, в области сердца. 4. Смешайте ощущение тела с каналами, чакрами и умом, устранив разницу между внешним и внутренним теплом. Слияние с элементом воздуха «3.77. Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это вайави-дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху. 3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха». Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха – Ишвара, творец Вселенной. Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей. 1. Йогин должен отправится в место, где есть ветер – на берег океана, на вершину горы, в лес. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы. 2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет себя омываемым потоками воздуха, омывая все части тела. Затем следует отпустить себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром. 3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном. Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества – движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании. 4. Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, словно волокно хлопка или пушинка, теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим.
  23. Дополнительные траектории Траектория “Тропинки” Это медитативное упражнение называется “Тропинки”, потому что движение по энергетическим траекториям некоторым образом напоминает продвижение по тропинкам: узким дорожкам, прокладывающим путь в неизвестность. Выполняя эту процедуру, вы сможете восстановить кровообращение (прогнав из сосудов разрушительную энергию), сердечный ритм, нормализовать артериальное давление. В суфийской традиции энергетические траектории часто называются тропинками. Тропинки - это узкие, не всегда различимые глазом дорожки, по которым может пройти один человек. В горах путник также должен быть крайне внимательным, продвигаясь вперед, поскольку сошедший с тропинки в сторону может лишиться жизни или зайти туда, куда не надо. Медитация состоит из двух этапов: подготовительного и основного. Эта траектория соответствует кругу малого кровообращения. 1. Подготовительная фаза Сосредоточиваемся на зоне солнечного сплетения и, вспоминая о чем-то приятном, радостном, наполняем грудную клетку этим чувством. Если хочется, можно закрыть глаза (рис. 94,а). Мысленно, на вдохе, поднимаемся от солнечного сплетения к межбровью и на выдохе опускаемся опять к солнечному сплетению. Делаем вдох в области солнечного сплетения и на выдохе глубинно (то есть не по поверхности тела, а внутри его) опускаемся в область сердца. Эту часть - от солнечного сплетения до сердца и обратно - можно повторить несколько раз, пока это не будет получаться так же естественно, как само дыхание. Делаем вдох в области сердца и на выдохе опускаемся в область левой почки. Также проделываем эту часть подготовительной фазы до тех пор, пока ощущения не достигнут необходимой степени естественности. На вдохе поднимаемся из области левой почки в область печени - также пробуем делать это туда и обратно несколько раз. С выдохом из области печени опускаемся внутрь, в область правой почки (также несколько раз). Подготовительная фаза будет завершена тогда, когда “Тропинки” будут вызывать только приятные ощущения. Слишком сильные ощущения тепла или холода говорят о том, что необходимо еще раз пройти подготовительную фазу, иными словами - “проложить” тропинки. 2. Основная фаза Первый вариант “Тропинок” Сидим расслабленно. Спина прямая. Руки покоятся на спинках кресла или на коленях, но не на животе и не на груди. Вызываем приятные ощущения в области солнечного сплетения. Вдохом по поверхности передвигаем ощущения в межбровье. На выдохе - от межбровья в солнечное сплетение. Делаем вдох в области солнечного сплетения и на выдохе - в зону сердца (рис. 94,б). Делаем вдох в области сердца и на выдохе опускаем его внутрь, в левую почку. От левой почки делаем вдох в печень и на выдохе - через правую почку, левую часть тазобедренного сустава, по левой ноге - вниз до кончиков пальцев левой ноги. Вдохом поднимаем энергию по левой ноге - через солнечное сплетение к правому плечевому суставу, и на выдохе - по правой руке до кончиков пальцев. Вдохом поднимаем ощущения по правой руке вверх, через подмышки внутри грудной клетки к левому плечевому суставу и выдохом - к кончикам пальцев левой руки. Вдохом поднимаем ощущения вверх по левой руке до левого плечевого сустава и на выдохе проходим грудную клетку, правый тазобедренный сустав, правую ногу - до кончиков пальцев правой ноги, и в этом месте отпускаем ощущения вовне. Можно заканчивать перемещение энергетического потока не в том месте, где это указано, а направить его в “любимую” часть тела, ту, которая доставляет наибольшее беспокойство. Например, если у вас болит печень, то можно от кончиков пальцев правой ноги выдохом поднять ощущения к печени и с любовью выдохнуть нежность и покой. Темп дыхания должным быть средним, равномерным. Овладев этой траекторией до автоматизма, считайте, что вы овладели методом, который вам поможет избавиться от страха и тревоги в считанные минуты. Напоминаем, что засыпать нельзя. Кто засыпает, тот встает. Вот полудремотное состояние - это хорошо. Организм находится в пограничном состоянии, в котором лучше всего происходит усвоение траекторий. Главное - не уснуть. Выполните это упражнение несколько раз (не менее 6-7), чтобы овладеть им до автоматизма. Если сбились, вернитесь в ту точку, на которой сбились, и проделайте упражнение еще раз. Кто еще чувствует неуверенность, зарисуйте по памяти эти “тропинки”, а затем проверьте себя. Профилактика против “людей с негативной психологией” Второй вариант “Тропинок” После того как вы вызовете у себя приятное ощущение в области солнечного сплетения, на вдохе поднимаем его по поверхности вверх - к межбровью (“третий глаз”). На выдохе опускаемся к солнечному сплетению. Вдох в области солнечного сплетения, выдох внутрь - в область сердца (рис. 94,в). Вдох в области сердца и выдох внутрь, в область левой почки. Вдох - поднимаемся от области левой почки к области печени и на выдохе опускаемся, минуя область правой почки, накрест - по левой ноге - до кончиков пальцев стопы. На вдохе, от кончиков пальцев левой стопы, по ноге вверх, минуя солнечное сплетение, до правого плечевого сустава и на выдохе вниз, до кончиков пальцев правой руки. На вдохе поднимаемся вверх по правой руке, через плечевой сустав, верхнюю часть грудной клетки до левого плечевого сустава и на выдохе - по левой руке до кончиков пальцев. На вдохе поднимаемся вверх по левой руке до левого плечевого сустава и на выдохе через солнечное сплетение опускаемся вниз в правую ногу и “отпускаем” ощущение через кончики пальцев правой стопы. Комментарий Как вы могли заметить, на вдохе мы всегда поднимаемся вверх, а на выдохе - вниз. Траектория “Росток” Массируем кисти по часовой стрелке и против часовой стрелки. Может появиться характерный хруст в суставах. Затем массируем каждый палец левой и правой руки, каждую фалангу также крутим по часовой стрелке и против часовой стрелки. Сгибаем руки в локтях таким образом, чтобы ладони оказались на уровне солнечного сплетения, а кончики пальцев были направлены вверх (рис. 95). Кончики пальцев плотно сомкнуты, а сами ладони несколько разведены друг от друга. Концентрируем внимание на ладонях, осознаем ритм, пульсацию в кистях, ощущаем некое движение от центра левой ладони к центру правой. Воссоздаем приятное ощущение в области солнечного сплетения. На вдохе поднимаем его по поверхности к межбровью и на выдохе опускаем опять в солнечное сплетение. Делаем вдох в области солнечного сплетения и на выдохе, пересекая пространство, в центр правой ладони. Делаем вдох в центре правой ладони и выдох в центр левой ладони. Вдох в центре левой ладони и выдох, пересекая пространство, в область солнечного сплетения. Мысленные передвижения по контуру: солнечное сплетение - межбровье - солнечное сплетение - центр правой ладони - центр левой ладони - солнечное сплетение выполняем несколько раз, до тех пор пока не появится ощущение естественности, легкости. Спустя некоторое время слегка ослабим пальцы рук и повторим движения по указанному контуру еще несколько раз. Третий вариант мысленных передвижений по траектории сделаем при еле заметном касании пальцев - несколько раз. Завершаем выполнение траектории приятным ощущением в зоне солнечного сплетения. Затем опускаем руки и некоторое время понаблюдаем за своим состоянием, насладимся им. Комментарий Закончить выполнение траектории “Солнечное сплетение - ладони” можно не в самой зоне солнечного сплетения, а в области, доставляющей беспокойство: желудок, печень, сердце, спина, почки и так далее. Если вы захотите завершить работу в зоне Султан, то есть в области головы, то направьте туда ощущение легкости. Траектория “угол” После того как мы вызвали у себя приятное ощущение в зоне солнечного сплетения, делаем вдох носом и на вдохе поднимаем ощущение к межбровью (рис. 96). Выдох ртом со звуком “у-ф-ф-ф” с мысленным перенесением ощущения в область сердца. На вдохе из сердца поднимаем ощущения к межбровью и на выдохе со звуком “у-ф-ф-ф” мысленно переносим ощущение в область печени. Одновременно из области печени и сердца двумя потоками поднимаем ощущение к межбровью и на выдохе со звуком “у-ф-ф-ф” переносим ощущение одновременно в области печени и сердца. Траектория “Солнце” (“Шамс”) В области солнечного сплетения мы вызываем приятное ощущение комфорта, разливающееся по всему телу. Дыхание ровное, спокойное. Некоторое время просто дышим, получая удовольствие от каждого вдоха и выдоха. Когда возникнет умиротворенность, начинаем выполнять траекторию На вдохе от солнечного сплетения по поверхности поднимаемся к темени, на выдохе опускаем ощущения в область солнечного сплетения. На вдохе от солнечного сплетения внутри организма поднимаем приятные ощущения к левому плечевому суставу, выдох - к солнечному сплетению. На вдохе - от солнечного сплетения, изнутри, к правому плечевому суставу. Вдох в области солнечного сплетения, на выдохе опускаем ощущения внутрь организма, в район левой почки. Вдох - к солнечному сплетению, выдох внутрь - к правой почке. Вдох - к области солнечного сплетения, на выдохе - в левую часть тазобедренного сустава. Вдох - возвращаемся в зону солнечного сплетения и на выдохе - вниз к правой части тазобедренного сустава. Вдох - возвращаемся в зону солнечного сплетения и на выдохе опускаем ощущения в область промежности. Вдох - поднимаемся через зону солнечного сплетения к левому плечу и на выдохе опускаемся к левой кисти, чувствуем приятные ощущения в кончиках пальцев. Вдох - к левому плечу и на выдохе возвращаемся в зону солнечного сплетения. Вдохом поднимаем ощущения к правому плечу и на выдохе опускаем ощущения к кончикам пальцев правой руки. Вдохом поднимаем ощущения к правому плечу и выдохом возвращаем в солнечное сплетение. Делаем вздох в области солнечного сплетения и на выдохе опускаем ощущения - через левую часть тазобедренного сустава внутри организма к кончикам пальцев левой ноги. Вдохом поднимаем ощущения к солнечному сплетению и на выдохе опускаем их через правую часть тазобедренного сустава к кончикам пальцев правой ноги и через кончики пальцев отпускаем ощущения. После того как мы вызовем в области солнечного сплетения приятное ощущение отдыха и радостного покоя, на вдохе поднимаем его по поверхности грудной клетки - одновременно через правое и левое плечи к лопаткам. Выдохом опускаем ощущение в область седьмого грудного позвонка. Делаем вдох в области грудного позвонка и по поверхности опускаем ощущения к копчику. На вдохе поднимаем ощущения обратно - к области 7-го грудного позвонка, и на выдохе перемещаем приятное ощущение через всю грудную клетку внутрь, к области солнечного сплетения. Комментарий Выполняем траекторию несколько раз, пока не доведем выполнение до автоматизма, до естественной легкости. На каком-то этапе овладения этой траекторией можете выполнять движения к парным органам тела одновременно. Например, одновременно к обеим рукам (или ногам). Критерий овладения - легкость и непринужденность выполнения. Три расслабляющие траектории Солнечное сплетение - межбровье (“третий глаз”) Вызываем приятное ощущение (состояние мукашафа) в области солнечного сплетения. Вдохом поднимаем ощущение по поверхности к межбровью и на выдохе опускаем его обратно в солнечное сплетение (рис. 98 ). Выполняем траекторию несколько раз до тех пор, пока не появится ощущение естественной легкости. Солнечное сплетение - межбровье - пупок - солнечное сплетение Ощутив в зоне солнечного сплетения приятное ощущение, поднимаем его на вдохе к области межбровья (“третий глаз”). На выдохе опускаем ощущения по поверхности в зону пупка и на вдохе поднимаем его в зону солнечного сплетения, где и осуществляем завершающий выдох (рис. 99). Выполняем упражнение до появления ощущения естественности и безмятежности. Солнечное сплетение - яремная ямка - солнечное сплетение - левый плечевой сустав - солнечное сплетение - правый плечевой сустав - солнечное сплетение Сядьте удобнее, расслабьтесь. Расправьте плечи. Делаем спокойный вдох и на выдохе направляем мысль в солнечное сплетение. Вдохом поднимаемся от солнечного сплетения к яремной ямке (рис. 96). На выдохе опять в солнечное сплетение. Ощущаем полное расслабление в грудной части. Вдохом поднимаемся от солнечного сплетения к межбровью (“третий глаз”). Выдох в солнечное сплетение. Вдох от солнечного сплетения внутри организма к левому плечевому суставу. Выдох в солнечное сплетение. Вдох от солнечного сплетения внутрь - к правому плечевому суставу. Выдох в солнечное сплетение. Исцеляющий треугольник Один вариант этой траектории выполняется внутри организма, а второй - по поверхности. Первый вариант Устраняем все каналы связи с внешним миром: закрываем дверь, отключаем на несколько минут телефон, выключаем газ. Усаживаемся удобнее, закрываем глаза и вызываем у себя королевский настрой, настрой победителя. Внимание обращаем на зону солнечного сплетения (в точке мечевидного отростка). Настрой только позитивный! На вдохе “идем” по поверхности до межбровья (рис. 100, а). На выдохе скользим в зону солнечного сплетения. Делаем вдох в солнечном сплетении и на выдохе внутри посылаем энергию в зону сердца. Вдох в области сердца и на выдохе по дуге - в зону печени. Вдох в зону солнечного сплетения... и далее по изученной нами траектории “солнечное сплетение - сердце - печень - солнечное сплетение” в течение 3-5 минут осознанно дышим и получаем удовольствие в удобном для себя, но равномерном темпе. Заканчиваем... Делаем вдох в зоне солнечного сплетения и на выдохе посылаем добро и нежность в свой “любимый” орган, который пока слишком часто дает о себе знать. Второй вариант Приятные ощущения в зоне солнечного сплетения, дыхание ровное, спокойное. Делаем вдох и на выдохе “опускаемся” в зону сердца (рис. 100, б). Передаем чувство нежности, отеческой или материнской заботы и любви. В области сердца делаем вдох и на выдохе с удовольствием и благодарностью перемещаем энергию еще чуть ниже в зону печени. На вдохе “поднимаемся” в зону солнечного сплетения и на выдохе опять перемещаем нежность и тихую радость в сердце. Далее, в сердце же делаем вдох и на выдохе - в печень. На вдохе - в солнечное сплетение. Понятна последовательность? Передача энергии идет глубинно, то есть внутри организма, а не по поверхности, как это было в других упражнениях. Выполняем упражнения в ритме собственного дыхания. Дышим только носом. Обязательно вызываем только позитивные ощущения. Поток может быть разноцветным, лучистым, журчащим, приятно переливающимся и вибрирующим. Главное, чтобы он был приятен вам, вашему организму. Представляем, как от сердца на выдохе энергия проникает буквально в каждую клеточку печени. Выполняем самостоятельно 5-6 раз. Дышим уверенно, но без напряжения. Осознаем собственную мудрость. Если траектория потеряна, то возвращаемся к солнечному сплетению и продолжаем. Сосредоточимся только на траектории. Попутно осознаем изменения, происходящие в организме. Вызываем внутреннюю улыбку. Продолжаем, доводим выполнение этой траектории до автоматизма. Возвращаемся в солнечное сплетение. И на выдохе отправляем приятные ощущения в “зону особого внимания”, то есть туда, где у вас есть какие-то проблемы, болезнь, неприятные ощущения. Делаем вдох и с благодарностью открываем глаза. Если заснули, просыпаемся. Теперь понимаете, для чего нужен учитель? Чтобы было, кому разбудить вас! Солнечное сплетение - межбровье - солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - копчик - 7-й грудной позвонок - солнечное сплетение - перед собой Закрываем глаза. Спина прямая. Устраняем лишнее напряжение. Убираем руки с живота. Просто сидим и ровно дышим. Все внимание переводим в зону солнечного сплетения (рис. 101). Наполняем зону солнечного сплетения ощущением нежности, любви, приятными воспоминаниями. Это состояние приходит изнутри. Вдохом поднимаем ощущение по поверхности на межбровье. Выдохом опять с межбровья на солнечное сплетение. На вдохе - от солнечного сплетения к 7-му грудному позвонку (на спине - проекция мечевидного отростка). На выдохе опускаемся в копчик. Вдохом поднимаемся в 7-й грудной позвонок и выдох в солнечное сплетение и дальше - вперед себя. Сделайте несколько раз самостоятельно, пока движения не будут автоматическими, без напряжения. Очень важно, чтобы присутствовало ощущение нежности, любви. Представляйте себе только приятные картинки, только позитивные образы. Глаза открываем на выдохе. Комментарий Мы все разные - одинаковых людей нет, и не может быть. Образы также у всех могут быть разными. Главное, чтобы этот образ вам был приятен. Траектория “Кобра” Сидим в расслабленной позе. Руки и ноги не скрещиваем. Дышим ровно и спокойно. Визуализируем приятный пейзаж или комфортное состояние. Вызываем у себя чувство любви и нежности. Настраиваемся как на приятную работу, как на игру, доставляющую удовольствие. Располагаемся удобнее, чувствуем уверенность. Располагаем ощущение в солнечном сплетении. Вдохом поднимаем ощущения до межбровья (“третий” глаз) и на выдохе опускаемся в солнечное сплетение (рис. 102). На вдохе поднимаемся одновременно к левому и правому плечевому суставам (усиливаем положительные ощущения) и на выдохе через солнечное сплетение и 7-й грудной позвонок - до копчика. Вдохом поднимаем ощущения с копчика до 7-го грудного позвонка и на выдохе до солнечного сплетения и вперед себя, вовне. Сделайте 3 раза, сверяя действия с текстом, а затем самостоятельно. Если среди ваших близких есть люди, которые могли бы прочитать вам текст несколько раз, то это было бы идеально для усвоения траектории. Заканчиваем выполнение траектории всегда с улыбкой. Если вы чувствуете, что засыпаете, то встаньте. Выполняем траекторию самостоятельно не менее 5-6 раз. Комментарий От солнечного сплетения до межбровья по поверхности, а в остальных действиях этой траектории - изнутри. Разница есть. Чтобы ее почувствовать, выполните задания один раз целенаправленно по поверхности, а другой раз - изнутри. Внимательно наблюдая за своими ощущениями, вы почувствуете разницу. Есть и более простой ответ. Энергетические пути проходят именно так. Эти пути “вычисляли” в течение тысяч лет. Поэтому показать их неподготовленным людям сложно. Для этого необходимо владеть специальным внутренним видением. Поэтому поверьте на слово. Дыхание не форсируем, выполняем упражнение без напряжения. Осознаем каждое изменение ощущений. Визуализируем процесс в деталях. Для кого-то он представляется цветным, а для кого-то переливающимся светом. Некоторые люди ничего не видят, но переживают ощущение наполненности в определенных участках траектории. Кому-то легче представить траекторию как поток воздуха, а кому-то - как движение потока воды. Ищите свой личный образ, который облегчает движение по траектории. Я теряю траекторию. Все ощущаю, помню, а затем - теряю нить. Комментарий Если вы несколько раз выполнили задание, но все равно сбиваетесь, то это может говорить о серьезной проблеме, которая препятствует процессу гармонизации. Главное в этом случае продолжать, наблюдая за изменениями в организме. Несмотря на наличие рисунков в книге, мы все равно рекомендуем вам зарисовать эти траектории именно так, как вы себе их представляете. Мы все разные, и, возможно, картинки, представленные в книге, не подходят для вас. Пусть ваши рисунки будут крупными и понятными именно вам. Проверьте, совпадают ли они с описанием траектории. Подобные изображения способствуют усвоению действий. Солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - копчик - точка основания черепа Создаем приятное ощущение в области солнечного сплетения, спокойно сосредоточиваемся на ней, дыхание ровное, спокойное. На вдохе - от солнечного сплетения к 7-му грудному позвонку и на выдохе обратно к солнечному сплетению (рис. 103). Сделайте это несколько раз, пока не станет получаться легко, с удовольствием. На вдохе - от солнечного сплетения к 7-му грудному позвонку и на выдохе - от 7-го грудного позвонка - к копчику. На длинном спокойном вдохе поднимаемся от копчика к точке основания черепа и там отпускаем ощущения. Солнечное сплетение - 7-й грудной позвонок - копчик - точка основания черепа - яремная ямка - солнечное сплетение Вызываем ощущение мукашафа в области солнечного сплетения, наполняем его приятными образами. Делаем выдох и на вдохе внутрь - перемещаем ощущения в область 7-го грудного позвонка (рис. 104). На выдохе опускаем ощущения в область копчика (удовольствие растекается по пояснице) и на выдохе поднимаемся к точке основания черепа. Этот подъем можно осуществлять как волнообразно, так и по спирали. Подберите наиболее приемлемый для себя способ. На выдохе перемещаем ощущения из точки основания черепа внутрь, в область яремной ямки, и на выдохе - в зону солнечного сплетения. Упражнение выполняем несколько раз, пока не достигнем состояния потока, пока не будет получаться само собой. Помним, что ощущение напряжения - это следствие сопротивления нафса, но и не форсируем - пусть все идет, как идет. Главное, чтобы шло! Солнечное сплетение - межбровье - центр соединенных ладоней Эту траекторию рекомендуется выполнять после комплекса физических упражнений. Встаем, успокаиваемся, нормализуем дыхание, выпрямляем спину. Согнув руки в локтях, соединяем ладони перед собой (как в детстве, когда играли в “колечко”). Мысленно, внутренним взором представляем себе сразу три области: солнечного сплетения, межбровья и центра соединенных ладоней (рис. 105). Расслабляемся и мысленно соединяем эти три центра невидимыми энергетическими лучами, чувствуем эту связь. Межбровье - центр соединенных ладоней - центры стоп - солнечное сплетение Исходное положение такое же, как и в предыдущей траектории. Стоя, чувствуем одновременно три области: межбровья, центр соединенных ладоней и стопы. Когда удастся без напряжения ощутить эту связь, то подключаем к треугольнику зону солнечного сплетения (рис. 106). Дыхание ровное, спокойное. Представляем струящуюся по контуру энергию. Приятные, умиротворяющие ощущения. Комментарий После выполнения двух предыдущих траекторий необходимо немного постоять, свободно подышать. Спустя 2-3 минуты надо сделать глубокий полный вдох и максимально длинный медленный выдох (четвертая форма дыхания). Выполнить это дыхательное упражнение несколько раз. После этого необходимо помассировать кисти рук, каждый палец так, как это делалось в пальцевом тренинге (см. начало главы о траекториях). • Вытягивание пальцев. Каждый палец вытягиваем с трением в направлении от ладони. • Растирание пальцев по спирали. Каждый палец растираем по спирали от основания до кончика. • Вытягиваем каждый палец до ощущения легкой боли, “отрываем” их.
  24. Третья Часть ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ КАК ИСХОДНЫЙ ПУНКТ И ЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ Универсальность аксиом Будды Будда был гениальным "свободным мыслителем" в лучшем смысле этого слова, и не только потому, что он признавал за каждым человеком право мыслить независимо, но прежде всего потому, что его разум был свободен от каких-либо фиксированных точек зрения – теорий. Будда стремился найти аксиому, самоочевидную и общезначимую формулировку истины, или, вернее, критерий истины. ...Вот в чем заключается истинный смысл страдания – рабство, обусловленное отчуждением, отходом от живой целостности бытия. ...Подобным же образом "смерть" (маранам) – не только некоторый определенный момент жизни, но и необходимый элемент самой жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов или совокупностей, составляющих бытия, для которых Ричард Вильгельм выбрал точное определение: "комплексы опыта, переживания", а именно: составляющих телесной формы (рупаккхандха), чувств (веданаккхандха), перцепции (саннаккхандха), структур подсознания (санкхараккхандха) и сознания (виннанаккхандха). «Обладая Небесным Оком, незапятнанным, сверхчеловеческим, он зрит, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, прекрасные и уродливые, счастливые и несчастливые; он постигает, как вновь возвращаются существа в эту жизнь согласно их деяниям." Страдание теперь воспринимается не как нечто внешнее, вторгающееся из враждебного мира, а как зарождающееся и исходящее из нас самих, Оно не является более чем-то чуждым или случайным, но выступает как часть нашего собственного самосотворенного, бытия. 2. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ Две фундаментальные тенденции жизни и формула Обусловленного Возникновения Именно наша воля, наше пылкое желание создает тот мир, в котором мы живем, и тот организм, который ему соответствует. Если бы мы не рассматривали объекты или состояния существования с точки зрения обладания ими или эгоистического наслаждения, то мы не испытывали бы в конце концов никаких тревог и забот из-за их изменения или даже исчезновения. Напротив, мы радовались бы изменениям во многих отношениях – либо потому, что они освобождают нас от неприятных состояний или объектов, либо потому, что они предоставляют возможность нового опыта, либо потому, что они обусловливают более глубокое проникновение в природу вещей и таким образом дают больше возможностей для достижения освобождения. Поэтому не "мир" и не его преходящесть обусловливают причину страдания, а наша позиция по отношению к нему, наша привязанность к нему, наша жажда, наше неведение. 3. УНИЧТОЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ Истина о Блаженстве О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчных; О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги. "Отвергнув радость и страдание, отвергнув прежние печаль и праздность, вступив, Я пребывал в четвертой дхьяне; истлели радость и страдание, достигнута ступень прозрачной ясности, невозмутимости сознания. Но даже то блаженство, что во мне возникло, сковать не в силах было разум мой". Будда утверждает, что радость, возникающая при сосредоточении разума, является одним из наиболее важных средств для достижения ниббаны. И, наконец, радость растворяется в том возвышенном состоянии ясности и безмятежности, которое сохраняется даже в наивысших состояниях внутреннего самососредоточения. В этом наивысшем состоянии все оттенки мышления и чувств, рассудка и души сглажены. Теперь их место занимает то блаженное сознание единства, тождественности, неизменяемости и согласия, которое может быть описано только в отрицательных терминах, подобно тому, как мы описываем нирвану только как то, чем юна не является, не сомневаясь, однако, в реальности этого состояния. Отсутствие каких бы то ни было объектов в некотором помещении не делает само помещение менее реальным; напротив, характеристикой понятия "пространство" как раз и является отсутствие любых занимающих пространство объектов. С точки зрения пространства "объект" есть отрицательный принцип; с точки зрения объектов само пространство является отрицательным. Подобным же образом это высшее блаженство и нирвана, где оно переживается наиболее полно и совершенно, выглядит с точки зрения обычного человека отрицательным, пустым, нереальным, тогда как с точки зрения более высокого восприятия этот "мир" становится нереальным и негативным. Значение радости и страдания согласно Абхидхамме Чем менее присущи человеку ненависть и отвращение (доса, патигха) – порождения его иллюзии обособленности (моха) и ослепляющего эго, – тем более он счастлив, ибо страдание есть не что иное, как скованность воли, безуспешно пытающейся устранить препятствия ею же сотворенных тенденций отделения и ограничения. Соответственно горе или ментальное страдание (доманасса) появляются в психологической системе буддизма только в тех двух классах сознания, которые связаны с отвращением (патигха), – тогда как радость появляется в шестидесяти трех классах сознания. Вряд ли можно найти более веский аргумент, нежели вышеприведенный факт, для отрицания пессимизма, в котором упрекают буддизм. Сколь слеп человек, если он преимущественно опирается только на эти три болезненные состояния сознания, хотя возможностей обретения счастья несравненно больше! Но какую перспективу открывает это знание для тех, кто настойчиво стремится к нему! Чем более человек совершенствуется, тем более лучезарным и счастливым будет его сознание. Именно счастье можно назвать характеристикой прогресса. По мере, своего всеохватывающего проявления оно становится все более и более возвышенным, пока наконец не превращается в ту ясную безмятежность, которой сияет лик Совершенного с Его неуловимо тонкой и нежной улыбкой, заключающей в себе Мудрость, Сострадание и всеохватывающую Любовь. 4. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ Восьмеричный Путь тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьезным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Существовала только одна возможная вера, которую Будда ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики. Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния. Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определенными религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений. Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознание истины (дхамма-вичайя); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити), 5) безмятежная ясность (пассаддхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упеккха). Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи. Самма сати* описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма). Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити), однако в пали он получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление. И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения. Правильное Сосредоточение (самма самадхи) – восьмой шаг на Пути. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи, является, однако, основной характеристикой этого состояния; нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обусловливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара) коренных движителей (хету), тогда и достигается освобождение (ниббана). Но даже если это переживание к не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно все же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления. Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения. Восьмеричный Путь - в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна), Нравственность (шила) и Сосредоточение (самадхи, в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи). Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи); ее истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определенным правилам только потому, что его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, т.е. наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила, ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства. Резюме: Мудрость (панна) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности. Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна; в противоположность подсознанию – санкхара). Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана). Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха) и привязанности (упадана). Самма самадхи есть такое состояние совершенного сосредоточения и единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления (бхава), определяет перерождение (джати) и в конце концов устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием. «Мир, о Каччана, привык опираться на двойственность, на "это есть" и на "это не есть". Однако, для того, кто воспринимает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира возникают, для него в этом мире не существует понятия "это не есть". И тот, о Каччана, кто познает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира исчезают, для него не существует в мире такого понятия – "это есть".»
  25. Вопросы и ответы -Я сознаю, что необходимо постоянно присутствовать в настоящем. Поначалу это состояние похоже на мысль, и я сопротивляюсь присутствию. Но иногда я ощущаю, что действительно присутствую, и понимаю, что это означает. Какое отношение мысль «о присутствии» имеет к реальному состоянию присутствия? Когда вы слышите, что должны присутствовать, ваш ум тут же решает, что для этого вы должны делать нечто особенное. Когда вы стараетесь присутствовать, вас охватывает беспокойство, напряжение, появляется соротивление. Все это вас изматывает, на долю секунды ваш ум останавливается, и вы успокаиваетесь. Внутри вас рождается знание того, что сейчас и наступило нечто, похожее на присутствие. Понаблюдайте, как возникает мысль «о присутствии». Возможно, вы столько раз о нем слышали, что отождествились с самой мыслью. Если вы стараетесь присутствовать, не будучи осознанным, вы напрягаетесь и тревожитесь. Заметьте, что, когда вы присутствуете, у вас нет мыслей «о присутствии», да и вообще нет никаких мыслей. Так что я предлагаю следующее: заметив мысль или желание, просто начните наблюдать за дыханием. Тогда вы вдруг, без всяких усилий, окажетесь в Сейчас, будете присутствовать. -То есть, когда я думаю «о присутствии», эта мысль ничем не отличается от такой, скажем, мысли «А достаточно ли я хорош?» Верно. Любая мысль, с которой вы отождествлены, уводит вас из состояния присутствия. И не важно, положительные это мысли или отрицательные. -А зачем нам вообще нужны мысли, если единственное, что с ними следует делать, это наблюдать? Мысли нужны для того, чтобы привести в движение нашу энергию. Жизнь без движения невозможна, а без жизни были бы невозможны развитие и рост осознанности. Мысль способна творить и разрушать. Негативные мысли, наполненные страхом, порождают негативное движение энергии, позитивные, смелые мысли пускают ее в положительное, творческое русло. Для осознания безмолвной недвижимой природы бытия необходимы действия двоякой направленности. Положительную, творческую динамику задают мыслям позитивные эмоции — любовь, доброта, миролюбие, созидание, стремление отдавать, ощущение единения с людьми. Существует два вида действий: одни возникают в эго-уме, другие порождаются осознанностью. Действие, рожденное эго-умом, является неосознанным, действие, совершенное с осознанием происходящего, является осознанным. Осознанное действие совершается естественно и непринужденно, неосознанное требует усилий. Для совершения осознанного действия тоже необходимы мысли, которые продвигают энергию для материализации вашего намерения, однако человек, действующий осознанно, не отождествляет себя с результатом. Когда вы отождествляетесь с результатом, вы действуете неосознанно, руководствуясь своим эго-умом. Если вы не отождествляетесь с результатом, вы просто усваиваете необходимые уроки, оставаясь открытым, движетесь вместе с жизнью навстречу новым возможностям. -Вы говорите, что нас постоянно окружают мириады мыслей и что в зависимости от уровня развития нашего сознания мы притягиваем те из них, с которыми вступаем в резонанс. Получается, что Эйнштейн притянул и транслировал мысль о теории относительности? Вселенная полна мудрости, но в физической реальности она может быть проявлена только через правильного проводника. Пока не появляется человек с определенным складом ума, уровнем сознания, опытом прошлых жизней и подготовкой, бездонное хранилище вселенской мудрости остается для человечества закрытым. Каждый из нас окружен энергетическим полем, состояние которого определяет его психологическим и душевным строением, а также уровнем осознанности. Это энергетическое поле притягивает и отталкивает множество витающих во Вселенной мыслей. Бывают обычные, повседневные мысли, которые использует любой человек. Есть мысли разрушительные — их притягивают одни люди, и есть мысли созидательные, которые притягивают другие. Бывают мысли, полные мудрости, где заключены универсальные истины. Доступ к ним есть у очень немногих. Мы притягиваем те мысли, которые помогают развитию нашего сознания, и отталкиваем те, в которых мы не нуждаемся или не готовы воспринять. Притяжение и отторжение зависит от уровня сознания в нашем теле — иными словами, от состояния чакр и энергетического тела, в котором находится наше сознание. -Есть известное выражение: «Вы то, что вы думаете». Отождествление с мыслью означает, что вы фактически становитесь ею? Все ваши мысли и эмоции являются частью вашей энергии и идентичности. Отождествляясь со своими мыслями, вы верите, что они и есть вы. -Боль — это мысль? Я сначала чувствую боль, а затем думаю, что мне больно, или я вначале думаю, а затем чувствую? Как соотносятся между собой мысли и боль? ..если в какой-то части тела вы постоянно испытываете боль, которая не вызвана внешними причинами, скорее всего, в этом месте прячется подавленная мысль. Тело можно сравнить со складом, где хранится множество мыслеформ. Большую часть времени мы не осознаем их присутствия. Если постоянно подавлять одну и ту же мысль, она в конце концов приведет к боли. Фактически, большая часть нашей боли — это результат ментального и эмоционального подавления и сопротивления тому, что происходит внутри и вокруг нас. Чем больше мы подавляем и сопротивляемся, тем сильнее страдаем. Примите боль как друга, который пытается показать вам часть вас самого и преподать вам урок. Мы крайне редко прислушиваемся к посланиям своей боли. Но стоит нам ее принять и усвоить преподанный ею урок, как мы высвобождаем боль из физического и энергетического тела и исцеляемся. -Помню, как вы и Ошо говорили: «Я говорю спонтанно и не привязываюсь к словам». Означает ли это, что лучше всего говорить, просто позволяя словам течь? В какой момент вы берете на себя ответственность за свои слова? Мистиков часто понимают неверно, поскольку они говорят из состояния «не-ума», а вы слышите и интерпретируете их слова посредством своего ограниченного и обусловленного ума. Все, что говорится в определенном контексте, относится только к нему и может совершенно не соответствовать действительности в других ситуациях. Если рассматривать жизнь исключительно с точки зрения логического ума, она покажется крайне противоречивой и бессмысленной. Если вы говорите осознанно, вам нет нужды запоминать, что вы сказали перед этим, поскольку вы спонтанно откликаетесь на каждое новое обстоятельство. Жизнь переменчива, и то, что было истинно секунду назад, Сейчас может оказаться ложью. Привязываясь к идеям, которые были истинны в определенном контексте, вы закрываетесь для того, что принесет вам следующий миг. Жизнь — это бесконечный поток. Ни один миг не может быть похож на предыдущий или последующий. Каждое новое мгновение с легкостью вступает в противоречие с только что минувшим. Если смотреть под этим углом, даже жизнь и смерть, которые, как нам кажется, находятся в непримиримом противоречии, вовсе не противоречат друг другу. Если вы присутствуете в моменте Сейчас, вы не увидите в своей жизни никаких противоречий, в ней будут только дополнения. Жить умом означает жить субъективно. Жить осознанно — значит жить объективно. Если я говорю, осознавая объективную реальность, а вы слушаете, опираясь на субъективность, вы проецируете на реальность свои условности и установки. Только человек, живущий осознанно, способен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, только он может взять на себя ответственность за свои слова. Человек, осознающий объективную истину, осознает и субъективность своих собеседников, и их неспособность полностью воспринять истину. Ни объективную, ни субъективную истину нельзя описать словами. Я использую слова, чтобы донести до вас хоть часть того, что я познала и поняла на собственном опыте. Если через мгновение ко мне придет новое осознание и новый опыт, расширившееся сознание отразится и в моей речи. Природа Бытия парадоксальна — оно всегда противоречит логике. Я не опираюсь на память и потому не привязываюсь к словам. Если я говорю из своего внутреннего знания, а вы слушаете из вашего внутреннего знания, между нами не возникнет недопонимания и противоречий, ибо мы общаемся с помощью объективного знания. Если я говорю осознанно и пребываю в согласии со своей внутренней мудростью, а вы осознанно меня слушаете, находясь в согласии с вашей внутренней мудростью, то мы оба пребываем в гармонии с объективным сознанием, охватывающем всю Вселенную. -Я много думаю, пытаясь понять себя и свой ум, однако я по-прежнему несастлив, и меня не покидает ощущение тупика. Временами мне кажется, что надо мной открываются небеса, я освобождаюсь от ума и чувствую себя счастливым и довольным жизнью. Но обычно жизнь для меня — это борьба. Как мне прекратить эту борьбу? Нельзя стать осознанным, только размышляя. Размышления хороши в качестве первого шага; они помогают вам понять себя, но испытать и познать глубинную истину они вам не помогут. Только пережив состояние не-ума, вы действительно узнаете, кто вы такой. Истину можно познать, только когда эго-ум отсутствует. Рождение осознанности — это смерть эго-ума. Постарайтесь понять, что внешний мир и все в нем происходящее — лишь проекция содержимого вашего ума. Возможно, тогда вам удастся расслабиться и принять жизнь, не виня ни себя, ни других. Только так можно избавиться от борьбы. Ваши борения помогают вам заглянуть внутрь себя и открыть свою истину. Вы пытаетесь убежать от той боли, которую приносит борьба, и это мешает вам достичь полной осознанности. Вместо того чтобы бороться с собственным умом, просто обратитесь вглубь себя и отыщите внутреннюю пустоту. Но это сложно, поскольку ваше эго не может принять, что вы — чистая безмолвная пустота: это причиняет ему нестерпимую боль. Пока вы остаетесь кем-то, вы и дальше будете бороться и страдать. Ваш эго-ум похож на кору дерева. Кора нужна дереву, чтобы выжить и вырасти, поскольку она защищает его от внешних воздействий. А когда дерево отживает свой век и начинает засыхать, кора понемногу отпадает. Не нужно сражаться с корой и стараться оторвать ее силой. Пока дерево растет, ему нужно, чтобы кора крепко держалась за ствол. Примите свою кору. Когда нужда в ней отпадет, она отвалится сама. Не нужно бороться с умом при помощи ума. Понаблюдайте, как потребностью все контролировать вы поддерживаете жизнь своего «я». Чтобы прекратить борьбу, в которую постоянно ввязывается ваш ум, чтобы вести себя зрело и ответственно, вы должны научиться действовать осознанно.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy