Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    774
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. 6. Образ себя и воображаемая личность Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие. В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления. В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или "Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя способность освободиться от него. Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления. Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет. 7. Критический ум Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то. Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него. Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум. Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться. Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума. Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей целостности. Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса. Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир. Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости. Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости. В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть. Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем. Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете". Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет. Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате. Я отмечал, насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность. И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается. Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности. 8. Чувство никчемности Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно. Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать. Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности. Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки. И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, естественное самоуважение. Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке. Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам нельзя доверять себе. Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими. Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое. Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания". "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь". Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего очищения. Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно увидело, что оно делает. Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти. Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога". Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева. Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения. Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя. Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него. Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию. Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного суждения. Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной. ========= 14. Западня лжепросветления Просветление - это синоним способности просто присутствовать, находиться в настоящем моменте без какой-либо привязанности к другому месту; вся наша жизнь находится именно здесь, именно сейчас. Даже блуждающий ум, если мы наблюдаем его, не желая видеть его иным, содержит ключ к великой мудрости, потому что являет собой в точности то, что мы такое, - и именно в это время. Нам нет нужды быть кем-то другим. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о "просветлении до просветления", которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, чтобы вещи были каким-то образом иначе, чем они есть. Это просто виденье настоящего момента, терпеливое и прямое. Одним из явлений, которые являются для нас преградой для достижения этого просветления, чем бы оно ни было, может стать наш голод по тому, чем мы воображаем просветление. Просветление может стать величайшей причиной страдания, потому что оно остается предметом нашего сильнейшего желания. Это наше величайшее "пребывание в другом месте", наш величайший вакуум. Просветление - это свобода; помысел о просветлении - это темница. Истина существует в данный момент. Если мы находимся где-то в другом месте, ищем что-то за пределами данного момента, мы находимся в тюрьме. Далее появились - мир "непревзойденной мудрости", затем "меня совсем нет, нигде нет", далее еще одно переживание и еще одно, и я все говорил: "Ну, брат, теперь оно уже недалеко!" Возникали новые и новые переживания. Тогда я начал понимать, как представлял дело: появится еще несколько дюжин переживаний - и все будет сделано, все будет кончено, останется чистое сознание в течение двадцати четырех часов в сутки. Но, оказывается, существуют целые сотни так называемых "наивысших переживаний". И все они - всего лишь переживания. Ценность глубинных переживаний - в очищении, в проникновении в то, что есть, в то, что происходит в данный момент. А привязанность к какому-нибудь переживанию, как к достижению или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья. Желание свободы, когда оно является мотивом для нашего естественного состояния, есть великая радость. Желание быть свободными от вещей, каковы они есть, оказывается великим страданием. Желание быть просветленным подобно "я", которое хочет присутствовать на собственных похоронах. Мы можем убеждать себя не стремиться к высочайшему переживанию, потому что знаем, что оно представляет собой всего лишь часть преходящего зрелища; тем не менее иногда мы отмечаем, как обусловленный ум жаждет стать чем-то иным, нежели то, что он есть. Когда мы переживаем это состояние хотя бы в течение тысячной доли секунды, оно останавливает весь мир и позволяет нам освободиться от какой-либо надобности быть где-то, кроме совершенства данного момента. На этом уровне мы переживаем побуждение, которое почти можно было бы назвать "ностальгией по Богу", экстатической жаждой прийти домой, вернуться к источнику, быть завершенными. Это необусловленная бесконечность по ту сторону ума, чистое, недифференцированное бытие. 15. Вещество ума Слово "ум" употребляется во многих различных случаях. Его основное значение - механизм восприятия. Когда мы говорим об "уме", мы обычно имеем в виду думающий рассудочный ум, ум внутреннего диалога, ум как "я есмь", ум как это. Однако этот ум представляет собой только часть гораздо большего разума, далеко превосходящего то, что мы называем интеллектом. Но все содержание реальности не воспринимается на думающем уровне ума. Всегда у нас есть еще тонкая подпитка из ума-мудрости, которую мы называем интуицией. Мы переживаем более глубокое познание. Если рассудочный ум не имеет ярлыка для более тонкой вести, он склонен не доверять ей; он отвергает то, на что не может наклеить ярлык. Прозрения, возникающие в уме мудрости, часто переживаются в виде внезапных, бессловесных пониманий того, какими являются вещи. Этот уровень ума не так зависим от того вида "познания", который улавливает реальность в понятия и слова. Он просто может переживать бытие. Иногда во время уединенной прогулки по лесу я пребывал только в своем ежемгновенном переживании бытия. Когда мои ноги касались земли, переживание касания было всей реальностью. Когда глаза обращались к дереву, существовало только виденье - это была вся реальность. Пенье птицы - просто слушанье. Аромат кедра - просто обоняние. Трудно описать точность этого переживания, его кристальную чистоту. Подобные переживания очень трудно описывать словами, потому что они происходят на таких уровнях, где языка нет. Когда люди начинают видеть относительность думающего ума, они говорят: "Убейте ум, ум - это мой враг". Но это говорит сам думающий ум. Не делайте "ум" врагом. Ум и есть медитация. Когда мы видим, как приходят и уходят помыслы, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят ощущения и воспоминания, когда мы наблюдаем их таким умом, который не пытается овладеть чем-нибудь, не пробует наклеить на все ярлыки, - мы открыты для понимания; и это по-настоящему все, что нам нужно делать. Ум окажется сосредоточен весьма открытым способом. Ему не надо будет быть твердым или жестким. Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о "я", или о теле, или об уме, вообще любая мысль - это не то, что мы. Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум - ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму. 16. Руководство-инструкция по медитации любящей доброты (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух) Усядьтесь удобно, так, чтобы смогли просидеть некоторое время; без напряжения или скованности; просто расслабьтесь в своем теле. Пусть дыхание приходит и уходит само. Теперь размышляйте о том, как гнев ощутим для вас, как он переживается. Размышляйте о том огне внутри тела и ума, который есть гнев. Размышляйте о разделении, которое он вызывает, об отъединении, одинокости и боли. Гнев приходит из боли и возвращается к боли. Чаще всего гнев хочет повредить своему объекту, человеку или предмету, на который он направлен. Почувствуйте его в теле, в уме; почувствуйте этот вихрь, это страдание. Сердце замкнуто, закрыто от мира броней, отъединено. Размышляйте о болезненности, о разделении, которое есть гнев, зависть, ревность. Теперь размышляйте о его противоположности, о качествах тепла и терпенья, которые раскрывают для нас пространство, где мы можем существовать, можем расцветать. О том, как гнев отпадает, как развязываются узлы, как они растворяются в этой открытости тепла и терпенья. С каждым дыханием вдыхайте тепло, выдыхайте терпенье. Вдыхается тепло; с выдохом медленно выходит терпенье. Тепло и терпенье. Тепло питает вас, кормит вас, взращивает вас. Терпенье дает всему этому место, открывает простор. Почувствуйте, как огонь гасится этой открытостью сердца. Исчезла всякая броня. Тепло и просторно. Теперь пусть эта теплота и это терпение положат начало прощенью. Размышляйте сперва о тех, кто мог причинить вам боль в прошлом случайно или преднамеренно. Пошлите им прощенье. Сделайте это легко. Не напрягаясь или отталкивая. Пусть эти старые завесы ожесточения отпадут. Нарисуйте в уме образ человека, когда-то причинившего вам боль, скажите себе молча: "Я прощаю каждого, кто в прошлом намеренно или ненамеренно, мыслью, речью или делом причинил мне боль". Простите их как можно полнее. Если где-то все еще остается ожесточение, примите также и его; пусть оно рассеется по мере того, как растет прощенье. Разрешите себе прощать. Освободитесь от гордости, которая держится за ожесточение: "Я-де вас прощаю". Просто освободитесь от всего. Сила прощенья так велика. У нее есть место, чтобы простить. Теперь - о тех, кому вы могли причинить боль. Попросите у них прощенья. Не с чувством вины, а с пониманием того факта, что мы спотыкаемся, что мы все бываем незрячи. Освободитесь и от самоосуждения. И молча скажите про себя в точности так, как вы это чувствуете: "У всех, кому я намеренно или ненамеренно причинил боль своими мыслями, речью или действием, - у всех у них я прошу прощенья". Пусть отпадет всякая жестокость, которая стесняет сердце. Разрешите себе принять прощенье. Стеснение в груди, в теле, в уме - это всего лишь противодействие. Пусть оно уйдет. Освободитесь от своей обиды за себя. Простите себя. Скажите себе: "Я прощаю тебя". Оставьте себе место в своем сердце. "Прощаю себя за всю причиненную боль, даже за те вещи, которых не хотел сделать". Пользуясь своим собственным именем, скажите себе: "Я прощаю тебя". Осторожно откройте сердце для себя. Осторожно; дайте время этому процессу. Самоотдача. Внесите прощение самому себе в свое сердце. Создайте для себя место. Окутайте себя прощением и освобожденностью. Теперь с этим чувством открытости направьте к себе эту любящую доброту; повторяйте в глубине сердца, как вам будет удобно, пользуясь такими словами, какие найдете подходящими: "Да буду я счастлив; да буду я свободен от страдания; да буду я свободен от напряжения, страха, тревоги; да исцелюсь я; да пребуду я в мире!" "Да освобожусь я от страдания, да освобожусь от напряжения, от гнева, от разделенности. Да освобожусь я от страха, скрытости и сомнения. Да буду я счастлив". Полюбите себя. "Да буду я счастлив. Да освобожусь я от всего, что причиняет мне страдания!" Пожелайте себе добра. Скажите себе от всей души: "Люблю тебя". Пользуйтесь своим именем, если вам это нужно. Скажите: "..., я люблю тебя". "Да буду я свободен от страдания; да найду я свою радость; да буду я наполнен любовью; да вернусь я к свету; да пребуду я в мире!" Затем направьте эту любовь на кого-то, чей образ существует у вас в уме, к кому вы чувствуете большую любовь - к учителю, другу, к кому-то, кто вам очень нравится, - нарисуйте этот образ в уме и размышляйте: "Да будете вы счастливы, да будете вы свободны от страдания!" "Дорогой друг, да будете вы целостны, да придете к своей завершенности. Да будете вы свободны от гнева, от ревности, от напряжения, от страха! Да будете вы счастливы, да будете свободны от страдания!" "Да вступите вы в свою радость, в свою полноту! Да будете вы свободны от всех страданий!" Сосредоточенно направляйте этому любимому вами человеку благожелательность. Нарисуйте в уме образ другого человека, к которому вы чувствуете любовь, кому желаете добра. Нарисуйте их ясно, так отчетливо и легко, как только можно, и направляйте на них свои чувства благожелательности, используя некоторые повторения: "Как хочу быть счастливым я, так да будете счастливы и вы. Да будете вы счастливы и свободны от страдания. Да отпадут от вас напряженность и сердечная боль. Да возрастет ваша радость. Да будете вы свободны от страдания". Пусть ваша любовь распространится на каждого человека в доме, где вы живете, где сидите в медитации. Наполните комнату своей любовью, наполните ее сердечной заботой. Пусть вся комната, все эти люди пребудут в вашем сердце. "Да будем все мы счастливы!" Не забывайте себя; вы - тоже еще одно прекрасное существо. Пусть ваша любящая доброта излучается на каждого человека. "Да будем все мы свободны от страдания, да будем все мы счастливы. Да вступим - мы все и каждый из нас - да вступим мы в свет. Да освободимся мы от преград; да освободимся мы от своего страдания, да почувствуем свое совершенное бытие. Да будем мы все свободны от страдания, да будем мы все счастливы, да будем свободны!" Пусть это чувство распространяется наружу, пусть оно охватит всю окрестность. Пусть оно охватит весь город, где вы живете; оно широко, пространно, участливо. Пусть оно продолжает распространяться. На всю страну, на весь континент. Откройте всему этому свое сердце. "Да будут все существа счастливы. Да будут все существа обладать чистым умом. Да будут их сердца открыты. Да будут они свободны от страдания". Медленно окутайте своей любящей добротой целую планету. Медленно и осторожно дайте своей любви распространиться повсюду, на все существа. "Да будут все живые существа, все чувствующие существа, - да будут они свободны от страдания. Да полюбят они себя, да придут они к своему счастью. Да раскроют они радость своего истинного "я". Все существа, повсюду. "Да воссядут все существа в свете. Свободными. За пределами страдания. Да исцелятся все существа в участии друг к другу. Да будут все наши раны, все наши страдания - да будут они исцелены силой нашей любви к себе и друг к другу. Да полюбим мы друг друга". Просто позвольте себе сидеть в свете этой любви, этой заботы о себе и друг о друге. Не пытайтесь что-то делать. Просто пребудьте - в любви, в свете. "Да разделят все существа эту открытость. Да почувствует каждый эту безграничность, эту открытость сердца". "Я делюсь заслугой этой медитации со всеми живыми существами повсюду. Да узнают все существа тепло и участие в своей жизни. Да узнают все существа прощенье самим себе. Да научимся мы просто быть в одном мгновенье за раз. Без всяких ожиданий. Просто открытое сердце. Делимся этим, насколько можем". "Да будут счастливы все существа. Да будут все существа свободны от страдания. Да будут все существа счастливы. Да будем все мы свободны. Да возвратимся все мы к своей завершенности!" В нашем случае любящая доброта культивируется благодаря признанию огненных свойств гнева и благодаря переживанию открытости, покоя, а также противоположных гневу качеств - теплоты и терпенья. Благодаря признанию областей обиды и вины, благодаря освобождению от своей оторванности от других и от собственного глубинного "я", мы посылаем сперва себе, а затем и другим чувства благожелательности, пользуясь такими словами, как: "Да буду я счастлив, да буду я свободен от страдания". Когда мы впервые пытаемся обратить любовь на себя, мысль о том, что мы ее не заслуживаем, нередко весьма заметна. Рассудочный ум-"я" может выдвинуть разнообразные доводы и постараться разубедить нас в необходимости заниматься такой медитацией. Эти доводы обращают наше внимание на многое из того, что делает нас незрячими по отношению к совершенству жизни, к ее блеску. Именно этот хлам делает нас невосприимчивыми к собственной красоте и старается убедить нас в том, что мы действительно недостойны, неспособны пережить просветление, что мы - расколотые существа, которым суждено вечно оставаться на своем пути. В уме существует особый уровень, на котором такие мысли поощрялись и культивировались. Теперь мы культивируем нечто иное для их замены, и это - гораздо более мощная форма сознания, нежели отрицательные формы. Она заменит их мягкой настойчивостью и доверием. Самокритичность и самоотрицание, столь обескураживающие вначале, подобны отвердевшему верхнему слою целины, который трудно пропахать; но когда он достаточно увлажнен, вспахан и смешан с небольшой добавкой удобрения, он становится почвой, которая дает высокий урожай. Мы учимся давать себе тепло, проявлять к себе терпенье и таким образом стать способными культивировать тепло и терпенье. Природа этих положительных свойств такова, что они естественно заменят собой менее здоровые энергии. Один из способов постараться культивировать любящую доброту - это думать о наших собственных хороших качествах. Я работал с людьми, которые говорили: "У меня нет хороших качеств, во мне нет ничего, что было бы прекрасным". А я говорил им: "Несомненно, должна существовать какая-то помеха, из-за которой вы чувствуете себя столь нелюбимыми и недостойными любви". - Да, это чувство действительно ужасно - не быть способным никого полюбить, даже самого себя, хоть немножко... - Должно быть, многие люди чувствуют то же самое. - Чувствовать нечто подобное ужасно. Они так одиноки, так отрезаны от всех. И тут проявляется исходящее от них невероятное сострадание к условиям человеческой жизни. Они говорят о себе с такой любовью, потому что открыли возможность позаботиться о нелюбимом, что было прежде для них недостижимо. И вот теперь они признали, что кто-то находится в нужде; вышло так, что этот "кто-то" - они сами; теперь они могут направлять благожелательность своих мыслей на то место внутри себя, которое так хочет быть целостным. Именно так следует практиковать медитацию. Мы посылаем любовь этому существу, которое так лишено любви, а затем излучаем изнутри эту энергию всем существам повсюду. Так что я и был тем субъектом, который нуждался в любящей доброте. И я узнал, что мне необходимо сначала породить любовь к самому себе, а уж потом я мог бы открыться для другого. Посылать же любящую доброту другому человеку, на которого я сердился, было ловушкой "я", которое просто увеличивало разделение между нами. Я не оказывал им никакой помощи; и у моего действия был тонкий привкус превосходства и господствования. Но когда я смог расчистить в своем сердце место для самого себя, я сумел также принять свои гнев и разочарование, не ощущая с их стороны угрозы; я мог предоставить им пространство, чтобы они исчезли. Это также давало и другому возможность открыть пространство для освобождения себя от гнева. Чтобы послать любящую доброту другому человеку, мы сначала должны находиться внутри своего сердца. По мере того, как продолжается практика культивирования открытости сердца, мы начинаем ощущать поразительную силу этой любви. И мы видим, что со всеми нашими воображаемыми никчемностью и страхами, со всеми нашими сомнениями и желаниями, трудно все время быть любящими. Но еще труднее ими не быть.
  2. Мой выбор — воспринимать себя как существо завершенное, и потому я люблю без привязанности. ВСЕЛЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ Мессия, не бойся любви. Осознай — страх перед болью от потери того, что ты любишь и к чему привязан, обусловлен привязанностью, а не любовью. Вселенская ничем не обусловленная любовь не может проявляться через привязанность Осознай, что привязанность есть форма отречения и от собственных сил. Привязаться к чему-либо — значит поверить, что без этого ты был бы меньше, чем есть. Знай, ни наличие, ни отсутствие чего бы то ни было не делает тебя больше или меньше, чем Всё, Что Есть Ты. Если какой-то человек приближает тебя к переживанию Всего, Что Есть Ты, ему присущ некий аспект тебя, который ты пока еще не видишь в себе. Люби этого человека без всяких условий, и скоро ты осознаешь этот аспект в себе. Если же ты постараешься завладеть таким человеком, то тем самым закрепишь представляемый им аспект вне себя. Ты пустишься в бесконечную гонку в попытках завершить себя, движимый чувством, будто ты — не завершен. Знай — такой, какой ты есть, ты завершен. Чего бы ты ни хотел в жизни, всё это можно обрести благодаря неограниченной безусловной любви. Знай, каждое созданное твоим «Я» ограничение непременно проявится в качестве барьера между тобой и твоей любовью. Осознав это, ты поможешь себе преодолеть такие барьеры, дабы твоя любовь была безграничной. Быть привязанным — значит воспринимать себя в искаженном виде. Знай, ты никогда не сможешь в полной мере соприкоснуться с тем, к чему привязан, ибо всегда будешь воспринимать объект своей привязанности через фильтр — через барьер своей нужды в этом объекте и чувства собственной незавершенности. Чтобы прикоснуться к чему-либо по-настоящему, нужно любить без ограничений. Чтобы любить без ограничений, следует знать, что ты — завершен, такой, как есть. Любить без ограничений — значит любить, не нуждаясь в том, чтобы объект твоей любви был не таким, каков он есть. Оставь тому, кого ты любишь, его силу быть Всем, Что Есть Он. Вселенская любовь — это вселенский дар силы. Мой выбор — воспринимать бытие спонтанно. САМОАНАЛИЗ И СПОНТАННОСТЬ Мессия, постигать Всё, Что Есть Ты — значит осознанно исследовать себя. Не делай вид, будто ты знаешь о Себе всё. Научись наблюдать за собой. Для того чтобы увидеть себя в данное мгновение, нужно сделать шаг в следующий момент, затем обернуться и встретиться лицом к лицу с собой. Не бойся этого. Учиться исследовать себя — значит учиться видеть себя ясно, не ограничиваясь тем, что ты хочешь увидеть. Нужно смотреть на себя без заранее составленного мнения. Знай, после каждой перемены в себе следует познакомиться с этой переменой. Такое знакомство осуществляется благодаря анализу выбора. Ты осознаешь, что изменился, когда увидишь, что делаешь не такой выбор, какой сделал бы прежде. Чтобы постичь себя, осознавай, когда ты делаешь выбор, что ты выбираешь и почему ты выбираешь именно это. Осознать свой выбор — значит осознать себя посредством самоанализа. В опыте безграничности все переживания приходят спонтанно, поскольку границ прошлого и будущего там нет — все существует в сейчас. Самоанализ представляет собой инструмент, который может помочь тебе в открытии твоей безграничности, но после этого потребность в нем отпадает. Когда живешь в бесконечном сейчас, нет прошлого тебя или будущего тебя, которого можно наблюдать, анализируя себя. Мой выбор — познать на собственном опыте полный спектр своего бытия, — от индивидуальности до единого сознания. ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ Мессия, знай: ты — нарождающееся представление о Единстве в Разнообразии. Ты есть «Мы в Я» и «Я в Мы». Ты — смесь Единства и индивидуальных убеждений. Тебе приходится пре¬одолевать как страх перед Единым Сознанием (страх превратиться в «обитателя муравейника»), так и страх перед обретением индивидуальности (страх экзистенциального одиночества). Конфликт, порождаемый этим парадоксом на социальном уровне, — война. Страх раствориться в коллективном сознании проявляется в собственническом инстинкте и стремлении защищать свою территорию. По сути, это страх, что кто-то вторгнется в само твое существо, страх перед вторжением. В то же время страх перед властью какого-либо индивидуума есть страх перед своей собственной властью. Знай, ни один индивидуум не имеет власти над тобой, если ты только сам не передашь ее ему Прими тот факт, что ты — Индивидуум. Воспринимай это как проявление своей власти, ибо сие означает, что ты являешься верховным правителем своей жизни, поскольку именно ты всегда делаешь жизненный выбор. И прими тот факт, что ты — часть Единого Сознания. Осознавай и чувствуй, что ты един со всем, что есть в твоей действительности. Знай, что, пробудившись в Едином Сознании вместе со всеми остальными, ты будешь непосредственно переживать Всё, Что Есть Они, а они будут непосредственно переживать Всё, Что Есть Ты. В состоянии Единства в Разнообразии не остается никаких тайн. Полностью прими всего себя, и скоро не будет ни одной грани тебя, которую ты сможешь скрыть, — ни от других, ни от себя. Прими тот факт, что необходимо принять себя. Ощути это приятие. Прими себя, дабы стать Всем, Что Есть Ты, и обрести единство со Всем, Что Есть ЗНАТЬ ТОЛЬКО ТО, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО Осознай, что ты уже знаешь то, что тебе нужно знать. В противном случае ты выбираешь отрицание своей безграничности. Сосредоточиваясь на познании чего-либо, ты отвлекаешься от непосредственного знания и бегаешь по кругу исходно ограниченного опыта. Позволь себе не знать то, что тебе не нужно знать, — и ты обретешь знание всего, что тебе нужно. Позволить себе «знать, не зная, откуда ты это знаешь» — значит осознать, что у тебя есть способность постичь любую вещь, в любой момент, без всяких ограничений. Такое осознание ведет к тому, чтобы быть всеведущим. Первый опыт всеведения состоит в том, что ты знаешь все, что тебе нужно и когда нужно. Осознай, что это единственный вид всеведения, который тебе нужен. Мой выбор — объять и исследовать все грани моего бытия. МАСКИ И ГРАНИ Мессия, знай: то, что ты описываешь как собственные верования, может не соответствовать тому, во что ты действительно веришь. То, что ты сознательно называешь своими желаниями, может не соответствовать тому, чего ты хочешь в действительности. Твои действия могут поведать совсем другую историю, чем слова. Пойми, утверждения, будто что-то истинно, не делают это истинным. Лишь выявив собственные маски, ты сможешь ясно разглядеть себя — то единое с миром существо, которое за ними кроется. В твоих масках нет ничего плохого, ибо ты — многомерное существо с множеством граней. Осознай разницу между случаями, когда ты надеваешь маску, чтобы исказить себя, и когда ты надеваешь ее, дабы подчеркнуть и усилить тот или иной аспект своего «Я». Научись принимать свою многогранную природу. Не впадай в заблуждение, будто «просветление» означает некое устойчивое завершенное состояние бытия, ибо это заблуждение помешает тебе исследовать бытие. Позволь себе постигать жизнь не одним, а многими способами. Многогранность — залог твоей свободы. Идя по жизненным дорогам, не ограничивай свою свободу, играй различные роли. Из того, что человек многогранен, следует, что каждый способен быть всем, чем хочет, так, как хочет. Познавай Бога, как если бы ты постигал алмаз с бесконечным числом граней. Ни одна грань не есть алмаз, но каждая из них является проекцией алмаза как единого целого. Осознай, что каждая грань принадлежит алмазу и, даже рассматриваемая как нечто самостоятельное, не может быть отделена от целого. Познай себя как эволюционирующую грань Бога. Мой выбор — воспринимать ход времени как последовательное раскрытие Всего, Что Есть Я. ВРЕМЯ КАК РАСКРЫТИЕ «Я» Мессия, знай: то, что ты воспринимаешь как линейное время, есть проявление твоего пробуждения. С твоей точки зрения, стать Всем, Что Есть Ты, — значит стать собой будущим. Каждый миг есть все более полное раскрытие Всего, Что Есть Ты. Иными словами, ты неизменно движешься к тому, чтобы стать собой будущим. Осознай, каким образом линейный ход времени может быть воспринят как внешнее проявление твоего становления. Ты постоянно движешься к реализации Всего, Что Есть Ты. Откажись от представления, будто ты можешь идти назад. Идти назад невозможно, ты движешься только вперед, все более и более полно выражая свое существо. Пойми, движение в будущее — это процесс твоего самораскрытия. Осознай, что время не является чем-то внешним, ты сам создаешь его, дабы раскрыть свое «Я». Это означает, что ход времени не однозначен. Принимая перемены, ты движешься в будущее быстрее, чем если бы сопротивлялся им. Поэтому очевидно, что благодаря открытости к переменам ты обретаешь способность контролировать воспринимаемую тобой скорость времени. Так называемое «объективное» измерение времени — всего лишь один из способов его восприятия. Позволь себе воспринимать время иначе. Смотреть на время как на последовательность секунд и минут — это все равно что видеть в ландшафтном пейзаже сотки и гектары. Время — это то, что позволяет тебе ощутить опыт становления. Ты находишься в процессе становления. Единственное, что стоит между тобой и сознательным опытом Всего, Что Есть Ты, — это образ времени. Осознать, что время — всего лишь инструмент, — значит обрести власть над скоростью раскрытия себя. Осознав свою власть над временем, ты понимаешь, что всегда двигался с оптимальной для себя скоростью. Знай, все существа движутся с разной скоростью. То, на что одному человеку хватает дня, у другого занимает год. Ощущая мир с разной скоростью, люди получают различные результаты. Быстро не значит лучше, чем медленно, — это просто иначе. Сколько бы ни прожил человек — дни или годы, умирая, он в мгновение ока проживает целую жизнь и сполна получает тот опыт, который его «Я» хотело приобрести в данной физической форме. Время — лишь грань проявления, а не рамки, в которые это проявление должно втиснуться. Мой выбор — видеть в себе творца собственной реальности. ТЫ ОПРЕДЕЛЯЕШЬ РЕАЛЬНОСТЬ Мессия, знай: ты определяешь реальность, а не она определяет тебя. Осознание только одного этого факта, больше чем что бы то ни было, способно освободить тебя и даровать безграничность. По-настоящему понимать это — значит знать, что ты творец своей Вселенной. Это значит познать себя как Бога. Ты—Бог. Мой выбор — пребывать в безграничности. САМОИСЦЕЛЕНИЕ Я исцеляю себя через приятие себя. Эта книга есть выражение моего приятия Всего, Что Есть Я. И я исцеляю себя через осознание любви, которая есть Я. Эта книга — любовное действо. Она — чистейшее из удавшихся мне отражений света, который я ощущаю в своей душе. И в то же время это встреча с величайшим из моих страхов. Преодолевая этот страх, я реализую безграничность. Я человек. Я совершенно несовершенен. Я — любовь. Я — бесконечность. И ты тоже.
  3. Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!» Полностью - тут: http://esotericpl.narod.ru/bibl/Bourbeau.html Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!» Если человек хочет стать здоровым, то сначала нужно спросить его, готов ли он избавиться от причин болезни. Только после этого ему можно будет помочь Гиппократ ПОМНИ, ЧТО ЭГО НЕ МОЖЕТ УПРАВЛЯТЬ ТВОЕЙ ЖИЗНЬЮ. ОНО НЕСПОСОБНО ПОНЯТЬ ТВОИ ИСТИННЫЕ ПОТРЕБНОСТИ, ТАК КАК ОСНОВАНО ТОЛЬКО НА ВОСПОМИНАНИЯХ. ЭГО - ВСЕГО ЛИШЬ ТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УМА. Как следует из названия этой книги, любая болезнь является напоминанием о том, что ты должен любить себя. Почему? Да потому, что, когда человек себя любит, им руководит сердце, а не эго. Любить себя - значит давать себе право жить полной жизнью, а любить других людей - значит давать им право жить полной жизнью. Жить полной жизнью - значит дать себе право быть человеком, то есть переживать опыты, иметь страхи, убеждения, заблуждения, недостатки, желания и надежды, быть, наконец, ТАКИМ, КАКОЙ ТЫ ЕСТЬ ТЕПЕРЬ. Ты не должен судить себя, не должен думать о том, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно. Просто живи настоящим и знай, что любое твое решение будет иметь последствия, приятные или не очень. САМОЕ ВАЖНОЕ - ПРИНЯТЬ СЕБЯ, ТО ЕСТЬ ПРОСТИТЬ СЕБЯ. МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ СМЫСЛ БОЛЕЗНЕЙ И НЕДОМОГАНИЙ АРИТМИЯ Аритмия - это нарушение частоты или последовательности сердечных сокращений, поэтому см. статью СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что жизни человека, страдающего от аритмии, присуща какая-то нерегулярность, подъемы часто сменятся спадами, а радость - печалью. Он должен выяснить, чем это вызвано, но сначала ему следует разрешить себе быть тем, кем он есть на самом деле в настоящее время. АРТРИТ Эмоциональная блокировка Как правило, артрит возникает у человека, который слишком строг к себе, не дает себе остановиться или расслабиться, не умеет выразить свои желания и потребности. Он считает, что другие знают его достаточно хорошо для того, чтобы предложить ему все, в чем он может нуждаться. Когда окружающие не оправдывают его ожидания, он переживает разочарование, горечь и обиду. У него также может возникнуть желание отомстить, хотя они чувствует себя бессильным что-либо сделать. Это вызывает у него гнев, который он скрывает глубоко внутри. У такого человека очень хорошо развит «внутренний критик». Место, где возникает артрит, указывает на сферу жизни, в которой следует искать источник всех проблем. Так, если артрит поражает суставы рук, человек должен пересмотреть свое отношение к тому, что он делает руками. Если ему нужна помощь, он должен ее попросить, а не ждать, пока другие прочитают его мысли или угадают, что он нуждается в помощи. Люди, страдающие от артрита, обычно кажутся очень покорными и тихими, но в действительности они подавляют в себе гнев, который им очень хочется проявить. Эмоции парализуют точно так же, как артрит. Больной артритом должен перестать накапливать в себе эти парализующие эмоции. Ментальная блокировка Если ты страдаешь от артрита, подумай о том, почему тебе так трудно проявить свои потребности и желания. Возможно, тебе кажется, что если ты будешь удовлетворять свои желания, то не сможешь вовремя остановиться и превратишься в эгоиста. Проверь это, и ты увидишь, что был неправ. Кроме того, проверь свое определение слова эгоист. Позволь себе сказать «нет», когда не хочешь что-то делать, но если уж ты решил чем-то заняться, делай это с удовольствием и не критикуй себя. Если ты не даешь себе передышки потому, что хочешь добиться признания, осознай это и пойми, что ты делаешь это для себя, а не потому, что кто-то тебя заставляет. Дай себе право искать признание окружающих, помогая им, работая на их благо. Если ты будешь работать с радостью и удовольствием, а не под давлением внутренней критики, жизнь покажется тебе более приятной, ты станешь проявлять большую гибкость и энергичность. (См. также стр. 20.) Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа (см. стр. 27). Эмоциональная блокировка Между артритом и артрозом существует большое сходство, хотя при артрозе человек испытывает гнев и злобу в основном по отношению к какому-то другому человеку, а при артрите - по отношению к себе. Больной артрозом не принимает на себя ответственность за свои несчастья, предпочитая обвинять в них других людей. Его снедает ощущение несправедливости. Ему следовало бы относиться к окружающим с любовью и состраданием, а также проявить больше энтузиазма. См. также АРТРИТ. БЕСПОКОЙСТВО Физическая блокировка Беспокойство - это страх без причины. Человек, испытывающий постоянное беспокойство, живет в болезненном ожидании какой-то неясной, непредсказуемой опасности. Эмоциональная блокировка Постоянное беспокойство мешает человеку жить настоящим. Он все время думает о прошлом, о том, что пережил он или кто-то другой. У такого человека обычно очень богатое воображение, он слишком много думает о маловероятных событиях. Он постоянно выискивает всевозможные признаки, оправдывающие его беспокойство. Ментальная блокировка Как только ты почувствуешь, что приближается очередной приступ беспокойства, постарайся осознать, что это твое воображение берет над тобой верх и мешает тебе наслаждаться настоящим. Убеди себя в том, что тебе нечего доказывать. Прими себя таким, какой ты есть, со всеми твоими достоинствами и недостатками. Для того чтобы избавиться от страха перед неизвестностью, постарайся поверить в свою интуицию: она не подведет тебя, если ты дашь ей шанс. БРОНХИТ Эмоциональная блокировка В метафизике бронхи связаны с семьей. Бронхит появляется тогда, когда в семье возникают какие-то проблемы (например, происходит ссора). Человек сильно переживает, он чувствует гнев, так как эти проблемы несут угрозу его привычному существованию на своей территории. У него даже может возникнуть желание разорвать отношения с одним или несколькими членами семьи, но он не решается сделать это из-за чувства вины. Он не осмеливается вступить в открытое противостояние, устает и впадает в уныние. Он не может получить то, что ему нужно, но не говорит об этом. Этому человеку следует занять свое место в семье самостоятельно, не ожидая, пока другие помогут ему сделать это. ГЕРПЕС ОРАЛЬНЫЙ Эмоциональная блокировка Оральный герпес говорит о том, что человек слишком строго судит какого-то человека противоположного пола и склонен распространять это суждение на всех представителей этого пола. Кто-то или что-то кажется ему мерзким, отвратительным. Эта болезнь является также способом уклонения от необходимости целоваться с другими людьми или с каким-то одним человеком, который вызывает у больного гнев, поскольку унизил его. Больной уже готов сказать какие-то гневные слова, но в последнюю минуту сдерживает себя и гнев повисает на его губах. Ментальная блокировка Герпес говорит о том, что тебе пора сменить критическое отношение к противоположному полу на любовь, и тем быстрее, чем чаще происходят обострения. Твой образ мыслей мешает тебе приблизиться к противоположному полу, хотя ты очень этого хочешь. Эта отстраненность тебе сильно вредит, даже если ты думаешь, что таким образом наказываешь кого-то другого. Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа Если болезнь глаз мешает человеку хорошо видеть на близком расстоянии, это значит, что он не замечает каких-то процессов, которые непосредственно его касаются и связаны с его телом (например, он не замечает, как стареет его физическое тело), с обстоятельствами его жизни или с окружающими его людьми. То, что он видит, вызывает у него страх, и этот страх мешает ему объективно оценивать происходящее, деформирует реальность в его представлении. Его устраивает такое положение, когда он не видит ничего вокруг себя, так как при этом у него возникает ощущение отстраненности, и он ни о чем не беспокоится. Глаза называют зеркалом души. Это означает, что любая проблема, связанная с глазами, очень важна: она сообщает тебе, что ты не прислушиваешься к своей душе и выбрал неверное направление. Если ты страдаешь от запора, значит, твое тело говорит тебе, что пора избавиться от старых убеждений, которые больше не идут тебе на пользу. Освободи место для новых идей и возможностей. Твое тело говорит тебе, что ты должен освободить кишечник, иначе не сможешь съесть новую пищу. То же касается и твоих мыслей. Ты должен относиться к тревогам, мрачным мыслям и навязчивым идеям как к отходам и вовремя от них избавляться. СКРИП зубов, который, как правило, проявляется ночью, говорит о том, что в течение дня ты накапливал в себе злость и ощущал сильное эмоциональное напряжение. Твой разумный организм помогает тебе во время сна избавиться от напряжения, возникшего в состоянии бодрствования. Но это лишь временное избавление. Ты должен немедленно заняться поиском и решением проблемы, вызывающей у тебя постоянную злость и эмоциональное напряжение, иначе тебя ждут гораздо более серьезные неприятности, чем скрип зубов. Для этого ты должен пройти все этапы прощения. НАДПОЧЕЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ) Физическая блокировка Эмоциональная блокировка Эти железы связывают физическое тело человека с его базовой, или крестцовой, чакрой (энергетическим центром). Крестцовая чакра дает нам энергию, необходимую для поддержания веры в нашу Мать - планету Земля, в ее способность удовлетворить все наши насущные потребности, то есть все потребности, связанные со сферой ИМЕТЬ. Нарушение функции надпочечников говорит о том, что человек переживает множество нереальных страхов, в основном связанных с материальной стороной его жизни. Он боится ошибиться в выборе направления. Он недостаточно уверен в своей способности удовлетворить свои материальные потребности. У него чересчур богатое воображение. Он недооценивает себя. Он злится на себя, потому что считает себя недостаточно смелым и динамичным. Ментальная блокировка Твое тело хочет, чтобы ты перестал веровать, что должен сам удовлетворять свои потребности и полагаться только на свой ум - то есть на то, что тебе известно на сегодняшний день. Ты должен понять, что у тебя есть еще и твоя внутренняя сила, твой внутренний БОГ, который знает все твои потребности гораздо лучше, чем их знает твой ум. Доверившись этой силе, ты получишь все, в чем нуждаешься. Вместо того чтобы без конца волноваться, поблагодари мир за то, что у тебя есть в данный момент. Установи контакт со своей внутренней силой - это даст тебе импульс для движения в нужном направлении. НОГТИ (ПРОБЛЕМЫ) Человек, который обкусывает свои ногти, нарушает все их функции. Как правило, этот человек грызет себя изнутри и не чувствует себя в безопасности, особенно в связи с какими-то неприятными событиями в его жизни. Он может быть обижен на отца или мать за то, что они, как ему кажется, недостаточно его защищали. Всякий раз, когда он вновь чувствует, что недостаточно защищен - тем же родителем или другим человеком, - он начинает грызть ногти: это дает ему некоторое ощущение безопасности и ослабляет его тревогу. Привычка грызть ногти означает следующее: тебе необходимо избавиться от верования, что другие люди должны тебя защищать, когда ты создаешь различные неприятные или угрожающие ситуации. Все, что могут принести подобные ожидания, - это ненужные переживания. Научись выражать свои желания и больше доверять окружающим тебя людям, и увидишь, что ты защищен гораздо лучше, чем думал. НОС (ПРОБЛЕМЫ) Так как нос является основным органом дыхания, а дыхание обеспечивает жизнь, то заложенный нос свидетельствует о неспособности человека жить полной жизнью. Эта проблема часто возникает у человека, который подавляет свои чувства, так как боится страдать. ОЖИРЕНИЕ Эмоциональная блокировка Ожирение может иметь различные причины, но в любом случае человек, страдающий от ожирения, пережил много унижений в детстве или подростковом возрасте и до сих пор испытывает страх оказаться в постыдной для него ситуации или поставить в такую ситуацию другого человека. Избыток веса является для такого человека своего рода защитой от тех, кто требует от него слишком многого, пользуясь тем, что он не умеет говорить «нет» и склонен все взваливать на свои плечи. Возможно также, что этот человек часто и уже очень долго чувствует себя зажатым между двумя другими людьми. Он изо всех сил старается сделать счастливыми этих людей. Чем сильнее его желание сделать счастливыми других, тем труднее ему осознать собственные потребности. Очень часто получается так, что человек набирает вес из-за того, что не хочет казаться привлекательным для противоположного пола, так как боится, что его потом отвергнут или что он сам не сможет сказать «нет». Ожирением также страдают люди, которые стремятся занять свое место в жизни, но считают это стремление нездоровым и неприличным. Они не осознают, что уже достаточно преуспели в этом. Ментальная блокировка Мои наблюдения показывают, что человеку, страдающему ожирением, трудно объективно оценить себя в силу своей чрезмерной чувствительности. Пережив в детстве иди юности какое-то сильное унижение, ты решил всегда быть настороже и больше не дать никому повода издеваться над тобой. Ты решил любой ценой стать очень хорошим человеком и поэтому взваливаешь на свои плечи столько всяких забот. Пора тебе научиться принимать, не думая о том, что ты что-то у кого-то отнимаешь или занимаешь и рано или поздно должен будешь это вернуть или оплатить. Как можно чаще спрашивай себя: «Чего я хочу на самом деле?» перед тем, как ответить «да» на просьбы других людей или предложить свои услуги. От этого тебя не станут меньше любить и уважать. Напротив, люди поймут, что ты сам уважаешь себя, и станут уважать тебя еще больше. Кроме того, дай себе право быть важным человеком в жизни тех, кого ты любишь. Поверь в свою значимость. АДЕНОМА Аденома - это доброкачественная опухоль. ПРОСТАТА (ПРОБЛЕМЫ) Эмоциональная блокировка Эта железа связывает тело человека с его священной чакрой (энергетическим центром), которая отвечает за творческие, созидательные способности человека. Заболевания простаты чаще всего встречаются у мужчин старше 50 лет и говорят о том, что мужчина переживает ситуацию, которая вызывает у него ощущение беспомощности, бессилия. Он устал от жизни. Проблемы с простатой сообщают ему, что он не может контролировать абсолютно все в своей жизни и что иногда мир посылает каждому из нас определенные ситуации, смысл которых состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от старого и создать что-то новое. Когда у мужчины возникает чувство беспомощности и бессилия, его половое влечение тоже ослабевает. В этом случае импотенция является всего лишь отражением внутренних, эмоциональных процессов. Ментальная блокировка Проблема с простатой должна помочь тебе восстановить контакт со своей способностью творить собственную жизнь. То, что ты стареешь, еще не значит, что ослабевает твоя способность творить, создавать что-то новое. Физическое тело со временем изнашивается, это совершенно естественно. Теперь тебе предс тавилась отличная возможность использовать все свои эмоциональные и ментальные силы, накопленные за много лет, и создать что-то новое, воспользовавшись физической помощью молодых. Если ты передаешь некоторые свои функции другим, это не значит, что ты становишься менее ценным, менее значимым; напротив, это говорит о твоей мудрости. СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ) Ментальная блокировка Проблемы с сердцем говорят о том, что ты должен немедленно изменить свое отношение к самому себе. Ты считаешь, что любовь может исходить только от других людей, но было бы гораздо мудрее получить любовь от самого себя. Если ты зависишь от чьей-то любви, эту любовь приходится постоянно заслуживать. Когда ты осознаешь свою неповторимость и научишься уважать себя, любовь - твоя любовь к себе - будет всегда с тобой, и тебе не придется стараться снова и снова, чтобы ее получить. Для того чтобы восстановить контакт со своим сердцем, постарайся говорить себе хотя бы десять комплиментов в день. Если ты произведешь эти внутренние изменения, твое физическое сердце отреагирует на них. СИНУСИТ Синусит - это воспаление придаточных пазух носа. См. статью НОС (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что человек чувствует гнев, так как кто-то или что-то мешает его планам. СУСТАВЫ (ПРОБЛЕМЫ) Суставы состоят из нескольких элементов, которые препятствуют непосредственному контакту и сращиванию костей. Заболевание сустава может сопровождаться болью или потерей подвижности. Подробнее о метафизических причинах и проявлениях см. статью АРТРИТ. Проблемы с суставами также указывают на нерешительность или неуверенность в себе, на усталость и нежелание действовать. Больной блокирует свои суставы и двигается все меньше и меньше. ШЕЯ (БОЛЬ) Ментальная блокировка Боль в шее указывает на то, что ты поступаешь неправильно, игнорируя сложившуюся ситуацию. Твое мнимое безучастие лишает тебя гибкости и возможности найти решение. Если ты боишься того, что происходит у тебя за спиной, этот страх скорее всего является плодом твоего воображения, а не реальностью. Я предлагаю тебе внимательно проанализировать ситу ацию вместе с теми людьми, которых она касается, и поделиться с ними своими мнениями и опасениями. Определи также, мешает ли боль в шее делать утвердительные или отрицательные движения головой. Если тебе трудно утвердительно кивать головой, причина, по которой ты не даешь себе сказать «да» какому-то человеку или принять какую-то ситуацию, носит негативный характер. Найди в себе страх, который мешает сказать «да». Я советую тебе выяснить также, с помощью того человека, которому ты боишься сказать «да», насколько оправданы твои страхи. Короче говоря, если боль в шее мешает тебе сказать «да», твое тело подсказывает тебе, что лучше сказать «да». Оно говорит тебе, что твое упрямство и негибкость только вредят тебе, а не помогают, как ты, возможно, склонен думать. Если же тебе трудно произнести слово «нет», выполни ту же процедуру, но уже со словом «нет». ЩИТОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА (ПРОБЛЕМЫ) Эмоциональная блокировка Щитовидная железа связывает физическое тело человека с его горловой чакрой (энергетическим центром). От этой чакры зависит сила воли человека и его способность принимать решения для удовлетворения своих потребностей, то есть строить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и развивать свою индивидуальность. Эта чакра непосредственно связана со священной чакрой, расположенной в области половых органов (см. статьи ЯИЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ) ). щитовидная железа связана с ростом, осознание своих истинных потребностей позволит тебе вырасти духовно и понять свое предназначение, свою миссию на этой планете. Если твоя щитовидная железа недостаточно активна, пойми, что только ты можешь восстановить ее нормальную функцию. Ты считаешь, что не можешь самостоятельно управлять ходом своей жизни и не должен предъявлять свои требования, не имеешь права делать то, что тебе хочется делать, и т. д. Все эти заблуждения тебе сильно вредят. Возможно, ты должен простить себя или тех людей, которые чем-то повредили тебе или убедили тебя в том, что ты не способен добиться успеха самостоятельно. Знай, что эти люди появились в твоей жизни не случайно, а для того, чтобы дать тебе какой-то необходимый урок - в частности, научить тебя без страха проявлять свои творческие способности ВЫВОДЫ Завершая эту книгу, я хочу еще раз повторить, что человек не может выздороветь, не простив самого себя. Этот принципиальный этап открывает возможность преображения не только нашей любви к себе, но и самого сердца и крови в нашем физическом теле. Эта новая кровь, наполненная энергией обретенной любви, омоет все тело, подобно чудодейственному бальзаму, и оздоровит все клетки на своем пути. Даже если твой здравый смысл не позволяет тебе в это поверить - попробуй все же, ведь ты ничего не теряешь. Вот этапы истинного прощения, уже пройденные тысячами людей и вознагражденные чудесными результатами: 1. Определи свои эмоции (часто их бывает несколько). Осоз най, в чем ты обвиняешь себя или другого человека, и определи, какие переживания это у тебя вызывает. 2. Возьми на себя ответственность. Проявить ответствен ность - значит осознать, что у тебя всегда есть выбор - реаги ровать с любовью или со страхом. Чего ты боишься? Теперь осознай, что ты, возможно, боишься быть обвиненным в том же, в чем винишь другого человека. ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ УТОЧНИТЬ ПРИЧИНУ ФИЗИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМЫ, ЗАДАЙ СЕБЕ СЛЕДУЮЩИЕ ВОПРОСЫ: Физическая блокировка «Какими эпитетами лучше всего охарактеризовать то, что я ощущаю в своем теле в данный момент?» Ответ на этот вопрос полностью отразит твое отношение к человеку или ситуации, которые спровоцировали проблему. Эмоциональная блокировка «Чего мне не позволяет делать эта болезнь?» Ответ на этот вопрос позволит тебе определить, какие желания заблокированы. «К чему меня вынуждает эта болезнь?» Начни каждый ответ на этот вопрос с отрицательной частицы «не», и узнаешь, какие желания заблокированы. Духовная блокировка «Если бы я позволил себе реализовать эти желания, как изменилась бы моя жизнь?» (Имеются в виду желания, которые ты определил, отвечая на предыдущие вопросы.) Ответ на этот вопрос определяет глубинную потребность твоего существа, заблокированную каким-то ложным верованием. Ментальная блокировка «Если бы я позволил себе быть... (вставь сюда ответ на предыдущий вопрос), что страшного или неприемлемого произошло бы в моей жизни?» Ответ на этот вопрос позволит тебе выявить верование, которое блокирует тебя, твои желания и твою потребность в самореализации, создавая таким образом физическую проблему. Заключение Выяснив, какое верование или убеждение мешает тебе быть тем, кем ты хочешь, ты можешь теперь изменить или заменить его. Для этого ты вначале должен дать себе право на это верование или убеждение, то есть войти в контакт со своим внутренним ребенком, который сформировал его когда-то давно в результате какой-то психологической травмы. После этого спроси себя: действительно ли ты до сих пор нуждаешься в этом веровании, чтобы чувствовать себя счастливым? Если да, значит, это верование все еще полезно для тебя. Так как ты волен распоряжаться своей жизнью, то можешь и дальше сохранять его, но знай, что в твоей жизни все останется по-прежнему, в том числе и боль. Не надейся на перемены. Если ты до сих пор считаешь это верование истинным, но не убежден, что оно делает тебя счастливым, сравни его с тем, каким оно было у тебя несколько лет назад. Возможно, сегодня твое верование стало гораздо слабее. Если это так, то ты на пути к излечению. Если же ты твердо убежден в том, что больше не хочешь сохранять это верование, тебе остается единственный путь: сделать все необходимое для того, чтобы реализовать свои желания и стать ТЕМ, КЕМ ТЫ ХОЧЕШЬ БЫТЬ. ВОТ НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ. ОНИ ВСТРЕЧАЮТСЯ В ДРУГИХ моих книгах но настолько важны, что я решила ЗАВЕРШИТЬ ими ЭТУ КНИГУ. Дай себе время, необходимое для прохождения всех этапов прощения. На один этап тебе может потребоваться день, на другой - год самое главное, чтобы твое желание пройти эти этапы было искренним. Чем сильнее психологическая травма и сопротивление эго, тем больше понадобится времени. Если этап 6 окажется очень трудным, знай, что это сопротивляется твое эго. Если ты думаешь: «С какой стати я должен просить прощения у этого человека, если не я его обидел, а он меня? У меня были все основания злиться на него!» - это говорит твое эго, а не твое сердце. Самое главное желание твоего сердца - • жить в мире и сострадании к другим. Не переживай, если человек, у которого ты просишь прощения, будет реагировать не так, как ты ожидал. Некоторые вещи практически невозможно предугадать. Он может ничего не сказать, сменить тему разговора, удивиться, отказаться говорить об этом, заплакать, попросить прощения у тебя, броситься тебе в объятия и т. д. Постарайся отнестись с пониманием к чувствам другого человека - как и к собственным. Как я отметила в описании шестого этапа прощения, ты не должен говорить человеку, который тебя обидел, о том, что простил его. На то есть три причины: 1. Может оказаться, что человек, на которого ты злишься, вовсе не имел намерения тебя обижать. Реальность очень часто отличается от нашего восприятия. Может быть, этот человек даже и не подозревал о том, что ты обиделся. 2. Ты должен понять, что прощение нужно тебе, для освобождения себя. Простить другого человека - значит сделать необходимый шаг к прощению самого себя. 3. Ты должен осознать также, что не в твоей власти воистину простить другого человека. Только он сам может себя простить, 4. Прости себя. Это самый важный этап прощения. Для того чтобы простить себя, дай себе право бояться, проявлять сла бость, заблуждаться, иметь недостатки, страдать и злиться. При ми себя таким, какой ты есть в настоящий момент, зная, что это временное состояние. 5. Почувствуй желание попросить прощения. Готовясь к этапу представь себе, что просишь прощения у человека, которого ты осуждал, критиковал или в чем-то обвинял. Если этот образ вызывает у тебя чувство радости и свободы, ты готов к следующему этапу. 6. Встреться с человеком, у которого хочешь попросить прощения. Расскажи ему о своих переживаниях и попроси прощения за то, что осуждал, критиковал или ненавидел его. О том, что ты сам простил его, упоминай только в том случае, если он об этом заговорит. 7. Установи связь или прими решение в отношении родителя. Вспомни подобную ситуацию в прошлом с человеком, представлявшим для тебя власть, авторитет, - с отцом, матерью, дедом, бабушкой, учителем и др. Этот человек должен быть того же пола, что и тот, кого ты только что простил. Повтори с ним все этапы прощения. Если эмоции, которые ты переживаешь, направлены против тебя самого, пройди этапы 1,2,4 и 7. Если человек не хочет принимать твою просьбу о прощении, это значит, что он сам не может себя простить. Ты можешь его простить, но этого недостаточно. Он должен сам простить себя. Ты отвечаешь только за себя, но тот факт, что ты сам себя простил, может помочь другому человеку простить себя. Если ты рассказываешь другому человеку о своих переживаниях, а он от неожиданности начинает оправдываться, ему, возможно, показалось, что ты его обвиняешь. Если это так, значит, ты еще не простил этого человека и надеешься, что он изменится. Если ты, собираясь встретиться с этим человеком, надеешься, что он поймет всю глубину твоих страданий и попросит у тебя прощения, ты до сих пор его не простил. Б любом случае ты не должен злиться на себя; просто тебе нужно еще немного времени для перехода к этапам 2 и 3. Вероятно, ты уже простил этого человека умом, но еще не успел простить его сердцем. Простить человека умом - значит понять мотивы его действий, но это не приносит ни облегчения, ни внутреннего освобождения. Такое часто происходит. Прощение умом - хорошее начало, так как оно по крайней мере свидетельствует о доброй воле. Помни: простить кого-то вовсе не значит, что ты согласен с его обвинениями. Прощая кого-то, ты как бы говоришь, что смотришь глазами сердца и видишь нечто более важное в глубине души этого человека, чем его обвинения. Благодаря этому прощению, тебе легче будет дать себе право быть самим собой и проявлять свои человеческие чувства. ЛЮБИТЬ СЕБЯ - значит самому отвечать за свою жизнь и дать себе право проявлять эту ответственность. Если ты полюбишь себя, у тебя будет здоровое и полное энергии тело, которое позволит тебе осуществить все свои мечты. Никогда не забывай, что твой внутренний БОГ использует все возможные средства и через твое тело говорит, напоминает тебе: «ЛЮБИ СЕБЯ!»
  4. Спелое яблоко Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению. Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире. Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы. Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала. А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня. Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь! И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь. Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души. Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения. Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно". С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо. С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего всем хорошо известны. "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой. Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться. Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.
  5. Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, - нужна где-то % пяти. Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфртабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться. То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет. Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот. я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.
  6. Адвайта и Августин (Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык) Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться. На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет". Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания. /С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/. Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги. В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия. (С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF ) Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик). Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях. Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.) https://audioknigi.club/yoga-vashishta А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения. А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание». https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран Или наставление (как и озаглавлена эта ветка). Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов выразил бл. Августин: "Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
  7. Ну, опять же: все дело в определениях, да? о крышах и крысах В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами. Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают. --- Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов). Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют. --- При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами. Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости. Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы. Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля. А есть и ложная религиозность, как бывают ложные опята. Бывает религиозность от потребности быть хорошей, правильной, принадлежать крутой тусовке. Есть еще много причин. Но я все это никак не порицаю. Рост незрелой души так же прекрасен, как и путь праведника. Каждому предстоит набить себе нужное количество шишек в нужном ему месте. И один из видов этих шишек - попытки наставить шишек другим.
  8. Спасибо. Доброе слово не часто услышишь. Впрочем, на сей счет есть и другие мнения... 1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет. Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей. Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика). А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет". 2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть, то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда. Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков. (Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которые давно уж у нее на шее.) Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях. Или, словами Миркиной: .............. Жизнь — это такая задача, В начале которой — ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки — найти. .................... ------------------------------------ * * * О, Господи, что это значит — Поток исчезающих лет? Жизнь — это такая задача, В начале которой — ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки — найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок — торжество. Жизнь — это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. ------------------------- 3. "про очки" можно и более развернуто Бог и очки Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там". Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части: - долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится") - и периоды "вялотекущей" духовной деятельности. То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть. В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших. Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения, "единая мысль дзен". Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*. Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ". Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**. Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел. Но искал. и наконец - нашел! Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели". Бог оказался так непостижим и неуловим, что всегда был слишком близко. Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ... Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой. ------- *) * * * О, Господи, что это значит— Поток исчезающих лет? Жизнь—это такая задача, В начале которой—ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки—найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок—торжество. Жизнь—это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. **) Юлиан Тувим . - Что стряслось у тети Вали? - У нее очки пропали! Ищет бедная старушка За подушкой, под подушкой, С головою залезала Под матрац, под одеяло, Заглянула в ведра, в крынки, В боты, в валенки, ботинки, Все вверх дном перевернула, Посидела, отдохнула, Повздыхала, поворчала И пошла искать сначала. Снова шарит под подушкой, Снова ищет за кадушкой. Засветила в кухне свечку, Со свечой полезла в печку, Обыскала кладовую - Все напрасно! Все впустую! Нет очков у тети Вали - Очевидно, их украли! На сундук старушка села. Рядом зеркало висело. И старушка увидала, Что не там очки искала, Что они на самом деле У нее на лбу сидели. Так чудесное стекло Тете Вале помогло ------------------------------------ Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.
  9. Самогипноз. Руководство по изменению себя - Брайан М. Алман
  10. Итак, я - Бог. Что дальше. Вопросы и ответы - Стив Ротер Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_itak-ya-bog-chto-dalshe.htm Время и пространство Путешествия в другие измерения Вы — многомерное существо, которое привыкло в один момент времени находиться только в одном измерении. Сейчас вы начинаете скользить между измерениями. Вы и ваше Высшее «Я» стали инициаторами этого опыта. Вы тот, кто отстранился от понятия времени, чтобы позволить себе переместиться в реальность иного измерения и там восстановить свои силы, почувствовать свою целостность, вспомнить, кто вы есть. Вы с древних времен являетесь учителем, и вы найдете возможность, чтобы учить снова. Наслаждайтесь отдыхом, наслаждайтесь временем, которое вы там проводите, и возвращайтесь. Ваши любимые и дорогие вам люди, которые, возможно, были вашими братьями в прошлых жизнях, решают просидеть целое воплощение у вас на плече. Они находятся рядом с вами, чтобы шептать вам на ухо, хотя вы ничего не слышите, говорят вам о том, что вы любимы вне пределов вашего понимания, даже если вы этого не слышите, подсказывают вам. Иногда это сложная задача, но они с готовностью за нее берутся, потому что благодаря ей они проходят свой эволюционный процесс. Они не меньше, чем вы; они не выше, чем вы. Они такие же, как вы. Это такая радость, что они рядом. В зале находится множество сущностей, сидящих вокруг вас и наблюдающих каждое ваше движение в этот самый момент. Они просто находятся на многомерных уровнях. Теперь, если вы хотите это почувствовать, закройте глаза на мгновение и сделайте глубокий вдох, и они займут место у вас за спиной. Почувствуйте, как они кладут свои нежные, любящие руки вам на плечи. Чувствуйте, как ваши личные наставники приходят к вам и обнимают ваше тело. Чувствуйте, как они прикладывают руки к вашей сердечной чакре со стороны спины и растирают ее самыми нежными движениями. Мы скажем вам, что здесь довольно оживленно. Пока вы спокойно сидите здесь в своей реальности, много сущностей наслаждается взаимодействием с вами, если вы остаетесь в неподвижности достаточно долго для того, чтобы они успели это сделать. Вы выражаете свое уважение к реальностям друтих измерений. Ах, вы даже не представляете, сколько существ из различных уровней измерений наблюдает за каждым вашим движением! Нам кажется очень забавным, что люди любят уединенность, охраняя свою личную жизнь, поскольку на самом деле ее у вас нет. В каждый момент каждого дня за вами наблюдают, наблюдают за всем, что вы делаете, и большую часть времени вам аплодируют за то, что вы делаете. Когда вы сознательно открываете пространство, чтобы соединиться с иными реальностями, вы буквально приглашаете различных существ войти к вам. Существа из всех измерений времени и пространства приходят и собираются вместе. Для этого на протяжении вашей истории использовалось множество различных способов. Такова природа молитвы, медитации. Вы, по существу, провозглашаете свое намерение общаться с Духом, какую бы форму он ни принял. И это происходит. Растягивая время Когда вы это сделаете, вы обретете контроль над вашей жизнью и временем, в котором вы играете в Игру, притворяясь человеческим существом. В управлении временем по вашему выбору нет ничего необычного. Вы в одном мгновении от того, чтобы сделать первый шаг вверх по этой волшебной лестнице, которая открывается сейчас перед вами. К тому моменту, когда вы дойдете до ее середины, вы без каких-либо усилий будете совершать путешествия во времени. К тому моменту, когда вы пройдете ее всю, вы обнаружите, что двигаться куда-либо нет никакой необходимости. Каждая возникающая у вас мысль выходит во внешнюю среду, во многом напоминая радиосигнал. Этот сигнал принимается внешней оболочкой ДНК и передается через ее магнитные нити, что деликатнейшим образом изменяет саму ДНК. В отношении всех методик на вашей планете есть хорошие новости — они все действенны. Плохие новости в том, что сейчас вам придется определить, какая из них подходит именно вам. «Почему все они действенны?» Поскольку вы — творцы. Если вы во что-то верите, это действует. ...С нашей же точки зрения вся ваша эволюция происходит в мгновение ока. Вы эволюционируете как человеческие существа и физические существа. Эмоции — это связующее звено. Мы говорим вам спасибо. Спасибо за ту работу, которую вы делаете. Спасибо за смелость говорить так, как будто вы «там», поскольку, если бы не ваша смелость, всего этого бы не было. Ваши системы убеждений говорят о том, что ДНК никогда не меняется, но мы говорим, что это не так. ДНК эволюционирует, и вы увидите, что это правда, по мере вашего развития. Оболочка вокруг ДНК сама по себе напоминает радиоприемник. Она принимает сигналы и интегрирует эти сигналы непосредственно в цепочку ДНК. То, что вы знаете под названием ДНК и РНК, является хранилищем планов устройства всей вашей биологической структуры. Там хранятся образцы клеточной памяти. Теперь, самое интересное в том, что передатчик этих волн располагается в мозге. Вот почему мы говорим вам, что, если вы сможете удержать в голове чистую мысль на протяжении семи секунд, вы получите то, что хотите. По сути, все клетки вашего тела до последнего времени обновлялись каждые семь лет. Так что вы каждые семь лет, можно сказать, становились тем, о чем вы думали. Самое увлекательное в том, что, когда вы Дома, вы можете создать все что угодно в одно мгновение. Вы способны сотворить все, что наполняет ваш разум. В настоящее время человечество не может иметь такие способности, поскольку вы еще не стали мастерами и властителями своих мыслей. Вы не знаете, как поддерживать лишь высшие мысли. Вы играете с негативными мыслями, и вас привлекают драматические переживания. Вы их обожаете. В этом нет ничего плохого, — это всего лишь свойство человеческой природы. Поэтому необходимо, чтобы реализация ваших творений происходила с запаздыванием, чтобы вы были минимально защищены от своих собственных творческих способностей. Именно это заставляет вас думать, что вы не являетесь творцами, — в основном, то, что вы не видите результатов своего собственного творчества. Вы не знаете, что это вы создаете тропу, по которой ступаете, прежде чем ваша нога успевает ее коснуться. Но это действительно так. Сейчас этот процесс идет с гораздо большей скоростью, чем когда бы то ни было раньше. И это огромная радость. Дорогие наши, вы — творцы. Вы не представляете, кто вы. Вы не имеете представления о своих собственных способностях. Истинное изобилие — это поток энергии, а не количество денег, которое приобрел человек. Есть только один секрет, как добиться успеха в высших вибрациях Новой Планеты Земля: Ваш успех во всех сферах, включая деньги, прямо пропорционален радости и страсти, которые вы испытываете каждый день своей жизни. Просто поймите, что во времена ваших дедушек и бабушек правило о работе звучало так: «Работай изо всех сил». И в низких вибрациях того времени оно действительно давало положительные результаты. Затем пришли времена ваших родителей и правило изменилось, превратившись в «Работай с умом». Тогда ритм ускорился, и творения начали реализовываться быстрее, чем когда-либо прежде. Сегодня, когда вы пытаетесь применять те парадигмы, ни одна из них не приносит плодов. Сегодня правило о работе такое: «Работай со страстью», и настоящие результаты приходят, когда вы занимаетесь тем, что любите делать больше всего. Белый цвет указывает на чистоту сердца, освобождение от чувства вины и замену его чувством прощения. Дорогой, вы единственный, кто может очистить свое собственное сердце через прощение самого себя. В этом красота. Поскольку только те, кто позволяют себе жить, полностью простив себя, могут носить белое одеяние и пребывать в чистоте сердца. Это необходимо для того, чтобы совершить следующий шаг. Это критическая точка, связанная с вашим освобождением от ограничительной системы убеждений о самом себе. Позвольте себе простить себя. Именно так появляется чистота сердца, и вместе с ней вы получаете белое одеяние. Шоколад открывает синаптические пути мозга и высвобождает то, что вы называете эндорфинами. употребляя шоколад, вы испытываете нечто, очень похожее на вибрации Дома. Ингредиенты шоколада активируют химическую реакцию в вашем теле, которая запускает серию ваших собственных эйфорических переживаний. На самом деле, больше всего шоколад способствует раскрытию сердечной чакры. Итак, в некотором роде, да, здесь. Дома, есть шоколад, и мы живем в нем постоянно. Радость Спрашивающий: Как мне начать наслаждаться Игрой? Группа: это слова мастера, того, кто «приходит в последний раз». И вы из тех, у кого не было необходимости возвращаться сюда, и все же вы выбрали оказаться здесь еще раз на тот случай, если вам удастся что-либо изменить. Вы пришли, чтобы посеять семена света в очень трудных местах, и вы уже выполнили все задачи, которые поставили для себя в этой своей жизни. Вы видите уважение, которое мы испытываем к вам, пока вы стоите здесь и спрашиваете: «Что я могу сделать теперь? Что еще я могу сделать?». Вы не имеете представления, что мы при этом чувствуем, ведь вы можете вернуться Домой в любой момент. Когда бы вы ни решили вернуться Домой, вы будете радушно приняты как герой. И вот вы сидите здесь и спрашиваете: «Что я могу сделать теперь?» Вы можете улыбаться. В самой трудной ситуации вы можете улыбаться. Вы можете найти внутренний покой в самые тяжелые моменты непонимания, и вы можете просто улыбаться, поскольку при этом вы излучаете свет Дома прямо из своего сердца. все, что вам нужно делать, это улыбаться, потому что ваша улыбка заразительна. Когда вы просто улыбаетесь, вы излучаете энергию любви Дома, поскольку вы несете ее в своей собственной клеточной памяти. И когда вы прикасаетесь своей любовью к людям на вашей планете, они запоминают это. И даже если они идут дальше в дурном настроении, ворча себе под нос, застряв в своих драмах, вы все равно уже посеяли в них важные семена, которые прорастут позже, даже в самые трудные времена. Мы благодарим вас за ту работу, которую вы выполнили, и за то, что имеете смелость спросить: «Что я могу делать теперь?» Вы можете хранить любовь Дома в своем сердце и улыбаться. Несите ее достойно. Вам доверили важную работу, так что не забывайте улыбаться. Мы просим вас об одном: чувствуйте и переживайте то, что приносит вам радость. Вы не привыкли этого делать. Ваш успех на Новой Планете Земля будет прямо пропорционально зависеть от количества страсти и радости, которые вы сможете испытывать ежедневно. Просто понемногу изменяйте свое восприятие. Ваша реальность всегда определяется точкой восприятия, из которой вы ее наблюдаете. Все, что вам нужно для того, чтобы преобразовать свою реальность, это посмотреть на вещи с другой точки зрения. ...Вы поверите, если мы скажем, что на все эти вопросы можно ответить двумя словами? Доверяйте себе. Все ответы, найденные вами и изменившие вашу жизнь, уже были вам известны где-то в глубине вашего сердца. И все же доверять себе — это самое трудное. У тех, кто проходит жизненный урок Доверия, чаще всего наблюдается недоверие к своему телу, неверие в то, что человеческое тело вас поддерживает. Но вы должны знать одно, и это будет ответом на ваш первый вопрос, — вы уже сделали невероятно много. Вы прошли через множество, множество трудностей, которые привели вас сюда. И все сложности помогали вам, поскольку благодаря каждой из них вы чему-то научились. Все пережитое вами впоследствии устремляется во вселенную, становясь общим опытом. Если вы будете учиться доверять себе, вы сможете дальше развивать свою душу. На каком отрезке шкалы вашего пути вы находитесь? Мы бы очень не хотели вас разочаровывать, но такой шкалы нет. Вы примерно здесь (в этот момент Стив обвел рукой окружающее пространство). Наслаждайтесь путешествием. =================== Вы тратите большую часть своей жизни на то, чтобы избежать боли, дорогие. Пожалуйста, поймите, что, когда вы вернетесь домой, когда вы попадете на эту сторону завесы и вся энергия будет скорректирована, вы будете вспоминать ту удивительную боль как прекрасную часть вашего опыта жизни на Земле. Есть только одни отношения — вас с вами. Когда вы налаживаете эти отношения, вы получаете возможность обрести любые иные отношения, какие только пожелаете. Переход Что за странная концепция, ведь вам нет никакой необходимости бороться за жизнь. Вы просто позволяете ей течь сквозь вас, и вы становитесь ее частью. В процессе умирания иногда наступает особый момент, когда человек начинает бороться за свое выживание. И вот, когда человек цепляется за каждый свой вздох, вы можете с любовью до него дотронуться прикосновением ангела и сказать: «Все хорошо. Если хочешь, ты можешь идти, ты выполнил прекрасную работу и можешь отпустить свою жизнь». Когда вы даете человеку разрешение уйти, совершается магическое действие, поскольку он получает возможность мгновенно переместиться на следующий уровень и испытать Седьмую Стадию жизни. Шестая Стадия жизни необходима для того, чтобы вы смогли уподобиться детям и затем совершить переход. Того, кто отказывается уподобиться ребенку, принуждают к этому с помощью того, что вы называете болезнью Альцгеймера, к примеру, или того, что вы называете слабоумием. Если вы в течение Шестой Стадии жизни не захотите стать похожими на детей, вы не сможете перейти на Седьмую Стадию жизни. Мы скажем вам, что этот шаг дается вам с трудом, этот шаг вас пугает, но этот страх несравним с тем, который вызывает у вас канал рождения. Это для всех нас гораздо страшнее. Вы уже сделали этот сложный шаг. Возвращаясь Домой, в момент, когда вы выходите из своего физического тела, вы, оглядываясь по сторонам, часто видите свое тело лежащим на кровати или операционном столе. В случае, если это не приводит вас в смятение и вы не привязаны к человеческим эмоциям, вы направляетесь Домой. Если вам удалось уподобиться детям, вы сможете попасть Домой. Если вы не пытаетесь постоянно поддерживать свои мыслительные процессы, вы идете Домой. При этом вы вступаете в Седьмую Стадию жизни. Седьмая стадия жизни — это стадия оценки, когда вы обозреваете все, что случилось с вами, пока вы притворялись человеком. Тогда вы решаете, какой опыт включить в вашу истинную личность и сделать частью вашего объединенного «Я», а какие переживания отпустить. Истинная личность — это суть того, кто и что вы есть на самом деле, и весь опыт души, накопленный во всех измерениях. Учите также ответственности, поскольку люди имеют свойство вязнуть в своей эмоциональной боли. В своей боли они ощущают больший комфорт, нежели в переменах. Многие люди выберут боль, поскольку мысль о переменах кажется им еще более пугающей. Помогите им. Возьмите их за руку. Прикоснитесь к ним ангельским прикосновением, со всей вашей любовью и пониманием. Что касается планов Духа о том, где вам следует быть, то у Духа никогда не было конечного плана, который указал бы, в каком направлении вы должны двигаться. Дух жил великой надеждой на то, что вы чего-то можете здесь достигнуть, но на вашей Игровой Доске действует только одно правило. Это правило, которое вы установили для самих себя: свободный выбор во всем. Зная об этом, вас направляли во всех сферах, поскольку вы просили руководства и подсказок. Вы просите в молитвах, вы просите самыми разными способами, когда читаете книги в поисках наставлений. Но ключ есть только у вас, и вы решаете, что будет происходить в вашей реальности, а что нет. Мы напоминаем вам, что у вас нет власти над мыслями, которые входят в вашу голову, поскольку вы являетесь частью Вселенского Сознания. Вы являетесь частью Единого Сознания, даже несмотря на то, что вы живете в поле полярности и воспринимаете друг друга как отдельных существ. Чтобы вы как Духи двигались в сторону своего высшего развития, в настоящий момент вашей эволюции вам необходимо взять бразды правления в свои руки. Ваш первый опыт, связанный с любящим существом, которое о вас заботится, говорит о том, что это существо находится где-то выше вас, окружая заботой и помощью вас, находящегося где-то внизу. Поэтому вы также начинаете думать, что Рай находится вверху, а не прямо там, где вы есть. Когда вы начинали Игру, существовало предположение о наиболее вероятном развитии Игры Свободного Выбора, которое будет наблюдаться, когда вы начнете пробуждаться от сна. И вот вы здесь, и ваши глаза широко открыты. Вы также пока еще не знаете всего, чему вы пришли научиться. По сути, вы даже не понимаете, что являетесь Духом. Вы — Бог, воплотившийся в физической форме. Вы обладаете той же силой, что и Бог. Вы просто забыли, как ею пользоваться. Вместе с этим у вас есть эго, и оно «впрыгивает» сюда, желая привести все к равновесию немедленно. «Но я не могу быть Богом», — протестуете вы. Позвольте нам кое-что вам сказать: Богом быть непросто, поскольку в то же самое мгновение, когда вы принимаете эту идею, ваше эго — очень важная часть вас, которая помогает вам выживать в ваших физических пузырях биологии, — делает предположение о том, что вы являетесь одним-единственным Богом. (Смех.) Вы не всегда осознаете, что изменяете свой мир каждой мыслью, которая у вас возникает, и что, по мере того как вы эволюционируете, перемещаясь в высшие вибрации, вы изменяете концепцию бытия для каждого существа на Земле. Все меняется. Реальность в том, что великая надежда Духа — то, что вы называете великим планом, — уже победила в вашей Игре. Делайте хороший выбор. Ваш путь прекрасен. Духовная Семья Света Каждый из вас внутри обладает сердечной вибрацией. Каждый из вас несет единственную в своем роде вибрацию, которая является вашей «уникальной красотой». Это ваша уникальная Божественная частица. Вы несете в себе эту вибрацию, и каждый раз, когда вы делаете вдох, каждый раз, когда кровь пробегает по вашему телу, вы излучаете ее во вне, даже не подозревая об этом. Это происходит на уровне электромагнитного поля вашего тела. Ваша вибрация посылает во внешний мир прекрасный образ Бога, и этот образ — вы. При этом вы обычно излучаете вибрационные волны, которым требуется время, чтобы достигнуть какой-либо точки. Представьте, что, когда вы посылаете во внешнее пространство свою вибрацию, это очень напоминает камень, брошенный вами в пруд: сначала появляются волны, образующие небольшой круг, который затем постепенно увеличивается в окружности. По мере того как круг расширяется, а волны продолжают расходиться в стороны, они резонируют с отдельными сердцами, которые обладают такой же вибрацией. И, таким образом, вы совершаете постоянное движение к воссоединению изначальной духовной семьи. Она гораздо больше, чем вы думаете. Символы и нумерология Да, вам это кажется любопытным, и для вас не будет открытием, если мы скажем вам, что числа, замечаемые на циферблате часов, — это спусковой механизм, используемый вашим Высшим «Я» для вашего же пробуждения. Когда вы проходите по своему дому, ваше Высшее «Я» подсказывает вам: «Ну-ка, посмотри на часы прямо сейчас». Вы смотрите, видите «11:11» и восклицаете: «Должно быть, это что-то значит!» Так и есть! Это означает, что вы развиваетесь, что ваша ДНК восстанавливает свои связи и вы сознательно слушаете свое Высшее «Я». Это всего лишь напоминание о вашем назначении. Мы напоминаем вам снова, что те, кто не сможет обратиться внутрь себя, останется ни с чем. Найдите свет внутри себя, имейте смелость создать хороший Дом, и мы говорим вам, что мы придем туда, чтобы танцевать вместе с вами. Повышая свои вибрации и все больше поднимая завесу, вы скоро сможете увидеть нас, и когда мы обнимем вас и прижмем вас к груди, вы сможете это почувствовать. Мы не можем дождаться этого дня. Не бойтесь перемен. Не бойтесь продвинуться на следующий уровень. Не бойтесь следовать за тем, что есть у вас на сердце. Хотя вы, возможно, и не видите этого постоянно, но вы все время пребываете под божественным руководством, которое находится за гранью вашего понимания. Пожалуйста, поймите, что болезнь не является признаком чего-то плохого. Во многих случаях это всего лишь естественный процесс. Во многих случаях вместе с болезнью вы получаете разрозненные частицы мозаики, которые, соединяясь вместе, дают вам возможность пережить необходимый вам опыт. ================== Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому - Лебедько, Найденов, Михайлов Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_bogi-i-epohi-besedi-s-bogami-po-vzroslomu.htm Архангел Михаил В: Кого ты называешь святыми? А.М.: Те, кто познали, что они - это свет. Познали и пережили себя, как свет. В: Много ли сейчас таковых на Земле? А.М.: Около восьми тысяч человек. Я имею в виду то, что позволяет человеку осознавать собственную световую природу. А.М.: У каждого человека есть ангел, который его ведет. А то и несколько. Многим помогают родственники, находящиеся в ином мире. Могут и будущие дети помогать. Плюс у каждого человека есть осознование. Просто размышляя о себе и Боге, можно входить в свет. В: Благодаря чему это происходило? Есть какая-то общая тенденция? А.М.: Как я вижу, прежде всего, это происходило за счет освобождения сознания. Это могло происходить по-разному. Но первейший инструмент для этого - размышление. А.М.: Прежде чем остановить внутренний диалог, нужно устроить свой внутренний мир. А это и достигается путем размышления. Правильного размышления. Чтобы остановить внутренний диалог, нужно, чтобы человек, который это делает, чувствовал себя хорошо, чтобы ему было уютно в своем внутреннем мире. Иначе инстинкт самосохранения ни за что не даст ему остановиться. Тот, кто останавливает, внутренний диалог, должен быть спокоен, крепок и защищен. Внешним или внутренним образом - это неважно. Тогда он может дать себе искреннее позволение остановиться. При соблюдении этих условий, ему незачем будет суетиться. Он уже может остановиться. Да и то, по большому счету, остановка внутреннего диалога, это просто переход от одного вида мышления к другому. От дискурсивного мышления к более глубинному мышлению. Мышлению намерениями или образами. В этом глубинном мышлении, которое еще называют видением, и есть вся соль. Изначально в человеке заложена искра Божья и нужно до нее добраться и осознать. В человеке все уже есть. Нужно только это раскопать в себе. С помощью мышления запустить в себе самоосознавание - "кто есть я". Ответ понятен - я есть Бог. Но каждый человек приходит к этому ответу путем своих собственных мыслей А.М.: Да. Люди всегда в моем внимании и я прихожу на зов. Человек, сосредотачиваясь на мне, сообразно своей открытости начинает ощущать меня, а я, по сути, всегда есть. Я всегда рядом. В: Что значит - с корыстью? А.М.: Это значит - не желая светиться. Со страху, например. Излучив страх в пространство, человек начинает меня призывать. Да как же я тут проявлюсь, если он не меня, по сути, призвал, а свой страх? Пусть им и защищается. А если человек открывается и называет мое имя, то - вот он я. Притянуть меня в свой мир тоже невозможно. Человек себя открывает, призывая меня по настоящему. Вот в чем дело. Я не прихожу ниоткуда. Я и так здесь. Но мне можно открыться. И тогда получить успокоение и благодать. В: Еще раз назови, что ты придаешь человеку. А.М.: Спокойствие, чувство благодати и крепость духа. Свет. В: У обычного человека есть шансы в этой жизни стать святым? А.М.: У очень многих есть такие шансы. Вы не думайте, что это так сложно. В: Есть ли у тебя пожелания? А.М.: Будьте к себе построже и не жалейте себя. Жалость - не нужное чувство. Пробуйте превосходить себя чаще. И не бойтесь, и не стесняйтесь мыслить по-разному, разнообразно. Крайон Но определенными вибрациями я проявляюсь через более чем третью часть человечества. В: Что это за вибрации? К: Это волны, которые идут из Космоса и напоминают людям о вечности и преходящности жизни. А также о том, что они больше, чем просто люди. Это, своего рода, Зов. В: Но обращаться к какой-то книжной информации - бесполезно? К: Нет, не бесполезно. В книгах содержатся фрагменты, составные части, уникальные для каждого человека фразы, состояния. Механизм исцеления прост и эффективен. Человеку нужно глубоко прочувствовать, что он не вечен в этом теле, тогда у него есть шанс исцелиться от тех болезней, которые возникают от того, что человек забывает о смерти. То есть, изучать себя, исследовать. Мысли каждого человека важны. Русский Дух «Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел. Это заблуждение почти всех «научных» методов исследования мифологии должно быть отброшено в первую голову… Надо сначала стать на точку зрения самой мифологии, стать самому мифическим субъектом. Надо вообразить, что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы. Такая позиция вскроет существо мифа как мифа. И уже потом только можно заниматься гетерогенными задачами, например, "опровергать" миф, ненавидеть или любить его, бороться с ним или насаждать его. Не зная, что такое миф, – как можно с ним бороться или его опровергать, как можно его любить или ненавидеть?» Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа». Будда Б: Конечно, все упростили до Ничто. Человек живет в этом мире, окруженный множеством явлений. Он окружен другими людьми. У него есть земля под ногами, небо над головой. И когда человек уходит в Нирвану, это не значит, что все исчезает в полный ноль. Ничто не пропадает и не может пропасть. Человек начинает видеть и чувствовать Жизнь. Он видит ее течение, ее пластичность, непрерывную изменчивость, рождение и смерть непрерывные. Он свободен от фиксаций сознания. Его сознание теряет просто форму и направление. Оно становится абсолютно изменчивым. Оно и есть Жизнь. В: То есть, твое сознание, это и есть Жизнь? Пустота - это и есть Жизнь? Б: Да, как это не парадоксально звучит. Ничто - это Всё. Сознание непробужденного человека неправильно истолковывает понятие Пустоты. Попробую объяснить. В сознании нормального человека все имеет некое описание. Стол - это стол, дерево - это дерево и так далее. Пустота - это то, что не имеет описаний. Та Пустота, о которой говорил я, это всё. Там есть все: та же земля, то же небо, все явления... Только все это течет, непрерывно рождается и умирает и не имеет описаний. Именно отсутствие описаний этого целого и понуждает назвать это - Пустотой или Ничто. Все - единое целое, нельзя выделить отдельный предмет или явление... В: Но это касается написанного или переданного устно. А живая передача состояний? Б: Тоже самое и с этим происходит. Пробуждение невозможно передать. Можно показать путь, подготовиться, но это происходит не от человека к человеку, а от Жизни к человеку. Именно Жизнь, Целое втыкает иголку в готовую точку. А слова о пробуждении можно говорить самые противоречивые и все будет верно в каком-то смысле. Только вот всю полноту не передать, потому что потребуется описать то, что описаний не имеет. Поэтому у людей так много противоречивых описаний этого опыта. А то, что учение мое, мои первоначальные слова и их смыслы искажены - это вполне нормальный процесс. Иначе и быть не могло. В: Что значит, что ты присутствуешь везде? Можно ли говорить, применительно к тебе, о такой категории, как внимание? Везде твое внимание? Оно охватывает все? Б: Ну, если говорить, что мое внимание присутствует везде, то можно пользоваться словом "внимание". В: Ты сейчас беседуешь с нами, и одновременно присутствуешь везде на Земле? Б: Да, я нахожусь со всеми людьми. Каждый, кто готов и захочет, может в это же время войти со мной в контакт. Обратиться ко мне может любой человек. И получить ответ на своем уровне. В: Люди, которые исповедуют буддизм - это и есть те, кто обращается к тебе? Или это не совсем так? Б: Не совсем так. Религия здесь не при чем. От меня в буддизме осталось только название. Я потенциально открыт для любого человека на Земле. В: Кроме тебя также везде присутствует в планетарном масштабе еще много существ? Б: Много. Все зависит от многих факторов. Есть существа и духи, обладающие планетарным сознанием, но не находящиеся в этом масштабе все время, а лишь изредка, для какой-то цели. А есть и такие, как я, которые всегда в этом масштабе. В: А те, кто был когда-то, подобно тебе, человеком? Б: Каждый, кто пробудился, контактирует со всем миром в планетарном масштабе. Только мало кто несет в себе тот информационный поток, который несу я, и мало кто имеет такую же силу воздействия на планету. Очень важно понимать, что я являюсь проводником для людей в предельно доступный для них горизонт осознания, на данный момент развития Земли. В: Что наиболее важно для человека, чтобы пробудиться? Б: Важно принимать то, что происходит. Принимать без оценки. А у большинства возникает множество вопросов о происходящем: зачем? откуда? за что? и так далее. Это очень трудно - просто принимать. Но для пробуждения необходимо. В: Ты испытываешь чувства? Б: Конечно! В: Они разнообразны? Б: Они имеют бесконечное множество оттенков, и я не могу выделить приоритетные чувства. Я испытываю все сразу. В: То есть, Нирвана не есть отрешенность и покой? Б: Человек, достигнув просветления, перестает цепляться за отдельные чувства и перестает разделять их. Он переживает все в течении, в движении, в непрерывном переливании, рождении-смерти. Он не разделяет горе и радость, любовь и ненависть... Для него все чувства здесь и сейчас, все они присутствуют одномоментно. Можно сказать, что это покой, но такой покой, в котором одномоментно присутствуют все оттенки всех чувств. В: А состояние медитации, отрешенности, - это, ведь, совсем не то... Б: Покой Нирваны означает, что переживая одновременно все, ты не дергаешься, не выделяешь одно в противовес другому. Ты плывешь по течению, а не против. Но в этом течении присутствуют все чувства. Это парадокс и его очень трудно объяснить. Покой - это ни в коем случае не уход от жизни, это - наоборот принятие жизни во всей ее полноте. Просто нет дерготни, когда человек из одного состояния вылетает в другое. Нет дискретности. Это не тот покой, где жизнь останавливается. Вот в этом понимании покоя и Нирваны у людей много непонимания и разночтений. Зевс Описание переживания: Ощущение силы и мощи, направленность, векторность сознания. З: Боги, это определенные силы. Раньше они находились в непосредственном контакте с человеком. Сейчас контакт тоже есть, но не непосредственный и, часто, односторонний. Но мы никуда не делись. Мы есть, мы присутствуем везде. И в вас, в каждом человеке, и в окружающем пространстве, мы - везде так и присутствуем, как и тогда. В: Скажи, пожалуйста, Зевс, ты был создан и намолен людьми, или же ты был создан Богом и проявился для людей, которые нарекли тебя именем Зевс? З: Я был, в том числе, намолен людьми, но отнюдь не на пустом месте. Была определенная сила, обладающая некими характеристиками - моими характеристиками, которую люди назвали Зевсом и далее общались с ней. А создана эта сила, которую позже назвали Зевсом, Творцом. В: А что это была за сила первоначально? Какова была ее функция по замыслу Творца, и каковы были ее задачи? З: Это - одна из сил, которая существует в энергетике Земли. Трудно выделить конкретные задачи и функции. Можно сказать, что у нее были определенные характеристики. Люди эти характеристики достаточно точно отразили в мифах про Зевса. Я существую в непосредственном контакте с другими силами, и вместе мы делаем то, что нужно в каждую эпоху и в каждый момент для Земли, для ее целостного существования. В: У разных народов были похожие боги. Например Зевс-громовержец у греков и Перун-громовержец у славян... Можно привести еще массу примеров. Являются ли эти силами одними и теми же, просто по-разному названными разными народами? З: Безусловно, это одна сила, один бог. Все зависит от восприятия народов. При этом одна и та же сила даже может обладать различными характеристиками, потому что восприятие у народов немного разное зависит от множества факторов. А сила, соответствующая мне - одна для многих народов. Поэтому я и говорю, что различные пантеоны существуют лишь в сознании людей. В сознании людей существует разделение. В энергиях разделения нет. В: Каковы твои основные характеристики? З: Прежде всего, это - целеустремленная сила. Сила стремления. Если человеку нужно чего-то добиться - то он обращается к моей энергии. В: И все-таки, для чего ты создан Творцом? З: Я, как и другие боги, - мы все созданы для сохранения и развития энергоструктуры планеты Земля, для поддержания ее. В том числе, и для помощи людям, и для регуляции их деятельности в этом же направлении - сохранения и развития энергоструктуры Земли. В: А когда человек изучает мифологию, то оживляется ли эта связь? З: Конечно. Человек вспоминает на очень глубинном уровне эту связь, и она начинает пульсировать, человек плотнее соприкасается со своими корнями. При этом, сознательно, он может даже не отдавать себе отчета о том, что это происходит... В: Можно ли сказать, что все боги, которые дошли до нас по мифам и легендам, были намолены не на пустом месте? З: Конечно. В: То есть, не было такого, чтобы человек на пустом месте создал идола, назвал его неким именем, веками намолил его и, таким образом, создал архетип. З: На пустом месте ничего не обретет жизнь. Даже литературные персонажи недавнего времени, ставшие архетипами, имеют тонкую составляющую. Архетип - это и есть тонкая составляющая, которая обрастает плотью. А там, где нет архетипа, такой вымысел долго не продержится и не войдет в сознание людей на планетарном уровне, на уровне общечеловеческой культуры. Люди, - отдельные наиболее чувствительные, - а за ними уже и массы, осознают, чувствуют эти энергии, персонифицируют их. Так появляются боги и персонифицированные силы, архетипы... Потом они еще и намаливаются... В: А насколько точно мифология отражает процессы, происходящие в тонком мире, в энергоструктуре Земли? З: Конечно, вся эта история - это попытки описать взаимодействия энергий в тонком мире, в виде сюжета, доступного пониманию обычного человека. Но на пустом месте ничего не выдумывается. Описать линейно энергетические процессы трудно... Тонкий мир тоже живет, имеет свое течение и развитие. Взаимоотношения между богами и тонкими сущностями имеют разнообразный характер, и они даже глубже и многогранней, чем взаимоотношения людей. В: само понятие "интрига" применимо к тонкому миру? З: Вполне. Тонкий мир живет, дышит и развивается очень многообразно. Другое дело, что, если у людей интрига - это нечто, спровоцированное страстями, то в тонком мире интрига - это нелинейное развитие божественного замысла. Боги существуют, как совокупность энергий. И люди входят в эту же энергетическую планетарную систему. В: Ты совершенен или ты развиваешься? З: Если говорить в глобальном масштабе, то меня сложно отделить от всей энергоструктуры, которая постоянно пребывает в движении, в развитии. Мы постоянно изменяемся, можно сказать, что совершенствуемся, развиваемся вместе с Землей. Пифагор Описание переживания: Ровное глубокое спокойное состояние, наполненное внутренней улыбкой и золотистым светом. числа, это код Вселенной. Совершая операции с числами, ты можешь менять положение вещей и сил в мире и в человеке. Но это происходит только тогда, когда ты можешь раскрыть в каждом числе определенный резонанс. человек, для которого за каждым числом стоит определенный резонанс со всей Вселенной, оперируя с числами, может переставлять коды Вселенной Язык - это совокупность символов. А число - это донный пласт. Абсолютный предел. Находя резонанс с числами внутри себя, ты находишь предельный резонанс. Это - мощнейшая сила из известных мне доступных человеку сил. Каждое число - дверь в особый мир, где есть и рациональное и иррациональное, и светлое, и темное... Там есть все, в каждом числе. Это дверь в целый мир. Мир каждого числа гораздо больше, чем мир, видимый человеком. Когда миры накладываются друг на друга, возникают новые резонансы. Эти резонансы множатся. Таким образом, возникает особая неповторимая во всей Вселенной, уникальная мелодия. Это может быть мелодия судьбы, например. Можно сказать, что это операции не с чувствами и ощущениями, а со сверхчувственным опытом. С тем, что стоит за пределами чувств, ощущений, эмоций. Когда ты в прямом контакте, ты всем своим существом переживаешь бога. Ты себя переживаешь его ипостасью. Во что тут верить или не верить.
  11. Всё стало более интенсивным, каждый цвет, каждая форма, и в этом бледном лунном свете все придорожные лужи были водами жизни. Всё должно уйти, быть смыто, - не то, чтобы иное должно быть принято, но мозг должен быть совершенно спокоен, чувствителен, наблюдать и видеть. Как наводнение, затапливающее сухую, обожжённую землю, иное пришло, полное блаженства и ясности, и оно осталось. Это была странная тишина - ужасно могущественная, разрушительно живая. Она была такой живой и тихой, что вы боялись пошевелиться; ваше тело застыло в неподвижности, а мозг, пробуждённый этим резким криком птицы, стал тихим, безмолвным при высочайшей чувствительности. Ночь сияла звёздами в безоблачном небе; они казались такими близкими. Всё было очень спокойно. Медитация никогда не происходит во времени. Медитация была подобна той реке, только у неё не было ни начала, ни конца; она началась, и её конец был её началом. У неё не было никакой причины, и её движение было её обновлением. Медитация всегда была новой и никогда не накапливала, чтобы стать старой; и она никогда не загрязнялась, поскольку не имела корней во времени. Хорошо медитировать без принуждения, без приложения усилия, начиная с ручейка и продвигаясь за пределы времени и пространства, куда не могут войти мысль и чувство, где нет переживания. у каждой реки своя песня, своя прелесть и своё озорство, но здесь в самом своём безмолвии она содержит в себе землю и небеса. Это священная река, как все реки, но всё же здесь, в этом длинном изгибе реки присутствует нежность огромной глубины и разрушения. Глядя на неё сейчас, вы были бы очарованы её возрастом зрелости и расцвета, её спокойствием. И вы забыли бы всю землю и небо. В этом спокойном безмолвии пришло то неведомое иное - и медитация утратила своё значение. Это было как волна, пришедшая издалека, набирающая мощь по мере движения и обрушивающаяся на берег, сметая перед собой всё. Только здесь не было времени и расстояния; оно было здесь - с непостижимой силой, с разрушительной жизненностью, а также с той сущностью красоты, которая есть любовь. Никакое воображение не могло наколдовать всего этого, никакой скрытый глубинный импульс не может спроецировать эту безмерность. Всякая мысль и всякое чувство, всякое желание и принуждение полностью отсутствовали. Это не было переживанием; переживание подразумевает узнавание, накапливающий центр, память и непрерывную преемственность. Это не было переживанием; это было просто событие, происшествие, факт, как солнечный закат, как смерть и изгиб реки. Память не могла уловить этого в свою сеть и удержать, а потому не могла и разрушить. Время и память не могли удержать, а мысль - проследить это. Это была вспышка, в которой и время и вечность сгорели, не оставив никакого пепла - памяти. Медитация означает совершенное и полное опустошение ума, но не с целью получить, добыть, достигнуть, а опустошение без мотива; медитация действительно есть опустошение ума от известного, осознанного и не осознанного, от всякого переживания, мысли и чувства. Отрицание - сама суть свободы, а утверждение, позитивное следование по какому-либо пути - это рабство. Безмолвие было удивительно пронзительным; оно шло через вас и помимо вас; это происходило без движения, без волны; а вы входили в него, вы чувствовали его, вы дышали им, вы были им. И это не вы вызвали это безмолвие обычными трюками мозга. Оно было здесь, и вы принадлежали ему; вы не переживали его, не было никакой мысли, которая могла бы переживать, могла бы вспоминать, накапливать. Вы были неотделимы от него. Было только оно и ничего больше. не было никакой длительности, никакого времени. Оно было здесь, и с ним было иное, ошеломляющее и приветливое. Любовь - не слово и не чувство; она была здесь со своей несокрушимой силой и нежностью молодого листа, так легко разрушимого. В свете том всё перестаёт существовать - оставив только свет, прозрачный, мягкий и ласкающий. Это был свет; мысль и чувство не имели к нему отношения, никогда они не могли дать света; их не было здесь, только этот свет, когда солнце уже за стенами города и в небе ни облачка. Вы не можете видеть этот свет, если не знаете вневременного движения медитации; окончание мысли и есть это движение. Любовь - не путь мысли или чувства. Мозг был абсолютно спокойным, но очень живым и внимательным, наблюдая без наблюдающего, без центра, из которого он наблюдает, и не было никаких ощущений. Иное было здесь, глубоко внутри, на неизмеримой глубине; оно было действием, смывающим всё, не оставляя следов того, что было, или того, что есть. Не было пространства, чтобы иметь границы, и не было времени, в котором могла бы сформироваться мысль. Идя по ней, вы исчезали; вы шли без единой мысли, вокруг же было это невероятное небо и деревья с густой листвой и с птицами. Когда вы идёте, никакого чувства нет вообще; мысль тоже ушла, но есть красота. Она наполняет землю и небо, каждый листок и стебелёк увядающей травы. Красота покрывает здесь всё, и вы принадлежите ей, вы входите в неё. Ничто не заставляет вас чувствовать это, но она здесь, и именно благодаря тому, что вас нет, она здесь, без слова, без движения. Вы возвращаетесь в тишине и угасающем свете. Все следы всех переживаний смываются - мозг, эта кладовая прошлого, становится абсолютно спокойным и бездвижным, без реакции, но живым и чувствительным; тогда он теряет прошлое и опять становится новым. Оно было здесь, то беспредельное, не имеющее ни прошлого, ни будущего; оно было здесь, не зная даже настоящего. Оно наполнило комнату, выходя за пределы всех измерений. медитация - не лодка для переправы на другой берег. Нет никакого берега, никакого прибытия, и подобно любви, она не имеет мотива. Она есть бесконечное движение, действие которого проявляется во времени, но не является действием времени. Медитация - осознание этой почвы; не проводя различия, она никогда не позволяет семени пустить корни. Медитация есть исчезновение, смерть переживания. И только тогда есть ясность, свобода которой - в видении. Медитация - это необыкновенное блаженство. Неизмеримое было здесь, наполняя и малое пространство, и всё пространство; оно пришло так же мягко, как ветерок проходит над водой, но мысль не могла удержать его, и прошлое - время - было неспособно измерить его. Подобно аромату, свет оказывался в самых неожиданных местах; казалось, свет проникал в самые тайные уголки вашего существа. Это был свет, который не оставлял тени, и каждая тень теряла свою глубину; из-за этого всякая субстанция теряла свою плотность, и вы видели как бы сквозь всё, сквозь деревья по ту сторону стены, сквозь самого себя. Вы и сами были прозрачны, как небо, и так же открыты. Он был интенсивным, и быть с ним значило быть страстным, - страстью, которая никогда не увянет и никогда не умрёт. Это был удивительный, необыкновенный свет; он всё выявлял и делал уязвимым, и то, что не имело защиты, было любовью. Вы не могли быть таким, каким вы были - вы были сожжены, не оставив никакого пепла, и внезапно не осталось ничего, кроме этого света. Человек живёт проблемами, этими нерешёнными, вечно продолжающимися делами; без них он не знал бы, что ему делать; он потерялся бы, а потерявшись, ничего бы не достиг. Поэтому проблемы бесконечно умножаются; в разрешении одной заключена следующая. Но если вы не ищете, если у вас нет проблем, ни одной, это может прийти к вам, когда вы смотрите иначе, по-другому. Сжигание известного есть действие неизвестного. Красота - всегда новое, а новое не имеет отношения к старому, которое всегда принадлежит времени. Время остановилось, и здесь была красота, с любовью и смертью. ничто, казалось, не нарушало того безмолвия, в котором пропадают все движения. Это было непроницаемое безмолвие, ясное, сильное, пронзительное; была в нём настоятельность, которую не могло накопить никакое время. Бледная звезда была ясной, а деревья тёмными в своём сне. Медитация стала осознанием всего этого - и выходом за пределы всего этого и времени. Но то безмерное безмолвие всё ещё сохранялось, и оно будет здесь всегда, хотя голос птицы и шум человека будет продолжаться. Цвет был богом, а смерть была превыше богов. Она была повсюду - и цвет тоже. Вы не смогли бы разделить их, а если бы сделали это, то не было бы жизни. Так же, как вы не смогли бы отделить любовь от смерти, а если бы сделали это, не было бы больше красоты. Каждый цвет выделяется, каждому придают особое значение, но есть только цвет, и когда вы видите каждый отдельный цвет как единственный цвет, только тогда в цвете есть великолепие. Красная роза и жёлтые анютины глазки были не разного цвета, они были цветом, который наполнил пустой сад славой и великолепием. Небо бледно-голубое - - но это была голубизна всего цвета. Утрата вчерашнего дня - начало жалости к себе и тупости скорби. Скорбь обостряет мысль, но мысль порождает и питает скорбь. Мысль - это память. Самокритичное осознание всего этого процесса, без выбора, освобождает ум от скорби. Видение этого сложного факта, без мнения и без суждения, есть окончание скорби. Известное должно прийти к концу, без усилия, чтобы неизвестное могло проявиться. Ум всегда занят, не тем так этим, глупым или, как предполагается, важным. Он как обезьяна, всегда беспокойная, всегда болтливая, которая движется от одного к другому и отчаянно пытается быть спокойной. Быть пустым, полностью пустым, вовсе не есть нечто ужасное; быть незанятым, быть пустым, без всякого принуждения, абсолютно необходимо для ума, ведь только тогда он может войти в неведомые глубины. Всякая занятость на самом деле совершенно поверхностна. Занятый ум никогда не может проникнуть в собственные глубины, в собственные нахоженные пространства. Именно эта пустота даёт пространство уму, и в это пространство время войти не может. Из этой пустоты появляется творение, любовь которого есть смерть. Всякая мысль, всякое чувство исчезли, и мозг был абсолютно спокоен. Мозг полностью бодрствовал, он наблюдал, без реакции, без переживания; в нём самом не было никакого движения, но он не был бесчувственным или одурманенным памятью. Внезапно это непознаваемое беспредельное появилось здесь, не только в комнате и вне её, но и в глубине, в тех сокровенных тайниках, где когда-то был ум. Мысль имеет границу, создаваемую всякого рода реакциями, и любой мотив формирует её, как и каждое чувство; любое переживание исходит из прошлого, и любое узнавание - из известного. Но это безмерное не оставляло никакого следа; оно было здесь, ясное, сильное, непроницаемое и непостижимое, чья интенсивность была огнём, не оставляющим пепла. С ним было блаженство, и это тоже не оставляло воспоминаний, ибо не было переживания этого. Оно просто было здесь, чтобы прийти и уйти, без поисков и призывов. Прошлое и неизвестное ни в какой точке не сталкиваются; их нельзя свести вместе вообще никаким действием; нет соединительного моста и нет никакой тропинки, ведущей к этому. Они никогда не встречаются и никогда не встретятся. Прошлое должно прекратиться, чтобы то непознаваемое, то безмерное могло быть.
  12. ПОЭЗИЯ МАНТР Чем выше поднимаешься, тем более гармоничными, согласованными и обтекаемыми становятся вибрации. Энергия музыки передается уже количеством используемых средств, не ярко окрашенными вспышками, но высоким внутренним напряжением. Сама частота вибрации превращает радугу цветов в чистую белизну, в единую ноту, такую высокую, что она кажется недвижимой, как бы замершей в вечности – в одну-единственную звуко-цвето-силу, которая, может быть, как раз и есть священный слог ОМ – Слово, сокрытое в пламени горнем. "В начале было Слово. Когда мы произносимзвук ОМ, то мы четко ощущаем его вибрации вокруг головных центров, тогда как звук РАМ воздействует на пупочный центр. А поскольку каждый из наших центров сознания непосредственно связан с каким-нибудь планов сознания, то повторением (джапа) определенных звуков мы можем войти в контакт с соответствующим планом. поэзия и музыка – которые есть не что иное, как неосознанный процесс овладевания этими тайными вибрациями – могут стать могущественными средствами открытия сознания. Ибо подлинная поэзия – это действие, она буравит сознание – ведь мы так сильно замурованы, забаррикадированы! – и через отверстия в нас входит Реальное. Такова мантра Реального [38], посвящение. Именно этого добивались риши Вед и пророки Упанишад своими мантрами, обладавшими силой сообщить озарение тому, кто готов Когда сознание ищущего ясно, прозрачно, он может отчетливо слышать определенный звук, как бы видимый звук, звук-образ или звук-идею, который связует неразделимой связью слышание с видением и мыслью внутри одной и той же лучащейся сущности. Все заключено там, внутри единой вибрации. в Глобальном Разуме они широки, непрерывны и светятся своим светом,. Они не имеют ни начала, ни конца, кажется, что они рождаются из Бесконечного и в Бесконечности растворяются . они не начинаются нигде, они приходят в сознание с неким сиянием вечности, которое вибрирует, предвосхищая вибрацию, и продолжают вибрировать долго после ее ухода, как отголосок путешествия иного, запредельного этому: Если в нас сильно религиозное начало, то, возможно, мы увидим богов, населяющих этот мир. Существа, силы, звуки, света и ритмы – все это не что иное, как множество форм, каждая из которых подлинна, так как принадлежит одной и той же неопределимой, но не непознаваемой Сущности, которую мы называем Богом. И мы называем Ее Богом, пытаясь поймать одну маленькую пульсацию, которая наполняет нас солнечным светом, но при этом свободна, как ветер на покрытых пеной морских берегах. Может быть, мы также войдем в мир музыки, который, являясь особым проявлением все той же великой невыразимой Вибрации, в сущности не отличается от остальных. Если мы хоть раз, всего один раз, пусть даже в течение всего нескольких минут за всю нашу жизнь услышим эту Музыку, эту Радость, которая поет наверху, то мы будем знать, что Бог существует, потому что мы услышим Бога. просто мы будем знать, что то существует и что искуплены все страдания мира. ПОД ЗНАКОМ БОГОВ "Некто", кто мог бы служить связующим мостом, исчезает, в холоде света замирают все вибрации, прекращаются все пульсации. Раньше или позже человеческое растворяется в Нечеловеческом, как будто цель всего эволюционного восхождения заключается лишь в том, чтобы избавиться от человеческой малости, вырасти из нее и вернуться к Источнику, который нам никогда и не следовало бы покидать. в самой основе всей нашей жизни и существования, внутреннего и внешнего, есть нечто такое, на что интеллект никогда не сможет наложить свою контролирующую власть – это Абсолют, Бесконечное. За каждым объектом в жизни находится Абсолютное, и каждый объект ищет это Абсолютное по-своему; все конечное стремится выразить бесконечное, которое, как оно (конечно), чувствует, является его подлинной истиной. каждый индивид привносит и свои собственные вариации. человек принадлежит не только человечеству, но и Бесконечному в себе и является поэтому уникальным. Именно в силу того, что это есть реальность нашего существования, мыслящий разум и разумная воля не могут быть полновластными хозяевами жизни, даже если и могли быть в высшей степени необходимыми и полезными в нашей эволюции . достаточно взглянуть на нашу собственную жизнь – мы никогда не присутствуем в ней! Мы даже не знаем, существует ли это "здесь и сейчас" за исключением именно лишь тех моментов, которые уже не принадлежат жизни, как таковой. Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а потому, что она не обрела себя. Единственное решение, которое остается нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и злом – это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом сердце Зла ключ к божественной жизни. После восхождения сознания – нисхождение. После озарений наверху – радость здесь и преобразование Материи. ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не поймешь телом. непереводимая игра слов: recreation – "отдых"; re-creation – "вос-создание, создание заново" ПРЕДЕЛЫ ПСИХОАНАЛИЗА Поэтому всегда следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз нечто из божественной природы – покой, свет, невозмутимость, чистоту, божественную силу – в те части сознательного существа, которые подлежат изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с помощью божественного покоя, света, силы и знания Вы должны знать целое, прежде чем вы сможете познать {его} часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете по-настоящему понять самое низшее. Значение лотоса не может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает; его тайна должна быть открыта в небесном прообразе {архетипе}, который вечно цветет в высшем Свете Будущее движется не только в направлении снизу вверх Оно движется также и сверху вниз; все глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в тьму подсознательного и бессознательного – до тех пор, пока оно не озарит все, не раскроет все, не излечит все и, в конечном счете, не завершит все. И чем глубже оно нисходит, тем сильнее становится сопротивление. В высшей точке, где это Будущее коснется самых глубин прошлого, где этот свет прорвется и осветит самое дно Ночи, мы найдем, тайну Смерти и бессмертной Жизни. ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и никогда не открывает света больше, чем он может вынести. Если в вас потенциально уже существует победа, то всегда вы несете в себе и противоположность этой победы, источник ваших постоянных мучений. Если вы видите где-то в себе черную-черную тень, нечто, причиняющее вам настоящую боль, вы можете быть уверены в том, что у вас есть и соответствующая способность увидеть свет. У вас есть особая цель, особая миссия, характерная для вас реализация, и вы несете в себе все препятствия, необходимые для того, чтобы сделать эту реализацию совершенной. Вы всегда будете видеть, что тьма и свет находятся рядом внутри вас: если вы обладаете какой-то способностью, то в вас находится также и отрицание этой способности. И если вы открываете в себе плотную и глубоко проникшую в вас тень, то вы можете быть уверены в том, что где-то в вас находится и большой свет. Вам представляется возможность использовать первое для того, чтобы реализовать второе. только Любовь может противостоять Ночи и победить ее ее же светлой половиной. Как будто вся эта тень нужна была для того, чтобы могла родиться Любовь. Поистине это золотой Закон, непостижимый Замысел. Предначертание, которое влечет нас и вниз, и вверх, в глубины подсознательного и Бессознательного, к центральной точке [18], к тому узлу жизни и смерти, тьмы и света, где нас ожидает Тайна. Чем ближе мы подходим к вершине, тем более касаемся дна. СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" – кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями мир совершенствуется Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины, да и все те, что последуют: "То блаженство, которое в высшей степени широко и полно и не имеет разрыва", – говорит Риг Веда это безущербное Блаженство {unwounded Delight} И это также высшее совершенство пространства. В то же время супраментальное сознание ощущает в каждом объекте, в каждой вещи, которой оно касается, тотальность и бесконечность такую же, как и в необъятности или совокупности всех возможных объектов: Абсолют находится везде... любое конечное – это бесконечное И возникает чувство вечно обновляющегося чуда, которое появляется не неожиданно, но приходит с постоянным открытием этой вечной бесконечности, этого вневременного Абсолюта в каждом объекте, ограниченном в пространстве, в каждом мгновении, ограниченном во времени. Это высшая полнота жизни. супраментальная полнота находит бесконечное в конечном и вневременное – в преходящем. Она спонтанно проживает и каждое мгновение, каждый объект, и рядом же – необъятность, содержащую все мгновения и все объекты; это два одновременных способа переживания и видения одного и того же. И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной, – слова не имеют никакого значения – мы достигли великого Освобождения. Это переживание – самое главное в жизни, это основа ее. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется – появляется Уверенность. Мир, безнадежно утопающий, вдруг обрел опору – скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда не обманет нас. Именно поэтому говорится, что царство Божие – не от мира сего. Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно – здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание – полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне – суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) – на тысячи миль от всего этого, – и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или вовне?) в гуще самой активной деятельности – на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд – и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Мир. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие – абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование – его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности. Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг – и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет "переходов" и "порогов", которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному – обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие – вне всего, и Становление – повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие – и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное – в конечном, вневременное – в преходящем и трансцендентное – в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах. Спокойное, глубокое море, оно смеется в бегущих волнах: Всеобщее – оно есть все, трансцендентное – ничто. Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, спокойного Света, который возжелал "однажды" извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции – вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, в гуще двойственностей и самых болезненных противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость – Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх.
  13. 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) В ветке отсутствуют выписки из основного 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  14. В ветке отсутствуют выписки из основных трех работ Гурджиева, равно как и из главных книг П.Д. Успенского. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. 19 Миры Гурджиева (Вокруг Гурджиева) Содержание ветки: Нотт "Учение Гурджиева" Гурджиев «Последний час жизни" Бертон Р. Самовспоминание. Природа внимания Практика внимательности Школа Четвёртого Пути Михаил Чехов - О технике актера Минделл - «Вскачь, задом наперед» Бахтияров - Деконцентрация Лебедько - Хроники Российской саньясы (из жизни российских мистиков 1960-1990 гг.) Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром - Веселов Бахтияров о психонетике Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш Александр Пинт – Кто ты? Александр Пинт - Азбука самоисследования Гурджиев ПОСЛЕДНИЙ ЧАС ЖИЗНИ Полностью - тут: https://royallib.com/book/gurdgiev_georgiy/posledniy_chas_gizni.html Прожить в этом мире от начала до конца – означает еще одно проявление Абсолюта. Упражнение Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя, довольны ли вы последним часом своей жизни? А теперь оживите себя вновь и поставьте перед собой цель в течение следующего часа (если вам посчастливится его прожить) извлечь из жизни немного больше, чем вам удалось в предыдущий час. Определите, где и когда Вам следовало быть более осознанным, где проявить больше внутреннего огня. Каждый час тратьте хоть несколько мгновений, чтобы беспристрастно оценить час минувший, а затем настройтесь на то, чтобы извлечь еще больше полезного последующего часа. Человек, который знает, что скоро умрет, постарается максимально использовать каждый оставшийся ему час жизни. Мы не должны провалиться на самом серьезном экзамене, где самый серьезный судья наше "Я". Каждый момент в отдельности, взятый без относительно другого момента, представляет частицу вечного Творения. Следовательно, в любой момент можно извлекать тончайшие субстанции, которые можно назвать "эссенция жизни". Мысленно представьте себе субстанцию "воздух" или субстанцию "впечатления". Наконец, нарисуйте мысленно субстанцию "момент". Да, это действительно субстанции, даже мгновения времени. В конце каждого часа, оценив его пользу, представьте себе, что вы просыпаетесь в совершенно незнакомом для вас мире, по сравнению с часом предыдущим. Следует отметить, что кажущееся продолжение жизни предыдущего часа в действительности меняется ежечасно, хотя предметы кажутся теми же самыми. Большинство людей находят массу отговорок не работать над собой. Еще раз напоминаю, научитесь с наибольшей пользой проживать каждый свой час. Умереть для этого мира навечно – это честь. За такую честь надо заплатить сознательной работой и преднамеренным страданием. Такое право надо заработать. Попытайтесь относительно ясно представить себе свой последний час жизни на земле. Напишите как бы сценарий этого последнего часа, словно речь идет о съемках фильма. Спросите себя ? "Так ли я хочу распорядиться своим последним часом?" Если ответ не удовлетворит вас, переписывайте сценарий до тех пор, пока он вам понравится. Вы даже не достигли простой жизненной цели – отдыхать Наш основной враг, который мешает приложить нужные усилия, – безнадежность. Знаю, у вас найдется много отговорок и оправданий тому, чтобы не готовить себя к своему последнему часу. Привычка – большая сила, но раз начав, вы можете научиться делать с каждым разом все больше и больше. Не теряйте ни одного дня попусту, иначе потеряете все, что приобрели. Думайте о репетиции своего последнего часа, как о занятиях балетом – заниматься надо всю жизнь. У меня в день на это упражнение уходит четыре часа, а в молодости я посвящал ему раза в два больше.
  15. Вах,ваш,вах! - что? время вышло и уже никак не исправить?? грусть!! Нотт К.С. – Учение Гурджиева (ДНЕВНИК УЧЕНИКА) http://e-puzzle.ru/page.php?id=1445 Описание нескольких годов жизни с Г.И.ГУРДЖИЕВЫМ и А.Р.ОРЕЙДЖЕМ «Вообще, вниманием обладают немногие люди. В этой работе вы должны попробовать добиться внимательности. Только когда вы добьетесь внимательности, вы сможете начать наблюдать над собой и познавать себя. Вы должны начинать с малого». «С чего же мы должны начинать?» “Чтобы добиться чего-то реального, необходимы длительная практика и большой труд. Сперва попробуйте выполнить небольшие задачи.». Начните с любви к растениям и животным, и тогда, возможно, вы научитесь любить людей». «Что такое размышление?» Он ответил: «В одном из аспектов это обдумывание с помощью мыслительной части каждого центра - интеллектуального, эмоционального и двигательного. В Новом Завете сказано: «Мария размышляла обо всем этом в своем сердце». Это означает - повторяла, взвешивала». Суть метода можно вкратце подытожить следующей фразой: намеренное страдание и сознательный труд. Намеренное страдание есть принуждение себя переносить неприятные проявления других; сознательный труд есть усилие ощущать, помнить и наблюдать себя. Самовспоминание никогда не становится привычкой. Оно всегда является результатом сознательного усилия, поначалу очень слабого, но возрастающего в процессе делания. Момент самовспоминания есть момент сознания, т.е. самосознания не в обычном смысле слова, а сознанием истинного себя, которое и есть Я, вместе с осознанием своего организма - тела, чувства и мыслей». «Человек не может не вспомнить себя, поскольку он пытается это сделать с помощью своего разума — по крайней мере, вначале. Самовспоминание начинается с самоощущения. Это должно делаться через инстинктивно-двигательный центр и эмоциональный центр. Один разум не более составляет человеческое существо, чем возница - целый экипаж. Центр тяжести перемены находится в двигательном и эмоциональном центрах, но они заняты только настоящим, разум же смотрит вперед. Желание перемены - быть тем, чем следует быть, -должно находиться в нашем эмоциональном центре, а способность делать - в нашем теле. Чувства могут быть сильны, но тело лениво, охвачено инертностью. Разум должен изучить язык тела и чувства, а это делается с помощью надлежащего наблюдения над собой.». вы сидите напряженно все время. Вы ничего не можете поделать, даже если знаете об этом. Ваш разум не властен приказывать. Чтобы освободиться от ненужных напряжений, требуется длительная тренировка. И, тем не менее, тело не тратит столько энергии, сколько ассоциации. Мы все время испытываем тысячи бесполезных мыслей, чувств и переживаний, приятных и неприятных; и все они действуют без участия Я. Энергия, затраченная на сознательную работу, преобразуется для будущего использования; энергия, затраченная бессознательно, теряется навсегда». Перед женитьбой держи глаза широко раскрытыми, после женитьбы - полузакрытыми. Тот, кто избавился от болезни «завтра», получает шанс достичь того, ради чего он здесь находится. Величайшее достижение человека - быть способным делать Я люблю того, кто любит работу Одним из сильнейших побуждений к работе над собой является осознание того факта, что вы можете умереть в любой момент. «Ярче солнца, чище неба, тоньше эфира —это «истинное я» внутри моего сердца. Я есть то «истинное Я», то «истинное Я» есть Я». «Что касается главной черты, то одна ее характеристика в том, что вы принимаете себя таким, каким вы сущностно желаете быть».
  16. В ветке отсутствуют выписки из классического 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  17. Буддийские Притчи Полностью - тут: http://саморазвитие1.рф/Buddizm/b_pritchi_9.php БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ Просветление Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным! Заветная звезда Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх. Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем! Пробудитесь! Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: — Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном! Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Сострадание Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности. Я непредсказуем — Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил: — Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает! Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения. Мудрая беседа Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?" "Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает. И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает". Сначала помоги себе Человек пришел к Будде и сказал: — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать? Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил: — В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил: — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Суть дзэн Дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: "Отрази нас". Озеро не говорит: "Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ". Слова не нужны Басе, Мастера дзэн спросили: — Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил: — Говорят другие, я цвету! По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро: Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде! Наблюдай! Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал: — Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь! ================= Праджнянпад – Азбука мудрости Полностью - тут http://naturalworld.ru/avtor_svami-pradjnyanpad.htm Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите. Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас. Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений. 6. Давать — дарственная дорога к единству. Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его. Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары». Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации. Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют). Такое деление или двойственность — корень всех страданий. Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя. Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать. Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия. Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели. Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете. 3. Знать — это быть. Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично. Вы знаете только то, что вы есть. 2. Праздник нового. Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть... Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы. Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы. Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас. Всегда будьте готовы удивляться. Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения. 2. Истина проста и легка. Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да». Истина — это постоянное принятие изменения. Она сводится к одному слову: «да». Всё, что происходит в данный момент, — это истина этого момента... Истина заключается в готовности принять происходящее. Овладеть Истиной невозможно. Можно только быть Истиной. Нужно умереть для жизни мышления, чтобы возродиться к жизни в Истине. КОНТАКТ (Быть в контакте) Не избегайте никакой ситуации. Необходимо испытать каждое состояние и каждую ситуацию. МЕДИТАЦИЯ 1. Активная медитация Активная медитация — это видеть уловки мышления, видеть свои недостатки, а не стремиться к совершенству, что может дать только временное облегчение. 2. Пассивная медитация Пассивная медитация: вы ничего не делаете. Вы будто пассивно в единстве с тишиной. Расслабьтесь физически и ментально — вот и всё. Вы видите тишину и ничего для этого не делаете. Она здесь... Вы видите: «О! Она здесь... Как будто она везде». И как только вы это чувствуете, тишина входит в вас. Потому что тишина здесь, и там, и повсюду. Вы погружаетесь в тишину. МЫСЛИ Полагать что-то само собой разумеющимся означает думать. Но видеть — это основываться на фактах. Думать — это удаляться от истины и реальности. Мысли рождаются, когда вы не видите факты такими, как они есть. Освобождение приходит от жизненного опыта и способности видеть, а не от размышлений. НАСЛАЖДЕНИЕ И ОПЫТ 1. Наслаждайтесь тем, что вы делаете Любить и получать наслаждение можно только от того, что ваше. Вы не любите то, что не ваше... то, что вы делаете по приказу, по принуждению. Никогда ничего не делайте, не любя или не получая удовольствия! Действуйте только чувствуя, что ваша деятельность что-то вам приносит. 2. Подлинное наслаждение (bboga) и поверхностное наслаждение (upabboga) «Различие между уносимым течением и плывущим по течению?» (Когда человека уносит течение, он беспомощен. А когда он плывёт по течению, то пользуется им для достижения своей цели подобно моряку, который ставит парус таким образом, чтобы плыть куда он захочет и не быть унесённым ветром и волнами). Плывущий по течению — действует. Подлинное наслаждение, или сознательный продуманный эксперимент, необходимо не только в области приятного, но и в том, что вы считаете неприятным. 3. Станьте сначала действующим лицом (karta), чтобы стать наслаждающимся (bhokta) Желание исчезает или уничтожается, когда дотигается желаемое, и одновременно с этим становится ясно, что желание никогда не может быть удовлетворено до конца. Если эти условия не выполнены, то желание не уничтожается. ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ Будьте верны самому себе. Другими словами, будьте верны тому состоянию, в котором вы находитесь. Смотрите, чувствуйте, действуйте в этих обстоятельствах и постарайтесь найти выход из сложившейся ситуации. Действуя так, от частного вы придёте к общему. Или частное станет общим. Идите от частного к общему. Люди хотят иметь дело с общим, но важность частного в том, что оно здесь и сейчас. ПРИНИМАТЬ (Делать всё своим) 1. Принимать то, что есть Прежде всего примите самого себя. Когда вы не принимаете самого себя и воображаете вместо вашего настоящего «я» что-то фальшивое, тогда возникает конфликт между тем, что вы воображаете, и тем, что вы есть на самом деле. Это порождает чувство неполноценности, и вы говорите позитивно: «Я не тот, на самом деле я лучше» или негативно: «Я — ничто», и тогда вас охватывает страх. 2. Принять — это всё сделать своим «Я болен, — говорите вы, — я принимаю факт моей болезни». А теперь: «Что я могу предпринять»? Принять — это быть активным. Это не быть пассивным. Это не летаргия. Как только вы признали вещь вашей, она становится приятной для вас. Моментально! Она сразу перестаёт быть неприятной. Неприятное превращается в приятное! Разве «это моё» не включает «мне это приятно»? Жуйте и переваривайте как пищу всё, что к вам приходит. Можете ли вы переварить, проглотив не жуя? Нет. Тогда жуйте, переваривайте, и вы всё усвоите. ПУТЬ (см. Гармония) Путь — это познать самого себя здесь и сейчас, быть самим собой здесь и сейчас, расти, меняться, зреть. От тьмы, от незнания, от сознания, что вы только тело, — называйте это как угодно, — вы должны следовать в противоположном направлении. Видеть, а не думать; от воображения к факту, от иллюзии к действительности, от несуществующего к реальности — это путь (Веди меня от заблуждения к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию). «Какому правилу следовать?» Стремитесь всегда осознавать, где вы находитесь, и видеть все взаимосвязи настоящей ситуации... Сознание, способное чувствовать единство со всем, никогда и ничему не противоречащее, — совершенно... Старайтесь оттачивать ваш интеллект, делайте его сосредоточенным через постоянный контакт с реальностью. Итак, «повседневная дисциплина»: - Пусть будет осознавание того, что есть, каковы вы есть здесь и сейчас: для этого нужно быть убежденным, что сравнения и оценочные суждения лишены всякого основания. Из этого следует, что нет ни «хорошо», ни «плохо», а значит, вы есть то, что вы есть, — здесь и сейчас. - Во-первых, старайтесь ясно видеть, что вы собой представляете, — ваши склонности, ваш образ мыслей, как вы чувствуете и действуете! В каждый момент в каждой умственной и физической деятельности должно присутствовать осознавание. - Во-вторых, примите себя таким, каким вы себя видите без колебаний, сомнений и оценочных суждений. Затем вникните и обсудите природу ваших эмоций и мыслей. Если вы проникните в них полностью, то можете стать свободным, просто потому, что вы увидите их подлинный характер. Повторяйте это настойчиво. Тогда вы почувствуете, что каждый является самим собой и может думать, чувствовать и действовать только в соответствии со своей обусловленностью. Тогда вы становитесь свободным, освобождаете других, и любовь озаряет всё! Таким образом, вы получаете подтверждение тому, что эмоции — продукты вашего мышления, а не видение вещей такими, как они есть! СТРАХ (см. Эмоция) Главный враг человека — страх. Какова причина страха? Недоверие к себе в глубине самого себя. Страх смерти? Это на самом деле просто влечение к смерти. Страх — это негативное влечение. Освободитесь от страха. Вы будете свободны от него, если освободитесь от ненависти, Если вы хотите убить, то не можете не чувствовать, что вас тоже убьют. СУДИТЬ Жизнь — динамический процесс, это поток, изменение. Будучи сами существом непостоянным, как вы можете судить кого-то? Первое и основное: «Я — это я. Что бы ни было во мне, я не могу этого отрицать. Нет, я не отрицаю». Покуда у вас есть идея добра и зла, вы не можете избежать самоцензуры. И до тех пор, пока эта цензура присутствует, вы не видите самого себя. Ни в коем случае нельзя говорить: «Он мог бы...» Если бы он мог, то сделал бы. Если он этого не сделал, значит, не мог. Что бы ни случилось, говорите: «Да, это случилось». А вы говорите: «Так не должно было произойти». Но раз это случилось, значит, случилось. УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ (см. Желание, Сексуальность) Когда желание возникает, оно не может умереть само собой, не получив должного удовлетворения. Природа желания такова, что оно должно быть удовлетворено, иначе оно возьмёт реванш и вас разрушит. Вы не можете его вечно отстранять. Удовлетворить желание — единственное средство истощить его энергию. Пока желание здесь, примите его и сделайте всё необходимое, поскольку в этот момент это для вас истина. Не подавляйте ваших желаний. По мере возможности удовлетворяйте их все, но так, чтобы не ранить ни себя, ни другого. Испытайте полное наслаждение хоть раз — и вы освободитесь от жажды этого наслаждения. Желание может быть удовлетворено лишь тогда, когда оно исполнено, и когда, одновременно с этим, приходит понимание, что оно не может быть исполнено. Невозможно получить от другого стопроцентное удовлетворение, потому что он различен. Невозможно, невозможно, невозможно! «Невозможно» возникает только после «возможно». ===========\\ УСИЛИЕ (см. Действовать) До тех пор пока вы не почувствуете, что необходимо вам самому сделать серьёзное усилие, что без ваших личных усилий нет выхода из положения, что без этого вы нигде и двигаться дальше невозможно, ничего не произойдёт. Энергия должна быть направлена на выполнение дела. Если энергия не направлена, она пропадает зря. Способность же направлять энергию — это дисциплина. Любое действие, не приносящее радости, — вредно. Чтобы грязное бельё сделать чистым, достаточно отчистить пятна, и оно станет чистым. Тишина здесь. Устраните возбуждение, созданное мышлением, находящимся в рабстве прошлого. Вы ничего не можете сделать для достижения цели. Только уничтожить расстояние. Действие — в моих руках, результат — нет. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ Вы никогда не удовлетворены внешними обстоятельствами. Это показывает, что в глубине вашего сердца, в сущности вы знаете: «Я бесконечен, я необусловлен». Почему? Потому что всегда недостаточно. Это показывает, что нечто внутри вас служит измерительным прибором, как пробный камень ювелира. Бесконечность — ваша природа, и только бесконечность может её удовлетворить. Цель человеческой жизни? Преодолеть наклонности давать и получать. Она выражается в трёх положениях: «Я сделал всё, что мне полагалось сделать. Больше не осталось никаких дел». «Я получил всё, что мне полагалось получить. Больше мне нечего получить». «Я дал всё, что мне полагалось дать. Больше мне нечего дать», ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ Чувствительность — не что иное, как способность узнавать, различать и чувствовать мельчайшие и тончайшие изменения. Чувствительность — первая необходимая вещь для того, чтобы видеть истину. Она настолько тонкая и острая, что, проникая в сердце, говорит: «О! Что это? Это, оказывается, вот что. Я думал, что это не так». Ваше сердце разрывается... Грубого человека ничем нельзя задеть. Его невозможно ранить. А чувствительный человек ранен ежеминутно. Когда мир кажется нам враждебным, мы становимся чувствительными. Знающий, что такое страдание, более чувствителен. ЧУТКОСТЬ СОЗНАНИЯ И КОНЦЕНТРАЦИЯ 1. Чуткость сознания и концентрация Что значит сконцентрироваться на чём-то? Отрицать всё остальное. Чуткое сознание (awareness) — открыто, концентрация — обособлена. Но в чутком сознании присутствует концентрация. В концентрации же нет чуткого сознания. Чуткость сознания — это не самоконтроль. Чуткость сознания — осознание того, что есть. 2. Чуткость сознания на практике Даже незначительные вещи должны выполняться обдуманно и сознательно. Прежде чем быть выполненным, каждое действие должно заплатить дань Его Величеству Чуткости Сознания. Следует развивать чуткость сознания во всех ваших действиях, то есть не только осознавать время, место и обстоятельства, в которых протекает действие, но и осознавать как действующее лицо самого себя, своё тело и всё происходящее с вами в каждое мгновение. Нужно не только видеть вещи такими, как они есть, но и одновременно видеть себя и ваши реакции. Вы говорите «я, я, я», словно вы единственный существуете. Но это не так. Приглядитесь. Иногда, когда вы рассеянны, мышление склоняется к тому, что ему кажется приятным. Следуйте за ним, дайте ему эту возможность и наблюдайте, что именно его привлекает. 3. Условия чуткости сознания Чуткость сознания может появиться только тогда, когда отсутствует чувство вины. Если возникает чувство вины или оценочное суждение, чуткость вашего сознания будет моментально нарушена. Постарайтесь избавиться от всего, что препятствует чуткости сознания. На самом деле, она всегда с вами. Вы не можете её создать или обрести, приложив какие-либо усилия. Можно лишь приложить усилия для устранения всего препятствующего чуткости сознания. 4. Чуткость сознания вас освобождает Когда чуткость сознания постоянна, без колебаний, то это необычайно. Озарение, Реализация. Вы можете называть это как хотите: Совершенство, Абсолют и т.д., потому что в этой чуткости сознания нет никакого беспокойства. ЭГО 1. Ощущение отдалённости У ребёнка нет чувства собственного «я»... нет ощущения «я вижу», «я слышу». Пока нет отождествления с телом, подобных ощущений не будет... Для ребёнка существует только предмет, форма... С этой формой он входит в контакт, что, в свою очередь, вызывает ощущение. Постепенно это ощущение становится всё глубже и определённее. Когда, наконец, оно приобретает установившийся характер, тогда развивается отождествление с чувством достижения и восторга. Тогда появляется центр «я»: тот, кто переживает всё это. Это называется эго (abamrara), и развивается оно постепенно. Эго — не что иное, как смесь сенсорных явлений. Как формируется эго? Через контакты с внешним миром. Эго связано с прошлым, или, скорее, оно представитель или голос прошлого. Какова его природа? О! Это всего лишь подавленные неудовлетворённые эмоции. Это плач неудовлетворённых эмоций... Неудовлетворённость — знак или символ эго. Какова натура эго? Отрезать себя, отделиться от всего остального. «Существую только я, никто другой». И к этому добавляется: «Я буду существовать всегда». Эго неустанно повторяет: «Здесь я, только я здесь, и никто другой. Я — вечно и неизменно». Почему вы связаны? Вы связаны вашими влечениями, всегда стремясь получить от другого то, что вы хотите, в соответствии с вашими влечениями. Пока сохраняется индивидуальность — восприятие других как отделённых от вас, недоброжелательность не может не преобладать. 2. Расширение эго до бесконечности Когда вы говорите: «Я не удовлетворён самим собою», «я» — представитель «самого себя» (myself). То, что обозначается этим «самим собой», говорить не может. Если вы чувствуете, что есть двое, то тот, который говорит «я», — фальшивый, а тот, кого вы называете «самим собой» (myself) - это и есть вы на самом деле. Если вы не удовлетворены самим собой, вы не можете быть удовлетворены никем. Опыт «я есть» возникает через опыт «я имею». «Я есть, — говорит ребёнок, — потому что я имею». А ребёнок, не имеющий ничего, скажет: «Я ничто, так как ничего не получил». Что бы вы ни чувствовали во внешнем мире — просто примите это. Чтобы сломать эго, следует расшириться... До сих пор вы только проецировали себя во внешний мир. Или, скорее, что же вы делали? Вы помещали себя во внешний мир. Теперь вберите всё внешнее в себя. Эго обязательно созреет до раскрытия Самого Себя (self). Бутон непременно распустится в цветок. В глубине вашего сердца — Вы, ваше истинное Я. Оно — теперь и сейчас, но скрыто. Посмотрите на скрывающий его покров и избавьтесь от него. Как? Не убивая, не отрицая, но позволяя ему полностью выразиться и перерасти себя. Эго маленькое и обусловленное; поэтому оно должно быть постепенно приручено к жизни в бесконечности — перепрыгнуть невозможно. Индивид — это некое отделённое существо без взаимоотношений. А любовь... Если вам суждено любить, любите глубоко, полностью, и тогда эго сразу исчезнет. Индивид не может так поступить. 3. В действительности эго не существует На самом деле эго не существует само по себе, но обладает лишь видимостью существования. До тех пор пока это не станет совершенно ясно, останется страх перед смертью. Но что же такое «я»? Всего лишь поток, одна из многих форм, следующая собственному пути. Одна из жизней в схеме жизни Природы. Эго всеядно. Можно сказать, что само по себе — это постоянное желание быть. В глубине сердца эго чувствует, что может быть уничтожено, что оно не постоянно, но находится в процессе становления. Оно не обладает собственным бытием, а находится в процессе становления; как только этот процесс начинается, сразу появляется противодействие: не становиться, но быть. Кто я? Вы — непрерывный поток перемен. Это вы и одновременно не вы. Тот, кто .видит непрерывный поток изменений, не меняется. Он неизменен. Он — Абсолют. И это — вы. Будьте тем, кто вы есть. Каждое мгновение — обновлённый способ совершенства: «Я есть то, что я есть». ЭМОЦИЯ 1. Источник эмоций — отрицание Все эмоции, не только страх, основаны на отрицании. Каждый раз, когда вы чем-то встревожены, за этим следует цепь действий и противодействий. Тогда можете быть уверены, что где-то обязательно есть подавление или отрицание. Эмоции появляются только тогда, когда вы отрицаете ситуацию, в которой находитесь в данный момент. Когда зарождается эмоция? Когда вы видите не то, что есть, а что-то другое. Это продукт недоразумения, ошибочного восприятия, ложного понимания. Почему? Просто потому, что всё нейтрально, всё абсолютно, всё таково, как оно есть, и только вы делаете из него что-то кажущееся вам приятным или неприятным. 2. Сила эмоции Только эмоция является движущей силой. Интеллект или рассудок беспомощны. Рассудок лишь подобен водителю машины. Если вы охвачены эмоцией, то вы можете размышлять и выдвигать сколько угодно аргументов и т.д. И всё это — ложно. 3. Освобождение от эмоций «Как сделать, чтобы жить без эмоций?» — спрашиваете вы. Кто вам сказал, что вы должны жить без эмоций? Ваши действия обусловлены эмоциями. Не перепрыгивайте сразу к заключениям, сначала просто примите самого себя. Вопрос не в том, как жить без эмоций. Он заключается в следующем: «Вот мои эмоции. Как мне освободиться от них?» Если поставите перед собой этот вопрос, тогда вы освободитесь от эмоций. Ваша задача — видеть природу эмоции и освободиться от неё. Эмоция — не что иное, как сигнал о том, что вы не пребываете в истине. Эмоции учат. От не истины, которую вы в данный момент принимаете за истину, они ведут вас к истине. Поэтому эмоции ценны. Чем больше эмоций вы испытываете, тем более вы пробуждены. Возникшая эмоция — истина данного момента. Отрицать её невозможно. Если эмоция появляется, дайте ей уйти. Она приходит, но только для того чтобы уйти. Дайте возможность выразиться как можно полнее любой возникающей эмоции — положительной или отрицательной, дайте ей выдохнуться. Если в данный момент эмоция существует, значит, она здесь. До тех пор пока она здесь, она существует. Позвольте же ей существовать. Быть кем-то или чем-то — значит выражать себя. Возьмите любую вещь. Как вы узнаёте, что она существует? Она выражает себя. Вы таков, каким вы себя выражаете. Если вы не самовыражаетесь, то убиваете себя. Любая появившаяся эмоция — нейтральна, она ни хороша, ни плоха. Она стремится выразиться, и для того чтобы выразиться, она должна выйти наружу. Бессознательное — это всего лишь незаконченные в прошлом действия, проникающие в настоящее. Из-за них вы не живёте полностью в настоящем. До тех пор пока подавленная эмоция существует, она будет самоутверждаться, так как она — некий источник выражения и силы. Поэтому она стремится выразиться. Как бы я ни желал её вытеснить, она всё равно найдёт средство выразиться, маскируясь подо что угодно, например, принимая форму уныния. Как освободиться от эмоций? Дать возможность им излиться, постараться увидеть их природу и в зависимости от этого действовать. Это происходит в три стадии. Сначала позвольте эмоции появиться и посмотрите на её природу. «Какова её природа? Почему возникла эта эмоция? Почему я так чувствую?» Действуйте именно так. Однако если вы не можете позволить эмоции выразиться, действуйте в соответствии с ней, а затем спросите: «Что это? Какова её окончательная цель? Какова суть происходящего?» Смотрите, только смотрите. «Да, теперь я вижу. Это выражение противодействия». Позвольте противодействию выразиться. «Я знаю, что возникнет противодействие». Вы его ожидаете, вы знаете, что оно придёт.
  18. Непосредственно этап самой медитации Чтобы начать рассмотривать мысли, надо принят вышеописанные позу тела и взгляд. Медитатор быстро приводит ум (не допуская рассеяния ни на миг) в спокойное равновесие, состояние, в котором присутствует неидентифицируемый союз сияния ума и пустотности. Вскоре, в том же самом состоянии, он визуализирует или нарочно оживляет яркую и подвижную эмоцию, например неистовую злость. Сразу после ее появления, он проницательно смотрит на нее и начинает анализировать каждую ее сторону. Он стремиться узнать, имеет ли данная эмоция какие-либо воспринимаемые очертания или цвет, основание или опору, либо свойственную ей сущность или форму. Он повторяет это наблюдение много раз в надлежащем, как показывалось выше, порядке. Если бы медитатор не смог вызвать появление такой эмоции, он остался бы без объекта внутреннего исследования. Таким образом, уму надо коротко дать отвлечься, и затем вызвать эмоцию ненависти, вспомнив, как какой-нибудь личный враг причинил обиду, оскорбив и растревожив. Потом ее изучают. Подобным же образом, в ходе других занятий, медитатор вызывает эмоцию вожделения к объекту чувственности так, что может исследовать ее. Этот метод изучения может быть распространен на остальные грубые эмоции. Подобно этому, медитатор должен вызвать или припомнить менее сильную мысль, вслед за чем подвергнуть ее тщательному изучению. С помощью такого исследования он поймет, что мысли – грубые или тонкие [положительные или отрицательные] – нереальны, лишены формы, цвета, основания, опоры и чего-либо своеобразного. Спустя какое-то время, в течение такой аналитической медитации, медитатор обнаружит, что его ум настраивается на неразличающее осознавание, раскрывающее присущую тому ясность и пустотность. Это указывает на то, что припоминаемые эмоции утихли в спокойном погружении. Но все же ему надо повторять изучение мыслей, а не успокаивать их. Путем поддержания ясности мыслей – которые он не подавляет и не успокаивает – медитатор должен таким образом усилить свое переживание. В противоположность тому, что было прежде, он теперь не цепляется за познаваемую реальность, но открывает, что суть ярких мыслей неидентифицируема и неопределяема. Если это происходит, он должен расширить свой опыт и рассматривать природу мыслей соответственно данной стадии. Отсюда и далее он должен – без отвлечения – поддерживать тоже самое неподдающееся определению состояние, и при этом воспринимать яркость мыслей – грубых или тонких. Что касается рассмотрения явлений, то сперва актуализируют присущую уму ясность и пустотность. И тогда, восприняв явление, ведут тщательное изучение в изложенном выше порядке, определяя есть ли у того, что воспринимает какая-либо форма, цвет, основание, опора, своеобразие, или способ проявления. Анализ затем должен последовательно перемещаться на ум, как то, что воспринимает звук, запах, и т.д., на какой-либо особый внутренний и внешний феномен, на вожделение, ненависть и другие обманчивые эмоции, а также на ум, как то, что переживает счастье или страдание. Действуя так в соответствующем порядке, медитатор или просто воспринимает чувственный объект, или же припоминает эмоцию или переживание. Таким образом, когда изучают то, что воспринимает возникающее явление, восприятие мгновенно затухает, или становится неясным, между тем как ум достигает гармонии с присущей ему ясностью и пустотностью. Усмирив таким образом возникающее восприятие вместе с цеплянием ума к нему, реализуют спокойное равновесие. Однако даже и это не может привести к точному постижению двойственности воспринимаемого и воспринимающего. Медитатору надо отдельно исследовать того, кто воспринимает каждое отдельное восприятие. Если вкратце, то медитатор уже получил некоторое малое переживание, если он – фокусируясь с ясностью на «возникающем беспрепятственно» явлении – познает воспринимающий ум, как лишенный присущей ему природы или лишенный присущего ему своеобразия. Вместе с тем видимость – в отсутствии того, кто желает – непричастна привязанности и цеплянию. Сложно описать такое состояние! С этого момента медитатору надо сохранять созерцательное осознавание союза ясности каждого восприятия – сильного или тонкого – и присущей тому нереальности [пустотности]. Следуя этой системе вероятно более просто добиться успокоения, но может оказаться сложным достичь медитативного состояния, когда объектами являются активные мысли и воспринимаемые феномены. говорят, что благодаря наблюдению за внутренней деятельностью или внешними явлениями, двойственность растворится, и рассветет осознавание с присущими ему ясностью и пустотностью. такая система предназначена единственно для того, чтобы при помощи внимания утихомирить активные мысли и воспринимаемые явления в равновесном погружении. Уверенное чувство того, что источник мыслей и явлений – в уме Предыдущий анализ стремился установить несуществование само-сущности, как воспринимаемой формы с очертанием, цветом и т.п., тогда как данное созерцание изучает мысли и явления через их возникновение, пребывание и завершение, для определения того, что присущая им природа неотлична от природы ума. Эти исследования должны быть полными и подробными. Сперва, надо определить то, что мысли тождественны самому уму. Ум приводится в равновесие – состояние неделимости ясности и пустоты. Приведя, вызывают появление эмоции ненависти и изучают ее природу с точки зрения наличия какого-либо воспринимаемого источника, основания и завершения. Определяя источник этой ненависти, не обнаружат никакого другого источника помимо самого ума. Если предположить, что ненависть возникла из самого ума, тогда надо исследовать, возникает ли она в осязаемой форме – на манер того как мать рождает сына – или же она появляется за счет внутреннего потенциала [ума] – по типу того, как солнце и луна излучают свет – или, что ум сам преобразовался в эту эмоцию. В середине медитации, когда смотрят на то, как эта эмоция сохраняется, то не обнаруживают никакого воспринимаемого основания, на котором она держится. Однако, если предположить, что такая эмоция питает себя сама, то надо исследовать, сопутствует ли этому цепляние к реальности состояния ярости, или же ненависть лишена всякой идентифицируемой сущности. В заключение медитации, изучают конечный этап истечения эмоции, но обнаруживают лишь отсутствие такого завершающего пункта. Таким образом, ничего не обнаружив, приходится исследовать, исчезла ли ненависть из-за нарочного подавления, или она утихла сама. Если она была подавлена, необходимо выяснить, кто ее подавил, и каковы были обстоятельства, вызвавшие подавление. Если ненависть утихла сама, выясняют как это произошло, или же она просто прекратилась сама по себе. Такой метод изучения может быть распространен на все прочие различающие мысли, жесткие или мягкие по форме. В ходе следующих занятий, в себе возбуждают две противоположные мысли, одну за другой, такие как эмоции счастья и страдания. И исследуют их воспринимаемые характеристики и сущностную природу. В конце, пытаются выяснить, существует ли какая-либо разница между ними с точки зрения их сущности, хороших и плохих свойств. Не смотря на то, что такое исследование и не может установить своеобразия этих мыслей посредством рассмотрения их появления, пребывания и исчезновения, оно должно помочь разрушить цепляние ума к двойственности. Заблуждаясь, чувствуют, что мысль и ум – раздельные сущности, что движения ума вне и внутрь – различны и являются обособленными частями, вроде тела и его конечностей. Такое исследование должно также помочь возникнуть возвышенному состоянию, в котором любая различающая мысль проявляет присущую ей ясность и пустотность. Следовательно, медитатору надо осознавать неотделимость ума от мыслей, что подобно воде и волнам. Волны неотличимы от воды, ибо вода сама проявляется как волны, которые сохраняют присущую им природу воды. Аналогично, разные мысли – с момента их возникновения – неотделимы от присущих уму сияния и пустотности, потому что ум – как непрекращающееся волнение – проявляется в двойственных мыслях. Медитатор должен, поэтому, разрешить для себя то, что всевозможные мысли суть проявления ума, но они также неотделимы от внутренне присущего сияния и пустотности ума, лишенного всякой сущности и своеобразия. Для определения того, что явления суть производные ума, медитатор устанавливает, как и раньше, ум в успокоение, и затем воспринимает или живо визуализирует явление формы. Он начинает анализировать, имеет ли это явление воспринимаемый источник, пребывание или окончание, также, как проделывал с мыслями. Потом он изучает это явление, чтобы определить, раздельны ли данное явление и ум, или же они – тождественные феномены. Если он воспринимает их раздельными, ему надо выяснить, существуют ли они, как противоположности или же как дуальности, существующие относительно друг друга внутри и снаружи, или сверху и снизу. Если они – дуальности, далее ему следует выяснять существуют ли они как две независимые сущности или же ум просто так проявляется как видимость. Если он воспринимает, что ум просто проявляет себя как внешняя видимость, медитатор должен выяснить природу недвойственного восприятия, уже с той точки зрения, что имеется только один ум. Медитатору надо продолжать рассмотрение, возникла ли такая недвойственность просто потому, что ум проявился как видимость, или потому, что видимость слилась с умом. Используя ту же самую логику, медитатор изучает прочие яркие и тихие явления, берущие начало в чувствах, такие как звук, запах, и т.п. Он по отдельности визуализирует одно за другим противоположные явления, такие как прекрасная и безобразная формы, приятный или неприятный звуки, и затем исследует каждое по отношению к его виду и сути. В конце он старается выяснить, имеет ли каждое из этих явлений отличительное внутреннее качество, хорошее или плохое. Изучив все таким образом, медитатору надо суметь освободиться от врожденного цепляния к дуальностям, таким как ум и видимость, внутренняя и внешняя реальности, или дуальностям существующим бок о бок. Исследовав таким способом разные явления, медитатор испытает, что неделимое соединение видимости и присущей ей пустотности лишено какой бы то ни было опознаваемой сущности. Этот союз ума и видимости надо понимать, как союз сознания во сне и сновидиения. Например, во сне возникновение всевозможных видений не отлично от непрекращающегося проявления ума. Возникновение различных явлений и ум должны, поэтому, пониматься, как объединенные неделимо. В такой же манере медитатору надо установить, что видимость и ум являются недвойственным феноменом, без раздвоения на внешние явления и внутренние движения ума. Однако, до тех пор пока коллективная карма и ее психический осадок остаются не очищенными, никак не избавиться от возникновения совместных явлений – объединяемых силой кармы – происходящих непосредственно из взаимодействия объектов чувств, органов чувств и сознания. Достижение уверенности относительно природы, присущей как успокоенному так и активному состояниям ума Медитатор сперва устанавливает ум в равновесие сияния и присущей ему пустотности. Наблюдая его ясные и недвойственные аспекты, медитатор затем при помощи распознающего интеллекта исследует состояние равновесия, определяя, имеет ли оно абсолютный способ возникновения, пребывания или завершения. Теперь он вызывает течение мысли и изучает ее, как и раньше. Всякий раз в исследовании он не обнаружит ни источника, ни пребывания, ни конечного пункта возникающей мысли, ни сущностного ее своеобразия. Однако посредством созерцания медитатор сможет воспринять [одновременно] две разных стороны ума: устойчивое успокоение и временное движение. Потом медитатор изучает наделены ли эти два аспекта какими-либо отличительными сущностями, пусты ли они или не пусты, и обладают ли они качеством, т.е. хорошие они или плохие [или и то и другое, либо ни то ни другое]. Маловероятно, что он отыщет такую разделяемую природу. Но даже если он постигнет природу двух аспектов, как нераздельную, медитатор должен еще исследовать, так ли это от того, что две стороны – спокойствие и движение – одно и то же или тождественны, или же они являются неразличимыми по форме, хотя и раздельными по существованию. Если он видит, что два аспекта – одно и то же, он должен выяснить, являются ли они одним в начале возникновения, в середине, или в конце. Если он созерцает их идентичность, он должен изучить, как они идентичны. Тщательно изучив устойчивую и динамическую стороны ума, он избавляется от привязанности и цепляния к ним, как к двум обособленным феноменам. Тогда он познает, что всевозможные явления, возникающие в результате взаимодействия органов чувств и объектов, включая устойчивое состояние ума и динамические движения, суть манифестации одного лишь ума. Он сумеет актуализировать сокровенное осознавание, в котором различные проявления и присущая им пустотность (отсутствие всякого своеобразия) объединяются как имеющие «один вкус», на подобие того, как волны возникают из воды или свет из солнца. Поэтому он решит, что утверждение или отрицание, принятие или отвержение успокоенного или деятельного ума [восприятие его или в согласии или в конфликте с тем, что обыкновенно воспринимается как созерцательное равновесие] ничем не оправданы. Ему просто останется поддерживать всякое состояние, просто осознавая, что спокойное или активное состояние тождественно его сокровенному осознаванию, являющемуся объединением [воспринимаемого] сияния и присущей ему пустоты, и которое располагает естественной само-ясностью, само-проявлением и само-освобождением. Ну, а тогда, если два ментальных состояния тождественны внутренней природе ума, почему они возникают по отдельности? Они возникают по отдельности из-за непосредственного взаимодействия между объектами, органами чувств и сознанием, а также вследствие созревания кармических условий и активации субпсихического заблуждения. Задействование кармы и заблуждения происходит в результате движения психо-невротической энергии внутри тела, как накопителя кармы. Ментальные токи собираются вместе И клокочут под напором волн энергии и возникающих чувств. Так что [ум] втягивается в порочное состояние. Ум тоже – просто поток памяти и осознавания; Лишенный само-природы, его составляет сила воздуха-энергии. Например, точно как волны океана швыряют бревно в разные стороны, так и источник-сознание мечется опираясь на тело, словно под действием движения воздуха. Сказано, что отдельно от тела, сознание – это различающее внутреннее осознавание. Также как неживой предмет, вроде бревна, Беспокойно двигается по океану, Так и источник-сознание Делается энергичным за счет опоры тела. Там, где нет тела, нет энергичного сознания. Понимание этого подразумевает различающее самопознание. На данном этапе воспринимается, что успокоенный и энергетический аспекты – свободны, по своей природе, от какой-либо опознаваемой сущности, и потому, имеют один вкус в смысле пустотности, и в то же время эти два аспекта проявляются раздельно в области опыта, как было показано аналогией воды и волн. Сараха комментирует: Как спокойная гладь воды под напором ветра Оборачивается миллионом волн, Так и этот Стрелок, верховный йогин, Познает всевозможные формы, происходящие из одного источника. ========== Чувство уверенности, что все явления суть лишь невозникающая [пустота] Медитатор – оставаясь в состоянии гармонии ясности и пустоты, как и до этого – позволяет уму исследовать сам ум. Он считает, что возникающие мысли и разнообразные явления получаются таковыми просто благодаря силе ума. Затем он созерцает – с неподвижным взглядом –. Сначала он изучает источник пребывающей природы ума. Не найдя ни источника причины ни отчетливого условия, ни производителя или создателя, он заключает, что ум – это изначально непроисходящая [пустота], не рожденная из взаимодействия причин и условий, и что он не имеет опоры или корня. В середине исследования, медитатор изучает то, как ум успокаивается. Он не находит – даже величиной с бесконечно малый кончик волоса – никакой опознаваемой формы с очертанием или цветом, пребыванием или опорой, и никакого своеобразия или способа бытия. Поэтому он выводит, что ум лишен всякой почвы для само-успокоения. В конце, когда он исследует участь каждого мысленного потока, он не обнаруживает ни конца, ни пути движения; он обнаруживает, что потоку невозможно препятствовать, а его явление не может прекратиться само по себе. Таким образом медитатор заключает, что [пребывающая природа ума] не может разрушиться или прекратить появляться заново. Кроме того, он созерцает, что, если бы ум был тождественен прошлым событиям, он с необходимостью должен был бы прийти к концу или исчезнуть; если он является событием будущего, ему еще только предстоит возникнуть; если он – событие настоящего, он должен иметь что-то идентифицируемое. Так как его нельзя отождествить с тремя периодами времени, в нем нельзя предположить крайности вечной сущности. Хотя ум и лишен всякой субстанции, он – корень всех возможностей сансары и нирваны. Как таковой он возникает в разных формах и свободен от крайности нигилизма. Поскольку у него нет никакой субстанции или отметины двойственности, его нельзя вполне описать аналогией. Он изначально не был произведен какой бы то ни было первопричиной. Он свободен от рождения. Будучи лишенным какого-либо своеобразия в настоящем, он не находится. Наконец, невозможно ни проследить его путь, а его возникновение не может прекратиться; он всегда остается непрекращающимся. Так как он не был рожден причиной, его не могут разрушить условия. Потому, что его источник не находится во времени, он охватывает все времена. Будучи свободным от субстанциональной реальности рождения, местонахождения и прекращения, он остается непрерываемым потоком [сознания]. Внутренне присущая природа присутствует одинаково во всех существах без различения – пробужденных и непробужденных, хороших и плохих – вне рамок прогресса и ухудшения. Она существует во всех чувствующих существах, осознают ли они ее или нет, не оставляя никому ни какого шанса приобрести или потерять ее. Она неизменна, поскольку не подвержена временным спадам или улучшениям. Исследовав таким образом с помощью распознающей мудрости смысл невозникающей [пустотности] ума, медитатор должен тщательно изучать его фундаментальный корень или присущую природу (на подобие того как анализируют кость размалывая ее камнем) до тех пор пока не проникнет в глубь ума. Так изучая, медитатор испытает пребывающую природу ума, недоступную мыслям и выражениям, и, наконец, добьется угасания самого распознающего интеллекта, и достигнет проблесков рассвета недвойственного осознавания. Природа ума искони чиста, как пространство. Когда всматриваются в нее, акт видения прекращается как таковой. Ум можно описать по аналогии с самим умом. Когда двойственные мысли устранены, Ум становится устойчивым и неподвижным. Как соль растворяется в воде, Так и ум растворяется в присущей ему природе. Таким образом, когда при помощи распознающей мудрости изучают сущностную природу ума, может оказаться, что ум в абсолютном смысле нельзя помыслить ни как внешнюю, ни как внутреннюю сущность, ни даже как несуществование обеих. Подобно этому, нельзя представить сущностную природу ни прошлого ума, ни будущего, ни настоящего ума. Когда возникает мысль, она не приходит ни из какого воспринимаемого источника. Исчезающая мысль никуда не уходит, ибо ум – бесформен; его нельзя ни поймать ни продемонстрировать. ум нельзя найти путем законченного поиска. Что невозможно найти, то немыслимо. Что немыслимо, не есть ни прошлое, ни будущее ни происходящее настоящее. Что не является ни прошлым, ни настоящим, ни будущим, пусто от [лишено] всякой сущности. Что пусто от любой сущности, не имеет никакого происхождения. Что не имеет никакого источника возникновения, не имеет завершения. [Будда:] О добродетельный сын, если ты стремишься достичь воли и освобождения, тебе следует избавиться от всякого потакания чувствам, и созерцать, что ум – один, а не двойственные феномены. Ум, созерцающий свою собственную реальность, пуст [не имеет] какой бы то ни было реальности. Пустотность [отсутствие] сущности составляет сущностную природу ума. Он лишен всякого движения, проекции или достижения; следовательно, его необходимо назвать просветленным. [Будда:] Когда наблюдая и изучая ум, входят в полностью сконцентрированное состояние, достигают состояния чистоты, являющейся непроисходящей [пустотой]. ...по этой причине тебе надо понимать ум, как пустой [лишенный] всяческой сущности, и как не зависимый и нереальный. Тебе не следует считать, что ум наделен сущностью, ведь он пуст [не имеет] сущности. Феномены, пустые [лишенные] сущности, не имеют своего собственного истинного существования. Вещи, которые пусты [лишены] сущности, составляют путь просветления. ХАРАКТЕРИСТИКИ ВОЗНИКАЮЩЕГО ПОСТИЖЕНИЯ Из всего этого следует то, как в высшей мере важен акцент на медитации постижения. Постижение на данном этапе, должно состоять из (1) понимания того, что все дуальности, включая ум, его проявляющиеся мысли и видения, – в абсолютном смысле не имеют никакого абсолютного способа происхождения, становления, или прекращения, и (2) осознавания с глубочайшей уверенностью, что все эти дуальности лишены истинной сущности или само-природы. Если медитатор не добьется [даже этого простого постижения], ему следует стремиться понять то, что считают постижением начинающих. Такое постижение должно состоять из гармоничного сочетания присущих уму характеристик: само-постигающего, само-кристаллизующегося осознавания и присущей ему пустоты, лишенной всякой сущности. Так, первоначально обретя это постижение, медитатор постепенно добьется также непогрешимого постижения. идеальное постижение достигается тогда, когда медитация постижения вызывает большее ощущение легкости, чем ранее достигнутое в медитации успокоения. сохраняющееся сознание потока скоплений компонентов жизни составляет личность; сознание цепляющееся к представлению о вечной и независимой сущности «я» или «само», составляет самость личности; понимание нереальности такого «я» составляет бессамостность личности. ум не только формирует понятие самости, как вечной и независимой сущности, но и цепляется за нее как за «я» или «само», и что такой ум надо определить как пустой, лишенный всякой само-природы. я индивида принимает психофизические скопления, элементы и так далее в качестве реальных вещей [дхарм], цепляется к этим верным познаниям, как к субстанционально реальным. Таково хватание самости феноменов (дхарматман). Понимание этих феноменальных реальностей, как пустых, лишенных само-природы, означает бессамостность феноменов. все категории мысли, которые ум так обозначил, и реальность явлений, таких как внешняя форма, звук и т.п., не имеют никакой внутренней само-природы. Только восприняв объекты чувств как лишенные самости, Можно уничтожить семя цикла существования. ======= ЭТАПЫ ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКИ Сущность ума Пустота представляет собой присущую всем вещам [ментальным и материальным] природу. Сущность такой пустоты не отличается от того, что было обозначено как само-природа ума и его способ проявления. Сущность ума состоит из трех аспектов: сущности, природы и свойств. Его сущность – это состояние ясности и непонятийности, его природа лишена всякого субстанционального способа возникновения, становления и прекращения, а его свойства рассматриваются как дуалистические явления циклического существования и постоянный покой [сансара и нирвана]. Термин «природа ума» подразумевает, что по присущей ему природе ум чист и не сотворен, и таким образом, охватывает все миры сансары и нирваны. Термин «сущность» означает, что сокровенное осознавание непричастно возникновению и прекращению. Термин «свойства» означает всевозможные явления образов, происходящих за счет обусловленных психических отпечатков. Махамудра означает недвойственное [осознавание]. Ее три аспекта – Сущность, природа и свойства. «Сущность» означает пустоту, как свободу От возникновения, прекращения, или мысленного представления. «Природа» означает беспрепятственную ясность. "Полная ясность" означает первичную ясность ума, которая воспринимает или отражает феномены спонтанно и беспрепятственно. «Свойства» означают всевозможные явления На уровнях сансары и нирваны. Сущность ума – пустота, его само-природа – сияние, А его выражение состоит из разнообразных, непрекращающихся явлений. Сущность ума искони лишена всякого субстанционального происхождения, пребывания или прекращения. Она не запятнана двойственными концепциями о психофизических скоплениях компонентов жизни, элементах и органах чувств. Она наделена той же природой, как и те феномены, что лишенны какой бы то ни было само-сущности, но являются всеобъемлющей равеностностью. Он пуст, свободен от всех субстанций И дуалистических различий, Таких как скопления, элементы, органы чувств. Он бессамостный и равностный. Этот ум изначально не рожден, Потому что он пуст по своей внутренней природе. Просветленные умы [бодхи] будд Не затуманены никаким двойственным видением – «Себя» и скоплений компонентов жизни – Потому что свойства этих умов Пустота во все времена. Как ранее было сказано, когда заглядывают и проникают в присущую уму природу, то не находят совершенно никакого субстанционального основания. Вместо этого переживает то, что аналитический процесс успокаивается или изглаживается сам. Такое состояние описывается, как абсолютная реальность, всеохватывающая пустота, присущая всем вещам и всем временам. Видимая реальность возникает так, как это происходит, И все же [оказывается] пустой, не имеющей ни какой субстанции, После того как ее подвергнут тщательному исследованию. Это обнаружение [пустоты] представляет собой абсолютную истину, Свойственную всем вещам и всем временам. Такая присущая уму пустотность – действительно, пустотность всех вещей, охватывающая все явления и существования сансары и нирваны. Одна субстанция представляет собой сущность всех прочих субстанций; Все другие субстанции представляют собой сущность одной субстанции. Пустота одной вещи Воспроизводит пустоту всех вещей. В пустоте вовсе нет никаких различий, Ни в малейшей степени. Природа ума Природу ума составляет сияющая ясность. Природу ума составляет сияющая ясность, Присущая Татхагате природа. «сияющая ясность» означает, что ум чист, незапятнан различающими мыслями, такими как происхождение, пребывание, или прекращение. Неоскверненный и свободный от частиц скоплений, ум во всякое время остается неизменным, как пространство, или даже неотделимым от природы пространства. Ум по природе чист и ясен. Он несубстанционален, незапятнан, и не составлен ни из каких субатомных частиц. Эта сияющая ясность, будучи природой ума, Неизменна, как пространство. просветление по своей внутренней природе есть сияющая ясность, потому что присущая уму природа – сияющая ясность. Присущая уму природа свободна от всяческого внутреннего осквернения и обладает, или же одинакова с природой пространства, вместе с тем обнимая пространство посредством тождественных ему свойств. ее обозначают сияющей ясностью. Природа ума чиста, и все же ее нельзя помыслить дуалистически, как внешнюю, внутреннюю, или промежуточную. Все, что является природой пространства, является природой ума. Что бы ни было природой ума, то – есть ум просветления. протяжение пространства и ум просветления – недвойственны и нераздельны. Так как все вещи по своей природе – сияющая ясность, Они изначально чисты, как пространство. Все вещи восприятия и существования Не существуют вне самоосознавания, Ибо вещи видятся и выкристаллизовываются В точности так же, как, например, ум переживает Свое собственное самоосознавание. Такое самоосознавание свободно от различения; Оно проявляется будучи внутренне пустым; Будучи пустым, оно проявляется. Видимость и пустота, поэтому, нераздельны. Они вроде отражения луны в воде. Такое переживание– просто внутреннее зарождение осознавания и сияния ума. Тогда, что такое осознавание? Ответ следующий, это осознавание, так обозначаемое, является сокровенным осознаванием неразличающего типа. Оно – верховная пустота, лишенная всех форм. Кроме того, будучи неизменным и блаженным осознаванием, оно запредельно всем концепциям. Такое осознавание – хозяин причины и следствия. Причина и следствие сращены с ним, как свет и жар с пламенем. Оно – всезнающее, законченное и абсолютное осознавание. Как таковое оно выходит за границы сознания. Оно всесторонне охватывает все, – себя и других. То, что названо великой печатью, есть это сокровенное осознавание. Распознающее осознавание покоится в недвойственном состоянии. Ум достигает запредельного осознавания, Изначально свободного от каких бы то ни было дуалистических искажений. Смысл этого, действительно, покоится вне понятийного измерения. Таким образом, говорится, что осознавание [или постижение] каждой стороны реальности значит недвойственность и внеположность понятийному измерению. Свойства ума Присущая уму чистота была затемнена временным загрязнением. Образовавшаяся в результате запутанность исказила сознание из его естественного состояния. Вследствие взаимодействия ума и фундаментального различения возникли чувствующие существа с их [способностью переживания] преходящего удовольствия и страдания. Когда загрязнения устраняются, актуализируется присущая уму природа, и такой процесс взаимодействия, устанавливающий сознание «себя», завершается, тогда достигают просветления абсолютной реальности, таким образом что ее высшие иллюзорные манифестации станут проявляться ради блага живых существ. Один лишь ум является семенем всех реальностей, Из которого распускаются сансара и нирвана. Ум, оскверненный страстью и иными неконтролируемыми побуждениями – Вот, действительно, ум циклического существования. Раскрытие присущей уму ясности – вот, действительно, освобождение. Незагрязненный вожделением и эмоциональными нечистотами, Незатемненный никакими двойственными восприятиями Высочайший ум – вот, в самом деле, высшая нирвана! Если ум в его естественном состоянии с самого начала чист, его нельзя замарать никакой преходящей грязью. Если же это возможно, то ум после очищения от грязи, может снова быть запачкан. Нечистота ума была обозначена как временная, так как ее можно удалить. Она – не что-то возникающее вдруг ниоткуда. В действительности, нечистота ума искони сосуществовала с самим умом. Внутренняя чистота [бодхи] подобна Будде в обыкновенном лотосе, Подобна мякоти зерен в мякине, и золоту в грязи, Подобна кладу в земле, и семенам в стручках, Подобна образу Будды завернутому в тряпье, Подобна принцу в утробе простой женщины, Подобна драгоценности в комке грязи. Таким образом, природа просветления остается скрытой во всех живых существах, Которые находятся под влиянием временного осквернения. До тех пор пока ум остается в пелене преходящих загрязнений, пусть даже присущее ему состояние и чисто, качества просветления не выкристаллизовываются сами. Они, однако, самопроизвольно возникнут, когда будет убрано умственное загрязнение. Все чувствующие существа – будды, Они лишь подпали под временное загрязнение. Они становятся буддами в момент устранения их осквернения. всеохватывающая реальность [дхармадхату]; Хотя внутренне и не запачкана, Покрыта грязью. Поэтому она остается сокрытой в сансаре, Но сама кристаллизуется по достижении нирваны. Даже если присущая [уму] природа и не меняется, его проявление принимает всевозможные формы, подобно шерстяной ткани, меняющейся от использования красителей. Ум по своей природе остается чистым и ясным. И тем не менее, он проявляется в точности так, как соизволит интеллект, все равно как белая шерсть изменяется при покраске.
  19. Приятие воли Тотальности - Каждый день я стою перед необходимостью делать выбор – как мне узнать, какова Его Воля? Вы не узнаете! Вы не можете узнать! И положитесь на Него, веря, что он сделает все, что необходимо. Ваш организм был создан с определенными характеристиками, другими словами, ваш организм был запрограммирован на совершение определенных действий. Он не может не действовать так, как он запрограммирован. Так что вы просто продолжайте вести себя... - Другими словами, выбор происходит спонтанно в соответствии с моей природой. Да! И если происходит какое-то изменение, из-за того, может быть, что вы что-то прочитали или что-то услышали, или из-за какой-то мысли, пришедшей извне, о’кей! Пусть оно произойдет. Жить «как будто» есть свобода выбора в жизни вы должны действовать так, как будто вы являетесь исполнителем, зная при этом, что вы не исполнитель. Человеческое существо живет вымыслами. Например, человек знает, что Солнце неподвижно, что именно земля находится в движении, но тем не менее в повседневной жизни он принимает вымысел о том, что Солнце встает и садится. Таким образом, понимание состоит в осознавании того, что все это является иллюзией, и что у вас нет никакой свободной воли, но в жизни вы должны действовать так, как будто свободная воля у вас есть. «У человека нет выбора, кроме как жить фикциями. Он должен действовать так, как будто есть бог, награждающий добродетельное поведение и наказывающий порочное; как будто иллюзорный мир чувств является реальностью; как будто у него есть свобода воли, которая делает его ответственным за его действия; как будто человечество не приговорено к смерти.». Так что значение этого «как будто» очень ясно. Он говорит, что вы должны действовать. На самом деле вы не можете не действовать. Организм тела-ума должен реагировать на события. Вы должны принимать решения и вы должны принимать их так, как будто это ваши собственные решения. «Примите интеллектуальное понимание того, что вы не являетесь исполнителем, и продолжайте действовать так, как будто вы – исполнитель». Со временем это интеллектуальное понимание, что вы не являетесь исполнителем, станет более глубоким, и все действия, которые будут происходить, будут приниматься как спонтанные действия, не «ваши» действия. Это эго и ум, которые пытаются стать лучше. Когда само это «я» исчезает, когда понимание имеет совсем иную природу, тогда не будет никакого «я», желающего делать что-либо. Тогда все, что бы ни произошло, будет происходить само по себе, и никакого «я» не будет. Главное, что нужно знать, это то, что чтение, слушание – если это слушание и понимание вообще имеют ценность – само по себе приведет к тем переменам, которые необходимы. Особенно если вы не будете пытаться вмешиваться. Так что ответ таков: просто не пытайтесь делать что-либо, что выходит за рамки обычного. Не пытайтесь улучшить свой образ жизни. Не пытайтесь изменить свой жизненный путь. Не добавляйте намеренно ничего. Не отнимайте намеренно ничего. Просто продолжайте жить так, как вы жили раньше. Что же может быть проще этого? Что делать - В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное? Ничего. Абсолютно ничего. Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего». Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет. вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах. - Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем? Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы – лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу. - Но понимание как бы отсекается... Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я – человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти. - Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание? Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется – не имеет значения. - Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть». Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно. Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть». Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» – это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления. заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться. - Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего. Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть. Попытки достичь изменений - Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу? Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям. - Значит садхана бесполезна? Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места. - Значит, если человеку нравится медитировать... Тогда он будет делать это! мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог. На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт. Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения. Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать! - Но можно все же попытаться. О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли. - Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом. Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция. Верное и неверное Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного. «Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым». - «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого. Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием. * * * - Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать. Верно. - И тебя как бы тащит этот поиск. Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит. - Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.) Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется. - Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной. Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью. Слушание Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление. - Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать? Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума. Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я». При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально. * * * - Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения. Да. - Это то же, что называют словом «самадхи»? Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние. Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается. - Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи? Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние. - Какая разница между глубоким сном и самадхи? Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела. - Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи? Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости. Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.) Видите ли, смысл жизни... кто желает знать? - В том-то и дело. Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры! Самадхи - Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека. Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?» После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке. - Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница? Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения. Сознание в действии – это энергия. Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента. Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке. Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так. Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем! - …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет... В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание. - Это функция Сознания. Да! Дайте этому пониманию шанс. - Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти. Именно! - То-то и оно?! Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы. - Какова функция эмоций? Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть. Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается. - Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно? Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли. - Тогда это не эмоция? О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции. - Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же? Да. Почему бы и нет? когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание. - Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все». Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я». - Ваше «Я» в безличностном смысле. Да, конечно. Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями. В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю». Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне. ********************** Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра. Брахман – Абсолют; Конечная Реальность. Вайрагья – Безразличие к мирскому. Даршан – Встреча; созерцание. Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога. Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление. Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман. Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации. Нисарга – Естественное Состояние. ============ Рамеш Балсекар Дуэт Единого Полностью - тут:... https://www.sunhome.ru/books/dujet-edinogo.html "Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности". а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого. б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование. в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения. г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание. д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении. е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным. ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом. Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений. Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения. Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности. "Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив" Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье. "Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей". Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями. Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего. Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью. "Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ". Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий. Аштавакра продолжает: "Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив". В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность. Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования. Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием. "Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив". "Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо". В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении. Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения. Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием". Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания. "Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной". "Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару". В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость. Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же. Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через разотождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности. "Отбрось иллюзию того, что ты - индивидуальное "я" вместе со всеми его внешними и внешними модификациями, и медитируй на Атман, неизменное, не-дуальное Сознание". "Дорогое дитя, долго же ты пребывал с цепях отождествления с этим телом. Разруби же их мечом Знания, и будь счастлив" "Ты свободен от привязанности и от действия, лучезарный, не имеющий изъянов ". Что является необходимым для того, чтобы произошло разотождествление - это отказ от феноменального объекта, в котором сконцентрирован субъект. Любое позитивное действие может исходить лишь из все того же феноменального центра, от все того же эго, которое должно быть устранено. Что на самом деле необходимо - это не-деяние, которое бы передало всю власть ноуменальному центру, свободному от какого-либо вмешательства расщепленного ума и его творения - эго. Такое не-деяние может произойти лишь как спонтанное возникновение или результат очень глубокого, интенсивного осознания Истины, без малейшего вмешательства в виде ментальной активности. Это глубокое интуитивное понимание, в котором понимающий (расщепленный ум, эго) отсутствует. Это "событие" не находится в руках ни гуру, ни ученика, как индивидуумов. Оно может произойти лишь в должное время и в должном месте в тотальности функционирования, когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, созрели в полной мере, чтобы принести свои плоды, когда гуру и ученик встречаются лицом к лицу подобно поверхностям двух направленных друг на друга зеркал. Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания. Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов. Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению. "Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться". Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться? Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе. "Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным интеллектом". "Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным". Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен. Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих. "Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ". Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия. "Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам". Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальным психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание. Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание. "Как Я Сам даю сияние этому телу, так же Я даю проявление всей вселенной. Следовательно, вся вселенная - лишь Моя, или ничего не является моим". "Когда произошло отречение от тела и остального проявленного мира, как по волшебству было достигнуто совершенство Высшего Я". "Подобно тому, как волны, пена и пузыри не отличны от воды, так и феноменальная вселенная, возникающая в Сознании, не отлична от него". "Подобно тому, как после тщательного рассмотрения оказывается, что ткань - это не что иное, как нить, так и феноменальное проявление вселенной оказывается при достижении понимания ничем иным, как Сознанием". "Подобно тому, как сахар, сделанный из сока сахарного тростника, полностью пронизан этим тростниковым соком, так и феноменальная вселенная, созданная во Мне, полностью пронизана Мною". "Именно в силу неведения относительно Атмана феноменальная вселенная кажется реальной, и эта иллюзия исчезает с осознанием своей истинной природы, подобно тому, как иллюзия змеи возникает из-за незнания того, что объектом на самом деле является веревка, и исчезает, когда происходит осознание того, что веревка - это веревка". "Свет - это сама моя природа. Во истину, Я есть Свет, и ничто иное. Именно сияние "Я" дает проявление вселенной". Джанака говорит: "Во истину, это я сияю, когда вселенная проявляется", ибо, как выражаются даосы, "Я есть свет, падающий на десять тысяч пылинок (проявленных феноменальных объектов), чтобы каждая из них могла воссиять". Например, во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом. "Феноменальная вселенная, которая возникает во мне, в силу неведения создает впечатление реальности, подобно тому, как перламутр кажется серебром, веревка - змеей, а лучи солнца в воде создают мираж". "Подобно тому, как горшок, растворяясь, становится снова глиной, волна - водой, а браслет - золотом, так и феноменальная вселенная, возникшая во Мне, также во Мне и растворится". В этих стихах подчеркивается тот факт, что ни серебро, ни змея, ни вода в мираже никогда на самом деле не существовали. Это понятно, что они не существуют, когда неведение оказывается разрушенным знанием истины, но даже во время существования иллюзии все, что есть - это перламутр, веревка и лучи солнца. Всегда была и есть лишь одна реальность: до иллюзии, во время иллюзии и после иллюзии. Каждая вещь, или объект в проявленной вселенной является продуктом Сознания, как во время воздействия иллюзии, когда проявленный мир видится как "реальный", так и после осознания Истины, как это было в случае с Джанакой. Мы есть не что иное, как Сознание, и никогда не были ничем иным. Возможно, будет легче "понять" Истину, если признать, что никогда никаких "мы" не было, и что все, что есть - и всегда было - это Сознание. "Мы" думаем о себе, сознательно или неосознанно, как о существах чувствующих и, как следствие, обособленных от проявленного мира: "мы" являемся субъектом, а остальной проявленный мир - объектом. Реальное положение дел заключается в том, что "мы", как проявленные феноменальные объекты, на самом деле есть не что иное, как часть этой единой проявленной вселенной. А заставляет нас считать себя обособленными тот факт, что явленная вселенная познается нами, как чувствующими существами, посредством чувствования, действующего через когнитивные органы. Это "чувствование", как аспект Сознания, само по себе является непосредственным проявлением цельного ума. Именно по этой причине мы не можем избавиться от глубочайшего ощущения, что "я" отличен от проявленного мира. И мы действительно не отличны от него, но иллюзия (майя) заключается в том, что вместо того, чтобы коллективно считать себя тем чувствованием, которое дает нам возможность познавать проявленный мир (включая живые существа), явленный в Сознании, мы считаем себя обособленными индивидуальными сущностями. *** "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной". "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную". "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом". "О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову". Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни! все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования. И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию. "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я". То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, не воспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами. феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты. Однако, самое, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я". "Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения". все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности Другими словами, если бы мы прекратили размышление (за исключением того, чем мы заняты в настоящий момент), или концептуализацию, или создание объектов в уме, мы бы автоматически пребывали в цельном уме, не вовлеченном в относительную дуальность. "О, корень несчастий во истину заключен в дуализме. Нет никакого средства от него кроме осознания, что все объекты переживания являются нереальными, и что Я есть единое чистое Сознание". "Я есть чистое Сознание, но в силу неведения я наложил на себя ограничения. Постоянно сохраняя это убеждение, я пребываю в Сознании без какой-либо концептуализации". "Иллюзия связанности и освобождения, потеряв свою главную опору (неведения), больше не существует. О, вселенная была рождена из меня, но она не во мне". дуализм - это источник, корень несчастий. "Я" - это вселенское, или безличностное, Сознание, цельный ум, который не подвластен возникновению феноменов внутри него. Когда безличностное Сознание обращается вовне и начинает объективировать, оно должно разделиться в дуальности субъекта и объекта. Цельность чистой субъективности теряет таким образом невозмутимость и оказывается расщепленным на противостоящие друг другу положительные и отрицательные элементы, любовь и ненависть, удовольствие и боль, и т.д. через дуальность "субъект-объект" Как феноменальный субъект, так и его объект являются объектами в проявленной вселенной, но этот субъект, это "я" (вселенское Сознание, отождествившееся с каждым объектом), считает себя обособленной сущностью в дуализме, но, будучи по сути объектом, он испытывает переживания боли и наслаждения. Однако, ноуменально, существует лишь чистая субъективность, и нет никакого объекта, который мог бы страдать. Это объективирование чистой субъективности как раз и есть то, что известно как связанность, а разотождествление с обособленной сущностью и уход обратно в безличностность есть как раз то, что известно как освобождение. Действительно, это разотождествление, как утверждает Джанака, является единственным средством от страданий состояния связанности. Что же именно должно быть "познано"? Лишь то, что возникновение феноменальной вселенной - это объективное выражение ноумена. Такое возникновение неизбежно влечет за собой концептуальное возникновение пространства и времени с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть растянуты в них и, таким образом, познаны. Следовательно, феноменальные объекты представляют собой явленность ноумена, а не нечто отдельное, спроецированное ноуменом. Подобно всем феноменальным объектам, "мы" не имеем собственной природы, которая не была бы частью функционирования ноумена. Как ноумен, "мы" не можем быть ни связанными, ни освобожденными. "Теперь я убежден в том, что вся вселенная, включая это тело, не имеет субстанции, и то, что я есть - это чистое Сознание. Так какую же основу может теперь иметь концептуализация?" "Тело, небеса и ад, связанность и свобода, как и страх - это все просто концепции. Что мне делать со всем этим, мне - который есть чистое Сознание?" "О, для меня не существует абсолютно никакого дуализма. Даже среди людей я чувствую, что я один. К чему же мне привязываться?" "Я не есть это тело, и я не имею никакого тела, ибо я есть не обособленный индивидуум, а чистое Сознание. Моей единственной связанностью была жажда жизни". В этих четырех стихах Джанака провозглашает полное разотождествление с каким бы то ни было психосоматическим аппаратом в виде обособленного индивидуума. Таким образом, если сама основа концептуализации исчезла, объективирование прекратилось, и возникло отношение безобъектности. Другими словами, Джанака обнаруживает, что он совсем не думает о себе как об объекте - любого рода объекте, то ли физическом, то ли психическим - и, как следствие, он обнаруживает, что не обладает ни единым объективным качеством. Он свободен он самой идеи как присутствия, так и отсутствия чего-либо воспринимаемого или познаваемого. Это привело его к безобъектным отношениям с другими, поскольку он больше не рассматривает других как свои объекты - живые или неживые. Таким образом, Джанака теперь воспринимает как предполагаемый субъект ("я"), так и его предполагаемые объекты как простые видимости. Это понимание, это интуитивное убеждение заключается в том, что как объекты, как феномены, мы все - лишь простые видимости, лишенные какой-либо субстанции. Это на самом деле означает внезапное просветление, внезапное устранение того, что метафизически рассматривается как "неведение". Дуальность была принята как часть этого механизма проявленного мира, в то время как дуализм "я", как псевдо-субъекта, противостоящего "другим" как объектам, исчез. Слово "любовь", как его обычно понимают, означает обособленность, в то время как безобъектные отношения подразумевают не "любящего", а "сострадание", или каруну. Сущностью этого состояния является внезапная радость, состояние единства. Мы не "любим" других, мы есть другие. не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Любое действие, любая практика относятся к феноменальности, и является очевидным то, что феномен не может воздействовать на ноумен, тень не может воздействовать на свою субстанцию. внезапное совпадение интеллектуального понимания и интуитивного постижения, в котором расщепление ума в относительности на субъект и объект внезапно исчезло и ум возвратился к своей изначальной цельности, таким образом создав немедленную безвременность через мгновенное прерывание последовательной длительности. Именно гуру действует в качестве катализатора, вызывающего необходимое исцеление расщепленного ума через непосредственное вневременное вторжение в подходящий момент, когда происходит устранение последовательной непрерывности. И это является очевидным, что такой подходящий момент никак не мог бы быть создан посредством волевого усилия в контексте пространственно-временной длительности. Такой подходящий момент может лишь произойти как часть ноуменального функционирования тотальности, лишь тогда, когда самому "просветлению" приходит время как части Того-Что-Есть в эту кшану, или долю секунды. Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам: а) концептуализация прекращается б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации. до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности. концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой. прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо. Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект. Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной. Очевидная трудность разотождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость. Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Разотождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину. "О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане". "Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности, "Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают". В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности. никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана. Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было. "Как же так, что достигнув понимания своей истинной природы как безмятежного неразрушимого Единого, ты продолжаешь оставаться привязанным к приобретению богатства?" "Привязанность к иллюзорным объектам чувств возникает из неведения относительно Высшего Я, так же, как жадность к серебру возникает из иллюзии, вызванной перламутром». "Познав, что ты есть То, в чем возникает эта феноменальная вселенная, подобно волнам в океане, зачем ты бродишь как жалкое существо?» "Услышав о том, что твое истинное Я - несравненно прекрасный Ноумен, как ты можешь сохранять привязанность к чувственным объектам и, таким образом, унижать свое достоинство?" "Было бы странно, если бы ощущение "мое" продолжало господствовать в мудреце, достигшем осознания того, что Высшее Я пребывает во всех существах, и все существа - в Я". "Странно, что тот, кто якобы развил бесстрастие к этому миру и следующему, кто якобы умеет различать вечное и преходящее и стремится к освобождению, все еще боится растворения тела". Это важный стих, выявляющий силу эго и сущности. Аштавакра использует одно и то же слово для обозначения как "освобождения", так и "растворения тела", подразумевая, что не может быть освобождения без разотождествления с телом. На самом деле, отождествление с телом в виде эго является настолько сильным, что люди принимают идею растворения тела как нечто неизбежное, но желая при этом, чтобы обособленная личность продолжала существовать даже с другим телом. Отсюда настоятельный интерес к перерождению, душе и к вопросу о том, что происходит после смерти. И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света. Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть. Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти. То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией. Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть». Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся. Говоря кратко, что может умереть? Лишь то, что было рождено. А что рождается? Лишь «материя». Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть. «Чествуют его и ублажают, или же его донимают и злят, пребывающий в безмятежности, постигший Высшее Я, ни радуется, ни огорчается». «Мудрый наблюдает действия своего собственного тела так же, как он наблюдает действия любого другого тела. Как же он может тогда быть подвержен похвале или поруганию?» «Как может безмятежный, зная, что феноменальная вселенная - это лишь иллюзия, и будучи лишенным какого-либо любопытства относительно нее, быть подверженным страху даже при приближении смерти?» «С кем мы можем сравнить наивысшее существо, пребывающее в Сознании, испытывающее полную удовлетворенность и не желающее ничего, даже освобождения?» «Зачем безмятежному, осознающему пустотность всех феноменальных объектов, иметь какие-либо предпочтения относительно вещей, рассматривая их как приемлемые или неприемлемые?» «Тот, кто отбросил концептуализацию и, следовательно, свободен от привязанности к чувственным объектам, пребывающий вне взаимозависимых пар противоположностей и свободный от волеизъявления, принимает с невозмутимостью все, что бы не выпадало ему в ходе жизни». В этих прекрасных стихах Аштавакра рисует портрет просветления, трансформации из феноменального «я» в ноуменальное «Я», где восприятие стало полностью независимым от объектов - говоря кратко, существование и функционирование всех феноменальных объектов (включая себя) просто наблюдается, абсолютно безличностно, без вовлечения и оценивания. Другими словами, расщепленный ум относительной дуальности был трансформирован в целостность абсолютной ноуменальности. Я есть истина, имея в виду под этим, что переживание Истины преобразовало «я» в Я, феноменальный объект - в ноуменальный субъект. (На самом деле никакой трансформации как таковой не происходит, это скорее стирание ложной личности, которая оказалась наложенной на чистое сознание).
  20. Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда Полностью - тут: http://book.ariom.ru/txt1984.html Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм" Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции. Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания. 15. Ахамкара. Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства. Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“. Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго. 16. Манас. манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой. Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы. Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи. Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению" Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи. Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно". Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи. Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“ Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих. “Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти. "Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме" Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет... О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия... Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство. Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует. Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего. Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром. Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“ Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи. Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“. “Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно... "О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все". Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения. Однажды Господь Рама спросил своего Гуру: "О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?" Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “. Заключение. Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное. ====================== Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу Полностью - тут: http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html Кратко о кашмирском шиваизме Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации. Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий). Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания". Шиваизм подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений. Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру. Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи. Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей. Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа. В заключение Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением. Свами Лакшман Джу. Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме Абхинавагупта. Боддхапанчадашика. Пятнадцать стихов мудрости. Комментарий Свами Лакшмана Джу (Из книги Джона Хьюза «Самореализация в Кашмирском Шиваизме. Устные наставления. Свами Лакшман Джу») Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть. 1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания. Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания. 2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания. Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти. 3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом. Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла. 4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале. Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же. Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы. 5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте. Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву. Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко. Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира. Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы. Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать. Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*. * Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы. Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы. Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно. Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания. Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим. * В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания. ** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?» 6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения. Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения. Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении. Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать. Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там. 7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ. Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу. В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие. Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень. Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.
  21. забудьте о мыслях, которые только что угасли или вот-вот возникнут. Ограничьте себя мыслью настоящего мгновения. Вы ограничены крошечной точкой сосредоточения на методе. Даже в этом случае у вас еще остается эта миниатюрная точка. Но если вы сможете сохранять однонаправленную сосредоточенность на методе, вы с легкостью оторветесь даже от этой единственной мысли. Вне зависимости, насколько вас отвлекает ваше окружение или ваше внутреннее сознание, вы должны ясно осознавать его и избегать какого-либо отторжения от него. Всякое положительное или отрицательное отношение к окружающему миру или самому себе на самом деле является проекцией наших глубоко укорененных эмоциональных привязанностей. События и вещи не имеют имманентных хороших или дурных качеств. Просветленный человек не воспринимает вещи как плохие, хорошие, грубые или тонкие. В мире нет хороших или плохих людей. Тот, кто действительно вовлечен в практику, уподобляется зеркалу, лишенному разграничений или предубеждений. Когда вы достигаете этапа, на котором исчезает метод и исчезаете даже вы сами, ваше сознание становится зеркалом — ничего не содержащим и дающим совершенное отражение. Великий Путь широк, Ни прост, ни сложен. Цель использования методов Чань при подготовке учеников — устранение любых привязанностей, которые остались в их сознании. Если они стремятся стать Буддами, наставник может сказать: «Будды не существует». Вне всякого сомнения, нужно иметь определенную привязанность к методу, чтобы достичь каких-то результатов, как, например, самадхи или просветления. Но когда ваше сознание представляет собой устойчивый поток, не прерываемый посторонними мыслями, чаньский наставник подтолкнет вас к тому, чтобы вы отказались от идеи практики, чтобы пресечь ваше стремление к достижению окончательной цели. Есть несколько историй о чаньских патриархах и их учениках, которые служат иллюстрацией этого положения. Один ученик пришел к своему учителю и сказал: «Я хочу заниматься практикой, чтобы обрести Путь». Учитель сказал: «Нет такого Пути, который можно обрести при помощи практики». Другой ученик заявил: «Я хочу обрести освобождение». Его учитель ответил: «Кто тебя держит?» Был ученик, который сказал: «Я слышал, что Будда Шакьямуни покинул дом, много лет занимался практикой и достиг просветления». Его учитель ответил: «Хм. Какая жалость. Если бы я увидел его, задал бы ему хорошую трепку и скормил собакам». Когда человек действительно понимает, что значит освободить сознание от разграничений, он может быть признан годным к занятиям практикой. Для достижения этого состояния первостепенное значение имеет вера. Если вы считаете практику трудной и причиняющей страдания, тогда практика трудна и причиняет страдания. Но если вы считаете ее простой, то она очень проста. Практика сама по себе не является ни сложной, ни простой. Как я говорил раньше, в самих явлениях нет ничего имманентно хорошего или дурного. Различия между хорошим и плохим, трудным и простым находятся в нашем сознании и не имеют никакого отношения к самой вещи. Вы должны верить в то, что каждый метод является хорошим и что каждый человек хорошо занимается практикой. Беспокойство С воззреньем узким и сомненьем, От спешки медленнее путь. Каждый должен верить, что даже если они не смогут достичь просветления в этот раз, это произойдет в будущем, либо в этой, либо в следующей жизни. Верите ли вы в то, что любой метод может привести вас к просветлению? Это соединение веры и сомнения мешает им обрести глубокое переживание. После усердных занятий практикой вы постепенно разрешите проблему сомнения. Первое требование Чань — это вера. Вы должны верить в то, что вы обладаете глубокими кармическими корнями. Не страшно, если вы еще не достигли просветления.. Не имеет значения, что вы начали с ограниченных представлений, если вы сможете преодолеть их. Когда вы пытаетесь понять или оценить те веши, которые не укладываются в ваши привычные представления или опыт, вполне естественно испытывать сомнения. Используйте веру, чтобы излечиться от сомнений. Очень важно дать начало великой вере, чтобы достичь результатов. То же самое с практикой. Если вы постоянно задаете себе вопрос: «Когда же я достигну просветления?» — вы всегда останетесь в том же состоянии сознания и никогда ничего не добьетесь. если вам не терпится стать просветленным, вы создаете преграду между собой и просветлением. Дерево нужно поливать очень постепенно, по мере того как оно растет. Не спешите насладиться плодами. Поразмыслите над историей неопытного земледельца, который засеял поле рисом. Когда показались всходы, он все время ходил среди них и говорил: «Почему они не растут быстрее?» Тогда ему в голову пришла мысль, как помочь им вырасти. Он немножко подтянул кверху каждый росток. На следующий день он сказал: «Я думаю, надо пойти и помочь им снова». Но когда он осмотрел поле, все ростки оказались погибшими. Есть китайская поговорка: «Нельзя выкопать колодец за один раз». Другая поговорка: «Нельзя съесть пирог за один укус». Полезнее для пищеварения хорошо прожевать пищу, прежде чем проглотить ее. То же самое с практикой. Не старайтесь проглотить практику одним глотком; терпеливо прожевывайте ее. Нужно быть осторожным и внимательным. Естественность При медитации вы должны сидеть в естественном положении и использовать свое сознание естественным образом. Сидеть в естественной позе означает просто сидеть прямо. неестественно сидеть, перегнувшись или наклонившись в одну сторону, или запрокинув голову. Естественное положение должно отвечать потребностям вашей физиологии. Неестественно напрягать мышцы живота или выпрямлять спину, выпячивая грудную клетку. Естественное использование сознания означает отсутствие попыток управлять им. На самом деле, сам страх перед посторонними мыслями также является посторонней мыслью. Поэтому, если у вас много посторонних мыслей, принимайте это как естественное явление и не относитесь к ним с пренебрежением. Обращайте внимание в первую очередь на метод. Если вы будете поступать так, посторонние мысли сократятся до минимума. Они не перестанут возникать, но это не будет вас беспокоить. Если вы действительно обращаете внимание на метод, вы будете замечать постороннюю мысль сразу же после ее возникновения. Когда она появится, просто отпустите ее. Не опасайтесь того, что за ней может последовать другая мысль. Этот страх — еще одна посторонняя мысль. Это похоже на человека, который несет много чашек. Если кто-то скажет ему: «Будь осторожен! Ты вот-вот их уронишь!» — он уронит их. Но если никто ничего не говорит, он будет просто продолжать идти. Не опасайтесь неудач. Что бы ни произошло в прошлом, это уже минуло; не опасайтесь того, что это произойдет вновь. Прежде чем вам встретится удача, неизбежным и необходимым является поражение. Когда ребенок учится ходить, он постоянно падает. То же самое с практикой; никогда нет успешного конца. Когда вы усердно работаете, поражения естественны. Если вы никогда не сталкивались с неудачами, это значит, что вы просто не прилагали никаких усилий. думают, что Буддой можно стать благодаря медитации. Это не так. Потенциал состояния Будды заключен в вашей собственной природе. Цель практики заключается в том, чтобы соответствовать природе, способствуя проявлению вашей истинной природы. Просто занимайтесь практикой согласно методам, проповеданным Буддой, и не беспокойтесь о достижении успеха. «Сутра Сердца» гласит: «Нет мудрости и нет достижения». Хотя практика может быть утомительной и даже физически болезненной, в том случае если в вашем сердце нет озабоченности, ничто не будет беспокоить вас. Отсутствие озабоченности не означает, что вы не заботитесь о своей практике; это означает, что вы воспринимаете все происходящее как нечто естественное. Вы можете испытывать боль, но страданий не будет. В вашем сознании нет ничего такого, что бы вы не могли отбросить. в вашем сознании нет мыслей, но все то, что присутствует в нем, является совершенно ясным. Когда вы достигнете этого состояния, вы будете воспринимать все как тождественное. Это происходит потому, что теперь для вас на самом деле ничего не существует. Реальность не может быть разделена на отдельных людей и вещи. Когда перед вами ничего нет, это выглядит так же, как если бы перед вами было множество вещей. Метод — это еще один способ держаться за мысли, но это способ, который позволяет нам в конце концов преодолеть привязанности. Эффективно использовать метод — то же самое, что вязать свитер. Вы не можете пропустить одну петлю, потому что в этом случае вся вещь начнет распускаться. Метод нужно практиковать таким же плотным образом. Слово «плотный» означает, что ваше внимание настолько непрерывно, что в нем не возникает никаких промежутков, которые могли бы быть заполнены какими-либо отвлекающими мыслями. вы не должны проявлять жадность и искать просветление снаружи или испытывать отвращение к помрачениям внутри. Если вы ничего не желаете и ничего не отвергаете, вы будете чувствовать себя спокойно и радостно. Ограничение окружения Невозможно отбросить весь окружающий мир сразу. Его нужно счищать слой за слоем так же, как мы чистим лук. Для того чтобы сделать это, полезно представить себе окружающий мир в виде трех концентрических кругов. Внешний круг — это мир вокруг вас, средний — это ваше тело, а внутренний — ваше сознание. Если вы ограничите свое внимание собственным телом, вам будет либо комфортно, либо некомфортно. если боль слишком сильна, чтобы вы могли ее игнорировать, смотрите на свое тело как на труп. Способность победить свою боль и свой страх смерти требует великой решимости. Если вы сможете развить такую силу воли в практике Чань, вы добьетесь успеха и в любом другом деле. Как только вы ограничите себя содержанием вашего сознания, у вас останутся две веши, с которыми вы имеете дело, — метод и посторонние мысли. Вы обнаружите, что ваше сознание столь же исполнено содержимого, сколь и внешний мир. «Работа сознания — лишь тень чувственного мира». Поэтому если вам удастся расстаться со своим окружением, ваше сознание тоже исчезнет и вы достигнете больших свершений. После того как вы сосредоточите свое рассеянное сознание, вы достигнете стадии объединенного сознания. Есть различные уровни объединенного сознания: единство «я» и Вселенной, единство тела и сознания и, помимо всего этого, остается просто единое сознание. Единство «я» и Вселенной — это радостное переживание. Вы ощущаете единство с цветами и деревьями вокруг вас и со всеми окружающими. Вы можете чувствовать себя освободившимися. Если есть только одна Дхарма, ошибочно искать Дхарму вне или внутри себя. Это породило бы двойственность. Некоторые люди представляют себе, что просветление — это прозрение природы Будды в самом себе. Я говорю вам, что прозревать — нечего. Все, что вы видите, есть иллюзия. Природа Будды — это пустотность. Если вы ищете чего-либо, как вы можете достичь пустотности? В «Алмазной сутре» говорится о том, что у Дхармы нет формы, и в то же время — что нет ничего такого, что бы не было формой Дхармы. Поэтому мы не должны испытывать привязанности ни к существованию, ни к пустотности. =================== Сознание сна Вещей всех двойственность Из ложных различений происходит. Вот некоторые примеры двойственности, или противоположностей: ты и я, Будда и живые существа, нирвана и сансара, мудрость и неведение. В «Сутре помоста» шестой патриарх перечисляет тридцать шесть пар противоположностей. Тот, кто стремится к мудрости и отвергает неведение, как если бы они были противоположностями, заблуждается. Человек, который считает себя мудрецом, исполнен гордыни. С другой стороны, человек, который считает себя несведущим, полон жалости к себе. «Сутра Сердца» гласит: «Нет мудрости и нет достижения; бодхисаттвы, которым нечего достигать, опираются на праджняпарамиту и не имеют препятствий в своем сознании». Вот почему вы должны приходить на затворничество — не для того, чтобы обрести что-либо, но для того, чтобы заниматься практикой. Некоторые люди относятся к затворничеству так, как если бы они были гусеницей, которая хочет превратиться в прекрасную бабочку. Этот вид мотивации является препятствием для практики. Если во сне глаза не закрывать, То сами прекратятся сновиденья. «Глаза» — это ваша осознанность. В тот миг, когда теряете осознанность того, что вы делаете в это мгновение, вы погружаетесь в сон. Сон означает, что ваши блуждающие мысли уносят вас за собой, и вы не можете остановить их. Как и в настоящих сновидениях, эти блуждающие мысли либо связаны с прошлым, либо предвосхищают будущее. Они не имеют отношения к настоящему, так как настоящее просто устремляет ваше сознание к вашему методу. Эту лучезарную осознанность нужно практиковать не только при занятиях сидячей медитацией, но и в те моменты, когда вы едите или работаете. Пусть все остальное исчезнет, и вас занимает только метод. Если вы сможете делать это непрерывно в течение определенного времени, я гарантирую вам, что все ваши сновидения исчезнут, включая и ваш метод. Но на самом деле тогда ваше сознание будет полностью сосредоточено на вашем методе. Когда вы не проводите разграничений, вы воспринимаете все как одно и то же. Нет разницы между телом и сознанием, внутренним и внешним. Ваше сознание едино. Вы оставили позади ощущение малого «я» и достигли состояния великого «я». Вы исполнены подавляющей уверенности. Для того чтобы пережить Чань, вы должны соприкоснуться с таинственной сущностью таковости. Я подчеркивал, что когда присутствует понятие об одном, на самом деле имеются два. Следующий шаг, когда вы ощущаете, что не существует даже одного, — это переживание у, или пустотности. В конечном счете, даже у не существует. Пустотность по-прежнему пребывает внутри трех миров существования, но это уже более продвинутый этап, чем простое неразграничение. Когда рассеется субъект, Сравнений нет и измерений. Если вы избавитесь от всех объектов мысли, вам будет не от чего отличать себя, и вы исчезнете. «Я» — это не что-то такое, от чего вы можете избавиться. «Я» не находится внутри; оно не тождественно Вашему телу или Вашему сознанию. Скорее, «я» является именно объектом всех Ваших мыслей и поступков. Помимо этого, нет никакого «я»». Может ли ваше сознание существовать без объекта? Обычно мы думаем о методе как о чем-то таком, на что мы можем опираться, как на мост — для того, чтобы перейти через реку. Однако на самом деле Чань — это метод без метода. Нет моста, потому что нет реки. Если вы освободитесь от своего сознания привязанности, в тот же миг вы достигнете просветления. Практика — это глупое занятие, подобно попыткам забраться на хрустальную гору, покрытую маслом. Когда вы пытаетесь подняться наверх, вы постоянно соскальзываете вниз. Тем не менее, у вас нет выбора. Вы должны продолжать восхождение. Вы поднимаетесь до тех пор, пока ваши силы полностью не иссякнут, и вдруг вы обнаружите себя на вершине горы. Однако вы понимаете, что вы все еще находитесь в начальной точке. Если вы вовсе не преодолели никакого расстояния, зачем нужно было подниматься на гору? Ответ заключается в том, что до начала восхождения вы не понимали, что уже находитесь на вершине горы. Только дурак попытался бы подняться на скользкую хрустальную гору. Если вы сообразительны, вы должны сейчас же отправиться домой. Однако если вы хотите Покой и активность Не будь активен, и активность пропадет; Как нет активности, так нет покоя. Поскольку же обоих нет, Как может быть одно? В практике Чань нет необходимости останавливать блуждающие мысли. Причина в том, что активность и покой не противоположны друг другу. Однако если такой двойственности нет, нет и единства, чтобы говорить об одном из них. Давайте поговорим о покое. В самадхи сознание движется так медленно, что вам кажется, что оно покоится. Однако этот покой лишь относителен. Даже если вы достигнете высочайшего уровня самадхи, так называемого «самадхи без мыслей и без отсутствия мыслей», ваше сознание все же движется утонченным образом. Однако большинство людей восприняли бы это как покой. Дух равновесный развивай, И все деянья прекратятся. Сознание уравновешенности — это сознание без разграничений; другими словами, здесь нет ни покоя, ни активности. Когда ваше сознание пребывает в таком состоянии, все, что вы делаете, тождественно тому, как если бы вы не делали ничего. Ваше сознание покоится внутри активности. Есть изречение о том. что когда человек становится архатом, все, что надлежало сделать, уже было сделано. Сходным образом в «Сутре Помоста» говорится, что когда нет заботы о хорошем или дурном, можно вытянуть ноги и поспать. Когда сознание не проводит разграничений, нет «я», нет другого, нет хорошего, нет плохого. Нет ничего, что нужно сделать. Это значит не то, что вы ничего не делаете, а то, что ваше сознание находится в состоянии покоя. На самом деле, неверно даже говорить о вашем сознании. Человек в этом состоянии использует сознание живых существ. Не оставляя ни следа Остатков нету никаких, И никаких воспоминаний. Пустое, ясное сознанье Естественным путем себя не утомляет. После того, как птица перелетела с одного дерева на другое, какой след остается от нее в воздухе? Опять-таки, когда вы стоите перед зеркалом, вы видите в нем свое отражение. Но когда вы уходите, что остается в зеркале? Ваше сознание должно быть именно таким; ни одно происшедшее событие не должно оставлять следа в вашем сознании. Мы не можем отрицать, что птица действительно пролетела определенное расстояние, или что вы отразились в зеркале. Но именно потому, что птица не оставила за собой следа, другие птицы могут летать в том же месте, и именно потому, что зеркало не хранит на себе ваш образ, другие люди могут видеть себя в нем. Если бы в небе оставались следы, казалось бы оно нам таким обширным, как сейчас? Если бы зеркало сохраняло на себе образы, могло бы оно по-прежнему отражать? Сходным образом, накопление знания и опыта только создает дополнительные препятствия. То, что вы ничего не помните, не означает, что вы подобны камню или куску дерева. Ваше сознание по-прежнему ясно воспринимает некоторые вещи, но не пытается использовать эти воспоминания в качестве критериев для сравнения и оценки. Птица перелетела с дерева на дерево, и в зеркале появилось отражение людей, но они не имеют никакого отношения к вам. Явления могут меняться, но ваше сознание не движется под их воздействием. Нет места мыслям, Рассудком, чувством тяжело его постичь. Невозможно объяснить состояние, при котором в сознании ничего не остается. Истинная таковость соответствует вещам, каковы они действительно есть, без вечного существования. Некоторые думают, что истинная таковость — нечто вечное, за что можно держаться, но на самом деле такой вещи нет. Нет и никакой Области Дхармы. Истинная таковость — это ни «я», ни другой. Многие последователи стремятся обнаружить свою собственную природу, которую они отождествляют с природой Будды, или истинной таковостью. Но это предполагает определенное существование. Истинная таковость — это ни вы сами, ни кто-нибудь другой. иллюзорно даже истинное «я». В «Сутре помоста» сказано, что помрачение — тоже, что бодхи. Те, кто не практикует Чань, не осознают своих самых глубоких помрачений. Когда вы постигаете степень своих помрачений и думаете, что вы нисколько не продвигаетесь вперед, вы действительно занимаетесь практикой. дхармовое тело Будды не ограничено никаким временем или местом. Вы не можете сказать, что оно здесь или там. Оно одновременно больше всего и меньше всего. Оно обладает величайшей силой, и в то же время полностью лишено силы. Оно меньше всего, что нам известно, так как не обладает «я». Но поскольку дхармовое тело Будды лишено «я», все живые существа тождественны ему. Где бы живые существа ни испытывали потребности в Будде, тело Дхармы может проявиться ради их блага. Одно есть все; Все есть одно. Истинная таковость тождественна всем явлениям, и все явления никогда не расстаются с истинной таковостью. Это нужно понимать именно так, а не в том смысле, что все явления сводятся к одному. В истинной таковости нет разграничения между объединением и необъединением. Если тебе доступно это, К чему грустить, что нет итога? Когда вы знаете, что истинная таковость тождественна всем явлениям, нет больше беспокойства по поводу достижения просветления или обретения состояния Будды. Если вы верите в сознание уравновешенности и не-разграничения, вы верите в отсутствие сознания. Однако сознание человека, который обладает верой, — это сознание обычного живого существа. сознание веры не отделимо от отсутствия сознания — сознания, которое является объектом веры. Это — то же самое, что сказать: истинная таковость тождественна всем явлениям. Хотя эти два сознания тождественны, вы должны начать с веры, чтобы она руководила вами в вашей практике. Вы не только должны верить в отсутствие сознания, но и верить каждому и поступать сообразно с ним. Таким образом вы сможете обрести сознание отсутствия сознания. Иногда мы говорим о Дао как о пути Будды, но этот термин предназначен лишь для блага одушевленных существ, еще не достигших состояния Будды. Для Будд пути Будды не существует. Мы должны понимать, что постижение своей собственной природы или переживание просветления не обязательно означают постоянное просветление. Просветление — это мгновенная вспышка, когда человек прозревает свою подлинную природу — природу отсутствия «я». Практикующему приходится переживать много просветлений; некоторые будут поверхностными, некоторые глубокими. Как правило, переживания будут последовательно усиливаться, и сила, почерпнутая в этом переживании, будет все более долговечной. Переживание просветления может длиться лишь миг. В этот миг практикующий осознает иллюзорную сущность своих волнений, и на какое-то время его привязанности и волнения, порожденные жадностью, ненавистью, неведением, сомнением и надменностью, исчезнут. В зависимости от глубины и силы переживания просветления его волнения могут вернуться тут же или могут не возвращаться в течение более длительного периода времени. После всецелого просветления волнения уже не вернутся. Исток духовного — возможность, или семя состояния Будды, заключенное внутри нас всех. Оно называется природой Будды. Другое сравнение истока духовного — безупречный учитель в каждом из нас. Китайский иероглиф, переведенный как «исток духовного», имеет и другие оттенки значения. Он обозначает что-то свободное, но нежное, как, например, слабое неугасимое свечение, способное нести пробуждение. Поэтому исток духовного полностью свободен от преград, ярок, чист и ясен. С точки зрения просветленной личности, исток духовного чист и неподвижен. Он не имеет силы, ибо в силе нет нужды; здесь лишь Таковость. Однако для обычных одушевленных существ исток духовного обладает силой пробуждения, так как они пребывают во мраке неведения и нуждаются в силе пробуждения, чтобы покинуть этот мрак. Когда исток духовного проявляет эту способность пробуждать, его называют мудростью. Исток духовного находится в каждом живом существе и является обшим для всех. Однако до просветления живым существам мешает неведение, и их исток духовного не виден из-за волнений. Каждый из живущих уникален. Можно сказать, что каждое живое существо — это отдельный приток полноводного истока духовного. С точки зрения Будды, исток духовного принадлежит всем в равной мере. Другими словами, чистый, безупречный свет природы Будды простирается одинаково во всех направлениях. Для Будды же действительно нет разницы между мудростью и тревогами. Однако Будда мгновенно и, не выдвигая никаких условий, откликается на любые потребности живых существ.
  22. ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ ПРОШЛОГО, ЗАБЫТЬ О БУДУЩЕМ Вот цитата (из текста тибетской школы буддийской традиции), которая поможет нам по-новому взглянуть на время и перемены: Не продлевай прошлого. Не призывай будущего. Не теряй врождённой внимательности. Не бойся иллюзорного. Вот и всё. СТАРЫЕ СЧЕТЫ Парадокс осознанной жизни состоит в том, что нельзя избавиться от прошлого, не приняв его. Как сказал один мудрец, «нельзя изменить то, что не было благословлено нами». Моя попытка избавиться от накоплений прошлого показала, что я не могу освободиться от этих вещей, если, прежде чем бросить их в огонь, не рассмотрю каждую и не поблагодарю её. Когда наш ум охватывает взглядом прошлое, не покидая настоящего, он способен войти в особое изменённое состояние сознания, в котором воспоминания о прошедшем могут парить, ни к чему не прикрепляясь и не вызывая оценочных суждений, и уплывать прочь. В таком случае память о прошлом «нейтрализуется». Она становится частью общего фона жизни, а энергия, тратившаяся на цепляние за прошлое, высвобождается. В результате мы чувствуем себя более свободными, становимся более живыми. Не поддерживая «разумной дистанции» между собой и прошлым, практически невозможно противостоять травматическим событиям или горестному сожалению о «непройденных дорогах», не злясь и не чувствуя себя несчастной жертвой. Другими словами, мы привносим в прошлые события нынешнее сознание и тем самым перемещаем прошлое в «сейчас». Сознательно настроив так своё внимание, мы освобождаемся от хватки прошлого и избавляемся от старых привязанностей. Научившись смотреть на прошлое глазами настоящего, мы обнаружим, в какой степени наши мысли и чувства застыли во времени. За прошедшие годы мы могли очень сильно измениться, но, несмотря на это, мы и теперь продолжаем нести груз тех интерпретаций и эмоциональных реакций, которые имели место тогда. Не удивительно, что нам недостаёт целостности. Нам нужно научиться «заново проходить» через события, воспринимая их уже с точки зрения души. Можно вспомнить те моменты своей жизни, когда мы приближались к духовному видению. Эти мгновения следует вполне сознательно отделить от других воспоминаний, потому что в них, как в зеркале, отражается наша сущность. На всех нас наложили отпечаток прошлые переживания, многие из которых имели место в самом раннем детстве. Нередко в старости эти переживания ощущаются в большей степени, чем раньше. Получив дополнительное время для рефлексии, наш ум возвращается к началу жизни и травмам, полученным в то время. Это даёт нам отличную возможность «убрать дом» и мудро уврачевать психотравмы, полученные в детстве. Таким образом, частью нашей программы сознательного старения должно стать развитие способности смотреть на прошлое глазами настоящего. Это позволяет понять, кем мы являемся сегодня. Если вы заметили, что вас посещают воспоминания об одних и тех же событиях, помедитируйте на них. Наблюдайте за мыслями и ощущениями так же, как вы медитируете на дыхание. При этом необходимо оставаться тем, кто вы есть сейчас. Чтобы не заблудиться в прошлом, можно использовать в качестве фонового «напоминателя» череду вдохов-выдохов. Духовный взгляд на болезненные эпизоды прошлого показывает, что «потери» обернулись более важными приобретениями. Каждое выпавшее на долю эго «поражение» сделало свой вклад в формирование нашей нынешней индивидуальности. Такой подход к завершению прошлых дел применим даже к чрезвычайно болезненным событиям, о которых трудно даже читать. Я нисколько не сомневаюсь в реальности подобной боли; просто я рекомендую прилагать к тяжёлым моментам прошлого нынешнюю мудрость — чтобы сбросить с себя этот груз. Выходя за рамки эго, мы перестаём отождествляться с сопровождавшими нашу жизнь душевными страданиями и избавляемся от гипноза психотравмы. Мы склонны цепляться за несчастье и обиду (то есть за прошлое) как за маркер своей индивидуальности. Так мы чувствуем себя центром, вокруг которого происходили события. Мы отводим себе главную роль в спектакле и эксплуатируем свою историю, чтобы придать ценность своему существованию — которое в этом совершенно не нуждается, ибо ценно само по себе. Отождествившись со сценарием, мы запираем себя в темнице прошлого. Нет нужды отрицать события прошлого, оправдывать их или каким-то образом оценивать. Задача в том, чтобы рассеять боль, полностью осознав её. В результате внимательного рассмотрения становится ясно, что обида паразитирует на своего рода упрямстве. Если вы не способны простить, то, вероятно, потому, что не хотите этого. В этом деле может помочь какой-нибудь ритуал прощения: например, можно написать письмо своему обидчику, сознавая, что этот «враг» является душой, отягощённой своими страданиями и невежеством. По мере того как я обретал способность всё глубже погружаться в «сейчас», текущий момент становился сильнее, чем воспоминания о прошлом — даже чрезвычайно болезненные. Выход из эго на более широкие просторы сознания вызывал интенсивное УМЕТЬ ПЕЧАЛИТЬСЯ Пожилому человеку важно уметь печалиться.. Конечно, когда старость выбивает нас из седла, потребность в осознании огорчений становится более явной. Надеяться на освобождение от хватки прошлого и погружение в «сейчас» может лишь тот, кто познал печаль. Чем старше мы становимся, тем больше теряем — это закон бренного мира. Порой кажется, что потеря следует за потерей. Все эти утраты весьма печальны, и, если мы собираемся жить с открытым сердцем, нам нужно полностью принять эту скорбь. На протяжении ряда лет я, работая с горюющими людьми, советовал им прежде всего не убегать от душевной боли. Чтобы противостоять тенденции закрываться от болезненных переживаний, нужно как можно шире распахнуться навстречу им и не бояться разбить своё сердце. Надо уделить достаточно времени нашим потерям, будь то крушение надежд или здоровья. Чтобы не закрываться от горя, следует понять одну истину: горюют о том, что любили. Позволив себе горевать, мы начинаем понимать, что у этого процесса нет явного конца. Горе напоминает спираль: оно слабеет, нам на время становится легче, а потом оно переходит на более глубокий уровень. Часто, когда нам кажется, будто горе уже покинуло нас, оно возвращается с новой силой. Поэтому важно быть терпеливым и не спешить выбросить печаль из своей души. Хотя кризисная стадия горя в должное время (которое у каждого человека своё) закончится, глубокие чувства не исчезают полностью. В конце концов вы поймёте, что «любовь сильнее смерти». НЕПРИВЯЗАННОСТЬ К БУДУЩЕМУ Научившись погружаться в «сейчас», мы обнаружим, что способны освободиться не только от прошлого, но и от будущего. Согласно тибетскому учению, не надо преждевременно «приглашать» будущее в свои мысли или беспокоиться без необходимости, ибо точно так же, как прошлое держит нас воспоминаниями, будущее ловит нас приманкой ожиданий. Напуганные ужасными событиями и прогнозами, многие люди проводят существенную часть жизни в страхе перед грядущим. наше внимание занимают опасения, уводящие нас из текущего момента и погружающие в море предположений типа «что, если?..». Это бессмысленное занятие. смутные опасения и навязчивое беспокойство ничего не дают. При внимательном рассмотрении оказывается, что большинство наших страхов связаны с нашими представлениями о будущем. Страхи вырастают из неизвестности, разумно подойти к своим страхам как можно ближе, принести свои представления о будущем в настоящее — чтобы обезоружить их. Хотя не следует «приглашать» будущее, нельзя отрицать то, что может произойти с нами в старости. Если вы составите список возможных несчастий и потерь, то поймёте, сколь невыносим этот перечень для эго. Тот, кто не поднялся на уровень души, кто не пробуждает духовное сознание медитацией, похож на пассажира тонущего судна, не имеющего возможности спастись. Но духовная перспектива даёт возможность исследовать страхи, не позволяя им удушать нас. Рассматривая эти ситуации сейчас, не позволяя своему сознанию покидать нынешнее мгновение, вы сможете увидеть, что страхи являются порождением вашего ума. Однако сознательное старение способно помочь нам избавиться от страхов относительно будущих изменений. Дело в том, что на душу перемены влияют не так, как на эго. Для души время течёт иначе: она измеряет его воплощениями. Каждое воплощение подобно часу, или даже минуте. Эго живёт по земному времени, а душа — по времени души. Душа мыслит в терминах бесконечных эонов. Научившись не упускать из виду обе перспективы, мы обретаем устойчивость, которая позволяет нам как принять поток перемен, так и перевести дух. Избавляясь от эгоистичной привязанности к бренным вещам и познавая то, что вечно существует в каждом моменте настоящего, мы учимся принимать перемены с интересом (а не со страхом) и начинаем более комфортно чувствовать себя перед лицом неизвестности. Речь идёт о том, что мы никогда не знаем, что случится в будущем и как случившееся повлияет на нас. Если мы хотим уменьшить свои страдания, нам нужно с максимальной благосклонностью принимать перемены (которые, ввиду закона невечности, неизбежны) и оставаться открытыми для того, что нам неизвестно. «до меня наконец дошло. Нужно открыться происходящему и не бояться. Важнее всего — не бояться будущего и оставаться открытым всему, что бы ни произошло. Каким бы странным и незнакомым ни было выпавшее на мою долю, я говорю себе: «Это то, над чем тебе сейчас нужно работать». Таким образом, мы планируем то, что можно спланировать, и работаем над тем, что нам досталось. Старея, мы теряем власть над обстоятельствами своей жизни (вернее, эго теряет власть), и нам приходится смотреть в неизвестность куда чаще, чем раньше. Мудрость требует, чтобы мы перестали цепляться за свои представления о том, как всё должно быть, и научились принимать реальность такой, какова она есть. Это возможно лишь в том случае, если мы будем принимать всё происходящее с открытым сердцем. Подобно тому как физическая боль привлекает внимание к проблемам тела, душевные страдания указывают нам, куда надо направить своё осознание. Другими словами, наши разочарования, гнев, иллюзии и т. д. помогают нам освободиться от страданий. Они показывают, где застряло наше эго, и напоминают о необходимости подняться на уровень души. Они возникают, когда человеку, зажатому в тисках времени и сопротивляющемуся переменам, необходимо выйти за рамки прошлого. ПРИБЛИЗИТЬСЯ К СТРАХУ Мы не можем быть открытыми жизни, не открывшись переменам, — вот довольно пугающая истина, с которой мы сталкиваемся в старости. Сильнее всего обретению мудрости препятствует желание не допустить перемен. ..Кали призвана сокрушить эго и насильно избавить нас от того, за что мы держимся. Когда мы отстраняемся от своего эго, Кали превращается в Дургу, золотую Богиню, сияющую Великую Мать. Наша программа сознательного старения требует, чтобы мы как можно ближе подошли к Кали, к тому, что страшит нас, — чтобы обнажить свои привязанности и — после избавления от них — познать безмятежность. Если мы не убегаем от своего страха перед будущим, у нас появляется замечательная возможность войти в духовное измерение. Надо добровольно отрыться всему, что содержит в себе данное мгновение — включая самые страшные, как нам кажется, угрозы. Но как сделать это? Воспитывая бесстрашие и знакомясь с нашими демонами. Тот, кто осознал неизбежность изменений, не будет захвачен врасплох и шокирован, когда законы природы сделают своё дело. Это не избавляет от страданий, но позволяет посмотреть на них по-новому — Приготовившись к тому, что случится в старости, мы сможем принять свой жребий более достойно и благодушно. С точки зрения эго перемены равнозначны страданию, но для души перемены — просто перемены. Помедитируйте на это. Превращаясь в мудрых старцев, мы осознаём, что эго ни над чем не властно; мы начинаем погружаться в таинственное «сейчас» и позволяем будущему разворачиваться так, как оно того пожелает. ВНЕВРЕМЕННОЕ «СЕЙЧАС» Овладевая искусством сознательного старения, мы начинаем видеть, в какой степени порабощённость временем является порождением нашего ума. .. В старости мы можем с помощью этих техник в любой момент ослабить железную хватку времени и войти во вневременное «сейчас». В обретении свободы ключевым моментом является осознание того факта, что в «сейчас» времени нет. Все великие мировые религии говорят о «вечном сейчас» и утверждают, что искать Царство Небесное надо не за тридевять земель, а именно там, где находишься. Другими словами, вечность уже здесь, и, научившись «терять нить времени» в моменте настоящего, мы обнаруживаем скрытые измерения повседневной жизни. Они всегда были с нами, но мы не видели их из-за порабощённости временем. Мгновение является вратами вечности. Научиться воспринимать жизнь как цепочку вневременных моментов можно, постаравшись не заниматься сразу несколькими делами. Когда пьёте чай, просто пейте чай. Читая газету, просто читайте газету. Это помогает успокоить ум и ослабить петлю времени. Внимательная сосредоточенность на каком-то деле дарует восхитительную свободу от мыслей. Времени нет ни в глотке чая, ни во вдохе, ни в сделанном шаге. Научившись при любой возможности всецело сосредоточиваться на текущем моменте, вы обретёте чувство покоя, которое даёт пребывание в вечном «сейчас». Просто нужно полностью сознавать всё, что делаешь. Хотя порой ваш внутренний свидетель будет привязан к физическому уровню, он научится выходить за рамки земного существования и наполнит вашу жизнь чувством вневременного «сейчас. «Куда пропало время?» Кажется, что события десятилетней давности произошли вчера. чем аморфнее становится моё психологическое время, тем легче мне погружаться в «сейчас». Для некоторых стариков время мчится; они мечутся, не успевая сделать то, что нужно. Как и всегда, трансформация осуществляется благодаря вниманию. Я сижу на крыльце и молчу вместе с деревьями, растущими рядом. Моя старость дала мне такой же временной простор, как когда-то детство. Это позволяет душе заявить о себе. ВРЕМЯ ДУШИ Похоже, что суббота является метафорой медитации; это спокойное осознание, предшествующее дальнейшему продвижению вперёд. человеку крайне необходимо иметь такое время передышки и святости. Независимо от того, религиозны вы или нет, полезно соблюдать субботу или думать о медитативной практике как о ежедневной краткой субботе. Чтобы помнить о святости нашей жизни, надо регулярно давать себе возможность забывать о времени и делах. Соблюдение субботы помогает погрузиться в «сейчас». Это не только восстанавливает физические и психические силы, но и укрепляет наш дух, нуждающийся, подобно растению, в уходе и заботе. Выделив время для выхода из потока времени, мы подпитываем ту часть себя, которая вечна. Однажды Махарадж-джи сказал кому-то: «Почему ты такой гордый? Все мы созданы из глины». В этот безвременной момент обострённого восприятия я, глядя на черепки, почти увидел, как моё мёртвое тело превращается в прах. Эта мысль наполнила меня чувством невыразимой благодарности судьбе за то, что я живу, вижу свет и дышу. Такие моменты экстатического осознания не спрятаны где-то за тридевять земель от вас — они на расстоянии вытянутой руки. Нужно только остановиться и обратить внимание на чудесный танец окружающего мира. Скованность временем ослепила нас, и мы большей частью не видим, какие богатства содержит в себе каждое мгновение. Хотя наши тела стары, мгновение ново, и мы учимся плыть через бренный мир в ритме вечности. ИСКУССТВО УМИРАТЬ Осознав, что являемся чем-то большим, чем тело и ум (и их комбинация — эго), мы сможем посмотреть на свою смерть под совершенно иным углом. Научившись сознательно погружаться в «сейчас», мы перестаём бояться своих мыслей и ощущений, какими бы тревожными они ни были. Обретя способность выходить за пределы эго, в сознание «свидетеля», мы понимаем, что представляем собой нечто большее, чем наши эмоции, мысли и ум, в котором они появляются. В действительности мы — души и, как таковые, можем подойти к тайне смерти уже без прежнего страха. Можно подготовиться к собственному уходу и провести последние дни с любовью в сердце, находя поддержку в том, что поможет нам сделать этот переход. Можно встречать момент смерти с открытыми глазами и, как утверждают все мистические традиции, даже подготовиться к тому, что последует за ней. Во всём этом нет ничего невозможного, если человек вооружён расширенным пониманием своей природы, которую формируют эго, душа и Чистое Сознание. УВИДЕТЬ СМЕРТЬ ...Такое «отрицание смерти» создаёт атмосферу патологического страха перед своей смертностью. В то же время люди испытывают своего рода притяжение к смерти — как к любому табу. Подобно всему, что мы пытаемся подавить, страх смерти от отрицания лишь становится сильнее. Но, когда я начал обретать духовный опыт, моё отношение к смерти изменилось. Я установил связь с той частью себя, которая не была Ричардом, которым я себя считал, и это пробудило сознание моей души. Я непосредственно осознал, что, хотя моё эго, несомненно, однажды умрёт и Ричард перестанет существовать, моя душа продолжит свою эволюцию в иной форме. В хороший день, когда мой ум спокоен, смерть мне кажется почти такой же привлекательной, как жизнь. Я научился не так цепко держаться за тело, за остаток своей жизни. Как сказала одна замечательная святая, душа старого человека подобна готовой упорхнуть птице, что сидит на ветви засохшего дерева. ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА Смерть действует как звонок будильника. Этот неизбежный приговор делает просветление возможным и помогает душе расти. Именно потому, когда умирающего Платона попросили дать последнее наставление, он сказал: «Учитесь умирать». Смерть, ещё ближе подводящая нас к Богу, является последним этапом нашего исцеления. над сотнями увиденных смертей, я понял, что большинство умирающих людей, с которыми я общался, задаются тремя основными вопросами относительно смерти: Что делать в процессе умирания? Что произойдёт в момент кончины? Что ждёт меня после смерти? И наконец, есть боязнь самого момента смерти: опасение, что окажешься не там, где надо, или состояние ума не позволит встретить смерть спокойно. ..исследование смерти не обязательно даёт нам ответы. Однако, начав задаваться важными вопросами, мы инициируем процесс собственного духовного раскрытия, которое может чудесным образом изменить нашу жизнь, привнеся в настоящий момент осознание бренности и смерти. Каждый умирает по-своему, и в каждой смерти скрыта неизмеримо глубокая тайна. Рильке советовал: «Будь терпим ко всему, что в твоём сердце осталось нерешённым, и попробуй полюбить сами вопросы. Не ищи ответов, которые не могут быть даны, ибо ты не сможешь жить с ними. Живи полной жизнью, живи сейчас с вопросами, и, возможно сам не зная о том, ты доживёшь до жизни с ответами». ============================== Все еще здесь. Принятие перемен, старения и смерти. Автор: Рам Дасс. Исполнитель: NikОsho - http://nikosho.ru/ Категория: аудиокниги по эзотерике. Жанр: эзотерика, философия, саморазвитие. Время звучания: 08:22:06 В этой книге автор отважно исследует те сферы жизни — земной и потусторонней, — на изучение которых в западной цивилизации наложено табу. С присущими ему мудростью и юмором он не только подсказывает, как справиться с проблемами пожилого возраста, но и утверждает, что старость — замечательное время, предоставляющее уникальные возможности для духовной практики и просветления. Книга эта предназначена для тех, кому за пятьдесят, и для всех, кто опасается болезней, старости и смерти. https://www.youtube.com/watch?v=U8_CumBIKS8
  23. Путь святого То, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле — путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы развиваться более или менее профессионально, — это постулат, что единственное воздействие, которое я имею право производить, это воздействие самим фактом моего существования. В этом принципиальный момент такого варианта пути. Воздействие только фактом своего существования, уровнем своего бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней реальности. Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия. На медитативном пути первым ограничивающим условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту, что я вот такой существую. С неизбежностью этот путь сводит до минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее обычно понимаем.. По словам Раджниша — он сидит, светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да, есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека контакты с реальностью происходят иначе. Условия покоя Главным техническим условием профессионализма в этом деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение победить локальность внимания, включить расширенное внимание, освободиться от привязанности к внешним объектам. Медитативное состояние, погружение, является главным техническим приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться физически, — это сидеть неподвижно. Во всех медитативных традициях существует очень долгая, а иногда и очень жесткая практика канонической позы, в которой последователь должен уметь пребывать очень длительный для нас срок (минимум трое суток неподвижного сидения). Это особое состояние — когда вы тренируете, развиваете навык деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда и организм приобретает эти навыки. Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном и в другом случае, абсолютно не совпадают Можно чередовать, но быть внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней, субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага. Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу. когда человек встает на внутренний путь, он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальностью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается. Путешествие по субъективной реальности не менее опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной. «Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?» путь медитативного погружения во внутреннюю реальность один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном Это безумно мужественный путь — путь медитативного погружения в свою внутреннюю реальность. ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация") В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации. При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания – вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется. Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху. Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ. Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) – нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом. 3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация") Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела. Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ). Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам. Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации? Она развивается, – впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, – из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором. Третий шаг – стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления. Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров – от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА. Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации – созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, – "НЕТИ, НЕТИ", – символическое представление как БИНДУ или нуль). Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА). Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация. Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН – поэтому такая медитация очень ценится. Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ – МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА- ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения. Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации. В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая – ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели – состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ- ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ – МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской. Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ – "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" – всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре: а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА. б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА. в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА. г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА). Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория. Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени – МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)." Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося – активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви – выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками. Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбираютсебе идеальные образы в качестве объекта созерцания – этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне. Индийцы, в противоположность людям Запада… (несколько страниц в оригинале отсутствуют). Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация – созерцание части (точки). Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени. Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету. Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации – созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени. При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу – при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, – чтобы показать пример,– с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели! Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации объект становится видимым как окруженный световой аурой – или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо. Здесь приходят на помощь два важных фактора – воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ, автоматически приходит задержка дыхания. Так возникает первая ступень погружения – концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе. Мы ограничимся здесь только тремя положениями: а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным. б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА). в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации. Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени – ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) – должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут. Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине": "Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент – космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой – стимулом ясновидческого восприятия. Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром. Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ. БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим. Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом. Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…" Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени – тем самым неприменно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие. Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным – это особое положение кистей. Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись. Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна". =================== "Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ). В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ. Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остроконечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ." В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) – и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)." Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ – "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишковидной железы…" То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все." И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея." От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций." Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА. Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ). В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями. Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ." Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя – сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя. Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА),: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)." Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки – цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным. Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании – не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещит от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем. После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ САМАДХИ-ЙОГА Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) – узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний. Состояние сновидения йогина выше, чем состояние бодрствования, так как при нем йогину раскрывается высший (тонкоматериальный) план. Шри Шанкара о "сне без сновидений": "Его сущность есть познание всех (чувственных) предметов, поэтому оно называется ПРАДЖНЯ." Сознание йогина познает таким образом во "сне без сновидений", посредством своего развивающегося мыслительного принципа, всё – весь мир.. ПРАДЖНЯ является одним с Ишварой (Богом) на каузальном (КАРАНА) плане." Когда достигается "четвертое состояние" (ТУРИЙА), то йогин находится в САМАДХИ, свободный от всех более низких состояний сознания. Его сознание развивается постепенно в течение практикования ЙОГИ вверх и в направлении к свету. САМАДХИ ЕСТЬ ЕДИНСТВО С АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ (ЧИТ), ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ. а) оно всегда приходит только в мгновение растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНА) и осознания (МАНАС); б) оно не приходит пока йогин осознает себя и предмет медитации как две различные вещи. Но как только он теряет себя в созерцании предмета, то САМЬЯМА внезапно вспыхивает; в) оно всегда сопровождается ощущением своеобразного тока в спине и отделения сознания Я от физического тела; г) оно всегда порождает экстатическую радость. "ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА являются частями одного и того же углубляющегося процесса. Они родственны друг другу. Посредством ПРАТЬЯХАРЫ мы отключаем чувства. Затем мы пытаемся освободиться от мысли о теле, в то время как мы в качестве Я (АТМА) поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимы от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего и мы оказываемся в бестелесном блаженном состоянии нашего Я. После этого сознание возвращается через голову в тело…" Я – БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я – истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом. Моя природа есть Абсолютное существование – Сознание – Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА). Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я. Это высочайшее из мистических состояний и самое высокое из всех философских понятий принадлежит школе АДВАЙТА-ВЕДАНТА и доказывает, что "ГХЕРАНДА САМХИТА" охватывает не только ХАТХА-ЙОГУ, но и все виды ЙОГИ, включая ДЖНЯНА-ЙОГУ. САМАДХИ четверично: ДХЬЯНА, НАДА, РАСАНАНДА и ЛАЙЯ-СИДДХИ достигаются соответственно посредством САМБХАВИ, КХЕЧАРИ, БХРАМАРИ и ЙОНИ МУДРА. 1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации") При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку – солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС). Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ). В оригинале имеется двойная игра слов – АТМАН сначала употребляется как возвратное мес-тоимение "себя самого", а затем как Высшее Я. Точно так же КХА сначала означает область над нёбом (между междубровием и шишковидной железой), а затем означает БРАХМАНА. Смысл этих обоих двух стихов является следующим: прежде всего надлежит перенести посредством САМБХАВИ МУДРА образ солнечного диска (БИНДУ) во внутрь головы и область гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Так как в этом месте головы, или точнее в МАНАС-ЧАКРЕ (между гипофизом и шишковидной железой) находится у каждого человека место сознания Я. Если закрыть глаза на одно мгновение, то это чувствуется совершенно отчетливо. Теперь следует там чувствовать собственное Я (АТМАН) ("поместить в середину КХА") и далее созерцать Абсолют (БРАХМАНА) как это КХА ("посреди Я"). Когда йогин познает таким образом "свое Я (АТМАН) как КХА (БРАХМАН), то он достигает блаженного экстаза (САМАДХИ)". Формула следовательно гласит: Я (малое я) = АТМАН (Высшее Я) + КХА (Абсолют). 4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении") Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АДВАЙТА-САМАДХИ. 5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности") Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя ( ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение. С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС). 6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути") Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА – МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ. Наш анализ различных элементов ЙОГИ выяснил, что во время всей практики ЙОГИ, мы имеем, собственно, дело, с тремя главными факторами – с телесными упражнениями (очищениями и положениями тела), с дыхательными упражнениями (ПРАНАЯМА) и с упражнениями концентрации (ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ, которые в своей совокупности образуют, так называемое упражнение САМЬЯМА). Эти три вида упражнений соединены в соответствующих МУДРАХ, которые представляют квинтэссенцию, великую тайну ЙОГИ. Теперь мы приходим к выводу, что в качестве последнего синтеза, так же эти МУДРЫ не только образуют одно объединенное упражнение, но и могут быть сведены к самому необходимому минимуму. На первом месте стоит БХАКТИ-ЙОГА, соответственная ей ТРАТАКА с МАНТРОЙ. каждая концентрация требует расширенного вдоха, который в свою очередь является элементом БХРАМАРИ-КУМБХАКА. Наивысший член этой цепи есть теперь ДХЬЯНА-ЙОГА с ее техникой САМБХАВИ МУДРА, которая сама по себе является шестой концентрацией (на АДЖНА-ЧАКРА), но которая превращается в медитацию (ДХЬЯНА) и поэтому сочетается с путем РАДЖА-ЙОГИ. В самом деле, медитация невозможна без расширения выдоха (МУРЧХА-КУМБХАКА). "ЧИТТА (мыслительное начало) движется в КХА (место над нёбом), и так как речь (ДХИЖВА) так же движется в КХА, то КХЕЧАРИ МУДРА почитается всеми СИДДХАМИ Когда хатха-йогин концентрируется на слове ОМ (на звуке, или НАДА), то он замечает этот ответный звук как раз над нёбом (КХА) – род МАНДУКИ МУДРА, которая в соединении с "пламенем" становится КХЕЧАРИ МУДРА. Эта КХЕЧАРИ МУДРА поэтому есть высший синтез. САХА – "вместе", САХАДЖА – "прирожденный", САХАДЖАВАСТХА – "естественное состояние духа". Пребывающее в теле Я (АТМАН) есть абсолютное сознание (ЧАЙТАНЬЯ), одно-без-второго, вечный, наивысший. Если познать его отделенным от тела во время экстаза или вообще отличным от тела, то остаются свободными. Следовательно, САМАДХИ свободно от всякого мышления Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ. Пусть сильные сделаются сильнее!
  24. Robert Elias Hajemi Роберт Элиас Hagжемu Современные Притчи Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_sovremennie-pritchi.htm Роберт Элиас Hagжемu - Современные Притчи Наконец наставник отпустил ученика, а тот вынырнул на поверхность, судорожно хватая ртом воздух. Ничего не понимая, ученик глядел на своего наставника безумными глазами. С той же спокойной улыбкой наставник спросил: «Так о чем ты думал там, под водой?» Ученик выпалил: «Конечно же об освобождении, о том, чтобы глотнуть воздуха». Тогда наставник спросил: «И у тебя не было никаких других мыслей? Иных желаний?» «Нет, -- отвечал ученик. - Какие тут могут быть желания - только освободиться, жить». «Так вот, - сказал наставник, - когда ты так же отчаянно будешь желать просветления, и никаких других желаний у тебя не останется, вот тогда-то ты и станешь просветленным». Из этой притчи можно сделать вывод о том, что наш духовный рост зависит не от применяемых нами методик или от систем, которым мы следуем, а от интенсивности нашего желания освободиться от невежества и внутренних ограничений. Не ограничивайте себя в естественном росте. Любите и принимайте себя таким, какой вы есть. Мы все первоклассники в школе духовного развития. Давайте не будем путать тепло с железным шариком, а тело - с душой. Их взаимоотношения, безусловно, очень тесные, но, несомненно, временные. ЕДИНЫЙ СВЕТ Вот великолепное упражнение: представлять себе единое всеобщее божественное сознание во всех существах, предметах и ситуациях, с которыми мы сталкиваемся. И тогда мы наполнимся любовью и миром. СТАНЬТЕ ДЕРЕВОМ Дерево корнями глубоко зарывается в землю, а своими листьями и цветами устремляется к небесам. Оно стоит себе, не двигаясь, прямое, высокое, независимое, никому не подчиняется, ни в ком не нуждается. Оно стоит молча, разве что иногда шепнет что-то на ветру своими ветвями и листьями. Его молчание умиротворяет всех, кто остановится и прислушается к нему. И хотя оно никому не подчиняется и ни в ком не нуждается, оно всем предлагает тень от солнца, укрытие от дождя, цветы и листья для услаждения глаз и других целей, а также питательные плоды. Дерево только дает и ничего не просит взамен. Оно дает бескорыстно, нимало не заботясь о том, что мы сделаем с его дарами. Оно отдает .свои плоды, и ему все равно - съедят ли их люди, звери, птицы или насекомые, или же их используют для украшения, или же они сгниют, или же дадут жизнь другим деревьям. Дерево ни к кому не привязано. Оно день и ночь трудится, чтобы питать плоды, а когда те поспевают, они больше не нужны дереву, и оно их отдает, не требуя, чтобы их использовали так, а не иначе. Деревья неуклонно растут и всегда ищут света. Они никогда не ищут темноты. Они разумно используют любую доступную им энергию и пространство, чтобы получать все больше и больше света. Станем же спокойными, прекрасными и щедрыми, как деревья. С удовольствием работайте над картиной, которую в настоящий момент вы называете своей личностью и жизнью. СЛОМАННЫЕ НОГИ ЛИЧНОСТИ Может быть, вам интересно будет узнать, что ноги, которые у большинства личностей в детстве не обходятся без переломов и редко заживают полностью даже много лет спустя, называются «уверенность в себе», «приятие самого себя» или «самооценка». Когда эти эмоциональные ноги ломаются в детстве (что происходит из-за невежества родителей и учителей, руководствующихся самыми благими намерениями), личность данного человека проявляется целым рядом отрицательных черт, излечение которых требует понимания, любви и помощи, а не отталкивания и осуждения. Помните эту простую истину, касающуюся вас и других. НАМАГНИЧИВАЙТЕ ВАШУ ЛИЧНОСТЬ Когда разум или личность, пребывая в медитации или молитве, вступают в контакт с душой или внутренним «Я», они временно обретают эти качества. Но когда человек прекращает медитировать или молиться, его разум снова начинает функционировать по старой программе. Может показаться, что после такого контакта мы ничего не добились или ничего не выиграли. Однако на самом деле наш разум при каждом соприкосновении с внутренним душевным равновесием, с душой, изменяется, хотя и в очень малой степени. Наш разум постепенно ориентируется в духовном направлении, обретая ясность и становясь более сильным. После каждой медитации или молитвы мы переориентируемся, а наш разум становится более сильным. Точно так же как мы можем намагничивать кусок железа, можем мы и одухотворять наш разум. Наши ограничения - в нас самих, и только мы сами можем освободить себя от них. Это исключительно наша ответственность. мы продолжаем все больше и больше узнавать о нашей истинной, духовной, божественной природе и о божественной природе всего сущего. Вместе с этой духовной ясностью мы обретаем и умение выбирать правильные уроки, а не избегать их. Теперь мы уже вряд ли будем бездарно тратить время. КИНОКАРТИНА ЖИЗНИ Существует единое всемирное сознание, которое присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их. Пример луча света из кинопроектора поможет нам понять это. Свет до прохождения через пленку чист, бел и не имеет формы. Представим также, что он вечен. Свет проходит через пленку и приобретает цвет и форму изображений, имеющихся на ней, затем он пересекает пустое пространство и достигает экрана, создавая впечатление, что на экране имеет место какая-то разновидность реальности. Все образы на экране суть создания одного и того же света. Когда двое занимаются любовью, любовью занимаются два луча одного света. Свет един для обоих изображений, которые появляются на экране. Когда двое на экране дерутся, дерутся два контура, образованные одним светом. Все остальные люди, появляющиеся на экране, наблюдают ли они за действием или участвуют в нем, суть проекции одного света. Горы, море, солнце и даже земля, на которой стоят все актеры, являются всего лишь проекциями одного света. Даже события, происходящие на экране, есть результат взаимодействия лучей того же самого света. Таким образом, этот единый свет и есть причина существования каждого существа, объекта и события, которые мы наблюдаем на экране. Кроме того, этот же свет - единственная сила, которая не дает им исчезнуть. Если свет погаснет или будет направлен куда-то в другую сторону, все эти изображения исчезнут. Свет является и движущей силой всего, что происходит на экране. Ничто не происходит без его участия. Этот свет символизирует единое всеобщее сознание, которое является причиной существования всех существ, объектов и событий. Большинство людей называют это всеобщее сознание БОГОМ. Оно не дает нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим сознанием и находимся с ним в постоянной связи. Иначе мы бы немедленно исчезли, как изображения на экране в отсутствии света. Таким образом, каждая личность, животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся, суть проявления единого всеобщего сознания. Если бы мы проследили любое из названных здесь явлений до его первоначала, то оказались бы у того самого источника, из которого вышли и мы сами. Мы все - одно, проекции, проявления одной Сущности. Даже события, происходящие в нашей жизни, суть проекции этого единого всеобщего сознания. Поняв это, мы сможем почувствовать сострадание к нашим собратьям по духу, идентичность и единство с ними, независимо от их внешнего вида, наклонностей и свойств. Поняв эту наивысшую из истин (что мы есть проекции одного божественного духа), мы сможем демонстрировать любовь, душевное спокойствие и целостность, которые находятся в нас и ждут, когда мы их реализуем. Когда вы в следующий раз почувствуете неприязнь к кому- или чему-либо, вспомните эту метафору: вы оба - всего лишь временные изображения на экране и единое Божественное Сознание создает как вас, так и все, что с вами происходит. ====================== У НАС ЕСТЬ БОЖЕСТВЕННАЯ МИССИЯ Они все нуждаются в любви. Им всем нужен человек, которому они были бы небезразличны. Мы же, с другой стороны, испытываем потребность отдавать. Что вы можете сделать сегодня, чтобы этот мир стал светлее и чуточку радостнее для кого-нибудь? ВЫ - ДИТЯ ВСЕЛЕННОЙ Не забывайте, кто вы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет ваш свет. ПОЧЕМУ СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ ПРИНОСИТ НАМ СЧАСТЬЕ? Почему солнечный свет приносит нам счастье? Потому, что он напоминает нам о нашем внутреннем свете. Почему запах розы приносит нам радость? Потому, что он напоминает нам о нашей внутренней красоте. Мирный пейзаж напоминает нам о нашем душевном спокойствии. Безбрежные небеса повергают нас в трепет, потому что мы вспоминаем о собственной безбрежности. Мы испытываем чувство безопасности, слыша слова мудрости, потому что они напоминают нам об истине, которую мы уже знаем. Чистота и невинность открывают наши сердца, поскольку мы вспоминаем о собственных чистоте и невинности. Почему мы плачем, когда сталкиваемся с благодеяниями? Потому что они напоминают нам о нашей любви ко всему сущему. Музыка вызывает у нас восторг, потому что мы вспоминаем о своей собственной внутренней гармонии. Мы самозабвенно ищем Бога, потому что он напоминает нам о нашем истинном «я». Мы прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть внутри нас? ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ЛЮБЯЩИЙ, ОДИН ЛЮБИМЫЙ И ОДНА ЛЮБОВЬ Есть только одно сознание. Хотя нам и кажется, что в мире много отдельных, непохожих друг на друга, а часто и враждебных существ, все они порождены одним всеобщим сознанием и живут благодаря ему. Это сознание проявляет себя как материальное творение со всеми его предметами, существами и событиями - точно так же и луч кинопроектора приносит изображения на экран. Свет проектора абсолютно чист, он не имеет ни цвета, ни формы. Это есть всеобщее сознание. Затем он проходит через пленку, и прежде чистый свет приобретает цвета и формы, которые имеются на пленке. Свет падает на экран, и мы видим на нем людей, предметы и события. Но они всего лишь проекция одного единого света. У них нет другого источника существования. Они все - проекция одного света: стулья, полы, небеса, люди, животные, растения и насекомые. Все они - проекция одного света, который по сути своей не имеет ни формы, ни цвета, а только временно принимает эти формы па экране. Когда пар-тина закончится, свет на экране снова станет чистым и бесцветным. Это тот же самый свет, что высвечивает на экране изображение двух людей, которые занимаются любовью или дерутся. Один вроде бы сражается с другим, враждует с ним, но они суть проекции одного света, того же всеобщего существа. Двое на экране любят друг друга, они хотят слиться воедино. Но они всего лишь две проекции одного света. Один и тот же свет сражается с собой или любит себя. Даже само действо сражения или любви есть проекция одного света. Каждый миг, каждое слово, каждый предмет и событие суть проекции одного света. Точно так же и все мы являемся проекциями одного всеобщего сознания, которое чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но оно вдохновенно проецирует себя на экран жизни. Таким образом, нет никого, кроме нас. Есть одно сознание, которое проявляет себя в виде всего сущего и присутствует во всем сущем. Так, есть один любящий. Одно сознание, которое любит все сущее. Также есть один любимый. Одно и то же всеобщее сознание - это жизненная субстанция в каждом, кто получает любовь. И наконец, есть одна любовь. Одно сознание любви между всеми любящими и любимыми. Все остальные существа, предметы и события - это всего лишь проявления Божественного. Мы есть проекции одного универсального сознания, проекциями которого являются и все остальные. Как прекрасно было бы чувствовать единство, а не разделенность. СЧАСТЬЕ СЧАСТЬЕ - это понимание того, что все мы одна всеобщая сущность, и боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого человека - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои узкие, эгоистичные интересы и посвящать свое время служению другим, кому повезло меньше. Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено наше счастье - в нашем единстве. ВАШЕ «Я» - ЭТО ВСЕ, ЧЕМ ВЫ МОЖЕТЕ БЫТЬ Как бы вы ни старались, вы всегда будете только САМИМ СОБОЙ. Не тратьте напрасно времени - никем другим вы не будете. Вы есть ваше неменяющееся «я» под постоянно меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться. Загляните под эти маски. Вам нравится тот, кого вы там видите? Потратив тысячу лет на попытки стать кем-то другим, оставьте это наваждение - БУДЬТЕ САМИМ СОБОЙ. Единственное, что может вам принадлежать, это только ваше «Я». Все остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев. Исчезнет либо оно, либо ваше тело. Зачем искать безопасность и счастье, накапливая эту реальность теней? Солнце, проливающее свои лучи покоя и радости, - это не что иное, как ваше «Я». Зачем тратить попусту время? Расстаньтесь со всем остальным. Возьмите себя самого. Вы можете принадлежать только себе самому. Все другие связи и отношения отомрут. Уйдут и те и эти. Зачем принадлежать другим, ведь и они могут принадлежать только себе. Можем ли мы принадлежать одновременно себе и другим? Мы принадлежим только СЕБЕ? Потому, что кроме нашего «Я», ничего нет. Когда мы принадлежим ему, мы принадлежим всем. Если вы не служите другим людям, если вы регулярно не помогаете окружающим, то вы не вкусили высшей духовной истины, согласно которой все мы - единое сознание и все, что происходит с другими, происходит и с нами. Пока мы не почувствуем этого единства и желания служить другим тем способом, который нам по силам, мы не будем расти фактически. ========================== ВЕТЕР НЕ УВИДЕТЬ Вы когда-нибудь видели ветер? Подумайте об этом. Ветер нельзя увидеть. Мы узнаем о ветре по его воздействию на окружающие нас предметы - по шуршанию травы, волнению кустов и крон деревьев. По поднятым в воздух опавшим листьям и пыли. По волнам, разгулявшимся на море. По свисту, когда ветер проникает в узкие пространства. По давлению на нашу кожу, но ощущению прохлады. Мы не можем увидеть Божественное, но все, что мы видим, есть результат Его вездесущего присутствия. ПТИЦА, ЗАЛЕТЕВШАЯ В КОМНАТУ Но мы и в самом деле желали ей только добра. Если бы она только могла ясно представить себе суть настоящего мгновения, а не пропускать его через призму предыдущего опыта, то она не претерпела бы вообще никакого ущерба. Мы не верим потоку событий и пытаемся предотвратить любые перемены, чтобы чувствовать себя в безопасности. Мы предпочитаем оставаться в своей комнате страдании и не желаем доверять руке жизни, которая хочет освободить нас, привнеся в наше бытие перемены. Боитесь ли вы руки жизни? Боитесь ли вы перемен? Или вы верите, что жизнь на самом деле любит вас и хочет только того, что пойдет вам как душе в своем развитии во благо. Можете ли вы плыть по течению перемен, которым вы не в силах помешать? Или вы похожи на птицу, которая залетела в вашу комнату убеждений и страхов? Выбор за вами. ПОЧКИ -ЦВЕТЫ - ПЛОДЫ - СЕМЕНА 1. Нет необходимости сражаться со старыми, негативными привычками, реакциями, образами мышления или чувствования. Эти наклонности, как и созревшие плоды с растения, опадут, если мы просто не будем обращать на них внимания и позволим энергии подниматься вверх к более высоким центрам любви и мудрости. Таким образом, нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития позитивных духовных качеств, сокрытых в нас. 2. Между изменением наших убеждений, а иначе «цветением» повой идеи, таланта, наклонности или свойства, и появлением плодов этих внутренних перемен в нашей повседневной жизни всегда будет наблюдаться временная задержка. Как цветку нужно время, чтобы стать плодом, так и нашим новым целям и решениям нужно время, чтобы превратиться в привычки. А еще нужно время, чтобы наши близкие заметили эти изменения. Пока же они видят семена, которые мы посеяли гораздо раньше. Эти семена, которые мы сеем теперь из наших высших центров, по прошествии некоторого времени принесут плоды. Таким образом, первостепенную роль играют ТЕРПЕНИЕ и НАСТОЙЧИВОСТЬ. КОКОСОВЫЙ ОРЕХ И ЕГО ТЕНЬ Соотношение между материальной жизнью и духовной жизнью можно понять, анализируя взаимоотношения между кокосовым орехом и его тенью. Орех висит на пальме. Его тень - на земле. Орех представляет собой духовную реальность, достигнуть которую, затруднительно. Тень представляет собой материальную проекцию этой духовной реальности, и она кажется нам более близкой и достижимой. А потому невежественный человек пытается схватить тень, материальный мир, находящийся перед ним, - этот мир осязаемее и гипотетически достижимее. Но, как это ни странно, каждый раз, когда он тянется к этой тени, она проскальзывает между его пальцев, в которых не остается ничего, кроме песка. Но вот он пытается забраться на пальму, и тут наступает отрезвление, потому что он за все эти годы поисков легкого счастья через легко достижимые тени ослабел, утратил навыки. Он все время соскальзывает вниз, поднимется немного вверх, а потом надает. Продвижение вверх очень медленное. Он разочарован, он намерен бросить это занятие. Но потом он вспоминает, что уже испробовал все другие возможности достижения счастья, безопасности, удовлетворенности и у него ничего не получилось, потому что все это - пустые тени. Он понимает, что выбора у него нет, и продолжает свой медленный, но неуклонный подъем. Сомнения продолжают одолевать его, но в конечном счете он все время помнит - выбора у сего нет, ему не остается ничего другого, поскольку остальной мир состоит из теней. Наконец он добирается до вершины, хватает настоящий орех, осязает духовную реальность внутри себя, а посредством этого и духовную реальность всего мироздания. Спустившись вниз, он идет со своим новообретенным орехом и вдруг понимает, что куда бы он пи пошел, тень ореха повсюду следует за ним. Теперь он понимает, что, достигнув духовной реальности, он получил и материальную реальность, являющуюся проекцией той реальности, которой он владеет. Он может контролировать материальное. Чудеса, которые стали теперь его природой, происходят в его присутствии произвольно. Какой орех вам нужен: легкодоступная, но исчезающая тень на земле или же хотя и далекий, но не иллюзорный, реальный орех на дереве? КАК ПРОРЕДИТЬ ПЛОТНУЮ ТКАНЬ РАЗУМА Фактически разум представляет собой пустой сосуд. Он может быть пустым каналом для потока божественной энергии и вдохновения из духовного измерения в физическое и ментальное измерения. Методики, наиболее эффективные с точки зрения удаления лишних нитей, - это самоанализ, энергетическая психология и медитация. С помощью этих методик нити постепенно удаляются, расстояния между оставшимися увеличиваются. Если мы будем применять эти методики в течение многих лет, то прореженные пространства значительно возрастут. Это означает, что мы реагируем на происходящее в данный момент времени, но не держимся за него. Мы реагируем па происходящее, прощаем и забываем. Если мы будем очищать разум и подсознание, то постепенно перейдем к состоянию, когда исчезнут все нити. Это называется экстазом или благодатью •- состоянием, в котором больше не существует отдельного персонального разума, ограничивающего наше чувство единства и всеобщности. Когда это состояние становится постоянным, это называется просветление, совершенство или Царство Божие. Какие нити из ткани вашего разума вы хотите удалить в первую очередь? ВЫ НЕ НЕКТО ВЫ НИКТО ВЫ ВСЕ Величайшая ваша ошибка состоит в том, что вы считаете, будто вы Некто. Но поскольку вы есть Сознание, то на самом деле вы Никто. Вы - Всеобщее Сознание. А потому вы - Все. Да, это так, вы Никто, и вы Все. Сознание не может быть ограничено кем-то одним. Оно всеобще по своей природе. А потому оно Никто. И в то же время оно - Все. Потому что каждый в отдельности есть его проявление. Вы не можете быть Некто. Вы можете быть Никто. Или вы можете быть Все. Если вы хотите быть Никто, отстранитесь в равной мере от всего. Если вы хотите быть Все, идентифицируйте себя в равной мере со всем. В большинстве случаев, однако, вам, прежде чем стать Всем, нужно стать Никем, и это в самом деле великолепно. Больше не делайте такой ошибки. Не ограничивайте себя рамками Некто. ================ НА МГНОВЕНИЕ ВЫ БОГ Представьте себе, что вы - Бог. Вы всеведущи. Представьте, что вы вездесущи. Вы присутствуете всюду и всегда. Вы не ограничены физическим телом, вы нигде и одновременно всюду. Ваше тело - вся вселенная, вы повсюду, вы присутствуете внутри, вне, над, под, за, перед всем. Вы есть внутренний побудительный мотив Всего. Представьте, что вы всемогущи. Вы - все Силы Вселенной. Ничто не противостоит вашей воле - единственной воле. Препятствия пропадают, Болезни исчезают. Ваше желание - закон для мира, В вашей руке - творение. Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса. Представьте, что вы - воплощение любви. Чистой любви. Бесконечной любви. Бескорыстной любви. Любви, которая ни за что не цепляется, Любви, которая не требует ничего, Любви, которая ничего не просит. Огромной любви, которая освещает все, Вашей любви, которая есть свет мира, Маяк, горящий для всех. Как прекрасно это чувство, Как беспредельно благодатно. Вы - воплощение благодати. Представьте, что вы Божественная Первопричина. Все вокруг - ваши дети. Вы для всех - Мать и Отец, Хранитель и Проводник. Все, что вы делаете, - во благо ваших детей. Все ваши мысли только о благе окружающих. Вы преданы идее создания рая на земле. В каждой вашей мысли - любовь. В каждом вашем слове - истина. В каждом вашем действии - справедливость. Вы - мир в сердце творения. Почаще представляйте себя божеством, потому что внутри вы уже и так божество. Единственным источником жизненной энергии является всеобщее космическое сознание. Это сознание есть всеобщий источник энергии, независимо от той формы, какую эта энергия временно принимает. Энергия попадает в коробку из этого всеобщего источника. У каждого из нас свой уровень доступа к этому всеобщему источнику энергии. Одни более открыты, а потому получают больше энергии, чем другие. Молитва, медитация, глубокая релаксация и умеренный образ жизни, а также позитивное мышление позволяют улучшить условия доступа к всеобщему источнику энергии, который многие из нас называют Богом. КАК МЫ ОЦЕНИВАЕМ СЕБЯ Мы есть дух - вечный и божественный. Поскольку мы божественны по своей природе, то не имеет смысла вопрос: «А стоим ли мы чего-нибудь?» Будучи духом, мы имеем личностную оболочку, которая представляет собой нашу временную проекцию в физическое и ментальное измерения. Эта оболочка соткана из наших взглядов, которые определяют и ограничивают ее. Будучи духом, мы можем в любой ситуации любить и принимать себя как инкарнацию божественного сознания. Будучи личностями, мы можем принимать и любить себя на каждой стадии нашего процесса эволюции: ведь мы не ждем от себя совершенства, поскольку пока еще только находимся на пути к нему. Но если нам все же нужны какие-то критерии для оценки своей личности, являющиеся инструментом выражения здесь, в земном измерении, то это можно делать, основываясь на 1) чистоте наших мотивов и 2) качестве наших усилий. Результат не имеет никакого значения. Главное, что мы делаем все возможное и никому не хотим причинить вреда. Независимо от результатов, мы заслуживаем любви и уважения. Каждый человек заслуживает любви и уважения. Это не зависит от его способностей. Давайте же научимся любить и уважать всех (включая и самих себя), независимо от их способностей и достижений. Все мы - проявления ОДНОГО БОЖЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ. ЕСТЕСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ Все заботы, проблемы, проекты, до предела заполнявшие ваш мозг, начинают исчезать. Сейчас и не стоит его напрягать. Цветы молча утешают вас - они так совершенны в своей красоте и гармонии. Свежий воздух проникает в ваши легкие, и в голове у вас проясняется. Вы чувствуете умиротворение, словно силы природы вступили в заговор, чтобы убаюкать вас, чтобы вы обрели душевное спокойствие. Ветерок гладит вашу кожу, ласкает ее прохладой, а солнце расслабляет ваши мышцы, наполняя их теплом. Вы ничего не хотите делать, никуда не ходите идти, ни о чем не хотите думать. Сидите себе тихонько и наслаждайтесь безмятежными вибрациями, которые проникают в каждую частичку вашего бытия, шепча: «Успокойся, мой друг, расслабься, теперь все в порядке». Вы погружаетесь в прекрасный сон; на самом деле это не сон, а состояние полузабытья, в котором деревья, и звуки, и ветерок начинают проникать в вас и перемешиваться с вашими мыслями и чувствами. Словно дверца вашего разума распахнулась, и все эти разговоры, действия и представления, остававшиеся неразрешенными и плававшие на разных глубинах в море вашего разума, начинают выплескиваться вверх и наружу. Теперь реальность представляет собой смесь внутреннего и внешнего. Умиротворенность и безопасность нахождения в чреве природы, наслаждение солнцем, водой, ветром, землей - все это снимает наши стрессы и разочарования. Мы полуосознанно плывем на уровне, где сознательное смешивается с бессознательным. Мы мечемся в нашем море сознания, иногда выплываем на поверхность, чтобы глотнуть свежего воздуха или погреться в лучах солнца. Потом мы снова ныряем в глубину поднимающихся вверх мыслей, образов, звуков - всех этих вытесненных отходов нервных стрессов и неразрешенных проблем. Мы смотрим, как они проплывают мимо, и ныряем глубже, ощущая теперь, что на дне моря есть что-то привлекательное для нас. Время от времени нас увлекает направленный вверх поток тревог, негодования, каких-либо образов или привычек, и мы, даже не успев опомниться, снова оказываемся на поверхности, где нас одолевают различные мысли, вопросы, беспокойства, где нас снова раскачивают волны привычек. Но наши метания продолжаются, мы снова начинаем погружаться, хотя теперь мы видим, что нырять по-настоящему не можем, потому что это требует слишком больших усилий, потому что слишком легко уносит нас с собой наверх поднимающийся мусор. Мы инстинктивно научаемся вести себя в воде - погружаться, смотреть, не держаться, отдаваться вертикальным потокам свежих струй из глубин нашего сознания; мы становимся подобны чайке, которая, распахнув крылья, скользит в воздушных потоках и против них, без видимых усилий оставаясь неподвижной в воздухе, который выполняет за нее всю работу. Теперь нас уже больше не беспокоит то, что происходит. Вода становится чище, она освобождается от мусора. Мы преодолели уровни снятия стресса, миновали обломки старых воспоминаний, отношений, неудач и травм. Мы выбрались из ям негодований и забот. Вода становится очень чистой, очень спокойной, очень тихой. Мы приближаемся к источнику жизни, источнику океана, роднику чистого сознания. Здесь мы можем столкнуться с чистым светом или звуком вибрационной энергии. Здесь существуют только тонкие вибрации. Только электромагнитная энергия. Наши тела по-новому заряжаются жизнью. Наше сознание обновляется, когда мы расчищаем путь для притока свежей «энергии», которая, рванувшись вверх, очищает море сознания, регенерирует разум, дает новую жизнь каждой клетке нашего мозга. Если нас не очаровывает это ощущение света, эта благодать энергии, которая заряжает нашу систему, то мы можем погрузиться чуть глубже в безмерное ничто, из которого бьет родник жизни. Здесь даже нет энергии, нет тела, нет разума, нет звука - абсолютное ничто, полный вакуум - только огромный, потенциальный непроявленный Бог, от которого начинается вся жизнь и материальное творение. ==================== ВОЗВРАЩЕНИЕ НА ПОВЕРХНОСТЬ Щебетанье птиц приветствует нас, когда мы медленно выплываем на поверхность. Ветки, покачиваясь на ветру, здороваются с нами. Мы слышим жужжание насекомых, всплески воды - они говорят нам: «С возвращением, друг, теперь ты - часть нас». Нам требуется некоторое время, чтобы вспомнить, кто мы такие. Нас не было всего пятнадцать минут, но как все изменилось: нам кажется, что мы всю жизнь провели 13 этом месте. Наш разум ясен, свеж и направлен на настоящее. Ничего лучше не придумаешь, как раздеться и искупаться. Вы когда-нибудь бывали на этой тихой речке? Все мы бывали... на речке, у ручья, в горах, на море, в лесу. Как нам было хорошо, когда мы возвращались! Сколько мы получали энергии и ясности для продолжения нашей работы, для дальнейшей жизни, для разрешения наших проблем. Все на какое-то время становится более живым, более гармоничным. Однако вскоре мы расходуем эту энергию и ясность. Мы снова расстраиваемся, нервничаем, утомляемся. Можем ли мы каждый день ходить на реку? Вот было бы здорово, и жизнь стала бы куда как проще. Однако для большинства из нас это недостижимо по финансовым причинам и по причинам недоступности таких мест, в особенности для тех из нас, кто живет в городах. Что ж, у матери-природы есть для нас тайна. Мы можем вообще никуда не ходить. Река жизни, покойное место, источник силы, и знания, и гармонии, находится внутри каждого из нас. Доступ к этому источнику мы можем получить посредством медитации. Это куда как проще, чем каждый день выезжать на реку. Просто нырните в это свое море сознания, освободитесь от подспудных стрессов и достигните уровня внутреннего покоя, где нет объектов сознания - одно только сознание. Если делать это регулярно, то такое погружение в самое себя сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша гармония с самим собой и средой обитания улучшится. И вот когда «волна» готова была обрушиться на него к смять, тихий голос сказал ему: «Не сопротивляйся, не убегай, прыгай прямо в волну». Так он и сделал. Он не сопротивлялся и не убегал, а просто нырнул в этот вал в тот самый момент, когда вал, казалось, готов был смять его. Невозможно описать, что он чувствовал в это мгновение. Это было необыкновенное ощущение. Это была благодать. Это была любовь. Это было все то позитивное, что он успел пережить, только усиленное в тысячу раз. Не осталось ни времени, ни пространства, ни одного конфликта, ни одной проблемы, не осталось ни Катена, ни «волны». Он слился с волной. Он победил ее, став с ней единым. Он так исполнился благодарности, что заплакал от радости. Правда, слезы его в этой массе воды были совсем не заметны. Когда он выплыл на поверхность воды у «Берега Жизни», то понял, что «волна» в своей середине была невыразимо прекрасна. Была божественна по своей природе. Она абсолютно никому не желала вреда, а пришла сюда, чтобы помочь каждому из людей узнать правду о самом себе, о природе жизни, о том, как смотреть ей в глаза и идти по ней. Когда его голова поднялась наконец над поверхностью воды, он понял, что волна совершенна. Что каждая волна специально создана для того человека, который готов встретить ее. Что все волны несут в себе счастье, безопасность, рост, эволюцию и достижения, которых ищет каждый. Он понял, что когда мы сопротивляемся, боремся с волной или бежим от нее, мы не можем нырнуть в ее середину и принять все те дары, которые она нам несет. И только ныряя прямо в ее середину, можем мы получить все тс преимущества, что она готова дать. В тот самый момент, когда он обдумывал все это, волна преподала ему еще один урок. Он услышал, как тихий внутренний голос сказал ему: «Распрямись на поверхности волны». Он сделал это, и волна подняла его и нежно вынесла на песок. Этим он заслужил аплодисменты и восхищение других. Они пожелали, чтобы он стал их учителем и вел их, - ведь он так силен и умен, что сумел покорить Великую Волну. Он объяснил им, что есть только один способ победить эту волну: не нужно сопротивляться ей или бежать от нее, нужно нырнуть в самую ее середину. Услышав это, они рассердились и оставили его. Они даже чуть было не поколотили его - неужели он думал, что они поверят в такую чушь! Катен остался со своей тайной. Поначалу он чувствовал разочарование из-за того, что не может поделиться своим знанием с другими людьми, но постепенно смирился с этим, потому что внутренний голос сказал ему: другие, когда придет их время, будут понемногу принимать то, что он говорит, а многие узнают эту тайну напрямую у Великой Волны - как узнал и он. Как вы обычно встречаете большие волны? Сопротивляетесь ли вы им, боретесь ли с ними, бежите ли от них или же вам хватает мужества нырять в них и плыть на их гребнях?
  25. Бхикху Ньянананда ВИДЕТЬ ВСЁ - Руководство по медитации видения-как-есть – Полностью - тут: http://www.sunhome.ru/religion/53852 Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды. Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно. Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления. Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует. “У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”. С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости. Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности. При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” – - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности. Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться. На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение. При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’. Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе. Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения. По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием которое тесно связано с “возникновением” – . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции” Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия. Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало. В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения. Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть. Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования. ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой. К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности. Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек. Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”. Есть три вида влечений, влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству. Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией. ========== Терпение - Ачаан Сумедхо Полностью - тут: http://dalma.ru/library/books/cittaviveka/as_patience.html ТЕРПЕНИЕ Сейчас добродетель терпения, быть может, наиболее значительна для нас, потому что если у вас нет терпения, то, конечно же, духовное развитие становится невозможным. "Я развиваю терпение. Если я просто научусь быть терпеливым в этой жизни, я уже не потрачу ее впустую. Просто быть немного терпеливее - уже достаточно. " Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам - таким, какие они есть, по отношению к самому себе - к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму... и по отношению к тому, как устроен окружающий нас мир. мудрость Будды - это очень смиренная мудрость, и для того, чтобы быть мудрым, подобно Будде, необходимо немалое терпение. Мудрость Будды очень смиренна, ибо ей ведомо, что все возникающее проходит и не имеет сущности. Итак, ей ведомо, что какое бы явление ни возникало в теле или в уме, оно обусловлено, и все, что возникает, проходит. И она также знает Необусловленное как Необусловленное. Необусловленное так же интересно, как пространство в этой комнате. пространство... что это такое? На самом деле вы ничего не можете ни сказать, ни помыслить о нем, у него нет никаких качеств за исключением простора. А чтобы быть способным к простору, необходимо терпение. Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить, мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате. Когда вы отпускаете, когда вы останавливаете свою поглощенность явлениями, свои суждения, свою критику и оценку существ и вещей, находящихся в комнате, вы начинаете опытно познавать ее пространство. Но это требует немалого терпения и смирения. Мы прислушиваемся к уму - к жалобам нашего ума, к его страхам, сомнениям и беспокойствам - не для того, чтобы придти к каким-нибудь занятным, интересным умозаключениям о том, чем мы являемся, но просто распознавая; это обнаженное знание того, что все возникающее проходит. Мудрость Будды - это только и всего: знать обусловленное как обусловленное, а Необусловленное как Необусловленное. Будды пребывают в Необусловленном, и больше не ищут поглощения чем бы то ни было. Их больше не вводят в заблуждение никакие условия, и они склоняются к Необусловленному, к простору, к пустоте, а не к изменчивым условиям внутри этого пространства. Сейчас, во время медитации, по мере того, как вы склоняетесь к пустоте ума, к простору ума, ваши привычные цепляние, зачарованность, отвращение, страхи, сомнения и беспокойства об обусловленном уменьшаются. Вы начинаете понимать, что это - всего лишь приходящие и уходящие вещи: в них нет сущности, ничего такого, из-за чего стоит приходить в восторг или печалиться - они таковы, какие они есть. Мы можем позволить обусловленным явлениям быть такими, какие они есть, ибо они приходят и уходят - такова их природа, что они проходят, так что нам нет нужды заставлять их уйти. Мы свободны, мы терпеливы и достаточно выносливы для того, чтобы позволить явлениям следовать своему естественному порядку. Таким образом мы избавляемся от борьбы, соперничества и смущения, живущих в невежественном уме, которому приходится тратить все свое время на оценку и различение, на попытки что-то ухватить и от чего-то избавиться. Итак, посвятите все свое время тому, чтобы выносить невыносимое. Кажущееся невыносимым можно перенести, если вы терпеливы. Будьте терпеливы по отношению к окружающим и к миру - к такому миру, каков он есть - вместо того, чтобы постоянно жить в рассуждениях о том, что с ним не так и каким бы вы хотели его видеть, если бы все было по-вашему. Помните, что так уж устроен мир, что он таков, каков есть, и то, какой он сейчас - это единственный возможный вариант. Все, что мы можем сделать - быть терпеливыми. Это не означает, что мы оправдываем его, или что он нам больше нравится... это значит, что мы мирно существуем в этом мире вместо того, чтобы жаловаться, бунтовать и создавать еще больше трений и путаницы, добавляя новую путаницу тем, что верим в путаницу в нашей голове. ===================== Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан Полностью - тут: http://ariom.ru/forum/t21421.html Что такое медитация? В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана». Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов. Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха. В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства. Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими. вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам? Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне. Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ, а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более тонким, и вы успокаиваетесь… Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью. Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле. Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть. Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их. Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение. Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем. Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли. Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти. Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии, оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца. Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение. Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта, мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»; это «анатта», отсутствие сущности. И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение. «мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим. Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли». Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться. На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей; но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»; в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы можем привязываться только к тому, что не является нами самими! Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием. Наблюдение дыхания: Анапанасати Наблюдение дыхания: Анапанасати Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет. Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха. А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе. В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи. Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения. Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания; это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности — при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас. Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики. Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике. Мантра «Буддхо» Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…», выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется. Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи. Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут. Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю». Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент; не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это. Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство. Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения. Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл. Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно». Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью, а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными. Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему! «Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён. Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование. Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика, при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не из отчаяния, а твёрдо и обдуманно. …Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо». Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней. Усилие и расслабление Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания. вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца. Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты? Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию. Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает. Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе. Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного. после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть. Вы расслабляетесь. «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться. Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно. Осознаная ходьба (джонгром) Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног. мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. …немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит, на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг — и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, придти в какое-то желаемое вами состояние. Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. «Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке. Внимательность к обыденному Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения. когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни. Прислушаться к мысли Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик. … та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам. Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное. Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни; но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность, чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными. Пустота и форма Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку. Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать. Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета. Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает; пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает! Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу, распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах; или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела. Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему, если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым. Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать. Итак, ваша медитация сейчас направлена Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума. Внутренняя бдительность Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума. Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее. Это и есть медитация прозрения, или «випассана». При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными. Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться. Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха. Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине, к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением. Так вот, эта практика — терпеливая практика; она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование. Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота, не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума. Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy