Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,355
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. СПОСОБЫ ИЗБАВЛЕНИЯ ОТ ЭГО - Какую позицию следует занять, чтобы выйти из Эго? Это скорее намерение, чем позиция. Вы должны хотеть этого. Что человеку следует делать - вы это спрашиваете? Самое надежное средство - отдать себя Всевышнему, не пытаться тащить Всевышнее к себе, но выйти хоть немного из самого себя. Вот почему это не пришло. Не то, чтобы оно не пришло. Просто, когда вы тащите, вы остаетесь так закрыты в вашем Эго, что это воздвигает стену между тем, что должно быть получено и вами. Вы заключаете себя в тюрьму и затем удивляетесь, что в вашей тюрьме вы не чувствуете ничего. Выбросите себя. Отдайте себя, ничего не удерживая, просто ради радости отдачи себя. Тогда есть шанс, что вы можете почувствовать что-то. Явление должно быть самопроизвольно, интенсивно, это пламя, которое горит в существе, пламя устремления. Если это происходит в голове, никакого результата не последует. Только путем постоянной тихой бдительности и усиления сознания от него можно избавиться. Что необходимо - видеть его тихо, не расхолаживаться из-за его присутствия и ровным упорным постоянным действием истощать и выводить его из состояния системы. Что до Эго, как бы оно ни было настойчиво, нужно следить за ним и говорить “нет” всем его внушениям так, чтобы каждая позиция, занятая им, доказывала бы бесполезность такого движения. Настаивайте ровно в этом движении, и это не может не принести результатов. Человеческая природа вся пронизана нитями Эго, и даже когда пытаются уйти от него, оно перед вами или сзади, за всеми мыслями и действиями, как тень. Видеть его - первый шаг, распознавать ложность и абсурдность эгоистических движений - второй, расхолаживать и отвергать их всякий раз - третий, но оно исчезнет полностью только тогда, когда человек видит, верит и переживает Единое во всем всегда и равно везде. Без освобождения души и осознания подлинного САМО Эго не может уйти, то и другое необходимо. Если нет сознания САМО, как может Эго исчезнуть? Освобождение приходит с утратой Эго и желаний. Форма Эго должна быть заменена подлинным существом, которое чувствует себя, даже и через индивидуальное, все же единым со всеми и одним со Всевышним. Эго-чувство должно быть заменено единством с трансцендентным Всевышним и со всеобщим бытием. Есть люди, которые сделали большое усилие преодолеть весь свой эгоизм и все его ограничения и достигли духовного сознания. Они преодолели то, что было в физическом и виталическом сознании, но само усилие, которое они делали, чтобы победить себя, и эта победа, которую они одержали, дает им чувство их чрезвычайной значимости. Поэтому они становятся самодовольными и заявляют о своем авторитете. Духовное Эго намного опаснее, чем обычное, поскольку человек не осознает, что это Эго. Духовное тщеславие намного серьезнее физического. - Значит, с Эго можно осознать Всевышнее? Нет. Очевидно, что в момент, когда человек объединяется с Ним, Эго исчезает, но это непродолжительное состояние. Те, кто влекут за собой свое Эго, не могут удержать надолго осознание. Они снова начинают чувствовать себя в то время, когда получают переживание, и восхищаются собой, и они чувствуют, что они исключительные существа, более высокие, чем другие. Затем все становится плачевным. Подлинное духовное переживание должно быть свободно от требований Эго. Эго может почувствовать гордость за получение переживания и думать: “Как я велик, Я САМО, я Всевышнее, и потому пусть я делаю все, что хочу, ибо это Всевышнее проявляет Волю во мне”. Только если переживание САМО наложит молчание на другие части и освободит душу, тогда Эго исчезнет. Даже если не само Эго, то множество фрагментов и пережитков Эго-привычек могут оставаться, и они должны быть устранены. ПОСТЕПЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ЭГО На пути знания человек пытается упразднить Эго негативно, путем опровержения его реальности, и позитивно, путем постоянного фиксирования мысли на идее Единого и Безграничного в себе или Единого и Безграничного везде. Если это сделано настойчиво, оно в конце процесса изменит умственную точку зрения на себя и весь мир и создаст вид умственного осознания, и затем постепенно, или быстро, повелительно и сразу - умственное осознание углубляется в духовное переживание осознания в самой субстанции нашего существа. Приходят более и более часто повторяющиеся состояния чего-то неопределенного, беспредельного и неограниченного, мира, тишины, радости, блаженства, которые превыше выражения, чувство абсолютной бесперсональной Силы, чистого Существования, чистого Сознания, все наполняющего Присутствия. Эго упорствует в себе или в своих привычных движениях, но мир Единого становится более и более действенным и привычным, другие миры разбиты, смяты; все более и более отвергаемые, они становятся слабыми и механическими в их действии. В конце осуществляется постоянная отдача всего осознания в существование Верховного. Сначала, когда беспокойный беспорядок и затемненная нечистота нашей наружной природы активны, когда умственное, виталическое, физическое Эго-ощущения все еще сильны, эта новая точка зрения, эти происходящие переживания могут быть найдены в высшей степени трудными, но когда этот тройной эгоизм расхоложен и инструменты Духа установлены правильно и очищены, в совершенно тихом, чистом, ясном, расширенном сознании чистота, безграничность, тишина Единого отразит себя, как небо в прозрачном озере. Встреча или включение отраженного сознания с тем, которое оно отражает, становится более и более возможной и приближающейся, соединение или упразднение пропасти между этой неизменной неземной бесперсональной Обширностью и этим изменчивым кружением персонального существования уже более не трудно. И даже прежде полного очищения, если путы эгоистического сердца и ума уже достаточно протерлись и ослабли, наша душа может путем внезапного разрыва главных веревок ускользнуть, возвышаясь, как птица, в пространство, или расширяясь, как освобожденный поток, в одно и Безграничное. Сначала есть внезапное чувство космического сознания, потери себя в универсальном, всеобщем, исчезновение всего чувства индивидуальности и личности, всего местоположения в пространстве и времени, действия и законов Природы, более нет Эго, персоны определенной и определимой, но только сознание, только существование, только мир и блаженство: человек становится бессмертным, становится вечностью, становится безграничностью. Все, что оставлено персональной душой, есть гимн миру, свободе и блаженству, вибрирующий где-то в вечном. Когда есть недостаточная чистота в умственном существе, из-бавление проявляется сначала частично и временно. Кажется, что Пуруша снова спускается в эгоистическую жизнь, а всевышнее сознание отдаляется от нее. Что происходит в реальности - это облако или покров снова проходит между низшей природой и высшим сознанием, и Пракрити возобновляет на время свои старые привычные заботы, и не всегда со знанием или присутствующей памятью этого высокого переживания. То, что работает в ней тогда, есть тень старого Эго, поддержанная механическим повторением старых привычек на пережитках путаницы, все еще оставшихся в системе. Облако приходит и совсем исчезает, ритм восхождения и нисхождения возобновляется, пока нечистота истощается. Но если наше сознающее существо стало достаточно чисто и ясно, тогда есть устойчивое размещение его в высшем сознании. Этот период чередований может оказаться длинным в интегральной Йоге, ибо в ней требуется полное совершенство системы. Садхака должен быть способным во всякое время, во всех условиях и обстоятельствах действия или бездействия впускать и затем жить в сознании верховной Правды. Не достаточно для садхаки иметь полное осознание только в трансе-самадхи или в недвижимом спокойствии, но он должен и в трансе и в бодрствовании, в пассивном отражении и в энергии действия быть способным оставаться постоянно в прочно основанном брахманическом сознании. Что тогда, когда человек таким образом больше не видит себя в мире, но только космос в себе, заполнит в его новом сознании место Эго? Это не будет Эго-ощущение - даже если и будет для целей вселенского Сознания вид индивидуализации в отдельном уме и теле - по той причине, что все будет для него Одно, и каждая Личность или Пуруша будет Одно во многих формах или скорее во многих аспектах и позициях, Брахман, действующий на Брахмана. Правда всегда одна в действии на себя саму, в своих переливах-игре, безгранична в единении, бесконечна во множестве. Когда индивидуализированное сознание поднимается и живет в этой правде, тогда даже в полном действии, даже во владении низшим существом оно остается все же единым с Властелином, и нет зависимости, и нет заблуждений. Человек во владении САМО и освобожден от Эго... От этой всеобщности человек может более легко стремиться к Трансценденту. Что останется после освобождения есть центральное существо - не Эго. Центральное существо будет жить в сознании Всевышнего везде и во всех других существах также, тем самым оно не будет иметь сознания об отделенном Эго, но об одном центре среди многих во Всевышней Множественности. После освобождения Аханкара не остается, но индивидуальное САМО, как порция или центр Всевышнего, все еще там. Путь, предоставленный для интегральной Йоги, есть подъем вверх и самоотдача всего существа, посредством чего не только мы действительно становимся одним с Ним в нашем духе, но так живем в Нем, и Он в нас, что вся природа таким образом полна Его присутствием и изменена в святую природу. Мы остановится одним духом, сознанием, жизнью и субстанцией со Всевышним, и в то же самое время мы живем и двигаемся, и имеем различную радость этого единства. Это интегральное освобождение от Эго во всевышний дух и природу может быть только относительно закончено на нашем теперешнем уровне, но оно начинает становиться абсолютным, когда мы поднимемся в Гносис, который есть освобожденное совершенство. *** 7. ДУХОВНЫЕ ОСОЗНАНИЯ Если сделана трещина в крышке ума, тогда произойдет открытие нашего видения к чему-то над нами, подъем нашего сознания вверх к Этому или нисхождение Его в наше существо. Что мы обнаружим через открытие видения есть Бесконечность, вечное Существование, Безбрежное Сознание, Безграничность САМО. Нисхождение может быть результатом двух других движений или произойти автоматически, как просачивание, как втекание, или как ливень. Свет нисходит и касается или окружает, или проходит сквозь низшее существо - ум, жизнь и тело; или Присутствие, или Сила, или поток Знания льются то волнами, то струёй; или начинается половодье блаженства, или вспы¬хивает внезапный экстаз: контакт со сверх-сознанием установлен. Для полной духовной трансмутации нужно большее: постоянное восхождение от низшего сознания к высшему и действенный постоянный спуск высшего в низшую природу. Эти переживания повторяют себя до тех пор, пока они не станут нормальными, привычными и хорошо понятными по их содержанию и значению, которые сначала могут быть окутаны тайной. Тогда новое сознание начинает формироваться с новой силой прямого духовного достижения, которое больше чем мысль или видение, более великое становление в духовную субстанцию нашего теперешнего существа. Сердце и чувства становятся более тонкими, сильными, обширными, чтобы обнять все существование, видеть Бога, чувствовать, слышать и трогать Вечное, сделать более глубокое и близкое единение с САМО мира в трансцендентном осознании. Нет границ для этого изменения, ибо оно по своей природе есть вторжение Безграничного. Осознание САМО, которое включает освобождение от Эго, осознание Одного во всех, закрепление сознания в единстве со Всевышним, Безграничным и Вечным, установившееся и закрепленное восхождение из всеобъемлющего Незнания... САМО превосходит границы планов. Космическое САМО есть Атман. Жить в сознании Атмана - значит жить в тишине, согласии и мире, которые выше явлений и в сознании, которое отделено от мира, даже когда наполнено им. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ СО ВСЕВЫШНИМ САМОосознание - состояние осознания Всевышнего в себе, отождествление с ним. Каким способом индивидуальная душа отвечает призыву Всевышнего - зависит от способности нахождения Ананды. во всем путем отождествления себя только со Всевышним Присутствием, путем тотальной самоотдачи этому Присутствию. Переживание присутствия способно изменить все в бесконечный экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом внешнем виде, вы видите везде только всевышнее Присутствие Волю и Милость, и каждое событие, элемент, обстоятельство, каждая форма и деталь изменяются в способ, которым вы можете достигнуть Всевышнее все ближе и глубже. Противоречия исчезают, безобразность развеивается, остается только великолепие и блеск Всевышнего Божественного Присутствия и Любви, излучающейся во всем. - Как можно постигнуть, что мы принадлежим Всевышнему, и что Всевышнее действует в нас? Вы не должны понять головой, вы должны почувствовать вашими ощущающими чувствами. Вы начинаете путем хотения этого головой, поскольку это первое, возможное для вас. Затем у вас появляется стремление в сердце с пламенем, которое толкает вас к осознанию этого. Но если вы действительно хотите этого, вы должны почувствовать это. Вы делаете что-то, внезапно у вас возникает чувство и понимание в вашем знании, что внутри есть сила, безгранично большая, чем вы, более великая мощная сила, что поднимает вас. Ваше тело становится чем-то почти не существующим, и это есть та сила, и тогда вы поймете Это. Когда это произойдет, вы не будете больше спрашивать, как это может быть сделано, вы будете знать, что это произошло. - Как достигнуть этого состояния? Стремитесь к этому. Пытайтесь быть менее и менее себялюбивыми, но не в смысле совершения приятного людям и самозабвения Вы все менее должны иметь чувство, что вы индивидуальное отдельное сознание, что-то существующее в себе, изолированное от остальных И затем, надо всем - это внутреннее пламя, это стремление, эта потребность в свете. Это своего рода освещенный энтузиазм, что охватывает вас. Это непреодолимая потребность раствориться, отдать себя, существовать только во Всевышнем. В это время вы имеете переживание вашего стремления, переживание подъема. Но этот момент должен быть абсолютно искренним и настолько всецельным, насколько возможно, и это должно произойти не только в голове, но везде, в каждой клеточке тела. Сознание должно всецело иметь эту непреодолимую потребность. Это переживание продолжается некоторое время, затем уменьшается, финально оно погаснет и исчезнет. Вы не можете сохранить это надолго. Но пройдет время, и внезапно вы имеете противоположное переживание. Вместо чувствования этого подъема, вы имеете чувство нисхождения, Ответа. Ничто, только Всевышняя мысль, воля, энергия, действие, и более это - не вы. Это ответ вашему стремлению. Он может придти и немедленно, но это редко. Обычно они чередуются” они происходят более и более близко до тех пор, пока не настанет момент полного слияния. Если вы имеете оба переживания одновременно, тогда состояние совершенно. Тогда более нет разделения. Вы не имеете более этого экстатического состояния обожания, или самоотдачи, или посвящения чему-то, чего вы не понимаете, что превышает вас во всех направлениях. Это очень простое состояние, в котором вы не делаете разделения между Всевышним и собой. Когда, как результат вашего устремления и преданности, единение совершенно, нет более различия. Именно в глубине сознания, за умственным, человек может во всей искренности иметь переживание, что все есть Всевышнее, и что только Всевышнее существует. Но проявление этого постепенно, и для того, чтобы иметь силу продвигаться, отвергая то, что должно исчезнуть, человек должен иметь сильное чувство своей собственной недостойности и своей невозможности выразить Всевышнее Совершенство. Два состояния сознания должны быть одновременными и пополняющими, не последовательными и противоречащими. Это возможно только тогда, когда местонахождение сознания находится за умом и его ограничениями. Именно в молчании полного отождествления со Всевышним достигается действительное понимание. У вас было субъективное переживание, принадлежащее к высокому плану сознания. Когда вы спустились, вы сошли с этим вниз в материальное и все существование видите в правде этого сознания. Когда человек видит Всевышнее везде, он видит все, вплоть до материального мира, как Всевышнее. Когда вы чувствуете вселенскую или святую красоту или Присутствие в объектах и явлениях - это открытие чувств ко Всевышнему - Долог ли процесс САМО-осознания? Всей жизни или нескольких жизней часто не хватает, чтобы достигнуть этого. Учителю Рамакришне понадобилось 30 лет, и даже тогда он не провозгласил, что осознал САМО. На вопрос “Какое время требуется человеку, чтобы отождествиться со Всевышним?” Рамакришна ответил: “Три дня для людей, которые очень медлительны, три часа для тех, кто чуть более проворен, три минуты для тех, кто привык это делать”. - Три дня ничего не делая? Нет необходимости ничего не делать, оставаясь недвижимым в течение трех дней, ум единственно сосредоточен на Всевышнем МАТЬ О СОСТОЯНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТОТАЛЬНОГО ЭКСТАЗА В источнике это сознание и единение со Всевышним дают экстаз. Это источник, поэтому Сознание и единение со Всевышним в мире мирского, как он есть. Все это происходит в состоянии совершенной нейтральности, но с чувством Чистой Силы в то же самое время. Сила проходит, Сила действует, а нейтральность остается. Это почти то же самое, как и верховная Любовь, вибрации этого экстаза или восхищения есть как раз малое начало вибраций Всевышней Любви. Я вижу это совершенно хорошо, потому что иногда эта сила приходит - эта сила приходит и вы имеете впечатление, что все собирается взорваться. Вся мощь существует полностью, тотально, исключительно. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ Обычное существование человека - это не только индивидуальное, но эгоистическое сознание, это индивидуальная душа, идентифицирующая себя со сложным сплетением своих умственных, виталических, физических переживаний в движении вселенской Природы. Путем отделения себя ото всякой идентификации с умом, жизнью и телом, человек может вернуться от своего Эго к сознанию подлинного Индивидуума, Дживатмы, кто есть реальный обладатель ума, жизни, тела. Идя далее, он может вернуться к трансцендентному сознанию чистого САМО, абсолютного Существования или абсолютного Несуществования, трех равновесии той же самой вечной Реальности. Мы можем достигнуть этого, стать этим или расширяться горизонтально, разбив стены Эго, идентифицируя себя со всем существованием в Одном, или двигаясь вверх через серию осознании вплоть до абсолютного Существования. Мы осознаем молчащее САМО во всем следящим, чистым и всюду присутствующим, постигаем эту сознающую душу космоса. Мы узнаем о развернутом восторге, чистом и совершенном Присутствии, безграничной и самосодержащей Силе в нас самих и во всех объектах, не разделенной их разделением, не задеваемой напряжением и борьбой космического проявления. Мы осознаем Всевышнее, вечное САМО всех, сначала как источник всех действий и не действий, всего знания и неведения, всего восторга страдания, всего добра и зла, совершенства и несовершенства, всех сил форм Природы, исходящих от вечного святого Первоисточника и возвращающихся ко Всевышнему... Это основание дает нам возможность владеть святым существованием всей вселенной внутри нашего собственного существа. Мы более не ограничены и не закрыты, но подобно Всевышнему, содержим все. Мы суть не ум, жизнь или тело, но владеющая ими осведомленная и поддерживающая Душа, молчащая, полная мира, вечная. Следующим мы должны осознать это молчащее САМО как Владыку всего действия вселенской Природы, то же самое САМОсуществование, развернутое в той творящей силе Его вечного сознания. Все действие есть только Его Сила и Знание и САМОвосторг, выходящий повсюду в Его беспредельной сущности, чтобы совершать работы его вечной Мудрости и Воли. Это Он сам, идущий повсюду в своей Силе и Знании, не только как источник всего, но как творец и делатель всех работ, один во всех существованиях, ибо многие души вселенского проявления суть только лица Всевышнего, многие умы, жизни, тела суть только его сменные маски и одеяния. Мы воспринимаем каждое существо вселенским Нараяной, присутствующим в нас. Мы теряем себя в этом и воспринимаем наш собственный ум, жизнь и тело только как одну подачу САМО, и все, кого мы прежде представляли себе как других, суть сейчас для нашего сознания наше САМО, мы сами в других умах, жизнях и телах. Все силы, идеи, события, фигуры во вселенной суть только видимые ступени этого САМО, разные величины и значения Всевышнего в Его вечном САМО-оформлении. Видя таким образом явления и существа, мы можем видеть их сначала как частицы Его составного существования, но осознание и знание не полны до тех пор, пока мы не идем за эту идею качества, пространства и разделения и видим Бесконечное везде, вселенную и каждую вещь во вселенной как неделимое Всевышнее в его полноте и цельности, когда мы таким образом владеем Всевышним, как молчащим и превосходящим, следящим и как активным Владыкой, основывающим и составляющим Бытие, не делая никакого различения между этими аспектами, мы владеем всем космическим Всевышним, мы пробуждены к космическому сознанию. Что будет отношением нашего индивидуального существования к этому космическому сознанию, которого мы достигли? Пока мы имеем ум, тело и человеческую жизнь, наше индивидуальное бытие продолжает существовать, даже хотя наше отдельное индивидуальное сознание уже стало трансцендентным. Совершенно возможно осознать космическое сознание без становления этим, видеть его, так сказать, душой, чувствовать его и жить в нем, быть объединенным с ним, не становясь целиком одним с ним, словом, сохраняя индивидуальное сознание Дживатмы в космическом сознании вселенского САМО. Мы можем сохранить ясную определенность между двумя и наслаждаться отношением между ними, мы можем оставаться индивидуальным САМО, участвуя в блаженстве и бесконечности вселенского САМО, переливающего себя во всеобщей игре Всевышнего Сознания, или мы можем владеть ими обоими, как большим и меньшим, как другим действием того же самого всеобщего Бытия через нашу индивидуальную душу-центр или душу-форму. Однако, вершина осознания путем знания есть всегда сила растворить личность во вселенском Бытии, слить индивидуум в космическом сознании, освободить даже душу-форму в единение и универсальность Духа... То, во что мы погружаем себя в космическом сознании, есть СатЧитАнанда. Это есть одно вечное существование, чем мы затем становимся, одно вечное Сознание, которое видит свои собственные работы в нас и в других, неизменная Сила и Воля этого Сознания, которая показывает себя в бесконечных работах, один вечный Восторг, который получает радость себя и всех своих работ. СатЧитАнанда есть единение многосторонности проявленных явлений, вечная гармония всех их вариаций и противоположностей, бесконечное совершенство, которое есть цель всех ограничений и несовершенств. Путем восхождения в космическое сознание мы видим все в ценностях Безграничного и Единого. Неведение изменяется в особое действие святого Знания, слабость и неспособность - в свободное направление силы, радость и горе, удовольствие и боль - в обладание святым восторгом, борьба - в равновесие ценностей, в святую гармонию... Таким образом, мы прибываем в совершенное освобождение и безграничную ровность. Это есть то завершение, о котором Упанишады говорят: “Он, в ком существование стало им самим, кто знает полностью и видит во всем сущем единство, как может он заблуждаться, откуда будет у него горе?” Это происходит, когда умственное существо размещается в своих собственных духовных планах, в умственных планах Сат, Чит, Ананды, и бросает вниз их свет и восторг на низшее существование. Но возможно пробовать достигнуть космического сознания путем пребывания на самых низших планах, разбивая их ограничения горизонтально, как мы сказали, и вызывая вниз в них свет и огромность более высокого сознания и существования. Не только дух един, но ум, жизнь, материя едины также. Есть один космический Ум, одна космическая Жизнь, одно космическое Физическое. И если мы можем посредством ума и сердца достигнуть прикосновения Духа, получить сильный прорыв Всевышнего в эту низшую человеческую природу и изменить нашу природу в отражение святой Природы путем Любви, путем всеобщей радости, путем единения ума со всей природой и всеми существами, мы мастерски можем разрушить стены горизонтально. Йогин может чувствовать постоянно единство всей материи и осознавать свое физическое существо только как движение в ее движениях. Еще более возможно для него чувствовать постоянно и нормально, целиком видеть бесконечность жизни как свое подлинное виталическое существование, а свою собственную жизнь только как волну этой безграничной пучины. И еще более возможно для него объединить себя в уме и сердце со всеми существами, быть сознающим их желания, усилия, радости, печали, мысли, импульсы как если бы они были его собственные, по крайней мере как происходящие в его большом САМО, совсем также внутренне, как движения его собственного сердца и ума. Это тоже есть достижение космического сознания. СатЧитАнанды. Ученик в интегральной Йоге должен подниматься ввысь к самым отдаленным предельным высотам, но также концентрически распространяться к наибольшей всеобнимающей широте, не привязывая себя ни к какой жесткой структуре метафизической мысли, но свободный, чтобы впустить и удержать все душевные высоты, величайшие, полнейшие и наиболее многочисленные переживания. Если высочайший пик духовного переживания, абсолютно отвесная вершина всего осознания есть неограниченное единение души с Трансцендентом, который превосходит индивидуума и Вселенную, то широчайший размах этого единения есть раскрытие этого самого Трансцендента, как источника и опоры, как духа и субстанции обеих этих проявляющихся сил - Всевышней сущности и святой Природы. ПЕРЕЖИВАНИЕ КОСМИЧЕСКОГО САМО Расширение сознания настолько, чтобы быть одним со вселенской Бесконечностью - это важная стадия в садхане. Все есть в САМО, когда вы идентифицированы со вселенским САМО - ВСЕ есть в вас. Таким образом все присутствует в каждом, хотя все не выражено и не может быть выражено в поверхностном сознании. САМО - неотъемлемо всеобщее. Индивидуализованное САМО - всеобщее, только пережитое в индивидуальном центре. Если то, что вы осознали, не ощущается единым во всем, тогда это не Атман, это центральное существо - Джива, еще не обнаружившее свой всеобщий аспект как Атман. - Вчерашним утром мне показалось, что есть громадное сознание над головой в статическом состоянии, и еще, что есть сознание вокруг меня в динамическом состоянии. Мне кажется, что эти два состояния имеют связь друг с другом. Да, но есть широкое САМО или просто духовное сознание над умом, находящееся в связи с индивидуальным. Другое есть то же самое сознание, простирающее как космическое сознание. Оба, конечно, одно и то же. - А вечером я чувствовал, что есть статическая реальность над головой. Это САМО или Атман. - Я попытаюсь пересказать Вам три разных осознания тишины. Пожалуйста, объясните мне разницу между ними. Первый - моя нормальная тишина. Она здесь всегда. Хотя могут быть движения, или нарушения, или помрачения на поверхности Вторая тишина другого вида. Я чувствую тело со всеми его движениями также, как атмосферу вокруг меня, в совершенном безмолвии. Оно распространяется горизонтально вокруг, но оно также имеет неограниченную глубину. Сознание становится очень отчетливым, ясным и сильным. Все вокруг этого сознания становится безграничным и пустым, без какого-либо движения. Если в это время я иду, движения так тихи, что я чувствую малое желание идти пешком. Я почувствовал эту тишину сразу, как только встал ото сна. Это новая вещь для меня, но сегодня я испытал это несколько раз. Первая есть обычная фундаментальная тишина индивидуального Адхара (места сосредоточения сознания). Вторая - фундаментальная безграничная тишина космического сознания, тишина, которая пребывает или отделенная ото всех движений, или поддерживая их. - Третья тишина своеобразна из-за ее высоты. Часто я чувствую некоторую силу, что идет сверху и тянет мое сознание вверх, но к какому месту - я не могу сказать, кроме того, что оно кажется безграничной пустотой Сознание становится чрезвычайно интенсивным. И это состояние аномально для меня. Но я чувствую толчок подняться и слиться с ним в неизменном Молчании. Это сама тишина Атмана, САМО, безмолвного и неизменного и безграничного. Это основное переживание более высокого сознания, это то, что называют осознанием Атмана или космического САМО. - Сегодня я чувствую, что Атман очень близко ко мне и очень дорог. Это не просто молчащее сознание. Большую часть дня я чувствовал влияние Атмана, снисходящее вниз. Мне кажется, что он зовет меня. Я должен оставаться бдительным всегда для того, чтобы слышать его голос. Очень часто мое сознание - всякий раз, когда оно не затемнено, заполнено стремлением к Атману. Оно думает о нем. Сегодня оно было в постоянном стремлении. Я чувствую, что этот Атман есть владыка моего существа. Ради него я должен делать все. Я должен сделать его абсолютным хозяином моего существа. Это Всевышнее - Хозяин, САМО - неактивно, оно - всегда молчащий, следящий, поддерживающий все вещи, это статический аспект. Есть также динамический аспект, через который Всевышнее работает - за ним Мать. Вы не должны потерять из виду, что все достигается через Мать.
  2. *** Люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что в любой момент могут выбросить из своей жизни все что угодно. В любое время. Мгновенно. *** Во всем, что мы делаем, по-настоящему необходимо лишь одно - "дух". Человек должен беспокоиться лишь о духе, который убывает. *** Воин не нуждается в личной истории. В один прекрасный день он обнаруживает, что в ней нет никакой нужды, и просто избавляется от нее. *** Когда отсутствует какая бы то ни было определенность, мы все время алертны, мы постоянно готовы к прыжку. Гораздо интереснее не знать, за каким кустом прячется кролик, чем вести себя так, словно тебе все давным-давно известно. *** Пока человек чувствует, что наиболее важное и значительное явление в мире - это его персона, он никогда не сможет по-настоящему ощутить окружающий мир. Точно зашоренная лошадь, он не видит в нем ничего, кроме самого себя. *** Смерть - наш вечный попутчик. Она всегда находится слева от нас на расстоянии вытянутой руки, и смерть - единственный мудрый советчик, который всегда есть у воина. Каждый раз, когда воин чувствует, что все складывается из рук вон плохо и он на грани полного краха, он оборачивается налево и спрашивает у своей смерти, так ли это. И его смерть отвечает, что он ошибается и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Его смерть говорит: "Но я же еще не коснулась тебя!" *** Для воина мир странен, потому что он огромен, устрашающ, таинствен, непостижим. Воин должен с полной ответственностью отнестись к своему пребыванию здесь - в этом чудесном мире, сейчас - в это чудесное время. *** Воин должен научиться отдавать себе отчет в каждом действии, сделать каждое действие осознанным. Ведь мы пришли сюда ненадолго, и времени, которое нам отпущено, слишком мало, действительно слишком мало для того, чтобы прикоснуться ко всем чудесам этого странного мира. *** Поступки обладают силой. Особенно когда тот, кто их совершает, знает, что это - его последняя битва. В действии с полным осознанием того, что это действие может стать для тебя последней битвой на земле, есть особое всепоглощающее счастье. *** Воин должен сосредоточить внимание на связующем звене между ним и его смертью, отбросив сожаление, печаль и тревогу. Сосредоточить внимание на том факте, что у него нет времени. И действовать соответственно этому знанию. Каждое из его действий становится его последней битвой на земле. Только в этом случае каждый его поступок будет обладать силой. А иначе все, что человек делает в своей жизни, так и останется действиями глупца. *** "Смерть ожидает нас, и то, что мы делаем в этот самый миг, вполне может стать нашей последней битвой на этой земле. Я называю это битвой, потому что это - борьба. Подавляющее большинство людей переходит от действия к действию без борьбы и без мыслей. Воин-охотник же, наоборот, тщательно взвешивает каждый свой поступок. И поскольку он очень близко знаком со своей смертью, он действует рассудительно, так, словно каждое его действие - последняя битва. Только дурак может не заметить, насколько воин-охотник превосходит своих ближних - обычных людей. Воин-охотник с должным уважением относится к своей последней битве. И вполне естественно, что последний поступок должен быть самым лучшим. Это доставляет ему удовольствие. И притупляет страх". *** Человек, любой человек, заслуживает всего, что составляет человеческую судьбу, - радости, боли, печали и борьбы. Но природа поступков человека не имеет значения, если он действует как подобает воину. Если дух его разрушен, ему нужно просто укрепить его - очистить и сделать совершенным. Укрепление духа- единственное, ради чего действительно стоит жить. Не действовать ради укрепления духа - значит стремиться к смерти, а стремиться к смерти - значит не стремиться ни к чему вообще, потому что к ней в лапы каждый из нас попадает независимо ни от чего. Стремление к совершенствованию духа воина - единственная задача, достойная нашего времени, достойная нас как человеческих существ. *** Нет в мире ничего более трудного, чем принять настроение воина. *** Воин настроен на выживание, и он выживает, выбирая наиболее оптимальный образ действия. *** Воспитание не имеет никакого значения. То, что определяет наш путь, называется личной силой. Личность человека - это суммарный объем его личной силы. И только этим суммарным объемом определяется то, как он живет и как умирает. *** Личная сила - это чувство. Что-то вроде ощущения удачи или счастья. Можно назвать ее настроением. Воин - это охотник за силой. На нее необходимо охотиться и накапливать ее в течение целой жизни борьбы. *** Воин не испытывает угрызений совести за что-либо содеянное, так как оценивать собственные поступки как низкие, отвратительные или дурные означает приписывать самому себе неоправданную значительность. *** Искусство воина состоит в сохранении равновесия между ужасом быть человеком и чудом быть человеком. Когда учитель поставил передо мной эту задачу, мне потребовалось для ее решения только одно: понимание того, что это можно сделать. Как только я понял это, у меня все получилось - сам не знаю, как именно. Обычный человек цепляется за подобного себе человека, воин цепляется за бесконечность. *** Именно внутренний диалог прижимает к земле людей в повседневной жизни. Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий. Вход в мир шаманов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог. *** Ключом к шаманизму является изменение нашей идеи мира. Остановка внутреннего диалога - единственный путь к этому. Все остальное - просто разговоры. Все, что бы вы ни сделали, за исключением остановки внутреннего диалога, ничего не сможет изменить ни в вас самих, ни в вашей идее мира. *** Главная помеха для воина - внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научится останавливать его, все становится возможным. *** Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов. *** Воин рассматривает себя как бы уже мертвым, поэтому ему нечего терять. Самое худшее с ним уже случилось, поэтому он ясен и спокоен. *** Всегда, когда прекращается внутренний диалог, мир разрушается, и на поверхность выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались под усиленной охраной наших слов. x x x Человеческие существа - это не объекты. Они - круглые, светящиеся существа, не объекты, а чистое осознание, не имеющее ни плотности, ни границ. Представление о плотном мире лишь облегчает наше путешествие на земле, это описание, созданное нами для удобства, но не более. *** Люди - воспринимающие существа. Однако воспринимаемый ими мир является иллюзией - иллюзией, созданной описанием, которое им внушали с момента, когда они появились на свет. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, есть разум и его компаньон, речь. Именно они, столковавшись между собой, и состряпали этот мир при помощи описания и его догматических и незыблемых правил, а теперь поддерживают его. *** Секрет светящихся существ заключается в том, что у них есть кое-что такое, что почти никогда не используется, - воля. Уловка шаманов - это та же уловка обычного человека. У обоих есть описание мира. Обычный человек поддерживает свое при помощи разума, а шаман - при помощи воли. Оба описания имеют свои законы, и эти законы поддаются восприятию. Но описание шамана гласит, что воля более всеобъемлюща, чем разум. Воин позволяет себе воспринимать и поддерживать оба описания - мира разума и мира воли. Это единственный способ использовать повседневный мир как вызов и как средство накопить достаточно личной силы для обретения целостности самого себя. *** Основное различие между воином и обычным человеком заключается в том, что воин все принимает как вызов, тогда как обычный человек принимает все как благословение или проклятие. *** Воин должен быть текучим и изменяться в гармонии с окружающим миром, будь это мир разума или мир воли. Секрет воина в том, что он верит, не веря. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору. Воин не верит, воин должен верить. *** Смерть - это необходимая добавка к "должен верить". Без осознания смерти все становится обычным, незначительным. Мир потому и является неизмеримой загадкой, что смерть постоянно выслеживает нас. Без осознания присутствия нашей смерти нет ни силы, ни тайны. Долг верить, что мир таинствен и непостижим, - это выражение самого глубокого предрасположения воина. *** Сила всегда открывает воину кубический сантиметр шанса. Искусство воина состоит в том, чтобы быть непрерывно текучим, иначе он не успеет ухватиться за этот шанс. *** Обычный человек привык осознавать только то, что считает важным для себя. Но настоящий воин должен осознавать все и всегда. *** Для воина главнейшим правилом в жизни является выполнять свои решения столь тщательно, что ничто, случившееся в результате его действий, не может его удивить и уж тем более - истощить его силы. *** Когда воин принимает решение, он должен быть готов к смерти. Если он готов умереть, то не будет никаких ловушек, никаких неприятных сюрпризов и никаких ненужных поступков. Все должно мягко укладываться на свое место, потому что он не ожидает ничего. *** В помощь стиранию личной истории воин, как учитель, должен обучить своего ученика трем техникам. Они заключаются в избавлении от чувства собственной важности, принятии ответственности за свои поступки и использовании смерти как советчика. *** Человек становится мужественным, когда ему нечего терять. Мы малодушны только тогда, когда есть еще что-то, за что мы можем цепляться. *** Если воин хочет отдать долг за все то добро, которое для него сделали, и у него нет возможности сделать это по отношению к конкретному человеку, который когда-то помог ему, он может сделать свой вклад в человеческий дух. Это может быть очень немного, но, сколько бы он ни вложил, этого всегда будет более чем достаточно. *** Воин знает, что измениться он не может. Но хотя ему это прекрасно известно, он все же пытается изменить себя. Это единственное преимущество, которое воин имеет перед обыкновенным человеком. Воин не испытывает разочарования, когда, пытаясь измениться, терпит неудачу. *** Чтобы вспугнуть человеческую форму и стряхнуть ее, воины должны быть безупречны в своем стремлении измениться. После долгих лет безупречности наступит такой момент, когда человеческая форма уже не может выдержать ее и уходит. Это означает, что придет такой миг, когда энергетические поля, искажавшиеся в течение жизни под влиянием привычек, распрямляются. *** Единственная свобода для воина состоит в том, что он должен быть безупречным. Безупречность является не только свободой, но и единственным способом вспугнуть человеческую форму. *** Битва происходит именно здесь, на этой земле. Мы - человеческие существа. Кто знает, что ожидает нас и какого рода силу мы можем иметь? *** Ядром нашего существа является акт восприятия, а магической тайной нашего бытия - акт осознания. Восприятие и осознание является обособленной нерасчленимой функциональной единицей. *** Мы делаем выбор только один раз. Мы выбираем быть воином или быть обычным человеком. Другого выбора просто не существует. Не на этой земле. *** Человеческим существам нравится, когда им говорят, что следует делать, однако еще больше им нравится сопротивляться и не делать того, о чем им говорили. Именно поэтому они прежде всего запутываются в ненависти к тому, кто им советует что-то делать. *** Каждый имеет достаточно личной силы для чего угодно. В случае воина фокус состоит в том, чтобы отвернуть свою личную силу от своих слабостей и направить ее к своей цели воина. x x x Искусство сновидения - это способность владеть своим обычным сном, переводя его в контролируемое состояние сознания при помощи особой формы внимания, которое называется вниманием сновидения, или вторым вниманием. *** Искусство сталкинга - это совокупность приемов и установок, позволяющих находить наилучший выход из любой мыслимой ситуации. *** Видение является знанием на уровне тела. Ведущая роль зрения воздействует на знание тела и создает иллюзию, что оно связано с глазами. *** Потеря человеческой формы подобна спирали. Она дает воину свободу помнить себя как конгломерат полей энергии, а это, в свою очередь, делает его еще более свободным. *** Воин знает, что он ждет, и он знает, чего он ждет, и, пока он ждет, он насыщает свои глаза миром. Для воина окончательное выполнение его задачи является наслаждением, радостью бесконечности. *** Действия людей не влияют на воина, потому что у него больше нет никаких ожиданий. Странный покой становится руководящей силой его жизни. Он воспринял одну из концепций жизни воина - отрешенность. *** Я уже отдан силе, что правит моей судьбой. Я ни за что не держусь, поэтому мне нечего защищать. У меня нет мыслей, поэтому я увижу. Я ничего не боюсь, поэтому я буду помнить себя. Отрешенный, с легкой душой, я проскочу мимо Орла, чтобы стать свободным. *** Все способности, возможности и достижения шаманизма, от самых простых до самых немыслимых, заключены в самом человеческом теле. *** Хотя Орла и не волнуют обстоятельства жизни любого живого существа, каждому из них он сделал дар. По-своему, своими собственными средствами, каждое из них, если пожелает, имеет власть сохранить силу осознания, силу не повиноваться зову смерти и тому, чтобы быть пожранным. Каждому живому существу была дарована сила, если оно того пожелает, искать проход к свободе и пройти через него. Для того видящего, который видит этот проход, и для тех существ, которые прошли сквозь него, совершенно очевидно, что Орел дал этот дар для того, чтобы увековечить осознание. *** Проскочить к свободе не означает вечной жизни в том смысле, как обычно понимается вечность - как непрерывная бесконечная жизнь. Воин просто сохраняет осознание, обычно распадающееся в момент умирания. В момент перехода тело во всей его полноте озаряется знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела. *** Дар Орла, свобода, - это не награда, не подарок, это шанс иметь шанс. ====================================================================================== *** Воин никогда не бывает осажденным. Находиться в осаде означает, что имеешь какую-то личную собственность, которую могут подвергнуть осаде. У воина же ничего в мире нет, кроме его безупречности, а безупречности ничто угрожать не может. Однако в битве за собственную жизнь воин должен стратегически использовать все допустимые средства. *** Отбрасывать все лишнее - второй принцип искусства сталкинга. Воин ничего не усложняет. Он нацелен на то, чтобы быть простым. *** Воин расслабляется, отходит от самого себя, ничего не боится. Только тогда силы, которые ведут человеческие существа, откроют воину дорогу и помогут ему. Только тогда. Это и есть четвертый принцип искусства сталкинга. *** Применение этих принципов приводит к трем результатам. Первый - сталкер обучается никогда не принимать самого себя всерьез, уметь смеяться над собой. Если он не боится выглядеть дураком, он может одурачить кого угодно. Второй - сталкер приобретает бесконечное терпение. Он никогда не спешит и никогда не волнуется. Третий - сталкер бесконечно расширяет свои способности к импровизациям. *** Когда воины говорят о времени, они не имеют в виду что-то такое, что измеряется движением часовой стрелки. Время является сущностью внимания, из времени состоят эманации Орла, и, по существу, когда входишь в любой аспект "другого я", то знакомишься со временем. *** Воин не может больше плакать, и единственным выражением боли является дрожь, приходящая откуда-то из самых глубин Вселенной, как если бы одна из эманаций Орла была болью, и, когда она достигает воина, дрожь воина бесконечна. Маги верят, что когда лицо саморефлексии и лицо бесконечности сливаются, нагваль полностью готов разрушить границы реальности и исчезнуть, как будто он не был сотворен из твердого вещества. x x x Без печали и тоски полнота недостижима. Без них не может быть завершенности, ибо без них не может быть ни доброты, ни уравновешенности. А мудрость без доброты и знание без уравновешенности бесполезны. *** Чувство собственной важности - главнейший и самый могущественный из врагов человека. *** Тот, кто встал на путь знания, должен обладать огромным воображением. На пути знания ничто не бывает таким ясным, как нам бы того хотелось. *** Воины утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку таким его делает наше осознание. В реальности же есть лишь эманации Орла - текучие, вечно меняющиеся, и в то же время неизменные, вечные. *** Глубочайший изъян незакаленных воинов заключается в том, то они стремятся забыть о чудесности того, что они видят. Их потрясает сам факт того, что они видят, и они начинают верить, что все дело в их собственной гениальности. Чтобы одолеть почти непобедимую вялость человеческого состояния, закаленный воин должен быть безукоризненным. То, что воины делают с тем, что видят, намного важнее самого видения. *** Страх - одна из величайших сил в жизни воинов, потому что он заставляет их учиться. *** Все живые существа стремятся к смерти. Это - истина, в которой воин не может не отдавать себе отчета. Осознание же останавливает смерть. *** Неизвестное неизменно присутствует здесь и сейчас, однако оно находится за пределами возможностей нашего нормального осознания. Для обычного человека неизвестное является как бы ненужной, лишней частью его осознания. Таковым оно становится потому, что обычный человек не обладает количеством свободной энергии, достаточным, чтобы отследить и уловить эту часть самого себя. *** Величайшим недостатком человеческих существ является невозможность отрешиться от рассудочной инвентаризации. Но разум не способен рассматривать человека как энергию. Разум имеет дело с инструментами, создающими энергию. Однако он никогда всерьез не задумывается над тем, что мы - нечто большее, чем инструменты. Мы - организмы, производящие энергию. Мы - пузыри энергии. *** Воины, целенаправленно достигшие состояния абсолютного осознания, - зрелище, в высшей степени достойное созерцания. В этот момент они сгорают в огне, возникающем изнутри. Да, изнутри приходит огонь и поглощает их. И тогда воины, достигшие полного осознания, сливаются с большими эманациями Орла и скрываются в вечности. *** Стоит достичь внутреннего безмолвия - и все становится возможным. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Это наша воля - разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю без сомнений и колебаний. *** Безупречность начинается с какого-нибудь простого действия, которое должно быть целенаправленным, точным и осуществляемым с непреклонностью. Повторяя такое действие достаточно долго, человек обретает несгибаемое намерение. А несгибаемое намерение может быть приложено к чему угодно. И как только оно достигнуто - путь свободен. Каждый шаг повлечет за собой следующий, и так будет до тех пор, пока весь потенциал воина не будет полностью реализован. *** Истинная тайна осознания переполняет нас. Эта тайна сочится сквозь все наши поры, мы буквально насквозь пропитаны тьмой и чем-то еще - невыразимым и необъяснимым. И относиться к самим себе по-иному - безумие. Поэтому не следует стараться закрывать глаза на тайну внутри себя, пытаясь втиснуть ее в рамки здравого смысла или чувствуя к себе жалость. *** Воин всегда живет бок о бок со смертью. Воин знает, что смерть - всегда рядом, и из этого знания черпает мужество для встречи с чем угодно. Смерть - худшее из всего, что может с нами случиться. Но поскольку смерть - наша судьба и она неизбежна, мы - свободны. Тому, кто все потерял, нечего бояться. *** Воин не отправляется в неизвестное, побуждаемый алчностью. Алчность работает только в мире обычной жизни. Но чтобы в леденящем душу одиночестве пуститься в странствие по немыслимым пространствам иных миров, требуется нечто повнушительнее алчности. Любовь. Нужна любовь к жизни, к авантюре, к тайне. Нужно обладать неиссякаемой любознательностью и огромной смелостью. *** Воин думает только о тайне осознания, ибо только это имеет значение. Мы - живые существа, и смерть - наш удел, а осознание свое мы обязаны сдать туда, откуда оно получено. Но если нам удастся хоть чуть-чуть все это изменить, то какие тайны, должно быть, нас ожидают! Какие тайны! x x x Нельзя сказать, что с течением времени воин обучается шаманизму, - скорее, с течением времени он учится сохранять энергию. Эта энергия дает ему возможность использовать энергетические поля, которые не участвуют в восприятии известного нам повседневного мира. Шаманизм - это состояние осознанности, умение использовать те энергетические поля, которые не вовлечены в восприятие знакомого нам мира повседневной жизни. *** Во Вселенной существует неизмеримая, неописуемая сила, которую шаманы называют намерением, и абсолютно все, что существует во Вселенной, соединено с намерением связующим звеном. Воины пытаются понять и использовать связующее звено. Особенно они заботятся об очищении его от парализующего влияния каждодневных забот обычной жизни. Шаманизм на этом уровне может быть определен как процесс очистки нашего связующего звена с намерением. *** У обычного человека связующее звено с намерением практически мертво. Для того чтобы оживить это звено, воину необходима непоколебимая, неистовая целеустремленность - особое состояние ума, называемое несгибаемым намерением. *** Сила человека безгранична, и смерть существует лишь потому, что мы намерены умереть с момента нашего рождения. Намеревание смерти можно остановить при помощи изменения позиции точки сборки. *** Древние видящие благодаря своему видению первыми заметили, что любое необычное поведение вызывает колебания точки сборки. Вскоре они обнаружили, что если систематически практиковать и разумно направлять такое поведение, то в конечном счете, это заставляет точку сборки сдвигаться. *** Безмолвное знание - это не что иное, как прямой контакт с намерением. *** Шаманизм - это путешествие с целью возвращения. Воин, одержав победу, возвращается к духу, спускаясь при этом в ад. И из ада он приносит трофеи. Одним из таких трофеев является понимание. *** Человеческие возможности настолько безграничны и таинственны, что воины, вместо того чтобы размышлять об этом, предпочитают использовать их без надежды понять, что они собой представляют. *** Все, что делают воины, является следствием движения их точки сборки. И такие сдвиги зависят лишь от количества энергии, имеющейся в их распоряжении. *** Любой сдвиг точки сборки означает отход от чрезмерной озабоченности своей индивидуальностью, которая является отличительным признаком современного человека. Шаманы полагают, что именно позиция точки сборки является причиной убийственной эгоистичности современного человека, совершенно поглощенного своим образом себя. Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек искал утешения в своей личности. Занимаясь этим, он преуспел в закреплении своей точки сборки в строго определенном положении, увековечив тем самым образ себя. Итак, с уверенностью можно сказать, что любое перемещение точки сборки из ее привычного положения в той или иной степени приводит человека к избавлению от саморефлексии и сопутствующего ей чувства собственной важности. *** Главной задачей на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают воины, направлено на достижение этой цели. *** Шаманы разоблачили чувство собственной важности и установили, что оно есть жалость к себе, маскирующаяся под нечто иное. *** В мире повседневной жизни человек может очень легко изменить слово или решение. Единственная неотменяемая вещь в обычном мире - это смерть. С другой стороны, в мире шаманов можно отменить обычную смерть, но не слово воинов. В мире шаманов нельзя изменить или пересмотреть решения. Однажды принятые, они остаются в силе навсегда. *** Одной из самых драматических черт человеческой природы является ужасная связь между глупостью и саморефлексией. Именно глупость заставляет обычного человека отвергать все, что не согласуется с его рефлексивными ожиданиями. Например, являясь обычными людьми, мы не в состоянии оценить наиболее важный аспект знания, доступного человеческим существам: наличие точки сборки и факт, что ее можно сдвигать. *** Непоколебимое стремление рационального человека твердо придерживаться образа себя - это способ надежно застраховать свое дремучее невежество. Он, например, игнорирует тот факт, что шаманизм - это свобода восприятия не только повседневного мира, но и любого другого, доступного человеческому существу. Вот где глупость обычного человека наиболее опасна. Он дрожит при мысли о необходимости свободы. А ведь она рядом, она в кончиках его пальцев. *** Все трудности для человека состоят в том, что интуитивно он осознает свои скрытые ресурсы, но не отваживается воспользоваться ими. Сейчас более чем когда бы то ни было мы нуждаемся в том, чтобы обучиться тайнам точки сборки. *** Дух прислушивается только тогда, когда тот, кто к нему обращается, говорит жестами. Эти жесты не означают знаки или телодвижения - это действия истинной непринужденности, действия величественности, юмора x x x Моя последняя книга о доне Хуане получила название "Сила безмолвия"; я сам назвал бы ее "Внутреннее безмолвие".
  3. Как обнаружить блок. Как себя чувствует ваше тело прямо сейчас? Осознаете ли Вы его вообще? Если да, все ли совершенно в Вашем ощущении тела или что-то Вас беспокоит? Все, что Вас беспокоит, это блокирующее ощущение в теле. хочу Вам напомнить, что записывание - это мощный инструмент для создания соглашения между вашими сознательными и бессознательными частями. Вот простое общее правило обнаружения блоков: Когда Вы испытываете что-либо, кроме внутреннего счастья, любви, гармонии, энтузиазма, высокой энергии, чувства реализации Вашего потенциала, осознания себя и присутствия Высших Сил, Вы столкнулись с блоком. Инструкция процесса Реструктуризации 1. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы процесс Реструктуризации прошел путем Вашего наивысшего блага и наивысшего блага всех, кого это касается. 2. Оформите письменно телесное ощущение Вашего блока. Чем более ясно оформлено чувство блока, тем легче и эффективнее пройдет весь остальной процесс. 3. Окружите опыт этих ощущений блока сферой внимания и соедините с Вашей Точкой Связи. Это усилит ваш бессознательный фокус на ощущениях блока. 4. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и мысленно попросите ощущение блока взять Вас назад в любое более раннее воспоминание, где присутствовало подобное же чувство. Возьмите воспоминание, которое придет, даже если это не то, что Вы ожидаете. Запишите воспоминание. Если воспоминание неясно или Вам кажется, что ваше бессознательное не дает Вам воспоминаний, повторите предыдущие пункты. Продолжайте до тех пор, пока не получите ясного воспоминания. Сначала, воспоминание может быть незначительным. У Вас может быть только проблеск чего-то. Если так, опишите то, что есть. Затем повторите инструкции выше. Продолжайте записывать то, что Вы получаете и просите ваше бессознательное давать Вам воспоминания, пока они не станут ясными. 5. Повторите предыдущий шаг, прося блок взять Вас в еще более раннее воспоминание. Найти каждое следующее воспоминание будет легче, если Вы ясно оформили предыдущее, добавив детали того, как все выглядело, звучало, ощущалось, пахло, наряду с вашими интуитивными ощущениями, мыслями, эмоциями и осознанием себя. 6. Повторите этот шаг еще раз, прося блок взять Вас в более раннее время. 7. Повторите этот шаг еще раз, прося блок взять Вас в намного более раннее время. 8. Повторите этот шаг четвертый раз, прося блок взять Вас в самое раннее время, которое возможно и когда он присутствовал, для Вашего наивысшего блага. 9. Создайте новую версию того самого раннего воспоминания - такую, которая была бы наполнена любовью, радостью, гармонией и удовлетворенностью. Модифицируйте этот воображаемый опыт до тех пор, пока он не станет совершенной 10. Помните, Вы не меняете ничего из внешней ситуации воспоминания. Вы просто создаете новое внутреннее наполнение внутри той же ситуации, инструктируя ваше бессознательное на его собственном языке. Улучшайте этот воображаемый опыт до тех пор, пока он не станет совершенной 10. 10. Окружите эту новую версию «на истинную 10» сферой внимания и соедините с Вашей Точкой Связи, одновременно фокусируясь на Точке Связи и обращаясь к Вашему бессознательному: «Это пример того, как я предпочитаю всегда воспринимать, испытывать, создавать и иметь дело подобным типом ситуаций. Пусть это происходит в соответствующее время и путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех участвующих в этом». Затем дышите глубоко, пока не почувствуете, что то, что Вы соединяете, стало частью вас. 11. Повторите два предыдущих шага для каждого из воспоминаний, записанных Вами «на пути назад». 12. Повторите эти два шага для ситуации, в которой Вы изначально нашли ощущение блока и, может быть, для каких-то ситуаций в будущем, в которых Вы предполагаете возможность его появления. 13. В Вашем воображении совместите все эти новые версии истинных 10, выделив то, что для всех них является общим. Когда Вы доберетесь до сути этого набора новых реакций, сделайте необходимые модификации, чтобы довести ее до истинной 10. 14. Вы сейчас можете находиться в очень глубоком и мягком состоянии, так что не спешите. Подождите 10-15 минут. Просто расслабьтесь и если очень хотите чем-то заняться - лучше сфокусируйтесь на дыхании. Подсказки для облегчения процесса Реструктуризации: 1. Чем более ясно определены ощущения блока, тем легче и эффективней пройдет остальной процесс Реструктуризации. Один из способов увеличивать ясность ощущений блока состоит в следующем: - Оцените интенсивность Вашей осведомленности об этих физических ощущениях блока на шкале от 1 до 10, где 10 - столь же конкретный опыт, как держать в руках эту книгу и 1 -интеллектуальная абстракция без физического опыта вообще. - Если Ваша оценка ниже 8, сосредоточьтесь на том, что интуитивно отсутствует или должно быть изменено, чтобы сделать это намного более конкретным опытом, сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы ваше бессознательное внесло эти изменения путями наивысшей добродетели для Вас и для всех, кого это касается. - Повторяйте этот процесс до тех пор, пока Вы не получите уровень ощущения блока по крайней мере 8. 2. С ясно оформленным набором ощущений блока Вы будете в состоянии найти первое воспоминание довольно легко, при условии, что Вы будете принимать то, что Вам дается, а не то, что Вы ожидаете. Если Вы не знаете, почему Вам дается определенное воспоминание, и чувствуете, что Вам важно это понять, сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и попросите ваше бессознательное взять Вас к месту в том воспоминании, где блок проявлялся. Повторяйте это, пока Вы ясно не поймете, почему именно это воспоминание было выбрано. 3. Обнаружить следующее воспоминание обычно намного легче, если Вы ясно определили предшествующее, описав его на Вашей форме, добавив детали того, как вещи выглядели, звучали, ощущались, какого были вкуса и как пахли, а так же добавив интуитивные ощущения, мысли, эмоции, и осознание себя. Развивайте это описание до тех пор, пока Вы не почувствуете интуитивно, что, что Вы создали ясное описание. 4. Если Вам трудно изменить воспоминание до уровня 10, имейте в виду следующее: Вы не изменяете прошлое, Вы только придумываете новое внутреннее наполнение. При этом Вы создаете ваше собственное кино, где Вы - и автор, и директор, и режиссер, и т. д. Другими словами, дайте себе полную свободу, придумывая то, что Вам действительно подходит - внутри. Если Вы все еще испытываете трудности, определите, что не так в Вашем воображаемом опыте, одну вещь за один раз. Опишите это очень конкретно, так, чтобы ваше бессознательное знало точно, что Вы хотите изменить. Затем сосредоточьтесь на Вашей Точке Связи и многократно просите о тех изменениях, пока они не проявятся в Вашем сознании (обычно это происходит очень быстро). Повторяйте этот процесс с каждой «несовершенной» частью, пока Вы не получите истинную 10. 5. НИ ПРИ КАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ не забывайте использовать инструкцию «высшего блага» где это указано. Переговоры ролей. Переговоры ролей - это образный процесс переговоров между Вашим умом и внутренними ролями, которые Вы персонифицируете как людей, животных или других созданий и с которыми Вы можете разговаривать. Итак, обычно, Переговоры ролей начинаются с одной ролью и, в конечном итоге, включают другие, каждая из которых вносит особенную способность или взгляд на решение проблемы. В этом процессе, все эти роли объединяются в команду, цель которой -поддерживать Вас в том, чего Вы сознательно желаете. Когда вся Ваша команда пойдет одном направлении, Вы сможете добраться туда гораздо быстрее. Как выпускать пар. Если Вы хотите пообщаться с недовольной ролью (а некоторые из них определенно будут недовольны), то разумным первым шагом будет выпустить немного пара через свободное письмо. Это очень просто: 1. Начните, как и в процессе Реструктуризации, с оформления чувства блока и соединения связанного с ним ощущения в теле с Вашей Точкой Связи. 2. Полностью испытывайте эти ощущения, записывайте все, что приходит на ум. Если приходит: «Я не хочу писать» - просто запишите это. Очень скоро слова польются быстро и неистово. Неприличные или бессмысленные мысли могут прийти на ум. Пишите все. Продолжайте до тех пор, пока не почувствуете ощущение спокойствия внутри. 3. Когда поток остановится, разорвите бумаги и выбросьте в мусорное ведро. НЕ ЧИТАЙТЕ ИХ. Чтение, вероятнее всего, спровоцирует новый конфликт. 4. Сейчас роль более всего готова работать над позитивным решением. Можно двигаться ко второй части процесса. Пошаговая инструкция Переговоров ролей: 1. Попросите роль назвать свое имя или имя, которым Вы можете к ней обращаться. Запишите его. 2. Спросите, для какой помощи Вам предназначена роль. Также запишите. Если ответ не ясен или не имеет смысла, как и при общении с другим человеком (но фокусируясь при этом на Точке Связи) скажите этой роли что-то вроде: «Не понял, не вижу смысла. Пожалуйста, дай мне информацию в той форме, в которой я могу понять». Повторяйте до тех пор, пока не достигнете ясности. 3. Снова, фокусируясь на Точке Связи, попросите роль поиграть в игру «что если», сказав, например: «Что если бы я сознательно научился выполнять твою задачу, освободив тебя для более важных задач, какие бы они были?» Запишите, что роль ответит. 4. Повторяйте предшествующий шаг до тех пор, пока не доберетесь до базового предназначения Вашей роли. 5. Попросите ваше Истинное Я о сотрудничестве с ролью и Вашим сознательным разумом в создании новой работы для роли. Модифицируйте вещи, пока результат не станет истинной 10. 6. Попросите роль назвать одну или больше ролей, чья помощь потребуется для выполнения новой работы. 7. Когда новая роль идентифицирована, вначале спросите ее имя и запишите. Затем спросите, согласна ли роль с происходящим. С ролями, которые не ясны, повторяйте предыдущие шаги. Работайте только с одной ролью за раз до завершения этого шага. Продолжайте до тех пор, пока у всех идентифицированных ролей не останется ни одной дополнительной, в которой бы они нуждались и хотели бы подключить. Обычно требуется не более десяти ролей. 8. Когда все роли, Истинное Я и ваш сознательный ум в согласии, интегрируйте их всех, поместив в сферу внимания. По мере того, как она обретает силу, наступает момент, когда все роли внутри сферы растворяются и, таким образом, соединяются друг с другом. 9. Когда эта интеграция произошла, соедините эту сферу и все, что в ней находится, с Точкой Связи. Пока Вы это делаете, вдыхайте эту интеграцию в себя, чувствуйте, как она заполняет Вас. 10. Теперь сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и скажите: «Пусть эта интеграция и смена деятельности ролей произойдет путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Затем вдохните и сделайте этот опыт неотъемлемой частью вас. 11. Когда закончите, подождите до тех пор, пока ваш внутренний опыт не подскажет, что интеграция завершилась. *** Процесс Очистки Метода «Аватар». Это очень точная техника, как решения внутренних конфликтов, так и для создания эффективных техник, которыми можно дополнить свою практику. Что скрывается под суровым названием «процесс Очистки» - это переговоры, включающие в себя три части вас: блок, сознательный ум и Творческую Часть. Работа Творческой Части состоит в том, чтобы найти три альтернативных действия для разрешения блока, которые будут 10 по желательности и для блока и для Вашего ординарного мышления. Обычно это требует записывания и исправления, основанного на вкладе всех трех частей. Когда Вы приходите в точку, где ваш сознательный ум, ваше Истинное Я и блок соглашаются на определенный подход, ощущение блока сменяется внутренней гармонией, а Вы осознанно знаете, что в точности Вам следует делать. Пошаговая инструкция процесса Очистки: Возьмите ручку и бумагу. Сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи и попросите, чтобы этот процесс прошел путем Вашего наивысшего блага и наивысшего блага всех, кого это касается. Теперь сфокусируйтесь на ощущении блока: 1. Опишите ситуацию, в которой ощущение блока появилось. Добавьте детали времени, места, того, что происходило. Запишите все это на листе бумаги. 2. Опишите ощущения тела, связанные с блоком. Опишите ощущения тела, их месторасположение и характер, как в первых шагах процесса Реструктуризации. Сфокусируйте осведомленность об этих ощущениях. Оцените, насколько они конкретны на шкале от 1 до 10, где 10 - полностью определенны, а 1 - просто интеллектуальная абстракция. Если они меньше 10 - интуитивно ухватите, почему, вдохните глубоко и задержите дыхание. На выдохе сфокусируйтесь на Точке Связи и попросите о переменах, чтобы получить совершенную 10. Продолжайте, пока не получите хотя бы «8». Теперь окружите ощущение блока сферой внимания, соедините его с Точкой Связи и, делая это, скажите мысленно: «Это часть меня, на которой я хочу фокусироваться в первой части этого процесса. Пусть она действует путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом. И пусть весь процесс пройдет путями наивысшего блага для меня и для всех, участвующих в этом. Вдохните и сделайте все это неотъемлемой частью вас. 3. Нарисуйте символ, представляющий блок. Возьмите все, что придет. Это произойдет почти немедленно, когда Вы читаете эту инструкцию. Трюк в том, чтобы принять то, что пришло, и зарисовать. Суть в том, чтобы оформить ощущение блока дополнительным образом. Представьте себе символ и соедините его вместе с ощущением блока в Точке Связи. Представьте, как совмещаются символ и ощущение, становясь целым, неразделимым. Теперь скажите мысленно в Точку Связи: «Этот символ представляет ощущение блока, которое я перед этим соединил. Когда я представляю этот символ или говорю себе о нем, дай мне немедленную сознательную осведомленность об ощущении блока, которое он представляет. И пожалуйста, сделай это путями наивысшего блага для всех». Вдохните и представьте, что все это становится частью вас. 4. Представьте, что ощущение блока - это человек, животное или любая другая живая вещь. Заметьте, как выглядит и звучит персонифицированное ощущение блока. Попросите его сказать свое имя или просто придумайте его и спросите, подходит ли оно ему. Спросите, как если бы Вы говорили с другим человеком: «Что ты пытаешься мне сказать?» Запишите ответ блока. Если Вы не слышите или не понимаете ответ блока, скажите: «Я не понял твой ответ. Можешь дать мне его в той форме, в которой я смогу его понять». Как с человеком, продолжайте спрашивать до тех пор, пока не поймете ответ. Когда поймете - запишите его. Ответ, который Вы получите, может разрешить блок. Блок мог просто пытаться донести сообщение до сознательного ума. Вы узнаете это по тому, что чувство блока исчезнет. Если так произошло - процесс завершен. Если нет - продолжите следующие шаги. 5. Если чувство блока все еще остается, нарисуйте простую картинку того, как Вы видите вашу Творческую Часть - часть, которая создает прекрасные вещи. Возьмите воображаемый опыт, данный Вам бессознательным, пока Вы читали эту инструкцию и зарисуйте ее. У каждого из нас есть замечательные Творческие Части, очень важные для нас. Осознайте ее, представьте, как она выглядит, звучит, ощущается. Запишите все. Теперь окружите вашу Творческую Часть сферой внимания и поместите в Точку Связи. 6. Теперь в ту же сферу внимания внутри Вашей Точки Связи поместите также символ Вашего ощущения блока. Попросите вашу Творческую Часть взаимодействовать с чувством блока и создать три альтернативы, которые сделают ощущение блока счастливым. Три вещи, которые Вы сможете сделать, чтобы удовлетворить чувство блока. Как только первая альтернатива появится, запишите ее. Проделайте то же самое со второй и третьей альтернативами. 7. Теперь поиграйте роль чувства блока. Представьте, что Вы - это чувство блока. И с этой перспективы оцените, насколько желательна каждая из трех альтернатив для Вас. Запишите (10 - полностью желательна, 1 - наоборот). Теперь глубоко вдохните и, как выдыхаете, отпустите чувство блока, которое Вы играли. Вернитесь к нормальной осознанной осведомленности. Сфокусируйтесь на Вашем Истинном Я, на части Вас, поддерживающей ваше единство. Сыграйте роль Истинного Я и с этой перспективы снова оцените каждую из трех альтернатив. Запишите. Теперь глубоко вдохните и, как выдыхаете, отпустите роль Истинного Я, которое Вы играли. Вернитесь к нормальной осознанной осведомленности. С перспективы Вашего нормального сознания, оцените каждую из творческих альтернатив. Используйте ту же самую шкалу от 1 до 10. 8. Теперь проверьте все три альтернативы. Если альтернатива имеет оценку в три 10, то пометьте ее. Если одна из оценок ниже, то попросите вашу Творческую Часть посоветоваться с блоком, Истинным Я и осознанным умом и создать модификацию данной альтернативы, которая полностью желательна для всех них. Повторите процесс для каждой альтернативы, оценка которой ниже 10, и запишите новые, полностью желательные альтернативы, которые предложит Ваша Творческая Способность. Теперь соедините ваше Истинное Я с Вашей Точкой Связи сферой внимания, где уже находится Ваша Творческая Часть и символ, представляющий чувство блока. Оцените уровень гармонии и согласия между всеми тремя частями вас. Если он ниже 10, то попросите вашу Творческую Часть модифицировать альтернативы до достижения полной гармонии. Запишите любые модификации, которые внесет Ваша Творческая Способность. Продолжайте работать, пока не достигнете уровня гармонии и согласия 10. 9. Теперь представьте, что окружаете этот опыт полной гармонии и согласия между этими тремя частями сферой внимания. Представьте, что помещаете эту сферу в Точку Связи и скажите мысленно: «Это уровень гармонии и согласия, который я предпочитаю испытывать во все времена между всеми частями меня. Пусть это произойдет путями моего наивысшего блага и наивысшего блага всех, участвующих в этом». Вдохните и сделайте все это частью вас. 10. Теперь поблагодарите все части Вас и позвольте им вернуться туда, откуда они пришли, путями наивысшего блага для вас, для них и для всех, кого это касается. Теперь Вы настроены. Как костоправ выправляет позвоночник, так Вы только что поработали внутри и сонастроили все Ваши внутренние энергии. Ваши роли и ваш сознательный ум выработали три альтернативных техники, которые Вы можете использовать для разрешения ситуаций, раньше вызвавших блок. Начинайте с альтернативы, которая кажется самой легкой, и применяйте ее. Затем одну за другой оставшиеся.
  4. «Говоря о «ТОМ», нет смысла создавать имена и образы. Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй! Всё видимое – бесконечно и непостижимо, чисто и совершенно. Когда не выбираешь и не цепляешься за имена – Ум свеж и подобен ребёнку. Отбросив погоню за плодами практики, однако, не теряя созерцания даже на миг, находясь в этом созерцании!» «Вся Вселенная – большой мираж. Есть лишь Праджняна – великое чудо. Йог, устойчивый в Лайя-таттве, не учится, а всё знает, ни к чему не стремится, а всего достигает. Праджняна – великое чудо, сама ничем не обладает, а всё имеет, её не сосчитать. Понятия не имеет об Освобождении, а ведь свободна изначально. Великое чудо!» «Простаки, поглощенные мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей, как черпаки на колодезном колесе. Мудрецы же идут в Нирвану! на пути Освобождения нужно довериться наставлениям Гуру, всё иное – лишь смущает ум. Затем, практикуя, убедись: хоть то, что видимо и кажется реально существующим, на самом деле – мираж, неотлично от сновидения. Не гоняясь за сновидениями – ищи сновидца, осознавание. Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо и пустотно, бесконечно, как небо. Если, не порождая понятий, не цепляешься и не создаёшь предпочтений, остаёшься в Природе Ума – сансара и нирвана станет одним! Сделай хоть маленькое различие – конца не будет раскаяниям!» «Высшее Учение выше любых методов, слов и ограничений ума. Прямо увидеть живое сердце Дхармы – Праджняну, как объект, нельзя. Воистину, непостижима она, но нечто постигается. Лишь преданный ученик, подобный пустому горшку может раскрыть сердце для наставлений Высшего Учения, подобных нектару. Среди йог, мудрыми тысячекратно восхваляема Лайя-йога, ибо она – Маха-йога. Это не дхьяна, это не растворение, – это Маха дхьяна, когда понятия отброшены, нет иного Освобождения вне «Я». «Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум, Непостижимый и Бесконечный. Всё видимое – нереально и подобно сну, а сон – порождение твоего сознания. Пойми – все мирские действия бессмысленны и ведут к страданиям. Если ищешь Освобождение, медитируй. Медитируя, следует открыть Природу «Я», а не что-то иное, а затем постичь уровень не-медитации. Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи – Естественное Состояние без усилий, всем сердцем стремись к Освобождению без понятий «Я» или стремления». “Все вещи – порождение сознания, они подобны призракам или миражам, а потому, следует искать корень иллюзии в Природе «Я». Кто «Я»? Существует ли реально воспринимающий? Каков его цвет и форма? Путь, основанный на действии и поведении, всегда упускает самого путника. Мудрец, ищет Первоначальную Основу – «Я», субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый. Пусть самоисследованием он отсечёт корень «Я», пусть он ищет и найдет то, на что нельзя опереться. Тогда сознание становится живым, распахнутым, словно обнаженным. Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания, йог день и ночь живёт, благоговейно удивляясь миру, он подобен невинному ребёнку, который не научен выбирать». «Мысли не следует подавлять, просто не придавай им значение и позволь им успокоиться. Когда делаешь без понятия делания и без желания плодов, говоришь, но не придаёшь словам значения, думаешь, но не принимаешь и не отвергаешь чего-либо, ты близок к «ТОМУ»! На низших путях, пока не победишь всех солдат-мыслей, неприятельская крепость будет стоять, однако, если взять в плен царя – солдаты перейдут на твою сторону. Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён, благодаря пониманию или самоисследованию, все иллюзии вмиг прекращаются». «Даже тысячи рождений в мирах сансары, не могут омрачить Свет Нерожденной Реальности. Даже мгновенная вспышка переживания сияющей природы «Я» – в один миг растворяет все иллюзии, происходящие от старых карм. Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва, слышат люди со способностями овец, они дрожат в ужасе и замешательстве. Для них предписан аскетизм, раджа-йога, концентрация на входящем и выходящем дыхании, остановка мыслей, пока их беспокойные умы не станут подобными водной глади спящего озера». «Когда Ум естественно пребывает в покое, пусть йогин смотрит устойчивым взглядом в пространство, не моргая, выполняя шамбхави-мудру сосредоточение взгляда на точке между бровями. Это созерцание – великая тайна. Так он войдёт в соприкосновение с Присутствием, подобным пространству, которое проникает за пределы тела вверх и вниз. В сознании растворятся границы и уйдёт представление о центре «Я». Пусть Ум утончится до предела и пронизывает собой всё – сверху, снизу и в твоём сердце. Пусть почувствует, что он заполняет собой беспредельное пространство, он – сама Пустота, а его форма, тело, пропитаны Вечностью и Непостижимостью. Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам. Йог пребывает в этом великом не-деянии, в состоянии не-Ума, где нет «Я» и постигается Высочайшее». «Волны в океане и птицы в небе не оставляют следов, также и мысли-волны, порождённые сознанием, растворяются, когда созерцается Чистая Природа «Я» Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания подобно пространству, не имеет ни цвета, ни формы, Неизменный, Бесконечный, Непостижимый, в нём нет ни грехов, ни заслуг». «Как тучи никогда не могут по-настоящему скрыть солнце, хотя иногда кажется, что это происходит, так никакие омрачения и кармы, даже тысячи дурных перерождений, не могут затмить Лучезарную, Бесконечную, Непостижимую, Чудесную Природу «Я», то, что отлично от любых понятий, в том числе и от понятий «Высшее «Я», «Пространство», «Праджняна». Это Сознание тончайшее, обнимающее и пронизывающее собой всё. Его называют Единым Сознанием. За ним – то Высочайшее, Пустота, где всё существует и не существует и одновременно ни не существует, ни существует вместе. Когда причина творения Вселенных познаётся как иллюзорная – это то, Непостижимое». «Ум просветлённого йога не имеет опоры. Опустоши сердце и пребывай в естественном покое. Избегай суеты и вожделения, как воров. Постепенно сердце наполнится Сиянием. Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой. Так уходит суета, и йогин становится безмятежным, подобным пространству Сознанием». «Тело пусть будет расслаблено, но в готовности. Йог двигается легко, ступает осторожно, пестует и бережёт созерцание, как моллюск – жемчужину, не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли. Когда созерцание углубится – Дух воспарит в Непостижимом». «Лайя похожа вот на что: Дух подобен Бесконечному Пространству, мысли и чувства, возникнув, тут же растворяются в Пустоте. Мысли нет нужды подавлять, однако, не давай им блуждать, пусть Ум будет непринуждён в свободе и естественности. Когда нет забот о будущем, проживаешь без отвлечений в настоящем. Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное. Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять. Самосветящаяся Природа «Я» свободна от объекта и воспринимающего, здесь медитация исчезает. Когда исчезает даже восприятие, йог достигает Высочайшего. Когда найден источник «Я», медитация течёт без медитирующего, йога осуществляется без метода, нет прошлого, будущего, надежд и страхов».
  5. С тобой никогда не бывало, чтобы тебе вдруг захотелось заговорить с деревьями?.. — хотя ты прекрасно знаешь, что они тебе не ответят? Доводилось тебе иногда поздороваться с розой, цветущей на ветке? но разве не возникало в тебе такого желания? Разве тебе не хотелось иногда поговорить со звездами? Если нет, ты потерял способность чувствовать. Доводилось тебе коснуться камня, — с любовью, с нежностью?.. ощущая его поверхность?.. Хотелось тебе когда-нибудь что-то сказать всему невидимому, что тебя окружает? Это и есть молитва, это и есть диалог. Начни разговаривать с существованием, с природой. Будь немного сумасшедшим. Освободись когда-нибудь из тюрьмы своего здравого ума. Он как раз и ведет к безумию, этот так называемый здравый ум. Каждый день миллионы продолжают жить серой и бесцветной жизнью — и не по какой-нибудь причине, а по одной-единственной: они не знают молитвы. Они не научились разговаривать с существованием. Они не сумели излить свое сердце. …. К тому же в качестве психоаналитиков деревья куда как лучше: они слушают так внимательно, так чутко. Говори с камнями!.. Им можно сказать что угодно, они ни на что не обидятся. Ты сможешь излить сердце — и весь твой груз, все твое напряжение спадет. В прошлом Человек выходил к горам и рекам, к солнцу и к луне, и он разговаривал с ними... все это лица Бога!.. — проявления божественного. Трепещущие жизнью, пульсирующие этим мгновением, сейчас. Так что, когда я говорю, чтобы ты начал разговаривать с деревьями, я даю тебе первый урок молитвы… Не лучше ли обратиться к чему-то, созданному Богом? Если ты хочешь почувствовать Бога, обратись к тому, что создано Богом, — иди туда, где ты найдешь его печать…. Иди к ним, открой им сердце — вступи в диалог с природой. И однажды случится чудо, когда внезапно ты увидишь, что дерево откликнулось. Тогда ты узнаешь, что такое молитва; тогда ты поймешь Остерхуса, который говорит, что молитва есть диалог. Да, однажды дерево отзывается — нужно только дождаться, нужно только, чтобы хватило терпения. Нужно только убедить дерево, что да, ты вправду обращаешься к нему или к ней, говоришь с ним или с ней — вот и все. На это потребуется немного времени. Итак, молитва должна начаться с диалога — но с кем же? Я предлагаю диалог с природой. В такой диалог может вступить даже атеист. Я не привношу в него Бога. Сначала войди в диалог с природой — это азы молитвы. А затем, вместе с природой, мало-помалу, начни двигаться в молчание. Сидя рядом с цветущей розой, иди вместе с ней в молчание без мысли и слова: ты и роза, вместе без слов, и между вами — лишь пульс молчания... волны молчания. В диалоге ты познаешь божественное в мире проявленного, в природном мире; в молчании же ты познаешь божественное как непроявленное. Будда тоже прав: он говорит о самой вершине молитвы. Но эта вершина становится достижимой, только если ты начинаешь с того, что к тебе всего ближе. Путь к высочайшему начинается с самого близкого. У древних иудеев было особое слово — маранатха. Оно значит: «Приди, Господь, приди!» Это и есть молитва: «Я готов. Мое сердце открыто тебе! Я жду. Приди, Господь, приди!» — ...ожидая с величайшим терпением, распахнув настежь все свои двери и окна, чтобы его ветер свободно веял в тебе, чтобы его солнце проникло в святая святых твоего существа и наполнило тебя светом: «Приди, Господь, приди!» У иудеев было еще другое слово, осанна— что значит: «Приди и избавь нас! Приди и избавь нас от нашего невежества! Приди и избавь нас от нашей ограниченности. Приди и избавь нас от наших пределов, освободи из этой тюрьмы, в которую мы сами себя заточили. Приди и дай нам свободу! Приди и избавь — приди и освободи нас!» Само имя Христа, «Иисус», значит: «Тот, кто освобождает». Изначально его звали Иешуа. Его имя значит: «Пришедший, чтобы освободить». Слова «Осанна» и «Иешуа» на иврите однокоренные, и они связаны друг с другом как вопрос и ответ, как надежда и осуществление, как молитва и отклик, ответ молитве. Если в молитве ты поглощен, жарко и страстно, ответ приходит. Иисус стал ответом на многие молитвы. Будда стал ответом на многие молитвы, — как и Махавира, и Мухаммед, и Нанак. Это ответы! Прими их как ответы тем многим, кто молился. Мастер появляется, когда ученик готов, — никак иначе. Если ученик воистину подготовил сердце, открылся, стал уязвимым, сбросил с себя доспехи — мгновенно появляется мастер. Ученик — это вопрос; мастер — ответ. Молитва как мост между вопросом и ответом, между учеником и мастером, между искателем и искомым, между самым близким, непосредственно близким и самым далеким, высочайшим, между желанием и осуществлением. Молитва рождается из нашей любви, в переживании любви — точно так же, как когда мы обращаемся друг к другу... Может быть, тебе приходилось чувствовать, каким разным может быть одно и то же слово? Мы говорим одними и теми же словами, но качество меняется. Когда слово «ты» обращено к человеку, который тебе безразличен, в этом слове нет молитвы... Но когда ты говоришь «ты» женщине или мужчине, которых любишь, — слово одно и то же, но качество стало иным. Когда ты говоришь то же самое слово «ты» любимой женщине, в нем есть молитва, в нем есть любовь. Слово трепещет жизнью, пульсирует, струится. Когда ты говоришь «ты» первому встречному на базарной площади, это слово безжизненно. Молитва постепенно возникла из опыта любви. Когда один человек любит другого, он наполняется величайшей радостью, — и тем, кто достаточно разумен, тем, кто достаточно осознан, однажды стало ясно: «Если любовь к одному человеку приносит столько радости, сколько же радости мне принесет любовь ко всему сущему!» Любовь проложила путь молитве. Когда люди любят, они молятся друг другу. Посмотрите, какие у них глаза, когда они смотрят друг на друга. Этот священный взгляд. Может быть, он не продлится дольше мгновения, но в это мгновение пылает пламя. В это мгновение является вестник запредельного. Когда люди любят, они молятся друг другу. Так один влюбленный говорит другому «ты» — в этом слове звучит уважение, и доверительность, и отчаянная жажда. Так кто-то говорит тебе «ты» — и в этом слове звучит надежда, и трепет, и трепет, и сила; и в голосе слышится просьба или ласка. Может быть, молитва Богу выросла из особенной манеры влюбленных, из их особенного тона, когда они обращаются друг к другу... Да, именно так занималась заря молитвы в человеческом сознании. Если мы можем сказать существованию «ты», — с величайшей любовью, трепетно, отчаянно; стремясь, умоляя, прося; со слезами на глазах, в надежде, в беспомощности, — если мы можем сказать существованию «ты», — это молитва, начало молитвы. Приходит момент, когда исчезают также «я» и «ты» — это конец молитвы, ее кульминация, ее вершина. В давние времена молитва была настолько в природе вещей, что ни в одном писании не объясняется, что такое молитва. Веды не объясняют, что такое молитва. Коран не объясняет, что такое молитва. Молитва была настолько в природе вещей, считалась чем-то само собой разумеющимся, самоочевидным... Когда нечто самоочевидно, никто не задает вопросов. Теперь же люди спрашивают, что такое молитва, что такое любовь? Эти вещи исчезли из жизни; они превратились в вопросы. Если вернуться в прошлое, к самым истокам человеческого сознания, никто не спрашивал: «Что такое Бог? Кто такой Бог? Существует ли Бог?». Бог будто ходил среди людей, жил на Земле среди людей. Бог был так очевиден, что ни у кого не вызывал вопросов. В Библии у молитвы нет даже названия. Молитва была таким распространенным опытом, что не нуждалась даже в названии, — в зависимости от своих чувств люди звали, или радовались, или смеялись, или бранились, или умоляли, и все это было молитвой. Но у самой молитвы нет единого названия. Человек утратил многие способности, и одной из самых важных была способность молиться — потому что только в молитве мы возводим мост между нашим крошечным «я» и бесконечностью, абсолютом. Ты спрашиваешь: «Что такое молитва? Можно ли сказать точно?» Я не могу дать точного определения — я могу только указать. Я могу намекнуть. Какие-то указания, намеки я могу тебе дать, но познать молитву ты должен будешь из собственного опыта. Говорят, людей можно разделить на три группы: тех, усилиями которых что- то происходит; тех, кто наблюдает за тем, что происходит; и тех, кто недоумевает: что происходит? Пожалуйста, примкни к первой категории. Иди в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. Люби, если хочешь знать, что такое любовь, — испытай ее вкус. …Можно только пригласить его выпить вина, дать ему вина. Пусть он почувствует, что потерялся. Пусть он забудет мир. Пусть он исчезнет в мире опьянения... — и тогда он узнает. Никак по-другому узнать нельзя. Молитва — это своего рода опьянение. Молитва опьяняет божественным. И даже те, кто ее знает, не могут выразить ее словами. Пусть она станет опытом. Давай не будем просто говорить о ней — давай войдем в нее. Сейчас же! Если ты почувствуешь благодарность, тебя окружит великое молчание, на тебя изольется великое благословение. Сейчас же!.. в этот миг!.. ты можешь быть благодарен за все, что сделало для тебя целое. Если ты религиозный человек, можешь думать о целом как о Боге; если нет, в слове «Бог» нет надобности. Выбрось его из головы. Слова ничего не значат. Обратись к «целому»... Почувствуй его — сколь многое оно сделало для тебя, сколь многое оно тебе дало, какими дарами оно не устает тебя осыпать. Ты даже никогда не благодарил его; ты так неблагодарен. Но оно дарит и дарит неустанно! Оно дарит, ничего не ожидая, оно отдает без всяких условий и оговорок. И как только в тебе возникает благодарность — а это возможно сейчас же, — приходит молитва. Внутри тебя ничто не движется, полная тишина... но вдруг ты чувствуешь, что склоняешься перед какой-то неведомой силой, перед какой- то таинственной силой. Это поклонение — и есть молитва.
  6. Глава 6 В шкуре слепца Саади сказал: «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее. Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью». Саади закончил историю так: «Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым». Человек несведущ, слеп, он живет как во сне, одурманенный, с замутненным сознанием. Такова ситуация. Так было всегда. Множество лекарств было изобретено, множество методов пробудить его ото сна. Но он сопротивляется. Поэтому настоящая проблема не неведение, а сопротивление. Неведение можно вылечить, но человек упорствует и остается в неведении. Его глаза можно раскрыть — есть лекарства, есть доктора, но человек не хочет открывать глаза. Он сопротивляется. Вот настоящая проблема. Неведение не является такой проблемой, оно поддается излечению. Это обыкновенная болезнь, в которой нет ничего сложного. Но в человеке есть то, что сопротивляется лечению. Такое впечатление, что он боится лишиться какого-то богатства, как будто вместе с неведением он расстанется с множеством ценных вещей, словно он не может оторваться от своего неведения в надежде, что там скрыто нечто драгоценное. ..С вами то же самое. То же самое со всеми людьми. Вы напуганы. Со времен Вед до наших дней, все, у кого был проблеск самопознания, говорят о необходимости познать самого себя. Но их никто не слушает, никто не хочет их слушать. Каждый выстраивает вокруг себя оборонительные сооружения, лишь бы не познавать самих себя. Дело кажется слишком рискованным. И это действительно серьезная проблема: почему вы боитесь самопознания? В своем неведении вы, как бы то ни было, обладаете неким чувством блаженства. Но неведение дает ложное чувство блаженства, потому что жизнь людей поверхностна. На самом деле, люди не живут, их просто несет течение. А самопознание ведет к ответственности. Если вы познали самого себя, вы больше не можете оставаться прежним. Вслед за самопознанием наступает радикальная перемена, и эта перемена кажется невыносимой — ведь ваше положение кажется вам достаточно прочным, ваше положение вполне комфортно. ...познать себя значит начать все с начала, снова родиться, снова отправляться в путь. Познать себя — значит признать, что вы остановились не в том доме. Это временное прибежище, но не ваш дом. Здесь можно остановиться на ночь, но утром — снова в путь. Сейчас вам вполне комфортно. Даже с вашими невзгодами, гневом, беспокойством вы чувствуете себя комфортно, потому что все кругом вам знакомо. Но едва вы начнете познавать самого себя, вы отправитесь в путь, ведущий в неведомое, в незнакомое. Это страшно, это вызывает трепет. Зачем все это беспокойство? Дела идут себе потихоньку — не очень хорошо, вы это знаете , но все же как-то идут. Все течет, время проходит. Половину жизни вы уже прожили, осталась вторая половина, можно продолжать в том же духе. А потом придет смерть, забытье. И никто не знает, что будет потом. Зачем нужно это самопознание? У вас нет никакой защиты, но вы считаете себя защищенными. Но у вас есть иллюзия безопасности. Вместе с самопознанием вновь возникает хаос. Это переоценка всех ценностей. Вы смотрите на все как будто впервые. Вы смотрите на мир совсем другими глазами, все выглядит по-другому — словно вы в мгновение ока очутились в незнакомом мире. Вы спали глубоким сном, свернувшись калачиком под одеялом, спали и видели прекрасные сны, и вдруг толчок самопознания разбудил вас. Сны исчезли. Возможно, во сне вы казались себе императором — всем нищим снится, что они императоры. Им нужна компенсация. И вдруг вы больше не император. Сон прошел, уютный комфорт сна исчез. Когда вы пробуждаетесь, вы впервые ощущаете ответственность. Не ответственность как обязательство — нет, вы просто чувствуете ответственность, без каких-либо обязательств. Она становится частью вашего существа. Когда кто-то пробуждается, он становится ответственным за все, что он делает: он чувствует ответственность даже за то, как он дышит. И он чувствует ответственность за все бытие — что бы ни происходило кругом, он чувствует, что является частью этого. Потому что человек, познавший самого себя, знает: «Ни один человек не может быть островом в океане, все взаимосвязано. Все бытие едино — это один организм. Мы волны одного океана, и что бы ни происходило в мире, я за все в ответе. Не только за то, что происходит сегодня, но и за происходившее в прошлом я тоже в ответе, и за то, что произойдет в будущем, я в ответе, потому что теперь я стал сознательной частью целого.». ...Но познавший человек, пробудившийся человек, будда, обладает сознанием того, что он частица любого листа, любого дерева, и каждое дерево и каждый листок — часть его самого. Индивидуальности больше нет, он стал универсальным. Ваша сущность — это сущность универсума, к вам она не имеет отношения. Ваша сущность — это Брахман . Ваше потаенное бытие не имеет ничего общего с вами. Ваш сокровенный центр — это центр всего бытия. Так или иначе, вам это известно. Вы чувствуете трепет, даже когда этот феномен открывается вам поверхностно. И вы боитесь пробуждаться. Для пробужденного, для обладающего осознанностью человека возможно только истинное, возможно только доброе, возможно только правильное. Ничто неистинное, злое, плохое для него невозможно. Словно вы зажгли свечу в комнате, и темнота исчезла. Когда вы пробуждаетесь, безнравственность, грех, зло исчезают. Только тогда вы обретаете целомудрие. Это необходимо понять, в этом есть особая тонкость. У совершенного человека нет характера, не может быть. У него есть осознанность, но не характер. У вас есть характер, и нет осознанности. В чем разница между характером и осознанностью? Характер ограничивает вас, заставляя делать добро. Характер — это скудный суррогат осознанности. У человека характера есть совесть. У совершенного человека нет ни совести, ни характера. Он просто осознает, и этого достаточно. Он не живет прошлым, он живет здесь и сейчас. Он полон осознания, поэтому ему не нужны концепции из прошлого, рутинная нравственность из прошлого, ему не нужны представления о плохом и хорошем — во всем этом нет необходимости. Подумайте: если слепой человек сидит здесь, и ему надо выйти, он начнет расспрашивать, где же дверь. Ему придется расспрашивать, зрение ему не поможет. И даже в том случае, если вы объясните ему, где выход, он расспросит также и других людей — ведь не исключено, что вы его обманываете. Почему он должен вам доверять? Он будет расспрашивать других людей: «Где дверь?» — потому что не раз уже его обманывали. Люди говорили: «Вот дверь», — а там была стена. Вот что такое характер. У человека, лишенного осознанности, есть характер. Характер — это представления, ценности, полученные от других. И у него есть совесть. Совесть — это злая шутка общества над слепым. Совесть появляется, когда вы допускаете ошибку, а ошибку вы допускаете в том случае, если идете против общества. Общество само может заблуждаться со всех сторон, но это не важно. Внутри вас сидит идея, заложенная обществом, что если вы выступаете против общества, то вы делаете что-то нехорошее, и это причиняет вам страдания. Вы сами себя обвиняете. Вы сами себя порицаете, считаете никчемным, безнравственным. Вы глубоко разочарованы сами в себе, отвратительны сами себе. Такова уловка общества. Вы сами себя казните. Совесть — это полицейский, поставленный внутри вас, а полицейский — это совесть, стоящая снаружи. Общество старается контролировать вас изнутри и снаружи, с обеих сторон. Оно одобряет вас, если вы следуете правилам. Оно вознаграждает вас, поощряет, если вы следуете его правилам. И оно вас наказывает, обвиняет, когда вы от них отступаете. Полностью осознанному человеку характер ни к чему. Он освободился от его пут. И ему не нужна совесть, потому что у него есть осознанность. Он похож на человека, у которого открылись глаза. Он не задает вопроса: «Где дверь?» Он видит ее своими глазами. Он не стучит палочкой по стене — где дверь? Человек, который видит, вообще не задается вопросом: «Где дверь?» Ему не нужно даже задумываться над этим. он просто выходит, не задавая вопросов, где дверь, что такое дверь, как пройти через нее? Возможно, он даже не вспомнит о двери, а просто откроет ее и выйдет. Осознанный человек просто выйдет — он не будет наталкиваться на стены. Все его действия совершенны. Он никогда ни о чем не сожалеет. У него нет совести, он никогда не испытывает чувства вины. Он проживает каждый момент жизни. Он не живет прошлым — он живет настоящим. Он не живет будущим, он живет только здесь, только сейчас. Это для него все. Все его бытие сосредотачивается в единственном живом моменте — здесь и сейчас. Человека, достигшего осознания, не контролирует ни прошлое, ни будущее. Никто не направляет его. Веды, Христос не заставляют его двигаться в определенном направлении. Он свободен. Вот почему в Индии мы называем его мукта . Мукта — значит тот, кто стал тотально свободным. Он и есть сама свобода. Какая бы ситуация ни возникла, он тут же отзывается на нее с полной осознанностью. В этом его ответственность. Он всегда готов дать ответ. Его ответственность — это не обязательства, а отзывчивость к каждому моменту жизни. Это не исполнение долга, не бремя, не что-то такое, что должно быть сделано. Нет, ответственность — это всего лишь отзывчивость, феномен, похожий на зеркальное отражение. Вы проходите мимо зеркала, и зеркало отражает, отзывается вам. Что бы ни случилось, осознанный человек отзывается тотально. Он ничего не удерживает в себе, поэтому он никогда ни о чем не сожалеет, у него не бывает чувства вины — все, что можно было сделать, он сделал, и сделал до конца. Каждый момент своей жизни он проживает тотально и совершенно. Общество завладело глазами Бога, чтобы контролировать вас, чтобы сделать вас рабами. Вы не смеете любить тотально, не смеете ненавидеть тотально, не смеете разозлиться тотально. Вы ничего не можете делать тотально. Вы едите вполсилы, ходите вполсилы, смеетесь вполсилы. Вы не способны плакать — ваши глаза полны непролитых слез. Вы несете с собой тяжкий груз, бремя — все свое прошлое. Вот что такое ваш характер. Да, говорю я вам, у будды нет характера, потому что он текуч, подвижен. Характер означает неподвижность. Характер похож на доспехи. Он защищает вас от опасностей, но он же и убивает вас. даже если вы убежите в Гималаи, вам не удастся ускользнуть от него, потому что характер стал вашей неотъемлемой частью. Он не просто окружает вас, он врос в вас. Вам не удастся так легко из него избавиться. Потребуется тапасчарья , практика строгого аскетизма. Вот почему вы боитесь расстаться со своим неведением. Вы продолжаете отстаивать его, потому что это ваша защита. Неведение — не простая штука. Хотя лекарство от него существует, но положение осложняется тысячью и одним обстоятельством. Вы хотите оставаться в неведении, вы упорствуете. Вы хотите остаться в неведении, потому что в прошлом из-за неведения внутри вас возник целый вулкан, вулкан нереализованных желаний, вулкан незавершенного опыта. Вулкан остался, погребенный, но живой, ждущий того момента, когда он сможет извергнуться и разорвать вас на тысячи и миллионы кусочков. Вам страшно. Вы боитесь войти внутрь, вам хочется убежать. Всем хочется убежать, никому не хочется идти внутрь, вам представляется множество вещей, таящихся внутри. Вы сами их подавили, никто другой, и поэтому вы прекрасно знаете, что там таится злость, там таится ненависть, там таится страх, жадность… Все нереализованное бурлит и бродит в глубине, в любой момент может случиться взрыв. Лучше убежать, чем идти внутрь. Лучше куда-нибудь убежать, как вы убегали множество раз. Люди стараются занять себя чем-нибудь. Если им нечего делать, они все равно найдут себе занятие, то или другое— вам надо себя занять, потому что, когда вы ничего не делаете, внезапно энергия начинает собираться внутри вас. Только когда ей есть за что зацепиться, она остается снаружи. Когда вы сидите неподвижно, находясь в одиночестве, вы чувствуете беспокойство. Люди постоянно заняты, ничего не совершая. Они говорят, что им нужен отдых, но в действительности отдых никому не нужен, потому что, если вы на самом деле отдыхаете, это значит, что вы автоматически начинаете медитировать, начинаете погружаться внутрь себя. Вы начинаете приближаться к своему сокровенному центру, и страх охватывает вас. Вам страшно. Так что лучше убежать — существуют тысячи возможностей занять время. Продолжаете действовать в окружающем мире, цепляясь к чему-нибудь внешнему, потому что, как только вы перестанете цепляться, энергия начнет собираться внутри вас. спрашивают: «Как медитировать?» — я говорю: «Не надо спрашивать, как медитировать, надо узнать, как оставаться не занятым. Медитация возникает спонтанно. Просто поймите, как оставаться не занятым, вот и все. Весь фокус медитации в том, чтобы не занимать себя. Когда вы ничего не будете делать, медитация расцветет сама собой». Когда вы ничего не делаете, энергия устремляется к центру, энергия собирается в центре. Когда вы начинаете что-то делать, энергия вытекает наружу. Любое дело — способ вывести энергию наружу. Бездействие — способ собрать энергию внутри. Любое занятие — это бегство. Вы можете читать Библию, и это станет занятием. Нет разницы между религиозными занятиями и мирскими занятиями: любое дело остается делом, оно помогают вам зацепиться за что-нибудь внешнее. Оно служит оправданием для того, чтобы оставаться снаружи. Человек слеп и не знает самого себя, и он хочет оставаться слепым и не знать самого себя, потому что погрузиться в самого себя — значит оказаться посреди хаоса. Это так, вы создали хаос внутри себя. Вам надо встретиться с ним лицом к лицу и пройти через него. Для этого нужно мужество — мужество быть самим собой, мужество погрузиться внутрь себя. Большего мужества быть не может — мужества открыться медитации.
  7. *** В лесу светящемся осеннем, В глухом запутанном краю Всю чашу полную смиренья Душой притихнувшею пью. Придет такая ясность взгляда И опрозрачненность глубин... А действовать совсем не надо - Здесь действует лишь Бог один. *** Надо долго ничего не делать. Чтобы довелось увидеть мне, Что вершится там, в березе белой Или в этой золотой сосне. Как дышать мне надо осторожно, Чтобы за Творцом пойти вослед... Нет двух дел. Есть только Дело Божье. Ты его участник или нет. *** Как хорошо, что существуем Не только мы, а с нами рядом Те, кто не вспомнят Бога всуе, Весь век живя под Божьим взглядом. В зеленом хвойном океане И в лиственной смиренной чаще Весь долгий век живут в молчаньи И молятся о нас, шумящих... *** Давайте помолимся вместе! Давайте посмотрим туда, Откуда безмолвные вести Нам шлет постоянно звезда. Какая-то адская небыль Все наши гремучие дни! У всех у нас - общее небо, У всех нас деревья - одни. Но мы поклоняемся силе, Нам нужно ее торжество... А Бог... Мы Его оглушили, А, может, заспали Его. Ну да, задавили собою, Всей тяжестью туши земной, Всем грохотом смертного боя, Всей злобы растущей стеной. Не надо, не надо, не надо Надрывов, угроз и обид! – Деревья качаются рядом И небо над нами молчит. И ждет... Так поднимем же лица - Прервались земные пути - О, если бы вдруг пробудиться И Бога от муки спасти! Как наша вражда ни упряма - Важней самых важных забот, Что Он еле дышит - Тот самый Кто жизнь нам доселе дает. *** С Богом разговаривают тихо, Как деревья, облака и реки. С Богом разговаривают тихо, Когда страсти больше не горят. С Богом так же тихо говорят, Как между собою ветки сосен И ольха, склонившаяся в пруд. И у Бога ничего не просят- Богу только сердце отдают. *** За лесом прокричал петух- Проснитесь, люди! Неужто вешний, Божий Дух Вас не разбудит От затянувшегося сна, Хмельного бреда?.. Вам снится, что идет война- Сосед - соседа И сын - отца и брата-брат... О, Боже правый!- Белейший яблоневый сад И - сон кровавый! А петел крикнул третий раз - Крик длится вечность... Ведь кто-то снова, вот сейчас Успел отречься От самого себя. Но - миг, И сон разрушен. Протяжный петушиный крик Разбудит душу. Проснись же и заплачь, как он- Еще не поздно - Вот тот, кто был Христом прощен За дар свой слезный.
  8. ТАМАРЕ I Грех отвлекать тебя. Ты там Где все крупнее и важнее Того, что вечно снится нам О, эти сны! Кто их навеял?.. Кто мне сказал, что ты мертва А я жива? - Жив тот, кто в Боге И нерожденная листва Живее, явственнее многих Живых, но не причастных ей – Душе невидимой твоей Любимой... Боже мой, ты там Где ткутся листья, ткутся кроны И свет, как молоко к губам Подносишь этим несмышленным Живым... Поди-ка объясни Младенцу, чтобы он не плакал, Что значат дальние огни Зари среди лесного мрака... II Я призвана помочь тебе Найти немыслимую точность Путей, а я кружусь в мольбе, И все прошу тебя помочь мне... Прости меня... Земля тяжка, Нам эта тяжесть непосильна. А ты из темноты могильной Вплываешь прямо в облака И в сердце. Сердце набухает Тобой, как светом небеса, Как новою листвой — леса, И каждый новый миг — стихами. И прежде, чем вериги снимет Смерть, помоги рассеять сны, И дай мне встретиться с живыми, Так, как с тобою, без стены. Единоверцы, иноверцы Приснились нам...введи нас в явь! Лишь подведи поближе к сердцу... Туда в глубь сердца и - оставь... III Вот так нас всех Господь оставил Здесь, в бездне сердца Своего. И мы не видим никого. Но шагу сделать мы не вправе Без изволения Его... И мы бунтуем... Боже мой Бунтуем здесь, в безмолвной глуби Твоей!... И только если любим, Душа становится немой И что-то слышит - пульс, биенье В разноголосице весенней. О Господи, какая дрожь Охватит вдруг, когда поймешь, Что Ты есть все, что всюду - Ты! И пусть невидимы черты, Но, видимости вопреки, Как сердце, мы Тебе близки. И что ни капля бытия — То кровь Твоя и боль Твоя. * * * Рядом с пропастью, рядом с криком, рядом с вырытою могилой, Рядом с мукой, такой великой, Что собою весь мир затмила; Рядом с черным, как полночь горем, Рядом с брошенным в гибель Лиром Можно жить только ставши морем, Ставши пламенем, ставши миром. * * * Навстречу ветру, навстречу свету, навстречу Богу! Навстречу боли, навстречу жизни, навстречу смерти! Без остановки, без промедленья — одна дорога! Одна дорога - извивы Духа, пучина сердца. Пучина сердца, пучина муки, пучина счастья, Ни дна, ни края, ни до ни после — всё "здесь и сразу". Кто не дробился, кто свод небесный не рвал на части, Тот постигает в одном порыве небесный разум. Потрогав сердцем, живое солнце — в само горенье! Из мрака смерти — в огонь творящий, к Творцу в объятья! Нельзя увидеть, нельзя постигнуть блеск воскресенья! Нельзя увидеть, нельзя поверить, но можно стать Им!
  9. ВНУТРЕННЕЕ ТЕЛО СУЩЕЕ — ЭТО ТВОЕ ГЛУБОЧАЙШЕЕ “Я” Тело может стать твоей точкой доступа в царство Сущего. Давай прямо сейчас погрузимся в него еще глубже. “Вода? Какая вода? Что ты имеешь в виду? Я не понимаю”, — вот что сказала бы рыбка, имей она человеческий ум. Сущее может ощущаться как всегда присутствующее Я есть, стоящее за названием и формой. Чувствовать и, тем самым, знать, что ты есть, и оставаться в этом глубоко укорененном состоянии — это и есть просветление, это и есть истина, которая, как сказал Иисус, делает тебя свободным. Свободным от чего? Свободным от иллюзии, будто ты — это не более чем твое физическое тело и ум. Эта “иллюзия себя”, как назвал ее Будда, является коренным, главным заблуждением. Свободным от страха, какие бы маски и личины он ни надевал, как от неизбежного следствия пребывания в этой иллюзии, свободным от страха, являющегося твоим постоянным истязателем, поскольку ты черпаешь свое самоощущение только из своей эфемерной и уязвимой формы. А также свободным от греха, являющегося страданием, которое ты бессознательно налагаешь как на самого себя, так и на других, поскольку это ложное самоощущение управляет тем, о чем ты думаешь, что говоришь и что делаешь. В нашем естественном состоянии соединенности с Сущим эта более глубокая реальность в каждый момент времени может ощущаться как невидимое внутреннее тело, как ожившее присутствие внутри себя. Таким образом, “обитать в теле” — значит чувствовать тело изнутри, чувствовать жизнь внутри тела и, тем самым, придти к постижению того, чем ты являешься за пределами внешней формы. Но это лишь начало внутреннего путешествия, которое еще глубже введет тебя в царство великого спокойствия и мира, так же как приведет тебя к великой силе и вибрации жизни. Поначалу ты сможешь замечать лишь их расплывчатые проблески, но через них начнешь постигать За пределами своей внешней формы ты соединен с чем-то настолько необъятным, таким неизмеримым и священным, что его нельзя ни постичь, ни выразить словами — тем не менее, я говорю о моменте Сейчас. Я говорю об этом не для того, чтобы дать тебе что-то такое, во что ты поверишь, а чтобы показать, что ты можешь открыть это для себя и познать. Пока твой ум занимает все твое внимание, ты изолирован от Сущего. Когда это происходит — а у большинства людей это происходит непрерывно, — ты не находишься в своем теле. Ум захватывает все твое сознание и трансформирует его в материал для собственного употребления. Ты не можешь перестать думать. Принудительное, навязчивое думанье стало коллективной болезнью. Поэтому всё твое самоощущение является результатом работы ума. Поскольку это отождествление не коренится в Сущем, а только мешает твоему соединению с ним, то твое самоощущение становится уязвимым и постоянно нуждается в ментальных конструкциях, формирующих чувство страха как доминирующую основу твоих эмоций. В этом случае в твоей жизни не достает единственной, действительно значимой вещи: осознавания своего глубочайшего “я”, — своей невидимой и нерушимой реальности. Для того чтобы стать осознающим Сущее, тебе потребуется провести черту между сознанием и умом. Это одна из самых сущностных задач твоего духовного похода. Ее решение освободит гигантское количество сознания, ранее захваченное бесполезной и принудительной мыслительной работой. Весьма эффективный способ сделать это — перевести фокус своего внимания от думанья в тело, где по началу Сущее может ощущаться как невидимое энергетическое поле, дающее жизнь тому, что ты воспринимаешь как физическое тело. СОЕДИНЯЯСЬ С ВНУТРЕННИМ ТЕЛОМ Пожалуйста, попытайся сделать это прямо сейчас. Возможно, тебе захочется закрыть глаза. Позже, когда “бытие в теле” станет естественным и легким, этого больше не потребуется. Направь внимание внутрь тела. Почувствуй его изнутри. Живое ли оно? Есть ли жизнь в пальцах, руках, ногах и ступнях, в животе, в груди? Способен ли ты чувствовать то тончайшее энергетическое поле, которое наполняет всё твое тело и дарует трепетную жизнь каждому органу, каждой клетке? Способен ли ты чувствовать его одновременно во всех частях тела как единое поле энергии? В течение нескольких мгновений задержи фокус на ощущении, исходящем от внутреннего тела. Не думай о нем. Чувствуй его. Чем больше внимания ты ему уделяешь, тем отчетливее и сильнее будет становиться это чувство. Оно будет ощущаться так, будто каждая клетка тела становится еще более живой, и если ты обладаешь сильным визуальным восприятием, то можешь увидеть свое тело в образе, испускающем свечение. Хотя такой образ может помочь тебе в течение какого-то времени, тем не менее, обращай больше внимания на чувство, нежели на какой-либо появляющийся образ. Чувство внутреннего тела — бесформенно, беспредельно, бездонно. И у тебя всегда есть возможность войти в него еще глубже. Обращай внимание на всё, что можешь чувствовать, даже если это лишь легкое покалывание в ладонях или в ступнях. На данный момент этого вполне достаточно. Твое тело оживает. Несколько позже мы вернемся к этой практике. Теперь открой, пожалуйста, глаза, но пока будешь осматриваться в комнате, задержи часть внимания на внутреннем энергетическом поле тела. Внутреннее тело лежит на пороге между твоим отождествлением с формой и твоей истинной природой — твоей сутью. Никогда не теряй с ней контакт. Все учения — лишь указатели, помогающие отыскать обратный путь к Источнику. Я уже говорил об Истине, которая спрятана внутри тела. Пожалуйста, когда читаешь или слушаешь, старайся чувствовать внутреннее тело. ПРОПОВЕДЬ О ТЕЛЕ То, что ты воспринимаешь как плотную физическую структуру, именуемую телом, подверженным болезням, старению и смерти, в конечном счете, не представляется реальным — это не ты. Это ложное восприятие твоей сущностной реальности, находящейся за пределами рождения и смерти, имеющее место вследствие ограниченности твоего ума, который, утратив контакт с Сущим, создает тело в доказательство своей иллюзорной веры в разделенность, а также для оправдания своего страха. Однако не отворачивайся от тела, ибо внутри этого символа непостоянства, ограниченности и смерти, которые ты воспринимаешь как иллюзорное творение своего ума, скрывается блеск и величие твоей сущностной и бессмертной реальности. В поиске Истины не устремляй свое внимание куда-либо еще, потому что она не может быть найдена нигде, кроме как внутри тела. Не воюй с телом, ибо, делая это, ты сражаешься против собственной реальности. Ты есть твое тело. Тело, которое ты можешь видеть и трогать, — это лишь тонкая иллюзорная вуаль. За ним — невидимое внутреннее тело, дверь в Сущее, в Жизнь Непроявленную. Через внутреннее тело ты неразрывно соединен с непроявленной Единой Жизнью — не рождающейся, не умирающей, вечно присутствующей. Через внутреннее тело ты навсегда един с Богом. ИМЕЙ ГЛУБОКИЕ ВНУТРЕННИЕ КОРНИ Ключ в том, чтобы пребывать в состоянии постоянной соединенности с внутренним телом — всё время его чувствовать. Это быстро углубит и трансформирует твою жизнь. Чем больше сознания ты направляешь во внутреннее тело, тем более высокой становится частота его вибраций, что похоже на то, как свет становится ярче, когда поворачиваешь ручку регулятора диммера и, тем самым, увеличиваешь силу электрического тока. На этом более высоком уровне энергии негатив более не способен задевать тебя, и ты обретаешь предрасположенность притягивать к себе новые обстоятельства, отражающие эту высокую частоту и откликающиеся на нее. Если ты будешь как можно дольше удерживать внимание в теле, то станешь на якорь в моменте Сейчас. Ты не заблудишься во внешнем мире и не потеряешь себя в уме. Мысли и эмоции, страхи и желания еще в какой-то мере будут присутствовать, но им уже будет не одолеть тебя. для полного поглощения всего твоего внимания никакая подобная деятельность не нужна. Посмотри, способен ли ты одновременно с ее осуществлением быть в контакте со своим внутренним телом? Задержи некоторую часть внимания внутри. Не давай ему целиком вытечь. Целиком чувствуй всё свое тело изнутри, как единое энергетическое поле. Это почти то же, как если бы ты начал слушать или читать всем телом. Пусть это станет твоей практикой на протяжении нескольких дней и даже недель. Не отдавай все внимание уму и внешнему миру. Всеми способами фокусируйся на том, что ты делаешь, но одновременно с этим всегда, когда это возможно, чувствуй внутреннее тело. Пускай корни внутрь. И потом наблюдай за тем, как это изменяет состояние твоего сознания и качество того, что ты делаешь. Когда ты чего-нибудь ждешь, где бы это ни происходило, используй это время для того, чтобы чувствовать внутреннее тело. Искусство осознавания внутреннего тела будет развиваться, и перерастать в совершенно новый образ жизни, в состояние постоянной соединенности с Сущим и будет добавлять в твою жизнь всё больше глубины, какой ты никогда прежде не изведывал. Когда ты глубоко укоренишься внутри тела, то наблюдать за умом, чтобы оставаться присутствующим, будет легко. Неважно, что происходит снаружи, — ничто более не сможет потрясти тебя. До тех пор, пока ты не станешь присутствующим — а обитание в теле всегда является сущностным аспектом этого, — ты будешь оставаться ведомым своим умом. Поэтому когда появляются сложные задачи, а это обычное дело, выработай привычку сразу же уходить глубоко внутрь, и настолько, насколько ты способен, фокусироваться на внутреннем энергетическом поле своего тела. На это не требуется много времени — всего несколько секунд. Но тебе надо сделать это в тот момент, когда вызов или задача присутствуют сами по себе. Любая задержка будет позволять обусловленной ментально-эмоциональной реакции возникнуть и взять над тобой верх. Когда ты разворачиваешь фокус вовнутрь и чувствуешь это внутреннее поле, то сразу становишься спокойным и присутствующим, как будто выдергиваешь сознание из ума. Если тебе потребуется откликнуться на ситуацию, то отклик придет к тебе с этого более глубокого уровня. Так же, как солнце бесконечно ярче пламени свечи, так в Сущем разумности бесконечно больше, чем в твоем уме. Пока ты находишься в осознанном контакте внутренним телом, ты подобен дереву, корни которого уходят глубоко в землю, или зданию с глубоким и прочным фундаментом. Последняя аналогия использована Иисусом в обычно неверно трактуемой притче о двух людях, которые строят дом. Один строит его на песке без фундамента, а когда поднимается буря и начинается наводнение, этот дом смывает. Другой человек копает глубоко, до скального грунта, потом строит дом, который потоком не смывает. ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОЙТИ В ТЕЛО, ПРОСТИ Внимание является ключом к трансформации, а полное внимание также включает в себя и принятие. Внимание подобно лучу света — это сфокусированная сила твоего сознания, которая всё трансмутирует в саму себя. В полностью работоспособном организме срок жизни эмоции очень короток. Она подобна скоротечной ряби или волне на поверхности твоего Бытия. Однако когда ты не присутствуешь в теле, эта эмоция способна оставаться внутри тебя на протяжении нескольких дней или даже недель, или на той же частоте может объединяться с другими эмоциями, сливаться с ними, становясь телом боли, паразитом, который годами может жить внутри тебя, питаясь твоей энергией, приводя к физическим заболеваниям и делая твою жизнь жалкой и убогой Поэтому перенеси внимание на ощущение эмоции и следи за тем, не цепляется ли твой ум за стереотип недовольства, такой, например, как чувство вины, самоуничижение или негодование, которые эту эмоцию и питают. Если да, то это будет означать, что ты еще не простил. Непрощение часто направляется на другого человека или же на самого себя, но также оно может быть направлено на ситуацию или обстоятельство — в прошлом, настоящем или будущем, — которые твой ум отказывается принять. Да, непрощение может быть даже в отношении будущего. Это отказ ума принимать неопределенность, то, что будущее так или иначе неподконтрольно ему находится под его контролем. Прощение служит тому, чтобы отпустить недовольство и, таким образом, отпустить обиду. Это происходит естественным путем, стоит лишь осознать, что недовольство не служит никакой другой цели, кроме усиления ложного самоощущения. Прощение — это о том, чтобы не сопротивляться жизни, это позволение жизни проживать себя через тебя. Альтернативами являются боль и страдание, а во многих случаях даже и физические недуги, которые чрезвычайно сильно препятствуют течению жизненной энергии. Именно в тот момент, когда ты по-настоящему прощаешь, ты возвращаешь свою силу из ума. Непрощение — это та самая природа ума, так же как и природа созданного умом ложного “я”, эго, неспособная выживать без раздоров и конфликтов. Ум не может простить. Только ты можешь. Ты становишься присутствующим, ты входишь в тело, ты чувствуешь вибрации мира и спокойствия, исходящие из Сущего. Вот почему Иисус сказал: “Прежде, чем войти в храм, прости”.
  10. МЕДИТАЦИИ НА УМ Дыхательная медитация. Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей. Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения. Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его. Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени. Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию. Практика. Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель. Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания: 1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении. Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается. 2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе. Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут. Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию. Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас. Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности. Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность. Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой. Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию. Медитация на ясность ума. Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными. Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь. Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде". Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними. Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования. Практика. Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания. Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума. Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству. В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума. Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными. Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности. Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним. Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной. Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ. Медитация на непрерывность ума. Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени. Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой. у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним. Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней. Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения? Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом. Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий. Практика. Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным. Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая. А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления? Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания. Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день. Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни. Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности. И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом? Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания? Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ. АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация. С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование. Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние. Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения. Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума. Медитация на пустоту. Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды. Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их. Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола? Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем. Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям. Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме. Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация. Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума. Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума. Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть. Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении. Практика. Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе? Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома. Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет? Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме? Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить. И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым? Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это. А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны. Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование? Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!" Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума? Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости. ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности. Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными Радуйтесь тому, что вы человек. Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние. ...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации? Практика. Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени. Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность? Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ. Медитация осознания смерти. Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение. В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно. Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?" Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности. Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями. То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно. Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем. Практика. В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы. Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет. Неизбежность смерти. Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум. По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к. 3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум. При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни. В час смерти вам может помочь только духовное видение. Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков. В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно. Медитация на непостоянство Практика. Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием. Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов. Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются. А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума. После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение. Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании. Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта. Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи. Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.
  11. Даосская практика достижения бессмертия - Стулова Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=1898 Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика "поглощения солнечных лучей", дополнявшая процедуру "поглощения дыхания солнца и образа солнца". Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и "поглощать солнечное дыхание" 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура "поглощения образа солнца" заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф "солнце" ( Н )* внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце. Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень - к югу, под вечер в час бу - на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образе этих лучей в сердце и желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз. В дальнейшем эта процедура усложнилась - образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее "поле киновари", оттуда в левую ступню, а затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во "дворец нирваны", а черный воздух - в сердце. Согласно другой процедуре следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре "дворца нирваны. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре "дворца нирваны", и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней. Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть сем раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, а затем поглощать зеленый воздух. Описанные выше дыхательные упражнения, согласно необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой. Второе упражнение - покачивание "небесного столба" (т.е. шеи). Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону. Четвертое упражнение - растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого обеими руками потереть поясницу не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь нижнее "поле киновари". "Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению" Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ: поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго. Проиллюстрируем способ поглощения внутреннего воздуха следующим описанием из "Юнь цзи ци цянь", своеобразной антологии даосских текстов, входящей в состав "Даоцзана": поглощение воздуха заключается в сглатывании. Профаны сглатывают внешний воздух, люди сведущие должны сглатывать внутренний воздух (нэй ци). Покинув "океан жизненных сил" (ци хай), этот воздух поднимается к горлу. В тот момент, когда человек выдыхает внешний воздух через горло, надо быстро закрыть рот и "бить в небесный барабан"5, сглатывая тем самым внутренний воздух, что находится в это время в горле. Этот воздух с шумом спускается, капля за каплей, словно вода. Его мысленно ведут через пищевод, массируют рукой, дабы он скорее вошел в "океан жизненных сил" (ци хай), который называется также "полем киновари" и находится на 1.5 цуня ниже пупка. В другом месте "Юнь цзи ци цянь" уточняет, что в момент сглатывания воздуха нос и рот закрыты и пусты. Когда внутренний воздух заполняет рот, надо "бить в небесный барабан" не менее пятнадцати раз, но лучше больше. Сглотнуть воздух надо как большой глоток воды, затем вести его сосредоточенно в живот и далее, в "поле киновари". На пути внутреннего воздуха к "полю киновари" имеется три препятствия, или барьера: первое препятствие находится в сердце, второе - над селезенкой, третье - в нижнем "поле киновари". Устранить эти препятствия, провести воздух через них нелегко,: на это, как сказано в трактате, уходили месяцы и годы. После трех сглатываний, учили даосы, "океан жизненных сил" (ци хай) наполняется и тогда воздух нужно вести по всему телу. Если речь идет о болезни, то воздух следует вести к больному месту. Способ ведения зависел от данного конкретного индивида: одним советовали зрительно представить две полосы белого воздуха, мысленно следовать за этими полосами, совершающими свой путь по телу. Более обычная процедура предусматривала создание в своем воображении гомункула, которому и надлежало поручить вести дыхание, а самому оставалось мысленно следить за ним на всем пути следования. Помимо способа циркуляции воздуха, управляемого и ведомого практикующим, даосы рекомендовали способ свободной циркуляции, когда воздух не управляется человеком, а идет свободно сам по всему телу. Называется он "выплавление воздуха". Процедура, рекомендуемая учителем Янь-лином, такова: уединиться в тихой комнате, расслабить одежду, распустить волосы, лечь на чистую постель, вытянув руки и ноги. Сглотнув воздух, задержать дыхание как можно дольше, пока не станет невмоготу. "Затемнить" солнце, чтобы оно не мыслило, и предоставить воздуху идти по своей воле. Когда же задерживать далее дыхание станет невыносимо, когда воздух будет стремиться выйти, надо открыть рот и выпустить его тихонько. Успокоив дыхание и приведя его в гармонию, следует снова приступать к "выплавлению воздуха". Согласно рекомендациям, содержащимся в даосских сочинениях VIII- IX вв., "эмбриональное дыхание" можно практиковать само по себе, но чаще оно является необходимой предпосылкой к "выплавлению" и ведению воздуха. Весь этот комплекс называется "употреблением воздуха". Все рецепты "употребления воздуха" предлагали вначале сделать ряд гимнастических упражнений, дабы "расслабить тело". Затем следовало сесть прямо и сделать три вдоха. Успокоить мысли и отвлечься от тела, успокоить дыхание. Затем тихо и легко выдохнуть нечистый воздух через рот и вдохнуть носом чистый. Повторить это шесть-семь раз. Таков порядок "приведения воздуха в гармонию". Когда гармония воздуха достигнута, а рот и нос "закрыты и пусты", надо наполнить рот воздухом, а затем "бить в небесный барабан" не менее 15 раз. После этого сглотнуть воздух, как глотают воду и сосредоточить внимание на воздухе, который проходит в "океан воздуха", где он и остается на длительное время. Через определенный промежуток времени процедуру сглатывания надо повторить и так до тех пор, пока не "наполнится живот". "Наполнив живот" и "освободив сердце" от суетных мыслей, следовало закрыть рот, массировать живот руками, чтобы заставить воздух циркулировать и проникнуть в нос. При этом нельзя сильно дышать, дабы не нарушить гармонии воздуха. После этого следует лечь в постель, вытянуть руки и ноги, несколько их расставив. Дышать носом, внимание сосредоточить на дыхании, заставляя воздух циркулировать по всему телу. Эта процедура называется "заставить воздух циркулировать". При этом предписывалось интенсивно двигать пальцами рук и ног, а также "костями и суставами" до тех пор, пока не прошибет пот. Эта процедура называется "проникновение воздуха". Внешний воздух - тот, что вдыхают носом и который затем опускается в почки и проходит все пять внутренних органов и шесть вместилищ: "из длинной долины (т.е. носа) в темную область (т.е. почки) воздух проходит по пригородам и округам (т.е. по внутренним органам)". В известном сочинении Гэ Хуна "Баопу-цзы" (начало IV в.) говорится, что практикуя циркуляцию воздуха, следует вдыхать носом и затем закрывать, запирать воздух, удерживая его в течение 120 ударов сердца, после чего осторожно выдыхать ртом. Вдох и выдох следует производить бесшумно и без напряжения, так, чтобы перо, помещенное перед носом или ртом, не шевелилось. При этом необходимо вдыхать большое количество воздуха, а выдыхать малое. По мере овладения этой практикой следовало увеличить интервал между вдохом и выдохом до тысячи ударов сердца, что должно было, по мнению автора, привести к омоложению старых. "Хуан тин цзин" ("Книга желтого двора", III в.) - один из наиболее ранних трактатов о поисках бессмертия. Семисложными стихами, в эзотерических терминах в нем последовательно и довольно подробно описаны способы достижения бессмертия: циркуляция воздуха, возвращение семени, увеличение его, питание и т.д. Согласно описаниям "Хуан тин цзина", воздух следовало вдохнуть носом ("печкой"), провести через ворота, ключ от которых хранится у духов селезенки. Преодолев этот сложный барьер, воздух вели к нижнему "полю киновари", где воздух встречался с семенем, смешивался и сублимировался в процессе плавления. В это время рот должен быть наполнен слюной. "Выплавленные" воздух и семя проводят из нижнего "поля киновари" в верхнее "поле киновари", находящееся в голове. Это "возвращение семени" (ниже мы подробнее остановимся на этой практике). Если же не практикуют этот процесс, то делают выдох ртом. Вот пример описания: "Вдыхая и выдыхая через определенные интервалы через печку, вводят воздух в "поле киновари". В это время чистая вода (т.е. слюна) Яшмового озера (т.е. рта) омывает священный корень (язык)". Как же следовало выдыхать согласно этим шести способам? Сведения о технике выдоха очень скудны. Вот некоторые описания. Выдох сюй делается широко открытым ртом, воздух выпускается постепенно, тихо, рука перед ртом ощущает тепло. Выдох чуй выполняется сжатым ртом, воздух выпускается быстро, с напряжением, рука перед ртом ощущает сильную струю холодного воздуха. Делая тот или иной выдох, следует произносить звук, соответствующий наименованию выполняемого выдоха, т.е. чи, хэ, ху, чуй, сюй, си. Выдох хэ делается, в частности, так: сложить слегка губы, беззвучно произнести "хэ", выдыхая через рот нечистый воздух сердца. Затем закрыть рот и вдохнуть носом свежий воздух, мысленно направляя его к сердцу. Выдох должен быть коротким, а вдох продолжительным. Упражнение повторить шесть раз. Перед поглощением воздуха следует "бить в небесный барабан" 36 раз, затем сделать два-три продолжительных выдоха. После этого можно приступать непосредственно к поглощению воздуха. Дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны. Внутренние практики в буддизме и даосизме (секретные методы) - Богачихин Полностью - тут: https://www.rulit.me/books/vnutrennie-praktiki-v-buddizme-i-daosizme-sekretnye-metody-read-214933-1.html (Рисунки - в тексте) Май Михайлович Богачихин Внутренние практики в буддизме и даосизме (Секретные методы) Внутренняя практика Прежде чем перейти к серьезным практикам, надо научиться сидеть в покое. Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин[1] Тун лин нэй дань гун Оглавление • Внутренняя практика • Работа с внутренней пилюлей (киноварью): пропускание души-лин[1] Тун лин нэй дань гун • Работа «Кольцевой поток по циклу неба» Чжоу тянь хуань лю гун • Медитативная стабильность Чань дин • Священное проникновение в тайных сектах Ми цзун шэнь тун • Метод так пришедших семи будд Ци фо жу лай фа • Методы поддержки тела Ху шэнь фа • Метод прохождения судьбы Су мин тун фа • Метод точного вознесения священных молитв Чжунь ти шэнь чжао фа • Метод осознания корневой природы Цзюэ у гэнь син фа • Работа с бодхи-мудрой Пути шоу инь гун • Священная работа с Солнцем Тайян шэнь гун • Работа «лиловое облако пронизывает макушку» Цзы юнь гуань дин • Работа «колесо закона вращается постоянно» Фа лунь чан чжуань гун • Работа вэн-а-хун со светом Вэн-а-хун гуан гун • Работа по проскопии в тайной секте Ми цзун юйцэ гун • Метод поддерживающих заклинаний в буддизме Фоцзяо чи чжоу фа • О мудрах • О диагностике и лечении Первый этап: 1) Работа «движение души-лин» лин дун гун. Это предварительная работа, ведущая к самопроизвольному движению души-лин без отклонений и сильных движений, а потому опасных вибраций. Цель – прочистить каналы цзинло, уравновесить инь-ян и восстановить здоровье. 2) Прикрыть глаза, сомкнуть зубы, кончиком языка касаться вверху основания зубов. Сидеть на стуле ровно, опираясь на стул только ягодицами (бедра на весу). Ноги поставить естественно на ширине плеч. Кисти расслабленно развести, держать округло перед пупком, кончики пальцев направив друг к другу. Расстояние между ними примерно 6 см (рис. 4–1). Рис. 4 – 1 3) Сначала думают о кончиках пальцев: что в них медленно возникает ощущение притягивающихся магнитов, а также ощущение энергии. В основном она ощущается как тепло, холод, онемение, набухание, зуд или электрический ток. Считается, что это ощущения «получения энергии» дэ ци. 4) После «получения энергии» представляют, что сидят в лодке, легонько раскачивающейся на волнах (рис. 4–2), постепенно погружаясь в состояние, когда все ощущения растворяются и кажется что у тебя нет тела. Таков следующий этап получения энергии. Рис. 4 – 2 5) Когда думают о какой-то зоне, то туда приливает энергия, так что метод хорош при иньском синдроме. А при янском мысль должна быть информативная. Можно ставить простую программу: оздоровление, гармонизация и т. п. Слова повторяют по многу раз. Можно ставить конкретную задачу, если знаешь, куда должен идти процесс. Программа должна быть позитивная, нельзя употреблять отрицаний: не боли, например. Думать следует мягко, не напрягая лоб. Такую работу называют «держать мысль в» (какой-то зоне). После какого-то времени таких тренировок может возникнуть скрытое или явное движение. Скрытое движение – это движение внутренней энергии в теле. Занимающийся часто ощущает такие потоки на каких-то участках тела в виде тепла и пр, и как бы магнитное притяжение между ладонями. Часто это четче проявляется в очаге болезни. Порезанный палец чувствительней здорового. Явные движения случаются, когда приходят в движение функции тела внутри. Тогда возникают неуправляемые спонтанные движения. Так, у некоторых тело покачивается, как будто плывешь на качающейся лодке. Другие похлопывают или массируют очаг болезни. Иногда тело мелко дрожит. Возникающая спонтанная работа обычно не отличается большой величиной и представляет собой лишь некоторое регулирование тела. Если на начальном этапе занятий мысль об очаге болезни не вызывает никаких реакций, то думают о месте, где реакция есть. Если же никаких реакций нет, то думают об ощущениях в руках. Если движения неприятны или слишком велики, так что не вытерпеть, то можно про себя повторить несколько раз: «меньше, меньше, меньше» или «медленней, медленней, медленней». Для прекращения движений можно повторять про себя «стоп, стоп». После завершения тренировки следует проследить, вернулась ли энергия в нижнее поле пилюли ся даньтянь. Кисти кладут друг на друга и помещают у этого даньтяня, куда мысленно возвращают внешнюю и внутреннюю энергию. Второй этап: метод «гармонизирующая печать небесного учителя» тянь ши хэ ин фа. Гармонизирующая печать хэ инь – буддийская мудра намастэ, используемая для приветствия и пр. Сомкнутые кисти помещают перед грудью, символизируя приветствие от всего сердца. Мужчины держат кончики пальцев на уровне волевой чакры вишуддхи, а женщины на уровне сердечной чакры анахата. В центре груди, как считают китайцы, находится среднее поле пилюли чжун даньтянь, а на поверхности, между сосков, есть точка «центр запах пота» тань-чжун. Словом «печать» инь китайцы называют мудру – позу рук. Когда, занимаясь предыдущим упражнением, возникает движение души-лин, можно перейти к данному методу. Смыкают пальцы рук, так что ладони оказываются друг против друга. Соединяют их спокойно, при этом образуется закрытое пространство между ними (рис. 4–3). Представляют, что в центре ладоней есть солнышко, и ладони медленно нагреваются. При сильном холоде и влажности (симптомах китайской медицины) в центрах ладоней может появиться пот. В пустом пространстве между ладоней возникают потоки горячей энергии, в точке «дворец труда» лаогун в центре ладоней появляются ощущения вспучивания, подергивания, покалывающих болей. Рис. 4 – 3 Третий этап: метод открывания полостей трех застав сань гуань кай цяо фа. Когда в результате тренировок в кистях появится жар, то располагают ладони наперекрест, соединяя «пасти тигра», что между большим и указательным пальцами. У мужчин левая кисть оказывается внутри (у женщин наоборот). Правый большой палец «приклеивается» к точке «дворец труда» лаогун левой кисти (т. е. касается ее), а ладонь левой кисти «приклеивается» к середине живота, точка «дворец труда» оказывается напротив точки «полость духа» шэньцюэ на пупке. Правая кисть тихонько касается сверху тыльной стороны левой кисти. Кончик большого пальца левой руки точечно касается точки «общая долина» хэгу, что в «пасти тигра» правой руки (рис. 4–4). Рис. 4 – 4 Думают о полости «сокровенная застава» сюаньгуань цюэ, что между бровей, собираются с духом, концентрируя дух-шэнь, успокаивают дыхание. И тогда в этой зоне может постепенно возникнуть ощущение набухания или подергивания. Если же таких ощущений нет, думают о глазах. Их закрывают и смотрят закрытыми глазами на «сокровенную заставу». Когда в глазах возникает ощущение набухания, то и в «сокровенной заставе» могут появиться ощущения набухания или подергивания. После возникновения таких ощущений представляют, что «сокровенная застава» – еще один глаз, и этим глазом смотрят на точки «бьющий родник» юнцюань в центре подошв. Тогда в бедрах полностью может возникнуть ощущение распирания или онемения, и ощущается, как будто в стопах появляются корни на земле, которые соединяются с землей. Затем с помощью этого глаза – сокровенной заставы – смотрят на свои кисти и пупок и ощущают, что по кистям проходит поток энергии, пупок излучает в живот, и тогда низ живота, что ниже пупка, нагревается. С помощью «сокровенной заставы» отражают свет на кисти и пупок от трех до шести раз, каждый раз примерно на минуту. После этого мысль возвращают в три зоны: «сокровенную заставу», пупок и точки «бьющий родник», где могут возникнуть указанные выше ощущения. Затем успокаивают эти зоны, и тело может войти в пределы смутного сознания, неустойчивого стремления выплыть. Четвертый этап: метод заклинания «дракон-тигр, инь-ян» лун ху инь ян цзюэ фа. а) Посев вниз с образованием лекарства. Кисти смещают к средней части низа живота (к печи пилюли дань лу). Большой палец от точки «общая долина» хэгу идет вверх и легонько «приклеивается» к животу. Мысленно вдыхают энергию пупком. Поток энергии легко входит в живот. Затем представляют, что энергия с выдохом выходит из пупка и живота наружу. Выдохи и вдохи повторяют. Тренируются пока не почувствуют, что в низу живота возникают не движения, сопутствующие дыханиям, а возникает «военный огонь прежнего неба» сянь тянь у хо. Во время вдыхания энергии пупком низ живота неосознанно вдыхает, а во время выдыхания энергии пупком низ живота неосознанно выплевывает наружу (выдыхает), в печи возникает движение энергии. Это и называют военным огнем прежнего неба. В это время думают о точках «дворец труда» на ладонях, одновременно выпускают горячую энергии на печь пилюли в низу живота, чтобы низ живота нагрелся и возникла внутренняя энергия нэйци. Так появляется росток лекарства яомяо. б) Сбор лекарства цай яо. Сначала собирают цянь-ян (цянь – первая гексаграмма, означающая Небо, Солнце, активность, творчество и пр. Ян – принцип активности). Представляют, что сокровенная застава – это красная точка. Утром наблюдают всходящее Солнце как золотисто-красный шар, появляющийся перед лбом. Думают, что сокровенная застава всасывает световую энергию Солнца через световую полосу золотисто-красного цвета (рис. 4–5). Рис. 4 – 5 Собирание кунь-инь (кунь – вторая гексаграмма, означающая Землю в противоположность Небу, Луну, пассивность, восприимчивость и пр. Инь – принцип пассивности). Представляют пупок как белый кружок и шарик светлой Луны в полнолунье. Затем представляют серебристо-белую светлую полосу света, соединяющую Луну с пупком, и пупком впитывают в тело энергию Луны (рис. 4–6). Рис. 4 – 6 Собирание согласованно Солнца и Луны. Одновременно думают о «сокровенной заставе» и пупке. Одновременно представляют Солнце на востоке и Луну на западе. И одновременно соединяют световой полосой «сокровенную заставу» с Солнцем, пупок с Луной. И одновременно втягивают энергию из Солнца в «сокровенную заставу» и из Луны в пупок. По сути, объединяют две предыдущие операции. Собирание небесного ян. Представляют, что от центра судьбы минсинь на передней макушке (где родничок у младенца, его в Китае обычно называют «дверца к мозгу» наомэнь) к печи пилюли в низу живота существует проход, это срединный канал чжунмай. Представляют, будто центр судьбы впитывает энергию небесного ян, которая по срединному каналу опускается вниз, проходит зону печени и желудка и слегка приостанавливается, после чего энергию вводят в печь пилюли, где смешивают с теплой энергией, идущей от точки «дворец труда». Так повторяют трижды. Во второй и третий раз представляют, что в печи появляется всасывающая сила, которая привлекает энергию небесного ян из ворот судьбы в печь пилюли. Собирание земной инь. Представляют, что от печи через «хвостовые ворота» вэйлюй на копчике к точкам «бьющий родник» идут проходы. Думают, что в низу живота есть сила втягивания, которая втягивает земную инь: бесформенная энергия поступает из точек «бьющий родник» через голени и бедра, «хвостовые ворота» в печь пилюли. Соединение воедино трех сердец сань синь хэ и (сердцем китайцы часто называют центр). Представляют, что центр судьбы минсинь имеет проход к печи пилюли в низу живота, а точки «бьющий родник» в центрах стоп также имеют проходы в низ живота. Соединяют эти три прохода вместе. Затем думают, что энергия небесного ян и земной инь по этим проходам впитывается в печь пилюли, где сливается с внутренней энергией. Так объединяются «три таланта» сань цай: Небо, Земля и Человек. в) Выплавление лекарства. После определенного этапа тренировок энергия тела постепенно повысится, внутренняя энергия нэйци пополнится. Тогда следует сокровенной заставой освещать печь пилюли. Со временем процесс углубится и в печи горячая энергия соберется в энергетический комок. Когда один ян прорастет и шевельнется и наступит час живого ребенка, используют «военный огонь» для окуривания. С помощью мысли собирают эту малую толику лекарства и водят по каналам управления и действия думай, жэньмай, т. е. по малому циклу неба сяо чжоутянь. (Час живого ребенка – с 23 до 1 часа ночи. С этого часа, а точнее, двухчасья, начинаются сутки и начинается янская половина суток. Поэтому в данный час, когда «почки стремятся подняться», хорошо начинать тренировки. У нас следует вводить поправку на декретное время: зимой время, что показывают часы, уменьшать на час, а летом на два часа.) Когда выплавляют пилюлю, обязательно надо следить за продолжительностью. Это по-китайски называют «временем огня» хохоу, что ассоциируется с продолжительностью приготовления пищи на огне. Когда сокровенная застава светит вниз на печь пилюли, надо обязательно иметь терпение. Когда огонь не старый и не молодой, печь естественно открывается и проходится застава, а когда огонь неокрепший, то силы огня недостаточно, и энергетический механизм не действует, ведение с помощью мысли травмирует семя и почки. Когда огонь в печи уже двинулся, а с помощью мысли его удерживают, то огонь в печи будет всё более усиливаться. Об этом говорят: огонь постарел. Так легко сжечь пилюлю. Может возникнуть вредоносный жар. Когда огонь печи взращивается в тепле, то подвижный энергетический комок может превратиться в удивительные образы, по-всякому изменясь. Этого не следует пугаться, но и добиваться их появления не нужно: пришли – не гнать, ушли – не задерживать. Собирая (завершая) работу шоу гун, мужчины правым большим пальцем 9 раз точечно надавливают на точку «дворец труда» левой руки. Женщины поступают наоборот. Работа «Кольцевой поток по циклу неба» Чжоу тянь хуань лю гун Данная работа с циклом неба необычна. В ней используются некоторые методы буддийской «тайной секты» ми цзун, проповедующей знания, якобы тайно переданные Буддой. Однако секта возникла не ранее VII в., т. е. более чем через 1000 лет после Будды. В данной методике используются три канала (управления, действия и срединный), пять колес лунь (или чакр: на макушке – сахасрара, в горле – вишуддхи, в груди – анахата и на «дне моря» хайди – муладхара) и три поля (верхнее, среднее и нижнее поля пилюли). Мы здесь видим и индийские чакры, и китайские поля пилюли. Отсутствуют две индийские чакры: аджна в центре мозга – ее заменило верхнее поле пилюли и свадхистхана – ее заменило нижнее поле пилюли. Метод работы высшего уровня с тренировкой природы син и жизни мин. Собирание энергии в поле пилюли в начале тренировки – это работа с жизнью (судьбой) мин. Осваивают увеличение силы работы (тренировки). Затем освещают «ворота жизни» мин-мэнь, это тренировка изначальной энергии прежнего неба. Тренировочная работа с «воротами жизни» служит и для тренировки энергии почек. Добиваются, чтобы метаболизм (обмен веществ) во всем теле нормализовался. Работают также с вилочковой железой, вырабатывают антитела, повышают иммунитет. Далее работают со щитовидной и паращитовидной железами, чтобы во всем теле новое сменяло старое на более высоком уровне. После этого работают с гипофизом, чтобы нормализовать вырастание и развитие. В то же время работают с миндалинами, возбуждая их, устанавливая биологические часы в человеке, раскрывая мудрость тела. Наконец, энергетический свет из шишковидной железы (эпифиза) погружают в нижнее поле пилюли, чем достигают двойной тренировки: природы син и жизни мин. В тренировке помогут знание чакр и расположения ряда желез и точек. Конкретный метод работы следующий. Ровно сидят на стуле удобной высоты, так чтобы голень и бедро образовывали угол 90о. Стопы параллельны, расставлены на ширину плеч. Голова стоит ровно, поясница выпрямлена, вобрать грудь, подобрать челюсть, глаза прикрыть, губы мягко сомкнуть, кончик языка касается верхнего нёба – обычные требования для занятий цигуном. Кисти перед грудью соединяют, складывая в мудру «небесный глаз». Для этого пальцы рук держат симметрично, средние пальцы согнуты во втором суставе, а остальные естественно выпрямлены (рис. 4–7). Большой, указательный и безымянный пальцы кончиками касаются друг друга, а мизинцы выпрямлены. Это и есть мудра «небесный глаз». Помещают ее на точку «центр запаха пота» таньчжун, что между сосков. Рис. 4 – 7 Думают о своем самом здоровом, самом счастливом периоде жизни. Это необходимо для создания позитивного настроя максимально высокого уровня. Пусть обстоятельства данного периода насколько возможно протягиваются вперед: давние дела уходят по возможности далеко вперед – чем дальше уйдут вперед, тем сильнее эффект. И чем четче представляют прошлые картинки, образ тела, жизненную ситуацию, конкретные события, тем лучше. Чем больше думают о том, что на сердце, тем становится веселее – нужны радость на сердце, улыбка на лице. Погружаются в радостное настроение примерно на 5 минут. Думают, что все поры на теле открыты, и, вдыхая, представляют, что световая энергия космоса впитывается всем телом. Во время выдоха представляют, что энергия сверху и снизу, спереди и сзади выровнено собирается в нижнем поле пилюли. Занимаются этим 1–3 минуты, собирая энергию в нижнем поле пилюли. Осваивают телесное ощущение, что световая энергия космоса через все поры входит в тело, а на выдохе со всех сторон собирается в нижнем поле пилюли (рис. 4–8 ). Аналогично изучают телесные ощущения в поле пилюли: набухание, онемение, нагревание, охлаждение, вибрацию или что-то еще. По мере продолжения этих дыхательных упражнений в поле пилюли становится больше энергии, ощущения становятся четче и сильней. В конце концов внутренним взором видят свечение поля пилюли, которое сначала бывает нечетким, а чем дальше, тем более ярким. Рис. 4 – 8 Энергетический свет цигуан ведут назад к «воротам жизни» минмэнь (под выступом второго поясничного позвонка), где задерживают и освещают эти «ворота». Свет чем дальше, тем становится ярче, и чем дольше освещает, тем становится шире. Освещают передающие (сочувственные) точки почек шэньшу сюэ (на 1,5 цу-ня в стороны от минмэнь, на меридиане мочевого пузыря, V23), сами почки (рис. 4–9), надпочечники и поджелудочную железу (находится перед почками и точно позади желудка). Наблюдают две минуты, а затем смещают энергетический свет вперед и ведут к нижнему полю пилюли, представляя, что это поле квадратное, синего цвета (рис. 4 – 10). Затем смотрят на точку «полость духа» шэньцюэ впереди (в центре пупка). Рис. 4 – 9 Рис. 4 – 10 Собирают энергетический свет обратно в «ворота жизни» и ведут в позвоночник, проходя позвонок за позвонком вверх. Идут по внутрипозвоночному мозгу, а свет светит изнутри наружу. Идут медленно, по возможности тщательно рассматривая каждый позвонок. Энергетический свет поднимается к седьмому грудному позвонку и останавливается у «заставы, сжимающей хребет» цзяцзи гуань, освещая эту заставу. Через две минуты свет идет вперед и освещает сердечную чакру анахату (рис. 4 – 11). Она состоит из трех чакр, свет промежуточной самый яркий. В промежутке между центром запаха пота таньчжун и сжимающими хребет цзяцзи находится пятиугольный цветок лотоса с 10 лепестками (рис. 4 – 12). Чакра на левом соске – золотисто-желтый лотос, центр лотоса голубого цвета, форма шестиугольная, имеет 12 лепестков. Чакра на правом соске образует темно-красный цвет, форма круглая, лепестков нет. После освещения трех этих чакр смещают энергетический свет вперед и освещают вилочковую железу, находящуюся позади реберных хрящей сбоку от грудины, для чего разделяются на два листа. После освещения вилочковой железы освещают опять точку «центр запаха пота» впереди. Рис. 4 – 11 Рис. 4 – 12 Энергетический свет идет по мозгу позвоночника вверх к VII шейному и I грудному позвонкам и останавливается у точки «большой позвонок» дачжуй, чтобы осветить горловую чакру вишуддхи, находящуюся между точками «небесный выступ» тяньту (VG22) и «большой позвонок» (рис. 4 – 13). Наблюдают лотосовый цветок серого цвета круглой формы с 16 лепестками (рис. 4 – 14). Тонким сердцем замечают в горле возникновение некоторого ощущения. Рис. 4 – 13 Рис. 4 – 14 Далее освещают щитовидную железу по сторонам вишуддхи. Железа находится в шее перед дыхательным горлом, по форме напоминает копыто. На очереди – паращитовидная железа позади щитовидной, их две размером в 2 мм примерно. Наконец, освещают «небесный выступ» тяньту перед вишуддхи (рис. 4 – 15). Смещаться следует медленно, плавно, наблюдать освещение четко. Если визуализация не получается и ты ничего не видишь, то просто задаешь программу мысленно: такая-то по форме чакра, такого-то цвета. Направляясь вверх, освещают «яшмовую подушку» юйчжэнь на затылке и далее вверх – точку «сто встреч» байхуэй. Затем идут вниз к «сокровенной заставе» («небесному глазу» тяньму). По этому пути освещают три точки, образующих треугольник (рис. 4 – 16). Далее освещают находящиеся в центре этого треугольника гипофиз и шишковидную железу (эпифиз). После этого собирают священный свет шэньгуан в центре большого мозга, освещая эпифиз (рис. 4 – 17) и большой мозг, возникает свечение. Тонким сердцем наблюдают между бровей колесико серебристо-белого цвета овальной формы с 48 лепестками (рис. 4 – 18 ). Рис. 4 – 15 Рис. 4 – 16 Рис. 4 – 17 Рис. 4 – 18 Далее энергетический свет белого цвета опускают по каналу действия жэньмай к точке «небесный выступ» тяньту и освещают вишуддхи, щитовидную и паращитовидную железы и находящуюся сзади точку «большой позвонок». Затем плавно опускаются к точке «центр запаха пота», освещая вилочковую железу. Осветив три чакры сердечной чакры, освещают «заставу, сжимающую хребет», находящуюся позади них. Медленно опускают энергетический свет к точке «полость духа» шэньцюэ, освещают ее и пупочную чакру манипуру, а также находящиеся сзади «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу. Опускают свет по каналу действия жэньмай до точки «встреча инь» хуэйинь в пахе, где останавливаются и освещают эту точку, а потом половую железу, мужчины освещают внизу яички, женщины – яичники. Во время освещения представляют, что тебе менее 6 лет, с тобой разнополые друзья, с которыми ты играешь в игры своего возраста. Эти игры находятся в перевернутом треугольнике темно-красного цвета в особой чакре – муладхаре в основании точки «встреча инь». Далее свет поднимают по срединному каналу чжунмай к «пупочному колесу» – манипуре и освещают поле пилюли. Спереди освещают «полость духа» шэньцюэ, а сзади – «ворота жизни», почки, надпочечники и поджелудочную железу. Затем по срединному каналу поднимаются к сердечной чакре анахате, освещают вилочковую железу и точку «центр запаха пота», энергетический свет находится в промежутке между сердечными чакрами. Сначала освещают левую и правую чакры, затем «заставу, сжимающую хребет». По срединному каналу идут далее вверх к горловой чакре вишуддхи, в центр нахождения священного света шэнь гуан. Спереди освещают «небесный выступ» тяньту, слева и справа – щитовидную железу, а сзади освещают точку «большой позвонок». Далее свет поднимается к эпифизу и останавливается в гипофизе, освещая обе эти железы. В мозге – световое пятно. Когда собирают работу, белый свет плавно опускают в нижнее поле пилюли и наблюдают за ним в течение двух минут. **** Медитативная стабильность Чань дин Стабильность дин, достигаемая путем медитации чань, – буддийские термины. Дин – перевод слова самадхи с санскрита, чань – сокращение от чаньна, на санскрите дхьяна. Говоря «стабильность», подразумевают стабильность мысли, или остановку беспорядочного мышления. Остановка чжи – первый этап в достижении стабильности. Занимаются этим сидя, потому говорят о сидячей медитации цзо чань (по-японски дзадзэн). В цигуне говорят о вхождении в покой жу цзин, что в принципе одно и то же: на высоком уровне тренировочной работы надо начинать занятия с остановки беспорядочного мышления. Медитативная стабильность, можно сказать, отличается лишь более глубоким погружением. Но без вхождения в покой не войдешь в стабильность.[2] У занимающихся вхождением в покой жу цзин здоровье улучшается, пища становится вкусней, сон улучшается. При дальнейших занятиях уменьшается потребность в еде, сон сокращается. Тем не менее физические силы растут, психическое состояние улучшается. Некоторые совсем отказываются от еды, как бы это ни казалось парадоксальным. Известно несколько человек в мире, ныне живущих (в том числе одна в России, в Краснодаре), которые совсем не употребляют пищи, хотя причины отказа от еды у них другие и не связаны именно с этого вида тренировкой. Кроме того, при вхождении в стабильность человека наполняет сердечная радость. Одна из целей буддийской тренировки – достижение мудрости хуэй. Мудрость – это прямое проникновение чжи тун (интуиция), не требующее обдумывания и логического мышления, и главное здесь – понимание законов жизни и смерти, на санскрите – праджня, с помощью которой достигают нирваны. Важная сторона буддийских методов – обеты цзе. Без определенных ограничений не войдешь в стабильность и не достигнешь мудрости. В цигуне говорят о законах Дао и Дэ, о соблюдении общественной морали. Вхождение в стабильность естественно вызовет рождение мудрости. Вхождение в стабильность жу дин. В стабильность входят через вхождение в покой, а в покой входят, регулируя тело, дыхание и сердце. Регулируя тело, принимают правильную позу: сидят в «лотосе» или в другой удобной позе, смыкают кисти и помещают их перед грудью, закрывают глаза. Можно использовать «полулотос» или другую удобную позу стоя, сидя или лежа. Для регулировки дыхания дышат естественно, забывают о дыхании и дышат через 84 тысячи пор во всем теле. Для регулирования сердца нужно понижать сердечные чувства, всё тело должно быть чистым. Можно путем созерцания тайного пространства, чтения тайных мантр, сложения мудр и других подобных методов удалить беспорядочные мысли, постепенно добиться безмыслия, сосредоточить сердце на едином пространстве и начать тренировку. Повторяй, например, «Отче наш» – и беспорядочные мысли уйдут, возникнет позитивный настрой с духовной тематикой. Для выхода из стабильности поступают следующим образом. Рис. 4 – 19 Рис. 4 – 19а а) Собирают работу шоу гун. Путем созерцания промывки костного мозга проводят полное собирание работы. б) Сначала складывают кисти в мудру: левые 5 пальцев руки охватывают правые 5 пальцев. Кончик правого указательного пальца легонько касается первого сустава левого указательного пальца, большие пальцы скрещиваются, образуя крест. Помещают мудру на уровень бровей (рис. 4 – 20). в) Трижды произносят ань-а-хун, затем кисти скрещивают у низа живота и внутренний взор на 3 минуты погружают в центр живота (рис. 4 – 21). Наконец, легонько покачивая тело, растирают руки до жара и потирают ими ноги, после чего встают. Рис. 4 – 20 Рис. 4 – 21 г) Ставят стопы параллельно на ширине плеч, лицо направляют на Великую пустоту тайкун, кисти постепенно поднимают в стороны выше макушки и представляют, что истинная энергия чжэньци космоса подобно сладкой росе в Великом Сострадании да бэй идет сверху вниз и в течение двух минут безостановочно промывает тело, смывая болезненную энергию бин ци и беспорядочные мысли цза нянь, отправляя их в землю. А истинная энергия остается внутри. Затем еще раз складывают руки в мудру и повторяют трижды ань-а-хун, полностью собирая работу. Чтобы правильно произносить мантры, следовало бы поучиться у учителя, потому что буквы плохо передают произношение. Можно отметить, буква н носовая, что-то среднее между н и нг. Слоги тянут долго. Рождение мудрости при нахождении в стабильности. Поговорим об этом, пользуясь западными терминами. Рождение мудрости – это выход на интуитивный уровень, когда информация об интересующей тебя теме приходит «сама», зачастую во сне, не на основе логических рассуждений. На интуитивном уровне работают художники в моменты творческого экстаза и прочие творческие работники. И у всех это бывает: вдруг «осенит», «знаю, но не пойму, откуда пришло это знание». Современные теории говорят о «поле информации» или «поле разума» в пространстве, однако это не объяснение, а рабочая гипотеза, поскольку никто не знает, что это за поле. Во всех религиях обращают внимание на «провидцев», считая их святыми или одержимыми. В библейской Палестине были школы ясновидения, готовившие пророков (у ессев). Некоторые считают, что такую школу у ессеев посещал Иисус. Но самый большой опыт такого обучения имеют, возможно, буддисты. Для выхода на творческий уровень – когда создается что-то принципиально новое – нужно соблюсти три правила. Первое – надо иметь достаточно энергии для прорыва. Второе – уметь расслабить тело и сознание. И третье – направить сознание на свою тему: художнику – на картину, ученому – на свою научную проблему. Всему этому можно и нужно учиться, постепенно повышая уровень проникновения в поле информации. Даже во время простых занятий восточными гимнастиками, не ставя никакой цели, если тренируют не только тело, но и дыхание и сознание, эта способность развивается. В китайских терминах прежде всего, входя в стабильность жу дин, как рассказано выше, входят в цигун-состояние. Действуют следующим образом. а) Повторяют 49 или 108 раз наньу Амитофо. Здесь Амитофо – будда Амитаба. «Наньу» – от санскритского намас, что значит «почитание», «молитва, почитающая божество». То же, что намаз у мусульман. Иероглифы, используемые для транскрипции санскритского слова, по смыслу значат «на юге нет» – нет будды Амитабы. Амитабу в тайном учении ми цзяо называют царем сладкой росы. В секте чистой земли цзин ту Амитаба – главный объект поклонения. Считают его главой мира крайней радости, что на западе, поэтому и нет его на юге. Его еще называют буддой безмерного долголетия, безмерного света, света Янь-вана, бескрайнего света, беспрепятственного света, света, которому невозможно противостоять, чистого света, света радости, света мудрости, непрерывного света, труднопредставимого света, света, которого и назвать невозможно, и света, превосходящего свет солнца и луны. То есть речь о высоких энергиях, весьма благоприятных для человека, поэтому к этой энергии, олицетворяемой Амитабой (по-китайски – Амитофо) и обращаются. Вернемся к методике. Затем повторяют 21, 49 или 108 раз «истинные слова» (мантры, молитвы), посвященные жизни в «чистой земле» (в раю, мы бы сказали), где нет горестей и печалей. Перевести с китайского на русский «истинные слова» буддийской молитвы, приведенной ниже, нет никакой возможности. Трудно сказать, есть ли в ней логический смысл – во многих заклинаниях его нет, а есть лишь определенные вибрации. Многие используемые иероглифы имеют лишь фонетический смысл. Поэтому привожу транскрипцию. Нань у ми то по е, До та цзя до е, До ди е та, А ми ли до, Си дань по би, А ми ли до, Пи цзя лань ди, А ми ли до, Пи цзя лань до, Це ми ни це це на, Чжи до цзя ли, Со по хэ. Поскольку свет Будды светит повсеместно, получают от него информацию и энергию в любое время и в любом месте, а также поддержку в саморегуляции, в изгнании болезней и укреплении тела, в познании и развитии мудрости, в избавлении от всех кармических преград, чтобы попасть в чистую землю. Если покопаться в нашем христианстве, в том числе в православии, наверняка, помолившись кому-то, можно достичь сходного состояния. б) Настроившись от всей души, решительно и радостно повторяют «Амитофо», соединив воедино устную речь, сердечный посыл и мысленное созерцание. В результате такого призыва божества перед глазами может возникнуть будда Амитаба, стоящий на цветке лотоса в мерцающем золотом свете. Когда видят такое, следует быть крепким, стабилизироваться в одной области, чтобы сердце не рассеивалось, уподобиться видимому глазами. Вроде получилось – не получилось, все мысли – о причинах и следствиях, нет реальности в образах, всё – пустота, сто образов в пространстве – тень луны в воде, как сон или фантазия – пустое, ложное, не единое – не разделенное, не продольное – не поперечное, осмыслить невозможно. Успокоив сердечные мысли, можно добиться успеха в цигуне, молясь Будде. Как молиться Будде нянь фо. а) Каждое утро, встав с постели, умывшись и почистив зубы, обращаются лицом на запад, расслабляют всё тело, сердечные чувства приводят в самое прекрасное состояние, стоя, сидя или преклонив колени, повторяют 10 раз Амитофо, каждый раз на одно дыхание, не громко – не тихо, не быстро – не медленно, непрерывно, сосредоточивая сердце, не рассеиваясь. Затем просят будду чистой земли Амитабу, выразителя безмерного света, безмерного долголетия и безмерной мудрости, сверкающим светом освещать меня, чтобы правильно ходили правильные мысли, удалялись кармические препятствия, чтобы постоянно человек находился в энергии, а энергия находилась в человеке, тогда будет развиваться мудрость Будды, распространяясь на всех рожденных и т. п. б) Пятизвучное моление Будде. 1) Повторяя нань у Амитофо, можно избавиться от путаных мыслей (метод сосредоточения на одном). 2) Молясь Будде высоким ровным тоном, тонко играя чистым звуком, можно пройти имеющиеся следствия. 3) Молясь Будде циклически, как при игре на цине, не будет ни медленных, ни быстрых мыслей, образуются чистота и гармония. 4) Читая нараспев, переходя от медленному к быстрому, можно постепенно уничтожить кармические препятствия. 5) Произнося Амитофо высоким тоном и быстро, можно ввести людей в глубокое погружение. Методика несложная. Можно опираться на свои голосовые возможности. в) Молитву Будде произносят постоянно – на ходу, одеваясь, кушая и т. п. Это позволяет не рассеиваться мыслям. Священное проникновение в тайных сектах Ми цзун шэнь тун Священное проникновение, или проникновение духа шэнь тун, ныне в Китае называют особыми функциями тэи гуннэн, мы же обычно называем паранормальными способностями. Часто их невозможно объяснить с позиций западной науки, в частности физики, биологии, физиологии. В Китае ведутся широкие исследования в этой области, они не очень афишируются. Фиксируются поразительные факты, но объяснения – с позиций западной науки – отсутствуют. Главная причина: западная наука не изучает мысль. Если принять мысль как особый вид энергии, несущей информацию, то многое может быть объяснено. В буддизме есть открытые секты сянь цзун и тайные ми цзун. Первые ратуют за открытое распространение буддизма, на тренировках предпочитают медитативную стабильность чань дин. В тайных сектах говорят о секретной передаче от высшего учителя к ученику, занимаются «тремя тайнами» – телом, ртом и мыслью шэнь, коу, и. Цель тайной секты – в этом теле стать буддой, т. е. в этой жизни, тогда как в открытых сектах откладывают куда-то на перспективу. Тайные секты пришли в Китай из Индии при династии Тан (VII–XI вв.) и оказали большое влияние, особенно тибетского направления. Задача «стать буддой в этом теле» очень привлекла и высшие буддийские круги, и высшую интеллигенцию. Тайна тела находится в мудрах, тайна рта в произнесении «истинных слов» – мантр, тайна мысли в обдумывании тайных пространств. Эти три тайны взаимоувязаны. Естественно происходит соединение с высшим учителем и космической информацией природы. Как говорится об этом в классических китайских текстах, Небо и Человек друг с другом взаимодействуют. Уровень тайных методов относительно высок, и различные особые функции и мудрость проявляются легко и легко воспринимаются людьми. Это подтверждают распространенные ныне виды цигуна: лотосовый цигун мудрости хуэй лянь гун, работа бодхи пути гун, большая тибетская работа да цзан гун, работа «колесо закона» (дхарма чакра) фа лунь гун, работа с мудрами шоуинь гун и другие. И лечение болезней этими методами также эффективно. Поскольку уровень работы высок, надо соблюдать твердые правила, чтобы не возникли отклонения. а) Сначала следует прочитать весь текст два раза, а затем, в зависимости от надобности, выбирать нужное и целенаправленно заниматься. б) Шесть слов обеспечат успех: вера (глубокая вера в силу метода), намерение, зароки, стабильность дин и мудрость. в) Созерцание образов тайного пространства поначалу не может быть четким, но со временем станет четче, что важно. И неважно, открыты глаза или нет. г) Нужно как следует, терпеливо собирать (завершать) работу. Если не освоен метод собирания работы для данного метода, то можно воспользоваться методами собирания работы при вхождении в стабильность и при выходе из стабильности. д) Разного рода «истинные слова» (мантры, звуки) произносят по-разному, внутренний смысл у них тоже разный. Начинающие произносят их вслух, затем про себя. Произносить следует со спокойным сердцем, собравшись с духом. Благодаря им быстро входят в покой, правильными мыслями регулируют себя, что позволяет воспользоваться энергией, вызываемой силой мысли. Происходит прочистка энергетических каналов, так тренируют стабильность и рождают мудрость. е) Всякие образы и пространства образуются фантазиями сердечных мыслей. Когда возникают, не надо пугаться, не следует и удерживать. Если мысленно добиваться их появления или сохранения, то наоборот, легко попасть в демоническое пространство. Другими словами – войти в наваждение. ж) Время занятий может быть утреннее или вечернее, в зависимости от наличия свободного времени. Но ни в коем случае нельзя навязывать себе режим. Главное – сохранять регулярность. з) Возможны физиологические проявления: ноющие боли, распирание, онемение, подергивание и др. Иногда видятся реки, земли, солнце, луна, звезды, люди и другие образы. Это нормальное явление, проявляющееся у разных людей по-разному. Не нужно к ним присматриваться, пусть всё идет естественно. Если что-то мешает занятиям извне, нужно сохранять сердце спокойным, дух умиротворенным, не прислушиваться, не спрашивать, что произошло, чтобы сердечные мысли не рассеивались.[3] и) То, что происходит в тайных пространствах, не следует рассказывать посторонним. Здесь часто говорится про сердце синь, про сердечные мысли синь и. Некоторые считают, что речь идет об уме, ибо мы думаем мозгом, а не сердцем. Это не совсем так. Активное логическое мышление, где задействован мозг, начало развиваться на земле, а точнее, в Европе лишь 500 лет назад, с Возрождения. Да и сейчас большинство людей живут традициями: родители и окружение говорят, как надо и как не надо поступать, тогда думать, собственно, не о чем. Так же влияет вера: дает правила поведения – о чем думать? Обратим внимание на женщин. Многие из них или даже большинство на земле не логичны, и это ничуть не мешает им жить. Как же они воспринимают мир и чем? Сердцем. В серьезных случаях наши (европейские) мужчины хмурят лоб, а женщины хватаются за сердце. В древности все хватались за сердце, потому в старых писаниях сердце всегда рассматривается как орган восприятия мира. Метод «опустить демона, родить мудрость». Так называемый «демон» мо – это иллюзорное видение, возникающее на определенном этапе тренировок. Демонами часто называют астральные сущности, имеющие некоторые разумные проявления. Нередко они создаются нашим воображением. Демоны бывают внешние и сердечные. Внешний демон создается собранной за жизнь кармой, а сердечный демон – это собственная иньская духовная энергия инь-шэнь. Сначала, пользуясь методикой вхождения в стабильность и выхода из нее, расслабляют всё тело, закрывают глаза и входят в покой. Сидят, скрестив ноги. Кисти держат перед грудью. Затем складывают мудру опускания демона цзян мо инь из позы с соединенными ладонями. Для этого на правой руке средний палец, безымянный и мизинец (символы терпения, обета и деяния) скрещивают с аналогичными пальцами левой руки (символы мудрости, веры и намерения), указательные поднимают выпрямив, а большие пальцы поднимают выпрямленными, касающимися указательных пальцев (рис. 4 – 22, 4 – 23). Затем трижды в сердце молча повторяют «истинные слова» (мантру) ань-во-цзы-ла-на-ця-я-хун. (Не строя фразу, приведем значения иероглифов: спокойно-лежать-снабжать-яростно-взять-вовремя-немой-шу-меть.) И созерцают над мудрой появляющийся иероглиф хун – последний в мантре (на рисунках не показан), излучающий разного рода белый свет. При этом покоряются все небесные демоны на внешних путях, все беспокойства в голове и отбрасываются беспорядочные мысли, беспокоящие сердце. Рис. 4 – 22 Рис. 4 – 23 Для создания мудры медитативной стабильности чань дин инь складывают мудру, описанную выше (рис. 4 – 22, 4 – 23) и трижды повторяют мантру, несколько отличающуюся от предыдущей: ань-во-цзы-ла-та-ла-ма-хэ-ли. Пытаться переводить на сей раз не будем, чтобы не задать неправильный смысл. В этих мантрах некоторые слоги вообще не имеют смысла и используются как междометия или звукоподражания. Да еще неизвестно, как они читаются: некоторые иероглифы имеют по нескольку чтений. Что же нам делать? Проверять на практике: действует ли, помогает ли выполнять задачу. Наблюдают иероглифы хэ ли, появляющиеся над мудрой, излучающие красный свет, озаряющие всё вокруг. При этом входят в стабильность, погружаясь в цигун-состояние. Если удастся повернуть свет и посветить назад, то непременно почувствуешь тонкую радость от цигун-тренировки. Набрав опыта, можно вызывать это состояние произвольно. И наконец, о мудре «три богатства» сань бао инь. Пальцы левой руки охватывают пальцы правой, правый указательный палец упирается в первый сустав левого указательного пальца, а большие пальцы скрещиваются. Трижды повторяют «истинные слова» (мантру) ань-по-хэ. При этом наблюдают три иероглифа: вэн, а и хун, появляющиеся над мудрой (рис. 4 – 24) и излучающих различный собственный свет. Это заставляет исчезнуть беспокойство в мозге, проясняются и очищаются все осознания сердцем, не искажаясь и не смущая сердце, что обычно вызывается беспорядочными мыслями, т. е. заблуждениями, созданными небесными демонами с внешних путей. Все способы дают знать: нет меня, я на уровне с пустотой, тело и душа, в основном, не живут, природа пустоты – нирвана. Значит, дошли до полноты в собирании работы. Рис. 4 – 24 Обращаются лицом к Великой пустоте тай кун. Руки через стороны медленно поднимают выше макушки. Наблюдают истинную энергию космоса как сладкую росу великого сострадания. Поток льется безостановочно, промывая всё тело, в течение двух минут, удаляя беспорядочные мысли и болезненную энергию (рис. 4 – 25). Кисти, представляя миллионы миров, возвращают глубоко в низ живота всю имеющуюся мудрость хуэй и добродетель дэ. Рис. 4 – 25 *** Метод так пришедших семи будд Ци фо жу лай фа Тот, кто часто делает мудру «так пришедшие семь будд», безмерно нарабатывает добродетель. Нарабатывать добродетель гун дэ – буддийское понятие, где под нарабатыванием понимают делание добрых дел, а под добродетелью – приобретение за это благоденствия. Другими словами, ты совершаешь добрые дела, а к тебе это возвращается в виде счастья и благополучия. В данной методике не следует обдумывать и рассуждать. Лотосовый цветок превращается в жизнь. Не попадая в круговорот жизни и смерти сансару, вызванной смущенным мозгом, постоянно сохраняют предельную радость. Собственное сердце делается буддой. Собственное сердце и есть будда. Приобретаешь большое пространство собственного существования. В таких лаконичных выражениях описывают эффект тренировки. Секретная мудра для обращения к Так Пришедшему князю сладкой росы нань у тянь лу ван жу лай ми инь. Т. е. возвращающегося в жизнь, к Будде. На санскрите обращение к божеству, почитание – намас. Расслабляют всё тело, садятся в «лотос» или «полулотос». Кисти складывают в мудру перед грудью. На левой руке соединяют кончики большого и указательного пальцев, остальные пальцы естественно выпрямлены. На правой руке все пальцы естественно выпрямлены. Расстояние между кистями примерно 14 см (рис. 4 – 26, 4 – 27). Рис. 4 – 26 Рис. 4 – 27 В сердце 7 раз повторяют: наньу тянь лу жу лай. Здесь текст вполне осмысленный: наньу – намас, тянь лу – небесная роса, жу лай – Так Пришедший (Татхагата). Т. е. призывается Татхагата, обладающий определенными качествами. Затем наблюдают и чувствуют телом иероглиф вань, что значит «кривой, изогнутый». Он появляется над мудрой и излучает белый свет, из света вытекает водичка – сладкая роса Великого сострадания, орошая тело и душу (сердце), смывая яд болезней и кармический огонь, очищая и освежая всё тело. Так навсегда придается радость жизни. Мудра с обращением к Так Пришедшему для избавления от страхов нань у ли бу вэй жу лай шоу инь. Садятся в «лотос», кисти перед грудью образуют тайную мудру, при этом пальцы левой руки естественно выпрямлены, а на правой руке соединяют большой и средний пальцы, остальные естественно выпрямлены (рис. 4 – 28, 4 – 29). Затем закрывают глаза и в сердце молча произносят 7 раз наньу ли б увэй жу лай, что буквально значит «Так Пришедший избавляет от страхов, на юге нет». После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет, а у самого под действием света исчезают все страхи и появляется чистая радость. Рис. 4 – 28 Рис. 4 – 29 Мудра с обращением к Так Пришедшему ради множества богатства нань у до бао жу лай шоу инь. Садятся скрестив ноги, кисти перед грудью образуют тайную мудру, расслабляют всё тело, закрывают глаза, кисти соединяют с промежутком между ними, образуется подобие лотоса (рис. 4 – 30, 4 – 31). В сердце молча повторяют 7 раз нань у до бао жу лай, призывая множественное богатство до бао. После этого над мудрой наблюдают три появившихся иероглифа: вэн, а, хун. Возникает разного рода свет. В этом свете, изменяясь, появляются разного рода объекты богатства, в соответствии с желаниями, для бесконечного использования. Рис. 4 – 30 Рис. 4 – 31 Мудра с обращением к Так Пришедшему для драгоценной победы нань у бао шэн жу лай шоу инь. Поза та же. Кисти складывают в тайную мудру: мизинцы, безымянные и средние пальцы скрещивают, что называют скрещением шести мер лю ду. Указательные пальцы стоят естественно, а большие пальцы выпрямлены и опираются на 6 мер (рис. 4 – 32, 4 – 33). Закрывают глаза. Дальше поступают так же, только вместо до бао 7 раз повторяют бао шэн, чтобы избавиться от беспорядочных мыслей, связанных с кармическим огнем, жизнью и смертью, и добиться мудрости самадхи, выше которой нет. Рис. 4 – 32 Рис. 4 – 33 Мудра с обращением к Так Пришедшему относительно тела Вьясы нань у гуан бо шэнь жу лай шоу инь. Сидят так же. Перед грудью складывают мудру: левую кисть сгибают почти в кулак и соединяют большой и указательные пальцы, а правая кисть образует алмазную ладонь, при этом соединяют кончики большого и указательного пальцев, а остальные пальцы естественно выпрямлены (рис. 4 – 34, 4 – 35). Закрывают глаза и молча произносят 7 раз нань у гуан бо шэнь жу лай. Так же появляются 3 иероглифа и свет, в свете появляется жидкость – сладкая роса и далеко отбрасывает голод, давая насыщение. Рис. 4 – 34 Рис. 4 – 35 Мудра обращения к Так Пришедшему ради тела сокровенного цвета мяо сэ шэнь. Действуют так же, только руки складывают в такую тайную мудру: правый указательный палец соединяют с левым большим, остальные пальцы естественно полусогнуты, а на левой все пальцы естественно полусогнуты; 7 раз повторяют нань у мяо сэ шэнь жу лай. Свечение освещает мое тело, так что всё оно становится хорошо выглядевшим (рис. 4 – 36, 4 – 37). Рис. 4 – 36 Рис. 4 – 37 Рис. 4 – 38 Рис. 4 – 39 Мудра обращения к Так Пришедшему Амитабе нань у а ми то жу лай шоу инь. Естественно расслабляют всё тело, садятся в «лотос», правая кисть подпирает левую, большие пальцы у них соединены (рис. 4 – 38, 4 – 39). Закрывают глаза и молча 7 раз произносят нань у а ми то жу лай. Наблюдают над мудрой два иероглифа: как будто хэ и ли, излучающие белый свет. Затем произносят: нань-у-а-ми-до-по-е, до-та-цзя-до-е, до-ди-е-та, а-ми-ли-ду-попи, а-ми-ли-до, си-дань-попи, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-ди, а-ми-ли-до, пи-цзя-лань-до, цзя-ми-ни-цзя-цзя-на, цзи-до-цзя-ли, ша-по-хэ. Повторяют 3–7 раз или 21 – 108 раз. Тем, кто попытается произносить по-русски, напоминаем, что цз и чж – звонкие ци ч, отсутствующие в русском языке, и что китайские слоги произносятся под разными тонами. Впрочем, на наш слух все слоги мантры или молитвы произносятся в одном тоне. Послушаете один раз даосскую или буддийскую молитву и запомните эту нудную однообразную мелодию. Ясно, что монотонность выравнивает внутренние вибрации. Что касается смысла слов, то почти ничего понять не удалось. Данная мантра позволяет избавиться от всех кармических препятствий, произношение ее избавляет сердце от беспокойств, направляя сердечные мысли к земле чистой радости, где цветы лотоса рождают жизнь, а мудрость неотделима от Будды. Мудры семи будд Жулая можно повторять неоднократно по отдельности. Время занятий определяется обстоятельствами. Если есть специальное место для занятий, то можно выполнять весь день и даже до семи дней, если сердечный настрой не путается и не сбивается. Занимаются тремя тайными цигунами и добиваются сил для различных священных прохождений, развивают совершенствование и освобождают сердце, распространяя это на всех живущих. Методы поддержки тела Ху шэнь фа Здесь шэнь – тело, не тот иероглиф, что шэнь – дух, душа. Сначала произносят мантру ань-чи-линь (спокойствие-зубы-сближение). Затем складывают мудру: правая кисть держится левой кистью. Они скрещиваются, образуя кулак, а большие пальцы стоят (рис. 4 – 40). Теперь повторяют трижды мудру эр-сян-и-цзя. По мере чтения мудру поднимают над головой и раскрывают, преобразуя в мудру «алмазный кулак»: кисти скрещивают, указательные пальцы соединяют и протягивают к паху (рис. 4 – 41). Рис. 4 – 40 Рис. 4 – 41 На следующем этапе произносят мантру на-фа-ду-ло-юн, затем складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, безымянные, средние и указательные пальцы вытягиваются, выпрямляются и сближаются попарно, а большие движутся по кругу, это создает мудру всех будд (рис. 4 – 42). Затем читают мантру бу-инь-ба-ло, после чего складывают мудру: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый мизинец, а правый большой помещают на правый же безымянный, левый большой помещают на левый же безымянный, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают (рис. 4 – 43). Рис. 4 – 42 Рис. 4 – 43 Сначала молча читают мантру бу-инь-си-да-хэ-жун, после нее складывают мудру: соединяют ладони, правый указательный палец проходит левый средний и захватывает левый указательный; правый средний захватывает левый безымянный; правый большой помещается на левый средний; левый большой помещают на левый же мизинец (рис. 4 – 44). Сначала молча читают мантру хун-ла-ши-шэн, затем складывают мудру: несколько разводят соединенные ладони и безымянными пальцами надавливают на центры ладоней (рис. 4 – 45). Рис. 4 – 44 Рис. 4 – 45 Сначала молча читают мантру ша-фа-то-хун, затем сворачивают кисти в кулаки, соединяют их друг с другом так, что правый средний палец стоит прямо, он поднимается вверх и давит на лоб, образуя мудру, которая давит вниз всех демонов (рис. 4 – 46). Рис. 4 – 46 И наконец, последний этап. Про себя произносят мантру вэн-ма-ни-ба-ни-хун, не ограничиваясь временем и местом, и чем больше, тем лучше. Чем чаще повторяешь эту заклинательную информацию, тем эффективней вдохновение у тебя лично и эффективней переход на всех живущих. Чем больше читаешь, тем становится яснее: очищаешь себя, избавляешься от всех болезней и демонических препятствий. Метод прохождения судьбы Су мин тун фа Под прохождением понимаются изучение и освоение способов управления. Здесь имеется в виду одно из пяти буддийских священных прохождений, исходящее из того, что положение в этой жизни зависит от молений о мудрости. Считается, что те, кто достигли мудрости чжихуэй относительно судьбы, могут предопределить социальные изменения, изменения событий и выявлять все события прошлого, настоящего и будущего без ограничений времени и пространства. Используя чувство проникновения, они знают обо всем сейчас. (Чувство проникновения тоуцзюэ по-нашему ясновидение.) Повторять мантры нужно вкладывая душу, за один цикл от 108 до 1200 раз. При этом происходит естественное прозрение у, и ты ясно осознаешь его особенности. Конкретно действуют так. Мантра: хун-жу-ми-гу. Мудра: кисти вытягивают горизонтально, правый указательный палец захватывает левый средний, правый большой помещают на левый указательный, левый большой стоит отдельно (рис. 4 – 47). Рис. 4 – 47 Далее. Мантра: чу-пи-па-на-ба. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, левый мизинец помещают на правый безымянный палец, правый указательный захватывает левый средний, правый большой помещают на правый же безымянный, а левый большой – на левый же указательный, средние пальцы смотрят в небо (рис. 4 – 48 ). Рис. 4 – 48 Одновременно с чтением мантры следует представлять перед грудью местечко размером примерно 2 см, где над цветком лотоса возникает иероглиф я с втекающим белым светом, к тому же центр сердца проживает на цветке лотоса. Так может возникнуть тонкая мудрость, отсюда познают чужие сердца и узнают о будущих делах. Метод точного вознесения священных молитв Чжунь ти шэнь чжао фа Если используют очищенное сердце для молчаливого вознесения священных молитв, то можно усилить счастье и долголетие, избавиться от всех напастей и болезней. Повторяют миллион раз или произносят 49 тем, и приходит особая информация-энергия, которая следует за тобой и защищает тебя. такой человек добивается повышения мудрости, или избавления от бедствий, или добивается священных прохождений, или же правильного следствия, правильных ощущений, необходимых на пути к становлению буддой. Кроме того, можно путешествовать по тысяче миров, сотням тысяч чистых земель и получать наставления относительно тонкостей цигуна от людей, выше которых нет. Воистину приобретаешь следствие Будды фо го. Мантра: на-ма-фэн-до-нань. Сань-мяо-сань-бо-то. Цзюй-чжи-нань. Дань-чжи-та. Вэн. Чжэ-дай-чжу-дай. Чжунь-ти-ша-по-хэ. Одновременно с произнесением звучания складывают мудру: мизинцы и безымянные пальцы перекрещиваются внутри, средние пальцы стоят выпрямленные, их кончики соприкасаются, указательные находятся у верхнего сустава средних пальцев, а большие пальцы – у бока указательных пальцев (рис. 4 – 49). Рис. 4 – 49 Рис. 4 – 50 Затем читают мантру: инь-фу-на-лай и складывают мудру: кисти сворачивают в кулаки, но указательные пальцы стоят, образуется мудра «алмазный кнут» (рис. 4 – 50). Наконец, читают мантру: и-гань-инь и складывают мудру: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый средний палец, правый средний захватывает левый верхний палец (возможно, опечатка в китайском тексте. – М.Б.), правый большой помещают на правый же безымянный палец, левый большой помещают на левый же безымянный палец, правый мизинец сгибают, левый указательный вытягивают. Так образуется мудра «лотос качается» (рис. 4 – 51). Рис. 4 – 51 Метод осознания корневой природы Цзюэ у гэнь син фа Люди, которые в своем самосовершенствовании имеют успехи в отношении Будды Шакья, приобретают великую мудрость и воистину получают как следствие бодхи и осознают корневую природу. Если тренирующийся сосредоточивает сердце на недвойственности (на санскрите: адвайта) и от души читает молитвы, то может полностью постичь корни свойств, распространять свет повсеместно, входить в пространство верхней колесницы, осознавать все тонкие смыслы, наполняться всеми воздаяниями, тьма способов – всё пустое, пыль повсюду – не тревожься. Занимающийся человек получает воздаяния немеренно, все преграды может уничтожить, никакие беспокойства ума проникнуть к нему не смогут, естественное осознание быстро подтвердит следствие Будды. Метод следующий. Мантра: ян-и-по-ша. Мудра: кисти горизонтальные, правый указательный захватывает левый указательный палец, большие пальцы помещают на средние, мизинцы перекрещиваются так, что правый оказывается внизу (рис. 4 – 52). Далее. Мантра: хун-цзы-лай-да. Мудра: кисти соединяют тыльной стороной, правый средний палец захватывает левый безымянный, правый указательный захватывает левый указательный, правый большой помещают на правый же безымянный палец, а левый большой – на левый же средний палец (рис. 4 – 53). Рис. 4 – 52 Рис. 4 – 53 Далее. Мантра: ли-гу-сю-бо. Мудра: центры ладоней обращают к небу, правый указательный палец захватывает левый указательный, правый средний захватывает левый средний, правые безымянный и мизинец сгибаются к центру ладони, левый безымянный выпрямлен, большие пальцы вытянуты вперед (рис. 4 – 54). Далее. Мантра: ло-на. Мудра: соединяют ладони, большие пальцы помещают на средние и безымянные, мизинцы слегка сгибают и отводят, указательные сближаются и друг друга захватывают (рис. 4 – 55). Рис. 4 – 54 Рис. 4 – 55 Далее. Мудра: цзи-ди-по-цзи-ду-ло. Мудра: кисти опрокидываются, правый указательный палец захватывает левый указательный; средний, безымянный и мизинец правой руки сгибаются; правый большой помещают на левый средний палец (рис. 4 – 56). Рис. 4 – 56 Рис. 4 – 57 Далее. Мантра: до-хун-да-и. Мудра: сближают ладони, правую кисть скручивают в кулак и кладут на сердце, а левая, также в форме кулака, на уровне плеч выходит с ударом да. Образуется мудра «опустившийся дракон, затаившийся тигр» (рис. 4 – 57). Эта мудра используется для развития мудрости. И последнее. Мантра: вэн, по-лай, по-лай, сань-по-лай, сань-по-лай, ин-не-ли-е, ми-лунь-то-ни, хань-лу-хань-лу, чжэ-ли-и-ша-хэ. Мудра: соединенные ладони (рис. 4 – 58 ). Рис. 4 – 58 Работа с бодхи-мудрой Пути шоу инь гун Бодхи– правильное осознание буддийского учения. Первоначально на китайский переводили «Путь» Дао или Путь Будды Фо Дао, подразумевая путь к нирване. Для этого нужна мудрость, и бодхи понимали как мудрость, выше которой нет. Мудра очищения глаз цин му ин. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Дыхание ровное, естественное расслабление и успокоение, глаза смотрят на какую-то цель вдали, пока не устанут (рис. 4 – 59). Тогда взгляд медленно подбирают всё ближе и в итоге глаза мягко закрывают. В темноте как будто выстреливаются 4 луча света Будды. Молча произносят: Амитофо! (рис. 4 – 60). Рис. 4 – 59 Рис. 4 – 60 Упражнение очищает глаза и успокаивает дух, вылечивает близорукость и разные болезни глаз, успокаивает сердце во время тренировки, повышает эффективность тренировки, избавляет от беспокойства, нормализует нервную систему, погружает в состояние радости и счастья. Мудра успокоения духа ань шэнь инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармония, сердце спокойно, как вода, глаза легонько прикрыты, то ли спишь, то ли бодрствуешь. Левую руку медленно поднимают и помещают перед грудью. Указательный и средний пальцы касаются кончиками (на рисунке, скорее, большой и средний), ими дотрагиваются до точки «центр запаха пота» таньчжун между сосков (рис. 4 – 61, 4 – 62). Медленно поднимают правую руку, центр ладони направляют внутрь и поддерживают зону пупка в течение 10 минут. Рис. 4 – 61 Рис. 4 – 62 Упражнение вылечивает нечеткость рассудка, теснение в груди, боли желудка и язву и другие болезни желудочно-кишечного тракта. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние этого тракта, а также каналов. От головы до ступней образуется горячий поток, который удаляет в землю очаги болезней и болезненную энергию. Мудра успокоения сердца ань синь инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Правые большой и средний пальцы касаются кончиками без надавливания. Кисть медленно помещают перед грудью, «пасть тигра», что между большим и указательным пальцами, направляют наружу. Центр левой кисти направляют вверх, кисть помещают на зону пупка, так что ее центр оказывается точно под правым запястьем. Держат в течение 5 – 10 минут (рис. 4 – 63, 4 – 64). Рис. 4 – 63 Рис. 4 – 64 Упражнение помогает при различных сердечных болезнях: пороке, воспалении сердечной мышцы, аритмии, тахикардии, а также при головных болях и головокружении, вызванных недостаточной подачей крови. После вхождение в состояние расслабленного покоя можно естественно регулировать состояние организма. Мудра очищения и открытия цин кай инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Указательные и большие пальцы располагают друг против друга, остальные скрещивают. Образуется «пагода», ее помещают перед грудью, направляя большие пальцы на грудь, и держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 65, 4 – 66). Рис. 4 – 65 Рис. 4 – 66 Упражнение лечит боли в горле, мигрень, ринит, головную боль, невралгию, помогает при гиперфункции щитовидной железы, болях в шейных позвонках, нервных болях в спине, ревматизме. После вхождения в состояние естественного расслабления и покоя обычно горячий поток пронизывает всё тело, удаляя из тела очаги болезни и болезненную энергию, чем достигается цель – оздоровление. Мудра «Так Пришедший Будда стабилизирует силу» жу лай фо дин ли инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. То ли спят, то ли нет. Большие и указательные пальцы соединяют, остальные скрещивают, кисть помещают перед грудью. Указательные направляют на нос. Позу выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 67, 4 – 68 ). Рис. 4 – 67 Рис. 4 – 68 Упражнение лечит сердечное беспокойство, возбуждение и особенно помогает, когда во время тренировки не могут войти в покой. Способствует избавлению от беспорядочного мышления, очищению сердца, стимулирует соображение, добавляет сил. Кроме того, избавляет от бесовских и прочих наваждений. Мудра стабилизации счастья цзисян дин инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Глаза легонько прикрыты. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. То ли спят, то ли нет. Кисти скрещивают, центры ладоней направив вверх, помещают у зоны пупка. Поднимают средний палец правой руки, направляя его на лоб. Выдерживают 5 – 10 минут (рис. 4 – 69, 4 – 70). Рис. 4 – 69 Рис. 4 – 70 Это мудра великого покоя, так как происходит соединение энергий человека и природы. Она может избавить от усталости, стабилизировать сердце и успокоить дух. Мудра «Так Пришедший Будда увеличивает мудрость» жу лай фо цзэн чжи инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Средний и указательный пальцы касаются кончиками, центры ладоней направлены вперед, указательные пальцы направлены к точке «великий ян» тайян. Держат 5 – 10 минут (рис. 4 – 71, 4 – 72). Рис. 4 – 71 Рис. 4 – 72 Упражнение лечит невралгию, меланхолию, навязчивые головные боли и пр., может повысить силу памяти, развивает мудрость. Мудра «свет Так Пришедшего Будды» жу лай фо гуан инь. Корпус стоит прямо, стопы стоят параллельно на ширине плеч, руки свисают по бокам тела. Естественная гармонизация. Сердце спокойно, как вода. Глаза легонько прикрыты, образуя щелочку на одной линии. То ли спят, то ли бодрствуют. Мудра – см. выше «Так Пришедший Будда стабилизирует силу», только кисти помещают у лба, указательные пальцы смотрят в небо. Так же сохраняют позу 5 – 10 минут (рис. 4 – 73). Рис. 4 – 73 Упражнение соединяет человека со священной мудрой лин инь Будды. Свет Будды из небесной пустоты освещает голову, а из головы распространяется по всему телу, сверкая и светясь. Может повысить уровень человека. Как известно, жизнь человеку дается для развития его души от совершенно дикой, «только что с дерева», до ангелоподобной. Повышение уровня – этап (неизбежный!) в развитии его души. Однако просто стоять – явно недостаточно, потому что мысли могут бродить где попало, а нужно сосредоточиться на цели, поэтому вдобавок читают мантры. Можно, конечно, просто отключить беспорядочное мышление, да кто это умеет? Мудра «сила Так Пришедшего Будды увеличивает энергию» жу лай фо ли цзэн нэн инь. Поза, мудра и состояние те же, только кисти поднимают выше макушки и с силой тянут вверх. Прикрыв глаза, стоят 5 – 10 минут (рис. 4 – 74). Упражнение позволяет быстро набрать высокую энергию, укрепить тело, создать мощную устрашающую силу. Можно выполнять сидя, сохраняя параллельность стоп и поддерживая корпус по возможности вертикально и глядя на рисунок с изображением упражнения, эффект будет тот же. Рис. 4 – 74 Священная работа с Солнцем Тайян шэнь гун Работа с солнцем – часть работы с солнцем и луной. Метод тренировки несложный, однако принципы ее тонки и глубоки. Обычно говорят, что жизнь на Земле зависит от Солнца, но нетренированный человек не в состоянии впитывать энергию непосредственно от солнечных лучей. Овладев же можно «собирать правильную энергию непосредственно от Неба и Земли для собственного употребления, впитывать тонкое от солнца и земли для собственного просветления». И источник такой энергии неистощим. Занимаясь по данной методике, приобретают «огненные глаза, золотые зрачки» и сосредоточивают взгляд на Солнце в течение 2 часов. И не только тонко наблюдают за делами, но могут увидеть корневую истину этих дел (например, приобретают особые функции: интроспекцию в человеческом теле и пр.). В то же время, опираясь на солнечную энергию, можно сделать проходимыми 36 больших и 72 малых биологически активных точек на теле, что способствует оздоровлению и долголетию. Подготовительная работа. Стоят, расслабив всё тело. «Свешивают занавески» (прикрывают глаза) и смотрят внутрь. Кисти складывают перед грудью в форме индийского приветствия намастэ. Молча наблюдают образ своего учителя. (Для христианина это может быть образ Христа или какого-нибудь святого, которого считают своим покровителем, учителем, помощником и пр.) Медленно поднимают сомкнутые кисти. Мизинцами слегка надавливают на ноздри, тут же кисти приобретают позу меча (указательный и средний сомкнуты и выпрямлены – это меч, остальные пальцы согнуты). Правая кисть указывает на небо. При медленном поднимании руки представляют, что красный дракон взлетает в небо. Левая кисть указывает на землю. При медленном опускании руки представляют, что синий дракон опускается и погружается в море. Указывание на небо и надавливание вниз повторяют 3–9 раз (рис. 4 – 75). Рис. 4 – 75 Затем смыкают кисти, наклоняют голову и надавливают вниз, внутренним взором проходят биологически активные точки собственного тела: иньтан (зал печати), таньчжун (центр запаха пота), даньтянь (поле пилюли), бэйхай лунгун (дворец дракона на северном море) и зоны на пяти пальцах ниже точки шэньцюэ (полость духа). Затем соединяют ладони, направляют кисти вниз, так что кончики средних пальцев оказываются напротив точки «дворец дракона на северном море». Представляют, что в этом дворце черный дракончик качает головой и вертит хвостом (рис. 4 – 76). Рис. 4 – 76 Затем кисти охватывают поясницу, большие пальцы массируют точку шэньшу (передающая /сочувственная/ точка почек) 3–9 раз. Далее кисти своими основаниями прижимаются к точке яоцзи (предел поясницы), при этом центры кистей находятся друг против друга, а направленные вперед пальцы 3–9 раз совершают легкие мягкие массирующие движения. Далее кисти складывают в намастэ перед грудью. Левую стопу потихоньку приподнимают и рисуют кружочек наружу, затем отставляют влево на полшага, при этом сердцем думают, что топчут луну. Аналогично рисуют кружок наружу и отставляют правую стопу, представляя сердцем, что топчут солнце (рис. 4 – 77). Рис. 4 – 77 Представляют, что луна идет на солнце, а солнце идет на луну и входят в драгоценное зеркало света (солнце и луну). Кисти складывают в намастэ, стопы дробным шагом цуйбу расходятся на три шага, после чего подбираются. Работа «внутренний ход». Становятся лицом на восток. Выдвигают правую стопу и пяткой опираются на левый носок. Произносят ртом: цянь юань хэн ли чжэнь. Это первая фраза из Канона перемен. «цянь, изначальное свершение, благоприятна стойкость». Т. е. на начальном пути развития благоприятна стойкость. Работа «внешний ход» вай син гун. Становятся лицом к солнцу, расслабляются, успокаивают сердце и гармонизируют потоки энергии, Священная работа с Солнцем 93 «свешивают занавески» и смотрят внутрь, руки – в намастэ перед грудью, молча взирают на образ своего учителя. Начиная с правой ноги делают 3 шага вперед и левой стопой опираются на правую. И наоборот: начиная с левой ноги делают назад 3 шага и опираются правой стопой на левую. Поворачиваются влево на 90 градусов и всё повторяют, только начинают с левой ноги. После поворота на 180 градусов повторяют, начиная с правой ноги, а после поворота на 270 градусов начинают с левой. Затем возвращаются в первоначальное положение – лицом к солнцу. Работа «правильная форма» чжэн ши гун. 1) Красное солнце свысока освещает. Устное заклинание: «Свет Будды светит повсеместно, красное солнце с востока поднимается, на тысячу верст нет облаков, истинный огонь самадхи приходит зажечь меня, шесть ян огня-кунь освещают мое тело, освещение неба – просветление, освещение земли – появление души лин, освещение человека – приобретение. Свет, свет». После этого медленно открывают глаза и взирают на солнце. Представляют, что солнце находится над макушкой на расстоянии 3 чжана, 6 чи 6 цуней. (Точно сказать, сколько это, невозможно, так как меры длины менялись. В наше время чи равен трети метра, чжан в 10 раз больше, а цунь в 10 раз меньше чи). После сосредоточения на 3–5 минут закрывают глаза и наблюдают образ своего учителя. Руки можно держать перед грудью в позе намастэ, а можно пальцы-мечи или ладони направить на солнце. 2) Золотой свет выходит-появляется, заря поддерживает истинного человека». Взгляд сосредоточивают на солнце, а мысль находится на двух солнцах, возникающих перед глазами. Такая расфокусировка происходит при расслаблении глазных мышц – взгляд рассредоточивается. Левый глаз относится к инь, свет относительно слабый, а правый – к ян, свет сильней. Сосредоточивают взгляд на 3–5 минут, затем закрывают глаза и молча наблюдают образ своего учителя. 3) бодисатва освещает правильный дворец чжэн гун. Правильный дворец постоянно освещает сердце, высветляя его, энергия света гуанци концентрируется в центре. Энергия света обладает жизнью пяти ощущаемых духов шэнь. Пять духов шэнь циркулируют в свете Будды. Небесный фонарь светел, земной фонарь сверкает, светло-светло, ясно-ясно, сверкающий золотой свет». Глаза сосредоточены на солнце. Представляют перед собой три солнца размером с блюдо. Первое на расстоянии 6 цуней 6 фэней (фэнь – десятая часть чи) перед точкой «небесный глаз» тяньму (мы называем: третий глаз), второе на таком же расстоянии перед точкой «центр запаха пота» таньчжун и третье на том же расстоянии перед стопами. Молча думают, что эти три солнца могут соединиться и вращаться сверху вниз и снизу вверх. Сосредоточиваются на этом на 3–5 минут. Затем закрывают глаза, и молча наблюдают образ своего учителя. 4) Освещается восток, освещается запад, освещается юг, освещается запад, освещается мое сердце – в центре светло-светло. Светло-светло. Свет на десять тысяч чжанов, крупинка круглого света содержит десять тысяч образов. Десять тысяч образов в принципе не имеют тела, есть-есть, нет-нет, хранилище в воображении. В воображении всегда есть пути жизни и смерти, рождение-старение-болезнь-смерть, в горестных заботах. Не тревожься и не беспокойся, постоянно находись в четырех сторонах». Кисти поднимают, центрами ладоней встречают солнце. Представляют, что в руках длинные глаза, а в глазах длинные руки. Глазами, что в руках, воспринимают янский свет солнца. Молча наблюдают солнце 3–5 минут, затем с востока поворачиваются к западу и повторяют упражнение в течение 3–5 минут. То же делают, обратившись на юг и на север. Каждый раз представляют, что солнце находится в данном направлении на расстоянии 1 метра от меня. 5) Выпить вина не есть счастье, не выпьешь – не святой. Не святой – не Будда, имя этому вершина дянь. Вершина-вершина-вершина, сокровенное-сокровенное-сокровенное. Вершина-вершина, сокровенное-сокровенное, объединяются в природу. Не ощутил – и снова тысяча двести лет». Глаза сосредоточивают на солнце. Представляют, что вокруг тела возникает 5 солнц на расстоянии 1 метра. 6) Собирательная работа. Требования здесь – как при обычном расслаблении: плечи, поясница, ноги расслабляют сверху вниз. Каждую зону похлопывают руками наперекрест трижды, при этом произносят: сун (расслабление, расслабляюсь). На что обратить внимание. 1) В данном упражнении необходимы личная передача или учитель, чтобы не повредить глаза. 2) Необходима постепенность: если поспешишь, результат может быть противоположный. 3) Время сосредоточения на солнце увеличивают постепенно. Начинают смотреть на восходящее или заходящее солнце. 4) В течение всего процесса тренировки нужно тонко прочувствовать следующую мантру: сердце чистое, сердце спокойное, сердце просветленное мин, сердце подвижное лин. 5) Твердо запомните: нужно энергию нижнего поля пилюли ся даньтянь ци припускать через точку «центр запаха пота» в глаза, собранная семенная энергия цзин встречается с духовной энергией шэнь, жизненная энергия ци пронизывает глаза, чтобы истинная изначальная энергия чжэньюань ци основного тела противостояла острию солнечного света, добиваясь равновесия. Так глаза не смогут повредиться. 6) Представляют, что между Небом и Землей есть 15 солнц, и в нужное время думают, что такого-то размера солнце находится в таком-то направлении, на таком-то расстоянии. Работа «лиловое облако пронизывает макушку» Цзы юнь гуань дин Данная методика способствует избавлению от болезней и повышению мудрости. Выполняя упражнение, сидят ровно. Сначала руки складывают в позу намастэ и, представляя образ Будды, молча повторяют 9 раз 6 слов светлой мантры: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, затем 18 раз читают светлую мантру вэн-а-хун (ом-мани-падмэ-хум). Кисти складывают в алмазную мудру, сгибая средний и безымянный пальцы, а большой накладывая сверху, указательный и мизинец вытягивают. Центры ладоней направляют вверх. Мизинцы и указательные пальцы располагают друг против друга. Как видно по рисунку, пальцы касаются друг друга. Кисти помещают у сердечной чакры – там, где точка «центр запаха пота» (рис. 4 – 78 ). Рис. 4 – 78 Закрывают глаза, успокаивают сердце и умиротворяют дух, кончиком языка касаются верхнего нёба. В глубокой задумчивости представляют на сиденье облачный узор апельсиново-желтого цвета квадратной формы, а над макушкой – большой облачный узор красного цвета круглой формы (рис. 4 – 79). Рис. 4 – 79 Когда видение станет четким, представляют, что на лотосе сердечной чакры есть лиловая жемчужина, напоминающая лиловый кристалл, прозрачная и красивая, излучающая свет, который просвечивает всё тело сверху донизу, но не выходящий за пределы тела (рис. 4 – 80). Тело – как кристалл, прозрачный и сверкающий. Рис. 4 – 80 Когда душевная сила лин ли сердечной чакры наполнится, опускают по срединному каналу чжунмай, руки при этом тоже опускают. Опускать следует медленно, пока не достигнут манипурового лотоса, где останавливаются. Представляют красный свет над головой, а под сиденьем желтое облако, оба с двух концов входят в срединный канал на вдохе (рис. 4 – 81). Рис. 4 – 81 Во время вдоха представляют, что эти два света сталкиваются в манипуре, излучая резкий жар и свет, что делает свечение лиловой жемчужины более насыщенным и интенсивным. Сделав 7 вдохов, останавливаются, расслабляют дыхание и погружаются в созерцание образа Будды, который сидит передо мной в пространстве на 1000-лепестковом лотосе, а будды ста тысяч миров собрались вокруг. Некоторые превращаются в синий свет вокруг тебя и не пропускают проникновения вредоносных сущностей. Некоторые превращаются в красный свет, охраняющий твое тело и дающий тебе счастье. Некоторые превращаются в белый свет, проникающий в тело Будды, а Будда излучает лиловый свет, освещающий весь мир. Затем занимающийся складывает руки в намастэ и произносит: «Все будды, так пришедшие в корне чисты, не имеют ни микропылинки грязи, потому что относятся к нирване, находящейся вне жизни и смерти, где небесная чистая вода пронизывает макушку». Одновременно наблюдают Будду, который улыбается, покачивает головой и очень радуется, что ты занимаешься, и соглашается добавить тебе промывку макушки. Фиолетовый свет концентрируется и входит в твою точку «сто встреч», расходится по всему телу орошая, и Будда вместе с тобой 9 раз произносит: «вэн, саэрва, датагада, агушаманцзэ-сиехун». Произнося мантру, наблюдают погруженно, какой во всем мире резонанс. Когда орошение закончится, Будда тоже превращается в свет, который проникает в твое тело, и все виды света могут собраться в лиловой жемчужине, способствуя ее излучению. Нет величины. Нет краев, постепенно входишь в стабильность (самадхи), стабильно находясь в этом свете. Когда пожелаешь собрать работу шоугун, собираешь испускаемый свет в жемчужине и не даешь ему излучаться наружу, сохраняешь жемчужину в течение трех минут, и лишь тогда можно потереть руки и выйти из стабильности. Несколько слов о цвете, который китайцы называют цзы. Мы здесь называем «лиловый» только для благозвучия. Возможно, правильнее было бы «фиолетовый». Эти цвета – смесь синего с красным: больше красного – лиловый, больше синего – фиолетовый. С другой стороны, фиолетовый – высший цвет видимого спектра, очень важный при разных медитациях. Теперь о буддизме. Лица, которые привязали себя, как овечку к столбику, к какой-нибудь религии или вере, естественно, не могут воспользоваться буддийским опытом самосовершенствования. Лица же со свободной душой понимают, что любая привязка – тормоз для свободолюбивой души, каким бы «золотым» ни казался столбик. И, поскольку законы природы едины, все религии говорят об одном и том же. Работа «колесо закона вращается постоянно» Фа лунь чан чжуань гун Эта работа представляет собой важнейшую часть тайной тибетской работы над большой полнотой цзан ми да юаньман гун. Видов ее очень много. В секретной части отдела йоги тибетской тайны, выше которого нет, основа всего – вращение алмазного колеса (ваджра-чакры, цзиньган лунь по-китайски). Принцип следующий. Пусть тело человека – магнитное поле, голова и стопы – его полюса. Когда алмазное колесо находится в статическом состоянии, магнитные силовые линии, идущие от полюсов, не перерезаются, и магнитное поле находится в статическом состоянии. Когда же мысленно заставляют колесо вращаться, то магнитные линии перерезаются, и в теле возникает магнитное поле. Часто при этом перед глазами мелькает красный свет или появляется многоцветье. Это магнитное поле способствует более быстрому проникновению высоких космических энергий, так что это работа высокого уровня. Садятся в стандартную позу, сохраняя вертикаль по направлению к центру Земли, чтобы уменьшить влияние силы притяжения Земли. В тихом сидение складывают му-дру стабильности буддистов или делают намастэ. Можно сидеть, обхватив колени руками. Молча читают мантру: вэн-а-хун, бань-цза-эр, гэ-жэ, бань-ма-сы-ди-хун примерно в течение 10 минут. Затем в течение 10 минут читают мантру «шесть путей»: а-а-ся-са-ма-ха, которая играет посредническую роль между эффектом магнитного поля тела и полем внешнего излучения. Заметим, что магнитное поле здесь взято для аналогии, на самом же деле речь идет о так называемом биополе. Метод созерцания. Колесо закона фалунь (дхарма-чакру на санскрите) помещают перед телом по горизонтали на уровне сердечной чакры анахаты. Сначала колесо не крутят и наблюдают цветовые эффекты на нем. В центре находится знак шэ (пристанище) – красный цвет, красное свечение. Его окружают еще 5 знаков: знак а – зеленый цвет, зеленое свечение, другой знак а – белый цвет, белое свечение, знак ся (лето) – красный цвет, красное свечение, знак са – желтый цвет, желтое свечение и знак ха – синий цвет, синее свечение. Кроме второго знака «а» белого цвета и белого свечения, который оттеняется фоном, у остальных фон бесцветный. Колесо закона окружает круг красного цвета (колесо красного свечения). Теперь крутят колесо закона и наблюдают окраски. Скорость то повышают, то понижают. Вращают то в одну, то в другую сторону. Переносят мысленно колесо к разным чакрам, задерживая у каждой примерно на 10 минут и возвращают к сердечной. В конце силой мысли всё гасят и возвращаются к себе. Центральный семенной знак ся (лето) превращается в собственное тело. После этого медленно выходят из стабильности, открывают глаза и собирают работу. Как видим, метод гораздо сложней, чем предлагал Ли Хунчжи в своем фалуньгуне, т. е. в работе с колесом Закона. Как известно, после антиправительственной демонстрации фалуньгунистов перед резиденцией правительства в Пекине цигун в Китае был фактически поставлен вне закона. Из-за нескольких авантюристов пострадало целое направление в китайской культуре самосовершенствования. В частности, исчезли с прилавков книги и видеоматериалы о цигуне. Работа вэн-а-хун со светом Вэн-а-хун гуан гун Если произносить эту мантру, то в тело будет естественно входить поток энергии и информации от космического излучения белого цвета. Естественно, требуются расслабление и вхождение в покой. Хотя, можно повторять мантру в любом состоянии: в транспорте, на работе, на отдыхе, слушая музыку и смотря телевизор. Главное – повторять непрерывно, и тогда будет возникать священный свет шэнь гу-ан, улучшая энергетику человека. В тибетской тайной секте нингма, уделяющей особое внимание тайным мантрам, требуется повторить вэн-а-хун 600 тысяч раз, – только тогда образуется у человека поле, топологическая структура которого соответствует порядку, установленному в хаосе. На это потребуется не меньше года. Ныне магазины завалены эзотерической литературой, но очень многие ничего не знают ни об энергетике человека, ни о возможностях человеческой мысли и, следовательно, человека, а главное, тем не менее берутся рассуждать и осуждать тех, кто в этих делах преуспел. Но – прогресс неминуем. Капельку для тех, кто готов, принесет и эта книга. Работа по проскопии в тайной секте Ми цзун юйцэ гун Здесь описан довольно простой способ, к тому же не ведущий к отклонениям в сознании. Входят в медитативную стабильность, соединяются с космической информацией, и происходит проявление, куда не могут примешаться никакие субъективные надежды и пожелания. Обычно сначала точность не может быть велика, со временем эффект возрастает. Всё это естественно возникает, нельзя домогаться насильственно. Способов много, один из них – способ секретной молитвы лотосового цветка ляньхуа ми чжао фа. Сидят ровно скрестив ноги, глаза прикрыты, рот сомкнут, кончик языка касается верхнего нёба, проводят расслабление сверху вниз. Дыхание естественное. Удаляют беспорядочные мысли. Изо всех сил думают о своих самых счастливых делах, пусть радость рождается в сердце. Складывают лотосовую мудру: кисти направляют вверх, пальцы округло согнуты, между ними некоторое расстояние, только большие пальцы, мизинцы и основания ладоней слегка соприкасаются. Это и есть мудра «лотосовый цветок». Помещают его перед точкой «центр запаха пота» (рис. 4 – 82). Произносят мантру а-и-ма. Звуки тянут напевно, но они не должны быть слишком высокими. В этом способе используют звуковые колебания, чтобы пробить анахату и возникло священное прохождение шэнь тун. Рис. 4 – 82 Мысленно представляют: левый сосок золотисто-желтого цвета. Промежуток голубой, в целом выглядит шестиугольным с 12 лепестками. Правый сосок темно-красный, без лепестков. Промежуток очень яркий, пятиугольный, с 10 лепестками (рис. 4 – 83). Так медитируют не менее 10 минут. Рис. 4 – 83 Когда нужно посмотреть предстоящее, то сначала задают вопрос. Например: завтрашнее дело пройдет успешно? Кто завтра придет? И т. п. Чем конкретней вопрос, тем лучше. Лучше всего сначала выяснить маленькую проблемку, а серьезные проблемы отложить до момента повышения своих возможностей. Заданный вопрос помещают в точку «центр запаха пота» и сохраняют расслабление и вхождение в покой, пока не возникнет знание. Отметим, что первый вопрос проще: он альтернативный и ответ может быть «да» или «нет». Хорошо заранее «заказать» форму ответа. Например, если в левом полушарии мозга появится какой-то сигнал, то это значит «да», а если в правом – «нет». Второй вопрос сложнее, он требует появления картинки или другой формы сложной информации. Метод поддерживающих заклинаний в буддизме Фоцзяо чи чжоу фа Слово «заклинание» чжоу дают словари. У нас в России (и не только) уже устоялось слово мантра. Смысл один и тот же: звуковые вибрации, активно воздействующие на обстановку, изменяя ее в нужном направлении. Существуют у всех народов. Имеют две стороны. Первое: используют резонанс, позволяющий малой мощностью оказывать сильное воздействие. Второе: самонастрой. Настроив себя, легче решать какие-то проблемы. Естественно, возможно и даже желательно их сочетание. Секта чистой земли цзин ту цзун учит, что далеко на западе есть мир крайней радости и отсутствия горестей. Он находится за землей миллиарда будд. Чтобы туда попасть, надо лишь повторять Амитофо, т. е. называть имя будды Амитабы. Называть – значит призывать. Это очень просто. Не требуется осваивать трактаты, у секты нет сложных обрядов – только сосредоточься всем сердцем и всеми мыслями и повторяй: Амитофо! А слово означает: «свет небесной меры», «безмерное долголетие». В современном цигуне во внутренней работе повторяют Амитофо, чтобы управлять своим сердцем и душой, ради очистки собственного тела. Важно также, что произнесение «Амитофо» не ведет к искажениям, нарушениям сознания, что бывает при работе со сложными формулами. Однообразное повторение помогает войти в покой, это важная работа в цигуне по пути к стабильности (самадхи) и, следовательно, к мудрости. Говорят так: стабильность может рождать мудрость. Повторение Амитофо также позволяет избавиться от ненужных желаний, от тоски и прочих негативных настроений, больше становится добрых мыслей. И если идеал недостижим, то те, кто занимаются самосовершенствованием – неважно, по какой школе, – действительно становятся более счастливыми: и болезни от них постепенно уходят, и стареют они медленнее, и горести обходят стороной, а если что случается, то происходит сосредоточение ради преодоления, а не бесполезные переживания. Обычно произносят 10 раз Амитофо или на-ньу Амитофо.. Неважно, высоким тоном или низким, быстро или медленно, но главное, на протяжении выдоха. Если этим занимаются на тренировке, где времени побольше, то можно сначала 49 или 108 раз молча произнести наньу Амитофо, а затем 21, 49 или 108 раз произносят «истинные слова», посвященные вечной жизни на Чистой Земле. После этого продолжают работу по созданию настроения для произнесения мантр, по визуализации Амитабы в золотом свете на лотосе и т. п. Три слова имеют следующий смысл. Вэн – коренной звук изначальной жизненной энергии космоса. Иероглиф по смыслу означает жужжание, мычание. Эта энергия неистощима. Если говорить о человеке, то этот звук находится в макушке. Он слышится, когда люди закрывают уши, и напоминает звук сердца и протекающей по сосудам крови. Поэтому каждый раз, когда молитвенно произносят это слово, нужно понимать тонкий смысл действия этого механизма. Минимальный эффект его – прочищение и пробуждение головного мозга, встряхивание психики. A – коренной звук открывающейся вселенной и появления всех живущих. У него безмерные и беспредельные функции. Кроме того, это звук открывающегося рта, расселения всех живущих в мире. Например, Амитофо относится к начальным звукам и, можно сказать, это основной звуковой секрет зоны лотоса. Если понять тонкое назначение этого звука, то можно вскрыть завязки в кровеносных сосудах внутренних органов, а также разобраться с застарелыми болезнями, понять и суметь тренировать звук зоны я, разобраться с влиянием вибраций внутренних органов. Хун – коренной звук скрытого рождения и развития всех живущих. Можно также сказать, что вэн – звук зоны неба выше формы, хун – звук зоны земли, физического мира, а A – звук зоны человека, звук открывания рта в промежутке между человеческой и животной жизнью. Говоря о теле человека, хун – звук, исходящий из поля пилюли даньтяня. Если понять, как пользоваться звуком хун для чтения мантр, то можно вибрациями вскрыть узелки на сосудах, развернуть новый жизненный механизм, как минимум – подняться до здоровья и долголетия. Великая светлая мантра из шести слов лю цзы да мин чжоу. Другое ее название: истинная речь из шести слов лю цзы чжэнь янь. Слова следующие: вэн-ма-ни-ба-ми-хун, где легко угадывается санскритское ом мани падме хум. Существует 5 способов произнесения этой мантры: лотосовый, алмазный, самадхи, глубокий и светлый, различающиеся в основном мыслеобразами. Поначалу произносят со звуком, так чтобы звуковая волна потрясала внутренние органы и каналы, это позволяет пробить узелки (мы называем: пробки) на каналах. С углублением мастерства можно постепенно переходить на произношение про себя, на произношение сердцем, в конечном счете достигая стабильности. Светлая мантра из трех слов сань цзы мин чжоу. Слова следующие: вэн, я, хун (или вэн ахун). Слова коренные. Вэн представляет звук духа шэнь, это источник мудрой радости (или: радости от мудрости). Когда его произносят, то над головой излучается белый свет. Его звучание вертится во рту, заполняя все 7 отверстий. Прямо проходит в точку «сто встреч» байхуэй на макушке, резонирует в мозговой полости. Обычно чистая энергия ударяет по облакам, в ответ энергия пространства непосредственно пронизывает всё тело. Звук я (а) представляет звучание жизненной энергии ци. Когда его произносят, горло излучает красный свет, возникает вибрация зоны горла, открывается горловое звучание, от подъязычной области идет опускание к сердцу, энергия сердца вызывает движение энергий легких и желудка, а также других внутренних органов, рассеивается вредоносная энергия легких и сердца. Звук хун представляет звучание семенной энергии цзин, а это материальная основа жизни. Когда произносят хун, середина груди излучает синий свет, который идет в меридиан почек. Этот звук низкий и глубокий, как гром пронзает уши, он реальный и сильный, пронизывает всё тело. Мантру сначала читают вслух, звуки издают подлиннее – тогда эффект лучше. Потом переходят на произнесение про себя. Произнеся полмиллиона раз, кончик языка заворачивают вверх. Произнесение этой мантры позволяет пробить 6 важных точек. 1) Точка «бьющий родник» юнцюань. Произнося вэн, представляют, что макушечные врата на голове излучают белый свет; произнося я (а), представляют, что зона горла излучает красный свет, а произнося хун, представляют, что зона груди излучает синий свет. Далее представляют, что эти три света освещают центры стоп, и – коричнево-черный знак, находящийся там в точках «бьющий родник», освещает пространство. Повторяют 10 раз. Повторив 100 тысяч раз, гарантируется, что точка будет пробита. У некоторых это произойдет быстрее. Цель – открыть путь для прохождения энергии земли. Эта точка открывает полости и успокаивает дух шэнь, лечит при потере сна, высоком кровяном давлении, онемении ног, т. е. во всех случаях, когда требуется опустить энергию вниз или добиться ее прохождения сверху вниз, как при онемении ног, куда энергия явно не проходит. 2) «Первоначало заставы» гуаньюань. Молча произносят вэн (макушечные врата излучают белый свет), я (а) (из зоны горла излучается красный свет) и хун (из груди исходит синий свет). Эти три света освещают точку «первоначало заставы», находящуюся на 4 пальца ниже пупка, и – знак серого цвета, находящийся там. Повторяют также 10 раз. Эта точка может усилить изначальное и укрепить основы, она регулирует энергетику и возвращает ян. Пробивание этой точки равноценно пробиванию иньской чакры в пяти чакрах. Оно позволяет соединиться нижнему концу срединного канала (сушумны) с левым и правым каналами (идой и пингалой) для беспрепятственного прохождения. 3) «Полость духа» шэньцюэ. Аналогично тремя цветами освещают эту точку, находящуюся в центре пупка, и – красно-черный знак, находящийся там. Так же повторяют 10 раз. Пробивание этой точки ведет к пробиванию пупочного центра – манипуры. 4) «Сто встреч» байхуэй. Аналогично освещают тремя цветами макушку и – знак белого цвета на ней. Так же повторяют 10 раз. Пробитие этой точки – это пробитие макушечной чакры сахасрары. Пробитие всех шести чакр начинают снизу, с точки «бьющий родник», пробивают три нижние чакры, а потом сверху пробивают три верхние чакры. 5) «Угловой родник» ляньцюань. Так же тремя цветами освещают эту точку на горле и – желтый знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. 6) «Центр запаха пота» таньчжун. Так же тремя цветами освещают эту точку между сосков и – голубой знак, находящийся там. Повторяют 10 раз. Пробивание этой точки позволяет пробить сердечную чакру анахату. О мудрах На высоком уровне внутренней работы нэй-гун без мудр не обойтись. Без них не войти в сокровенные врата. В буддизме считают, что смысл мудр в связывании. С одной стороны, энергетика собственного тела связывается с энергетикой космоса с образованием совместного действия. С другой стороны, происходит связь с Буддой, бодхисаттвами, верхними учителями, откуда получают указания и помощь. Считается: от того, согнул палец или выпрямил, может содрогнуться мир. Десять пальцев – это целая вселенная буддистов, общее тело мандалы. На практике в цигуне высокого уровня мудры необходимы, тогда как для освоения базы в мудрах нет особой необходимости. И пренебрегать мудрами не следует. А основой тысяч мудр служат всего 16 материнских. Одна из этих 16 – большая мудра да шоуинь. Она же и самая распространенная. Это стоячие сложенные ладони. Но есть две разновидности: плотно сложенные и с пустотой между ними. Для тренирующихся лучше второй вариант, когда кончики пальцев лишь слегка касаются друг друга. Для медитативной стабильности чань дин используют, например, мудру стабильности дин инь, показанную на рис. 4 – 84. Ее вообще широко используют в статическом цигуне. Она помогает входить в покой жу цзин. При этом тоже можно включать воображение, наблюдая внешние или внутренние виды, или по-буддийски повторять Амитофо, визуализируя его. Для получения информации от верхнего учителя и для получения разного рода энергоинформации из космического пространства пользуются, например, мудрой всеобщего перехода пу ду инь (рис. 4 – 85). Для этой цели также воображают небесного учителя или представляют вид космического пространства. Можно при этом повторять светлую мантру из трех слов. Рис. 4 – 84 Рис. 4 – 85 О диагностике и лечении Человек, активно занимающийся восточными гимнастиками, на определенном этапе приобретает способность диагностировать и лечить на любом расстоянии, не пользуясь обычной речевой информацией и не видя пациента. Чем ощущают энергию? Любой частью тела: рукой, ногой, носом или всем телом целиком. Но чувствительность у них разная. Многие в Китае считают, что наиболее чувствительна точка «дворец труда» лаогун в центре ладони и работать с ней проще всего. Наш же опыт говорит, что проще работать кончиками пальцев, особенно для анализа мелких объектов. Когда в цигуне работают с ладонями, т. е. держат мысль на ладонях – например, в упражнении «открывание-закрывание» кай-хэ, – то очень легко заметить, какая зона ладони или пальцев наиболее чувствительная. Очень важно при диагностике исключить влияние психических и биологических помех, исходящих от себя самого. Например, собственный психический настрой или физическое состояние можно спутать с состоянием пациента. Только длительная практика позволит диагностировать точно. Тренировать чувствительность лучше всего начиная с растений, в частности с сосны, плохо – с ивы, платана и тому подобных деревьев. (Вероятно потому, что сосна янская, а ива, тополь, ольха иньские; янская энергия ощущается легче). Представляют, что дерево наполнено мощной живой энергией – в стволе, ветвях, в каждом листочке переливается. Вначале создают такой образ, потом чувствуют энергию не создавая образа. С открытием небесного (третьего) глаза энергию можно увидеть. Для осязательного восприятия протягивают руку к дереву, собирают энергию точкой «дворец труда» и тонким сердцем си синь осваивают ощущение энергии. Поработав с деревьями, переходят к цветам, пытаясь различать разницу между ними. На следующем этапе тренируются на металлах, угле, дровах, строениях, храмах, солнце, луне, звездах. Главное – почувствовать различия между ними. Потом переходят к ощущениям от различных зон человеческого тела. Пусть изучаемый человек ляжет на спину и полностью расслабится (насколько умеет), прикроет глаза. Исследователь становится рядом и помещает руку на расстоянии треть метра от тела ладонью вниз и медленно ведет ее от головы до ног, прислушиваясь к ощущениям. Обычные ощущения следующие: сердце – тепло, почки – холод, легкие – ощущение ровное или онемение. Обратим внимание на важную рекомендацию: вести руку от головы к ногам, а не наоборот, и поделимся своим опытом. Необязательно укладывать пациента, но обязательно его расслабить: мышечное напряжение будет ощущаться как болезнь. Присутствие пациента совсем необязательно, достаточно представить его, создать мыслеобраз. Ощущения энергии очень индивидуально: один может чувствовать холод, а другой – онемение, так что, набирая опыт, выясняют свой язык, чтобы правильно интерпретировать информацию, получаемую осязательно. способ диагностики глазами (третьим глазом) наиболее точный. 1) Наблюдение энергии гуань ци. Своими глазами, расслабив сознание, наблюдают энергию вокруг пациента. Вначале лучше всего смотреть энергию вокруг контура головы, так как не окажет влияния одежда пациента. Когда смотрят, обращают внимание и на свою голову, следя, чтобы так называемая духовная энергия шэнь не выходила наружу. У пациента можно увидеть потоки энергии или их сгустки. В зависимости от диагноста эта энергия может выглядеть прозрачной или непрозрачной. Так называемая прозрачная напоминает потоки, поднимающиеся над раскаленными на солнце рельсами, а непрозрачные могут напоминать пар над кипящей водой в самоваре.
  12. Наставления умирающим йогинам Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик: «Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания. Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджру. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае. Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания. Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо. Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх. В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь. Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом. Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.» Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять. Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки. В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.» Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху. В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.» 1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью. Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга. Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи. 2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества. 4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке. 5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку. Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки. существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом. Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления. Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты. Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства» Это наставление следует повторить умирающему три раза. Воскрешение умершего для последнего наставления «Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?» После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза. «Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.» Предотвращение перерождения в шести мирах самсары Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируете его сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости. Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А». Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах. *** Бардо природы явлений между нашей природой ума и просветлённой Основой бытия существует такая яке врождённая связь как между ребёнком и его матерью. Не менее интимная связь существует между природой нашего ума и природой явлений. вселенная неразрывно связана с каждым индивидом, и эта связь показана в свете неделимости Основы бытия и просветлённой природы, присутствующей в каждом существе. просветлённая природа никогда не покидает нас, поскольку эта природа — ни что иное, как чистое измерение нашего ума. Наш ум представляет собой неделимое единство пустоты и ясности, или, единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Основа бытия представляет собой то же самое единство. Несмотря на такую врождённую связь между нами и Основой бытия, мы находимся в её нечистом измерении и испытываем кажущийся разрыв с этой пробуждённой природой. Ряд омрачений скрывает нашу пробуждённую природу от непосредственного переживания, и нам даже кажется, что её нет вообще Не ведая о своей пробуждённой природе, существа предаются своему заблуждённому восприятию и ошибочно считают своё двойственное переживание чем-то истинным и непреложным. Эта ситуация, безусловно, плачевна, но не неизбежна, потому что мы никогда не разлучались со своей просветлённой природой и имеем возможность полностью пробудить её в себе посредством методов духовной практики. Благодаря наличию этой природы каждый имеет возможность рано или поздно достичь просветления, но срок достижения просветления зависит от чистоты индивидуальной кармы и духовной зрелости. все мы находимся на духовном пути, поскольку обладаем изначально просветлённым духовным потенциалом. Конечный пункт или кульминация этого пути состоит в просветлённом состоянии Будды, что и является вершиной эволюции, полным совершенством. Одни из нас находятся ближе к концу пути, другие — дальше; одни из нас стремятся побыстрее достичь этого состояния, другие не хотят даже о нём слышать, но, тем не менее, все мы, так или иначе, находимся на духовном пути с самого рождения и не оставляли его ни в одной из прошлых жизней. Наша просветлённая природа и есть этот путь, она же является нашей духовной основой и плодом этого пути. Чтобы достичь этого плода, необходимо лишь реализовать или активизировать находящуюся в нас пробуждённую природу. Медитация Тогал позволяет переживать светоносные видения спонтанного присутствия Основы, которые аналогичны сыну. Когда эти светоносные видения растворяются в изначальной чистоте материнской. Основы бытия в момент реализации, это подобно прыжку сына в материнские объятья. Великое блаженство полного просветления или освобождения от страданий сравнивается с радостью сына, попавшего в объятья матери. Если индивид осознает в видениях посмертного бардо Дхарматы свою собственную сущность, то он мгновенно окажется в «объятьях» просветлённой природы, Будды Самантабхадры. Будда Самантабхадра — это изначальный Будда, который является не историческим лицом, а символом изначального просветления, что появилось в самый первый момент возникновения Манифестации Основы из потенциальной и бесформенной Основы бытия в начале эволюции. Процесс появления чистого измерения Основы называется просветлением изначального Будды Когда разрушается физическая оболочка тела, просветлённая природа, находящаяся в каждом индивиде, предстаёт воочию. Поскольку эта просветлённая природа — это ни что иное, как пустотная и ясная сущность нашего ума, она не может умереть или разрушиться даже теоретически. Также было бы нелепо предполагать, что природа ума может разлучиться с нашим обычным сознанием, которое является лишь её производным. Напротив, именно обычное сознание разрушается в тот момент, раскрывая свою пробуждённую сущность, которая была скрыта на протяжении жизни физическими и умственными омрачениями. Само бардо природы явлений состоит из четырёх основных этапов — растворение пространства в ясном свете, — растворение ясного света в единстве, — растворение единства в изначальных мудростях, — растворение изначальной мудрости в спонтанном присутствии. Эти четыре этапа соотносятся с четырьмя видениями: видением ясного света проявленной Основы; видением единой группы (божеств); видением четырёх совмещённых мудростей и видением драгоценного спонтанного присутствия. осознавание в момент смерти появляется через глаза и проецируется в небо. просветлённая природа, или чистое осознавание находится в районе сердца, которое в тантре названо Читта Вы можете понимать это как буквально, так и символически, главное, помните, что осознавание не является чем-то материальным, а представляет собой единство пустоты и ясности, либо единство пустоты и светоносности. В момент смерти осознавание покидает место своего привычного пребывания и переходит в светоносное измерение, растворяясь в лампах изначальной мудрости. Под лампами мудрости подразумеваются ключевые аспекты тонкого тела света. описываются четыре основные «лампы», а именно «удалённая лампа водной петли», «лампа пустотного бинду», «лампа абсолютно чистого пространства», «лампа самовозникающей мудрости». Когда осознавание выходит из центра сердца, оно вступает на путь «Белого Шёлка» и появляется через врата «Удалённой Лампы Водной Петли». В нашем теле находятся тысячи энергетических каналов. Эти каналы являются проводниками чистой и нечистой энергии, которая сконцентрирована в форме бинду (тиб. — ТИГЛЕ) или энергетических матриц, которые перемещаются по телу автономным образом при помощи пран или энергетических ветров. Чистые формы энергии содержатся в чистых бинду изначальной мудрости и движутся по светоносным каналам. Говоря о светоносных каналах нужно отметить, что их сеть располагается между сердцем и глазами, проходя через горло и разветвляясь в районе черепа на пять каналов. для простоты в учениях упоминается лишь основной светоносный канал, связывающий сердце с глазами. Он называется в данном тексте «Белым Шёлковым Путём», но в других текстах Дзогчена он имеет различные названия, как то «Хрустальный Канал Кати», «Белый Мягкий Канал Квинтэссенции», «Канал Хрустальной Трубки» этот канал позволяет просветлённой природе появляться воочию, и для того, чтобы предстать воочию, светоносное измерение осознавания появляется через глаза, которые в тексте названы «Удалённой Лампой Водной Петли». сами глаза не являются фактической лампой мудрости. То, что названо «Удалённой Лампой Водной Петли», относится к тонким окончаниям светоносных каналов, примыкающих из глубины черепа к центру наших зрачков. Именно эти каналы являются проводниками светоносной природы, позволяя переживать её воочию. В самом начале бардо природы явлений осознавание появляется через эти «врата», и умершему предстаёт видение рассыпающихся искр в пространстве перед ним. Это и есть первое проявление бардо Дхарматы, именуемое «растворением пространства в ясном свете». На этом этапе умерший прекращает видеть всё то, что наблюдал при жизни. Предыдущие картины уступают место светоносным видениям природы явлений. Всё восприятие озаряется радужным светом пяти изначальных мудростей, и это видение напоминает разворачивающийся лоскут разноцветной парчи. Всё видимое воспринимается в чрезвычайно тонких цветах.без разделения на внешнее и внутреннее. Сначала пространство взора застилается узорами пятицветного света, которые являются видимыми проявлениями изначальных мудростей. В частности, зеркалоподобная мудрость излучается в белом свете, мудрость Дхармадхату — в синем свете, изначальная мудрость равностности — в жёлтом свете, различающая мудрость — в красном свете и исполняющая мудрость излучается в зелёном свете. Все эти формы света проявляются очень отчётливо, не перемешиваясь друг с другом. Посмертные светоносные видения аналогичны тем, что практикующий наблюдает во время медитации Тогал, за исключением того, что во время практики все видения возникают непосредственно перед взором человека, а в посмертном бардо природы явлений они восходят спереди, сзади, сверху, справа и слева в виде одиночных и перекрещенных лучей, в форме горизонтальных и вертикальных спиц света, а также наподобие лучей восходящего солнца. не практиковавшие при жизни, не получат от посмертных видений никакой пользы, так как они предстанут перед ними лишь на миг и исчезнут также быстро, как сон. Практикующие, обладающие реализацией, будут наблюдать эти видения в течение долгого времени и получат возможность осознать в них свою природу и освободиться. Те практикующие, которые не обрели достаточной реализации, не смогут долго оставаться в этом состоянии, и их посмертные видения исчезнут также быстро, как падающая звезда. Главным моментом в достижении просветления на этом этапе является осознавание в видениях собственной природы. Это требует повышенного сосредоточения на возникших видениях и поддержания осознавания природы ума. Если индивид способен осознать свою природу на этом этапе, он достигнет освобождения в течение трёх мгновений. В первый миг такой индивид осознаёт в них собственные проекции, во второй миг видения освобождаются в своём положении, и в третий миг достигается необратимое состояние освобождения. Для того, кто осознал свою природу таким образом, дальнейшие видения прекращаются, и его умом овладевает естественное медитативное состояние, которое заканчивается полным просветлением через пять дней. Следующий этап бардо природы явлений — это растворение ясного света в единстве. Именно эти драматические переживания больше всего знакомы читателям по 'Тибетской Книге Мёртвых». На этой стадии посмертного состояния индивиду предстают видения мирных и гневных божеств. Эти божества вовсе не боги и не демоны, которые ведут в рай или ад, — если что-то и ведёт ум усопшего в райские или адские миры, так это только его неадекватная реакция на воспринимаемое. Несмотря на то, что видения возникающих божеств чужды и необычны для нашего восприятия, они, тем не менее, являются проекциями нашей пробуждённой природы. Эти божества — своего рода архетипы нашего подсознания,символические образы, посредством которых мы получаем доступ к невыразимому и неописуемому абсолюту. разница между омрачёнными существами и Буддами состоит в чистоте восприятия. Эти божества не являются чем-то посторонним, пришедшим извне. Они проецируются из нашего ума пробуждённая природа присутствует в человеческом теле в виде сорока двух мирных божеств, располагающихся в сердце, и пятидесяти восьми гневных божеств, находящихся в районе черепа. Эти божества названы «излучением осознавания» и не имеют материальных тел, хотя сказано, что их тела — размером с кунжутные зёрна. Когда разрушается физическое тело в момент смерти, эти божества предстают взору умершего, однако, они ясно предстают только практиковавшим индивидам, а для обычных людей они проявляются лишь на миг в виде света, лучей и звуков. Хотя они обладают микроскопическим размером относительно человеческого тела, во время бардо эти божества могут казаться как маленькими, так и громадными. Гневные божества вызывают страх и панику, поскольку они появляются в свирепом обличий, угрожая различными видами оружия и издавая оглушительные звуки, подобные тысяче раскатов грома Мало кто способен сохранить хладнокровие при виде такой ужасающей агрессии, но главный ключ к освобождению как раз и состоит в том, чтобы найти в себе уверенность осознать этот кошмар, как проявление собственной природы, который не более опасен, чем чучело льва. Мирные божества не вызывают такой паники, но их ослепительный свет провоцирует неадекватную реакцию, вынуждая индивида укрыться от него. Вначале перед взором предстаёт половина тела Будды внутри сферы света, затем — целое одиночное тело, после чего возникает тело Будды в союзе с супругой. Далее появляется группа из пяти Будд, окружённых свитами божеств соответствующих божественных «диаспор. Эти божества располагаются в форме мандала в совершенных пропорциях по отношению к главному Будде. В этот момент у индивида нет физического тела, однако в силу прежних привычных цепляний кажется, что оно есть, и это аналогично восприятию своего тела во сне. До тех пор, пока не исчерпаны эти привычные тенденции, у индивида в бардо имеется светоформа. Из сердца этой светоформы исходит излучение осознавания, которое проецируется к сердцам каждого из божеств, воспринимаемых индивидом. В тот же момент из сердец всех этих божеств Самбхогакаи выходят лучи света, тонкие как лошадиный волос, и возвращаются обратно, в сердце индивида. Это напоминает лучи света, рассеиваемые кристаллом. Устремление взора на эти лучи стабилизирует восприятие и приводит к естественному медитативному состоянию, лишённому всяких мыслей. Если на данном этапе индивид не осознал своей природы, то вслед за этим наступает видение Четырёх Совмещённых Мудростей, которое также именуется «растворением единства в изначальной мудрости». Из сердца индивида вновь проецируется четырёхцветный и слегка неясный луч света, толщиной в четыре пальца Он направляется вверх, в сторону неба. созерцая его глазами мудрости, это тонкое видение распространяется во все стороны, не перемешиваясь с другими. Под «глазами мудрости» следует понимать созерцание без оценок и мыслей, присущее осознаванию природы ума. Сначала открывается видение синей полосы света, которое заполняет всю сферу взора Это видение, восходящее прямо перед индивидом, представляет собой проявление изначальной мудрости Дхармадхату (основного пространства явлений). Поверх него появляется собственная сущность изначальной мудрости Дхармадхату в виде яркого бинду, излучающего белый, красный, жёлтый и синий свет. Это чрезвычайно яркое бинду украшено пятью «естественными» бинду, — сферами света размером с горошину. Над этой полосой света появляется видение Зеркалоподобной мудрости в форме белой полосы света, заполняющей всё пространство взора, но не касающейся и не смешивающейся с нижележащей. Поверх неё также появляется пятицветное бинду, украшенное пятью меньшими «естественными бинду». Над этим возникает видение изначальной мудрости Равностности в форме жёлтой полосы света, заполняющей всё поле зрения. Сверх этой полосы, как и прежде, появляется пятицветное бинду, украшенное меньшими сферами света. Над этим появляется видение Различающей мудрости в форме красной полосы света, которая застилает весь взор индивида Поверх неё также возникает пятицветное бинду, украшенное пятью «естественными бинду». Сверху всего этого возникает яркая сфера света, напоминающая крутящийся зонт из павлиньих перьев, представляющая собой видение основного пространства пяти изначальных мудростей. Это видение полос света похоже на северное сияние, и тем, кому довелось наблюдать северное сияние. пробуждённая природа или природа ума наделена пятью изначальными мудростями. Однако, в данном видении посмертного состояния появляются только четыре изначальные мудрости, а видение пятой, «Исполняющей» мудрости на этом этапе отсутствует. «Исполняющая мудрость» присуща только полностью просветлённому состоянию, а эти переживания, происходящие в бардо, не являются уровнем освобождения в изначальной чистоте просветления. Когда индивид освобождается в изначальной чистоте, то перед его взором предстают видения всех пяти мудростей. Именно потому, что описываемое переживание бардо не является уровнем просветления, оно носит название «Видения Четырёх (а не пяти) Совмещённых Мудростей». Оно также известно как «Потаённый Путь Ваджрасаттвы». индивид, переживающий эти видения, должен поддерживать чистое осознавание природы ума, без малейшего отвлечения. Присутствием в осознавании достигается освобождение это главный ключевой пункт. Следующий этап бардо природы явлений называется «видением драгоценного спонтанного присутствия». В своей сущности, Основа бытия и просветлённая природа ума являются одним целым. Можно сказать, что природа ума представляет собой локализованную Основу бытия на микрокосмическом плане. Как природа ума, так и Основа бытия состоят из двух измерений, а именно изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Говоря в контексте природы ума, изначальная чистота — это пустотный аспект ума, тогда как спонтанное присутствие — это ясность восприятия. Те же самые принципы относятся и к Основе бытия, именно поэтому мы говорим о неделимой связи индивида с вселенной. просветлённая Основа бытия пронизывает всех существ, именно это и позволяет каждому существу пробудить в себе природу Будды и вернуться к чистому источнику эволюционной спирали. Основа бытия является как вселенной, так и её источником. Все миры и галактики происходят из Основы бытия, находятся в ней и в ней же исчезают в завершении каждого очередного витка эволюции. Изначальная чистота Основы гарантирует, что все явления пусты по своей природе и не обладают какой-то обособленной материальной субстанцией или сущностью. Если бы не было спонтанного присутствия, то не было бы и вселенной и существ. В этом и заключается его драгоценность. Возвращаясь к видению спонтанного присутствия в бардо природы явлений - оно начинается с растворения всех полос и бинду света предыдущего видения в сфере радужного света, наблюдаемой вверху. После этого взору предстаёт полное видение проявленной Основы бытия, другими словами, спонтанного присутствия Основы. Грандиозное зрелище — видение всей вселенной. Оно возможно лишь потому, что на данном этапе ум индивида достигает кульминационного переживания своей пробуждённой природы, которая раскрывает все свои непостижимые качества. Спонтанное присутствие Основы бытия имеет восемь характерных аспектов, которые обеспечивают его полноценное проявление, а именно сострадательный резонанс, свет, Каи (т.е. формы) божеств, изначальную мудрость, недвойственность, свободу от крайностей, врата нечистой самсары и врата чистой пробуждённости. Эти аспекты - неотъемлемые принципы эволюции, присущие каждому её витку. Характерной особенностью этого этапа бардо является возникновение сверхъестественного восприятия. Сверхъестественные способности включают в себя девять типов пробуждённого восприятия, и все они раскрываются благодаря непосредственному доступу к природе ума, которая в этот момент лишена омрачающих покровов. Несколько типов воспоминаний помогают усопшему вспомнить о божестве-Йидаме, воззрении, духовных наставлениях, духовном пути, медитативном состоянии и желаемом месте перерождения в чистой земле, что позволяет ему достичь пробуждения в этот самый момент. Людям, которые при жизни не имели понятия о духовных ценностях, конечно, будет нечего вспомнить. «Те, кто тренировались в стадии развития, вспомнят своего божественного Йидама и увидят его воочию. Люди с глубокой верой и преданностью испытают видение своего Учителя, который появится перед ними и передаст сущностные ключевые наставления. Вспомнив учения, они достигнут освобождения. Именно поэтому чрезвычайно важно практиковать прямо сейчас, пока вы живы.» Когда возникают различные виды ясновидения органов чувств, индивиду поэтапно открывается полнота чувственного восприятия, позволяющая видеть все прошлые и будущие жизни, наблюдать все чистые и нечистые миры вселенной, слышать учения просветлённых существ и всё, что угодно. Те, кто практиковали при жизни, смогут вспомнить все полученные ими учения, а также осознать все учения, которые они никогда не слышали. Ум сможет беспрепятственно входить в медитативное состояние и оставаться в нём продолжительное время без мыслей и отвлечений. В заключении раздела бардо природы явлений описывается процесс растворения видений спонтанного присутствия, который происходит в восемь этапов. Это растворение описывется с точки зрения индивида, достигшего освобождения в данном бардо, тогда как потерянные существа неизбежно отправляются в следующее бардо становления. В завершении этого бардо растворяются те же самые восемь аспектов спонтанного присутствия, которые проявляются в его начале Описание этого этапа также красиво, как и трудно для понимания. сострадательный резонанс растворяется в сострадательном резонансе подобно лучам заходящего солнца, автор имеет в виду, что энергия внешнего восприятия, присущая природе ума, растворяется в его сущности. Говоря, что растворение изначальной мудрости в изначальной мудрости аналогично прыжку сына в материнские объятья, имеется в виду, что индивидуальное осознавание сливается с материнской пробуждённостью Основы бытия. Говоря, что свет растворяется в свете подобно радуге, исчезающей в небе, автор имеет в виду, что все светоносные видения исчезают в изначальной чистоте природы ума. Когда Каи растворяются в Каях подобно статуе, скрытой в сосуде, видения мирных и гневных божеств растворяются во внутреннем пространстве Основы бытия, но не исчезают вообще, а переходят в своё потенциальное состояние, не имеющее видимых аспектов. Чистые врата изначальной мудрости растворяются в изначально чистой сущности подобно тому, как снежный лев воцаряется над ледником. Это значит, что проявленное видение чистых миров растворяется в своей сущности, так же как мифический снежный лев захватывает свою территорию в снежных вершинах,несмотря на то, что его окраска неотличима от снега, его мощь и превосходство невидимо распространяются на все его владения в горах. когда растворяется нечистое видение самсары, что происходит как в момент смерти, так и в конце бардо природы явлений (а также в конце очередного витка эволюции когда разрушается галактика), то все наблюдаемые измерения этой нечистой самсары растворяются в своей чистой сущности. Изначальная пробуждённость Основы бытия является сущностью или центром, из которого происходит эволюция со всеми видимыми галактиками и мирами, и в конце очередного витка эволюции как на микрокосмическом, так и на макрокосмическом плане вся «периферия» проявленной вселенной свивается в свой центр изначальной чистоты. Это очень глубокий принцип бытия, поняв который, вы сможете найти разгадки многих тайн бытия.
  13. БОЛЬНОЙ ОРГАН: ПРАКТИКА РАБОТЫ С ДЫХАНИЕМ бы замечательно, если бы вы смогли внимательно поработать с атласом человеческого тела Медитативное дыхание «около». Способ первый при работе с больным органом Вы спокойно сидите, вам ничто не мешает, ничто не отвлекает. Выполняем дыхательную гимнастику. Начинаем дышать рядом с больным органом. Как это выполнить? Мы уже дышали ладонями, пальцами, щитовидной железой, глазами. А предлагаемое лекарство — сильнодействующее. Представьте, что вы дышите... правым боком. Или той областью, что расположена чуть ниже печени. Вдох холодит ваш бок (или другую область, которую вы выбрали), даже немного щекотно. Выдох согревает. Выполните 5-6 вдохов и выдохов. Подключаем образ молодости и здоровья. Способ второй при работе с больным органом Продолжаем медитативное дыхание. Продолжаем «дышать» около больного органа. В воображении постоянно отслеживаем больной орган. Начинаем работать с образом молодости и здоровья (ОМЗ). Упор на ОМЗ в технологии самооздоровления можно считать самым важным и самым действенным открытием настоящей методики. Школа Норбекова утверждает, что без наличия этого фактора никакая самая действенная оздоровительная процедура не принесет полного облегчения никому. Это некий идеальный образ самого себя, каким вы, возможно, были когда-то и каким вы хотели бы стать. Вспомните такое состояние, когда вы ощущали необыкновенное счастье, радость, вас переполняло ощущение легкости, молодости Вы как птица парите над миром и его суетой. Мысли радостны, тело послушно, оно — легкое, летучее, как у птицы. В будущем нет проблем и печалей, там — новые дороги и удивительные возможности, там — праздник, там — все хорошо. Чаще всего подобное восприятие жизни свойственно нам в детстве и юности. Именно такое состояние и нужно извлечь из глубин памяти или создать в воображении и зафиксировать, «запечатлеть» в вашем сегодняшнем ощущении себя самого. Этот настрой, это состояние — целительно, оно пробудит уснувшие силы вашей души, оно откроет доступ к резервным возможностям вашего организма. Позже мы подробнее поговорим о нем. А пока продолжим настраиваться. В памяти каждого из нас подобное состояние, как рисунок на пестром ковре, переплетено с разноцветными нитями побочных впечатлений: обрывками мелодий, какими-то звуками, запахами, цветовой окрашенностью. Мысленно путешествуя по просторам собственного сознания, постепенно уточняйте детали. Они помогут восстановить воспоминание — все до мелочей. Они же, детали и подробности, помогут вернуться в то замечательное состояние. В голове, все отчетливее с каждой попыткой, возникнет некий (понятный только вам) мысленный образ, способный мгновенно пробудить праздник в душе. Стоит только мысленно обернуться к нему, — и тепло этого образа, того праздника, что за ним стоит, окутывает вас. Эта матрица, этот идеальный образ назван нами образом молодости и здоровья (ОМЗ). Он, по сути своей, является кодом доступа к резервным ресурсам нашего организма. Но помните: у каждого этот код свой. И еще: каждый должен отыскать его самостоятельно. Как найти путь к этому образу? Он может быть связан с реальными переживаниями, а может формироваться только воображением, он может иметь конкретные очертания и может быть чем-то не очень отчетливым — символическим или даже абстрактным. Вы, и только вы, решаете, каков этот образ. Слушайте себя, попытайтесь представить его, на разные лады перестраивая картинку-ощущение. Пусть наиболее близкий вам образ и станет указывать путь к молодости и здоровью. Продолжаем медитативное дыхание, удерживая в воображении ОМЗ, ваш идеальный образ самого себя, ваше ощущение здоровья, легкости, подвижности всех суставов. Дыхание, растапливающее болезнь. Способ третий при работе с больным органом Вы попрактиковались в вызове ОМЗ. Теперь представьте, какие цвета преобладают в вашем образе молодости и здоровья, каковы его главные цвета. Обратите внимание, в каждый момент времени цвета могут быть различными. Поэтому тестируйте соответствие цвета ОМЗ — каждый раз, когда начнете тренировку! Теперь встаньте в стойку Сам Чон До. Заройте глаза. Представьте, что перед вами сгущается в некий образ ваша болезнь. Опять-таки, это может быть какое-то цветовое облако или какой-то иной образ. Пожелайте добра вашему образу болезни. Поклонитесь ему. Начинайте медленно выполнять удары рук и ног, которые даны в Приложении, посылая с каждым ударом в образ вашей болезни пучок света вашего ОМЗ. Наиболее действенными ваши удары будут, если вы совместите этот пучок с выдыхаемым воздухом. Итак, медленный удар — выдох — пучок цветовой энергии, направленный на болезнь. Продолжайте неторопливо заниматься, не перетруждая себя. Желательно, чтобы образ вашей болезни постепенно принял цвет вашего ОМЗ. Если это не получается сразу, ничего страшного! Будьте терпеливы! В следующей тренировке вы обязательно этого добьетесь. Главное — это регулярно тренироваться и тщательно изучить предлагаемые движения (удары) школы Сам Чон До. Упражнения Kaнoнa. Способ четвертый при работе с больным органом Цветок души и разума Показания: — заболевания толстого кишечника (нарушение перистальтики, метеоризм,); 1. Рассмотрим рисунок. Вызываем ощущение в правой стопе. Движение можно начать с любой стопы, мы выбрали правую. Движемся вверх по ноге, полностью охватив ее изнутри — и ощущением, и внутренним взглядом. Поднявшись к копчику, переходим в позвоночный столб, поднимаемся, охватывая его полностью и ощущением и внутренним взором. По мере продвижения вверх сужаем область воздействия ощущением. Переходим из позвоночного столба на шею, а затем и к волосистой части головы. На голове ощущение перемещаем только по поверхности кожи, не углубляясь. Доводим ощущение до «третьего глаза». Делаем остановку, до 3-4 секунд,, и собираем внимание в этой точке. Затем выполняем движение ощущения в обратном порядке: спускаемся по коже головы к шее, далее — вниз по позвоночнику, к области копчика. Откуда переходим в левую ногу, полностью охватив ее ощущением изнутри. Доводим ощущение до левой стопы. Повторяем пройденный путь, двигаясь из левой стопы — в правую. Поднимаемся по левой ноге, позвоночнику, голове — и обратно, до области копчика, откуда и возвращаем ощущение вниз в правую, исходную, стопу. С каждым из ощущений выполняем 3-4 таких цикла. 2. Перемещаем ощущение в руках. Движение начинаем из запястья, изнутри ощущение охватывает руку полностью. Поднявшись до плечевого пояса, переходим из одного плечевого сустава в другой, спускаемся по руке, охватывая изнутри полностью, до запястья. Тем же путем возвращаемся в исходную точку, в запястье правой руки. Выполняем 3-4 таких цикла с каждым из ощущений. Примечание. Упражнение выполняем легко, без напряжения. Если в голове возникнет тяжесть, появятся шумы, немедленно уменьшите нагрузку и заглушите яркость ощущений! УРОВЕНЬ ТРЕТИЙ: ОВЛАДЕВАЕМ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИЕЙ ЧУВСТВ Способ первый: настрой Норбекова Вчитаемся в определение. Настрой Норбекова — особое эмоциональное состояние, мобилизующее все внутренние силы ученика, формирующее в нем образ молодости и здоровья и очищающее его душу от наносных наслоений. Вне этого поля любая оздоровительная процедура методики теряет свое исцеляющее значение. Умение входить в этот настрой - главный навык, который должен обрести ученик в самом начале пути. Настрой Норбекова хорошо гасит волны отрицательных эмоций. Поэтому так важно неустанно стремиться сделать этот настрой своим естественным состоянием. ОМЗ, как вы помните, концентрирует в себе энергии основных положительных эмоций человека: радости, восторга, любви. Эти чувства питаются праэнергетикой жизни. Они — превыше всего, они побеждают небытие. Образ молодости и здоровья также должен стать неотъемлемой частью вашей внутренней сущности. В жизни каждого человека бывают моменты, когда он чувствует грандиозный душевный подъем, когда любые проблемы разрешаются запросто, когда ему все удается. Вы парите над окружающим, над суетой, мысли радостны, тело послушно, оно — легкое, как у птицы. Вы уверены в своем будущем, вы знаете, что там — праздник, что там — все хорошо. Чаще всего такие моменты нам дарят детство и юность. Именно этот настрой вы и будете в себе вызывать. Именно это состояние и нужно в извлечь из глубин своей памяти и зафиксировать в своем сегодняшнем «я». Оно — целительно, оно будит уснувшие силы души, оно открывает доступ к резервным возможностям вашего организма. Настрой Норбекова — поле, в котором удобней и легче всего формируется ОМЗ. ОМЗ, в свою очередь, способствует скорейшему вхождению в это целительное душевное состояние. Обе эти структуры замкнуты друг на друга, как кольца в символе бесконечности, и, возможно, код человеческого бессмертия таится именно в них. Без него все наши усилия сведутся к нулю. Вызываем настрой Норбекова: заряжаем себя энергией Это упражнение непростое. Его рекомендуется выполнять вечером или утром. Не стоит огорчаться, если не сразу все станет получаться в этом упражнении. Оно требует практики. И оно стоит того, чтобы потрудиться. Научившись его выполнять, вы сможете быстро (за 1-5 минут) зарядить себя энергией настроя Норбекова на целый день. Вызываем то эмоциональное состояние, в котором мы формировали (вспоминали) образ молодости и здоровья (ОМЗ). В памяти каждого из нас подобному состоянию всегда сопутствуют какие-то цветовые, звуковые, может быть, даже вкусовые впечатления. Возможно, в памяти сохранились обрывки мелодий, какие-то звуки, запахи, цвета. Мысленно скользя по просторам собственного сознания, постепенно уточняйте детали, способствующие формированию вашего прекрасного настроения. В мозгу раз за разом все отчетливее возникает некая (только вам и внятная) мысленная субстанция, способная мгновенно пробудить праздник в душе. Стоит только подумать о том дне, о том моменте, и вас омывает тепло. Эта мысленная субстанция и есть то, что мы называем образом молодости и здоровья (ОМЗ). У каждого этот образ свой. Он может быть связан с реальными переживаниями, а может формироваться только воображением, он может иметь конкретные очертания и может быть чем-то не очень отчетливым — символическим или даже абстрактным. Выполняем дыхание по системе Сам Чон До, а затем по системе Норбекова, удерживая в мыслях образ молодости и здоровья (ОМЗ). Теперь самое важное. Включите кино на максимально медленную скорость. Фильм движется, медленно сменяя кадры. Направьте дыхание по системе Норбекова прямо в кадр, который проходит перед вашим мысленным взором. Важно удерживать при этом в голове образ молодости и здоровья. Прокрутите пленку до конца, наполняя каждый ее кадр дыханием по системе Норбекова. Упражнение закончено. Способ второй: тренировка диапазона эмоций Энергия радостного дня Вспомните ваш самый радостный день, вспомните до мельчайших подробностей. С чем было связано это приятное переживание? Вспомните, какой была погода. Это было утро, день или вечер, во что вы были одеты? Такие подробности помогут вам скорее вспомнить, вызвать в себе снова то прежнее, счастливое переживание. Возможно, все эти подробности вам не нужны, вам достаточно просто вздохнуть глубоко и то счастье снова наполняет вас? Как бы то ни было, постарайтесь максимально наполнить себя ощущением радости, счастья. Свет, радость, солнечное тепло наполняют вас. Вы недостаточно согрелись в их потоках? Добавьте еще ощущения радости и счастья, может быть, это — та радость, что выпала вам на долю в другие дни, неважно, пусть вас переполняет ощущение радости и счастья, пусть этих приятных переживаний будет с избытком, столько, сколько вы пожелаете. Добавляйте положительных эмоций, покуда не почувствуете, что «насытились», что вам нужен отдых. Фиксируем день печали Теперь вспомним печали. А у кого их не было? Вспомните свои самые грустные дни, самые тяжелые переживания. Постарайтесь вызвать к жизни подробности, что позволит вам скорее вспомнить все свои тягостные периоды в жизни. Усильте грусть, пусть ее станет больше, представьте, что вы пережили еще больше печали, пусть ливень печали затопит все ваше существо. Пусть печали прибавится еще больше. Вокруг — тьма, ни просвета. Достаточно ли вы напечалились? Нет? Тогда усильте ваши печальные, грустные переживания. Когда почувствуете, что до конца избыли свою потребность в печали, остановитесь. Вспоминаем покой После бурь радости и печали необходим покой. Представьте себе бездонное голубое небо. Вы лежите на траве и смотрите на облака, их становится все меньше. Вот уже нет ни одного. Вокруг только небо. Его необъятная голубизна вобрала в себя все: и радости мира, и его печали. Вспомните, в особенно напряженные дни вы хватались за голову с мыслью о покое. Вот он вокруг вас, он разлит и в вас самих. Вы успокоились, вы смотрите в голубое небо, вы сами понемногу растворяетесь в нем. Вы ощущаете глубокий покой. Погрузитесь в него с головой. Вы получите его столько, сколько вам потребуется. Пребывайте в этом состоянии, пока вам не захочется перемен. Попробуйте выполнить подобным образом упражнение на тренировку гнева, удивления, страха, а закончите снова погружением в радость. Способ третий: овладеваем энергией радости Что значит радость для человека? Помимо приятных переживаний, это — состояние повышенного здоровья. Известно, что пять минут смеха в день добавляют год жизни человеку. Человеку, который может посмеяться над собой, не страшны болезни: они к нему и не липнут. Энергия радости обладает поистине чудесными целительными свойствами! Радость — это живительная энергия, которая поможет выздороветь вашим органам. Вот этой энергией мы с вами и будем овладевать. 1. Представим себе больной орган, его местоположение. Хорошо, если вы совместите ваш образ с тем местом вашего тела, где этот орган расположен. 2. Представим вашу радость. Не торопитесь! Рассмотрим, какого она цвета, имеет ли этот цвет оттенки и переливы. 3. Вам трудно сказать, какого цвета радость? Тогда пусть ее цветом будет светлое радужное облако, как воздух после грозы, когда радуга переливается в каждой капле воды. 4. Представим, что воздух перед вами наполняется цветом вашей радости. Нагнетайте цвет радости 2-3 минуты прямо перед собой. 5. Теперь представим наш больной орган и окружим его медленно и постепенно радостью. Пусть окутает больной образ некое облако цвета... Какого цвета ваша радость? Если для вас радость окрашена в определенный цвет, оберните в воображении больной орган облаком этого цвета. Теперь оберните в воображении больной орган радужным облаком. Что вы чувствуете? Как ведет себя больной орган? Процедуру «прогревания» больного органа радостью нужно проводить 1-2 раза в неделю. Если вы почувствуете значительное облегчение, то процедуру можно проводить чаще. Если видимых изменений не наступает, то ограничьте себя одной процедурой в неделю. Способ четвертый: упражнение Канона Бутон желудка Показания: — заболевания желудочно-кишечного тракта, гастриты, язвенная болезнь желудка и двенадцатиперстной кишки; — функциональные заболевания тонкого и толстого кишечника; —импотенция. Рассмотрим рисунок. Можно начать с любой стопы. На этот раз мы начинаем с правой. Вызываем ощущение в передней поверхности правой стопы. Поднимаемся по наружной поверхности ноги, проходим голень, бедро, поднимаемся к паху. Движемся к срединной линии корпуса, немного не доходя до вертикали, проходящей через пупок, поднимаемся вверх, поднимаемся к соску, по дуге достигаем яремной ямки, поднимаемся вверх, охватив полость рта и носоглотку. Затем спускаемся аналогичным образом через яремную ямку, противоположный сосок, по противоположной стороне корпуса, противоположной ноге. Заканчиваем элемент упражнения в левой стопе. После небольшой остановки начинаем обратное движение: из левой стопы через корпус и носоглотку — в правую стопу. Это первый вариант упражнения. Второй полагает возможным перейти из левой стопы — прямо в правую. Предлагаем повторить проход из одной ступни в другую. Таким образом, выполняем проход каждого из ощущений дважды. НАШИ ДОСТИЖЕНИЯ НА ЭТОМ ЭТАПЕ Давайте подведем итоги нашей работы на этапе, который является очень важным в освоении принципов системы Сам Чон До. Мы научились работать с энергетикой мысли, дыхания и эмоций. Мы освоили основы бесконтактного массажа Норбекова, мы познакомились с некоторыми упражнениями Канона. Знайте, что на этом этапе мы запустили самовосстановительные процессы в нашем организме. Если вы будете регулярно выполнять упражнения, силы, заключенные в вашем организме, самоорганизуются и приведут вас к здоровью! Комплекс Сам Чан До Выполните дыхательные упражнения. Дышим по системе Сам Чон До, затем применяем дыхание по системе Норбекова. Сосредоточьтесь. Теперь пусть в вашем воображении всплывет из глубин памяти образ молодости и здоровья (ОМЗ) и все те ощущения, что с ним связаны, постарайтесь проникнуться светом и радостью этого образа. Вызовите в себе настрой Норбекова. Теперь встаньте в стойку Сам Чон До. Наносите удары из комплекса Сам Чон До. Эти удары будут уносить прочь вашу болезнь. Ваши проблемы и печали уносятся вместе с болезнью. С каждым ударом вы чувствуете все большее освобождение. И вот уже ничто не давит на плечи, тяжкий груз, мешающий вам жить, испарился. Вы чувствуете себя не в пример здоровее, чем перед этим упражнением. Снова подышите по системе Сам Чон До. ******************************** ******************************** ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА — КЛЮЧ К СВЕРХВОЗМОЖНОСТЯМ ЧЕЛОВЕКА Упражнение «Великая Пустота» для ускорения выздоровления Выполняем упражнение сидя. Но все-таки вы должны представлять себя готовым к бою. Закрываем глаза. Выполняем дыхательные упражнения по системе Сам Чон До. Дышим по системе Норбекова, через глаза. Сосредоточимся на своих глазах. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох — выдох, вдох — выдох... С каждым вздохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. Окрасим его в любой цвет, который придет на ум. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — наполняет нас теплом. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Продолжаем мысленным взором следить за процессом дыхания. А теперь направим вдохи-выдохи к закрытым глазам. Представим, что воздух входит и выходит через них, а не через рот или нос. Вдох омывает глаза прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из глаз выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. Очищение ума от посторонних мыслей Выполним сначала несколько простых упражнений. 1. Сделайте короткий вдох или выдох, затем задержите дыхание. Держите паузу до тех пор, пока станет невмоготу, в этот момент в голове останется только лишь одна мысль: вдохнуть (выдохнуть)! Затем вдохните или выдохните. При восстановлении нормального процесса дыхания зияющая Пустота посетит ваш разум. 2. Посмотрите на голую стену. Затем закройте глаза. Воспроизведите в своем воображении стену. Внимательно осмотрите ее внутренним взором, восстановите упущенные детали, постарайтесь сделать так, чтобы воображаемая стена не отличалась от настоящей. Слушайте звук в ушах. Вы узнали Пустоту. Если вы готовы к новым испытаниям, выполним более сложное упражнение. Нужно сделать следующее. Ваши глаза по-прежнему закрыты. Но что-то маячит перед вашим мысленным взором? Вы что-то видите перед собой? Уничтожьте видение! Пусть оно бесследно исчезнет, растает, лопнет! За исчезнувшим образом появляется другой. Пусть и этот исчезнет. Хлопните его! Удаляйте появляющиеся образы. Пробивайте туннель пустоты к самой дальней точке Вселенной, находящейся на уровне ваших глаз. Новый образ — его исчезновение, его аннигиляция (уничтожение), а затем снова — туннель пустоты! Повторяйте этот процесс снова и снова. Образ — аннигиляция — продление туннеля! Занимайтесь созданием туннеля, не забывая дышать сквозь глаза. В какой-то момент ваше сознание как бы поплывет. Скажите в этом состоянии: «Пусть мой позвоночник (рука, нога, почка — то, что у вас болит) станет здоровым». Представьте здоровый орган в конце туннеля или представьте себя, полностью здорового. Теперь отдыхайте. Не открывайте глаз минуту-другую. Подышите по системе Сам Чон До. Вы только что проделали упражнение, результатам которого в некоторых эзотерических школах учеников учат годами! Ворота к царству Показания: заболевания гипофиза и эндокринных желез. Рассмотрим все области, отмеченные на рисунке кружочками. Это «Ворота к царству», их восемь, и они помечены цифрами от 1 до 8. Проходим их все по порядку, стараясь вызвать наиболее сильные ощущения. Начинаем с первой области, проходя как бы насквозь 3-4 раза. На голове перемещения ощущений выполняем так, как это указано на рисунках б и в. Выполняем элемент упражнения по 3 раза с каждым из ощущений. Перемещаем ощущения в области 2 (см. рис. б). Выписываем лепестки от темечка против часовой стрелки (см. рис. в). Делаем остановки и держим ощущения 3-4 секунды в 3-х и 4-х «воротах». Вызываем ощущения в остальных областях. Все «ворота», кроме 1-х и 2-х, проходим по 1 разу с каждым из ощущений. БОРЬБА ОРГАНИЗМА ЗА ВАШЕ ЗДОРОВЬЕ Если вы хотите приобрести крепкое здоровье, прожить долго и счастливо, мы с вами должны понять, что это значит — подружиться с недугом. Как это вообще может быть? Мы в нашей системе, в отличие от официальной медицины, не боремся против недуга, мы вступаем с ним в союз. Выполняйте упражнения вдумчиво и неторопливо. ПРОБУКСОВКА — ПРОТИВНИК НАШЕГО ЗДОРОВЬЯ Наш основной противник — негативная мысль. Но есть и другой противник, по вине которого случаются 99% всех болезней. И вы знаете этого противника! Мы называем его «пробуксовкой». Пробуксовка — это лень, косность ученика. Согласитесь, это страшный в своей привычности противник. Прошла неделя занятий, вы только втянулись, поймали нужный вам ритм. А непрошеный гость, лень, напоминает: сегодня, мол, уже неделя, пора и передохнуть. Вы делаете себе поблажку, и труды нескольких дней — насмарку. Надо начинать сызнова. «А может, лучше подождать? И вообще, куда торопиться с этими занятиями?» — нашептывают вам наперебой лень и инертность. Начинать заниматься нужно сейчас! Например, вы знаете, что нужно ежедневно выполнять физические упражнения. А лень тут как тут. «Что-то не хочется сегодня, перенесу-ка я занятия на завтра!» Вы на лопатках. Противник выиграл! Нам также знаком источник болезни. Это негативная мысль. Итак, чего же нам не хватает для обретения здоровья? Нам не хватает воли, движения к цели, настойчивости, радостного и легкого отношения к тренировкам. То есть нам не хватает силы духа. Вот именно тренировке нашего духа и нашей воли и служит система Сам Чон До. Тренируясь по этой системе, мы побеждаем в себе безразличного к себе, слабого и безвольного человека. Мы находим спокойствие и радость. Мы обретаем уверенность, которая зиждется на внутренней силе. УНИЧТОЖЕНИЕ УТЕЧКИ И АККУМУЛЯЦИЯ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ: МЕТОДЫ САМ ЧОН ДО Борьба с «пробуксовкой» Предлагаю вам использовать полученный опыт и выполнить еще одно упражнение. Для того чтобы сразу настроиться на борьбу, принимаем исходное положение. Мы опять встаем в стойку Сам Чон До. Закрываем глаза и вспоминаем свои слабые места: ситуации, с которыми нам бы хотелось справиться. Например, те ситуации, где мы ленимся, когда нам что-то очень не хочется делать и т. п. Выполняем дыхательную гимнастику по системе Сам Чон До. С выдыхаемым воздухом (глаза закрыты) представляем образ Лени и Косности (нашего второго противника). Нам трудно сладить с ними в обычной обстановке. Попробуем побороться, как противники в бою. Отрабатываем второй удар из Сам Чон До рукой и один удар ногой. И где теперь наш противник?! Представляем себя активным участником тех событий, в которых обычно проявляем инертность и лень. Сейчас мы не тушуемся в трудных ситуациях, не ленимся и преодолеваем рутину ежедневных тренировок и т. п. Наполняем свой образ, активно участвующий в событии, светом, олицетворяющим для нас энергетику (обычно это сияние золотистого цвета, но у каждого этот образ — свой). Теперь представим, что тот наш образ, что силен и активен, медленно наносит удары нашему противнику. Выполняем три-шесть ударов до тех пор, пока негативный образ не поменяет свой энергетический потенциал (вы это почувствуете: образ изменит Цвет, фактуру и энергетику). Шары энергии Дышим по системе Норбекова (через 1-й энергетический центр). Вдох омывает 1-й энергетический центр прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из нижней чакры выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. С выдыхаемым воздухом (глаза закрыты) представляем образ своего страха Отрабатываем удар ногой. Всякий раз, нанося его, вы разносите в клочья те фантомы, что отравляют вам жизнь. Наносим удар ногой, справляемся с нашими страхами. Такое упражнение активизирует нижнюю чакру, которая отвечает за выживание человека. Вспомним себя бесстрашным, уверенным и непобедимым (если память подводит вас, представьте себя таким). Эти воспоминания превратим в образ сияющего шара сверхвысокой температуры. Это наша сила, уверенность в себе. Теперь с каждым ударом ногой, выполняемым медленно, мы мысленно (быстро, размашисто и мощно) бросаем в ситуацию неуверенности и страха шары мощи и уверенности. Бросаем шары до легкой физической усталости. Это упражнение нужно выполнять достаточно регулярно, так как изгнать страх и неуверенность из своей жизни — важное, но очень непростое занятие. ОВЛАДЕВАЕМ ЗАРЯЖЕННОЙ ПОЛОЖИТЕЛЬНО ЭНЕРГИЕЙ Школа Сам Чон До учит овладению энергией радости и спокойствия. Радость и спокойствие — это энергетическая защита от всех негативных мыслей, а значит, крепкий щит здоровья. Вот почему важно каждый день хоть одну минуту радоваться, хоть одну минуту оставаться безмятежно спокойным, прервав бесконечную гонку. Выполните дыхательные упражнения по системе Сам Чон До и по системе Норбекова (дышим через солнечное сплетение). Цвет тишины Увидев голубизну неба, обширное пространство, попробуйте найти тихое место и — смотреть. Это может быть голубая вода реки. Просто сядьте и тихо смотрите на эту голубизну. Вы почувствуете, что настроены с нею в лад. Молчание снизойдет на вас. Голубой — цвет тишины, постоянства. Это цвет покоя, отдыха, расслабления. Поэтому, когда вы действительно расслаблены, внутри вас вдруг ощущается голубое свечение. И если вы сумеете почувствовать внутри себя голубое свечение в нужную минуту, то заметите, что расслаблены. Внутренняя улыбка Вы спокойно сидите. Расслабьте нижнюю челюсть и слегка приоткройте рот. Неглубоко дышите ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более «пустым». Когда вы почувствуете, что полностью расслабились, ощутите улыбку во всем своем внутреннем бытии. Это не улыбка на лице, эта та улыбка, что идет откуда-то изнутри. Представьте, будто улыбка исходит... из живота, ваш живот улыбается. Это не смех. Это тонкая, мягкая, деликатная улыбка. Маленькая роза-улыбка распустилась у вас в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Вам довелось улыбнуться подобным образом, и вы испытываете счастье. Если в обыденной жизни вам покажется, что счастье отвернулось.
  14. Цели или их отсутствие В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого. Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход. Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть. Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний. Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость. Факторы просветления Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике. Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия. Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью. Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте. Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект. Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения. Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику. Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом: Нет ничего, за что стоило бы держаться. Если вы освободитесь от всего – От предметов, От понятий, От учителей, От Будды, От «я», От внешних чувств, От воспоминаний, От жизни, От смерти, От свободы, Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды. АЧААН ЧАА Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям. В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу. Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно. беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях. Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды. Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность. Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что. Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой. Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения? Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите. Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности? Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми. Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо. Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти. Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей. Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается. Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению. А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать? Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза. Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете. Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой. очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя. Становитесь внимательным с момента пробуждения. Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты. Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными. Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться. Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности. Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.
  15. Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную). Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность». Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной. Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия. Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее. Признаки открытия Третьего глаза Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти. Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой. Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте. По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится. Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами. Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций. Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа». Седьмая чакра (теменная): Растворение эго Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить. Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись. Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете. Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее. Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования. Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей. Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом. Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться. Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле. Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы. Преодоление страха смерти еще при жизни Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти. На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти. С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее. Дар Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании. Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность. Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры. Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности». Вопросы и ответы Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть. ..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью. Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение. Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность. Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие. На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства. Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте. вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном. ..Когда я концентрирую внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось. Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти. Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.
  16. Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя Дальнейшая практика Когда, как отмечено выше, благодаря старательной практике, улучшились внимательность и сосредоточенность, медитирующий заметит, что объект и знание о нем появляются парами, например, подъем брюшной стенки и осознание этого подъема, ее падение и осознание этого падения, сиденье и его осознание, сгибание и его осознание, вытягивание и его осознание, вставание, усаживание и их осознание и т. д. Благодаря сосредоточенному вниманию, или полноте ума, практикующий узнает, как различать каждый телесный и умственный процесс: «движение подъема – это один процесс, а знание его – другой; движение падения – один процесс, знание о нем – другой. Он понимает, что каждый акт познания обладает особой природой „движения к объекту“. Такое постижение относится к характерной функции ума, как устремления к объекту, или его познавания. Следует знать, что чем яснее отмечается какой-то материальный объект, тем яснее становится психический процесс его познания. «Ибо пропорционально тому, насколько материальное становится для него вполне определенным, распутанным, достаточно открытым, нематериальные состояния, имеющие своим объектом эту материальность, также становятся ясными для самих себя». «Есть подъем и знание о нем, есть падение и знание о нем и т. д. и т. п. Кроме них, больше ничего нет. Когда появляются размышления, медитирующий должен отметить в уме: «размышление, размышление» – и продолжать наблюдение за поднятием живота, его падением и т. п. При дальнейшем продвижении медитирующему сознательная часть намерения становится очевидной еще до того, как произошло движение тела. Медитирующий сперва отмечает это намерение. Хотя в начале своей практики он также отмечает: «намерение, намерение», однако он не способен отчетливо отметить это состояние сознания. А теперь, на этой более продвинутой стадии, он ясно отмечает сознание, состоящее из намерения согнуть руку. Таким образом он сперва отмечает сознательное состояние намерения произвести какое-то движение тела, а затем отмечает само это особое движение. В начале из-за того, что ему не удается отметить намерение, он полагает, что движение тела совершается быстрее, чем разум познает его. Теперь же, на этой более продвинутой стадии, ум представляется опережающим действие. Медитирующий с готовностью отмечает намерение согнуть, вытянуть, сидеть, стоять, идти и т. п., а также ясно отмечает действительное сгибание, вытягивание и т. д. Поэтому он постигает тот факт, что ум, познающий какой-то телесный процесс, оказывается быстрее этого материального процесса. Он непосредственно чувствует, что телесный процесс имеет место после предшествующего ему намерения. Опять-таки из непосредственного переживания он знает, что интенсивность ощущения горячего или холодного возрастает в то время, как он отмечает: «горячо, горячо» или: «холодно, холодно». Созерцая регулярные и самопроизвольные движения тела, такие как подъем и падение живота, он отмечает их одно за другим беспрерывно, а также отмечает и возникновение внутри себя различных умственных образов, например, образа Будды, пагоды, человеческих тел или предметов природы; вместе с тем он отмечает возникающие в его теле разнообразные ощущения, такие как зуд, боль, жар, – и направляет внимание на то особое место, где появляется такое ощущение. Едва исчезнет одно ощущение, как появляется другое; и он соответственно отмечает их все. Отмечая каждый объект, когда тот возникает, он осознает, что умственный процесс познания зависит от объекта. Иногда подъем и падение живота оказываются настолько слабыми, что он не находит ничего для отметки. Тогда ему становится ясно, что без объекта не может быть и познания. Когда невозможно отметить подъем и падение живота, следует осознавать сиденье и прикосновение. Отмечая: «прикосновение», надо осознавать его попеременно, например, после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в правой ступне, вызванное ее соприкосновением с полом или сиденьем; затем после отметки «сиденье» отмечается ощущение прикосновения в левой ступне. Таким же образом отмечайте ощущение прикосновения в нескольких местах. Опять-таки при отметках виденья, слышанья и т. п. медитирующий достигает ясного познания того обстоятельства, что виденье возникает от соприкосновения глаза и зрительного объекта, слышанье – от соприкосновения уха и звука и т. п. Далее он видит: «Материальные процессы сгибания, вытягивания и т. п. следуют за умственными процессами намерения согнуть, вытянуть и т. д.». После этого он размышляет: «Тело становится горячим или холодным благодаря элементам жара или холода; тело существует благодаря пище и питанию; сознание возникает потому, что существуют отмечаемые объекты, зрение возникает благодаря видимым объектам, слух – благодаря звукам и т. д.; а также потому, что существуют органы чувств – глаз, ухо и т. д., как обусловливающие факторы. Нет никого, кто создал эти тело и ум; все, что происходит, обусловлено причинными факторами». Такие размышления приходят на ум медитирующему, когда он отмечает любой объект при его возникновении; он не прекращает отмечать эти объекты, чтобы иметь время для размышлений; отмечая объекты при их возникновении, он переживает эти размышления так быстро, что они кажутся автоматическими. Тогда медитирующий должен отмечать: «Размышление, размышление; узнавание, узнавание», – продолжать обычным образом отмечать объекты. Размыслив о том, что отмечаемые материальные и психические процессы обусловлены предыдущими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет о том, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в следующих существованиях тело и ум окажутся результатами тех же самых причин, и вне этого двойственного процесса нет никакого отдельного «существа», никакой «личности»; имеют место только причины и следствия. Такие размышления тоже необходимо отмечать; а затем созерцание должно продолжаться как обычно. Подобные размышления встретятся в большом количестве у лиц с сильными интеллектуальными наклонностями; у лиц, не имеющих таких наклонностей, их будет меньше. Как бы там ни было, необходимо производить энергетические отметки всех таких размышлений, потому что эти отметки принесут в качестве результата снижение размышлений до минимума, открывая возможность беспрепятственного развития прозрения, которому не мешает излишнее число подобных размышлений. Само собой разумеется, здесь будет достаточно просто свести до минимума число размышлений. По мере того, как продолжается интенсивная практика, медитирующий может переживать почти непереносимые ощущения зуда, жара, вялости и онемения. Если прекратить внимательное производство отметок, эти ощущения исчезнут; при возобновлении отметок они появляются снова. Как говорилось выше, такие ощущения возникают вследствие природной чувствительности тела и не являются симптомами какой-то болезни. Если их отмечать с энергичной сосредоточенностью, они понемногу затихнут. если практикующие во время обычного созерцания не переживают никаких необычайных объектов или чувств, они могут стать ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту леность, повторяя в уме: «леность, леность», пока они не преодолеют ее. На этой стадии, по мере того, как медитирующий приобретает больший опыт в практике, в любом акте отметки он воспринимает объект внезапно появляющимся и мгновенно исчезающим. Его восприятие настолько ясно, что он размышляет следующим образом: «Все приходит к концу; все исчезает. Нет ничего постоянного; поистине, все непостоянно». «Все непостоянно – в том смысле, что все разрушается после существования». И далее он размышляет: «Лишь в силу неведенья мы наслаждаемся жизнью. Но, поистине, здесь нечем наслаждаться. Здесь постоянное возникновение и постоянное исчезновение; объекты снова и снова тревожат нас. Поистине, это ужасно. В любое мгновенье мы можем умереть, и все, несомненно, придет к концу. Это всеобщее непостоянство, поистине, страшно и ужасающе». «То, что постоянно, – так это боль непрерывного ужаса, боль, вызываемая подъемом и падением». Опять-таки, ощущая жестокую боль, он размышляет таким образом: «Все болезненно, все дурно». «Он смотрит на боль, как на колючку, как на волдырь, как на стрелу». Далее он размышляет: «Это – масса страдания; страдание неизбежно. Возникновение и исчезновение – они ничтожны. Нельзя остановить такой процесс; это превыше наших сил; он идет своим естественным путем». «То, что болезненно, не имеет души в том смысле, что не имеет ядра, ибо не подвержено воздействию какой-то силы». Медитирующий должен отметить все эти размышления и продолжать обычное созерцание. он постигает, что и все прочие объекты, еще не отмеченные им, будучи непостоянными, подвержены страданию и лишены «я». По отношению к объектам, не имеющим характера личного переживания, он заключает: «И они построены таким же образом, и они наполнены страданием и лишены „я“. Это будет выводом из его нынешних прямых переживаний. Такое постижение бывает недостаточно ясным у человека с меньшими интеллектуальными способностями или ограниченным знанием, который не обращает внимания на размышления, а просто продолжает отмечать объекты. Но такое постижение также часто появляется у человека, поддавшегося размышлениям; а это в некоторых случаях может произойти во время любого акта отметки. Даже если на этой стадии подобные размышления совсем не возникнут, тем не менее на более высоких стадиях постижение станет все более ясным. Из этого следует, что не нужно обращать особое внимание на размышления, уделяя больше места отметкам. Однако медитирующий должен также отмечать и эти размышления, если они появляются; но ему нельзя на них останавливаться. После постижения трех свойств бытия медитирующий более не размышляет, а продолжает отмечать те телесные и умственные объекты, которые непрерывно появляются перед ним. Затем, в тот момент, когда оказываются должным образом уравновешены пять душевных качеств – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность и знание, – умственный процесс отметок ускоряется, как бы охваченный подъемом; подлежащие отметке телесные и душевные процессы также возникают гораздо быстрее. В момент вдоха подъем брюшной стенки представляется в более быстрой последовательности; соответственно ускоряется и падение. Быстрая последовательность видна также в процессе сгибания и вытягивания. По всему телу чувствуется распространение слабых движений. В некоторых случаях появляются мгновенно следующие друг за другом ощущения уколов и зуд. Если медитирующий попытается отмечать эти быстро следующие одно за другим разнообразные ощущения, давая им названия, он едва ли сможет выдержать их темп. Отметки здесь следует делать в общем виде, но со внимательностью. На этой стадии нет необходимости отмечать детали возникающих в быстрой последовательности объектов: следует отмечать их в общем контексте; а если возникнет желание дать им наименование, достаточно будет коллективного обозначения. Если же мы попытаемся следовать за ними в деталях, мы скоро, почувствуем утомление. Важно ясно отмечать и понимать то, что возникает. На этой стадии обычное созерцание, сосредоточенное на немногих избранных объектах, следует отбросить, а отмечающую внимательность необходимо направлять на любой объект, который возникает на пороге шести чувств. Только когда мы недостаточно проницательны для отметок такого рода, нам нужно возвращаться к обычному созерцанию. Телесные и психические процессы протекают во много раз быстрее миганья глаза или вспышки молнии; однако если медитирующий будет просто осознавать эти процессы; он сможет полностью постичь их при их возникновении. Внимательность становится очень сильной; в результате она кажется погружением в возникающий объект; да и сам объект представляется как бы опускающимся на внимательность. Практикующий постигает каждый объект ясно и отчетливо; поэтому он уверен в том, что «телесные и душевные процессы действительно очень быстры»… «они протекают с быстротой механизма, с быстротой машины. И все же их можно заметить и постичь. Может быть, уже нечего познавать; то, что должно быть познано, уже познано». Он полагает так потому, что на основе непосредственного переживания знает то, о чем раньше даже и не мечтал. Затем появляется спокойствие ума и вместе с ним быстрота душевных процессов и т. д. Сидя, лежа, стоя или при ходьбе он чувствует полное спокойствие. И тело, и ум функционируют с быстротой и подвижностью, проявляют гибкость и способность удерживаться на любом желаемом объекте, оставаясь неподвижными в течение сколь угодно длительного времени. Медитирующий свободен от тугоподвижности, от жара или боли. Его прозрение с легкостью проникает собой объекты. Ум становится крепким и прямым; медитирующий желает избегнуть всякого зла. Благодаря крепкой вере ум приобретает большую яркость. По временам, когда нет никакого объекта, который следовало бы отметить, ум остается долгое время спокойным. У практикующего появляются такие мысли: «Поистине, Будда всезнающ. Истинно, телесно-душевный процесс непостоянен, полон боли, лишен „я“. Отмечая объекты, он ясно постигает их три характерные свойства. Ему хочется советовать другим практиковать медитацию. Он свободен от вялости и лености; энергия медитирующего не расслаблена и не напряжена. Внутри него возникает душевное равновесие, связанное с прозрением. Его счастье превышает прошлые переживания. Поэтому он желает передать свои чувства и переживания другим. Далее у него возникает тонкая привязанность, которая по своей природе спокойна; она представляет собой наслаждение прозрением, связанным со сверкающим светом, внимательностью и восторгом. Он приходит ко всем этим переживаниям, как к блаженству медитации. ] С улучшением практики, когда знание приобретет большую зрелость, возникновение объектов уже не будет явственным для медитирующего; он отмечает только их исчезновение. Они быстро уходят. Точно так же быстро проходят и сами отмечающие их психические процессы. Например, при отметке подъема брюшной стенки это явление сейчас же исчезает; точно таким же образом исчезает и психический процесс, отмечающий это движение. Таким образом медитирующему станет вполне ясно, что подъем живота и отметка этого движения исчезают немедленно одно за другим. То же относится и к падению брюшной стенки, к сиденью, к сгибанью или вытягиванию руки или ноги, к тугоподвижности членов и т. п. Отметка какого-то объекта и познание его исчезновения совершаются в быстрой последовательности. Некоторые медитирующие отчетливо воспринимают три фазы: отметку объекта, его исчезновение и уход сознания, познающего это исчезновение; все это совершается в быстрой последовательности. Однако достаточно знать их парное согласование, растворение объекта и исчезновение сознания, отмечающего это растворение. Когда медитирующий способен ясно и отчетливо, без помех, отмечать эти пары явлений, тогда такие особые черты, как тело, голова, рука, нога, более не будут для него очевидными; тогда у него появляется представление о том, что все прекращает свое существование и исчезает. На этой стадии, вероятно, он почувствует, что его созерцание не находится на высоте. Но фактически это не так. Как правило, ум получает удовольствие, задерживаясь на зрелище отдельных черт и форм. Когда они отсутствуют, уму не хватает удовлетворенности. На самом же деле это проявление прогрессирующего прозрения: в начале практики сперва явственно отмечаются черты и наименования объектов, а теперь, вследствие прогресса, сперва отмечается исчезновение объектов. Отдельные черты появляются вновь только при повторных размышлениях; а если они не отмечены, факт растворения вновь обнаруживается с наибольшей силой. Таким образом, благодаря непосредственному переживанию, мы приходим к познанию истины мудрого изречения: «Когда возникает название или обозначение, реальность остается скрытой; когда проявляется реальность, имя или обозначение исчезает». Когда медитирующий ясно отмечает объекты, он думает: «Мои отметки недостаточно точны». Это происходит потому, что прозрение настолько быстро и ясно, что он начинает узнавать даже мгновенные состояния, при которых проявляется подсознание, пользующееся промежутками между процессами познания. Намереваясь что-то сделать, к примеру, согнуть или вытянуть руку, он сейчас же отмечает намерение, которое в силу этого склонно угаснуть; и в результате он в течение некоторого времени не может ни согнуть, ни вытянуть эту руку. В таком случае ему следует продолжать созерцание и просто подключить внимание к созерцанию нынешних явлений в одной из шести дверей внешних чувств. Если медитирующий распространяет свое созерцание на все тело, начав, как обычно, с отметки подъема и падения живота, он вскоре приобретет достаточно сильный импульс; тогда ему следует продолжать отмечать прикосновение и познание, или виденье и познание, или слышанье и познание и т. д., когда возникает то или иное из этих явлений. Поступая подобным образом, он при чувствах беспокойства или утомления должен вернуться к отметкам подъема и падения живота. Через некоторое время, когда он приобретет устойчивую направленность, ему следует отмечать каждый объект, возникающий в любой части тела. Когда он сможет успешно заниматься созерцанием в такой расширенной манере, даже если он не отметит какой-нибудь объект с достаточной энергией, он знает, что слышимое им угасает, а видимое растворяется отдельными частями; и между ними нет непрерывности, нет связи. Это значит видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Некоторые медитирующие не видят происходящего с достаточной ясностью, поскольку исчезновение протекает с такой быстротой, что они чувствуют слабость зрения или головокружение. Но это не так. Просто им недостает силы познания, чтобы отметить то, что происходит до и после; в результате они не видят отдельные черты или формы. В такое время им нужно отдохнуть и на время прекратить созерцание. Но телесные и психические процессы продолжают появляться перед ними, а сознание продолжает самостоятельно их отмечать. Медитирующий может решить заснуть, но не засыпает и остается бодрым бдительным. Ему не следует тревожиться по поводу бессонницы, ибо благодаря своей сосредоточенности он не почувствует себя плохо, не заболеет. Ему нужно идти вперед, энергично отмечать объекты; и он увидит, что ум вполне способен воспринимать объекты с полнотой и ясностью. Занятый непрерывными отметками растворения объектов и актов познания этого растворения, практикующий размышляет: «Даже на одно мгновенье, на время вспышки молнии, нет ничего постоянного. Прежде я этого не понимал. Как в прошлом все прекращалось и исчезало, так в будущем оно будет прекращаться и исчезать». Он должен отметить такое размышление. Кроме того, среди своих созерцаний медитирующий, по всей вероятности, осознает наличие страха. Он подумает: «Мы наслаждаемся жизнью, не зная истины. А теперь, когда мы ее знаем, когда видим постоянное растворение, эта истина действительно устрашающа. В любой момент растворения мы можем умереть. Само начало этой жизни ужасно. Таковы же бесчисленные повторные возникновения. Поэтому бесплодны усилия предотвратить возникающие явления ради благополучия и счастья. Ужасно повторное рождение, ибо оно влечет за собой жизнь с возвращением объектов, которые всегда прекращаются и исчезают. Поистине, ужасно быть старым, ужасно умирать, ужасно переживать печаль, сожаление, боль, горесть, отчаянье!» Такое размышление должно быть отмечено и отброшено. Затем медитирующий видит, что он не зависит ни от чего; он чувствует как бы слабость ума и тела; он охвачен отчаяньем. Больше он не чувствует бодрости и подъема духа. Но ему не следует отчаиваться. Это его состояние – признак прогресса прозрения, не более чем горе вследствие осознания ужаса бытия. Он должен отметить такое размышление, и по мере того, как он продолжает отмечать объекты при их возникновении друг за другом, это чувство горя исчезнет. Однако, если он пропустит созерцание на некоторое время, его горе утвердится; его одолеет страх. Страх такого рода не связан с прозрением. Поэтому необходимо тщательно предупреждать появление этого нежелательного страха при помощи энергичного созерцания. Затем мы склонны почувствовать, что тело и ум в качестве объекта и отмечающее этот объект сознание весьма грубы, низки, ничтожны. Отмечая их возникновение и исчезновение, практикующий чувствует к ним отвращение. Он может увидеть и собственное тело разрушающимся и разлагающимся; он видит, что оно весьма хрупко. На этой стадии, отмечая все, что возникает в уме и теле, медитирующий охвачен отвращением к ним. Хотя он явственно постигает их растворение в целой серии тщательных отметок, он более не остается бдительным и энергичным. Его созерцание связано с отвращением; поэтому он становится ленивым. Тем не менее он не в состоянии воздержаться от созерцания – как человек, чувствующий отвращение к каждому шагу, двигаясь по грязной, слякотной дороге, все же не может остановиться; волей-неволей ему приходится шагать дальше. В это время он видит, что человеческая обитель подвержена процессу распада, и его не прельщает перспектива повторного рождения в человеческом облике, будь то облик царя или мультимиллионера. Те же чувства он испытывает и по отношению к небесной обители. Когда в силу этого знания он чувствует отвращение ко всякой отмечаемой им форме, в нем возникнет желание отбросить эту форму как и все формы, быть свободным от них. Зрение, слух, прикосновение, размышление, стоянье, сиденье, сгибание, вытягивание, отметки – он хочет избавиться от всего этого. Ему следует отметить это желание. Теперь он страстно желает освобождения от телесных и психических процессов, размышляя: «Всякий раз, отмечая их, я встречаюсь с повторениями, и все они дурны. Мне лучше перестать отмечать их». Ему следует отметить и такое размышление. Размышляя подобным образом, некоторые медитирующие в действительности перестают отмечать возникающие формы; хотя они и продолжают отмечать их, формы не перестают появляться, а именно: подъем, падение, сгибание, вытягивание, намерение и т. д. Они продолжаются как всегда; также продолжаются отметки отдельных форм. Таким образом, размышляя, он чувствует удовольствие: «Хотя я перестал делать отметки телесно-душевного процесса, все равно имеют место формы. Они возникают; осознание их присутствует само по себе. Поэтому освобождение от них не может быть достигнуто при помощи простого прекращения отметок. Отмечая их, как обычно, я вполне постигну три характерные свойства жизни; затем я не буду обращать на них внимания. Так будет приобретено равновесие ума; так будет осуществлено окончание этих форм, нирвана. Так придут мир и блаженство». Размышляя об этом с восторгом, он продолжает отмечать формы. Те же медитирующие, которые не способны размышлять подобным образом, удовлетворяются объяснениями, полученными от учителей, и продолжают свою медитацию. Продолжая энергично отмечать формы, он достигнет того, что его ум постепенно успокоится и приобретет яркость. В конце концов беспокойные чувства целиком исчезнут. Когда знание уравновешенности ума по поводу форм достигнет зрелости, ум станет весьма ясным и способным с большой отчетливостью отмечать формы. Практикующий отмечает их гладко, как если бы для этого не требовалось никаких усилий; без всяких усилий отмечаются также и тонкие формы энергии. Подлинный характер непостоянства, болезненности и отсутствия «я» становится очевидным без всякого размышления. Внимание направляется к какому-нибудь особому месту в любой части тела, где возникает некоторое ощущение; но чувство прикосновения ощущается мягким, как прикосновение ваты. Иногда объекты, отмечаемые во всем теле, оказываются столь многочисленными, что приходится отмечать их ускоренным темпом. Кажется, что как тело, так и ум как бы тянутся вверх. Отмечаемые объекты становятся редкими, их можно отмечать легко и спокойно. Иногда телесные формы полностью исчезают, остаются только формы душевной жизни. Затем медитирующий ощутит внутри себя чувство восторга, как если бы его оросил ливень мельчайших частиц воды. Вместе с тем он оказывается пропитан безмятежностью; может быть, он увидит также яркий свет, подобный ясному небу. Однако эти заметные переживания не оказывают на него чрезмерного влияния; он не испытывает сильной радости, а просто получает от них удовольствие. Он должен отметить это удовольствие, а также восторг, безмятежность, яркие огни. Если при отметках они не исчезают, надо не обращать на них внимания, а отмечать любой возникающий объект. На этой стадии практикующий испытывает удовлетворение от знания несуществования «я», «меня», личности, от знания, что существуют только возникающие формы; здесь формы только познают другие формы. Он также находит удовольствие, отмечая объекты один за другим; его не утомляют такие отметки, совершающиеся в течение долгого времени. Он свободен от болезненных чувств; поэтому он способен долго удерживать любую избранную позу. Сидя или лежа, он может продолжать созерцание в течение двух или трех часов, не ощущая никакого неудобства, проводя время без утомления. Даже после этого периода времени его поза остается такой же прочной, что и раньше. *** Иногда формы возникают быстро, и он отмечает их хорошо. Тогда он может пожелать узнать, что произойдет с ним; ему следует отметить такую озабоченность. Он чувствует, что его практика хороша; нужно отметить это чувство. Он предчувствует развитие прозрения; нужно отметить и такое предчувствие. Следует неуклонно отмечать все, что возникает; для этого не нужны ни особые усилия, ни расслабленность. В некоторых случаях вследствие озабоченности, радости, привязанности или предвкушения процесс отметки ослабевает и становится ретрогрессивным. Некоторые практикующие думают, что цель находится очень близко, и занимаются созерцанием с большой энергией. При таком образе действия процесс отметок как раз и становится слабым и регрессивным; это происходит потому, что беспокойный ум не в состоянии должным образом сосредоточиться на формах. Поэтому когда процесс отметки форм находится в полном разгаре, медитирующий должен неуклонно продолжать практику, т. е. не расслабляться и не совершать особых усилий. Если он будет неуклонно продолжать практику, то быстро приобретет прозрение в конец всех структур и достигнет нирваны. У некоторых медитирующих на этой стадии могут несколько раз произойти более высокие подъемы, сменяющиеся падениями. Они не должны поддаваться отчаянью; вместо этого следует сохранять решимость. Необходимо внимательно отмечать все, что возникает на пороге шести дверей чувств. Если медитирующий начнет с подъема и падения живота или с какого-то другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что в своей практике набирает силу; а затем отметки будут продолжаться сами по себе плавно и спокойно. Ему покажется, что он с легкостью наблюдает прекращение и исчезновение всех структур в полной ясности. В этом пункте его ум совершенно свободен от каких бы то ни было загрязнений. Каким бы приятным и влекущим ни был объект, он более не имеет для него привлекательности. Опять-таки, каким бы отвратительным ни был объект, он более не беспокоит практикующего. Он просто видит, слышит, обоняет, ощущает вкус, прикосновение, познает. Он отмечает все структуры с шестью видами душевного равновесия, описанными в текстах. Он даже не осознает длительности времени, которое занято созерцанием. Как только пять способностей (индрия) – вера, энергия, внимательность, сосредоточенность, мудрость – достигнут равномерного развития, он вступит в нирвану.Благодаря своим экстатическим переживаниям он не в состоянии отчетливо отмечать объекты сразу же после переживания нирваны, хотя и пытается делать это. Однако следы этих переживаний постепенно угасают через несколько часов или дней; тогда он опять сможет отмечать структуры с отчетливостью. Иногда медитирующие, достигнув нирваны, чувствуют как бы облегчение от тяжкого бремени, свободу и легкость – и не желают продолжать созерцание. Их цель достигнута, и можно понять то, что наполняет их сердца. Тогда они могут идти далее, к более высоким ступеням практики. Какую бы сонливость вы ни чувствовали, период напряженной сосредоточенности при дыхании, когда внимание направлено на ноздри, сразу же пробудит вас. Эта техника одинаково ценна и для успокоения возбужденного, рассеянного ума, потому что перед лицом огромного усилия при напряженном дыхании большая часть мыслей оказывается как бы сдутой, подобно облакам, рассеиваемым ветром. Практика Сунлуна очищает ум от сонливости и рассеянности, оставляя медитирующего в состоянии ясности и сосредоточенности. Дальнейшая внимательность к изменяющимся ощущениям укрепляет внимание и наблюдающее качество ума. Благодаря этой практике можно за короткое время пережить силу спокойного, сосредоточенного ума; применение ее к наблюдению умственно-телесного процесса ведет к чистому прозрению, к мудрости, к освобождению. упор делается на твердость и настойчивость в практике, как важнейшие качества; ибо это единственный путь. Первая существенная принадлежность йогина – это сосредоточенный ум. Ибо только сосредоточенный ум является очищенным умом. Для начала процесса очищения нормальному, повседневному уму требуется объект, на котором он должен утвердиться. Этот объект может принадлежать одному из двух типов: он может быть внешним по отношению к телесно-психической системе йогина или принадлежать ей. Объекты, принадлежащие телесно-психической организации йогина, – это его тело и мысли. Любой из этих объектов можно взять в качестве предмета медитации для установления сосредоточенности. Например, можно воспользоваться цветными дисками. Скажем, йогин берет цветной диск или точку и помещает её на соответствующее расстояние – около трех ярдов от себя. Он садится, скрестив ноги под собой, и обращает лицо к диску. Выпрямив туловище, он глядит на диск; глаза раскрыты не слишком широко и не слишком узко. Он дает возможность уму с серьезностью удерживаться на диске, чтобы приобрести устойчивость. Йогин продолжает это упражнение до тех пор, пока, даже закрыв глаза, не станет воспринимать в уме окрашенный диск. Это будет приобретенным знаком, или образом. По мере того, как он продолжает направлять внимание на этот образ, может возникнуть более ясный противообраз. Такой противообраз появляется вместе с сосредоточенным умом. Если йогин желает видеть его вдали, он видит его вдали; если он желает видеть его вблизи, он видит его вблизи, справа, слева, внутри, снаружи, сверху, снизу – словом, соответствующим образом. После приобретения противообраза йогин охраняет его с почтением, совершая постоянные усилия. Благодаря этому он приобретает способность к практике, а после должной практики достигает высокой и контролируемой сосредоточенности. За этим следует устойчивая поглощенность медитацией. Подобные упражнения могут вызвать все стадии устойчивой медитации. Можно практиковать медитацию при помощи анализа четырех элементов. Сущность земли есть природа твердости, силы, плотности, неподвижности, устойчивости, опоры. Сущность воды – это природа пропитывания, сырости, текучести, природа струи, проникновения, возрастания и сцепления в потоке. Сущность огня – это природа жара, теплоты, испарения, созревания, поглощения и усвоения. Сущность воздуха есть природа опоры, холода, входа и выхода, легкости движения, достижения низа и усвоения. Йогин усваивает элементы быстро и детально благодаря их рассмотрению и размышлению. Здесь требуется понимание не того, какими элементы сделаны для нас, а понимание их такими, каковы они есть в своей сущности, каковы они есть в самих себе. И эта их сторона, их природа, находится за пределами сферы понятий и логического мышления. Хорошими предметами медитации могут быть позы тела; медитация о них ведет к установлению надлежащей сосредоточенности. Йогин пытается относиться с полным вниманием к ходьбе, стоянию сиденью, лежанью, сгибанью, вытягиванию, к еде, питью, жеванью, вкушению, к испражнению и мочеиспусканию. Позы динамичны; протекание процессов безошибочно; когда позы усвоены по-настоящему, как то, что они есть, можно считать, что ум вполне очищен. Однако йогин должен решить, каким предметом медитации лучше служат эти позы – первичным или вторичным; последний применяется в те моменты сравнительного расслабления, когда первичный объект на некоторое время отставлен в сторону. Все упомянутые предметы ведут йогина к установлению сосредоточенности. Йогин законно может применять их для приобретения нужной ему сосредоточенности. Но, пожалуй, для него будет разумным подходом постараться использовать и практиковать такое упражнение, которое приведет его к самой последней цели, поставленной им для себя, – к освобождающему знанию, к прозрению випассаны. Итак, существует две формы практики культуры психики. Они называются саматха, или практика сосредоточенности, и випассана, или практика прозрения. Саматха ведет к спокойствию и тишине ума, а випассана – к интуитивному познанию мира, истинной природы явлений, и к конечному освобождению. Саматха занята вселенной, какой она является нам; випассана занята вселенной, какова она есть в себе. Даже мысль о ходьбе в акте ходьбы, мысль о сгибании в акте сгибания, мысль о прикосновении в акте прикосновения – суть идеи, созданные нами в своих умах, чтобы мы могли лучше приблизиться к действительным позам, каковы они есть. Но всё, что составляет вселенную для нас, ведёт к саматха; любой созданный нами предмет, любая идея, образ, мысль или понятие, создаваемые нами, ведут к саматха. В саматха, самом по себе, нет ничего ошибочного; практика саматха законна; существует много причин, по которым её следует рекомендовать. Пожелает ли он теперь практиковать сосредоточенность лишь для того, чтобы позже подключиться к випассане, или, наоборот, пожелает начать практику випассаны немедленно, – дело его личного выбора. «Человек делает то, что ему нравится; и, делая то, что ему нравится, он не будет беспокоиться». Но поскольку имеется возможность подойти к жизненным процессам непосредственно, имеется возможность увидеть их такими, каковы они есть в себе, существует и випассана, завоевание интуитивного освобождающего знания. Возьмём, например, в качестве упражнения осознание вдоха и выдоха. Говорят, что это упражнение оказывается подходящим для всех типов личности. Практикуя внимательность по отношению к дыханию, мы достигаем мирной жизни и создаем условия для преодоления дурных и нездоровых состояний. Тогда прекращаются колебания тела и ума. Практикующий осуществляет четыре основания внимательности и семь факторов просветления, осуществляет мудрость и свободу. Внимательность к дыханию практиковал Будда. Далее, в писаниях говорится, что наблюдение за дыханием является незапятнанным; чтобы достигнуть в нём совершенства, не требуется никаких дополнений. Это упражнение можно практиковать просто в виде сосредоточенности (саматха) или так, чтобы осуществить прозрение, випассана. Вдохните и выдохните. Когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, оно коснётся кончика ноздрей, или верхней губы, или каких-то других участков в этом районе. Удерживая ум на этой точке прикосновения, считайте вдохи и выдохи. Таков один метод. Опять вдохните и выдохните. Удерживайте ум на точке прикосновения дыхания; удерживайте его таким образом, знайте короткое дыхание – коротким, а продолжительное – продолжительным. Это второй метод. Ещё раз вдохните и выдохните. Удерживая ум на месте соприкосновения с дыханием, следите за входящим и выходящим дыханием. Делая это, вы не должны следовать за дыханием до углубления над желудком или выходить за ним за пределы тела. Нужно только ощущать, как тело дыхания входит и выходит. Это похоже на пилу: зубья пилы всегда находятся в одном пункте соприкосновения с деревом, но этот пункт дерева ощущает всю длину пилы, потому что через него пила как раз проходит всей своей длиной. Таков третий метод. Обратите внимание на то, что во всех этих трех методах йогин следит за вдохами и выдохами только в пункте прикосновения и более нигде. Это справедливо также и для четвертого метода. Вдохните и выдохните. Задержите ум на точке прикосновения дыхания. Осознавайте это прикосновение. Не считайте дыхания; не обращайте внимания на степень продолжительности, не следите за вхождением и выходом дыхания. Из этих четырех методов внимательности к дыханию первые три являют собой простые упражнения в сосредоточенности, тогда как четвертый оказывается упражнением в прозрении. Только четвертый метод, где берется одно лишь обнаженное прикосновение, выполняет практику прозрения. Однако даже эта практика может оказаться запятнана сосредоточением. Если вместо осознания прикосновения в его голой действительности, вместо сохранения этого осознания при помощи внимательности, йогин отмечает его в уме, тогда в этот самый момент он скатывается к старой привычке формирования понятия или идеи – и вместо предполагаемой випассаны практикует саматха. Отметки в уме имеют наклонность совершаться в гораздо более медленном темпе, нежели действительный процесс явлений. Таким образом, вместо способности воспринимать эти процессы такими, каковы они есть, отметки в уме проявляют стремление соскальзывать к прошлому, где процессы перестраиваются в силу вмешательства рассудка. Для того, чтобы иметь возможность не отклоняться от естественных процессов, йогину необходимо только быть внимательным. Выполнить это нетрудно. Первоначальное требование для этого – осознание. Осознавайте прикосновение, ощущение. Затем сохраняйте это осознание и наблюдайте за ним внимательно. Когда осознание охраняется при помощи внимательности, мысли оказываются запертыми; они не могут вторгнуться в ум. Для формирования понятий, образов или идей не представляется никакой возможности. Благодаря этому мы подходим к процессам непосредственно в самый момент их формирования и протекания, мы видим их такими, каковы они есть в себе, без искажающего действия мысли. Это и есть подлинная практика прозрения.
  17. Медитационное состояние сознания Под нашими компенсациями чаще всего скрывается отчаянно нуждающийся Ребенок. Таков, по крайней мере, мой опыт. Как же нам жить с этим Ребенком, как нам делиться с ним, и как нам его исцелить? Из пространства бессознательности мы обычно берем нашу панику, нашу требовательность, наше отчаяние и бросаем их на колени другому, говоря: «Вот, позаботься обо мне». Именно так поступают дети, и наш Ребенок внутри точно так же отчаян, как и раньше. Когда мы кому-то открываемся, чувства из бессознательного начинают выходить на поверхность. Чтобы исцелить нашего раненого Ребенка, мы должны научиться быть для него родителем. Это «родительствование» случается в процессе взращивания медитативного сознания. Такого рода исцеление не есть действие – это наблюдение и чувствование. Оно включает в себя привнесение в нашего Ребенка, а также во все драмы, боль и трудности в наших отношениях качества медитации. Я уже довольно подробно описал качество нашего состояния сознания, когда мы отождествлены только с нашим паникующим Ребенком внутри, – наши страхи, требовательность, стратегии, ожидания, стыд и шок и наш глубочайший страх быть брошенными. К счастью, это не единственное для нас состояние сознания. Внутри нас есть и расцветающий будда – медитирующий. Мы можем взращивать этого спящего будду» культивируя медитацию. Медитация дает нам присутствие, признание того, кто мы такие под нашими ложными и внешне обусловленными личностями. Когда есть это медитативное присутствие, то что-то глубоко внутри нашего паникующего Ребенка расслабляется. До тех пор, пока мы живем в наших ложных личностях и отождествлены с ними:– у воспитанного на страхе Ребенка нет никого, кто позаботился бы о нем. Нет ничего, что могло бы облегчить страх ребенка. Но с появлением медитирующего у нас появляется шанс выйти из драмы нашей жизни, повернуться вовнутрь и принять ее с состраданием. Это дает нам возможность заменить давление и суждение, которым мы постоянно подвергали себя, на ощущение внутреннего простора. Потребовались все те годы, которые я был с ним, чтобы начать понимать, что медитация – это состояние самого нашего существа, образ жизни . Пожалуй, для меня один из самых больших уроков в жизни заключается в том, что я не должен ничего делать, чтобы измениться или быть любимым. Неужели достаточно просто наблюдать, чувствовать и позволять? В этом состоит урок медитации. Качества медитации, исцеляющие нашего Внутреннего Ребенка Медитация приносит нашему сознанию специфические качества, которые безусловно целительны для Внутреннего Ребенка. Вот эти качества: 1) свидетельствование; 2) понимание; 3) присутствие; 4) принятие; 5) центрированность и 6) терпение и доверие. 1. Свидетельствование Обычно, когда мы чувствуем себя некомфортно и испытываем боль или тревогу, наша немедленная реакция – попытаться изменить ситуацию. Внутренний Ребенок не терпит этих чувств и давит на нас, чтобы «выбраться» из того, что причиняет боль. Требуется внутренний переворот, чтобы не избегать тревожных чувств, а наблюдать, чувствовать и позволять быть всему, что происходит в душе. Вдохновение свидетельствовать приходит не из внутреннего Ребенка. Оно происходит из нашего медитирующего. Испытывая боль или тревогу, я могу чувствовать сильные порывы моего Ребенка, но постепенно я начинаю чувствовать и медитирующего внутри, который говорит: «Подожди, остановись, чувствуй, позволь этому быть таким, как есть. Ты можешь многому научиться, оставаясь с этим опытом, и у тебя есть место внутри, чтобы его содержать, чувствовать и быть с ним». Мой медитирующий внутри уводит меня от действия и заменяет его наблюдением Довольно легко стать совершенно отождествленным с нашим эмоциональным процессом. Медитативное же сознание не привязано к чему-либо, и это дает нам способность содержать внутри нас и панику, и дискомфорт, и горе. С этой непривязанностью мы не «отрезаем» себя от чувства, но даем ему больше пространства. С расширением внутреннего пространства желание бежать от неприятных чувств уже не так непреодолимо. Когда я верю, что у меня достаточно внутреннего пространства, чтобы содержать болезненные чувства и просто оставаться присутствующим с ними, я могу выбрать не избегать их. Медитирующий внутри постепенно дает мне это доверие. Поэтому сейчас я с большим принятием приветствую этот опыт, когда он приходит. Теперь я признаю тревогу и знаю, что ее вызывает. Я уже не сужу так много, как прежде, и знаю, что есть достаточно внутреннего пространства, чтобы позволить этому опыту прийти. Свидетельствуя, мы наблюдаем из пространства, в котором можем отделить себя от эмоциональной драмы, но все же продолжаем чувствовать. Такой подход исцеляет нашего Ребенка. Мы не умираем. И мы делаем еще более удивительное открытие о том, что нас мистически нянчит существование. Вот как мой мастер описал свидетеля: «Начинать нужно с наблюдения тела – когда ты ходишь, сидишь, ложишься спать, ешь. Начинать нужно с самого осязаемого, потому что это легче. Затем можно перейти к более тонким опытам и начать наблюдать мысли. А когда человек становится экспертом в наблюдении мыслей, он может начать наблюдать чувства. Когда ты научишься наблюдать чувства, тогда ты сможешь наблюдать свои настроения, которые еще более тонки, чем чувства, и более туманны. Чудо наблюдения в том, что, когда ты наблюдаешь тело, наблюдатель становится сильнее; когда ты наблюдаешь мысли, наблюдатель становится еще сильнее. Когда ты наблюдаешь настроения, твой наблюдатель становится таким сильным, что он может оставаться собой, наблюдать самого себя, точно как свеча темной ночью освещает не только все вокруг, но и саму себя. Найти наблюдателя – величайшее достижение в духовности; потому что наблюдатель – это сама твоя душа; наблюдатель в тебе – это твое бессмертие». Ошо. Золотое будущее. 2. Понимание В слове «понимание» есть определенная энергия. Достаточно просто сказать это слово, чтобы передать энергию. Оно словно охватывает опыт одеялом сострадания. Когда есть понимание, то есть и принятие, и с принятием – покой. Понимание – это еще одно качество, которое естественно произрастает из медитации. Оно приходит потому, что в медитации акцент ставится не на том, чтобы что-то сделать, но на том, чтобы просто видеть вещи такими, как они есть, – просто отступить назад и хорошо присмотреться. Медитация постепенно помогает мне более мягко смотреть на жизнь. В этой мягкости я становлюсь способным понять моего Внутреннего Ребенка. Медитация же дает такое пространство для сострадания и понимания, выводя наружу нашу внутреннюю женственность. Моя жесткая рассудительность возникла из жестких стандартов, которые я применял к себе, – стандартов, основанных на успехе и поражении. Медитация замедлила меня. Постепенно она дает больше и больше внутреннего пространства для мягкости. Появляется та часть нас, в которой есть пространство для понимания стыда и шока. Она пронзает все рассуждения и разрушает все осуждающие мысли. Мало-помалу, благодаря медитативному сознанию, мы можем освободиться от давления и перестать чувствовать себя виноватыми и неадекватными в связи с нашими поражениями. С медитацией успех и поражение становятся менее важными. Мы начинаем видеть жизнь как процесс роста, а вся наша борьба – лишь часть этого процесса до того, как у меня появилось это понимание, я рассматривал свои действия как испытание своей самооценки. Это создавало во мне огромное давление, потому что я пытался быть тем, кем должен был стать, вместо того чтобы быть тем, кем я действительно был. В определенном смысле, моя жизнь была интенсивной борьбой за то, чтобы доказать себя. Это была постоянная война с моими внешними и внутренними судьями. 3. Принятие По мере того как мы идем вовнутрь и исследуем себя, мы начинаем видеть в себе вещи, которые зачастую не так-то просто принять. И неудивительно. Ведь глубина нашего бессознательного заставляет нас избегать видения самих себя. «Наши проблемы»: привычки и одержимости, нечувствительность к другим и сценарии, причинение вреда самим себе и устойчивое повторение определенных стереотипов поведения – больно признавать. Мы постоянно соскальзываем обратно в наши состояния детства – в стратегии, чувства безнадежности, требовательность, различные защиты, в стыд и шок. Когда это происходит, стыдящий ум всегда готов нас осудить. При осознании чего-то внутри, что нам не нравится, естественный импульс – захотеть это изменить. В медитативном подходе к исцелению перемены вторичны. Важнее всего, чтобы мы наблюдали и принимали то, что есть, как ученые-исследователи души и внутреннего мира. Наблюдение и принятие – инструменты поиска. Если мы нацелены на то, чтобы что-то изменить, мы не живем от момента к моменту и не можем открыть самих себя. В этом случае мы будем продолжать добиваться успеха и потом терпеть поражение, стыдить себя, идти на компромисс со своим достоинством, быть нечувствительными, бессознательными и безответственными снова и снова. Нелегко наблюдать все это. Мы бы предпочли, чтобы это прекратилось. Согласно моему опыту, настоящие перемены происходят только медленно и постепенно. Они происходят сами собой, как только мы обретаем способность наблюдать и принимать. 4. Присутствие Присутствие – это суть медитации, означающая умение оставаться в моменте, наблюдать и чувствовать его таким, какой он есть. Однако наши страхи, паника и недостаток доверия делают присутствие чрезвычайно трудным. Когда я начал медитировать, я прилежно концентрировался на том, чтобы наблюдать свое дыхание, мысли и ощущения в теле в точности так, как инструктировали меня мои учителя. Я всегда был хорошим, усердным студентом И я оценивал себя, опираясь на то, насколько качественно я это делал. Если же я был беспокоен или невнимателен, то, конечно, я себя осуждал. При этом я никогда не осознавал, что мое беспокойство является проявлением страхов моего Внутреннего Ребенка, которые провоцировались то по одной, то по другой причине. Открытие в моем Ребенке такого явления, как паника, сделало практику медитации для меня совершенно другой историей. С тех пор я осознаю, откуда берется большая часть моей отвлеченности, тревоги и недостатка покоя ума, и не только когда я сижу в медитации, но и все время. Эти моменты подвергают испытанию мою способность оставаться присутствующим с тем, что есть, – со всей паникой моего раненого Ребенка. Работа с Внутренним Ребенком принесла мне совершенно новое понимание присутствия и медитации – более трудное, но и гораздо более богатое и живое. Согласно моему опыту, мягкая решимость оставаться присутствующим глубоко целительна для Внутреннего Ребенка. Наши страхи отсоединяют нас от самих себя. Но когда мы учимся оставаться присутствующими, это исцеляет рану. Быть присутствующим легко, когда мы чувствуем себя внутри комфортно и безмятежно, но чрезвычайно трудно, когда в нас провоцируются боль или страх. Обычно, когда что-то воздействует на нас эмоционально, мы ощущаем это в животе. У большинства из нас этот механизм в детстве был разрушен или признан недостоверным. Его отсутствие мешает нам оставаться с нашими чувствами в каждое мгновение. Признание достоверности чувств и уважение к себе начинается с узнавания, позволения и принятия в каждое мгновение всего, что бы ни происходило в теле и особенно в животе. Именно так мы начинаем возвращаться домой. Первый шаг – еще до того, как мы что-то выразим, – соприкоснуться с этим внутри. Присутствие – это несудящая осознанность. В то мгновение, когда я признаю действительным то, что происходит, вместо того, чтобы судить себя за то, что не чувствую что-то другое или чувствую «недостаточно», я создаю пространство, которое позволяет открыться чему-то большему. Поскольку у меня не было этого пространства в детстве, и я не давал его себе во взрослой жизни, мне пришлось начать заново. Теперь «Чувствуй это и делай то-то и то-то!» превращается в «Давай просто посмотрим, что там внутри происходит». Теперь я могу почувствовать «одеяло» стыда, и отследить его возникновение и отношение к какому-то событию, разговору, полученному от кого-то унижению или разочарованию. Я могу начать чувствовать боль или гнев оттого, что подвергаюсь унижению и чувствую стыд, и отзываться на это своими чувствами. Я могу также заметить, как часто и когда моя энергия «протекает». Это происходит в те моменты, когда я иду на компромисс, предавая мое чувство собственною достоинства ради уважения, одобрения или любви. Я замечал, что провоцировало эту «утечку». И просто культивируя осознанность и осведомленность о происходящем, я способствовал тому, что «утечка» закрывалась. Начальной точкой этого процесса было признание важности оставаться присутствующим. *** 5. Центрирование Возможно, наш самый большой вызов в исцелении Внутреннего Ребенка – просто научиться давать себе пространство, чтобы чувствовать, не реагируя вовне. Мы называем это «сдерживать чувства». Вместо того чтобы реагировать, мы можем просто оставаться с тем, что мы чувствуем, позволяя этому быть глубже и продолжая наблюдать. В этом случае происходит нечто совершенно поразительное. Что-то внутри начинает расслабляться. Когда приходят некомфортные чувства, каждая клетка нашего тела хочет их отключить, наш ум начинает придумывать всевозможные ужасающие мысли, и мы находим способ сбежать. Игнорируя эти мысли и игнорируя наш импульс бежать или желание бороться, мы взращиваем наше медитативное состояние сознания. Этот процесс трансформирует, но при этом требует определенной способности оставаться центрированным. Стыд отнял у нас контакт с центром нашего существа. Сонастраивание с ощущениями в теле и внизу живота постепенно и последовательно приводит нас обратно в центр. Связь с центром – это источник нашего самоуважения и заземленности. Она позволяет нам сдерживать панику и не реагировать на нее. это происходит очень медленно. Иногда я чувствую, что меня просто ошеломляет паника, и тогда требуется каждый грамм осознанности, чтобы наблюдать. Однако все же есть ощущение, что время, потраченное на замедление, сидение в молчании и сонастраивание, исцеляет меня от шока. Я чувствую, что должен быть терпелив. 6. Терпение и доверие В мире медитации совсем другое ощущение времени «Сидя в молчании, ничего не делая, приходит весна, и трава растет сама по себе». в исцелении нашего Внутреннего Ребенка ничто не происходит быстро. Это медленный, деликатный процесс. То же самое верно и в отношении медитации. В обоих случаях: во внутренней работе и при вхождении глубже в медитацию – нужно просто наслаждаться процессом. Мы можем проводить долгие периоды времени, не замечая никаких очевидных перемен. Но вот приходит время, и совершенно внезапно что-то драматически меняется: наша работа сдвигается с мертвой точки, усилия приносят реальные плоды. Терпение приходит из глубокого доверия, из знания, что все, чему предназначено случиться и чему нужно случиться, в свое время произойдет. Терпение и доверие сплетаются друг с другом. Когда я сижу в медитации, я чувствую качества вневременности, замедления и центрированности, и это мало-помалу учит меня терпению и доверию. Никакой спешки, никакой повестки дня, ничего, кроме этого мгновения. Перенесенное на арену отношений и исцеления от зависимостей, это качество оказывает глубочайшее воздействие. На каком-то уровне наш Внутренний Ребенок всегда будет оставаться в голоде и панике. Перемены касаются лишь того, что наша способность сохранять медитативное состояние становится более сильной, а доверие – более глубоким. мы развиваем пространство доверия в целом. такое состояние. растет вместе с медитацией. Никто не может мне этого дать, я должен найти это внутри. Это поиски сокровищ. Именно это спокойствие в самом ядре нашего существа затмевает все наши эмоциональные травмы, страхи и сомнения. Переходя от паники к медитации Медитация дает нам внутреннее пространство, чтобы осознанно и спокойно оставаться со страхом и болью. Жизнь может наносить нам ошеломляющие удары. Но вместо того, чтобы чувствовать себя беспомощной жертвой, страдающей от злого умысла других людей и самой жизни, Мы можем перестать цепляться и быть этой жертвой. Возникающая боль может вызвать в нас горечь. Однако, если мы будем считать боль благословением, которое приводит нас глубже вовнутрь, она может быть наполнена смыслом. Начиная уделять время тому, чтобы идти вовнутрь и чувствовать, что там находится, мы воспитываем в себе способность слушать. Мы становимся более чувствительными к нашим собственным потребностям и чувствам. Прежде чем развить медитативное сознание, все, что у нас действительно есть, это охваченный паникой Ребенок, прикрытый бессознательным, избегающим, компенсирующим «Взрослым». Медитация превращает этого «Взрослого» в настоящего взрослого. Медитативность сознания позволяет нам обнять нашего Ребенка энергией, которая дает ему возможность почувствовать себя признанным, любимым и защищенным. Медитация – это празднование нашей природы. Чем более мы культивируем это внутреннее пространство, тем более оно открывается и постепенно становится тем, в чем мы нуждаемся и чего жаждем. Со временем медитация становится неотъемлемой частью того, как мы живем, – не просто практикой, которой мы занимаемся несколько минут в день, но образом жизни. Осознавание тела, мыслей, чувств и действий оказывается в центре внимания нашей жизни. Медитация Взращивание свидетеля запишите на магнитофон и прослушайте. Начните с того, чтобы найти удобное положение тела. Закройте глаза и сделайте глубокий вдох, глубоко вдохните и выдохните. Позвольте себе расслабиться, направляя внимание вовнутрь, начиная замедляться и расслабляться... Если возникает сонливость, просто мягко предложите себе оставаться бдительным и внимательным, бдительным и осознающим, когда расслабляетесь и входите вовнутрь. Теперь пусть внимание сосредоточится на дыхании. Начните наблюдать дыхание. Отмечайте, как оно входит в тело и покидает его, совершенно вне вашего контроля... Входит и покидает, совершенно само собой... Наблюдая дыхание, начните чувствовать, что попадаете в его естественный ритм – вдох, выдох. С каждым мгновением, новое дыхание, вдох, выдох, подъем, падение. Видя дыхание: входит вдох, выходит выдох, совершенно само по себе, – вы можете отпускать необходимость контролировать, отпускать идею, что постоянно нужно что-то направлять, или контролировать, или защищаться. Отпуская... Дыхание входит в тело и покидает его, совершенно само собой. Оно вошло в тело в момент вашего рождения и уйдет из тела в момент смерти. Оно приходит и уходит само собой, под властью громадной силы, внушающей благоговейный трепет, несопоставимо большей, чем ваша собственная. Дыхание может привести вас в место, где вы можете наблюдать, просто быть свидетелем. Продолжайте просачиваться в это внутреннее пространство, находящееся глубоко внутри, пространство, где вы можете наблюдать, просто наблюдать. И в этом глубоком пространстве внутри позвольте своим суждениям и мнениям отпасть. Просто станьте наблюдателем. Почувствуйте покой, который приносит позволение, когда мы начинаем отпускать и падать в свидетельствование... Чувствуя покой, который приходит при падении в свидетельствование... Внимательно наблюдая-Отступая и наблюдая, вы можете увидеть и свой ум, наблюдать то, как он свивает одну мысль за другой, наблюдать ум со всеми его сложностями, занятостями, беспокойствами... Простое наблюдение мыслей... не нужно ничего делать. Просто свидетельствование. И когда дыхание приводит вас в пространство свидетеля, вы можете начать отсоединяться от интенсивной драмы своей жизни – видя ее, чувствуя ее, но теперь – просто наблюдая. Осознание, что в вашей жизни все разворачивается точно так, как и должно быть, – ни во что не нужно вмешиваться, только наблюдать... И по мере того, как вы отступаете в свидетеля, вы можете начать чувствовать безмятежность этой непривязанности, расслабление глубоко в своем существе. Что бы ни приходило в ум, просто наблюдайте. Если вы замечаете, что судите каким бы то ни было образом, позвольте себе наблюдать даже суждения. Вы просто наблюдаете судящий ум. Отступив во внутреннего свидетеля, вы можете найти огромные силы, чтобы справиться с трудным временем... Найти место, где можете просто дышать и наблюдать, где не нужно ничего делать. Наблюдая, оставаясь центрированным... Центрированным и остановленным, позволяя себе справляться с ситуациями, оставаясь в полном покое... Приходят мысли, приходят чувства, и вы просто наблюдаете... Это пространство, пространство внутреннего свидетеля, есть внутри каждого из нас, и оно ждет, чтобы его открыли. Уделите сейчас время тому, чтобы замедлиться и расслабиться, чтобы отсоединиться от затуманенной скоростью жизни, от неразборчивой привычки думать. Не принимая всерьез мысли, не принимая всерьез ничего... Уделите это время тому, чтобы отступить и расслабиться, чтобы прекратить непрерывное «делание» и просто быть в наблюдении, позволении... Оставайтесь в моменте, прямо здесь, прямо сейчас... Утверждаясь в каждом дыхании, в каждом мгновении... Очень просто. Теперь пусть внимание вернется к дыханию. Наблюдая, как дыхание входит и покидает тело, смотрите на то, как низ живота поднимается и падает с каждым вдохом и выдохом... Поднятие с вдохом, падение с выдохом... Происходит постепенное возвращение в тело... Чувствование тела... Возвращение, очень медленное и постепенное... Глубокий вдох – возвращение, в полной бдительности и пробужденности. Медитация Возвращение в низ живота Закройте глаза. Позвольте себе принять удобную позу, чтобы руки и ноги были расслаблены и лежали удобно. Теперь мягко войдите вовнутрь и начните расслабленно дышать, наблюдая вдох и выдох. Все более концентрируясь на дыхании, чувствуйте мягкие подъемы и падения живота, поднимаясь с вдохом, опускаясь с выдохом. Постепенно и мягко, вдыхая и выдыхая, поднимаясь и опускаясь, дышите. Очень расслабленно, очень легко. Очень-очень медленно и постепенно позвольте своему вниманию прийти в живот. Наблюдайте, чувствуя живот, чувствуя подъем и падение, чувствуя вдох, чувствуя выдох, чувствуя живот. И когда вы сосредотачиваетесь внизу живота, чувствуя живот, посмотрите, можете ли вы позволить, чтобы образовалось пространство в животе. Вообразите, что живот – это большой котел, очень просторный, очень расслабленный... Давая пространство, пространство для всех чувств, всех мыслей, всех ощущений, которые приходят с полным принятием Никакого суждения, просто принятие... Позвольте себе визуализировать этот большой котел в животе. Это место, где вы можете содержать все чувства. Котел достаточно большой, чтобы содержать каждое чувство, которое возникает. Это место, чтобы содержать чувства и наблюдать их. Какими бы ни были сильными чувства, вы можете удерживать их прямо здесь, в животе. Позволяя этому быть, без суждения. Теперь визуализируйте в центре живота пламя свечи, горящее очень сильно и очень ровно. Вообразите, что всюду вокруг этого пламени бушуют ураганы эмоций, мыслей, любой возможный хаос, но ничто не может потревожить это пламя. Что бы ни происходило вокруг, оно продолжает гореть так же ровно, сильно и ярко. Его ничто не может коснуться. Позвольте себе чувствовать интенсивность этого пламени и его безмятежность. Наш центр – точно как это пламя свечи, и качество этого пламени присуще нашему наблюдателю. Он присутствует, видит, чувствует, позволяет, но остается спокойным и расслабленным. Никакого суждения, никакой необходимости реагировать, никакой необходимости в панике... Просто наблюдая, чувствуя, позволяя. Центрированный, расслабленный, спокойный, собранный. Это место, которое есть в каждом из нас, и которое только и ждет, чтобы раскрыться, ждет, чтобы его открыли. А теперь – глубокий вдох, и позвольте себе, очень мягко, вернуться... Постепенно возвращайтесь, глаза открываются...
  18. О снах - Рейнуотер Полностью - тут: http://www.aquarun.ru/psih/probl/probl30.html Джанетт Рейнуотер О СНАХ УСТАНОВКА НА ЗАПОМИНАНИЕ СНОВ «Первое, что я сделаю, когда проснусь,— запишу то, что видел (а) во сне». Не слушайте голос, который будет говорить: «Ты помнишь слишком мало, чтобы это стоило записывать». Это говорит ваш внутренний Саботажник. И пусть не вспомнится больше ни слова, не браните свое бессознательное; наоборот, поблагодарите его и попросите, чтобы в следующий раз вам удалось запомнить больше. Даже если у вас не осталось никаких воспомина¬ний, спокойно садитесь и начинайте писать: «Я проснулся (лась). Я не помню никаких снов. Я чувствую то-то и то-то...» И далее в том же духе. Рано или поздно, если вы будете придерживаться этого правила, что-то обязательно начнет вспоминаться *. Пока вы не приобрели опыт вспоминания снов, я советую вам давать себе перед сном только эту установку. * Можно использовать и магнитофон, если вам это удобнее. Можно также вступить в разговор с «отсутствующими» снами. Вслед за Фрицем Перлзом я полагаю, что сон — это экзистенциальное послание человека самому себе, сообщение о том, кто он такой и какова его жизненная ситуация. УПРАЖНЕНИЕ «РАБОТА НАД СНОМ» Превратитесь в этот персонаж (предмет, элемент) вашего сна. Теперь пусть он расскажет о себе. Как обычно говорил Фриц Перлз: «Расскажи-ка нам свою историю». Что ты делаешь в этом сне? Что чувствуешь? Каковы твои взаимоотношения с другими персонажами сна или с другими предметами ? Что ты хочешь? Побеседуй с другими персонажами или элементами сна. Впрочем, вы можете выполнять упражнение молча. Тогда диалог лучше записать. Проигрывая каждую роль, обращайте внимание на все ассоциации из вашей повседневной жизни, из прочитанной книги, из телепрограммы * или вчерашнего разговора, который вы не успели «переварить». Какие из этих ассоциаций дают ключ к правильному пониманию сна, обычно можно узнать по специфическому внутреннему ощущению: «А-га! Это оно». «Человек, который перестает приписывать свою тень ближнему, а открывает ее в себе и примиряется с ней, как мирится с отвергнутым когда-то братом, — такой человек совершает работу великой, всемирной важности.» Понаблюдайте, что делает Анима или Анимус в ваших снах. Представьте себе, что вы делаете то же самое. Мы не можем быть цельными личностями, пока не признаем право на существование той части нашего существа, которая представляет начало противоположного пола. Мужчине необходимо принять свою мягкость, заботливость, артистизм, а не стараться спроецировать эти качества как свою Аниму (и тщетно искать ее в своей реальной жизни). По мере продвижения процесса индивидуации в снах может появляться символика развития — путешествия, дороги, развилки, брод через реку. На этом этапе в снах непременно участвуют фигуры «мудрого старца» или «мудрой старой женщины». Появление этих архетипов свидетельствует о том, что вы уже почти готовы довериться голосу мудрости вашего внутреннего гуру и перестать приписывать всю мудрость внешним авторитетам. "... понимать сновидения" - Ягнюк Несколько рекомендаций и вопросов, которые помогают понимать сновидения Константин Ягнюк Полностью - тут: http://www.yagniuk.ru/page.php?id=18 Ночная жизнь. Личность в своих сновидениях — Налчаджян Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?al=nalchadzhjan_a_a__nochna А. А. Налчаджян НОЧНАЯ ЖИЗНЬ Личность в своих сновидениях При нормальном ночном сне у 40-летнего человека стадия I ортодоксального сна занимает около 10 % всей длительности сна, вторая — 53 %, третья — 5%, четвертая — 10%, а парадоксальный сон — около 22%. У людей различных возрастных групп эти данные несколько различаются. С возрастом сон в целом становится все более и более поверхностным, в нем сильно сокращается самая глубокая стадия IV, которая у части пожилых людей совсем исчезает. При пробуждении из ортодоксального сна большинство исследуемых и опрошенных лиц утверждают, будто спали без сновидений. Однако новейшие исследования показывают, что ортодоксальные периоды сна тоже насыщены психической активностью, но их содержание полностью забывается, так как оно, как предполагается, не имеет образного характера. Техника построения сновидений Сновидения . Первым из них является сгущение. Это явление встречается во многих сновидениях. Благодаря механизму сгущения скрытое содержание сновидения, т.е. его подлинный смысл, в его явном содержании выражается в сжатом и часто непонятном виде. Благодаря существованию сгущений, явное сновидение никогда не бывает обширнее своего скрытого содержания. Если, например, записанное сновидение занимает всего полстраницы, его толкование может требовать 10 страниц и более. Например, в сновидениях часто встречаются комплексные человеческие образы, в которых объединены черты ряда лиц. Таким способом подчеркиваются некоторые общие черты этих личностей. Примером сложного сгущения может быть следующее: мысли, принадлежащие некоторым лицам, приписываются одному действующему лицу сновидения. Другой вид искажения — перемещение (или передвигание, сдвиг). Этот механизм выступает в двух разновидностях: а) определенный элемент скрытого содержания сновидения заменяется каким-либо далеким образом, с помощью которого на данный элемент только намекается; б) психический акцент от значимого элемента перемещается на незначимый. Вследствие этих процессов сновидение принимает странный характер. Создается впечатление, что подсознательное прилагает особые усилия Для того, чтобы подлинный смысл сновидения остался непонятным. Существование данного механизма показывает, что смысл сновидения непосредственно невозможно понять. второстепенные, действительно незначимые для человека влечения, не могут появляться в сновидениях. не бывает сновидения с незначительным содержанием, непредстав-ляюшим важность для видевших их людей «Сновидение никогда не занимается пустяками. Мнимо невинные сновидения оказываются серьезными после их толкования»'. Явное содержание сновидения состоит из стольких частей или сцен, сколько основных тем и мыслей имеется в скрытом его содержании. Вот почему форма, структура сновидения тоже полна смысла и требует истолкования. Определенная мысль или понятие, если их зрительно трудно изобразить, даже в составе одного сновидения могут выражаться с помощью нескольких сходных представлений. Причем внешняя бессистемность имеет свой специфический смысл, и содержащиеся в сновидениях бессмыслицы и парадоксы подлежат толкованию. Как мы видели, в сновидениях имеющие сходство предметы объединяются в одном сложном образе. Оказывается, противоположности тоже могут таким образом объединиться. Только с учетом всего содержания сновидения можно выяснить, какому из этих двух случаев соответствует данное сгущенное представление. С этим связано и то обстоятельство, что в сновидениях отрицание (слово «нет») прямо не выражается, противоречия и противоположности объединяются весьма свободно. «...в сновидениях субъект, как ему кажется, не мыслит, а переживает, иначе говоря, относится с полной верою к галлюцинации, — по крайней мере обычно; исключения требуют особого объяснения. Критические сомнения, что в сущности пережито не было ничего, а лишь продумано в своеобразной форме, в форме сновидения, появляются лишь по пробуждении. при глубоком проникновении в сущность сновидений мы должны: • уметь, исходя из образов и способствующих образованию ассоциаций технических средств, судить о мотивах сновидения; • и наоборот, исходя из мотивов и замысла сновидения, уметь догадаться, с помощью каких технических приемов они могут осуществляться, т. е. порождать сновидение. Искажения сновидных сцен, человеческих образов и их действий, «Я-образов» и других элементов сновидения следует проанализировать как отдельно, так и в сочетании, поскольку кроме главных и ведущих мотивов сновидения могут существовать также частные и специфические мотивы, обусловливающие искажения. Появление в сновидениях различных искажений, позволяющих скрывать или разными странными способами выразить подлинные желания и мысли сновидца, Большой интерес представляет то обстоятельство, что в процессе переживания сновидения человек никогда не бывает безразличным к тому, что протекает перед его внутренним взором. Все его внимание сосре- поточено на сновидных событиях и образах. В бодрствующем состоянии человек такое интенсивное внимание проявляет к окружающим ситуациям и событиям только в тех исключительных случаях, когда они приобретают для него жизненно важное значение. В сновидениях же почти все воображаемые и воспроизводимые события значимы для личности, поскольку являются выражениями, символическими реализациями ее стремлений, желаний, установок и т. п., т. е. внутренней мотивации. При условии обеспечения такой мощной внутренней мотивации и сосредоточенности в бодрствующем состоянии можно значительно увеличить продуктивность деятельности людей. сновидения представляют собой самовыражение, самонаблюдение и самопознание. Однако человек не в состоянии точно перевести специфический язык сновидений на обычный язык сознания, что препятствует углублению самопознания. человек, переживающий гипногогические галлюцинации, сообщая о них, заявляет, что он не спал, а свои галлюцинации считает странными. Гипногогические галлюцинации гипногогические галлюцинации являются своего рода «микросновидениями». Они прерывисты потому, что во время углубления в состояние сна контакт с реальностью прерывист: индивид вновь и вновь возвращается к реальности вследствие поочередного усиления и ослабления уровня бодрствования. Гипнопомпические галлюцинации появляются при пробуждении, и являются «следами» или фрагментами подлинных сновидений. сновидения второго типа — когда человек переживает сновидение и одновременно осознает, что это сновидение — можно вызвать произвольно, используя методы, предложенные Г. М. Глазкиным'. Свою способность видеть такие сны этот исследователь обнаружил внезапно и в течение нескольких лет постепенно усовершенствовал до такой степени, что может в течение длительных интервалов времени находиться в мире таких сновидений, оставаясь одновременно в полном сознании. Он называет этот сновидный мир таким прекрасным и удивительным, что хотел бы когда-либо полностью жить в нем, поскольку по сравнению с ним обычная жизнь является серой и неинтересной. Вспомним, что такие сновидения мы рассматривали в качестве важных свидетельств многоуровнего характера психики человека, в частности — того обстоятельства, что само подсознательное имеет свои подуровни. Если в сновидении машина, в которой едет сновидец, останавливается и не идет дальше, то это значит, что в данный период жизни он встретится с серьезными препятствиями и больше не захочет идти дальше. Когда машина, везущая спящего, потерпела аварию, то следует выяснить те «аварии», которые в последнее время имелись в жизни сновидца или же предвидятся в ближайшем будущем. по мере старения человек должен увеличивать, а не сокращать продолжительность своего сна. продолжительность сна долгожителей Кавказа составляет минимум 9 и максимум 16-17 часов, а в среднем они спят по 11 -13 часов. продление времени сна в пожилом ; и старческом возрасте физиологически оправдано, так как адаптивные и программирующие процессы в этом периоде протекают значительно медленнее»1у людей, склонных к длительному сну, парадоксальная фаза примерно в два раза длиннее, чем у тех, кто спит мало. Оказывается, что удлинение или укорочение сна осуществляется главным образом удлинением или укорочением ПС2Долгоспящим гением был А. Эйнштейн, который каждый день проводил в постели 10 и более часов и эти часы считал продуктивными для творчества. Оказывается, что сон больше всего освежает человека тогда, когда «его продолжительность укладывается в полуторачасовые промежутки (1,5-3,0-6,0-7,5-9 часов и т. д.). Как уже указывалось, цикл ночного сна, содержащий фазы медленного и быстрого сна, длится примерно полтора часа. В конце каждого цикла наблюдается период повышенной активности организма. Все сновидения последних циклов сна в значительно большей мере разработаны и структурированы в виде целостных сюжетов, по сравнению со сновидениями начала ночи. *** Сайт Дримхакеров Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_sayt-drimhakerov.htm Используемые сокращения и сленг ОС - Осознанное сновидение ВТО, ВТП - Внетелесный опыт, переживание ВД - Внутренний диалог ЧСВ - Чувство собственной важности ТС - Точка сборки СИ - Сергей Изриги летун (воладор, флаер) - Существо тонкого мира, питающееся человеческим осознанием олли, союзники - Существа тонкого мира, с которыми маги вступают в союз сновидения То же, что ОС сны - Сны, в которых человек не осознавал, что он спит ДХ - Дон Хуан ФД, ТА, КТ - Флоринда Доннер, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс ЛИ - Личная история ЛС - Личная сила (Вариант: лабиринт событий) ЛЖ - Лабиринт жизни ЛП - Лабиринт привязанностей Сайт Дримхакеров Изриги Изриги Сергей "Сайт Дримхакеров" Суть такая - ты ведешь сновиденный дневник (ужасно полезная вещь в начале практики), но, записывая сновидения, делаешь упор на местности. Типа: "Встречалась с cryonusом на какой-то странной улице. Говорили о тибетских акулах. В это время четверо налетчков грабили ювелирный магазин и шла ужасная стрельба." Затем ты рисуешь план улицы, расположение домов, пытаешься вспомнить, что находится дальше (то есть за пределами пузыря восприятия). Если не помнишь, пусть так и остается. Ставишь номер сновидения в твоем дневнике. Отмечаешь этот номер на карте сновидения. Я позже расскажу об ориентации на карте. Через некоторое время "пузыри" начнут соединяться. Их станет много, они будут сливаться, создавая из сотни фрагментов карту сновидений - остров тональ. Составление карты - это приведение в порядок тоналя. И вот однажды, БАХ! ты начинаешь вспоминать места сновидений, где была пять или десять лет . Просто рисуешь железную дорогу и станцию, которую видела во сне, а затем вспоминаешь, как когда-то ездила по этому маршруту в местечко Н. Ты знаешь, что это было во сне, что места такого, может, и на свете-то нет. Но в мире снов оно имеется, и ты его рисуешь. Подобная сновиденная память начинает посещать тебя все чаще и чаще. Ты чувствуешь, что в тебе нарастает нечто мощное, громадное, неудержимое. Потом, ХА! оно врывается в тебя! В этот миг ты можешь нарисовать почти всю карту! Ты знаешь почти все места! Ты горишь изнутри знанием и силой. Ты можешь все. Люди липнут к тебе как мухи к... Сила манит всех. В течение нескольких часов твоя значимость возрастает до небес. Ужасно опасный момент. Перекресток! Туда или сюда! К одержимости силой с последующем бессилием или к спокойному и бережному продвижению дальше. А техника сновидения простая. Закрываешь глаза и начинаешь выдыхать темноту, которая стоит перед твоим внутренним взором. Через некоторое время начнут появляться какие-то образы. Выдыхай темноту бессознательного до тех пор, пока внизу живота не появится щекотка. Услышь ее. Звук понесет тебя в сновидение. Если он будет гармоничный, то ты попадешь в красивый мир. что для фиксации внимания в сновидении необходима сила. Много силы - мир фиксирован и незыблем как повседневная реальность. Мало силы - тебя носит по сюжетам сна. Вся наука сновидящего заключается в двух триксах: введение внимания в сновидение и фиксация того, что ты воспринимаешь. были в глубинах лабиринта - архетипичной структуры, которую видят во сне все люди. Она проявляется в сновидениях в различных формах - дом со множеством комнат, сеть оврагов, подземелья и т.д. Эта структура нашла свое отражение во многих компьютерных играх, поскольку описывает квестовое клише - найти выход на следующий уровень.Психологи считают, что архетип лабиринтов - это проекция недугов, проблем и нерешенных задач повседневной реальности. Те, кто составляли карты сновидений, не согласны с ними. Для них, лабиринты - это ловушки внимания. И что интересно, эти "ловушки" растут, развиваются и служат обителью для многих видов олли. Но исследовать лабиринт опасно. И если обычное сновидение растаскивает концентрацию внимания за несколько минут, то лабиринт высасывает ее почти мгновенно. . при составлении карты сновидений происходит пересмотр снов. Споры о важности такого действия настолько же бесперспективны, как и споры о пересмотре жизни. Считаете нужным - делайте. Это способ обретения силы и знания. Дело добровольное. В-третьих, составление карты было стратегическим приемом "хакеров сновидений". Конечный эффект этого приема можно описать как "взрывное" воспоминание почти всех сновидений жизни. Воспоминание не в плане того, что я сказал кому-то и что мне потом ответили. Нет, это воспоминание тех мест, где я был в своих сновидениях - то бишь, тех позиций точки сборки, которые вовлекались в сновидения. Именно тогда у многих сновидящих начинается стабильное видение осознанных сновидений. Лабиринт - это часть программы, вложенной в наше сознание летунами. Лабиринт - это программный "червь", который развивается в нас, растет, пожирает энергоресурсы и память, а затем заменяет человека собой, своими законами и правилами. Первое, что нужно сновидящему на стадии 00.doc, это дневник сновидений. Сны бывают 4-х типов: "бредовая петля", 100%-я болтовня, сон с элементами действия и так называемое "прозрачное сновидение". Можете оспаривать эту классификацию, добавлять или отнимать номинанты, но суть проста - 4 вида, и все. Осознанные сновидения не являются снами.. Оптимальными для начала яляются сны 3-го вида. Интересно отметить, что сны первого вида снятся при перегрузке нервной системы - причем всю ночь, то есть все 5-6 периодов REM-снов. Сны 2-го типа снятся во 2-4 периоде REM-сна. Нужные нам сны с действием - это 1,5,6 период REM-снов. То есть лучше всего вспоминать последний сон. Как вспоминать (так, чтобы ежедневно)? Настройка ставится на фазу просыпания. Просыпаться надо медленно и с намерением вспомнить сон. Это дело деликатное и личное. Каждый сам находит пути и способы осуществления этой задачи. Проснулись, вспомнили, записали в дневничок. Первые шаги требуют огромной воли. Вести записи необходимо каждый день. В принципе, есть три переломных момента. Первый - заставить себя вести дневник. Как вести дневник? Приснился сон. Ты его вспомнил. Рисуешь в дневнике план местности (старайся подробнее, потом пригодится). Рядом кратко описываешь контекст сна. Далее, свои ассоциации с этим сном, мысли и прочее. Далее, ставишь на страничке порядковый номер. Собираешь около 20-30 таких страничек. Ждешь слияния снов. (На самом деле мы все живем во сне на малом пятачке пространства То есть, рано или поздно, отдельные сны начинают сливаться.) Если не терпится, начинай расставлять номера сновидений на чистом листе бумаги. Просто доверься интуиции. Мой совет: карту сновидений расположи зеркально - сверху юг, снизу север, справа - запад, слева - восток. Сновиденный и повседневный миры - это отраженные проекции друг друга. Фокальная точка - ты. Ориентиры: Карта ограничена так называемыми граничными областями. Южная граница, почти наверняка, будет связана с детством - река, море, горы, океан, череда холмов. Она не сдвигается при прогрессе сновидений. Северная граница сдвигается постепенно. На востоке у многих "слепое пятно". То есть, имеются какие-то элементы восточного сектора, но там куча неизведанных мест. Западный сектор стабилен и ограничен обычно рекой, за которой виднеются горы. В центре карты - твой родной дом. В северо- восточной секторе - зоны катаклизмов, места различных духовных школ, зоны кошмаров и т.д. В этом секторе с тобой будут встречаться другие сновидящие и некоторые "лазутчики". В северо-западном углу располагается непонятный феномен, который ты рассмотришь хорошо только в момент смерти. Эдакая "дыра", куда стекает западная и северные реки. На карте имеются очень стабильные и неизменные места, но есть и зоны трансмутаций, где все меняется. Зоны трансмутаций являются входами в нижние миры. Примерно на середине карты и к западу есть огромный котлован, в котором располагается шаблон "индустрии". Когда навестишь это место, поймешь. Рай - в юго- восточном углу. Очень красивое место, но меня поразило, насколько оно маленькое и... ммм... деревенское. В сновиденном мире много ловушек внимания - лабиринты, тюрьма (гигантский компьютер), отчий дом и т.д. В этих местах хранятся части нас самих. Это некие части нашего сознания, заключенные в отдельные носители информации. Тему ловушек опять-таки лучше рассматривать позже. Особенно, когда ты побываешь в "заповеднике" и получишь/вернешь порядочную порцию своей "светимости". На карте имеются ж/д. Считай их бонусами. Каждая ж/д персонифицирует классный способ перемещения точки сборки. Короче, об этом можно говорить бесконечно. Начни, я помогу. Главное - это атмосфера сна. Именно ее я запоминаю, и потом, если хочу вспомнить сон, то вспоминаю эту атмосферу, и через нее вспоминается все остальное. А атмосфера сна, конечно, отчасти выражается образами сна (типа замкнутое-открытое, темное-светлое и т.д.), но не точно и без детализации. Да и зачем ее выражать, когда можно воспринимать и запоминать ее в чистом виде? Понимаешь, присутствие. одна из важнейших задач для сновидящего (и для видящего) - это научиться хорошо различать эту атмосферу. Различать не как теплое-холодное, а гораздо более детально, глубоко и полно. Это - универсальный язык вселенной. Не символы для объектов, а сами объекты. Лучше всего вспоминается последний сон, поэтому научитесь “мягко” просыпаться. Подключите намерение “вспоминать свои сновидения” при каждом пробуждении. Вцепившись в хрупкое воспоминание какой-то сцены, верните в осознание весь сон. Небольшая практика, и вы сами разработаете свое методу воспоминаний. Главное, делайте записи ежедневно. Не уловили сон этой ночи, опишите другое сновидение, которое вы вспомнили. Но каждый день! (Или хотя бы стремитесь к этому). Картографирование сновидений. 1. Прежде всего, сновиденный мир (вернее, модель, описывающая его) оказался довольно маленьким пространством. К примеру, там имеется только один город.– воплощение всех виденых мной городов –. Переходы и слияния этих мест удивительно гармоничны и естественны. А вокруг Города имеется тысячи тупиковых пузырей (сновидений) – дачные поселки, дома друзей, направления в пространства, о которых я слышал, но в которых не был. 2. Центром сновиденного мира является дом сновидящего. Краями света служат “граничные пределы” Граничные пределы – это края сновиденного мира (обычно горные хребты, моря, реки, дюны, пустыня). Дальше этих пределов пройти (пролететь, проплыть) невозможно. На данный момент замечено, что южный и западный пределы незыблемы. Северный по ходу практики сдвигается вдаль. На восточном краю карты имеется несколько “белых пятен” (ну, очень запретная зона!). 3. На карте сновиденного мира есть множество мест, которых не существует в повседневной реальности. 4. наши карты в основных деталях схожи. Некоторые особые места имеются на картах у всех сновидящих. при правильном ведении практики (при настойчивом поиске нужных мест и аккуратном “ускользании” из мест ненужных) сновидящий начинает вовлекаться в потрясающий процесс. Каждое новое воспоминание и описание сновидения вдруг станет втягивать вас в череду других воспоминаний (десятилетней, двадцатилетней давности). Сотни мест, где вы были сотни раз – и все это в одной яркой вспышке. В такие моменты человек переживает очень мощное состояние. Эйфории в нем мало, скорее какая-то жажда – быстрее! еще! Сны становятся прозрачными. Вы осознаете себя во сне почти каждую ночь. Достижения пьянят. Слова Кастанеды и дон Хуана обретают новый смысл. Вы видите в них то, чего не понимали раньше. Вот так, ломая какие-то препоны в себе... А потом вы берете свою карту сновидений, разминаете ее и используете по назначению. Она вам больше не нужна. Но к тому времени, как правило, на ней уже не остается “тумана войны”. И тогда вы обращаете взор на несколько странных “белых пятен” и на пределы тоналя. Кстати, гигантское здание можно классно использовать для передвижений по всему сновиденному миру - его можно считать или транспортным узлом, или чем-то, создающим импульс для движения ТС. Каким образом нужно создавать себя? И зачем? Имеется в виду создание своего сновиденного тела. В "бредовой петле" ты запросто осознаешь себя во сне, потому что там твое внимание не фиксируется на многообразии сновиденного тоналя. В то же время ты запросто понимаешь, что там нет и "тебя". Есть только крохотная точка "свидетеля". Эта точка наблюдает, и все! У нее, как у колобка, нет ни ручек, ни ножек. Процесс создания "себя" предполагает воссоздание того, что могло бы ходить, говорить и т.д. Как преодолеть первые врата сновидения Кто из вас посоветует, как все таки можно преодолеть эти Первые Врата? Способов много!!!! Вкратце опишу один. НЕ НАДО ЛОВИТЬ момент засыпания!!! достаточно просто РАССМАТРИВАТЬ темноту перед глазами. Постепенно начнут появляться всякие линии, очертания, потом пойдут вспышки света, световые пятна. Кроме этого, в ушах появятся отдельные слова, сказанные кем-то совсем рядом (в этот момент главное не проснуться от неожиданности ";-))) потом ..... ой, ты уснул :((( не беда!!! скоро все получится!!!!! Насчёт чтения книг, кстати, всем советую обратить пристальное внимание: если что-то попадается, то читайте, даже если понаписана всякая чушь. В чем отличие сновиденного мира от реального? А в том, что в сновиденном мире "пузыри восприятия" отделены друг от друга, а в повседневном мире - они слились! Техника перепросмотра Перепросмотр, описанный у КК, работает, изменения чувствуются буквально с первых же минут. Идет хорошая гармонизация энергии. Мой вариант такой: перепросматриваю 10-15 минут, пока хочется это делать, это энергозатратная процедура. Никаких списков, беру первое же яркое воспоминание, которое приходит в голову. Если чувствую какой-то осадок от недавнего контакта с людьми, перепросматриваю это, и все внутри быстро гармонизируется. Событие просматриваю от хвоста к началу. Делаю лежа, глаза закрыты, сначала лежу некоторое время неподвижно, пока не придет воспоминание, потом начинаю медленно вдыхать воздух, одновременно поворачивая голову влево, не до предела, а как удобно, представляя, как моя энергия возвращается в форме световых нитей, которые веером сходятся в области солнечного сплетения. Мягкое вращение головы и дыхание как бы помогают задействовать эти нити, этот процесс возвращения, как бы "обмахиваю" нити. На выдохе освобождаю чуждую энергию так же через нити. Вдох и выдох идет с удовольствием, сопровождается как бы тихой радостью, вот я возвращаю свою энергию и испытываю от этого наслаждение, вот я выбрасываю ненужную энергию и идет то же самое наслаждение. Время от времени задерживаю дыхание на окончании выдоха и несколько раз подряд поворачиваю голову влево-вправо, представляя, что смотрю в белый свет, при этом стараюсь сохранить внутреннее молчание. Рыбалка на сома Итак, садишься в ярко освещенном месте. Желательно, под прямыми лучами солнца, но сидя, склонив голову и с закрытыми глазами. Можно использовать лампу. Главное, чтобы, закрыв глаза, видеть внутреннюю панораму - а именно, красно-алую мглу. Ассоциируешь эту мглу с океаном подсознания (1 вариант) или с определенным информационным слоем планеты (2 вариант). А затем начинаешь рыбалку. Она заключается в следующем: вдыхая, ты вбираешь в себя красную мглу и выдыхаешь ее из себя. Естественно, этой мглы там целый океан. Но ты, как кит, цедишь ее в себя и выпускаешь фонтанчиком при выдохе. Через некоторое время мгла начнет меняться. Постепенно ты начнешь вылавливать различные символы и образы. Можно остановиться и поработать с каждым из них. Просто созерцаешь символ, и он постепенно рассказывает тебе о себе. В основном, это всякая туфта - типа твоих обид на друзей или родственников и т.д. Если тебе не нравится такой психоаналитический вздор, то следуй дальше. Через некоторое время ты наткнешься на ограду или стену. Обрати внимание на ее фактуру.. Каждый из нас по большому счету болтается сразу в нескольких лабиринтах эдакого многомерного пространства. По фактуре стен ты можешь понять, в каком из них сейчас осознаешь себя. И тут раздолье для исследований. (это 1 вариант). При втором варианте, ты вряд ли достигнешь стенки или ограды. Но будешь вылавливать интересные мантры, мандалы, янтры, которые будут раскрываться в тебе определенным знанием (прямо в тот же момент или немного позже). Сергей Изриги Песочные часы, первая стадия Когда Кастанеда описывал внимание, он говорил, что его надо развивать. Давайте этим и займемся. Я расскажу вам о способе, с помощью которого вы сможете воспринимать различные энергии и информационные срезы "хроник Акаши". "Хроники Акаши" - это информационный слой, запасенный планетой за срок своего существования. То место, где хранятся рукописи, которые "не горят"; область сакрального знания. Раскрытие данного метода мы начнем с первого упражнения. Оно очень простое и называется "Песочные часы". Найдите благоприятное для вас место. Встаньте в устойчивую позу, но ноги широко не раздвигайте (можете их вообще не раздвигать). Выпрямите корпус. Голова в положении "вперед и вверх". Попробуйте, и вы поймете, что это означает. Первая фишка упражнения заключается в движении рук и их положении. Поднимите руки над головой и разведите немного в стороны (чуть шире плеч, локти слегка согнуты). Ладони "смотрят" вверх. Пальцы не прижаты, но и не растопырены. Все делается естественно. Пальчики указывают за спину. Это верхняя позиция рук. Из нее переходим в среднюю позицию. Руки опускаются вниз по двум сходящимся дугам. Ладони по-прежнему "смотрят" вверх, но разворачиваются так, чтобы на уровне глаз пятки ладоней были направлены друг к другу. У горла ладони образуют "ковшик" - словно вы зачерпнули воду для умывания. Ладони находятся на расстояния в 5-8 см и "смотрят" вверх. Пальцы направлены вперед. Локти прижимаются к бокам. Перед солнечным сплетением расстояние между ладонями сокращается до 2-4 сантиметров. Дальше "выливаете из ковшика" то, что там было. Ладони плавно поворачиваются вниз. Процесс поворота ладоней происходит между солнечным сплетением и пупком. Движение рук не прерывается. У пупка ладони "смотрят" вниз и начинают расходиться в стороны. Локти отходят от боков. В конечной точке вы стоите с опущенными и разведенными в стороны руками. Локти слегка согнуты. Ладони "смотрят" вниз. Пальцы направлены вперед. Таков спуск рук. Подъем их представляет собой чистый реверс. Вся процедура выполняется в обратном направлении. Теперь о метафизике. Итак, вы подняли ладони кверху. Ждете, когда небо, космос или вселенная, "нагрузит" вас энергией для "земли". В данный момент вы канал, через который будет передаваться эта энергия. Вы предоставляете свое тело "небу", чтобы оно могло пообщаться с "землей". Ощущайте ладонями поток энергии, который собирается на уровне ваших поднятых рук. Затем плавно опускайте эту энергию к солнечному сплетению (траектория ладоней повторяет контуры песочных часов). Плавно спускаете энергию к пупку и медленно толкаете ее вниз. В конечной точке замрите и почувствуйте, как "земля" забирает энергию. В какой-то момент направление тока энергии изменится. Ладони, "смотрящие" вниз, начнут наполняться энергией "земли", которую вы должны передать "небу". Вы начинаете поднимать руки вверх. Вот, в принципе, и все. Попробуйте совершить пять попеременных передач вверх и вниз. При движении ладоней вдоль вашего тела вы сможете отметить, как слой энергии опускается или поднимается по вашему позвоночнику. Возможно, это ощущение покажется вам поначалу слабым. Но затем, после очищения вас, как канала, интенсивность ощущения увеличится. Поэтому второй фишкой упражнения является фиксация внимания на передвижении "слоя энергии" вдоль позвоночника при перемещении рук. Я прошу вас освоить это упражнение. Песочные часы, вторая стадия Вторая стадия упражнения с "песочными часами" выполняется сидя. Садитесь спиной к стене. Поза полулотоса (или ее суррогат). Сделайте два-три подъема и спуска рук. При спуске представляйте, что энергия "неба" проходит через ваш позвоночник и уходит из копчика к центру Земли. Попытайтесь вообразить эту потрясающую глубину - эту протяженность энергетического шнура. Соответственно, поднимая руки вверх, представьте, что энергия "земли" уходит к звездам - в центр галактики. Прочувствуйте этот невероятно длинный энергетический шнур. Затем при очередном спуске не переворачивайте ладони вниз. Вместо этого поместите их на колени. Голову немного наклоните. Почувствуйте, как из центра каждой ладони выходит луч и попадает в аджну (центр над переносицей, где индусы рисуют пятно). У вас должна получиться пирамида с тремя ребрами (два из которых лучи, выходящие из ладоней, а третьим будет позвоночник). Энергия "неба", которую вы не донесли "земле", заполняет пирамиду и ощущается как вибрация. Несколькими медленными выдохами насытьте внутренность пирамиды энергией "воздуха" (праны). После этого закройте глаза и наблюдайте гипногогические образы. На этой стадии вы можете выполнять две задачи: настройку на различные информационные слои планеты или настройку на свое сновиденное тело. Давайте пока рассмотрим второй вариант. Итак, вы хотите настроиться на сновиденное тело. Как вы помните, одной из задач сновидящего является поиск своего спящего тела во сне. В нашем случае мы немного изменяем условие. Мы должны почувствовать в пространстве пирамиды присутствие нашего СТ (сновиденного тела) и слиться с ним. Упражнение с "песочными часами" можно выполнять, как медленно, так и быстро. Все зависит от темперамента. Q: Не удается почувствовать эти загадочные энергии! A:Фишка с энергетическими упражнениями заключается в том, что ты начинаешь перемещать фокус внимания по различным частям тела. К примеру, гудишь с закрытым ртом, чувствуешь вибрацию и "проталкиваешь" ее на выдохах к плечу, потом вниз по руке к ладони. Это же можно делать без гудения и вибрации, просто ощущая фокус своего внимания, который перемещается по твоей воле от плеча к руке или от макушки головы к ступням ног. Получение информации из энергетической пирамиды Создав пирамиду, наполните ее энергией нисходящего потока "небо-земля". Руки движутся так, как в первом упражнении. Растяните "шнуры": из копчика к центру Земли; из макушки к центру вселенной. Настройтесь на тему, которую хотите исследовать. Ваша пирамида - это кристалл, резонирующий на нужный поток данных. Сначала, держа в уме цель поиска, отслеживаете время. Год назад, два года назад и т.д. Когда пирамида даст отклик, уточните время - до месяца, дня и часа. Резонанс пирамиды четко покажет момент, на который вы "вышли". Затем станьте зеркалом. Информация, запасенная пирамидой, должна отразиться в вас без искажений. Никаких собственных мыслей и желаний. Ничего своего. Глаза закрыты. Ловим гипногогические образы. Это не пятна в глазах. Не картинки. Это нечто более тонкое. Как бы мысли, облаченные в образы. Стоит уловить их, они усиливаются. Их четкость улучшается. Обычно в них преобладает желтый цвет, с тусклыми зеленоватыми и красноватыми оттенками. Вы должны двигаться от легких задач к более сложным. Советы тем, кто не запоминает сны Разумеется, об осознанных сновидениях не может быть и речи, если даже обыкновенные сны наотрез отказываются запоминаться. Поэтому начнем с развития памяти. Нам понадобится блокнот и ручка. Возможно, фонарик, но лично я обхожусь без него. Предпочитаю писать в темноте наощупь. Держите блокнот с пишущим устройством 😉 у кровати, чтобы легко было дотянуться. Стоит позаботиться о месте сна. Проверить, чтобы не было раздражающих шумов, которые можно устранить, какого-либо тиканья, капанья. Когда просыпаетесь, не открывайте сразу глаза, постарайтесь ни о чем не думать, замрите, полежите абсолютно неподвижно. Не надо кидаться в мысли о том, сколько сейчас времени, не опоздали ли вы, что бы съесть, ну, и так далее и тому подобное. Также не пытайтесь вспомнить сразу сон, чаще всего он еще сильнее забывается. Зато появляется неприятное ощущение держания его за "хвост", мол, ну вот же, вот-вот, а он все дальше и дальше ускользает из ваших "рук". Просто полежите и посмотрите, что придет на ум, какие-то слова, отрывки сюжетов, обрывки фраз, лица. Запишите то, что вспомнилось, в течение дня вспоминайте свою запись, возможно, отдельные слова обрастут сюжетами (у большинства так). Не пытайтесь вспомнить подробности: будете пытаться вспомнить имя и забудете вообще все. Смотрите на это масштабно. Не так, что мне снилось, что я был в джинсах такой-то марки, на улице с таким-то названием, а то, что я пребывал в городе, вокруг были люди. Мелкие подробности потом сами вспоминаются без усилия. Старайтесь резко не просыпаться. Намеревайте перед сном помнить сны, а лучше прям с утра себе с настойчивостью скажите - завтра я проснусь и буду помнить сны. Глядя на родных или просто людей задавайтесь вопросом, что им могло сегодня сниться. И еще раз повторюсь - не пытайтесь слишком сильно вспоминать, то есть не напрягайтесь. А то получится обратный результат. Все покажется мрачным и утомляющим, появится желание сдаться. 😉 Раз уж вы делаете записи, то ведите дневник. Подробнее описывайте местность, возможно, у вас в скором времени появится желание заняться картографированием. Начало будет положено, что только поддержит вас в вашем начинании. Если сны по-прежнему будут отказываться помниться, то можно пойти в обход. Намеревать определенный объект. Желательно не маленький, такой, как мост, школа, море, озеро. И намеревать один и тот же предмет до тех пор, пока он вам не приснится, уж этот сон вы точно будете помнить. И 70% вероятности, что видя этот объект, вы придете в осознание. И также 50% вероятности, что последующие разы, когда этот объект будет попадаться в ваших снах, вы опять-таки будете выходить в сновидение. Также могу посоветовать такие средства, как свежий отвар ромашки по утру натощак, таблетки глицин. Глицин - это успокаивающее средство, оно расслабляет мышечную систему. Рекомендуется людям с расстройством сна. Снимает легкие стрессы. Противопоказаний вроде как не имеет, и вообще чуть ли не гомеопатическое средство. Очень хорошее средство ноотропил, но там читать _противопоказания надо_. Он стимулирует кровеносный поток, ну, или что-то в этом роде, в голове, для повышения работоспособности. Люди, его принимающие, меньше устают, лучше соображают. Побочный эффект - запоминают сны. ;-)) средство проверенное, сильное, но ЕЩЕ РАЗ ГОВОРЮ - ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ НЕ ЛЕНИТЕСЬ ПОЧИТАТЬ. О ленивом перепросмотре Немного о ленивом перепросмотре. Энергия нам все-таки нужна для сновидений, нет энергии - нет сновидений. Мы очень долго набираемся мужества, чтобы заняться им (перепросмотром), как на бой собираемся. И многие сворачивают с пути еще до его начала. Наличие лет за спиной сеет неуверенность, а отсюда и нежелание заниматься тем, что "обреченно" на провал. Мы пойдем немного другим путем. Не нужны нам ящики, темные комнаты, гордое одиночество и длиннющие списки имен и событий. Перед сном, принимаем удобную позу и пересматриваем прошедший день от "хвоста" к "голове", и, возможно, захватываем сны, что помним с прошлой ночи (кстати, иногда, когда подходите в конце перепросмотра к тому, как вы проснулись, вспоминаются сны, которые вы не помнили), на каждое событие делаем характерное движение головы с дыханием. Поворачиваем голову справа налево, делая вдох, потом ставим голову в положение прямо и выдыхаем. После перепросмотра дня - перепросматриваем любой сюжет, что тут же всплыл в голове. Если их всплыло несколько - то перепросматривайте несколько. Если сюжет не всплывает, то и не надо мучить себя вспоминанием чего-либо. Все должно быть в удовольствие. Просто, легко, без неприятного осадка. настоящего "брухо" невозможно убить. Настоящий "брухо", выходя из плена времени, "вспоминает" свою жизнь. Он узнает обо всех опасностях, угрожающих его существованию. Если ему не нравится какой-то кусок его жизни, он меняет его. "Брухо" сам творец своей судьбы, и он знает, как становиться то молодым, то старым. "Брухо" может исчезать из любого момента своей жизни и появляться в другом. Данная структура позволяет человеку путешествовать не только во времени своей жизни, но и скитаться по временному отрезку, который определяет существование планеты 3-й тип - это классическая, подлинная медитация адвайта-веданты, единственным и непревзойденным пособием по которой являются переводы Шри Рамана Махарши. здесь нет ни обязательности мантр (фонетических или любых иных форм как убежищ, зацепок в пустоте неформного сознания), ни игр с воображаемыми атрибутами абсолюта, - только чистое состояние поиска, интенсивная направленность от всяких форм внутрь, кристаллизации самосознания. Простая по принципам, медитация сложна по исполнению. В этом, вероятно, причина отсутствия ее коммерческой карьеры среди западных почитателей "Восточной мудрости". Фактом является то, что три - четыре дня занятий этой медитацией почти всегда приводят к прочному и длительному успеху в попытках осознать себя во сне. К этому же типу можно отнести и предлагаемую Криишнамурти концентрацию на "интервалах между мыслями", и множество дзенских методик "остановки внутреннего диалога". Как развить сновиденную память Каждое утро не могу вспомнить, что мне снилось... Пробовал себе каждый день делать внушение: считаю медленно до 10, впадаю в "транс", даю установку на запоминание сна. Считаю, засыпаю, но наутро нифига не помню! Как можно развить сновиденную память? Запоминаю примерно 1 сон в неделю :-)) Да и то пару кусков, а не целиком. San: Ну дык для дневника этого вполне достаточно. Попробуй, авось, через полгодика будешь запоминать по 5-6 снов за ночь. Без шуток... lora: Да просто режим нужен сносный, тогда организм выработает определенный ритм в смене фаз, и на воздухе, на солнышке бывать почаще, а то можно себе неприятности по здоровью и не только схлопотать.. Энергетическое тело, прана, должно получать энергию! Shi: Мне оказалось необходимо развивать эйдетическую память (умение сохранять изображение перед глазами в течение 2-3 сек после его исчезновения). Упраждение очень простое - смотришь на предмет, закрываешь глаза и представляешь его со всеми подробностями. Для начала возьми три точки на предмете. Далее надо делать не закрывая глаз. Я совершенно для других целей занялся упражнениями, и результат поразительный: начиная с сентября я 1.Помню (почти?) все сны (т.е. по 1-4 за ночь, хотя бывают и провалы 1-2 дня). Разумеется, началось это раньше и постепенно умение развивается 2.Вспоминаю сны, которые снились очень давно. По второму пункту подробнее: Я вспоминаю сон и некоторое место в нем, тут же всплывает еще несколько снов с этим местом. Практически, очень мало мест, которые посещались один раз. В основном, это места на краях ("карты"). Ну, да, и, конечно, поменьше утомляться за день... Поподробнее можно? Опиши методу, плиз. Shi: Я думал, что у меня плохая память на лица, и решил ее немного потренировать. Есть куча методов. Самый простой - посмотрел на предмет, закрыл глаза и попытался его точно воспроизвести. Рекомендуется отметить три характерных признака, точки на предмете, и их особенно тщательно запомнтиь, но это я, как понимаю, для начала, т.к. со временем автоматически число точек будет возрастать. Стал тренироваться по дороге на работу-домой (сначала для разминки три черточки, точки, на предметах, потом предмет, потом лица людей). Во-первых, стал запоминать лица людей в транспорте, что совсем неплохо. Во-вторых, стал запоминать сны. Причем, иногда утром вспоминаю четыре сна сразу. Результаты появились где-то через две недели после начала тренировок. В последние дни при просмотре снов ко многим местам вдруг автоматом стали всплывать старые сны (иногда очень старые), они и раньше иногда всплывали, но в пятницу было полное переполнение: я вспомнил их десятки... Процесс пока спонтанный, однако, уже удалось смоделировать некое подобие карты (я не записываю сны вообще и не картографирую). Около дома она почти полностью совпадает с реальной местностью, за исключением несколькоих "мутирующих" мест. Сайт Дримхакеров Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_sayt-drimhakerov.htm Используемые сокращения и сленг ОС - Осознанное сновидение ВТО, ВТП - Внетелесный опыт, переживание ВД - Внутренний диалог ЧСВ - Чувство собственной важности ТС - Точка сборки СИ - Сергей Изриги летун (воладор, флаер) - Существо тонкого мира, питающееся человеческим осознанием олли, союзники - Существа тонкого мира, с которыми маги вступают в союз сновидения То же, что ОС сны - Сны, в которых человек не осознавал, что он спит ДХ - Дон Хуан ФД, ТА, КТ - Флоринда Доннер, Тайша Абеляр, Кэрол Тиггс ЛИ - Личная история ЛС - Личная сила (Вариант: лабиринт событий) ЛЖ - Лабиринт жизни ЛП - Лабиринт привязанностей Сайт Дримхакеров Изриги Изриги Сергей "Сайт Дримхакеров" Суть такая - ты ведешь сновиденный дневник (ужасно полезная вещь в начале практики), но, записывая сновидения, делаешь упор на местности. Типа: "Встречалась с cryonusом на какой-то странной улице. Говорили о тибетских акулах. В это время четверо налетчков грабили ювелирный магазин и шла ужасная стрельба." Затем ты рисуешь план улицы, расположение домов, пытаешься вспомнить, что находится дальше (то есть за пределами пузыря восприятия). Если не помнишь, пусть так и остается. Ставишь номер сновидения в твоем дневнике. Отмечаешь этот номер на карте сновидения. Я позже расскажу об ориентации на карте. Через некоторое время "пузыри" начнут соединяться. Их станет много, они будут сливаться, создавая из сотни фрагментов карту сновидений - остров тональ. Составление карты - это приведение в порядок тоналя. И вот однажды, БАХ! ты начинаешь вспоминать места сновидений, где была пять или десять лет . Просто рисуешь железную дорогу и станцию, которую видела во сне, а затем вспоминаешь, как когда-то ездила по этому маршруту в местечко Н. Ты знаешь, что это было во сне, что места такого, может, и на свете-то нет. Но в мире снов оно имеется, и ты его рисуешь. Подобная сновиденная память начинает посещать тебя все чаще и чаще. Ты чувствуешь, что в тебе нарастает нечто мощное, громадное, неудержимое. Потом, ХА! оно врывается в тебя! В этот миг ты можешь нарисовать почти всю карту! Ты знаешь почти все места! Ты горишь изнутри знанием и силой. Ты можешь все. Люди липнут к тебе как мухи к... Сила манит всех. В течение нескольких часов твоя значимость возрастает до небес. Ужасно опасный момент. Перекресток! Туда или сюда! К одержимости силой с последующем бессилием или к спокойному и бережному продвижению дальше. А техника сновидения простая. Закрываешь глаза и начинаешь выдыхать темноту, которая стоит перед твоим внутренним взором. Через некоторое время начнут появляться какие-то образы. Выдыхай темноту бессознательного до тех пор, пока внизу живота не появится щекотка. Услышь ее. Звук понесет тебя в сновидение. Если он будет гармоничный, то ты попадешь в красивый мир. что для фиксации внимания в сновидении необходима сила. Много силы - мир фиксирован и незыблем как повседневная реальность. Мало силы - тебя носит по сюжетам сна. Вся наука сновидящего заключается в двух триксах: введение внимания в сновидение и фиксация того, что ты воспринимаешь. были в глубинах лабиринта - архетипичной структуры, которую видят во сне все люди. Она проявляется в сновидениях в различных формах - дом со множеством комнат, сеть оврагов, подземелья и т.д. Эта структура нашла свое отражение во многих компьютерных играх, поскольку описывает квестовое клише - найти выход на следующий уровень.Психологи считают, что архетип лабиринтов - это проекция недугов, проблем и нерешенных задач повседневной реальности. Те, кто составляли карты сновидений, не согласны с ними. Для них, лабиринты - это ловушки внимания. И что интересно, эти "ловушки" растут, развиваются и служат обителью для многих видов олли. Но исследовать лабиринт опасно. И если обычное сновидение растаскивает концентрацию внимания за несколько минут, то лабиринт высасывает ее почти мгновенно. . при составлении карты сновидений происходит пересмотр снов. Споры о важности такого действия настолько же бесперспективны, как и споры о пересмотре жизни. Считаете нужным - делайте. Это способ обретения силы и знания. Дело добровольное. В-третьих, составление карты было стратегическим приемом "хакеров сновидений". Конечный эффект этого приема можно описать как "взрывное" воспоминание почти всех сновидений жизни. Воспоминание не в плане того, что я сказал кому-то и что мне потом ответили. Нет, это воспоминание тех мест, где я был в своих сновидениях - то бишь, тех позиций точки сборки, которые вовлекались в сновидения. Именно тогда у многих сновидящих начинается стабильное видение осознанных сновидений. Лабиринт - это часть программы, вложенной в наше сознание летунами. Лабиринт - это программный "червь", который развивается в нас, растет, пожирает энергоресурсы и память, а затем заменяет человека собой, своими законами и правилами. Первое, что нужно сновидящему на стадии 00.doc, это дневник сновидений. Сны бывают 4-х типов: "бредовая петля", 100%-я болтовня, сон с элементами действия и так называемое "прозрачное сновидение". Можете оспаривать эту классификацию, добавлять или отнимать номинанты, но суть проста - 4 вида, и все. Осознанные сновидения не являются снами.. Оптимальными для начала яляются сны 3-го вида. Интересно отметить, что сны первого вида снятся при перегрузке нервной системы - причем всю ночь, то есть все 5-6 периодов REM-снов. Сны 2-го типа снятся во 2-4 периоде REM-сна. Нужные нам сны с действием - это 1,5,6 период REM-снов. То есть лучше всего вспоминать последний сон. Как вспоминать (так, чтобы ежедневно)? Настройка ставится на фазу просыпания. Просыпаться надо медленно и с намерением вспомнить сон. Это дело деликатное и личное. Каждый сам находит пути и способы осуществления этой задачи. Проснулись, вспомнили, записали в дневничок. Первые шаги требуют огромной воли. Вести записи необходимо каждый день. В принципе, есть три переломных момента. Первый - заставить себя вести дневник. Как вести дневник? Приснился сон. Ты его вспомнил. Рисуешь в дневнике план местности (старайся подробнее, потом пригодится). Рядом кратко описываешь контекст сна. Далее, свои ассоциации с этим сном, мысли и прочее. Далее, ставишь на страничке порядковый номер. Собираешь около 20-30 таких страничек. Ждешь слияния снов. (На самом деле мы все живем во сне на малом пятачке пространства То есть, рано или поздно, отдельные сны начинают сливаться.) Если не терпится, начинай расставлять номера сновидений на чистом листе бумаги. Просто доверься интуиции. Мой совет: карту сновидений расположи зеркально - сверху юг, снизу север, справа - запад, слева - восток. Сновиденный и повседневный миры - это отраженные проекции друг друга. Фокальная точка - ты. Ориентиры: Карта ограничена так называемыми граничными областями. Южная граница, почти наверняка, будет связана с детством - река, море, горы, океан, череда холмов. Она не сдвигается при прогрессе сновидений. Северная граница сдвигается постепенно. На востоке у многих "слепое пятно". То есть, имеются какие-то элементы восточного сектора, но там куча неизведанных мест. Западный сектор стабилен и ограничен обычно рекой, за которой виднеются горы. В центре карты - твой родной дом. В северо- восточной секторе - зоны катаклизмов, места различных духовных школ, зоны кошмаров и т.д. В этом секторе с тобой будут встречаться другие сновидящие и некоторые "лазутчики". В северо-западном углу располагается непонятный феномен, который ты рассмотришь хорошо только в момент смерти. Эдакая "дыра", куда стекает западная и северные реки. На карте имеются очень стабильные и неизменные места, но есть и зоны трансмутаций, где все меняется. Зоны трансмутаций являются входами в нижние миры. Примерно на середине карты и к западу есть огромный котлован, в котором располагается шаблон "индустрии". Когда навестишь это место, поймешь. Рай - в юго- восточном углу. Очень красивое место, но меня поразило, насколько оно маленькое и... ммм... деревенское. В сновиденном мире много ловушек внимания - лабиринты, тюрьма (гигантский компьютер), отчий дом и т.д. В этих местах хранятся части нас самих. Это некие части нашего сознания, заключенные в отдельные носители информации. Тему ловушек опять-таки лучше рассматривать позже. Особенно, когда ты побываешь в "заповеднике" и получишь/вернешь порядочную порцию своей "светимости". На карте имеются ж/д. Считай их бонусами. Каждая ж/д персонифицирует классный способ перемещения точки сборки. Короче, об этом можно говорить бесконечно. Начни, я помогу. Главное - это атмосфера сна. Именно ее я запоминаю, и потом, если хочу вспомнить сон, то вспоминаю эту атмосферу, и через нее вспоминается все остальное. А атмосфера сна, конечно, отчасти выражается образами сна (типа замкнутое-открытое, темное-светлое и т.д.), но не точно и без детализации. Да и зачем ее выражать, когда можно воспринимать и запоминать ее в чистом виде? Понимаешь, присутствие. одна из важнейших задач для сновидящего (и для видящего) - это научиться хорошо различать эту атмосферу. Различать не как теплое-холодное, а гораздо более детально, глубоко и полно. Это - универсальный язык вселенной. Не символы для объектов, а сами объекты. Лучше всего вспоминается последний сон, поэтому научитесь “мягко” просыпаться. Подключите намерение “вспоминать свои сновидения” при каждом пробуждении. Вцепившись в хрупкое воспоминание какой-то сцены, верните в осознание весь сон. Небольшая практика, и вы сами разработаете свое методу воспоминаний. Главное, делайте записи ежедневно. Не уловили сон этой ночи, опишите другое сновидение, которое вы вспомнили. Но каждый день! (Или хотя бы стремитесь к этому). Картографирование сновидений. 1. Прежде всего, сновиденный мир (вернее, модель, описывающая его) оказался довольно маленьким пространством. К примеру, там имеется только один город.– воплощение всех виденых мной городов –. Переходы и слияния этих мест удивительно гармоничны и естественны. А вокруг Города имеется тысячи тупиковых пузырей (сновидений) – дачные поселки, дома друзей, направления в пространства, о которых я слышал, но в которых не был. 2. Центром сновиденного мира является дом сновидящего. Краями света служат “граничные пределы” Граничные пределы – это края сновиденного мира (обычно горные хребты, моря, реки, дюны, пустыня). Дальше этих пределов пройти (пролететь, проплыть) невозможно. На данный момент замечено, что южный и западный пределы незыблемы. Северный по ходу практики сдвигается вдаль. На восточном краю карты имеется несколько “белых пятен” (ну, очень запретная зона!). 3. На карте сновиденного мира есть множество мест, которых не существует в повседневной реальности. 4. наши карты в основных деталях схожи. Некоторые особые места имеются на картах у всех сновидящих. при правильном ведении практики (при настойчивом поиске нужных мест и аккуратном “ускользании” из мест ненужных) сновидящий начинает вовлекаться в потрясающий процесс. Каждое новое воспоминание и описание сновидения вдруг станет втягивать вас в череду других воспоминаний (десятилетней, двадцатилетней давности). Сотни мест, где вы были сотни раз – и все это в одной яркой вспышке. В такие моменты человек переживает очень мощное состояние. Эйфории в нем мало, скорее какая-то жажда – быстрее! еще! Сны становятся прозрачными. Вы осознаете себя во сне почти каждую ночь. Достижения пьянят. Слова Кастанеды и дон Хуана обретают новый смысл. Вы видите в них то, чего не понимали раньше. Вот так, ломая какие-то препоны в себе... А потом вы берете свою карту сновидений, разминаете ее и используете по назначению. Она вам больше не нужна. Но к тому времени, как правило, на ней уже не остается “тумана войны”. И тогда вы обращаете взор на несколько странных “белых пятен” и на пределы тоналя. Кстати, гигантское здание можно классно использовать для передвижений по всему сновиденному миру - его можно считать или транспортным узлом, или чем-то, создающим импульс для движения ТС. Каким образом нужно создавать себя? И зачем? Имеется в виду создание своего сновиденного тела. В "бредовой петле" ты запросто осознаешь себя во сне, потому что там твое внимание не фиксируется на многообразии сновиденного тоналя. В то же время ты запросто понимаешь, что там нет и "тебя". Есть только крохотная точка "свидетеля". Эта точка наблюдает, и все! У нее, как у колобка, нет ни ручек, ни ножек. Процесс создания "себя" предполагает воссоздание того, что могло бы ходить, говорить и т.д. Как преодолеть первые врата сновидения Кто из вас посоветует, как все таки можно преодолеть эти Первые Врата? Способов много!!!! Вкратце опишу один. НЕ НАДО ЛОВИТЬ момент засыпания!!! достаточно просто РАССМАТРИВАТЬ темноту перед глазами. Постепенно начнут появляться всякие линии, очертания, потом пойдут вспышки света, световые пятна. Кроме этого, в ушах появятся отдельные слова, сказанные кем-то совсем рядом (в этот момент главное не проснуться от неожиданности ";-))) потом ..... ой, ты уснул :((( не беда!!! скоро все получится!!!!! Насчёт чтения книг, кстати, всем советую обратить пристальное внимание: если что-то попадается, то читайте, даже если понаписана всякая чушь. В чем отличие сновиденного мира от реального? А в том, что в сновиденном мире "пузыри восприятия" отделены друг от друга, а в повседневном мире - они слились! Техника перепросмотра Перепросмотр, описанный у КК, работает, изменения чувствуются буквально с первых же минут. Идет хорошая гармонизация энергии. Мой вариант такой: перепросматриваю 10-15 минут, пока хочется это делать, это энергозатратная процедура. Никаких списков, беру первое же яркое воспоминание, которое приходит в голову. Если чувствую какой-то осадок от недавнего контакта с людьми, перепросматриваю это, и все внутри быстро гармонизируется. Событие просматриваю от хвоста к началу. Делаю лежа, глаза закрыты, сначала лежу некоторое время неподвижно, пока не придет воспоминание, потом начинаю медленно вдыхать воздух, одновременно поворачивая голову влево, не до предела, а как удобно, представляя, как моя энергия возвращается в форме световых нитей, которые веером сходятся в области солнечного сплетения. Мягкое вращение головы и дыхание как бы помогают задействовать эти нити, этот процесс возвращения, как бы "обмахиваю" нити. На выдохе освобождаю чуждую энергию так же через нити. Вдох и выдох идет с удовольствием, сопровождается как бы тихой радостью, вот я возвращаю свою энергию и испытываю от этого наслаждение, вот я выбрасываю ненужную энергию и идет то же самое наслаждение. Время от времени задерживаю дыхание на окончании выдоха и несколько раз подряд поворачиваю голову влево-вправо, представляя, что смотрю в белый свет, при этом стараюсь сохранить внутреннее молчание. Рыбалка на сома Итак, садишься в ярко освещенном месте. Желательно, под прямыми лучами солнца, но сидя, склонив голову и с закрытыми глазами. Можно использовать лампу. Главное, чтобы, закрыв глаза, видеть внутреннюю панораму - а именно, красно-алую мглу. Ассоциируешь эту мглу с океаном подсознания (1 вариант) или с определенным информационным слоем планеты (2 вариант). А затем начинаешь рыбалку. Она заключается в следующем: вдыхая, ты вбираешь в себя красную мглу и выдыхаешь ее из себя. Естественно, этой мглы там целый океан. Но ты, как кит, цедишь ее в себя и выпускаешь фонтанчиком при выдохе. Через некоторое время мгла начнет меняться. Постепенно ты начнешь вылавливать различные символы и образы. Можно остановиться и поработать с каждым из них. Просто созерцаешь символ, и он постепенно рассказывает тебе о себе. В основном, это всякая туфта - типа твоих обид на друзей или родственников и т.д. Если тебе не нравится такой психоаналитический вздор, то следуй дальше. Через некоторое время ты наткнешься на ограду или стену. Обрати внимание на ее фактуру.. Каждый из нас по большому счету болтается сразу в нескольких лабиринтах эдакого многомерного пространства. По фактуре стен ты можешь понять, в каком из них сейчас осознаешь себя. И тут раздолье для исследований. (это 1 вариант). При втором варианте, ты вряд ли достигнешь стенки или ограды. Но будешь вылавливать интересные мантры, мандалы, янтры, которые будут раскрываться в тебе определенным знанием (прямо в тот же момент или немного позже). Сергей Изриги Песочные часы, первая стадия Когда Кастанеда описывал внимание, он говорил, что его надо развивать. Давайте этим и займемся. Я расскажу вам о способе, с помощью которого вы сможете воспринимать различные энергии и информационные срезы "хроник Акаши". "Хроники Акаши" - это информационный слой, запасенный планетой за срок своего существования. То место, где хранятся рукописи, которые "не горят"; область сакрального знания. Раскрытие данного метода мы начнем с первого упражнения. Оно очень простое и называется "Песочные часы". Найдите благоприятное для вас место. Встаньте в устойчивую позу, но ноги широко не раздвигайте (можете их вообще не раздвигать). Выпрямите корпус. Голова в положении "вперед и вверх". Попробуйте, и вы поймете, что это означает. Первая фишка упражнения заключается в движении рук и их положении. Поднимите руки над головой и разведите немного в стороны (чуть шире плеч, локти слегка согнуты). Ладони "смотрят" вверх. Пальцы не прижаты, но и не растопырены. Все делается естественно. Пальчики указывают за спину. Это верхняя позиция рук. Из нее переходим в среднюю позицию. Руки опускаются вниз по двум сходящимся дугам. Ладони по-прежнему "смотрят" вверх, но разворачиваются так, чтобы на уровне глаз пятки ладоней были направлены друг к другу. У горла ладони образуют "ковшик" - словно вы зачерпнули воду для умывания. Ладони находятся на расстояния в 5-8 см и "смотрят" вверх. Пальцы направлены вперед. Локти прижимаются к бокам. Перед солнечным сплетением расстояние между ладонями сокращается до 2-4 сантиметров. Дальше "выливаете из ковшика" то, что там было. Ладони плавно поворачиваются вниз. Процесс поворота ладоней происходит между солнечным сплетением и пупком. Движение рук не прерывается. У пупка ладони "смотрят" вниз и начинают расходиться в стороны. Локти отходят от боков. В конечной точке вы стоите с опущенными и разведенными в стороны руками. Локти слегка согнуты. Ладони "смотрят" вниз. Пальцы направлены вперед. Таков спуск рук. Подъем их представляет собой чистый реверс. Вся процедура выполняется в обратном направлении. Теперь о метафизике. Итак, вы подняли ладони кверху. Ждете, когда небо, космос или вселенная, "нагрузит" вас энергией для "земли". В данный момент вы канал, через который будет передаваться эта энергия. Вы предоставляете свое тело "небу", чтобы оно могло пообщаться с "землей". Ощущайте ладонями поток энергии, который собирается на уровне ваших поднятых рук. Затем плавно опускайте эту энергию к солнечному сплетению (траектория ладоней повторяет контуры песочных часов). Плавно спускаете энергию к пупку и медленно толкаете ее вниз. В конечной точке замрите и почувствуйте, как "земля" забирает энергию. В какой-то момент направление тока энергии изменится. Ладони, "смотрящие" вниз, начнут наполняться энергией "земли", которую вы должны передать "небу". Вы начинаете поднимать руки вверх. Вот, в принципе, и все. Попробуйте совершить пять попеременных передач вверх и вниз. При движении ладоней вдоль вашего тела вы сможете отметить, как слой энергии опускается или поднимается по вашему позвоночнику. Возможно, это ощущение покажется вам поначалу слабым. Но затем, после очищения вас, как канала, интенсивность ощущения увеличится. Поэтому второй фишкой упражнения является фиксация внимания на передвижении "слоя энергии" вдоль позвоночника при перемещении рук. Я прошу вас освоить это упражнение. Песочные часы, вторая стадия Вторая стадия упражнения с "песочными часами" выполняется сидя. Садитесь спиной к стене. Поза полулотоса (или ее суррогат). Сделайте два-три подъема и спуска рук. При спуске представляйте, что энергия "неба" проходит через ваш позвоночник и уходит из копчика к центру Земли. Попытайтесь вообразить эту потрясающую глубину - эту протяженность энергетического шнура. Соответственно, поднимая руки вверх, представьте, что энергия "земли" уходит к звездам - в центр галактики. Прочувствуйте этот невероятно длинный энергетический шнур. Затем при очередном спуске не переворачивайте ладони вниз. Вместо этого поместите их на колени. Голову немного наклоните. Почувствуйте, как из центра каждой ладони выходит луч и попадает в аджну (центр над переносицей, где индусы рисуют пятно). У вас должна получиться пирамида с тремя ребрами (два из которых лучи, выходящие из ладоней, а третьим будет позвоночник). Энергия "неба", которую вы не донесли "земле", заполняет пирамиду и ощущается как вибрация. Несколькими медленными выдохами насытьте внутренность пирамиды энергией "воздуха" (праны). После этого закройте глаза и наблюдайте гипногогические образы. На этой стадии вы можете выполнять две задачи: настройку на различные информационные слои планеты или настройку на свое сновиденное тело. Давайте пока рассмотрим второй вариант. Итак, вы хотите настроиться на сновиденное тело. Как вы помните, одной из задач сновидящего является поиск своего спящего тела во сне. В нашем случае мы немного изменяем условие. Мы должны почувствовать в пространстве пирамиды присутствие нашего СТ (сновиденного тела) и слиться с ним. Упражнение с "песочными часами" можно выполнять, как медленно, так и быстро. Все зависит от темперамента. Q: Не удается почувствовать эти загадочные энергии! A:Фишка с энергетическими упражнениями заключается в том, что ты начинаешь перемещать фокус внимания по различным частям тела. К примеру, гудишь с закрытым ртом, чувствуешь вибрацию и "проталкиваешь" ее на выдохах к плечу, потом вниз по руке к ладони. Это же можно делать без гудения и вибрации, просто ощущая фокус своего внимания, который перемещается по твоей воле от плеча к руке или от макушки головы к ступням ног. Получение информации из энергетической пирамиды Создав пирамиду, наполните ее энергией нисходящего потока "небо-земля". Руки движутся так, как в первом упражнении. Растяните "шнуры": из копчика к центру Земли; из макушки к центру вселенной. Настройтесь на тему, которую хотите исследовать. Ваша пирамида - это кристалл, резонирующий на нужный поток данных. Сначала, держа в уме цель поиска, отслеживаете время. Год назад, два года назад и т.д. Когда пирамида даст отклик, уточните время - до месяца, дня и часа. Резонанс пирамиды четко покажет момент, на который вы "вышли". Затем станьте зеркалом. Информация, запасенная пирамидой, должна отразиться в вас без искажений. Никаких собственных мыслей и желаний. Ничего своего. Глаза закрыты. Ловим гипногогические образы. Это не пятна в глазах. Не картинки. Это нечто более тонкое. Как бы мысли, облаченные в образы. Стоит уловить их, они усиливаются. Их четкость улучшается. Обычно в них преобладает желтый цвет, с тусклыми зеленоватыми и красноватыми оттенками. Вы должны двигаться от легких задач к более сложным. Советы тем, кто не запоминает сны Разумеется, об осознанных сновидениях не может быть и речи, если даже обыкновенные сны наотрез отказываются запоминаться. Поэтому начнем с развития памяти. Нам понадобится блокнот и ручка. Возможно, фонарик, но лично я обхожусь без него. Предпочитаю писать в темноте наощупь. Держите блокнот с пишущим устройством 😉 у кровати, чтобы легко было дотянуться. Стоит позаботиться о месте сна. Проверить, чтобы не было раздражающих шумов, которые можно устранить, какого-либо тиканья, капанья. Когда просыпаетесь, не открывайте сразу глаза, постарайтесь ни о чем не думать, замрите, полежите абсолютно неподвижно. Не надо кидаться в мысли о том, сколько сейчас времени, не опоздали ли вы, что бы съесть, ну, и так далее и тому подобное. Также не пытайтесь вспомнить сразу сон, чаще всего он еще сильнее забывается. Зато появляется неприятное ощущение держания его за "хвост", мол, ну вот же, вот-вот, а он все дальше и дальше ускользает из ваших "рук". Просто полежите и посмотрите, что придет на ум, какие-то слова, отрывки сюжетов, обрывки фраз, лица. Запишите то, что вспомнилось, в течение дня вспоминайте свою запись, возможно, отдельные слова обрастут сюжетами (у большинства так). Не пытайтесь вспомнить подробности: будете пытаться вспомнить имя и забудете вообще все. Смотрите на это масштабно. Не так, что мне снилось, что я был в джинсах такой-то марки, на улице с таким-то названием, а то, что я пребывал в городе, вокруг были люди. Мелкие подробности потом сами вспоминаются без усилия. Старайтесь резко не просыпаться. Намеревайте перед сном помнить сны, а лучше прям с утра себе с настойчивостью скажите - завтра я проснусь и буду помнить сны. Глядя на родных или просто людей задавайтесь вопросом, что им могло сегодня сниться. И еще раз повторюсь - не пытайтесь слишком сильно вспоминать, то есть не напрягайтесь. А то получится обратный результат. Все покажется мрачным и утомляющим, появится желание сдаться. 😉 Раз уж вы делаете записи, то ведите дневник. Подробнее описывайте местность, возможно, у вас в скором времени появится желание заняться картографированием. Начало будет положено, что только поддержит вас в вашем начинании. Если сны по-прежнему будут отказываться помниться, то можно пойти в обход. Намеревать определенный объект. Желательно не маленький, такой, как мост, школа, море, озеро. И намеревать один и тот же предмет до тех пор, пока он вам не приснится, уж этот сон вы точно будете помнить. И 70% вероятности, что видя этот объект, вы придете в осознание. И также 50% вероятности, что последующие разы, когда этот объект будет попадаться в ваших снах, вы опять-таки будете выходить в сновидение. Также могу посоветовать такие средства, как свежий отвар ромашки по утру натощак, таблетки глицин. Глицин - это успокаивающее средство, оно расслабляет мышечную систему. Рекомендуется людям с расстройством сна. Снимает легкие стрессы. Противопоказаний вроде как не имеет, и вообще чуть ли не гомеопатическое средство. Очень хорошее средство ноотропил, но там читать _противопоказания надо_. Он стимулирует кровеносный поток, ну, или что-то в этом роде, в голове, для повышения работоспособности. Люди, его принимающие, меньше устают, лучше соображают. Побочный эффект - запоминают сны. ;-)) средство проверенное, сильное, но ЕЩЕ РАЗ ГОВОРЮ - ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ НЕ ЛЕНИТЕСЬ ПОЧИТАТЬ. О ленивом перепросмотре Немного о ленивом перепросмотре. Энергия нам все-таки нужна для сновидений, нет энергии - нет сновидений. Мы очень долго набираемся мужества, чтобы заняться им (перепросмотром), как на бой собираемся. И многие сворачивают с пути еще до его начала. Наличие лет за спиной сеет неуверенность, а отсюда и нежелание заниматься тем, что "обреченно" на провал. Мы пойдем немного другим путем. Не нужны нам ящики, темные комнаты, гордое одиночество и длиннющие списки имен и событий. Перед сном, принимаем удобную позу и пересматриваем прошедший день от "хвоста" к "голове", и, возможно, захватываем сны, что помним с прошлой ночи (кстати, иногда, когда подходите в конце перепросмотра к тому, как вы проснулись, вспоминаются сны, которые вы не помнили), на каждое событие делаем характерное движение головы с дыханием. Поворачиваем голову справа налево, делая вдох, потом ставим голову в положение прямо и выдыхаем. После перепросмотра дня - перепросматриваем любой сюжет, что тут же всплыл в голове. Если их всплыло несколько - то перепросматривайте несколько. Если сюжет не всплывает, то и не надо мучить себя вспоминанием чего-либо. Все должно быть в удовольствие. Просто, легко, без неприятного осадка. настоящего "брухо" невозможно убить. Настоящий "брухо", выходя из плена времени, "вспоминает" свою жизнь. Он узнает обо всех опасностях, угрожающих его существованию. Если ему не нравится какой-то кусок его жизни, он меняет его. "Брухо" сам творец своей судьбы, и он знает, как становиться то молодым, то старым. "Брухо" может исчезать из любого момента своей жизни и появляться в другом. Данная структура позволяет человеку путешествовать не только во времени своей жизни, но и скитаться по временному отрезку, который определяет существование планеты 3-й тип - это классическая, подлинная медитация адвайта-веданты, единственным и непревзойденным пособием по которой являются переводы Шри Рамана Махарши. здесь нет ни обязательности мантр (фонетических или любых иных форм как убежищ, зацепок в пустоте неформного сознания), ни игр с воображаемыми атрибутами абсолюта, - только чистое состояние поиска, интенсивная направленность от всяких форм внутрь, кристаллизации самосознания. Простая по принципам, медитация сложна по исполнению. В этом, вероятно, причина отсутствия ее коммерческой карьеры среди западных почитателей "Восточной мудрости". Фактом является то, что три - четыре дня занятий этой медитацией почти всегда приводят к прочному и длительному успеху в попытках осознать себя во сне. К этому же типу можно отнести и предлагаемую Криишнамурти концентрацию на "интервалах между мыслями", и множество дзенских методик "остановки внутреннего диалога". Как развить сновиденную память Каждое утро не могу вспомнить, что мне снилось... Пробовал себе каждый день делать внушение: считаю медленно до 10, впадаю в "транс", даю установку на запоминание сна. Считаю, засыпаю, но наутро нифига не помню! Как можно развить сновиденную память? Запоминаю примерно 1 сон в неделю :-)) Да и то пару кусков, а не целиком. San: Ну дык для дневника этого вполне достаточно. Попробуй, авось, через полгодика будешь запоминать по 5-6 снов за ночь. Без шуток... lora: Да просто режим нужен сносный, тогда организм выработает определенный ритм в смене фаз, и на воздухе, на солнышке бывать почаще, а то можно себе неприятности по здоровью и не только схлопотать.. Энергетическое тело, прана, должно получать энергию! Shi: Мне оказалось необходимо развивать эйдетическую память (умение сохранять изображение перед глазами в течение 2-3 сек после его исчезновения). Упраждение очень простое - смотришь на предмет, закрываешь глаза и представляешь его со всеми подробностями. Для начала возьми три точки на предмете. Далее надо делать не закрывая глаз. Я совершенно для других целей занялся упражнениями, и результат поразительный: начиная с сентября я 1.Помню (почти?) все сны (т.е. по 1-4 за ночь, хотя бывают и провалы 1-2 дня). Разумеется, началось это раньше и постепенно умение развивается 2.Вспоминаю сны, которые снились очень давно. По второму пункту подробнее: Я вспоминаю сон и некоторое место в нем, тут же всплывает еще несколько снов с этим местом. Практически, очень мало мест, которые посещались один раз. В основном, это места на краях ("карты"). Ну, да, и, конечно, поменьше утомляться за день... Поподробнее можно? Опиши методу, плиз. Shi: Я думал, что у меня плохая память на лица, и решил ее немного потренировать. Есть куча методов. Самый простой - посмотрел на предмет, закрыл глаза и попытался его точно воспроизвести. Рекомендуется отметить три характерных признака, точки на предмете, и их особенно тщательно запомнтиь, но это я, как понимаю, для начала, т.к. со временем автоматически число точек будет возрастать. Стал тренироваться по дороге на работу-домой (сначала для разминки три черточки, точки, на предметах, потом предмет, потом лица людей). Во-первых, стал запоминать лица людей в транспорте, что совсем неплохо. Во-вторых, стал запоминать сны. Причем, иногда утром вспоминаю четыре сна сразу. Результаты появились где-то через две недели после начала тренировок. В последние дни при просмотре снов ко многим местам вдруг автоматом стали всплывать старые сны (иногда очень старые), они и раньше иногда всплывали, но в пятницу было полное переполнение: я вспомнил их десятки... Процесс пока спонтанный, однако, уже удалось смоделировать некое подобие карты (я не записываю сны вообще и не картографирую). Около дома она почти полностью совпадает с реальной местностью, за исключением несколькоих "мутирующих" мест.
  19. "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО. "Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях") Дипломная работа Полностью - тут: http://5ballov.qip.ru/referats/preview/18049/?diplom-molekulyi-mistiki-i-transtsendentatsiya-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya ...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания. Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14]. Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ. "Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7]. Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24]. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5]. Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, выз