Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,051
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    8

Everything posted by Соня

  1. Цели или их отсутствие В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого. Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход. Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть. Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний. Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость. Факторы просветления Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике. Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия. Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью. Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте. Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект. Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения. Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику. Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом: Нет ничего, за что стоило бы держаться. Если вы освободитесь от всего – От предметов, От понятий, От учителей, От Будды, От «я», От внешних чувств, От воспоминаний, От жизни, От смерти, От свободы, Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды. АЧААН ЧАА Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям. В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу. Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно. беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях. Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды. Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность. Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что. Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой. Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения? Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите. Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности? Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми. Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо. Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти. Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей. Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается. Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению. А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать? Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза. Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики. Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете. Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой. очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя. Становитесь внимательным с момента пробуждения. Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты. Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными. Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться. Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности. Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо. Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.
  2. Обезьяна и очки или как и к какому месту прикладывается Бог. ---------------------------------------------------------------- Может, и дослужился; а может - очередь подошла. )) Да.... Яркая, интересная; полная приключений и опасностей жизнь у богов. Особенно земных. Дело в том, что в наших авраамических релиГиях отношение к Богу мифологическое (идеологическое); а на Востоке - более практическое, конретное, прикладное. Согласились бы как с трюизмом.
  3. Практикум по психосинтезу Высшее Я Двенадцать классических упражнений -Том Йоуменс Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm радикально ВЫСШЕЕ Я Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни. Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном). Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним; проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я. Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт, свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо. Я обладает функциями, но Я – не функция. Я – существо человека, источник его жизни и бытия. Поначалу ясность и полнота постижения себя как Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах. Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость, всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости. Некоторые результаты постижения Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость. radikal ru
  4. Умение прощать продлевает жизнь С точки зрения ученых, умение прощать продлевает жизнь Группой ученых из института Брайденс недавно было установлено, что главным фактором, больше всего влияющим на продление срока жизни, является прощение обид. По утверждению экспертов, люди, не терзающие себя излишними эмоциональными переживаниями и обидами, испытывают меньше поводов быть депрессивными, а значит больше всего, подвержены формированию эмоций, повышающих настроение. Установлению этого заключительного факта, ученым помогло несложное исследование, которое они провели буквально за двое суток с проведением опроса среди добровольных респондентов. Как ими было установлено, люди, умеющие прощать себя и не подверженные депрессивному состоянию с психологическим напряжением, живут легче и спокойнее, априори. В ходе проводимого экспериментального исследования, больше трети всех участников ко второму дню даже не помнили о проблемах ушедшего времени. А те люди, которые «казнили» себя за всякую провинность, ощущали большой психологический дискомфорт, пребывая в крайне подавленном эмоциональном состоянии духа. Добавлено спустя 1 минуту 23 секунды: Содержание: Возлюби болезнь свою (Синельников) В теме, кроме этой, выписки из книг: Синельников Сила Намерения. Как реализовать свои мечты и желания Синельников Путь к богатству Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо Уроки судьбы в вопросах и ответах - Свияш Как получать информацию из тонкого мира - Свияш Свияш - Хочешь быть здоровым Будь им Что вам мешает стать богатым - Свияш ********************************************* Не лишне напомнить, что аннотации к книгам писала не я :) Полностью - тут https://naturalworld.guru/kniga_vozlyubi-bolezn-svoyu.htm Синельников Валерий - Возлюби болезнь свою КАК СТАТЬ ЗДОРОВЫМ, ПОЗНАВ РАДОСТЬ ЖИЗНИ За последние десятилетия учёные пришли к убеждению, что Вселенная представляет собой некий вид непостижимой чистой энергии, обладающей собственным осознанием Этот источник всего сущего, эта Сила, объединяет всех и всё в этом мире и является основой жизни. Магам и колдунам было известно, а сейчас об этом уже знает официальная наука, что эта загадочная энергия поддаётся воздействию намерений человека. То есть, само наше ожидание чего-либо начинает воздействовать на другие энергетические системы и выстраивать события в соответствии с нашим ожиданием. Следовательно, тот самый первоисточник всего сущего, та самая Сила, которая творит нашу судьбу, находится в нас самих. Наш подсознательный разум - великий иллюзионист, который по соответствующим правилам выстраивает перед нами великую иллюзию. Он создает наш мир, точнее - мирок, защищает нас от хаоса Вселенной, отбирая для нашего восприятия только то, что считает нужным и безопасным. Но, выполняя созидательную и защитную функции, он непроизвольно превратился для многих в тюремщика. Ведь именно наш разум не позволяет нам выйти за границы сотворенного мира. Он постоянно придумывает разные ухищрения, часто используя страх, чтобы убедить нас в том, что та иллюзия, которую он нам преподносит, и есть сама РЕАЛЬНОСТЬ. Другими словами, каждый человек живет в своем мире и создает свой уникальный мир. между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром существует огромная разница. Мы с детства создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ, в которой живем всю свою жизнь, пытаясь эту модель как-то улучшить. И нет плохих или хороших моделей. Есть один парадокс: ведь мы действительно живем в РЕАЛЬНОСТИ и подсознательно воспринимаем ее таковой, какая она есть, - как нечто прекрасное, непостижимое, непознаваемое, но осознаем всего лишь модель этой Реальности, на создание которой тратим всю нашу жизнь и энергию. Итак: 1) Вселенная (Реальность, Действительность, Бог, Мир) представляет собой непостижимую силу, энергию, обладающую осознанием; 2) человеческое осознание есть всего лишь часть Вселенского, Божественного осознания; 3) мир непостижим и загадочен, и человек должен относиться к миру и к себе как к загадке; 4) наш подсознательный разум создает модель мира, в котором живет наше сознание. Другими словами, наше сознание находится в роли наблюдателя и оценщика тех событий, которые нам предоставляет наш подсознательный разум. Итак: 1) мы сами создаем тот мир, в котором мы живем; 2) мы должны взять на себя ответственность за свой мир; 3) между самой РЕАЛЬНОСТЬЮ и нашим миром (описанием Реальности) неизбежно существует большая разница; 4) модели МИРА, создаваемые каждым из нас, отличаются друг от друга. Иными словами, каждый человек живет в своем мире, отличном от любого другого; 5) мы сами создаем мир, в котором живем (мы создаем модель МИРА, модель РЕАЛЬНОСТИ). ПОДСОЗНАТЕЛЬНЫЕ ПРОГРАММЫ Сначала ребенок учится управлять телом, затем начинает познавать мир с помощью языка. При этом взрослые постоянно описывают своему малышу окружающее. Это становится беспрерывным процессом общения ребенка и взрослых. И незаметно для самого себя ребенок присваивает себе это описание МИРА. И в дальнейшем человек ведет непрекращающийся внутренний диалог, который поддерживает описание МИРА. Внутренний, подсознательный диалог у обычного человека в обычных условиях не прекращается ни на минуту. Содержание этого диалога есть не что иное, как перечень всего, с чем человек сталкивается в повседневной жизни. Он не может быть плохим или хорошим. Это просто список, помогающий удерживать привычный мир в его неизменности и устойчивости. Ведь тогда мы чувствуем себя более или менее спокойно. Вот она, самая великая ложь! Мы с детства учимся принимать описание мира за ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ. Как и всякая программа, подсознательная программа человека осуществляет для него определенные функции, главная из которых - создание и поддержание модели Реальности. То есть жить в этом мире и стремиться, чтобы модель Реальности соответствовала самой Реальности, - это главное, или генеральное, намерение каждого человека. Религиозные деятели называют это стремлением души к Богу, Создателю. На Востоке - это путь к Свободе, или поиск Истины. Я определяю эту функцию как врач-психолог - подсознание человека, как информационно-энергетическая структура, стремится слиться с Вселенским Разумом. Наша судьба - это наши мысли! Итак: 1)модель Реальности, в которой мы живем, соответствует нашей подсознательной программе, которая формируется с детства; таким образом, внешнее отражает внутреннее; 2)каждый человек подсознательно осуществляет главную функцию и главную цель жизни - жить в этом мире и стремиться, чтобы его модель Реальности соответствовала самой РЕАЛЬНОСТИ; 3)наш мир является внешним отражением наших собственных мыслей; все, что мы имеем в своей жизни, мы создаем сами; 4)чтобы изменить что-либо в своей жизни , необходимо обратиться внутрь себя и изменить свою подсознательную программу поведения, свои мысли, то есть измениться самому. ЧТО НУЖНО ЗНАТЬ О СВОЕМ ПОДСОЗНАНИИ . Ведь подсознательный разум воспринимает саму РЕАЛЬНОСТЬ. Мало того, наш подсознательный разум, как информационно-энергетическая система, содержит информацию о любом событии в любой точке Вселенной. Как в каждой клетке закодирована на генетическом уровне информация обо всем организме, так и в каждом человеке содержится информация обо всей Вселенной, частью которой он является. Вселенная, Бог - это единый организм, и каждый из нас выполняет для него свои специфические функции. Подсознание подобно подводной части айсберга, оно гораздо больше сознания и в то же время скрыто от нас. Так давайте же перестанем с ним бороться и обретем в его лице верного союзника. Для успешной работы с подсознанием необходимо знать о некоторых особенностях его "характера". Пальцевые сигналы Предыдущие способы основаны на том, что вы предлагаете своему подсознанию выбрать способ для общения. Но иногда бывает проще предложить подсознанию язык знаков: будь то движения пальцев или маятник. Простейшим языком знаков будет приподнимание того или иного пальца: например, приподнимание указательного пальца на правой руке для ответа "да" (если вы правша) и приподнимание указательного пальца на левой руке для ответа "нет". Приподнимание обоих пальцев одновременно для ответа "не знаю" и неподвижность пальцев - "не хочу отвечать". Как вы понимаете, такое деление чисто условно, и вы можете сами установить язык знаков. Движения пальцев должны быть бессознательными, автоматическими. Не пытайтесь двигать пальцами сознательно. Просто не мешайте своему подсознанию, доверьтесь ему полностью. Вопросы нужно задавать четко и однозначно - ведь подсознание все понимает буквально. Хочу сразу предупредить - нет таких людей, которые не могли бы общаться с подсознанием и нет плохих подсознаний. Если у вас не получается один способ, попробуйте другой. Я советую испробовать все способы. Может быть, какой-то вам понравится больше. Результат будет обязательно, если вы намерены получить ответ из глубин своего разума. А теперь давайте попробуем. Сядьте в мягкое, удобное кресло или ложитесь на диван. Пусть руки лежат свободно и ничто им не мешает. Сразу договоритесь с подсознанием, какой сигнал будет соответствовать тому или иному ответу. Теперь мысленно или вслух обратитесь внутрь себя и задайте такой вопрос: "Готово ли мое подсознание общаться со мной? Если "да" - приподними указательный палец на правой руке бес- сознательными движениями; если "нет" - на левой руке". Не пытайтесь угадать ответ - просто терпеливо ждите. Через несколько секунд в определенном месте вы почувствуете легкий зуд, покалывание или онемение. Это значит, что мышцы приняли подсознательный сигнал, напряглись и вот-вот начнут поднимать палец. Еще секунда, и кончик пальца медленно, слегка подрагивая, двигается вверх. Палец может закончить свое движение, поднявшись' достаточно высоко, а может, лишь слегка оторвавшись от поверхности. Как только вы получили и осознали ответ, поблагодарите свое подсознание и опустите палец. Если вы получаете ответ "нет", то это означает только то, что есть какие-то препятствия для общения, о которых я уже упоминал: плохое самочувствие или настроение, неблагоприятная внешняя обстановка, страх перед общением, недоверие к самому себе. Устраните возможные препятствия и попробуйте снова. Как задавать вопросы То, как задан вопрос, очень важно для процесса общения. Чтобы достичь в этом совершенства, вам потребуются определенные знания и опыт. Приобрести их помогут мои примеры из практики и ваши личные попытки. Так как подсознание понимает все буквально, то вопросы должны быть ясными, простыми и недвусмысленными. Произносите именно то, что действительно хотите сказать. Если вы получите какой-то необычный ответ, то это может означать, что вы задали неподходящий вопрос. Попробуйте сформулировать вопрос иначе. Подсознание всегда дает честные ответы. Вообще, прежде чем приступить к исцелению, измените свое отношение к болезни. Ни в коем случае не относитесь к болезни как к чему-то плохому, даже если эта болезнь смертельна. Не забывайте, что эту болезнь создал ваш подсознательный разум, который всегда и везде заботится о вас. Значит, на это были свои веские причины. Не спешите ругать свой организм и свою болезнь. Откажитесь от борьбы с болезнью. А наоборот, поблагодарите Бога, свой подсознательный разум за эту болезнь. Поблагодарите саму болезнь. Даже если это звучит странно - сделайте это. Мысль порождается человеком и обладает универсальной энергией. Сила мысли огромна. Ученые примерно подсчитали, что энергия информационного поля человека во столько раз больше энергии распада атомного ядра, что для этого числа просто нет названия. Количество нулей в этом числе переваливает за сто. Люди Резюме Если у вас есть заболевание, то это значит, что ваш подсознательный разум дает вам сигнал о том, что у вас в подсознании есть такое поведение и такие мысли, которые вступают в конфликт с законами Вселенной. Для излечения необходимо: во-первых, выяснить, что это за поведение и какие это мысли? А во-вторых, познать сами вселенские законы, то есть познать Истину, как говорили древние. Причины возникновения любых болезней и страданий в личной жизни можно свести к трем основным: 1) непонимание цели, смысла и предназначения своей жизни; 2) непонимание и несоблюдение законов Вселенной; 3) наличие в подсознании и сознании пагубных мыслей, чувств и эмоций. НИКТО НЕ ВИНОВАТ В ПОЯВЛЕНИИ БОЛЕЗНИ, И ВЫ ТОЖЕ НЕ ВИНОВАТЫ. Болезнь - это внешнее отражение ваших мыслей и вашего поведения. Есть одно хорошее упражнение, которое я рекомендую проделывать регулярно: Сядьте поудобней, расслабьтесь, успокойтесь. Остановите свой разум, внутренний диалог. Мысленно поместите перед глазами ровное светящееся поле светло-синего цвета. Теперь представьте себе, что вот такой светло-синий свет наполняет вас изнутри, постепенно становясь все ярче и светлее. И в этот момент мысленно обратитесь к Высшей Силе, Богу. любое представление о разумном начале Вселенной достаточно для такого обращения. Просто попросите эту силу войти в вас, направлять вас, делать с вами то, что гармонично для Вселенной. Просите об одном - помочь вам найти то единственное место в гармонии Вселенной, которое вам предназначено. Стать именно таким, каким вы самым лучшим образом впишетесь в систему Мира. Достигнуть того совершенства, мира и покоя, которое позволит вам познать истинное счастье и свободу. любовь к Богу начинается с любви к себе, как частице Бога. Ведь Бог находится в душе каждого из нас. И если человек, ругает себя за какое-то действие, то он ругает Бога. На людей сердишься, когда чувствуешь, что их поступки важны. Ничего подобного я давно не чувствую. К. Кастанеда. Учение дона Хуана Любовь к себе - это искусство. Нужно принимать себя таким/такой, какой/какая вы есть на самом деле - как уникальную частицу Вселенной. Бог не наказывает и не поощряет. Бог есть Любовь. И когда вы любите себя как частицу Бога вы живете в мире и гармонии. из книги Луизы Хей: "Я пришла к выводу, что, когда мы любим себя, одобряем свои поступки и остаемся самими собой наша жизнь становится настолько прекрасной, что и словами не выскажешь. Маленькие чудеса - везде. Здоровье улучшается, деньги сами идут в руки, наши отношения с другими расцветают, и мы начинаем выражать свою личность в творческом ключе. И все это происходит без малейших усилий с нашей стороны. Когда мы от души любим и уважаем себя и одобряем свои поступки, мы создаем определенную организацию ума. Отсюда - мы даже худеем и приходим к своему идеальному весу. Любить сёбя - значит праздновать сам факт существования своей личности и быть благодарной Богу за подарок жизни". Любить себя - это значит избавиться от любой формы агрессии в свой адрес. То есть избавиться от чувства вины, самокритики, недовольства собой, ненависти к себе, жалости. Любить себя - значит, прежде всего уважать свою личность, любить и принимать себя таким, какой есть. Любить себя - значит, первое чувство благодарности и радости отдавать Богу, Вселенной частицей которого и которой мы являемся. Каким местом мы ближе всего к Богу? Душой. Значит, любить Бога - это направлять любовь себе, в свою душу. Любить Бога - это значит лю6ить се6я, как его частицу. Любовь к Богу начинается с любви к себе. Простите себя! Простите за прошлое, за настоящее и, заранее, за будущее. Вы ни в чем не виноваты. Перед Богом виноватых нет. Наш подсознательный разум напрямую связан с Богом, с Высшим Разумом. И поэтому в любой ситуации человек всегда поступает самым лучшим образом. Так стоит ли наказывать себя за самое лучшее, на что вы тогда, в той ситуации, были способны? Бог - это Высший Разум, Вселенная, Реальность. И эта Сила никого никогда не наказывает. Если мы сами себя наказываем, то эта Сила просто помогает нам реализовать наказание. А если мы себя любим, то эта Сила дает нам в жизни все, что необходимо. Эта Сила творит, создает, помогает нам воплотить наши мечты в жизнь. Именно помогает! Вселенная помогает нам всегда, везде и во всем. Есть Высшая Сила, которая помогает нам реализовать в этом мире наши мысли, чувства и эмоции. Если эти мысли позитивны, созидательны, то получим только "хорошее". Дьявол - это наши пагубные, агрессивные и разрушительные мысли и чувства. И чувство вины тоже относится к этим чувствам. Да и читали ли вообще? Через всю Библию красной нитью проходит мысль о том, что Бога нужно любить превыше всего в этом мире. "Возлюби Бога всем разумом своим, всей душой, всем сердцем" - так учил Иисус Христос. И даны прямые указания на то, куда необходимо направлять эту любовь - к себе в душу. Каждый человек - частица Бога, Вселенной. И как мы к себе относимся - так мы относимся и к Богу. Если вы обвиняете и наказываете себя, то идете против Бога. А если вы - против Бога, то чего же хорошего вы от него ожидаете? Представьте живой организм, в котором каждая клетка выполняет свои специфические функции. И если эта клетка начнет уничтожать сама себя, то она перестанет выполнять свои прямые обязанности, и будет отравлять другие клетки и организм в целом. И как на это отреагирует весь организм? Сначала он будет стремиться помочь этой клетке выздороветь, стать нормальной, но потом просто уничтожит ее, чтобы она не отравляла весь организм своими продуктами распада. Любовь к Богу начинается с любви к себе. Научитесь любить себя, любить безусловной любовью. Любите себя, как частицу Бога, Вселенной. И тогда весь мир откроется для вас. Это искусство, которому нужно учиться. Ведь если я люблю себя, как частицу Бога, то и ко всему и ко всем в этом мире я буду относиться так же. Но на первом месте должна стоять любовь к Богу. А все остальное в этом мире - это лишь средства для накопления этой любви и для реализации ее. Нужно научиться следовать прежде всего вселенским законам, а потом уже земным. А уметь следовать вселенским законам - это значит испытывать в жизни любовь, радость и счастье. Взять на себя ответственность вместо чувства вины - это значит научиться делать выбор в своей жизни. Вина и наказание не дают выбора. А чувство ответственности позволяет создать новые мысли и способы поведения. Важно не просто перестать что-либо делать, а научиться делать что-то новое, более позитивное, чем старое. В принципе, не важно, какой выбор мы сделаем, потому что любой выбор в жизни правилен, так как предоставляется и осуществляется он с помощью Высшей Силы. Не имеет смысла обвинять себя в каких-то неудачах или ошибках. Это не сделает нас лучше, но боль и обиду принесет. Каждый человек делает в данный момент времени то, что в его силах и что он умеет делать. Каждый действует в силу своего миропонимания и осознания. У каждого из нас есть свое предназначение в жизни. И не столь важно, в этой жизни мы его осуществим или в следующих. Когда-то мы выбрали именно этот мир для прохождения определенных уроков. У каждого из нас свой Путь. Цель у всех одна. Мы все на пути к этой цели, и это стремление, эта таинственная сила объединяет всех нас. Примите и полюбите се6, примите и полюбите этот мир таким, какой он есть. Можно пройти свои жизненный путь со злостью, обидой, чувством вины. И это будет хороший путь. Он будет не хуже пути святого или праведника. Но если вы берете на себя ответственность пользоваться этими разрушительными чувствами, то тогда уж берите на себя ответственность за те разрушения, которые эти чувства привлекут в вашу жизнь. Это ваш выбор. Я предлагаю другой вариант. Пройдите через этот мир с любовью. Важно понять, что любовь не лучше ненависти. Просто Любовь - это более приятный инструмент для познания законов Вселенной. СТРАХ, ТРЕВОГА И БЕСПОКОЙСТВО Кроме того, мысли-страхи ослабляют иммунную систему. Страх заболеть буквально притягивает болезнь. Способ поведения – Страх Позитивное намерение - Чувствовать себя в безопасности, спокойно и защищено Но страх является плохим способом для осуществления этих позитивных намерений. -А что нужно делать, чтобы одолеть страх? -Ответ очень прост: не убегать. Человек должен победить свой страх и вопреки ему сделать следующий шаг в обучении, и еще шаг, и еще. Он должен быть полностью устрашенным, и, однако, не должен останавливаться. Таков закон. И наступит день, когда его первый враг отступит. Человек почувствует уверенность в себе. Его устремленность крепнет. Обучение больше не будет пугающей задачей. Когда придет этот счастливый день, человек может сказать, не колеблясь, что победил своего извечного врага. главной причиной появления страхов является отсутствие доверия. Доверия к себе, к другим, ко всему миру. Такие люди постоянно ждут от окружающего мира чего-то плохого. И они это получают - ведь все в нашей жизни происходит в соответствии с нашими ожиданиями. Они постоянно твердят: "Этот мир страшен и ужасен. Кругом злые люди. Разве сейчас можно доверять людям. Столько жуликов!" Если вы делите все в мире на хорошее и плохое, на друзей и врагов, то вам действительно есть чего бояться. Люди не верят в то, что есть Высший Разум, который отражает наши убеждения. Доверие - это производная от веры. Нет веры - нет доверия. Начните доверять своей Личной Силе, которая напрямую связана с Высшим Разумом, с Богом. Только тогда вы будете чувствовать себя в полной безопасности. Для того чтобы избавиться от страхов, научитесь доверять. Доверять всему в этом мире: себе, людям, событиям. Но в первую очередь - своей Внутренней Силе. Помните - вы сами создаете свой мир. И этот мир - самое безопасное место во Вселенной. Возьмите на себя ответственность за свою жизнь. Ваш мир зависит от ваших мыслей. Чувствуйте себя самым защищенным существом во Вселенной. Ожидайте от окружающего мира только хорошее. Пусть такая мысль станет одной из самых важных в вашей подсознательной программе: "Я есть единое целое с Силой, создавшей меня. Я - в полной безопасности. Я доверяю своей Личной Силе и обретаю внутреннее спокойствие". Например, мать ожидает, что дочь придет домой вовремя. Но она задерживается по неизвестным причинам. Мать начинает волноваться, беспокоиться. Мечется по комнате, подходит к окну, прислушивается к звукам в подъезде. Время идет. Дочери все нет. И вот она начинает рисовать в своем воображении разные ужасные картины. Она не понимает, что ее мыслеобразы - это программа пожелания дочери зла. Таким образом, беспокойство и тревога - это подсознательная агрессия против своего ребенка. Да, мать внешне желает своей дочери добра, но каким образом? Через зло и агрессию внутри себя. Поэтому не удивительно, что дочь постоянно грубит матери, не слушает ее советов. Она просто отвечает агрессией на агрессию. И если мать хочет изменить поведение своей дочери, то меняться она должна сама. Она должна заменить страх на доверие. Что еще важно сделать для нейтрализации страха? Начните избавляться от агрессивных мыслей в отношении мира и людей. Вспоминайте ситуации, в которых вы осуждали, ненавидели, презирали, обижались. Начните отпускать все эти мысли. Ведь эти мысли - это пожелание смерти на тонком информационно-энергетическом уровне. А внутренняя агрессия притягивает агрессию внешнюю. Получается такая цепочка. Внутренняя агрессия к кому- или чему-либо в окружающем мире притягивает агрессию внешнюю, которая направлена против вас, а это порождает страх как защитную реакцию. Другими словами, программа разрушения чего-либо в мире возвращается назад программой саморазрушения, так как окружающий мир - это наш мир. А это порождает страх. Страх - это сигнал опасности, который нам дает наш подсознательный разум. То есть подсознание вынуждено защищать нас от нас же самих! Поэтому единственный способ избавиться от страха - это правильно отреагировать на подсознательный сигнал и начинать избавляться от агрессивных мыслей. Другая причина страха - это сильная привязанность к чему-либо в этом мире, что порождает страх потерять то, к чему человек привязан. "Прилипнуть" можно к чему угодно: к деньгам, к дому, к близкому человеку, к детям, к семье, к идеалам. Необходимо понять, что нам в этом мире ничего не принадлежит, даже наши мысли. Все дано нам свыше во временное пользование, в том числе и жизнь. Сразу спросите себя, что вы боитесь потерять? Именно к этому нужно изменить свое отношение. Сделать это не целью в жизни, а средством жизни. Все земное подлежит разрушению: машина ржавеет, дом ветшает, близкие люди уходят из этого мира, одни идеалы заменяются на другие, знания постоянно меняются. Неизменна и неразрешима остается всегда только сама Истина, Бог. Вот это и следует делать целью в жизни. А все остальное - это только средства на этом пути. Цель в жизни - это не накопление земных ценностей, будь они материальные или духовные. Не цепляйтесь за земные ценности, и тогда не будет страха их потерять. Вселенная изобильна и всегда даст вам все необходимое. Необходимо только открыться, довериться и быть готовым впустить в свою жизнь то, что нужно. СОМНЕНИЕ И НЕУВЕРЕННОСТЬ Сомнения и неуверенность создают массу проблем в нашей жизни. Как часто вы себе говорили: "Я вряд ли смогу сделать это", "А стоит ли начинать?", "А вдруг не получится", "А правильно ли я делаю?". Эти и подобные им мысли воздвигают препятствия на пути осуществления наших намерений, забирают наши силы, ослабляют нас. Неверие во что-либо совсем нё означает, что этого не произойдет или должно обязательно произойти. Все равно все зависит от наших намерений. Мы сами создаем свою жизнь. И мы сами создаем эти препятствия, преодолевая которые доказываем себе, что можем что-то сделать в жизни, чего-то достичь. Эти мысли и чувства имеют позитивное намерение для нас. Они заставляют нас поверить в правильность нашего выбора и приложить больше усилий для достижения целей. Способ поведения - Неуверенность Сомнения Позитивное намерение - Сделать правильный выбор и приложить больше усилий для достижения цели Так стоит ли прилагать вдвое и втрое больше усилий? Стоит ли преодолевать трудности, которые сами себе создаем? Если вам захотелось трудностей - возьмите рюкзак и идите в поход, в горы. И трудности получите, и массу удовольствия. Вы боитесь совершить ошибку, сделать что-то не так? Не стоит бояться этого. Любой результат - это просто результат. Он ни плох и ни хорош. Наши действия всегда правильны. По большому счету, не существует ни побед, ни поражений, ни ошибок. Прекратите играть в игру хорошо - плохо, лучше - хуже. Мы всю жизнь учимся. На своих или чужих ошибках. Любая ситуация может научить нас чему-то позитивному. Так стоит ли заранее предсказывать события? Научитесь воспринимать неудачи как уроки, как средство обратной связи, а препятствия на своем пути - как возможность попробовать что-то новое. Измените свое отношение к сомнениям! Воспринимайте их как союзников. СОМНЕНИЕ - это ваш союзник, который заботится о правильности вашего выбора. Когда я избавлялся от неуверенности и сомнений, то думал о предстоящих событиях так: "Любой результат моих действий - это всегда правильный результат, который помогает мне совершить дальнейшие правильные действия. От любых ситуаций в жизни я получаю удовольствие и важные позитивные уроки". Чтобы избавиться от неуверенности и сомнений нужно брать все в своей жизни в свои руки. То есть брать на себя ответственность. Если вы хотите достичь какой-то цели, то сформулируйте правильно намерение (об этом речь пойдет в следующей книге), расслабьтесь и успокойтесь. То, что вам необходимо, обязательно придет к вам в самое подходящее время и в нужном месте. Обрести уверенность очень просто. Уверенность - это производная от веры в себя. Мир, в котором вы живете, - это ваш мир, вы его создаете. А потому то, что вы хотите получить в своем мире, обязательно происходит. "Да воздастся каждому по вере его!" Верить в себя или не верить - это вопрос выбора. Если вы выбираете не верить, то порождаете неуверенность и сомнения в своей жизни. А если делаете выбор в пользу веры, то обретаете внутреннюю силу. Вера придает вашим намерениям, и вашим действиям, и всей вашей жизни необходимую типу и направление. Вера, Надежда, Любовь - это три добродетели, три составляющих успеха в вашей жизни. ПЛАН-СХЕМА ПЕРЕПРОГРАММИРОВАНИЯ 1-й шаг. Определите для себя ту болезнь или тот симптом, от которых вы хотите избавиться. 2-й шаг. Установите контакт с той частью подсознания, которая ответственна за возникновение данной болезни: а) задайте внутрь себя вопрос: "Готова ли та часть подсознания, которая ответственна за возникновение болезни, общаться со мной на уровне сознания?"; б) установите значение сигнала "да"/"нет". Это может быть ощущение, образ, внутренний голос или движение пальца или маятника. 3-й шаг. После того как вы установили связь, обратитесь к этой части подсознания с таким вопросом: "Готова ли ты мне сообщить о том, какое мое поведение, какие черты характера или какие мои мысли и эмоции привели к болезни?" а) если вы получаете ответ "да", то попросите сообщить об этом поведении и эмоциях конкретно: "Сообщи конкретно, какое мое поведение, какие черты характера или какие мои мысли и эмоции привели к болезни?"; б) если получили ответ "нет", то это значит, что такое поведение есть, но подсознание пока не готово сообщать вам о самом поведении. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 4-й шаг. Выяснить намерение (функцию) соответствующей части подсознания: а) задайте ей такой вопрос: "Готова ли ты сообщить мне о том, что ты стараешься для меня сделать с помощью проблемного поведения?"; б) если получаете ответ "да", то попросите сообщить об этом конкретно на сознательном уровне: "Сообщи мне конкретно, какое полезное намерение ты для меня осуществляла". Сформулируйте намерение позитивно, так, чтобы оно устраивало вас; в) если получаете ответ "нет", то это значит, что позитивное намерение есть (а оно есть всегда), но подсознание пока не готово сообщать вам о нем. В таком случае примите это и переходите к следующему шагу. 5-й шаг. Создание новых способов поведения, которые реализовали бы данное намерение (которые выполняли бы данную функцию). Попросите эту часть подсознания: "Воспользуйся моими подсознательными творческими ресурсами, фантазией и создай, как минимум, три новых способа поведения для осуществления данного намерения (для выполнения данной функции). Эти способы должны быть более эффективны, более надежны и более приятны, чем старое поведение, и без вредных побочных последствий. Каждый раз, как только создашь один такой новый способ, давай сигнал "да", а затем продолжай дальше". Будете вы осознавать содержание новых способов или нет - это не столь важно для тех изменений, которые произойдут. Дайте подсознанию необходимое время и просто считайте количество сигналов. 6-й шаг. Теперь проведите проверку новых способов поведения на подсознательном уровне. Для этого обратитесь ко всем другим частям подсознания: "Есть ли такие части подсознания или такие части моей личности, которые возражают против новых способов поведения?" а) если ответ "нет", то можно осуществить присоединение к будущему (7-й шаг); б) если ответ "да", то попросите заменить те способы, против которых есть возражения: "Замени или усовершенствуй те способы, против которых есть возражения, на новые способы, удовлетворяющие всем частям подсознания. Как только сделаешь это - дай мне ответ "да". После этого снова проведите проверку уже измененных способов и переходите к следующему шагу. 7-й шаг. Присоединение к будущему. Обратитесь снова к той части подсознания, которая создавала новые способы поведения: "Возьмешь ли ты на себя ответственность за то, чтобы реализовывать новые варианты поведения в будущем в нужное время и в нужном месте? Как только просчитаешь все возможные варианты и будешь готова взять на себя ответственность - дай мне ответ "да".
  5. Эзотерические практики - Даскалос Христианские медитации и упражнения Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_ezotericheskie-praktiki.htm Центральным по значимости для нашей работы являются наши усилия по развитию следующих способностей: НАБЛЮДЕНИЕ* - внимательность без напряжения. Без способности наблюдать и затем детально восстанавливать в памяти твоё созвучие* (настрой) на божественный план* и его восприятие будет в лучшем случае несовершенным. Наблюдение является выражением нашей божественной основной природы. КОНЦЕНТРАЦИЯ* - одна из важнейших предпосылок для творческого мышления и целительства. Ты должен научиться концентрировать все свои мысли на рассматриваемом предмете, не зависимо от того, является ли он объектом твоего сознания или же чем-то, что ты держишь в своей руке. Твоя концентрация должна быть собрана в пучок, как свет, который падает через увеличительное стекло, и при этом так поглотиться рассматриваемым предметом, чтобы её не могли затронуть никакие внешние силы, как будто твоя нынешняя преходящая личность временно исчезла (настрой и единение*). ЧАСТЬ ВТОРАЯ Практика Упражнения и медитации РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни”. РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ТЕХНИКА “Всё дышащее да хвалит Господа!” Ритмическое дыхание - это не столько самостоятельное упражнение, сколько основа для большинства последующих упражнений. Архангелы, которые также посвящают себя здоровью твоего тела, будут рады, если ты достигнешь сознательного контроля над своим дыханием. НАБЛЮДЕНИЕ, КОНЦЕНТРАЦИЯ И ВИЗУАЛИЗАЦИЯ “Кто мудр, тот заметит сие и уразумеет милость Господа”. Псалом 106, 43 Способность формировать психоноэтические картины и сцены является, пожалуй, самым важным умением для выполнения последующих упражнений; её также называют визуализацией. Психоноэтические картины - это элементали, построенные из духовной сверхсубстанции вибраций различной частоты. Посредством такого создания данная картина приобретает реальное многомерное существование, которое будет иметь гораздо большую длительность, чем любой грубоматериальный предмет. Архангелы постоянно создают такие картины в согласовании с божественными формами, когда они воплощают универсумы и миры и когда они формируют ангелов, которые следят за их работой. Наша способность производить картины является божественным даром и привилегией, и мы должны с благоговением развить её до совершенства. ЛИМОН Поупражняйся теперь с лимоном. Ежедневно в течение нескольких дней рисуй лимон, который ты видишь перед собой; после чего в течение нескольких дней (день за днём) упражняйся рисовать лимон по памяти, пока не будешь совершенно точно знать его внешнюю форму. Теперь возьми лимон и поворачивай его в руке. Насколько он тяжел? Ощупай его поверхность, ковырни ногтём его кожуру и вдохни его пряный аромат. Заметил ли ты бесчисленные маленькие поры в кожуре? Как она наполнена? Вырежи из лимона один сегмент. Из надрезанной кожуры выступает немного масла. Сок из спелой мякоти фрукта стекает по твоей руке. Выдави несколько капель в рот и вкуси их кислый, острый вкус. Теперь вымой руки, сядь и расслабься. Вызови в памяти целый лимон. Закрой глаза и представь фрукт в своей эфирной руке. Поворачивай его перед своими эфирными глазами. Он в значительной степени соответствует тому лимону, который ты только что держал в руках. Ты чувствуешь его вес и ощущаешь его восковую поверхность. Ты замечаешь, что лимон не полностью жёлтый, а на макушке нежно-зелёный. Теперь представь, как ты разрезаешь этот лимон. Ты видишь блестящую мякоть фрукта. Ты можешь видеть как из кожуры выступает масло и чувствовать его на своих пальцах. Поднеси лимон ко рту и выдави несколько капель. Возможно, что ты заметишь, что зажмурил глаза из страха, что в них может брызнуть кислый сок или острое масло. Кислый вкус заставляет сморщиться твоё лицо, ты сжимаешь губы. Всеми чувствами, твоими внутренними чувствами, ты познал этот психоноэтический лимон. Следующую неделю поупражняйся с другим фруктом. И в то время, как будет возрастать твой навык точно воспроизводить формы, ты сможешь радоваться раскрытию твоих внутренних чувств. РОЗА “Однако в определённом смысле можно утверждать, что правильно цветок не видит никто; он так мал. У нас нет времени, а для того, чтобы видеть также требуется время, как и для того, чтобы найти друга”. Джорджия О’Киив (Georgia O’Keefe) Возьми в руку красную розу и начни очень внимательно её изучать: её форму, размер и цвет. Поворачивай её перед глазами и рассматривай её во всех подробностях. Лепестки цветка мягки, как шёлк, окрашенные во всевозможные оттенки - от красного до малиново-красного. Стебель между твоими пальцами, напротив, твёрдый и сравнительно грубый, его колючек ты избегаешь. Поднеси цветок к носу и глубоко вдохни его нежный аромат. Если эта роза уже несколько дней, как расцвела, то ты можешь слегка раздвинуть её наружные лепестки и заглянуть внутрь. Ты видишь тычинки, покрытые жёлтой пыльцой, которая танцует, защищённая венчиком лепестков цветка. Смотри на необыкновенную красоту розы. Теперь отложи цветок в сторону, закрой глаза и глубоко вдохни. Визуализируй розу в своей эфирной руке. Ты используешь формообразующий эфир, чтобы сформировать картину перед своими эфирными глазами, и эфир, дающий чувствительность, чтобы ощутить визуализированную розу. Поворачивай картину цветка перед своими глазами. Что ты можешь увидеть? Ты видишь чашелистики глубокого зелёного цвета. Под раскрывшимся цветком они завернулись к стеблю. Ты ощущаешь стебель в своей руке. Ты можешь ощутить даже укол шипа. Посмотри на рисунок прожилок на прочных листочках. Проведи кончиком пальца вдоль покрытого зубчиками края листочка. Поднеси цветок к носу и вдохни его аромат. Если ты поднесёшь розу слишком близко, то её лепестки щекочут кончик твоего носа. Загляни в приоткрытый цветок и посмотри на тонкие тычинки. Теперь реши изменить цвет розы. Наблюдай, как прежде красные лепестки превращаются в белые. Медленно бледнеет их цвет, пока перед тобой не окажется чисто белая роза. При помощи формообразующего эфира можно достаточно просто менять цвет твоей розы. Преврати её теперь в жёлтую, и, наконец, пусть она примет свой первоначальный красный цвет. Рассматривай розу в течение нескольких минут, а затем визуализируй того, с кем ты поссорился. С мыслями любви и мира протяни ему твою психоноэтическую розу. Существует так много того, что можно увидеть и ощутить с помощью божественного дара внутреннего зрения. ГОЛУБИ В данном упражнении мы сначала визуализируем голубя, а затем оживим его. Расслабься и дыши глубоко. Визуализируй в своей правой эфирной руке голубя из белого гипса. Внимательно рассматривай его форму. Положи свою левую руку на голубя. Гипс холодный. Ты ощупываешь перья и определяешь их качество. Они не мягкие, как настоящие перья. Кончиком ногтя слегка царапни по гипсовому голубю. Он остаётся неподвижным, так как его материал не скрывает в себе жизни духа в форме кинетического эфира. Позволь гипсовому голубю выпасть из твоей ладони и наблюдай, как он на полу разбивается на куски. Теперь вытяни твою правую руку и визуализируй белого голубя, который садится на твою руку. Он выглядит почти также, как гипсовый голубь, однако он наполнен жизнью. Слегка дрожа, балансирует он на твоей руке. Его розовые коготки слегка впиваются в твою кожу, однако это не причиняет боли. Тонко вырезанный клюв желтовато поблескивает. Теперь бережно положи свою левую руку на голубя. Через перья на груди голубя ты чувствуешь, как трепещет его сердце. Животное волнуется, когда ты гладишь по его шелковистым перьям, однако ему нравятся твои прикосновения. Птица тихо воркует. В отличие от гипсового голубя эта форма наполнена жизнью духа. Нежно погладь указательным пальцем голову голубя. Наблюдай, как он мигает своими тёмными круглыми глазами, когда он двигает головой. Наполни твоего голубя любовью. Теперь встряхни рукой, и птица улетит. Она не упадёт на пол, как перед этим гипсовый голубь, а поднимется и опишет прекрасный круг в воздухе, прежде, чем она вернётся к тебе. Погладь голубя и вновь подбрось его в небо; снова покружит он и опустится на твою руку. Пусть он улетит, преисполненный любви. Этот голубь будет существовать как элементаль (мыслеобраз) вечно. Когда бы ты этого не пожелал, ты можешь его призвать на свою руку; ты можешь также создать второго голубя, с которым он сможет играть. ДЕРЕВЕНСКАЯ СЦЕНА “В тебе есть тишина и святыня, в которую ты в любое время можешь вернуться, чтобы быть самим собой”. Германн Гессе (Hermann Hesse) Дыши в равномерном ритме и полностью расслабься. Представь себе, что в прекрасный весенний день ты сидишь на лугу. Создай в своих эфирных руках маленькую ласточку и пусть она взлетит вверх. Наблюдай, как она порхает над лугом и опускается на ветку яблони, которая вся покрыта нежными, свежими цветами. В дали ты видишь в глубокой синеве неба большого, цвета слоновой кости орла, который поднимается в воздух. Лёгкого движения кончиков его крыльев достаточно, и он опускается или снова поднимается. Могучий орёл оседлал воздушные потоки. Теперь рассмотри буйно разрастающийся луг, расстилающийся перед тобой. Многообразны запахи, которые источает земля после долгой зимы. Оттаявшая почва влажна, воздух ещё холодный. Внизу, возле небольшого пруда, ты видишь пасущуюся корову. Она наслаждается свежей травой; в течение всей зимы она питалась сухим сеном. Какого цвета эта корова? Коричневая? Или же она чёрная или белая? У тебя есть выбор. Твой взгляд следует за ручьём, вытекающим из этого пруда. Стрекозы пролетают как стрелы взад и вперёд над вздувшимся от дождя ручьём. Успокаивающе действует нежное журчание бегущей воды. По другую сторону ручья пасётся стадо овец и ягнят. Сосчитай их. Сколько животных ты видишь? Пастух следит за своими подопечными. Он опирается на свой посох и наслаждается согревающими лучами солнца, его овчарка сидит возле него. Ты слышишь бренчание колокольчиков на овцах, пасущихся на свежей траве. Доносится нежное блеяние шаловливо играющих ягнят. Теперь сам поброди по лугу. Здесь и там цветут жёлтые нарциссы. Иди, куда тебе хочется. Твоя ласточка облетает вокруг и опускается вблизи пруда. Над тобой поднимается в высь орёл, и овцы немного пугаются, когда видят, как он приближается. Ты чувствуешь, как мягкая почва подаётся под каждым твоим шагом. Сырость проникает в твою обувь. Воздух также сырой и свежий. Корова на секунду уставилась на тебя, а затем продолжает пастись на свежей траве. Подойди к ней и погладь её по мягкой шкуре. Ей нравится, когда ты почёсываешь ей за ушами. Через некоторое время ты возвращаешься к исходному пункту и ещё раз взглядываешь на свой лужок. Повсюду ты видишь тихое спокойствие и гармонию. Это место будет центром покоя и мира, которое ты можешь посещать и в котором будешь находить утешение и отраду. Пожелай всем сердцем, чтобы гармония и мир этого чудесного лужка распространились по всему материальному уровню. КОНЦЕНТРАЦИЯ И НАБЛЮДЕНИЕ “А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!” Чем больше будем мы осознавать мир, который нас окружает, тем сознательнее будем мы в иных мирах. Это относится как и к нашим ночным посещениям иных уровней {миров} (эксосоматоз*), так, наконец, и для нашего {“посмертного”} перехода с материального уровня в тонкоматериальные миры. С помощью всё более интенсивного наблюдения возрастает способность видеть за видимыми границами и управлять ходом наших переживаний в психическом и ноэтическом мирах. Следующее упражнение служит для того, чтобы пробудить и сделать более утончёнными наши восприимчивость и сознательное состояние бодрствования . Выбери какое-либо место дома или в ближайшем окружении: жилую комнату, сад, парк или луг. Посиди несколько минут (минут пять) спокойно и подыши в ритме 4:4 (в течение четырёх ударов сердца производить вдох, затем в течение четырёх ударов сердца - выдох). Когда ты почувствуешь, что твои чувства достигли более высокого, более тонкого состояния, то встань и начни, очень медленно, расхаживать по этому месту. Теперь ты наблюдаешь каждую подробность: цвета, размеры и запахи всех предметов в твоём окружении. Ты видишь каждую вещь в её отношении к каждой другой вещи. Так расхаживай в течение 15 минут и воспринимай столько, сколько ты вообще в состоянии воспринять. После чего вернись обратно туда, где ты начал. Повторяй это в течение нескольких дней, и каждый раз всё больше изучай ту область, которую ты исследуешь. Если ты после твоей пятнадцатиминутной прогулки с рассматриванием чувствуешь, что ознакомился с окружением, то вернись к исходному пункту и расслабься. Теперь попробуй с помощью формообразующего эфира и эфира, дающего чувствительность, всё, что ты только что увидел, визуализировать в мыслях. В течение нескольких дней ты рассматривал и изучал эту сцену, и таким образом ты легко сможешь представить её себе перед твоими внутренними чувствами. Воссоздай снова каждую подробность: поверхности и структуры, запахи, звуки и все иные впечатления органов чувств. Все элементы твоей визуализации ты можешь воспринимать в их корректном цвете. Всё это ты видишь в точности так, как наблюдал несколько минут назад. На следующий день проделай это снова и обрати внимание, что ты упустил из виду в предыдущие дни. Теперь ты начинаешь много-много больше наблюдать. Сядь и расслабленно откинься назад, и восстанови окружающее перед твоими внутренними органами чувств. Ты заметишь, что формообразующий эфир детально сохранил в твоей памяти большую часть рассматриваемого окружения. Когда ты почувствуешь себя настроенным на эту сцену, то просто оставайся в течение 15 минут сидеть на стуле и рассматривай всё внимательно и осознанно, и войди сам в эту многомерную картину, которую ты сохранил в своей памяти. Практикуй это упражнение в двухнедельном цикле, и каждый раз выбирай новое окружение, ознакомься с ним и запечатлей в памяти. При наработке навыка ты заметишь, что легко сможешь вызвать в сознании большое количество сцен, которые ты во время этих тренировок запечатлел в памяти. Сядь поудобней, расслабься и вызови в сознании всё в мельчайших деталях, которых ты сможешь достичь при воспоминании о том месте. Вскоре ты заметишь, что живущая в твоих воспоминаниях сцена рисует собственные детальные картины, а ты можешь облокотиться или даже побродить в среди обстановки этой сцены и понаблюдать, как она вновь пробуждается к жизни. Расширяй своё сознательное восприятие также и на различные виды деятельности в повседневной жизни. Наблюдение не должно оставаться ограниченным упражнениями. Наблюдение - это вид бытия. ЭФИРНЫЙ ДВОЙНИК “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших”. Внутри грубоматериального тела всех живущих организмов имеются энергетические потоки, называемые “эфиром”, которые дарят жизнь и здоровье. Протекание, распределение и накопление этой энергии происходит внутри поля, которое окружает и пронизывает тело. Мы называем это поле “эфирным двойником”. У каждого грубоматериального, психического и ноэтического тела есть эфирный двойник. Каждый атом и каждая клетка в теле обладают индивидуальным эфирным двойником, и совместно они образуют эфирный двойник тела. Эфирный двойник сравним с отливочной формой, в котором тело приобретает свою форму. Архангелы элементов работают посредством эфирного двойника, чтобы построить тело атом за атомом, молекула за молекулой. Готовое тело сохраняется также посредством эфирного двойника, который поставляет телу эфирную витальность (жизненную энергию) и распределяет её в различные области тела. Так эфирный двойник, всегда совершенный и не подверженный порче, осуществляет надзор за ходом жизни выраженной *. Психическое и ноэтическое тела имеют каждое по собственному эфирному двойнику, которое используется как активная связь между телами. Помимо надзора и регулирования распределения энергии внутри грубоматериального тела эфирные двойники служат также в качестве носителей для потока эфирной витальности между материальным, психическим и ноэтическим телами. Очень важно, чтобы мы хорошо знали, что такое наши эфирные двойники. Просто жизненно важно, чтобы мы очень точно со всеми подробностями ознакомились с природой их сущности. Медитация и упражнение являются лучшими путями, чтобы лучше изучить наши эфирные двойники. Формообразующий эфир используется, чтобы формировать эфирную субстанцию в психоноэтические картины; поэтому для нашей работы по визуализации он играет ведущую роль. Формообразующий эфир даёт нам возможность сохранять в памяти картины, а затем вызывать их в памяти. При записи картин формообразующий эфир помогает нам видеть образы различной величины, цвета и вида. Когда Моисей начал смотреть внутрь себя и поднялся до уровня мозжечка, изображаемого в виде символа горящего тернового куста, который не опаляется пламенем, тогда впервые услышал он голос Бога Обе скрижали Моисея, на которых был написан закон Божий, представляют обе полусферы человеческого. Когда мы однажды сумеем витализировать этот эфирный центр, то мы также воспримем голос нашего внутреннего “Я”, нашей самоосознающей души, и станем едиными с законом Божьим. Через солнечное сплетение, следующее драгоценное дарование, Святой Дух выражает себя в качестве силы воли и в инстинкте скрытой мудрости. В качестве места нахождения нашего (пока) бессознательного восприятия (осознания) солнечное сплетение является также накопителем эфирной витальности. Иешуа говорил: “Кто верует в Меня, у того ... из чрева потекут реки воды живой”. . Иешуа является живой водой “жизни вечной”, и если мы из него будем пить, то “не будем жаждать вовек” . Энергия каждого такого центра вращается и производит энергетический вихрь, который спиралеобразно сужается к определённой точке. Если ты опустишь руку в таз с водой и быстро начнёшь делать ею кругообразные движения, то образуется конусообразный водоворот. Его основная форма и модель движения примерно соответствуют действующим условиям в эфирных центрах. Когда мы достигнем определённого уровня осознания (восприятия), то архангелы будут в высшей степени рады научить нас большему о центрах. Однако прежде мы должны стать мастерами над элементалями, которые мы создаём и оживляем. Элементали используют центры в радости и горе как проходы и врата в нашу личность. Мы бессознательно создаём элементали, мы притягиваем их и воспринимаем их в наши энергетические центры, где они затем оказывают влияние на нашу личность.
  6. Феникс - Медитация «Энергия нулевой точки» Полностью - тут: http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=2003 Феникс – Медитация «Энергия нулевой точки» (*Энергия Нулевой Точки определяется как электромагнитное поле, ранее известное как пустота между клетками, а сейчас как пространство творения. Это помогает объяснить намерение. Оценено, что в одном кубическом метре пространства содержится достаточно энергии, чтобы довести до кипения все океаны мира.) Эта медитация рассчитана на самое высшее благо и исцеление всего. Она поможет вам • быстро почувствовать себя лучше • чувствовать себя эмоционально сбалансированным и центрированным • поможет вернуть утерянные или забытые части “я” • посылать исцеление Земле, другим планетам, звездам и вселенной. Медитация: Начинайте с балансирования чакр, просто выразите намерение, чтобы все ваши чакры уравновешивались, выравнивались и вращались надлежащим образом. Поместите свое сознание в пространство сердца и концентрируйтесь на эмоциях любви, радости и благодарности. Если окажется полезным вспомнить обстоятельство, при котором вы испытывали эти чувства, делайте это. Позвольте этим чувствам расти и разрастаться в вашем сердце... начнем с физического тела. Пригласите все клетки вашего физического тела начать ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Почувствуйте, как в вашем теле расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Если вы готовы, пригласите все пространства между клетками почувствовать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Ощутите еще большее расширение. Выполняйте то же самое с эмоциональным телом. Пригласите любовь, радость и благодарность войти в клетки вашего эмоционального тела и действительно почувствуйте это. Ощутите, как расширяется полнота, пока вы позволяете себе испытывать эти чувства. Пригласите эти чувства в пространства между клетками вашего эмоционального тела. Продолжайте приглашать клетки и пространство между клетками своего ментального тела ощущать любовь, радость и благодарность. Почувствуйте это. Двигайтесь в свое духовное тело и делайте то же самое. В ваше каузальное тело… В меркабу и тела света……ощущайте любовь, радость и благодарность, расширяйтесь в этих чувствах……. Знайте, что в таком состоянии вы связаны со своим Божественным Я.. Посылайте своему Божественному Я любовь, радость и благодарность. Оставайтесь в этом пространстве столько, сколько хотите... Просите свое Божественное Я посылать эти чувства их Божественным Я. Видьте, как эти эмоции направляются из Божественного Я прямо к каждому человеку любым самым благоприятным способом. Когда вы почувствуете, что пора двигаться дальше, попросите, чтобы любовь, радость и благодарность продолжали идти к каждому человеку. А теперь, попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность Матери-Земле.. Попросите свое Божественное Я связаться с Божественным Я Матери-Земли.. Позвольте любви, радости и благодарности идти через Божественные Я к Матери-Земле любым благоприятным и исцеляющим Ее образом.. Попросите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность другим планетам, звездам и вселенным. Попросите свое Божественное Я связаться с их Божественными Я. Позвольте любви, радости и благодарности проходить через их Божественные Я воспользовавшись списком сердечных желаний, просите свое Божественное Я посылать любовь, радость и благодарность каждому и каждому пункту своего списка. Просто посылайте эти чувства, не привязываясь к результату. Ваше Божественное Я точно знает, что нужно для вашего наивысшего блага и исцеления, поэтому просто позвольте ему посылать. Знайте, что сейчас вы пребываете в божественном времени и божественном порядке для наивысшего блага и исцеления каждого. Вот и все, что вам нужно знать в этот момент. Продолжайте пребывать в состоянии любви, радости и благодарности до тех пор, пока не почувствуете, что пора заканчивать. Знайте, что вы всегда можете вернуться в это место. Знайте, что вы всегда имеете доступ к этой энергии, когда только захотите. Чтобы ускорить процесс, вы можете сложить вместе большой и указательный пальцы. Отныне вы будете входить в это состояние быстрее и легче и посылать любовь, радость и благодарность...
  7. ПРОБЛЕМЫ И БЕГСТВО Все проблемы исходят из одного источника; без понимания этого источника любая попытка решить проблему приведет лишь к дальнейшей путанице и страданию. Прежде всего надо отдать себе ясный отчет в том, что ваше желание понять проблему вполне серьезно, что вы сознаете необходимость освободиться вообще от всех проблем, так как лишь в этом случае возможно подойти вплотную к тому, кто создает проблемы. Без свободы от проблем не может быть никакого спокойствия; а спокойствие необходимо для счастья, хотя счастье само по себе не является целью. Подобно тому, как пруд полон тишины, когда прекратились ветры, так и ум спокоен, когда прекратились проблемы. Но ум нельзя сделать спокойным; если его успокоили, он мертв, как стоячая вода. Когда ум проясняется, можно наблюдать, кто создает проблемы. Наблюдение должно быть безмолвным, без какого-либо предварительного плана, без критерия удовольствия и страдания. «Но вы требуете невозможного. С малых лет наш ум приучен различать, сравнивать, судить, выбирать. Чрезвычайно трудно не давать оценки тому, что мы наблюдаем. Возможно ли освободиться от этих условностей и наблюдать безмолвно?» — Если вы видите, что безмолвное наблюдение, пассивное осознание совершенно необходимо для понимания, то истинность вашего видения освободит вас от заднего плана сознания. И только когда вы не видите непосредственной необходимости пассивного и ясного живого осознания, возникает вопрос «как», и начинается поиск средств для устранения этого заднего плана. Освобождение приносит истина, но не средства и не система. Необходимо постичь истину, что только безмолвное наблюдение дает понимание; лишь тогда вы можете освободиться от осуждения и оправдания. Когда вы стоите перед опасностью, вы не спрашиваете, что надо делать, чтобы уйти от нее. Только потому, что вы не видите необходимости в пассивном осознании, возникает вопрос «как». Но почему вы не видите этой необходимости? — Сознательно или не сознательно мы отказываемся видеть важность пассивного осознания, потому что в действительности мы совсем не хотим уходить от наших проблем: чем мы тогда будем, без них? Мы скорее предпочитаем цепко держаться за то, что имеем, какие бы это ни доставляло нам муки, чем рисковать, устремляясь к неизвестному, которое может завести нас неведомо куда. С проблемами, во всяком случае, мы знакомы, но мысль о причине того, кто их создает, при полном неведении, куда это может привести, рождает в нас страх и тупость. Наш ум был бы полностью обескуражен, если бы не было тревог, связанных с проблемами. Ум питается за счет проблем независимо от того, мировые они или кухонные, политические или личные, религиозные или идеологические. Так наши проблемы делают нас мелкими и ограниченными. Ум, сжигаемый мировыми проблемами, такой же неглубокий, как и ум, терзающийся по поводу своего собственного духовного прогресса. Проблемы отягощают ум страхом, так как они усиливают личность, «мое», «мне». Лишенное проблем, достижений и неудач «я» не существует. «Но как же возможно вообще существовать без «я»? Оно ведь источник всех действий». — Пока действие является результатом желания, памяти, страха, удовольствия и страдания, оно неизбежно должно питать конфликт, хаос и антагонизм. Наши действия — результат личной обусловленности, на каком бы это ни было уровне. Так как наши ответы на вызовы жизни неадекватны и неполны, они неизбежно порождают конфликт, который и есть проблема. Конфликт — вот подлинная структура личности. Вполне возможно жить без конфликта, например, без конфликта, вызываемого жадностью, страхом, успехом; но эта возможность будет чисто теоретической и не перейдет в действие, пока вы не раскроете это путем непосредственного переживания. Жить, не имея жадности, возможно лишь тогда, когда имеется понимание путей «я». — Подавить что-либо внутри или вне себя, конечно, легче, чем понять. Понимание требует упорного труда, особенно для тех, кто с малых лет был тяжело обусловлен. Подавление, хотя оно и связано с усилиями, постепенно входит в привычку. Понимание же никогда не может стать привычкой, превратиться в рутину, оно требует постоянной бдительности, настороженности. Для того чтобы понимать, надо обладать гибкостью, сенситивностью, сердечностью. Для подавления же, в какой бы ни было форме, нет надобности стимулировать осознание. Подавление — самый легкий и наиболее глупый способ отвечать на толчки жизни. Подавление — это согласование с идеей, с образцом, оно создает внешнюю безопасность, респектабельность. Понимание несет освобождение, а подавление всегда ограничивает, замыкает в себе. Страх перед авторитетом, страх, порождаемый неудовлетворенностью, страх перед общественным мнением создает идеологическое убежище с его физическим отображением, к которому и обращается ум. Это убежище, на каком бы оно ни было уровне, всегда поддерживает страх. Страх же порождает подмену, сублимацию или дисциплину, причем все они — различные формы подавления. Подавление должно найти себе выход; это может быть физическое заболевание или какая-либо идеологическая иллюзия. Расплата зависит от темперамента и особенностей индивидуума. «Но как возможно освободиться от подавления, которое культивировалось в течение многих лет? Не потребует ли это очень долгого времени?» — Это не связано ни со временем, ни с погружением в прошлое, ни с тщательным анализом. Весь вопрос в том, чтобы усмотреть истину подавления. Если находиться в состоянии пассивного осознания всего процесса подавления, при этом без какого-либо выбора, то истину подавления можно тотчас же постичь. Но истина подавленная не может быть раскрыта, если мы мыслим понятиями вчерашнего или завтрашнего дня; истину нельзя постичь с помощью процесса времени. Истина — не то, чего можно достичь; она понята и не понята, ее невозможно постигать постепенно. Воля быть свободным от подавления является помехой для понимания этой истины; ибо воля — это желание, позитивное или негативное, а при наличии желания не может быть никакого пассивного осознания. Желание или страстное стремление вызвало подавление; и то же самое желание, хотя теперь называемое волей, никогда не может освободить себя от собственного порождения. И снова истина должна быть воспринята пассивным и живым осознанием. Тот, кто анализирует, хотя он может отделять себя от предмета анализа, является частью анализируемого; и, будучи обусловлен предметом, который он анализирует, оказывается неспособным освободить себя от него. Эта истина также должна быть понята, истина — но не воля и не усилие — несет освобождение. ЧТО ЕСТЬ И ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ Если же ваш конфликт не связан ни с чем этим, тогда он может быть только конфликтом между тем, что вы есть, и тем, чем вы желаете быть, между действительностью и идеалом, между тем, что есть, и мифом относительна того, что должно бы быть. У вас есть идея о том, чем вы должны быть, и, вероятно, ваш конфликт и смятение вытекают из желания приспособить себя к вами же созданному образцу. Вы делаете усилия, чтобы стать тем, чем вы на самом деле не являетесь. Разве это не так? «Я думаю, то, что вы говорите, правильно». — Существует конфликт между действительностью и мифом, между тем, что вы есть, и тем, чем вы хотели бы быть. Мифический образец культивировался с детских лет, постепенно становясь все шире и глубже, возрастая в своем противопоставлении действительности и непрерывно видоизменяясь в зависимости от обстоятельств. Вот этот миф, как и любые идеалы, цели, утопии, находится в противоречии с тем, что есть, с тем, что этим подразумевается, — с действительностью. Таким образом, миф оказывается бегством от того, что есть вы сами. Это бегство неизбежно создает бесплодный конфликт противоположностей; но любой конфликт, внутренний или внешний, бесплоден, пуст, бессмыслен и лишь приводит к смятению и антагонизму. Итак, позвольте вам сказать, что ваше смятение происходит от конфликта между тем, что вы есть, и мифическим образом того, чем вы должны быть. Миф, идеал не имеет реальности, это созданный вами самими способ бегства, в нем нет действительности. Действительное — это то, что вы есть. То, что вы есть, гораздо важнее того, чем вы должны стать. Вы можете понять то, что есть, но вы не можете понять то, что должно бы быть. Не существует понимания иллюзии, есть лишь понимание путей, по которым она проявляется. Мифы, фикция, идеал не имеют действительного бытия, они — результат, цель, и важно понять процесс, вследствие которого они появились. Чтобы понять то, что вы есть, будет ли это приятно или неприятно, миф, идеал, предполагаемое будущее состояние, созданное личностью, — все это должно полностью уйти. Только тогда вы можете взяться за раскрытие того, что есть. Чтобы понять то, что есть, внимание не должно отвлекаться ничем. Не должно быть суждения или оправдания того, что есть. Не должно быть сравнения, не должно быть сопротивления или дисциплины, противопоставляемой действительности. Не должно быть нарочитого усилия и стремления к пониманию. Всякое отвлечение внимания создает препятствие для мгновенного постижения того, что есть. То, что есть, не статично, оно в постоянном движении, и для того чтобы исследовать, ум не должен быть связан каким-то верованием, надеждой на успех или страхом потерпеть неудачу. Только в пассивном, но бдительном осознании может открыться то, что есть, открытие — вне времени. ПРОТИВОРЕЧИЕ — Почему мы создаем фиксированную точку, идеал, если oтклонение от него порождает противоречие? Если бы не было фиксирования точки, не было бы выводов, тогда не существовало бы и противоречий. Мы создаем фиксированную точку, потом отклоняемся от нее в сторону, и вот это считается противоречием. Mы приходим к выводу сложными путями и на разных уровнях и в дальнейшем стараемся жить в соответствии с выводом или идеалом, но так как это не получается, создается противоречие. Тогда мы начинаем строить мост между фиксированной точкой, идеалом, выводом с одной стороны, и мыслью или действием, которое противоречит первым, с другой стороны. Вывод, который мы называем идеалом, может быть сделан на любом уровне, он может быть сознательным или подсознательным. Когда мы на нем остановились, мы стараемся, чтобы действия наши соответствовали идеалу, но как раз это и создает противоречие. Важно не то, как быть в согласии с образцом, идеалом, важно раскрыть, почему мы создали эту фиксированную точку, этот вывод. Если не будет существовать фиксированной точки, никакого идеала, от которого было бы возможно отклоняться в сторону, не будет и противоречий, а следовательно, и стремления к уравновешиванию. Тогда появится действие в каждый данный момент; это действие будет всегда полно и истинно. Истинное — не идеал, не миф; это то, что действительно существует. Действительно существующее может быть понято, с ним можно иметь дело. Понимание Действительного не может питать вражду, тогда как идеалы могут. Идеалы никогда не могут вызвать коренной революции, они создают лишь видоизмененное продолжение прошлого. Коренная и непрерывная революция существует лишь в действии от момента к моменту, в действии, которое не основано на идеале, а потому не зависит от выводов. —Действия, которые выполняются по определенной схеме, неизбежно потерпят неудачу, если не принять во внимание психологические и физические факторы. Если вы собираетесь строить мост, вы должны иметь не только чертежи. Вы должны изучить грунт, почву, на которой он должен быть построен, иначе ваш проект не будет соответствовать тому, что необходимо. Полнота действия возможна лишь тогда, когда имеется понимание всех физических факторов и психологических моментов человеческого тотального процесса. Такое понимание не зависит от какой-либо схемы; оно требует быстрого приспособления, а это и есть понимание. Но когда отсутствует понимание, мы прибегаем к умозаключению, идеалам, целям. Так как жизнь находится в постоянном движении, то в тот момент, когда мы пытаемся приспособить жизнь к неподвижному образцу или умозаключению, возникает противоречие. Приспособление к образцу ведет к дезинтеграции. Идеал не выше жизни, но если мы возносим его над жизнью, возникает смятение, антагонизм и страдание. РЕВНОСТЬ Там, где есть свет, тьмы нет. Тьма не может скрывать в себе свет; а если она может, тогда нет света. Там, где существует ревность, любви нет. Любовь — это пламя без дыма. ЕСТЕСТВЕННОСТЬ Каждый культивирует позу. Существует походка и поза преуспевающего бизнесмена, улыбка прибывшего гостя; выражение лица и поза актера; имеется поза исполненного достоинства «ученика» и поза тренированного аскета. Подобно сознающей себя девушке, так называемый религиозный человек принимает позу самодисциплины, которую он усердно культивирует отречениями и жертвами. Девушка пожертвовала всего лишь естественностью ради впечатления, а такой религиозный человек самого себя приносит в жертву ради достижения результата. Они оба заинтересованы в результате, хотя их результаты разных уровней; и хотя результат так называемого религиозного человека может расцениваться в социальном отношении как более полезный по сравнению с результатом девушки, по существу они подобны, один ничуть не выше другого. Оба неразумны, ибо оба указывают на ограниченность ума. Ограниченный ум всегда ограничен. Он не может сделаться богатым, щедрым. Хотя такой ум может себя украшать или стяжать добродетель, он остается таким же, каким был, — ограниченным, не глубоким, а с помощью так называемого роста, опыта он может возрасти лишь в собственной ограниченности. Уродливая вещь не может сделаться прекрасной. Бог ограниченного ума — это ограниченный бог. Неглубокий ум не станет бездонным, если будет украшать себя знанием и умными фразами, цитировать умные слова или прихорашивать свой внешний облик. Украшения, внутренние или внешние, не делают ум глубоким, но именно эта бездонность ума дает ему красоту, а не драгоценности и не приобретенная добродетель. Для того чтобы проявилась эта красота, ум должен осознать собственную ограниченность. При этом не должно быть выбора или сравнения с чем бы то ни было. Культивированная поза девушки, а также выработанная дисциплиной поза так называемого религиозного аскета в равной мере меняются уродливыми проявлениями ограниченного ума, ибо обе они отрицают естественность. Обе исполнены страха перед естественностью, потому что естественность показала бы их такими, как они есть, и самим себе и другим; обе они склонны нарушить, уничтожить естественность, и мерилом их успеха является полнота их соответствия избранному образцу или умозаключению. Но лишь одна естественность — тот ключ, который откроет дверь к тому, что есть. Естественный ответ раскрывает ум, как он есть; но то, что раскрыто, ум немедленно окрашивает или разрушает и таким образом ставит предел естественности. Умерщвление естественности — способ проявления ограниченного ума, который вслед за этим на любом уровне украшает внешнюю сторону; и это разукрашивание есть форма преклонения перед самим собой. Только естественность, в свободе, может открывать. Дисциплинированный ум не способен к открытию; он может эффективно функционировать; и, следовательно, быть безжалостным, но не может раскрыть неизмеримое. Страх создает сопротивление, называемое дисциплиной, но естественное обнаружение страха — это свобода от страха. Приспособление к образцу, какого бы он ни был уровня, — это страх, который рождает лишь конфликт, смятение и антагонизм; но ум, который пребывает в состоянии мятежа, — не бесстрашен, потому что противоположному неведома спонтанность, свобода. Без естественности невозможно самопознание; без понимания себя на ум оказывают формирующее воздействие различные преходящие влияния. Такие внешние воздействия могут суживать или расширять ум, но он постоянно будет оставаться в их сфере. To, что составлено из частей, может быть разложено на части, а то, что не составлено, может быть полностью понято только через самопознание. «Я» состоит из частей, и поэтому только разделяя его на составляющие части, можно понять то, что не является результатом влияний, что не имеет причины.
  8. Адвайта и Августин (Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык) Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться. На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет". Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания. /С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/. Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги. В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия. (С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF ) Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик). Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях. Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.) https://audioknigi.club/yoga-vashishta А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения. А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание». https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран Или наставление (как и озаглавлена эта ветка). Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов выразил бл. Августин: "Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
  9. ВЕСТВУДСКАЯ СЕРИЯ Во всех пассах, где это специально не оговаривается, ноги расположены на ширине плеч. слегка согнуты и напряжены. Магические пассы для усиления центра принятия решений. Цель этой группы магических пассов - активизировать область v-образной ямки ("v-область"), находящейся у основания шеи на самом верху грудной клетки, особым видом энергии, которая, как считали маги древней Мексики, отвечает за принятие решений. 1. Принесение энергии в v-образную ямку движениями рук назад и вперёд. В этом магическом пассе исходное положение - ладони около талии, локти отведены назад. Быстро выбрасываем руки вперёд-вниз под углом 45°, одновременно делая резкий выдох. Затем руки возвращаем обратно на место со вдохом, плечи при этом высоко подняты, чтобы обеспечить тот же угол наклона. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями, и направлены вниз. Делаем несколько повторений. После этого руки точно так же выбрасываем вперёд-вниз с вдохом и быстро возвращаем обратно с резким выдохом. Повторяем несколько раз. 2. Принесение энергии в v-образную ямку круговыми движениями рук. Исходное положение, как и в предыдущем упражнении. Быстро выбрасываем руки вперёд-вниз под углом 45°, одновременно резко выдыхая часть воздуха. Сразу после этого каждой рукой (одновременно обеими руками) описываем полную окружность в плоскости, расположенной, как и перед этим, под углом 45° вперёд-вниз, резко выдыхая оставшийся воздух. Правая рука описывает круг по часовой стрелке, а левая против часовой стрелки. Когда руки возвращаются в исходное положение, делаем вдох. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями, и направлены всё время вниз. Повторяем несколько раз. После этого делаем упражнение, поменяв местами вдох и выдох (теперь резким становится вдох). Также повторяем несколько раз. 3. Принесение энергии в центр принятия решений движениями рук назад и вперёд с ладонями, повёрнутыми вверх. Это упражнение точно такое же, как № 1, но ладони повёрнуты вверх. 4. Принесение энергии в центр принятия решений круговыми движениями рук с ладонями, повернутыми вверх. Этот магический пасс точно такой же, как № 2, но ладони повёрнуты вверх. 5. Принесение энергии в v-образную ямку из центральной части тела. В этом магическом пассе руки сгибаем в локтях и держим перед собой на уровне плеч, предплечья горизонтальны. Пальцы ровно собраны в кулак, кулаки не касаются друг друга. Делаем резкие движения тазом влево и вправо, предельно напрягая косые ("боковые") мышцы живота, как будто боком хотим зажать карандаш, по двадцать раз в каждую сторону. Таким образом энергия расшевеливается (активируется, возбуждается) и идёт в центр принятия решений. 6. Принесение энергии в v-область из области лопаток. Тело слегка наклонено вперёд. Руки из положения, описанного в предыдущем упражнении, выдвигаем локтями вперёд, предплечья перекрещиваются, не касаясь друг друга; правая рука сверху. Поочерёдно тянемся каждым локтем (начиная с левого) максимально вперёд, растягивая лопатки. Цель упражнения расшевелить (активировать) энергию в этом районе тела и перевести её вверх грудной клетки. 7. Активирование энергии вокруг v-области согнутым запястьем. Руки вытянуты горизонтально в стороны. Поочерёдно (начиная с левой) описываем ими несколько плавных "загребающих" горизонтальных окружностей, завершающихся у v-области, тем самым активируя там энергию. Затем левую руку быстро выбрасываем от v-области вперёд с резким выдохом, вперёд запястьем, которое сильно согнуто. Делаем несколько раз. Повторяем то же правой рукой. 8. Перемещение энергии из солнечного сплетения в v-область. Руки словно удерживают мяч перед солнечным сплетением: левая снизу, правая сверху. Левой рукой описываем две окружности по часовой стрелке (тем самым активируем энергию вокруг солнечного сплетения), после чего быстро выбрасываем правую руку вперёд и немного вниз с резким выдохом. Повторяем это несколько раз. Меняем руки местами. Также повторяем несколько раз. В течении всего упражнения: ладони прямые, на одной линии с предплечьями. 9. Принесение энергии в v-область из области колен. Делаем хватательное движение вытянутой левой рукой под углом 45° влево-вверх. Удерживая кулак сжатым, описываем левой рукой над головой две окружности (против часовой стрелки, если смотреть снизу-вверх), после чего быстро выбрасываем её вперёд-вверх (тем самым возбуждается энергия вокруг центра принятия решений). При этом кулак сжат, а большой палец прижат ко второй фаланге распрямлённого указательного. То же повторяем правой рукой. Делаем глубокий вдох и на выдохе, сгибаясь, плотно кладём предплечья сверху на бёдра, ладонями вверх (кончики пальцев на уровне колен). При этом ладони прямые, на одной линии с предплечьями. Делаем полный вдох. Задержав дыхание, распрямляемся и скрещиваем руки за головой так, что ладони стремятся коснуться лопаток (левая рука ближе к телу). В течении этого движения ладони остаются прямыми, на одной линии с предплечьями. Продолжая задерживать дыхание, наклоняем верхнюю половину тела влево и вправо, три раза в каждую сторону. На выдохе возвращаемся в положение с предплечьями на бёдрах. Делаем глубокий вдох. Задержав дыхание, поднимаем скрещенные, но не касающиеся друг друга руки к v-области, ладонями к ней (кисти расслаблены), левая рука ближе к телу. Удерживая руки в этом положении, делаем выдох. (Маги, открывшие это упражнение, использовали выдох для обеспечения перехода энергии.) Задержав дыхание, возвращаемся в положение с предплечьями на бёдрах. Повторяем выделенное курсивом три раза. Затем, распрямляясь, поднимаем руки ладонями вверх над головой, делая глубокий вдох. С выдохом опускаем руки вдоль передней части тела, ладонями вниз. Следующая группа магических упражнений служит для перемещения энергии, которая принадлежит только центру принятия решений, с переднего края светящейся сферы, где она собиралась в течении многих лет, назад, а затем с задней части светящейся сферы вперёд. Маги считали, что эта перемещённая энергия проходит через v-область, которая действует как фильтр и использует только энергию, наиболее подходящую для неё, отбрасывая ненужную. Интересно отметить, что из-за избирательного действия v-области, эту серию упражнений необходимо выполнять максимальное количество раз. 10. Проход энергии через v-область спереди назад и сзади вперёд при помощи двух ударов. Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака; затем вытягиваем руку назад за спину, на уровне плеча (пронося её через низ), слегка разворачивая плечо назад. Рука выпрямлена. Выдох заканчиваем, разжимая пальцы (ладонь вверх), отпуская энергию, схваченную рукой. Снова делаем глубокий вдох. Десять раз ладонью похлопываем по энергии, одновременно делая медленный выдох (двигается только ладонь, вся рука остаётся прямой). Схватываем энергию в кулак, быстро и резко переносим руку из-за спины вперёд (пронося её через низ) и останавливаем её впереди слегка согнутую на уровне v-области. Резко разжимаем руку ладонью вверх (тем самым выбрасывая из неё энергию). Рука движется вниз, назад за спину, и, совершая так полный оборот, бьём из-за головы сверху вниз по энергии ладонью, словно энергия - это пузырь, который лопнет от удара, впереди на уровне v-области, сразу после удара застываем на несколько секунд, целиком очень жёстко напрягая всё тело; выдох заканчивается. То же самое проделываем правой рукой. 11. Перенос энергии спереди назад и сзади вперёд боковым ударом руки. Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака; затем вытягиваем руку назад за спину на уровне плеча (пронося её через верх), слегка разворачивая плечо назад. Рука выпрямлена. Выдох заканчиваем, разжимая пальцы (ладонь вверх), отпуская энергию, схваченную рукой. Делаем глубокий вдох. Затем, медленно начиная делать выдох, предплечье направляем прямо вниз, локоть при этом стоит на месте. Одной только кистью руки делаем три черпательных движения, словно формируем шар энергии. Там же за спиной шар подбрасываем вверх (оставляя локоть по-прежнему на месте, предплечье выбрасываем вверх) и быстро схватываем его вверху, сгибая в запястье руку. Из-за спины согнутую в локте и запястье руку резким движением подносим запястьем к правому плечу. От правого плеча бьём запястьем прямо вперёд на уровне v-области. Затем повторяем выделенное курсивом из предыдущего упражнения. 12. Перенесение энергии спереди назад и сзади вперёд тремя ударами. Этот магический пасс начинаем с глубокого вдоха; затем воздух медленно выдыхаем, в это же время левой рукой бьём вперед на уровне солнечного сплетения, раскрытая ладонь повернута кверху. Там схватываем энергию быстрым сжатием кулака, затем руку быстро отводим назад так, словно бьём локтем прямо назад. Сразу же наносим боковой удар так, что левый кулак оказывается у правого бока и вновь руку быстро отводим назад так, словно бьём локтем прямо назад. Из этого положения выпрямляем руку назад. Заканчиваем выдох, разжимая ладонь и отпуская схваченную энергию. Делаем глубокий вдох. Затем, медленно начиная делать выдох, предплечье направляем прямо вниз, локоть при этом стоит на месте. Одной только кистью руки делаем три черпательных движения, словно формируем шар энергии. Хватаем его в кулак и распрямлённой рукой описываем полукруг сзади-вперёд до правого бока и обратно за спину. Из-за спины резко выносим руку прямо вперёд на уровень v-области. Затем повторяем выделенное курсивом из упражнения № 10.
  10. Михаил Чехов - О технике актера Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_o-tehnike-aktera.htm Власть над образами Активно ждать Что же делаете вы в период ожидания? Вы задаете вопросы являющимся перед вами образам, как вы можете задавать их вашим друзьям. Меняясь и совершенствуясь под влиянием ваших вопросов, образы дают вам ответы, видимые вашему внутреннему взору. Но есть два способа задавать вопросы. В одном случае вы обращаетесь к своему рассудку. Другой способ противополжен первому. Его основа - ваше воображение. Задавая вопросы, вы хотите увидеть то, о чем спрашиваете. Вы смотрите и ждете. Под вашим вопрошающим взглядом образ меняется и является перед вами как видимый ответ. В этом случает он продукт вашей творческой интуиции. И нет вопроса, на который вы не могли бы получить ответа. Все, - все это вы можете превратить в вопросы. Но, разумеется, не на всякий вопрос вы получите немедленный ответ. Образы часто требуют много времени, для того чтобы совершить необходимое им превращение. Внимание По мере того как путем систематических упражнений вы развиваете свое воображение, оно становится все более гибким и подвижным. Образы вспыхивают и сменяют друг друга со все возрастающей быстротой. Это может привести к тому, что вы будете терять их раньше, чем они успеют воспламенить ваше творческое чувство. Вы должны обладать достаточной силой, чтобы быть в состоянии остановить их движение и держать их перед вашим внутренним взором так долго, как вы этого захотите. Вы должны развить ее в себе. Успех этого развития будет зависеть столько же от упражнений, сколько и от правильного понимания природы и сущности внимания. Внимание есть процесс Если вам случалось наблюдать себя в такие периоды вашей жизни, когда вы в течение дней и недель с нетерпением ждали наступления важного для вас события или встречи с человеком желанным и любимым, вы могли заметить, что наряду с вашей обыденной жизнью вы вели еще и другую - внутренне деятельную и напряженную. В процессе внимания вы внутренне совершаете одновременно четыре действия. Во-первых, вы держите незримо объект вашего внимания. Во-вторых, вы притягиваете его к себе. В-третьих, сами устремляетесь к нему. В-четвертых, вы проникаете в него. Все четыре действия, составляющие процесс внимания совершаются одновременно и представляют собой большую душевную силу. Часто упражнения не внимание ошибочно строятся на напряжении физических органов чувств (зрения, слуха, осязания и т.д.), вместо того чтобы рассматривать физическое восприятие как ступень, лишь предшествующую процессу внимания. В действительности органы внешних чувств освобождаются в тот момент, как начался процесс внимания. И даже (вы заметите это при дальнейших упражнениях) чем меньше напряжены органы ваших чувств, тем скорее вы достигаете сосредоточения внимания и тем значительнее его сила. Внимание. Упражнение 1. Проделайте внутренне (психологически) все четыре действия, составляющие процесс внимания: держите предмет, притягивайте его к себе, устремляйтесь к нему, проникайте в него, как бы стараясь слиться с ним. Каждое из этих действий проделайте сначала отдельно, потом вместе, соединяя по два, по три и т.д. продолжайте упражнение, следя за теми, чтобы ни органы ваших чувств, ни мускулы тела не напрягались Меняйте объекты вашего внимания в такой последовательности: 1. Простой, видимый предмет. 2. Звук. 3. Человеческая речь. 4. Простой предмет, вызванный в воспоминании. 5. Звук, вызванный в воспоминании. 6. Человеческая речь (слово или одна фраза), вызванная в воспоминании. 7. Образ человека, которого вы хорошо знаете, вызванный в воспоминании. 8. Образ, взятый из пьесы или литературы. 9. Образ фантастического существа, пейзажа, архитектурной формы и т.п., созданный вами самими. Упражняйтесь до тех пор, пока внимание с его четырьмя действиями не станет для вас легко выполнимым единым душевным актом. Следите, чтобы внимание по возможности не прерывалось. Регулярность в упражнениях (два-три раза в день) важнее, чем их длительность. Время от времени возвращайтесь к первоначальным, более простым упражнениям. Переходите к упражнениям, развивающим гибкость вашего воображения. Возьмите образ, рассмотрите его в деталях и затем заставьте его превратиться в другой: молодой человек постепенно превращается в старого и наоборот; молодой побег развивается в большое ветвистое дерево; зимний пейзаж превращается в весенний, летний, осенний и снова зимний и т.п. То же с фантастическими превращениями: заколдованный замок постепенно превращается в бедную избу и наоборот; старуха нищенка превращается в красавицу ведьму; волк - в царевича, царевна - в лягушку и т.п. Продолжайте это упражнение с образами, находящимися в движении: рыцарский турнир; пламя лесного пожара; возбужденная толпа; бал; фабрика; железнодорожная станция и т.п. Начните сами создавать и прорабатывать в деталях образы людей и фантастических существ. Репетировать в воображении. Упражнение 3. Представьте себе пространство вокруг вас наполненным атмосферой (как оно может быть наполнено светом или запахом). Представляйте вначале простые, спокойные атмосферы, например: уют, благоговение, одиночество, предчувствие (радостное или печальное) и т.п. не прибегайте ни к каким отвлекающим ваше внимание воображаемым обстоятельствам, якобы создающим данную атмосферу. Представляйте себе непосредственно то или иное чувство разлитым вне вас в вашем окружении. Продолжайте это с целым рядом различных атмосфер. Выберите одну атмосферу. Сделайте легкое движение рукой в гармонии с окружающей вас атмосферой. Повторяйте это простое движение, пока вы не почувствуете: ваша рука пронизана атмосферой и в движении своем выражает и отражает ее. Представляйте себе ее с возможной ясностью. Когда она появится в вашем окружении - вы почувствуете ее. Она пробудит также постепенно ваши индивидуальные чувства. перейдите к следующему варианту упражнения. Окружите себя атмосферой. Вживитесь в нее. Найдите простое движение, органически вытекающее из атмосферы. Создайте вокруг себя атмосферу и, побыв в ней некоторое время. Вызовите в своей памяти соответствующие ей образы из жизни Вы много теряете, если, недооценивая эту первую творческую стадию - жизнь в общей атмосфере, - сосредоточиваете свое внимание исключительно на работе над деталями вашей роли. Как зерно невидимо заключает в себе все будущее растение, так и атмосфера скрывает в себе все будущее вашего произведения. Но, как и зерно, она не может принести плода раньше времени. Игнорируя период радостного пребывания в общей атмосфере, вы неизбежно уродуете свою роль, как уродуете растение, с первых же дней лишая его света, тепла, влаги. Творческим чувствам нельзя приказать непосредственно. Они не лежат на поверхности души. Они приходят из глубин подсознания и не подчиняются насилию. Их надо увлечь. Своим действием, которому придана определенная окраска, вы вовлекли ваши чувства, пробудили их. Из этого вы вправе заключить, что действие (всегда находящееся в вашей воле), если вы произведете его, придав ему определенную окраску (характер) вызовет в вас чувство.
  11. 4. Созерцание дыхания Когда дхьяна достигнута, йогин переходит к четвертой ступени — «созерцание дыхания». На стадии созерцания йогин понимает, что достижение дхьяны является подлинной реализацией медитации, однако, этого недостаточно и следует обратить осознание ума внутрь себя и не привязываться к состоянию дхьяны. Для этого он практикует созерцание. Практика созерцания выполняется следующим образом: находясь в состоянии дхьяны, медитирующий не должен смотреть прямо и пристально в свои утонченные вдохи и выдохи, которые напоминают колебания ветра в пустоте, он не должен отвлекаться ни на какие колебания ума или энергии, практикуя глубокую безмятежность и все больше погружаясь вовнутрь. Такова практика созерцания. Реализация ступени «созерцание дыхания»: со временем, благодаря этой практике, он может ясно почувствовать, словно воздух входит и выходит из его тела через все поры. Тогда его духовное зрение откроется, и ум станет необычайно утонченным и распахнутым. Таково достижение на стадии «созерцание дыхания». 5. Возвращение Когда ум устойчиво установлен на стадии «созерцание дыхания», возникает утонченное осознавание, которое наблюдает за очень тонким дыханием и существует утонченное внешнее дыхание, которое созерцается. Эта утонченная двойственность является препятствием к достижению самадхи Пустоты, и ее нужно преодолеть, возвратив двойственность в Изначальный Источник. В этом заключается практика «возвращения». Реализация ступени «возвращение»: когда йогин непрерывно смотрит в природу Истинного «Я», которое не рождено и не создано, он постепенно входит в состояние Нерожденного, того, что за пределами «я есть» и открывает Изначальную Пустоту. Когда он входит в Пустоту, он обнаруживает, что не существует индивидуального «я» или субъективного ума наблюдателя, который созерцает. Так как не существует созерцающего ума, то не существует ни субъекта, ни объекта. Когда субъект и объект полностью исчезают, говорят, что йогин реализовал стадию «возвращение». 6. Очищение Даже когда йогин вошел в Пустоту вне субъекта и объекта, у него остается идея возвращения и того, кто вошел в недвойственность. Эта последняя идея, содержащая тонкую двойственность, должна быть устранена медитацией на Исконной Чистоте. Когда ум длительное время пребывает в недвойственности, поддерживая прозрачное, ясное, чистое состояние, и устраняется всякое различение, в этом состоит метод практики медитации на Пустоту. Реализация ступени «очищение»: если ум йогина длительное время подобен зеркальной глади спящего озера и в нем отсутствует любая мысль, проявляется исконная пустотная Природа «Я», любые проявляющиеся мыслеволны наблюдаются нераздельными с этой исконной природой — это подобно тому, как успокоившиеся волны, которые реализовали изначальную воду. Это ступень реализации чистоты. На этой стадии духовная тренировка Анапанасати закончена. 6. Медитация Атма-вичара "Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был — одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени". Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я». Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что. Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием. Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти». Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации. При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет. Вритти — это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли. Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние. 7. Медитация Махашанти (медитация «разбитого кувшина») «Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей будь сознанием бдителен, словно охотник, настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его пустоту. Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай), как читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан». 1. «Подойти к горлышку» (остановка мыслей) Мысленно повторите две санкальпы (аффирмации): • «полная остановка мыслей» • «сохранение статуса осознанности» Остановите мысли и, сохраняя статус осознанности, добейтесь четкого пустого ментального экрана, т.е. в пределах экрана своего сознания нужно добиться определенной интенсивности, как в обычной медитации завершения. Вы как бы отвоевываете у мыслей небольшой участок внутреннего пространства. Он у вас остается — это твердое, как стена, сознание, мыслей нет, но осознанность не падает, статус сознания остается такой же, как в бодрственном состоянии. 2. «Разбить кувшин» (смешивание) Мягко, без усилий, растворить границы экрана и расширить сознание до бесконечности. Представить, как стенки экрана начинают размываться. Концентрируясь, что сознание внутри, которое вы удерживаете этим экраном, и бесконечное сознание вовне — одно и то же, почувствовать, как ваше сознание внутри начинает растворяться и смешиваться с сознанием вовне. Ощущения при правильном выполнении: тело почувствует как бы толчок, вы словно парите; чувствуете, как границы тела начинают размываться. 3. «Единая вода» (пребывание в естественном состоянии) Когда выполнено смешивание, необходимо тонко поддерживать осознание. Переживанием этой медитации должно быть ощущение огромного бесконечного пространства и утраты чувства «я», чувства растворения во время медитации, когда нет ни субъекта, ни объекта, существует только осознавание. Нужно удерживать осознанность и продолжать растворяться до тех пор, пока вы не утратите чувство физического тела. В этой медитации не прилагается никаких усилий, а просто расслабление.
  12. Когда вас нет, вы свободны Вы хорошо знаете, что вы никого не любили. Но, если бы вы полюбили хотя бы одного человека, но полностью, Бог раскрылся бы вам, и вы бы осознали истину в ее полноте, ибо любовь — смерть всех притязаний. Когда вы любите, вы не можете претендовать ни на что. Вы открываетесь. Все претензии отпадают, и внезапно вы осознаете, что кем бы вы себя ни считали, вы не таковы. И еще... возникает органичное единство с Целым, то есть, теперь вы не можете существовать без Целого, так и Целое не может существовать без вас. Самость исчезает, и появляется не-я. Теперь вы знаете, что вас нет, и Целое начинает признавать ваше состояние не-я. И это — свобода. Свобода из самости. Вас больше нет. Вот почему вы свободны. В этом состоянии вы будете петь песню без певца, танцевать без танцора. Вы знаете, что вы пуст, но продолжаете притворяться, что вы есть некто уникальный. Отбросьте притворство, отбросьте претензии. Да, это трудно, болезненно, это приносит страдания. И для своего роста вы должны пройти через страдание от разочарования. Хватит жить грезами, иллюзиями, снами. Единственное испытание — видеть вещи, как они есть, видеть, что ваши иллюзии — это иллюзии. Такова скромность. Посмотрите на вещи в их реальности, чего бы это ни стоило. И если вы почувствуете, как ваше эго разрушается, пусть оно разрушается. Не бойтесь быть самим собой. Если человек может постичь фальшивое, как фальшивое, он, тем самым, уже достиг проницательности, он уже познал истину, как истину. Шаг первый — это познание фальши, как фальши. Тогда возможен второй шаг — познание истины, как истины. Сначала надо узнать, что не истинно, это то, где вы находились. Из этого места можно начать путешествие. Наблюдайте за вашими претензиями и притворством, и отбросьте их. Будьте искренним, только тогда любовь откроется вам. Песнь Бога слышна в безмолвии Человек, действительно религиозный, не принадлежит ни к какой секте или церкви. Наоборот, все секты принадлежат религиозному человеку. Но формальный ум не может этого принять. Он мыслит о терминах, идеологии, языке, ритуале, догмах, символах и он упускает, что религия не имеет отношения к этим вещам. Религия это океаническое чувство, в котором вас нет, а есть только бытие. Это и смерть, и воскрешение. Религия это внутренняя революция. И чем дальше вы идете внутрь себя, тем глубже вы сможете обнаружить это, которое и является барьером. И есть только одна вещь, которая нерелигиозна, — это эго. Секты никогда не убивают эго, они только укрепляют или утоньшают эго. Вы приобщились к какой-то религиозной организации. И в вас рождается неуловимая гордыня. Вы чувствуете себя исключительным, правым, избранным. Ваше расширенное эго удовлетворено. Но кого вы всем этим обманываете? Вы думаете, что Бог — тоже эго, которому можно льстить. Бог — это не персона, поэтому вы разговариваете с собой. Как можно говорить с жизнью, существованием? С существованием можно только молчать. Молитва — это слушание, слушание послания. И каждый момент присутствует послание — оно написано везде на всём. Всё бытие — это откровение Божественного. Из каждого камня, из каждого дерева, из каждой волны исходит послание. Но кто видит это? Ваши глаза и умы наполнены вами самими. Сверхсознание означает, что вы отбросили всё. Тогда, в этом молчании, Бог становится частью вас. Он рождается в вас, вырастает в вас и проявляется через вас. Движение порождает время Самое трудное, почти невозможное для ума — это оставаться посередине, оставаться уравновешенным. Если вы уравновешены, ум исчезает. Мышление означает накопление инерции. Ум всегда подготавливает противоположное. Куда бы вы не двигались, вы движетесь также и к противоположному. Когда вы стоите посередине, вы не набираете никакой инерции. И в этом красота — человек, не накапливающий инерцию, может быть свободен, покоен. Он может видеть реальность. Когда останавливается ум, останавливается и время; когда застывает маятник, встают и часы. Время порождено движением ума. Когда ум неподвижен, как вы можете почувствовать время? Если вы не двигаетесь, время пропадает, появляется вечность. Где много масок, там нет молитвы Когда вы действительно гармоничны, сонастроены со своим внутренним миром, когда вы действительно богаты, вам незачем показывать, демонстрировать это. Вам очень хочется порисоваться. Стремление показать себя — это часть эго; не имеет значения, что именно вы показываете. Вы демонстрируете, вы выставляете напоказ. Вы хвастаетесь своими образами и масками. Вы всегда следите за тем, как выглядите в глазах других. Лишь мудреца невозможно обмануть, он может выглядеть дураком сколько угодно. Он мягок, не ведая того; он невинен, не сознавая этого, он мудр, поэтому, он может действовать, как дурак, ни о чем не беспокоясь. Он никого не имитирует, никому не подражает. Он ничего не боится, не боится даже того, что может плохо выглядеть в глазах других. Если вы по-настоящему мудры, вам нет смысла в том, чтобы искать кого-нибудь показать свою мудрость. Что бы ни происходило, он принимает это; блаженство его нетревожимо. Каждый провозглашен высшим Ощущение своей неполноценности порождает амбиции, эпатаж, честолюбие и претенциозность. Но есть хороший совет — не сравнивайте. Представьте, что на земле никого нет, и вы один, с кем вы будете сравнивать себя? Нет низших и нет высших. Вы просто есть: уникальный, единственный в своем роде. Сравнивая, вы упускаете главное; и тогда вы вечно будете оглядываться на других. Каждый уникален, и каждый — высший, превосходящий. Вы превосходящи, поскольку вы не можете быть никаким другим. Состояние превосходства — ваше естественное состояние. Всё это — Бог, проявляющий себя миллиардами способов. Он стал камнем, травой, птицей, вами. В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть... и этого достаточно. Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы. Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший — всё высшее. Всё существующее — высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый. Как все. Самое простое — быть истинным и подлинным, быть самим собой. Нелюбящий себя скрывается в лицемерии Потребность побеждать состоит в том, чтобы утверждать себя, вы будете собирать общественное мнение, а из общественного мнения вы создаете образ, имидж. Этот образ — эго; он не является вашим настоящим «я». Он отраженное великолепие, не ваше собственное; он соткан из мнений окружающих. Если вы боитесь других, то вы — раб, вы не владыка. Эго зависит от других, от общественного мнения; я — это ваша подлинная суть. Она не заимствована, она — ваша. Смех важнее философии Жизнь не имеет объяснений. Она существует в своем абсолютном великолепии, но у нее нет объяснений. Она есть, как таинство. Жизнь смеется вечно. Всё, что поддается осмыслению, не живо. Чувство придает существованию другую размеренность, дополнительное измерение — измерение живого. В споре умирает истина Вы не открыты для нового, вы переполнены теориями и хотите лишь одного — доказать их правоту, их истинность. Искатель истины не таскает с собой тяжелый мешок с теориями. Он открыт, восприимчив. Он может слушать и слышать. Безответственность — инфантилизм души Незрелый ум всегда старается свалить ответственность на других. Вы чувствуете себя несчастным и уверены, что в этом виноват кто-то, создающий для вас ад. Но если вы зрелы, то другой может стать раем. Другой — это тоже самое, что и вы сами, ибо другой — как зеркало, как ваше отражение. Поэтому, зрелость — это внутренняя честность; и эта внутренняя прямота, цельность появляется лишь тогда, когда вы перестаете сваливать всю вину на других, когда вы перестаете считать себя жертвой других, когда вы обнаруживаете, что вы сами — творец своего мучения. В смерти нет неравенства При помощи каких процессов человек начинает осознавать глубокую потребность, помогающую двигаться внутрь? Во-первых, смерть. Если вы хотите двигаться внутрь, во внутренние пространства, то осознание смерти — лучшее средство. Только люди, глубоко познавшие смерть, начинают двигаться внутрь. Слово «человек» связано с осознанием смерти. Не со страхом, а с осознанием. Ваша смерть родилась вместе с вами; теперь вы не можете убежать от нее. Она сокрыта в вас — осознайте ее. Если вы осознаете, что смерть неизбежна, ум начинает смотреть в другое измерение. То, что имеет значение для жизни во внешнем мире, для смерти не имеет никакого значения. И знайте, смерть возможна в следующий же момент, она возможна в любой момент. Приблизьте ее, чтобы ум мог воспринять ее, и само замешательство ума, растерянность ума перед смертью, поможет вам войти внутрь. Во-вторых, смысл. Представьте, что вы имеете всё, что хотите в этом мире. Что дальше? Зачем вы растрачивали жизнь и энергию на создание зависимости. Только одно важно — быть счастливым без чего-либо, без какой-либо зависимости. И третье: учитесь. Если вы желаете обратиться внутрь, учитесь. «Нет» сеет печаль Скажите «да», и вы почувствуете, как в вас отворяются все ставни, С «да» вы создаете открытость. Утром пусть ваш язык, ум, всё ваше тело повторяет «да». Говорите «да» весь день. Пусть вас окружает аура «да». Пусть вашей основной мантрой будет «да». И вы почувствуете те колоссальные изменения, глубинные изменения. Мир откроет для вас новые измерения. Вселенная будет вам говорить только «да». И счастье откроет вам свои объятия «да». Суждение скрывает бытие Когда вы не судите, для вас открывается бытие, вас приглашает бытие. Когда вы смотрите на цветок и не судите, он открывает свое сердце. Суждение — критик. В суждении нет любви. Не судите, и камни станут живыми для вас. Но если вы судите, то живые люди превратятся в камни. Не судите, и вам откроется Сущее. Творение в каждом мгновении Творение — это не какое-то отдельное историческое событие в прошлом — оно происходит в каждое мгновение. Бог творит каждое мгновение. Вы сотворяетесь каждое мгновение, каждое мгновение вы в глубоком общении с божественным, с источником творения. Откройтесь переживанию одухотворенности всей Вселенной, и к вам вскоре придет другое ощущение всего существования вокруг вас. Вещественность исчезнет, будет только океаническое бытие, лишь волны, вибрации. Когда это случится, вы познаете, что есть Бог. Этот океан энергии и есть Бог. Бог — это целостность всего того, что есть. Вся созидательная энергия существования. Но люди прошлого навязали вам шаблоны мышления. Реальность всегда одна и та же. Каждое общество, каждая культура смотрит на одну и ту же реальность, но находит различные реальности, поскольку различны их шаблоны, их концепции. И если вы не отбросите шаблоны, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что есть реальность, вы познаете только интерпретации, созданные вашим умом. Реальность без шаблонов — это единственная реальность. И просветленные дают различные способы, чтобы помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность. Пусть растворится всё, что кажется вам реальным. Просветление — погружение в настоящее Просветленного не волнует, останется ли сознание после смерти тела. Это вы волнуетесь. Они же не думают о следующем мгновении. Следующая жизнь не имеет значения; даже следующий день, следующее мгновение не беспокоит их. Это вы постоянно спрашиваете что-то о будущем, ищете что-то в будущем. Почему? У вас нет жизни прямо здесь и сейчас, поэтому вы направляете ум в будущее, чтобы убежать от своего настоящего. Просветленный пребывает здесь и сейчас. Всё, что может произойти, произошло. Для него нет будущего. Придет ли смерть, чтобы убить его, или нет, это его совсем не волнует. Исчезнет он или останется, не имеет значения. Настоящее мгновение настолько богато, настолько интенсивно, что всё его бытие находится здесь и сейчас. Таким образом, один из признаков просветленного — он не беспокоится о будущем. В просветлении нет раскаяния Просветленный человек целостен в себе. Поэтому всё, что исходит из него, исходит из его целостности, а не из какого-либо решения. Вы раскаиваетесь постоянно, что бы вы ни делали. Ведь что бы вы ни решили, это частичное решение, другая ваша часть — постоянно против. В вас нет цельности. Поэтому ваше решение всегда направлено против какой-то вашей части. Просветленное бытие никогда не раскаивается. Просветленный никогда не смотрит назад. Позади не на что смотреть. Всё, что делается, делается со всей его целостностью. Просветленный никогда не выбирает, он никогда не решает. Он абсолютно решителен, но он никогда не решает. Что такое беспокойство? Беспокойство означает, что вы должны решить, и вы пытаетесь решить, но не можете сделать этого. Поэтому, вы обеспокоены, озадачены, ходите по замкнутому кругу. Просветленный никогда не беспокоится. Он не разделен, не расколот, он глубоко един, он — универсум, Вселенная. А в вас находится множество миров. Вы, прежде, чем что-то сделать, размышляете. Просветленный не думает, не размышляет. Он делает. Просветленный ум просто смотрит. У него есть ясность, ибо всё его бытие есть свет. Он смотрит вокруг и просто движется, действует, как солнечный свет, как ветер, как дыхание звезд. Вы не можете требовать последовательности от просветленного человека. Только непросветленные, невежественные люди последовательны, логичны, поскольку им не нужно смотреть. Они просто следуют некоторым идеям. Но жизнь не может быть последовательной, в ней нет формализма, предсказуемости. Она спонтанна, как океан. Когда просветленный говорит, его слова являются откликом его целостности, его внутреннего существа. Он эхом отзывается на вас, он отражает вас, словно зеркало. У него нет собственного лица. Ваше лицо отражается в его сердце. Если вы оказались рядом с просветленным человеком, оставайтесь полностью безмолвным. Не думайте, не сравнивайте, не ждите, не пытайтесь понять, впитывайте его, поглощайте его, пейте его, позволяйте вашему существу открыться навстречу ему. Позвольте ему войти в вас, но не думайте о нем — ведь если вы думаете, то ваш ум будет заполнен эхом ваших собственных мыслей. Позвольте всему вашему существу купаться в его присутствии. https://www.youtube.com/watch?v=IvR22SzJ0dc
  13. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ РАСШИРЕНИЯ «Почувствуйте свое тело. Пройдите мысленным взором по всем его органам и частям. Представьте себе, как раскрывается ваша верхняя чакра, сахасрара, и через нее входит поток энергии, поток бело-золотистого света. Он входит и заполняет все ваше тело. И оно начинает светиться изнутри. Перенесите свое внимание на область сердца и найдите в сердце небольшую фиолетовую точку. Внимательно рассмотрите эту точку и почувствуйте ее свечение и пульсацию. Почувствуйте, как эта точка начинает расширяться и заполняет собой все сердце. Она продолжает расширяться и заполняет собой все тело. Почувствуйте это. Фиолетовый цвет увеличивается и растет. Он выходит за пределы вашего тела, и вы расширяетесь вместе с ним. Вы заполняете собой всю комнату. Этот свет продолжает расширяться и заполняет весь город, почувствуйте это. Он продолжает расширяться, и вы чувствуете, что он занимает всю планету, все страны, все города. Вся планета светится, вся она фиолетовая. Свет продолжает расширяться, и вы вместе с ним выходите в Космос... Почувствуйте свою связь, единство с ним. Вы начинаете понимать, что Законы Космоса — это ваши законы, что нет разницы между внутренним и внешним, почувствуйте единство со всем, что есть в Космосе, со всеми людьми, близкими и незнакомыми. Почувствуйте, что основной закон Космоса — Любовь... А сейчас вы осторожно и медленно возвращаетесь в «здесь и сейчас». Сделайте несколько плавных вдохов и выдохов и, когда будете готовы, откройте глаза». МАСТЕРСТВО ДЫХАНИЯ ЭНЕРГИЕЙ Характеризуя связное дыхание, мы познакомились с четырьмя классами дыхания. Свободное Дыхание является свободным еще и потому, что обеспечивает большой выбор приемов, методов, паттернов дыхания. Как только дыхание делается осознанным и может функционировать свободно и полно, оно становится силой и средством исцеления, урегулирования и оживления всех других систем и уровней. Когда дыхание совершается легко и свободно, когда оно обладает силой и гибкостью и способно творить чудеса. Только дыхание усиливает нашу способность испытывать удовольствие, получать любовь, справляться с напряженностью, добиваться хороших результатов. НАБЛЮДЕНИЕ ЗА ДЫХАНИЕМ Это первое умение на пути к дыхательному мастерству, первый очень древний метод, применяемый всеми школами буддизма. Он состоит в том, что вы легко и сосредоточенно останавливаете свое внимание на собственном дыхании. Ключом к этому умению является осознанность. В формуле трансформации она называется «фактором сознательности». Чтобы извлечь максимум возможного из применения любой дыхательной техники, необходимо практиковать медитативную осознанность. В буддийской традиции она известна как инсайт, проникновение в суть, озарение или «Випассана». Медитация требует успокоения ума и фокусировкивнимания на нашем внутреннем мире, ее путь — путь созерцания внутренних ощущений, мыслей и чувств. Это процесс развития ощущений внутреннего мира. Начните с отслеживания дыхания. Не вмешивайтесь в него. Пусть оно движется само по себе, вы же будете лишь пассивным наблюдателем. Очень внимательно отследите каждый вдох, прочувствуйте каждый выдох. Попробуйте воспринять тонкие ощущения, вызываемые потоком дыхания, обратите внимание на то, как воздух проходит у кончиков ноздрей или между губами. Воспримите ощущения движения в груди, возникающие при каждом вдохе и выдохе. Отследите дыхание от начала вдоха до конца выдоха. Если ваше сознание отвлеклось, просто сконцентрируйте внимание на следующем вдохе или выдохе. Не переставайте наблюдать, чувствовать и вслушиваться в ваше дыхание, в каждый вдох и каждый выдох. При медитации дышите естественно, так же, как всегда. Слегка сосредоточьте внимание на выдохе. Когда вы выдыхаете, просто вытекайте наружу вместе с выдохом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы отпускаете и освобождаете все, за что цепляетесь. Представьте, как ваше дыхание растворяется, сливаясь с вездесущей истиной. Вы обнаружите, что между выдохом и вдохом каждый раз возникает естественный промежуток, во время которого и будет растворяться ваше цепляние. Отдыхайте в этом промежутке, в этом открытом пространстве. А когда вы естественно сделаете вдох, не сосредоточивайтесь на нем специально, но продолжайте отдыхать умом в том открывшемся промежутке. Во время занятия важно не вовлекаться в умственные комментарии, анализ или внутренние разговоры. важно ваше чистое присутствие. Не концентрируйтесь на дыхании слишком сильно. Отдавайте ему около 25% своего внимания, а остальные 75% пусть будут спокойно и свободно расслаблены. По мере того, как вы будете все больше погружаться в свое дыхание, вы обнаружите, что становитесь все более и более присутствующим в настоящем моменте, возвращая в себя все свои разбросанные и разделенные аспекты и становясь цельным. Вместо того чтобы «наблюдать» за дыханием, позвольте себе постепенно отождествиться с ним, как будто вы им становитесь. Медленное дыхание, дышащий и действие дыхания станут одним, растворятся двойственность и разделение. Вы обнаружите, что этот очень простой процесс внимания отсеивает ваши мысли и эмоции. Затем что-то отделяется, как будто вы сбрасываете старую кожу, и уходит. Это, несомненно, простое упражнение. И, возможно, именно простота делает его таким трудным. Требуется регулярная, ежедневная практика. От десяти до двадцати минут занятий в день в течение месяца вызовут много замечательных эффектов, к тому же другие упражнения тоже построены с опорой на состояние сконцентрированности и медитации. ЗАДЕЙСТВОВАНИЕ ВЫДОХА Релаксация — прямой путь к совершенству. Способность расслабляться и отпускать относится к наиболее важным. Все мы можем до определенной степени расслабляться. У всех нас до определенной степени развито чувство релаксации, и все мы можем достичь большого прогресса в этом. Одним из наиболее сильных эффектов работы является фактор высвобождения. Каждый выдох — это возможность высвобождения и доверия, расслабления и высвобождения. Начните развивать эту возможность дыхания, сознательно связав с высвобождением мускульного напряжения. Научитесь резко отпускать выдох, мгновенно как бы порвав нить, на которой был «подвешен» груз вашего дыхания. Попрактикуйтесь в отпускании выдоха в ассоциации со вздохом облегчения. При этом, однако, не форсируйте его: пусть гравитация, эластичность ваших мышц и атмосферное давление произведут его (выдох) за вас. Почувствуйте, как вы расслабляетесь и «оседаете». Придайте выдоху форму звука «а —а —а», выбросьте выдох целиком, не управляйте его ходом. Освободите его и позвольте ему полностью выйти. Отрабатывайте его как часть специального упражнения на расслабление всего механизма дыхания, свяжите выдох с отдельными частями тела, челюстью, горлом, плечами, грудью, чревом. освобождение от любой проблемы и болезни лежит в вашей способности высвободиться. Использование дыхания для развития такой способности есть прямой путь к освобождению. Задействуйте выдох многократно в течение дня. Научитесь испытывать то простое удовольствие, которое приходит с сознательным вздохом облегчения. ЭНЕРГИЗАЦИЯ СЕРДЦА Сила дыхания безгранична. Чем более мы собраны в наших сердцах, тем большей силой нас наделит жизнь. Я воспринимаю сердце как центральный пункт балансировки энергии деятельности головы и живота. Я полагаю также, что Дух дыхания стремится к сердцу, как к точке входа и действия в этом мире. Есть два уровня дыхания: первый — уровень газового обмена (кислород и углекислый газ), второй — энергетический уровень Духа. Эту энергия в Индии называют Прана, в Китае — Ци Чи, в Японии — Ки. Мы можем назвать ее Жизненной силой или Жизненной энергией. Это Дух Жизни. Хотя мышцы способны перемещать воздух, направляя его внутрь тела и наружу, не мышцы, а сознание должно двигать энергией. При наличии внимания, осознанности, целенаправленности, воли эта энергия может двигаться и действовать внутри нас и через нас. Предлагаемое упражнение требует от вас быть участником жизни, активно вовлеченным в ее движение. Приступая к упражнению, своей мыслью пошлите дыхание в центр вашей груди. Ощутите расширение вверх и вниз, к груди и к спине, к обоим бокам. Втяните воздух не спеша. Пошлите дыхание в область сердца. Откройтесь и расширьтесь, и пусть по вашему желанию энергия вливается в вас. Впустите в себя этот энергизированный вдох, сознательно наполняясь энергией жизни. Представьте себе, что вы набухаете от этой жизненной силы. Представьте ее в цвете. Представьте, что вы наполняетесь светом, любовью, покоем, самым возвышенным, самым чистым и т. д. Вдыхая, заявляйте вдохом о своей божественной силе, сделайте каждый вдох новой ступенькой на пути к вашему источнику, к вашему создателю, ступенькой внутрь его. Втягивайте дыхание в ваше сердце снова и снова до тех пор, пока не сольетесь воедино со всем Сущим. ФОНТАННОЕ ДЫХАНИЕ Это дыхание начинается медленно и зарождается внизу. Оно безмолвно и едва уловимо. Но оно растет и крепнет и по мере нарастания поднимается выше, становится сильнее, громче и быстрее. Оно достигает максимума у макушки головы и выбрасывается, выпускается там вверх подобно фонтану. Его звук похож на шум самолета или грузовика, проходящего в ночной тишине. Сначала он очень слабый и идет издалека, но приближается и становится все громче и, перейдя в рев, проносится мимо, а затем постепенно затихает и исчезает. Оно объединяет первые три упражнения в одну мощную технику. При должной практике уже одно это дыхание может изменить любое состояние, переменить любое настроение и воздействовать на любую ситуацию. Отсюда следует необходимость его правильной и полной отработки. ЗВУК И ДЫХАНИЕ Начинаем с «у—у—у — у» — «а — а — а — а». При работе с дыханием используется много способов придания формы его потоку. В дыхательной терапии, а также в технике приемов повышения мастерства используются многие звуки. Вот первый звук, которому я учу каждого. Он связан с фонтанным дыханием. Вдох формируется и звучит подобно «у—у—у—у—х», а выдох формируется и звучит как «а — а — а — а — а». Вдохните «у—у—у», выдохните «а — а — а». При вдохе придайте вашим губам форму, как при потягивании через соломинку. А когда вы делаете выдох, челюсть должна достаточно быстро отвиснуть, выпустите дыхание со звуком облегчения: «а —а —а». ДЫХАНИЕ ЖИВОТОМ Очень важно, чтобы диафрагма двигалась вверх и вниз свободно. Чем больше диапазон движения, тем больше потенциал для здоровья и жизненности. Когда вы вдыхаете, диафрагма смещается вниз. Когда выдыхаете, диафрагма идет вверх. Когда вы вдыхаете, диафрагма уплощается и движется вниз, живот раздувается. На выдохе диафрагма снова принимает свою куполообразную форму и поднимается вверх, а живот уходит внутрь. Вдох — диафрагма вниз, живот наружу. Выдох — диафрагма вверх, живот как бы втягивается. Это нормальное маятниковое качание диафрагмы массирует внутренние органы и заряжает всю систему энергией. Упражнение заключается в том, чтобы послать дыхание в живот при вдохе и освободить от него живот при выдохе. Старайтесь, чтобы диафрагма в конце выдоха находилась высоко под ребрами, и посылайте ее как можно ниже в живот и при вдохе. играйте этими движениями живота до тех пор, пока оно не станет легким и естественным. ВЫРАВНИВАНИЕ ПОТОКА Целью этого упражнения является развитие большей чувствительности к энергии и напряжению. В фокусе внимания находятся рот, нос, челюсть и горло (гортань). Это упражнение приводит к тонкому, но сильному самопознанию и умению управлять собой. Оно имеет огромное значение при усвоении искусства дыхания и дыхательной терапии. Дышите через нос со слегка открытым ртом. Затем подышите через рот. Потренируйтесь в переключении дыхания с ротового на носовое несколько раз. Найдите клапан — контрольный пункт, который направляет воздух через каждое из этих отверстий. Теперь отрегулируйте положение ваших зубов, языка, губ так (и контролируйте его так), чтобы вы могли дышать одновременно через нос и рот. Разделите поток воздуха на две равные половины, чтобы одна из них входила и выходила через нос, а другая — через рот. Отрегулируйте дыхание и отверстия так, чтобы как в ноздри и вверх в голову, так и в рот и вниз в живот поступали равные потоки дыхания. Поупражняйтесь в том, чтобы равные объемы воздуха проходили через рот и через нос. ЧЕТЫРЕХСЕКЦИОННОЕ ДЫХАНИЕ Это упражнение называют также упражнением на четыре утла. Задача заключается в том, чтобы поделить дыхательную полость на четыре секции. Каждое плечо представляет «вершину» двух верхних углов. А в области над каждым бедром есть «вершины» нижних углов, образуемых низом брюшины и спиной с каждой стороны. Основная задача — научиться вдыхать каждый раз только одним из этих углов. Начните с левого плеча и сосредоточьтесь на этой области. Направьте дыхание в это плечо, как если бы это было легкое. Почувствуйте, как оно наполняется и становится пустым. Переключитесь на другое плечо и «продыхивайте» только его. Проделайте то же самое с нижними углами, направляя дыхание к правому бедру, продыхивая только этот угол. Затем продыхивайте второе бедро. Меняйте углы, отрабатывая способность посылать дыхание (энергию по этим четырем направлениям поочередно, а затем в разных сочетаниях). ДЫХАНИЕ С РЕВЕРСИЕЙ Вспомните упражнение на дыхание животом, с помощью которого отрабатывалось естественное движение диафрагмы. При дыхании с реверсией диафрагма движется в обратном, то есть реверсированном порядке.При вдохе живот убирается и подтягивается вверх. На выдохе диафрагма проталкивается вниз, а живот выпячивается. Вдох — живот убрать, диафрагму вверх. Выдох — живот наружу, диафрагму вниз. В результате возникает глубокое осознание слияния земной и небесной энергий. Физическая система заряжается энергией, и все органы, железы, нервы и т. д. улучшают свою работу. Перед и после этого упражнения обязательно выполняются релаксация, медитация и естественное дыхание. Его тщательно отрабатывают серией непродолжительных тренировок. Оно относится к группе неэлементарных приемов.
  14. Строфа 12 Невозможно указать на него посредством утверждения, сказав: «Этим он является»; Невозможно указать на него посредством отрицания, сказав: «Этим он не является»; Реальность, неподвластная рассудку — несоставная. Пусть мы найдём убеждённость в окончательном значении! Ум невозможно описать как то или это, поскольку у него попросту нет никаких субстанциональных свойпв. Но его нельзя и отрицать: ведь мы постоянно что-то ощущаем. Непросветлённые же существа считают происходящее реальным. Ум как воспринимающий есть вневременное пространство. То, что возникает снаружи и внутри, изменяется, воспринимается и снова исчезает - это его ясность. Тот факт, что может быть и то, и другое, что между ними происходит постоянный взаимообмен и они никак друг другу не препятствуют, показывает неограниченность ума Ум в любом случае может узнать сам себя лишь за пределами всех понятий, и быстрее всего это происходит на основе всепоглощающего чувства благодарности, доверия и открытости, которое мы ранее назвали преданностью Такое искреннее стремление к совершенству оставляет все меньше места для надежд и опасений Так представления о существовании и несуществовании теряют свой корень, и ум вынужден узнать себя. Нет другого совершенства, кроме познания собственного ума, и на одном концептуальном понимании далеко не уедешь Лишь благодаря повторению одних и тех же простых основных положений подобные поучения оседают достаточно глубоко и приносят непоколебимую внутреннюю зрелость, на которую можно положиться. Хотя само это открытие, что счастье можно найти только в уме, уже является результатом очень хорошей кармы, все же на пути еще есть над чем поразмыслить Главный источник проблем непросветленных существ - это ошибочное восприятие, заставляющее нас считать себя личностью, неким «я», реально существующим и отделенным от целого. Отсюда следует желание наделить это воображаемое «я» неизменными и приятными качествами. Однако это совершенно невозможно, поскольку все, что можно вообразить, относится к области обусловленного. Но, как бы мы ни старались придать «съедобные» качества этому несуществующему на самом деле «я», - затраты вряд ли окупаются. Если пытаться сделать из несуществующего себя или меня «одухотворенную личность» или «возвышенное я», то теряется собственная середина. «Реальность, неподвластная рассудку - несоставная» В отличие от сказанного выше, глубокое доверие к «здесь и сейчас» приводит все к полному расцвету. Здесь мы видим, что высшая истина есть вневременная радость, сила, уверенность и любовь, что все совершенные качества возникают сами собой из лучезарного пространства. Вне всяких сомнений становится ясно, что существа -как мы сами, так и все остальные — являются Буддами, которые этого просто еще не осознали, и что мы окружены сферой высшей радости, где каждая частица дрожит от наполненности и скрепляется любовью. достаточно очистить восприятие. Даже самые прекрасные ожидания и самые милые сны наяву меркнут на фоне богатства всего, что происходит в действительности. Просветление - это осознание умом своего пространства ясности-неограниченности. С тех пор присущие ему совершенные качества проявляются без конца. Так в чем же окончательный смысл того, что называется просветлением? Собственно говоря, Великая Печать - это ничто иное, как постоянное, осознанное и безудержное самораскрытие очищенного ума. Основу для этого предоставляет вневременная Будда-природа всех существ, а пути ведут к слиянию с просветлением, как можно раньше подкреплённому реактивным зарядом высшего взгляда. Цель выражается в самоосвобождающем, свободном от усилий проявлении всех возможностей пространства. Как выглядит это состояние ума в жизни? Если кто-либо постиг, что его природа — пространство, то в его поведении неуклонно просматривается глубокое видение и уверенность. Благодарность и состояния радости, возникающие без внешних причин, показывают, что он осознаёт игривую ясность ума. Наконец, его пребывание в неограниченности ума выражается через сочувствие. Достигший просветления действует без иллюзии разделённости между действующим, объектом и действием. Просветлённые виды мудрости также возникают сами собой в «здесь и сейчас», без всякого напряжения. Их преображение заслуживает того, чтобы упомянуть о нём неоднократно. Злость распознаётся как зеркальная мудрость, гордость становится уравнивающей мудростью, привязанность — способностью проводить различия и даже запутанность предстаёт в новом обличье — как всепроникающее глубокое видение. Нетрудно понять, почему Кармана рекомендует это «окончательное значение» как желанную цель! Строфа 13 Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности, Осознание же её — ничто иное, как состояние Будды. Тогда отпадает всякое «он — это, он — не то». Пусть мы постигнем природу реальности, основу всего! «Не познавший природу ума дрейфует по океану запутанности». Как опыт обусловленного мира, так и страдание существ имеют только одну причину: непросветленный ум не осознаёт сам себя. Не распознающий зеркало за его отражениями, не видящий океана под его волнами считает обусловленное и преходящее реальным. В результате ум тянут туда-сюда приятные и неприятные переживания, он растрачивает свою силу в надеждах и опасениях и неизбежно зависает в прошлом и будущем. Неспособное понимать, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие взаимодействуют и являются разными сторонами единого целого, пространство ума осознаёт себя как «я» и переживает свою ясность, свою беспрепятственную игру как «ты» или что-то от себя отделённое. Из этой ощущаемой, однако не существующей двойственности возникают основные мешающие чувства - запутанность, привязанность и отвращение, и они влекут за собой дальнейшие обременительные состояния. Если разобраться как следует, то переживание мешающих чувств - как, впрочем, и все другие страдания - это самоочищение ума Таким образом мы сбрасываем с себя груз Если удается не впутываться в новые несчастья, позволяя этим состояниям проходить мимо, то с их уходом мы освобождаемся от трудных подсознательных впечатлений. Уже само их появление представляет собой очищение ума. Коварство мешающих эмоций в том, что, несмотря на их призрачность, они кажутся реальными и побуждают к соответствующим действиям. Так продолжается до освобождения. Если не очиститься от недоброкачественных семян, засеянных под их воздействием посредством тела, речи и ума, то семена эти впоследствии созреют в виде внешних и внутренних сложностей. Они всходят всегда, если не были вовремя удалены при помощи медитации. Пока нет знания природы ума, любое событие окрашено внутренним отношением и ограничено во времени и пространстве. Поскольку мы воспринимаем лишь череду собственных переживаний, но не вневременное пространство сознания, то цепочка обусловленных перерождений не прерывается, и даже самые счастливые из непросветленных существ не покоятся сами в себе и не обладают самоудовлетворённостью, свободной от желаний. Они также хватаются за счастье и стараются избегать всякой боли. Они тщетно пытаются держаться за приятное и обходить все проблематичное, хотя это, по сути, невозможно. «Осознание же её - ничто иное, как состояние Будды». Понимание ума таким, какой он есть и был всегда, приносит моментальное освобождение. Это - конец всякой обедняющей двойственности. Узлы мешающих чувств развязываются сами собой, лишаются корня неловкие действия и неуместные слова, а собственные болезненные ощущения и комичное поведение будет лишь вызывать удивление. Из простора ума проявляются все его вневременные совершенные качества. Если мы постигли то, что воспринимающее пространство неразрушимо, обладает бесконечным богатством выражения и в своем многообразии неподвластно никаким препятствиям , — то это сводит на нет все ожидания и опасения. Когда лучезарная мощь ума все отчетливее узнает себя за своими чередующимися впечатлениями, проявляются бесстрашное всеведение, самопроизвольная радость и активная любовь Это и есть состояние Будды. Все обусловленное находится в постоянном течении; бытие и небытие, проявление и непроявление суть выражение одного целого, и поэтому невозможно постичь ни внешний, ни внутренний мир посредством взгляда «или-или» Хотя на относительном уровне приходится действовать так, будто воспринимаемый в данный момент мир явлений - настоящий, в окончательной перспективе все, и внутри, и снаружи,- составное и мимолетное. Сам Будда называл мир явлений бредовой идеей, радугой, пузырём на воде, миражом и тому подобным. Современный взгляд определил бы этот мир как внешнюю рамку, которая беспрерывно сгущается из бесчисленных общих тенденций существ и видится через цветные очки личных меняющихся настроений. И то, и другое обусловлено кармой, причинно-следственной связью, и от этого можно освободиться. Растворение привычки окрашивать мир в гамму собственных чувств называется освобождением, и если добавить к нему исчезновение всех застывших идей, тогда это - просветление. Тогда ум функционирует и наслаждается всем без препятствий. Миры, которые с абсолютной точки зрения являются свободной игрой возможного, а в свете обусловленного понимания - соответствуют наклонностям существ, а также наше собственное восприятие этих миров - всё это ум. Они состоят из того, что рождается из пространства на основе наследственности, органов чувств и изменчивых состояний существ и что те в результате переживают. Поскольку всё это не обладает никакой прочностью, проникающее видение того, что ум сам по себе — ясный свет, тут же открывает перед нами возможность вневременного, ничем не окрашенного восприятия. Это видение разоблачает ограниченное восприятие «завтра и вчера», удержание и отталкивание как обусловленные и необязательные. Истинное постижение обрёл тот, кому нет нужды что-либо доказывать или оправдываться, кто во всём выражает богатство ума.
  15. ПРИЛОЖЕНИЯ однонаправленность – это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания: подобно тому, как фокус линзы, не будучи собственно направленным на что-либо, собирает рассеянные лучи и объединяет их, создавая таким образом полный образ солнца в одной точке. Но эта точка, не обладающая никакой пространственной протяженностью, не ограничивает бесконечность проходящих через нее лучей. Здесь мы видим практический пример парадокса единства и со-существования конечного (точка) и бесконечного (луч). "Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект. "Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей. Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков. Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием). Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала. 5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям. Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго". Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного. Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения. 6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания). В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли. 7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания. Да будет польза! СУБХАМ АТТХУ!
  16. Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя». Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или ЕдинствуДля каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым легким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого оно возникло, и утопить его там. М: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя. М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. «Остановитесь и познайте, что Я Бог». Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания. «Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог»6. Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание кусочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа и подношение его как жертвенной пищи тому же Господу. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это – Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны. Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремленного. И: Но отдача невозможна. М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей. И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана? М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем. И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совершаемых мною действий? М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек – только Ее инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании храмовой башни, как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем. Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви? М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Следуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойственность – любящий и сущность, называемая Богом, которую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я. И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви. М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сварупа – подлинная форма Атмана, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реализация и это есть все Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон вселенской Любви. Переживание незабываемости Сознания одно есть состояние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви. *** Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только Любовь, что означает видеть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять одну Любовь, которая есть БлаженствоМ: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само-реализация. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман Таким способом Атман завоевывается окончательноПочитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* * Состоянием «Я есмь». есть наилучший способ поклонения. Но, когда человек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, поклонение форме является единственно подходящим. Бесформенное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. ** Мыcли «Я есть эта форма, это тело» Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть Освобождение. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу]. Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Господа, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Атманом, и оно есть высочайшее знание. Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать тело в одном месте, если уму позволено блуждать. И: Возможна ли преданность без побуждения, мотива? М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Абсолюта.. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он? М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ. «я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой. И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию? М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности]. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
  17. УЗНИКИ СТРАХА Обратите внимание, желания — особенно, желание вести себя определенным образом — сосредоточены на эго и страхе. «Если бы я достиг совершенства, осознания или просветления, я бы разобрался со своими страхами». Заметили ли вы здесь желание? Это желание уйти от себя настоящего навстречу идеалу. Бегство от эгоизма и жадности, и попытки стать альтруистом похожи на замену однообразных и уродливых картин в комнате на красивые и дорогие. Однако если эта комната — тюремная камера, то, изменив декорации, вы не станете свободным, вы останетесь пленником. Замена жадности, злости, невежества идеалами щедрости, доброты и мудрости, возможно, изменит декорации, но не принесет свободы. Все это время дверь оставалась незапертой. В чем смысл истории? Тюремная камера, в которой мы находимся и стены которой так усердно передекорируем, вовсе не является тюремной камерой. Дверь всегда открыта. Замка нет. Не нужно сидеть в камерах и бороться за свободу, пытаясь изменить себя, — мы уже свободны. Но эти слова, конечно, не решат проблему. Как мы можем осознать, что свободны? Мы говорили, что и эгоизм и альтруизм основаны на страхе. Вместо того чтобы от несознательного эгоизма переходить к сознательному альтруизму, необходимо увидеть глупость второй стадии. Если же вы продолжаете играть в эти игры, то, по крайней мере, нужно хорошо осознавать, что вы делаете. Пора переходить к третьей стадии. Что же это такое? Вначале нужно пройти первые две стадии. Это можно сделать, превратившись в свидетелей. Вместо того чтобы говорить себе: «Я должен быть терпеливым», мы наблюдаем за собственным нетерпением. Мы отходим и смотрим. Мы видим истинную природу нетерпения. Истина, конечно, не в идеальной картине терпения и упорства. Создавая такую картину, мы лишь подавляем раздражение и гнев, которые все равно проявятся в будущем. Но в чем же тогда истина раздражения, нетерпения, желчности или подавленности? Когда мы начинаем так думать (т. е. по-настоящему наблюдать за своими мыслями), мы видим, что мысли постоянно вращаются вокруг того, какими должны и не должны быть мы и окружающие, какими мы были в прошлом и какими будем в будущем, как уладить дела и достигнуть желаемого. Когда мы отходим назад и становимся терпеливыми и настойчивыми наблюдателями, то начинаем понимать, что ни одна из двух стадий не приносит ни нам, ни окружающим ничего хорошего. Только после этого удается — даже не прилагая усилий — проскользнуть в третью стадию, которая подразумевает простое восприятие истины мгновения нетерпения — сам факт ощущения нетерпения. Так удается выбраться из дуализма между мною и тем, кем я должен быть. Мы возвращаемся к себе, какими мы есть. Наши мысли — единственное, что заставляет ощущать нетерпение, и когда мы воспринимаем себя такими, какие есть, нетерпение разрешается само собой. Таким образом, практика заставляет осознать страх, а не метаться по тюремной камере, пытаясь придать ей более приличный вид и улучшить свое самочувствие. Все усилия в жизни сводятся к попыткам к бегству. Мы пытаемся убежать от страданий и боли. Даже чувство вины — это побег. Истина каждого мгновения в том, чтобы оставаться самим собой. Мы должны воспринимать свой эгоизм, когда ведем себя эгоистично. Нам не нравится делать это. Нам нравится считать себя добрыми. Но ведь часто это не так. Приобретение способности воспринимать себя такими, какие мы есть, сопровождается смертью эго. Оно высыхает, и на его месте распускаются цветы. «На высохшем дереве распускаются цветы», — прекрасная строка из Сёйо Року. Заметьте, цветы распускаются не на красивом, а на высохшем дереве. Когда мы исследуем идеалы с точки зрения наблюдателя, то возвращаемся к самим себе, к мудрости жизни. Каким образом процесс, о котором идет речь, связан с просветлением? Когда мы отходим от нереальности и наблюдаем ее, то видим ее такой, какая она есть, и проваливаемся в реальность. Поначалу мы можем видеть ее в течение секунды, но со временем длительность такого видения растет. И когда мы сможем проводить девяносто процентов времени, воспринимая жизнь, какой она есть, мы поймем, что такое жизнь. Тогда мы сами будем жизнью. Когда мы станем всем, мы поймем, что это значит. БОЛЬШИЕ ОЖИДАНИЯ Мы приходим на сесин, вооруженные большими ожиданиями. Мы боремся, мы ищем, мы надеемся. Некоторые просто ждут. Человеческая игра продолжается. Если не ожидания, то надежда на возвращение потерянного рая всегда с нами. Интересно, что многие люди, находясь на пороге смерти, наконец видят, вернее, осознают, что никогда не понимали истинного смысла этого вопроса. Осознавая это, они умирают спокойно, даже радостно, оказавшись, наконец, в раю. Что они видят? Что они находят? Помните историю о человеке и тигре? Окруженный со всех сторон смертью, он съедает ягоду земляники и восклицает: «Она великолепна!» Он знает, что для него это последнее действие. Когда мы полностью понимаем это, любые обстоятельства становятся раем. Давайте теперь обратимся к словам Догена Дзэндзи. Однажды он сказал: «Давайте забудем свое тело и разум. Бросьте свою жизнь в обитель Будды, живите движимые и ведомые Буддой. Когда вы сделаете это, не полагаясь на собственные физические и умственные силы, вы будете освобождены от жизни и смерти и станете Буддой. Это Истина. Не ищите Истину в другом месте». «Давайте забудем свое тело и разум». Что это значит? «Бросьте свою жизнь в обитель Будды». Что такое обитель Будды? В начале Доген Дзэндзи говорит о человеческих ошибках: «Давайте забудем свое тело и разум». Вместо того чтобы стремиться к комфорту, защите и удовлетворению тела и разума, он просит «бросить свою жизнь в обитель Будды». Но где находится обитель Будды? Куда нам бросить свою жизнь? Так как Будда — не что иное, как это абсолютное мгновение жизни (у которого нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), Доген говорит, что само это мгновение и есть обитель Будды, просветление и рай. Нет ничего, кроме жизни в текущем мгновении. Страдание и счастье, неудачи и успех — все, что мы переживаем, — обитель Будды. «Бросьте свою жизнь в обитель Будды, живите движимые и ведомые Буддой». Что это значит? Мы не можем жить вне настоящего мгновения. Именно оно и есть жизнь. Нужно видеть его, чувствовать его, пробовать его, прикасаться к нему, переживать его и затем позволить ему диктовать ход жизни. Доген говорит, что, когда мы делаем это, не опираясь на собственные физические и умственные силы (т. е. не сопровождая поступки собственным мнением), мы освобождаемся от жизни и смерти и становимся Буддами. Почему? Почему мы становимся Буддами? Потому что вы и есть Будда. Вы являетесь текущим мгновением жизни. Вы не можете быть ничем иным. Когда мы сидим, когда мы занимаемся повседневными делами, мы находимся в обители Будды. Где еще мы можем быть? Чем является каждый момент дзадзэн — болезненный, спокойный, утомительный? Раем, нирваной, обителью Будды. И все же мы приходим на сесин с огромным желанием найти это! Где оно? Куда оно девается, когда мы уходим отсюда? Обитель Будды — это непосредственное восприятие своих разума и тела. Ничего больше. Доген Дзэндзи сказал: «Это Истина. Не ищите Истину в другом месте». Где собираетесь искать ее вы? Нет ни потерянного, ни приобретаемого рая. Почему? Потому, что невозможно обойти текущее мгновение. Можно не пробудиться в него, но оно всегда здесь. Нельзя избежать рая. Можно только не увидеть его. Что исчезает в первую очередь, когда человек чувствует приближение смерти? Исчезает надежда на то, что жизнь обернется так, как хотелось бы. Поэтому человек может увидеть, что земляника «так великолепна». Все, что есть, — это настоящее мгновение. Мудрость в том, чтобы видеть, что поиск бесцелен. Если вы несчастны — это совершенство. Я не призываю ни к пассивности, ни к активности. Возможно, вы попытаетесь удержать нирвану в неизменном состоянии. Но она не может быть постоянной, она изменчива. Это не подразумевает «отсутствия деятельности». Однако действия, рожденные пониманием, свободны от гнева и осуждения. Никаких ожиданий, только чистые и сострадательные поступки. Сесин часто превращается в битву с тем фактом, что мы абсолютно не хотим позволять восприятию идти своим чередом. Мы определенно не чувствуем себя просветленными в таком состоянии. Но упорное сидение и отбрасывание мыслей о сложности, великолепии и утомительности позволяет нам, со временем, понять Истину нашей жизни. И всегда мы начинаем искать дорогу сквозь эти проблемы к иллюзорному раю. Но вспомним снова слова Догена Дзэндзи: «Давайте забудем свои тело и разум». Все говорят о том, чтобы приобрести ясное осознание любого состояния разума и тела, но молчат о желании отыскать радость и избежать боли. «Бросьте свою жизнь в обитель Будды». Бросьте свою жизнь, станьте текущим мгновением, перестаньте судить о нем, бежать от него, анализировать его. Доген сказал: «Это Истина. Не ищите Истину в другом месте». Почему? Почему бы не поискать где-нибудь еще? Больше искать негде. Все происходит прямо здесь, прямо сейчас. Это и есть наша природа. Это и есть просветление. Сможем ли мы проснуться и увидеть?
  18. Филипп Филиппыч Такая наивная трактовка христианства - есть довольно безобидная попытка симулировать необучаемость. Филипп Филиппыч* учит азбуке. Мы азбуку учить не хотим: вдруг еще нас читать заставят. Поэтому мы лучше, чем сидеть в классе, будем ходить по коридорам и кричать: "Филипп Филиппыч - лучший учитель на свете! Только Филипп Филиппыч учит настоящей грамоте; все прочие учителя - невежды и вредители!" Филипп Филиппыч не раз говорил:"Слушайте меня, дети!" Мы его слушать-то как раз не собираемся. Мы лучше будем ходить по коридорам и кричать: "Слушать надо только Филипп Филиппыча! Слушать надо только Филипп Филиппыча!" И при этом наивно полагают, что такой способ постижения грамоты Филипп Филиппыча порадует. --- *) {Филипп Филиппыч явился из "Четвертой прозы" Мандельштама.} *** +100! И это действительно главное. Тексты - кулинарные книги, а не сама еда.
  19. ДЕЙСТВИЕ По мере того, как пребывание в потоке Ригпы становится реальностью, оно начинает проницать повседневную жизнь и действия практикующего и вызывает глубокую стабильность и уверенность. Действие состоит в том, чтобы быть истинно наблюдающим свои собственные мысли, хорошие или дурные, смотря в самую природу любых мыслей, какие бы ни возникли, как не уходя в прошлое, так и не забегая в будущее, как не позволяя никакого цепляния за переживания радостей, так и не поддаваясь печальным ситуациям. Делая так, вы стараетесь достичь состояния великого равновесия и оставаться в нем, там, где все хорошее и плохое, покой и расстройство, лишены истинной идентичности. Сознавание Вида тонко, но полностью преображает ваше видение всего. Я все больше и больше сознаю, что мысли и понятия – это все, что не дает нам постоянно быть, просто быть, в абсолютном. Теперь я ясно вижу, почему мастера так часто говорят: «Усердно старайтесь не создавать слишком много надежды и страха» – потому что они только порождают еще больше умственной болтовни. Когда Вид здесь, то мысли видны такими, какими они истинно являются: преходящими и прозрачными, и лишь относительными. Вы видите прямо сквозь все, будто у вас «рентгеновские глаза». Вы не цепляетесь за мысли и эмоции и не отвергаете их, но приветствуете их всех в обширном объятии Ригпы. То, к чему вы так серьезно относились раньше – замыслы, планы, ожидания, сомнения и страсти – больше не имеет какой-либо глубокой и тревожной власти над вами, потому что Вид помог вам увидеть тщетность и бесцельность их всех и породил в вас дух истинного отречения. Пребывание в ясности и уверенности Ригпы позволяет всем вашим мыслям и эмоциям естественно и без усилий освободиться в ее обширном просторе, подобно надписи на воде или рисунку в небе. Если вы по-настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать. Но что бы вы ни делали, не полагайте, что это легко или вообще может быть легким. Чрезвычайно трудно находиться, не отвлекаясь, в природе ума, даже на момент, не говоря уж о том, чтобы самоосвободить одну-единственную мысль или эмоцию при ее появлении. Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. Хотя мой Вид так же обширен, как небо, мои действия и почитание причины и следствия так же мелки, как пылинки муки. Мастера учения Дзогчен снова и снова подчеркивали, что без тщательного и глубокого овладения «сущностью и методом самоосвобождения» посредством долгой практики, медитация «только заводит все дальше по пути иллюзорного обмана». Это может показаться излишне резким, но это так, потому что только постоянное самоосвобождение мыслей может действительно покончить с властью иллюзий и действительно защитить вас от впадания в страдания и неврозы вновь. Без метода самоосвобождения вы не сможете выносить несчастья и плохие обстоятельства, когда они возникнут, и, несмотря на то, что вы будете медитировать, обнаружите, что такие ваши эмоции, как гнев и желание, по-прежнему проходят так же бурно, как и всегда. Великий мастер Дзогчен, Вималамита, очень точно описал степени повышения естественности в этом освобождении: когда вы начинаете овладевать этой практикой, освобождение происходит одновременно с узнаванием, подобно тому, как узнается в толпе старый друг. При совершенствовании и углублении этой практики освобождение начнет происходить одновременно с возникновением мысли и эмоции, подобно змее, свивающей и развивающей свои кольца. А при окончательном овладении освобождение подобно вору, проникающему в пустой дом; что бы ни возникало, оно не приносит ни пользы, ни вреда истинному йогу, практикующему Дзогчен. Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие. Дилго Кхьенце Ринпоче описывает йога, прогуливающегося по саду. Он полностью пробужден ко всему великолепию и красоте цветов и наслаждается их красками, формами и запахами. Но в его уме нет ни следа цепляния, ни какой-либо «остаточной мысли». Как говорит Дуджом Ринпоче: Какие бы восприятия ни возникали, вы должны быть подобны маленькому ребенку, входящему в прекрасно украшенный храм: он смотрит, но его восприятие свободно от цепляния. Так вы оставляете все свежим, естественным, живым и неиспорченным. Когда вы оставляете каждую вещь в ее собственном состоянии, тогда ее форма не меняется, ее цвет не блекнет и ее сияние не исчезает. Что бы ни явилось, оно не запятнано никаким цеплянием, и так все, что вы воспринимаете, является как нагая мудрость Ригпы, которая есть нераздельность светоносности и пустоты. Уверенность, довольство, обширное спокойствие, сила, глубокий юмор и убежденность, которые возникают из непосредственного сознавания Вида Ригпы, являются величайшим сокровищем жизни, высшим счастьем, которое ничто не может уничтожить, когда оно достигнуто, – даже смерть. Дилго Кхьенце Ринпоче говорит: Едва только у вас есть Вид, даже хотя иллюзорные обманчивые восприятия сансары могут возникнуть в вашем уме, вы будете подобны небу; когда радуга появляется в нем, оно не очень польщено этим, а когда появляется облако, оно и не особенно этим разочаровано. Тут присутствует глубокое чувство довольства. Вы внутренне посмеиваетесь, когда взираете на фасад сансары и нирваны; Вид поддерживает в вас постоянную веселую заинтересованность и маленькая внутренняя усмешка все время тихо журчит внутри вас. Как говорит Дуджом Ринпоче: После того, как великая иллюзия, тьма внутри сердца, очищена, постоянно сияет лучистый свет ничем не заслоненного солнца. «Внутренняя сущность», это сердцевина практики Трекчо. Трекчо означает рассекание обманчивой иллюзии с яростной, прямой тщательностью. По существу, иллюзия рассекается насквозь неодолимой силой вида Ригпы. Разрушается вся фантастическая арка иллюзии, как будто вы взорвали ее замыкающий камень. Иллюзия рассечена насквозь, и обнажается первозданная чистота и естественная простота природы ума. Практикуя Тогал, работаешь непосредственно с Ясным Светом, который обитает внутри, «непосредственно присутствует», внутренне присущ всем явлениям; при этом применяются специальные и крайне мощные упражнения, чтобы раскрыть его внутри себя. У Тогал есть свойство немедленности, или немедленного осознания. Подход Тогал можно сравнить с тем, как если бы вместо того, чтобы проходить по горной гряде к отдаленной вершине, вы перенеслись туда одним прыжком. Действие Тогал состоит в том, чтобы позволить человеку воплотить в действительность все различные стороны просветления за время одной жизни. Поэтому его считают необычайным, уникальным методом Дзогчен; в то время, как Трекчо является его мудростью, Тогал представляет собой его искусные способы. Он требует огромной дисциплины и обычно практикуется в уединении. в учениях центральным и глубоко присущим им положением является то, что нужно быть щедрым к самому себе, быть своим собственным другом и открыть в себе самом свою доброту и уверенность. Мы обнаруживаем наше собственное Доброе Сердце, нашу основополагающую доброту, и это тот наш аспект, с которым мы отождествляем себя и который поощряем. Далее мы увидим, как важно начать с работы с собой, укрепляя свою любовь и сострадание, прежде чем помогать другим. ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН 1. Тонглен окружения Все мы знаем, какое влияние на нас имеют настроения и окружения нашего ума. Сидите со вниманием к своему уму и почувствуйте его настроение и окружение. Если вы чувствуете, что ваш ум неспокоен или окружение темно, тогда, во время вдоха, умственно поглотите все, что неправильно, а во время выдоха умственно выпустите наружу спокойствие, ясность и радость, таким образом очищая и исцеляя атмосферу и окружение вашего ума. Поэтому я и называю эту первую стадию практики «Тонглен окружения». 2. Тонглен себя Для этого упражнения разделите себя на две стороны, А и Б. А – это та ваша сторона, что цельна, полна сочувствия, тепла и любви, подобна истинному другу, действительно желающая быть здесь для вас, открытая и откликающаяся вам, никогда вас не судящая, какими бы ни были ваши недостатки. Б – это та сторона вас, которая была уязвлена, чувствует себя непонятой и терпящей неудачу, ощущает горечь или гнев, которая, например, подвергалась несправедливому обращению или злоупотреблениям в детстве, или страдала во взаимоотношениях с другими, или отвергалась обществом. Теперь, во время вдоха, представьте, что А полностью открывает свое сердце, и тепло, с состраданием, принимает и обнимает все страдание, отрицательность, боль и обиды Б. Тронутое этим, Б открывает свое сердце, и вся боль и страдания растворяются в этом сострадательном объятии. Во время выдоха представьте, как А посылает к Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, утешение, уверенность, счастье и радость. 3. Тонглен в жизненной ситуации Живо представьте себе какую-то ситуацию, в которой вы действовали плохо, относительно которой вы чувствуете себя виновным, и от одной мысли о которой вас может передергивать. Теперь, во время вдоха, примите на себя полную ответственность за свои действия в этой конкретной ситуации, никоим образом не пытаясь оправдать свое поведение. Точно подтвердите, что именно вы сделали неправильно, и от всего сердца попросите прощения. Теперь, во время выдоха, пошлите из себя примирение, прощение, исцеление и понимание. Таким образом, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение. 4. Тонглен для других Представьте кого-то, очень близкого, особенно кого-то, кто страдает и испытывает боль. Во время вдоха представьте, что вы с состраданием вбираете все его страдание и боль, а при выдохе посылайте к нему поток своего тепла, исцеления, любви, радости и счастья. Теперь так же, как и в практике любящей доброты, постепенно расширяйте круг своего сострадания, охватывая вначале других людей, к которым вы тоже близки, затем тех, к которым вы безразличны, затем тех, которых вы недолюбливаете или с кем у вас трудности, а затем даже таких, кого вы считаете активно жестокими и чудовищными. Позвольте вашему состраданию стать всеобщим и объять всех разумных существ, фактически всех существ без исключения. Разумные существа столь же безграничны, как все пространство: пусть каждое из них без усилий сознает природу своего ума, и пусть все без исключения разумные существа всех шести миров, каждое из которых было в той или иной жизни моей матерью или моим отцом, все вместе достигнут основы первозданного совершенства. ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА ТОНГЛЕН В практике давания и получения Тонглен мы принимаем на себя, посредством сострадания, все различные умственные и физические страдания всех существ: их страх, чувство неудачи, боль, гнев, вину, горечь, сомнение и ярость, и мы даем им, посредством любви, все наше счастье, благополучие, покой ума, исцеление и чувство свершения. 1. Прежде, чем вы начнете эту практику, сядьте спокойно и приведите ум домой. Теперь, пользуясь любым из упражнений или методов, описанных мной, любым, наиболее вас вдохновляющим и лучше работающим для вас, глубоко медитируйте о сострадании. Призовите присутствие всех будд, бодхисаттв и просветленных существ, так, чтобы, посредством их вдохновения и благословения, в вашем сердце родилось сострадание. 2. Представьте перед собой, как только можно живо и сильно, кого-то, кого вы любите и кто страдает. Попытайтесь представить многогранно боль и расстройства этого человека. Затем, когда вы почувствуете, что ваше сердце открывается в сострадании к этому человеку, представьте, что все его страдания проявляются и сливаются в огромную массу горячего, черного и грязного дыма. 3. Теперь во время вдоха зримо представьте, как эта масса черного дыма растворяется на вашем вдохе в самой сердцевине вашего цепляния за себя в вашем сердце. Там она полностью уничтожает все следы любви к себе, тем самым очищая всю вашу отрицательную карму. 4. Теперь, когда ваша любовь к себе уничтожена, представьте, как полностью открывается сердце вашего просветленного ума, ваш Бодхичитта. Затем во время выдоха представьте, как вы посылаете из себя его блистающий, прохладный свет мира, радости, счастья и высшего благополучия к вашему страдающему другу, и что эти лучи очищают всю его отрицательную карму. В этот момент, усиление вдохновения происходит, , что ваше Бодхичитта преобразило ваше сердце, или все ваше тело и само существо, превратив его в сверкающий драгоценный камень исполнения желаний, который может исполнить желания и мечты кого угодно, и дать любому то, чего он жаждет и в чем нуждается. Истинное сострадание и есть этот камень исполнения желаний, потому что ему присуща сила давать каждому существу то, в чем это существо наиболее нуждается, и, таким образом, облегчать его страдания и приводить его к его истинному свершению. 5. Итак, в тот момент, когда свет вашего Бодхичитты устремляется вовне, чтобы коснуться вашего страдающего друга, существенно важно чувствовать твердое убеждение, что вся его отрицательная карма была очищена, и чувствовать глубокую, продолжительную радость от того, что он был полностью освобожден от страдания и боли. Затем, продолжая нормально дышать, не колеблясь, продолжайте эту практику. Практика Тонглен для одного страдающего друга поможет вам начать постепенно расширять этот круг сострадания, чтобы брать на себя страдания всех существ и очищать их карму, и давать им все свое счастье, благополучие, радость и покой ума. Это и есть замечательная цель практики Тонглен, и, в более широком смысле, всего пути сострадания. СВЯТАЯ ТАЙНА У вас может возникнуть вопрос: «Если я приму на себя страдания и боль других, разве я не рискую нанести себе вред?» Если вы чувствуете какое-то сомнение и чувствуете, что у вас еще нет силы или отваги сострадания выполнять практику Тонглен, не волнуйтесь. Просто представьте, что вы выполняете ее, говоря себе: «Вдыхая, я беру на себя страдание моего друга или других людей, а выдыхая, я даю ему или им счастье и покой». Если вы просто будете так делать, это может создать в вашем уме такое настроение, когда вы вдохновитесь и начнете непосредственно практиковать Тонглен. Если вы хоть как-то колеблетесь или не можете делать полную практику, вы можете также совершать Тонглен в виде простой молитвы, с глубоким стремлением помочь другим существам. Вы, например, можете молиться: Пусть я буду способен принять на себя страдания других; пусть я буду способен дать им мое благополучие и счастье. Эта молитва создаст благоприятные условия для пробуждения вашей силы выполнять Тонглен в будущем. Одно вы должны точно знать: единственное, чему Тонглен может повредить – это тому, что наиболее вредило вам, вашему эго, вашему цепляющемуся за себя, любящему себя уму, что является корнем страдания. Потому что если вы будете практиковать Тонглен так часто, как только можете, этот цепляющийся за себя ум будет становиться все слабее и слабее, и ваша истинная природа, сострадание, получит возможность проявляться все сильнее и сильнее. Чем сильнее и больше ваше сострадание, тем сильнее и больше ваше бесстрашие и уверенность. Таким образом, сострадание вновь предстает как ваша величайшая сила и ваша величайшая защита. Как говорит Шантидева: Тот, кто хочет быстро защитить Как себя, так и других, Должен практиковать эту святую тайну: Замену других самим собой.
  20. Третья группа: перемещение энергии левого и правого тела при помощи дыхания Третья группа состоит из девяти магических пассов. В качестве движущей силы используются вдохи и выдохи, при помощи которых производится дальнейшее разделение или соединение двух тел человека. помещение небольшого количества энергии одного тела в какой-либо жизненный центр другого тела на мгновение создает в этом центре бурное движение. маги считали подобное смешивание энергии чрезвычайно благоприятным, поскольку оно ломает установившееся рутинное функционирование центров жизненности. Ключом к разделению левого и правого тела служит дыхание. 31. Дыхание верхней частью легких Одновременно с началом глубокого вдоха поднимите сжатые кулаки ко лбу. Кулаки должны отстоять друг от друга на восемь-десять сантиметров и повернуты внутренними сторонами вниз. Закончите вдох (Рис. 268 ). Во время выдоха с силой разведите руки в стороны и поместите кулаки по бокам от головы, в одной плоскости с плечами (Рис. 269). Расслабьте руки и распрямите ладони. С глубоким вдохом скрестите руки перед головой и опишите ими два как можно более широких круга, ведя их вперед, вверх, над головой и в стороны. Закончите вдох, когда кисти окажутся на уровне талии, ладонями вверх (Рис. 270). Начните медленный выдох, одновременно поднимая предплечья вдоль грудной клетки до уровня подмышек и как бы выдавливая плечи вверх. Когда плечи приподнимутся, завершите выдох (Рис. 271). Такой способ дыхания — настоящий подарок всем практикующим Тенсегрити, таккак он позволяет использовать верхнюю часть легких, чего практически никогда не бывает в обычных условиях. 32. Предложение дыхания Одновременно с глубоким вдохом опишите левой рукой круг. Рука должна двигаться по следующей траектории:перед корпусом — над головой — назад — в исходное положение перед корпусом. В конце движения поверните корпус влево, чтобы рука могла описать полный круг, и завершите вдох. Задержите кисть на уровне подбородка, ладонью вверх — запястье согнуто под прямым углом к предплечью. Затем наклоните корпус вперед. В этой фазе движения практикующий принимает позу человека, который предлагает кому-то нечто, лежащее у него на ладони (Рис. 272). Поверните кисть ладонью вниз (ладонь согнута под прямым углом к предплечью) и начните выдох, одновременно медленно и с силой опуская руку к левому бедру (Рис. 273). Повторите описанную последовательность движений правой рукой. 33. Перемещение энергии от макушки к центрам жизненности при помощи дыхания В исходном положении обе кисти должны быть слегка согнуты в запястьях, а ладони собраны в горсть. Удерживая кисти рук в таком положении, проведите кончиками пальцев по передней части корпуса вверх, а затем по голове и над головой, одновременно делая глубокий вдох (Рис. 274). Когда руки будут полностью вытянуты над головой, выпрямите кисти, поверните ладони вперед и закончите вдох. Потом задержите дыхание и опустите руки вниз. Указательные пальцы обеих рук должны быть выпрямлены, а остальные пальцы, согнутые во втором суставе, прижаты к ладоням (большие пальцы прижимают к ладони согнутые средние пальцы). Когда обе руки опустятся на уровень груди, тыльные стороны кистей окажутся около подмышек. Начните глубокий выдох, одновременно медленно выпрямляя руки и контролируемым движением, но без чрезмерного усилия, выдвигая их перед корпусом, пока локти не выпрямятся полностью. С глубоким вдохом отведите кисти рук назад, к подмышкам: ладони должны быть обращены вперед, запястья отогнуты назад, а указательные пальцы выпрямлены. Медленно выдыхая и не меняя положения пальцев, опишите руками круг: кисти ведите вверх, к точке над головой, а затем вниз. В конце круга кисти должны оказаться по обе стороны от грудной клетки (Рис. 275). Опустите руки вдоль бедер вниз и завершите выдох. 34. Раскалывание энергии дыханием Сделайте глубокий вдох, одновременно описывая левой рукой широкий круг. Движение начинается перед корпусом, затем рука проходит над головой, движется назад, вниз и далее — по восходящей дуге. Корпус поверните влево, чтобы облегчить руке круговое движение. Вдох завершите, когда рука сделает полный оборот и остановится в точке сбоку от головы, чуть выше нее. Ладонь обращена вперед, а запястье слегка отклонено назад (Рис. 276). Начните медленный выдох, описывая рукой еще один широкий круг, но на этот раз в противоположном направлении: по нисходящей дуге назад, затем по восходящей вверх, над головой, и далее — по нисходящей дуге вперед. Когда рука опишет полный круг, продолжая делать выдох, переместите ее в точку перед правым плечом. Ладонь должна быть повернута к телу и слегка касаться правого плеча (Рис. 277). Резко отведя руку в сторону, нанесите удар тыльной стороной кулака в точку, находящуюся на уровне головы, на расстоянии вытянутой руки от левого плеча. В этот момент завершите выдох (Рис. 278 ). Повторите описанную последовательность движений правой рукой. 35. Дыхание обезьяны Слегка согните колени и медленно поднимите руки над головой — при этом наполнится воздухом верхняя часть легких. Зафиксируйте колени в таком положении и потянитесь всем телом вверх. При выполнении этого движения можете опираться на полную ступню или привстать на пальцы. Задержав дыхание, опустите руки и, сгибая колени, слегка наклоните корпус вперед — при этом сокращается диафрагма. Когда руки окажутся на уровне талии, начните выдох. Одновременно вытяните указательные пальцы по направлению к полу — остальные пальцы согнуты и плотно прижаты к ладоням. Продолжая опускать кисти рук вниз, завершите глубокий выдох (Рис. 279). Диафрагму держите напряженной, не опуская ее вниз при выдохе. 36. Верхнее дыхание Держите ноги прямыми. Согните руки в локтях и начните вдох, одновременно медленно поднимая плечи и описывая ими круг назад. Когда плечи опишут полный круг, завершите вдох — руки оказываются в исходном положении (Рис. 280). Начните выдох, поднимая руки на уровень плеч и одновременно вытягивая их до предела вперед, ладонями вниз. Сделайте вдох и поверните кисти ладонями вверх. Согните локти, полностью отведите их назад, а плечи приподнимите. Вдох завершается, когда плечи окажутся до предела подняты вверх (Рис. 281). Сделайте выдох и поверните кисти ладонями вниз. Выполните плечами и ладонями толкающее движение вниз — кисти отогните назад, насколько возможно, а прямые руки удерживайте сбоку от корпуса. 37. Боковое дыхание В исходном положении сбоку от корпуса сделайте вдох и одновременно переместите руки по дуге к центральной части корпуса, после чего скрестите их; ладони обращены наружу, запястья отогнуты назад так, чтобы кончики пальцев указывали вверх (Рис. 282). Продолжая вдох, с силой разведите руки в стороны. В начале ладони движутся вперед, а в конечной точке оказываются обращены наружу. Когда руки будут полностью вытянуты, завершите вдох. Корпус старайтесь держать как можно прямее (Рис. 283). С выдохом наклоните корпус вперед и согните колени. Одновременно с этим согните руки в локтях, а кисти рук с выпрямленными ладонями, пальцами вверх, приблизьте к центральной части корпуса, проведите дальше к бокам и скрестите предплечья — левая ладонь окажется с правой стороны, а правая — с левой. Левое предплечье должно быть поверх правого, мышцы центральной части корпуса напряжены (Рис. 284). 38. Дыхание бабочки Согните руки в локтях и выведите их перед грудью. Левое предплечье должно лежать поверх правого, не касаясь его; запястья выпрямлены, кисти сжаты в кулаки. Согните колени и наклоните вперед корпус (Рис. 285). Одновременно с началом вдоха разведите руки в стороныи поднимите их вверх над головой. Продолжая вдох, выпрямите руки и опишите ими круг: руки движутся вперед и вниз, затем в стороны, вверх и возвращаются в исходное положение перед грудью. Задержите дыхание и, удерживая предплечья относительно друг друга в том же положении, поднимите руки над головой, одновременно выпрямляя корпус (Рис. 286). Опустите руки на уровень пупка и одновременно наклоните корпус вперед — вы окажетесь в первоначальном положении. Сохраняя наклон корпуса, начните выдох и повторите руками те же движения, какие выполнялись при вдохе. Во время выдоха диафрагму держите в напряженном состоянии. 39. Выдох через локти Полностью выпрямите ноги. Одновременно с глубоким вдохом опишите руками широкие круги наружу, проводя их над головой и по бокам от корпуса. Вдох завершите, когда согнутые в локтях руки окажутся на уровне талии — предплечья при этом вытянуты вперед, ладони выпрямлены и обращены друг к другу, а пальцы плотно сжаты. Наклоните корпус вперед и слегка согните колени. Опустите предплечья вниз, под углом сорок пять градусов к корпусу, чтобы пальцы указывали в пол, и начните делать выдох (Рис. 287). Продолжая выдох, поднимите над головой руки, согнутые в локтях под прямым углом. Корпус выпрямите и слегка отклоните назад, одновременно чуть сильнее сгибая колени. Завершите выдох — мышцы брюшного пресса при этом должны быть максимально напряжены, а голова слегка отклонена назад (Рис. 288 ). При выполнении этого пасса возникает ощущение, что воздух выдыхается через локти.
  21. Джек Корнфилд, “Путь с сердцем” Полностью - тут: http://www.e-reading.org.ua/book.php?book=29557 К Джеку Корнфилду отношусь с особой нежностью. Сердечность и серьезность так и льются из его книг. Он - один из немногих современных западных учеников-учителей, почти полностью посвятивших себя пути тхеравады (хинаяны).* В выписках из другой его книги, которая будет в этой теме ("Современные буддийские мастера"), он дает лучшее и подробнейшее из встречавшихся мне описаний основной буддийской практики: Внимания, осознанности (випассаны). И сразу вспоминается главное препятствие на пути к буддизму: "Путь Будды так прост, что ему невозможно поверить. Путь Будды так прост, что к нему трудно не отнестись с пренебрежением". Практика внимательности (часть православного трезвения) - неотъемлемая составляющая любого духовного пути - кажется возмутительно банальной и бессмысленной. Однако ... ---- * /Но, в отличие от многочисленных российских последователей этой относительно малочисленной школы, отнюдь не отстаивает ее превосходство. Видно, уж таково свойство нашего местного климата: у нас, что ни возьми, - все самое лучшее и самое правильное. Никак не получается просто идти путем. Все тянет доказывать, что наш путь - самый путевый./ Джек Корнфилд Путь с сердцем (путеводитель по опасностям и надеждам духовной жизни) Словарь Випассана: Медитация прозрения; медитативная практика вдумчивого внимания. Джхана: Состояния медитативной поглощённости, утончённые состояния сознания, создаваемые медитативным сосредоточением. Маха-мудра: (1) универсальное пробуждённое сознание; (2) методы практики, которые ведут к пробуждению этого универсального сознания. Сикан-тадза: Практика дзэн – «простое сиденье», или медитативное присутствие при отсутствии цели. Сото школа: школа японского дзэн, которая делает упор на «простом сиденье» без цели, на пробуждении к нашей истинной природе именно сейчас. Есть старая история об известном раввине. Он жил в Европе, и как-то его посетил один человек, приплывший для этого на корабле из Нью-Йорка. Посетитель вошёл в жилище раввина в большом доме на улице крупного европейского города. Его провели в комнатку раввина на чердаке. Войдя, он увидел, что в комнатке учителя находятся кровать, стул и несколько книжек. Пришедший ожидал гораздо большего. После приветствия он спросил: «Рабби, а где же ваши вещи?» Раввин ответил вопросом: «Ну, а где ваши?» Посетитель возразил: «Но, рабби, я ведь здесь только проездом»… – и учитель ответил: «Также и я, также и я». Один великий учитель объяснял: «Вот в чём ваша беда; вы думаете, что у вас есть время». Мы можем найти ясность и простоту даже внутри этого сложного мира, когда обнаруживаем, что качество сердца, которое мы вносим в жизнь, и есть самое важное. Любимый поэт дзэн Рёкан так суммировал этот факт, когда сказал: «Дождь перестал, прочь унеслись облака, И снова погода ясна. Если твоё сердце чисто, чисты и все вещи в твоем мире… Тогда луна и цветы поведут тебя по Пути». Медитация любящей доброты Лучше всего начинать с повторения (формулы) снова и снова в течение пятнадцати или двадцати минут однажды или дважды в день в спокойном месте – и продолжать повторение несколько месяцев. Сначала эта медитация может чувствоваться чем-то механическим или неловким. Если это случится, особенно важно быть терпеливыми и добрыми к самим себе, позволяя всему, что возникает, быть принятым в духе дружелюбия и благорасположения. Любящая доброта разовьётся в своё время, даже перед лицом внутренних затруднений. Сядьте удобно. Пусть ваше тело расслабится и успокоится. Затем начните повторять в уме следующие фразы, направляя их на самих себя. Вы начинаете с себя, потому что без любви к себе почти невозможно любить других. Да буду я исполнен любящей доброты! Да буду я благополучен! Да буду я мирным и свободным! Да буду я счастлив! Произнося эти фразы, вы, возможно, также захотите воспользоваться образом из наставлений Будды: нарисуйте свой образ в виде юного и любимого ребёнка; или ощутите себя в нынешней форме с сердцем, охваченным любящей добротой. Пусть вместе со словами возникают и чувства. Согласуйте слова с образами, так чтобы найти точные фразы, наилучшим образом раскрывающие ваше сердце, полное доброты. Снова и снова повторяйте эти фразы, дайте возможность чувствам проникнуть в ваши тело и ум. Практикуйте повторно эту медитацию много недель, пока внутри вас не возрастёт чувство любящей доброты, направленной на самих себя. Когда вы почувствуете себя готовыми, вам нужно будет в тот же период медитации постепенно расширить фокус своей любящей доброты, включая в неё других. После самих себя выберите какого-нибудь благодетеля, кого-нибудь в своей жизни, кто по-настоящему позаботился о вас. Нарисуйте в уме их образы и старательно повторите, те же самые фразы – да будет он (или она) исполнен(а) любящей доброты! – и так далее. Когда любящая доброта к вашему благодетелю получит развитие, начните включать в медитацию других людей, которых вы любите, создавайте их образы и повторяйте те же фразы, пробуждая по отношению к ним чувство любящей доброты. После этого вы сможете начать постепенно включать в такое чувство других – своих друзей, членов сообщества, соседей, окружающих, животных, всю землю со всеми живыми существами. Затем вы можете экспериментировать даже со включением в медитацию наиболее трудных людей в вашей жизни, желая, чтобы и они также оказались исполнены любящей доброты и мира. После некоторой практики может развиться прочное чувство любящей доброты, так что в течение пятнадцати или двадцати минут вы сможете включить в свою медитацию много существ, двигаясь от самих себя к благодетелям и любимым, ко всем живым существам везде и всюду. Глава 2. Прекращение войны Объявление на вывеске казино в Лас-Вегасе даёт надлежащий совет: «Чтобы выиграть, вы должны присутствовать». Когда мы следуем по духовному пути, от нас требуется, чтобы мы прекращали воину не однажды, а много раз. Снова и снова мы чувствуем знакомое воздействие мыслей и реакций, уводящее нас от настоящего момента. Когда мы останавливаемся и слушаем, мы можем почувствовать, как всякая вещь, которая внушает нам опасения или желание (в действительности это две стороны одной и той же неудовлетворённости) выталкивает нас из нашего сердца и вталкивает в ложное представление о том, какой мы хотели бы видеть жизнь. Если мы слушаем даже более внимательно, мы можем почувствовать, как научились ощущать себя ограниченными этим страхом и отождествлёнными с желанием. Прекратить войну и войти в настоящее – значит открыть величие нашего собственного сердца, которое может заключать в себе счастье всех живых существ как неотделимое от нашего собственного счастья. Когда мы разрешаем себе почувствовать страх, недовольство, трудности, которых всегда избегаем, наше сердце смягчается. Видеть прямо все трудности, от которых всегда убегаем, – это действие в такой же мере смело, в какой оно и сострадательно. Согласно буддийским писаниям, сострадание есть «трепет чистого сердца», когда мы позволяем, чтобы нас затронула боль нашей жизни. Познание того факта, что мы способны сделать это и выжить, помогает пробуждению величия сердца. Здесь рождается мудрое понимание. Мудрое понимание видит, что страдание неизбежно, что всё рожденное умирает. Мудрое понимание видит и принимает жизнь как целое. С мудрым пониманием мы позволяем себе включать все вещи – как тёмные, так и светлые; и мы приходим к ощущению мира. Это не мир отрицания или бегства, а тот мир, находимый нами в сердце, который ничего не отвергает, который прикасается ко всему с состраданием. С мудрым пониманием мы можем жить в гармонии со своей жизнью, с универсальным законом, называемым дао, или дхармой, – с истиной жизни. Благодаря практике и продолжающемуся освобождению от внутреннего напряжения это чувство сострадания возросло до таких размеров, что иногда распространяется и на окружающих меня людей, когда я не слишком занят собой и даю ему полную волю. И в этом процессе возникло целительное сострадание к самому себе и к окружающим. Такова цель духовной дисциплины и избрания пути с сердцем – открыть мир и связанность в самих себе, прекратить войну внутри себя и вокруг себя. Медитация: прекращение внутренней войны Сядьте удобно на несколько минут, дайте телу возможность успокоиться. Пусть ваше дыхание будет лёгким и естественным. Введите внимание в настоящий момент, сидите спокойно, отмечайте все те ощущения, которые существуют в теле. В особенности осознавайте любые ощущения, участки напряжения или боли, с которыми вы, возможно, сражаетесь. Не пытайтесь изменить их, а просто отмечайте с заинтересованным и добрым вниманием. В каждом пространстве борьбы, которое вы откроете, дайте возможность телу расслабиться, а сердцу – смягчиться. Откройтесь всему, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт. Затем спустя некоторое время переведите внимание на сердце и ум. Теперь отмечайте, какие там присутствуют чувства и мысли; в особенности осознайте любые чувства или мысли, с которыми вы сейчас боретесь или сражаетесь, которых избегаете. Отмечайте их с заинтересованным и добрым вниманием. Пусть ваше сердце смягчится. Откройтесь для всего, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт. Продолжайте спокойно сидеть. Затем окиньте своим вниманием все битвы, которые всё ещё продолжаются в вашей жизни. Ощутите их внутри себя. Если налицо непрекращающаяся битва со своим телом, осознайте её. Если вы ведёте непрерывные внутренние войны с чувствами, если находитесь в конфликте с собственным одиночеством, страхом, смятением, печалью, гневом или навязчивыми склонностями, почувствуйте борьбу, которую ведёте. Отмечайте также и борьбу в своих мыслях. Осознавайте, как вы вели эти битвы; отмечайте наличие внутренних армий, внутренних диктаторов, внутренних укреплений. Осознавайте всё, с чем вы внутри себя боролись, осознайте, как долго вы сохраняли этот конфликт. Мягко, с открытостью, дайте возможность присутствовать каждому из этих переживаний. Просто отмечайте каждое из них по очереди с интересом и добрым вниманием. В каждой сфере борьбы пусть ваши тело, сердце и ум будут мягкими. Раскройтесь без борьбы для всего, что переживаете; пусть переживание присутствует просто таким, каково оно есть. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно и дайте себе возможность оставаться в покое. Пригласите все части самих себя присоединиться к вам на мирной конференции в своём сердце.
  22. Желание удовольствия Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию. Отвращение Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию. Вялость Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния. Возбуждение Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию. Неуверенность У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..." Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию. Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения. Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность. Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени. Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума. Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума. Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения. По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают. Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская. Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия. На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне. Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию. Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью. Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас". Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии. Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии. Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно. Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию. Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию. Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам. Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности. Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию. Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете. Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума. Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений. Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.
  23. 19. БОЖЕСТВЕННОСТЬ любая сила божественна мы всего лишь проводники ее мы похожи на полую бамбуковую флейту наша функция заключается в том, чтобы позволить богу протекать через нас позволить божественной песне прозвучать ведь песня не принадлежит флейте и все, на что способна флейта не помешать ей прозвучать не создать для нее помех бог — это наша жизнь это не некая личность, пребывающая где-то но пульс нашего сердца, сама наша жизнь только в том случае если мы исчезнем, если нас ни в каком виде не будет если мы позволим богу пройти через нас именно такое абсолютное позволение такая абсолютная сдача и есть саньяса саньяса не означает сдаться мне или кому-то другому она означает, что вы сдаетесь всему, целому этому необозримому, бесконечному бытию и когда вы себя растворите в этом жизнь превратится в настоящий праздник рассвет никогда не придет он никогда не наступит до тех пор пока мы сами не пригласим пока мы сами не сделаем так чтобы божественное снизошло мы должны стать хозяевами божественного и это именно то, к чему ведет медитация подготавливает нас к восприятию божественного приход которого будет стремительным, словно пламя и это пламя, войдя внутрь превратит вас в пылающий факел и тогда вся ваша жизнь озарится светом солнце восходит не снаружи, а изнутри и когда свет появляется внутри вся жизнь становится свечением каждый поступок приобретает красоту, грацию цельность, огромную силу каждое мгновение становится настолько глубоким и значительным что начинает хранить в себе вечность все, что необходимо с вашей стороны быть уязвимым, быть восприимчивым, быть открытым ведь гость всегда стучится в нашу дверь но двери наши заперты огонь пытается проникнуть внутрь но мы не позволяем этого религиозный человек — это боголюбящий а не богобоязненный любовь может быть открытой только любовь может быть приветствующей только любви можно доверять и в тот момент, когда вы начинаете доверять вы распахиваете врата своего сердца и тогда немедленно, мгновенно происходит чудо слово «экстаз» содержит в себе огромное значение дословно оно означает находиться, быть вне себя это и есть действительное значение экстаза находиться вне себя, находиться вне своего эго когда вы покидаете свое эго вы попадаете к богу быть со своим эго — значит быть за миллионы верст от бога быть вне эго — значит находится в самом сердце божественного и если человек понимает, пытается понять то что я хочу сказать то это нетрудно ибо эго никогда не приносило человеку радости оно только несло с собой страдания, боль эго подобно ране, которая постоянно болит, кровоточит покинуть эго — значит вылечиться, соединиться со всем, что тебя окружает стать святым и для того чтобы покинуть эго ничего особенного не нужно делать нужно лишь одно — глубокое постижение понимание того что есть эго, что оно с собой несет оно многое обещает, но никогда не дает обещанного еще никогда за всю историю человечества ни один человек не сказал что эго принесло ему блаженство наоборот, все те, кто прожил в блаженстве все без исключения говорят о том что блаженство снизошло на них только тогда когда они оставили эго саньяса начинается тогда когда вы расстаетесь с прошлым тогда внезапно вы чувствуете какую-то невесомость как будто сейчас полетите и вот тогда нужно помнить о том что вы не должны накапливать прошлое снова что нужно умирать ежеминутно для прошлого с тем чтобы ежеминутно рождаться для настоящего таков единственно верный путь жизни умирать для прошлого жить в настоящем в этом вся моя религия человек способен раствориться в самой сокровенной своей сердцевине это то место, где царит абсолютное молчание место, куда не проникает никакой шум это противоречит природе и законам природы никакой шум не доносится до вашего внутреннего храма это молчание девственно, но оно не мертво наоборот, оно очень живое, наполненное музыкой у этой тишины своя песня, название которой Звук Хлопка Одной Ладони у этой тишины свой танец но его невозможно выразить словами за пределами ума царит молчание поэтому так трудно выразить его но его можно почувствовать, пережить и это единственное, что достойно внимания пережить пережив молчание, вы преобразите себя превратив свою жизнь в праздник едва уловимый подводный поток радости будет постоянно переполнять вас и вы будете жить в мире с его шумом и суетой но теперь это уже не будет иметь никакого значения ибо теперь это не сможет увести вас от вашего внутреннего центра познавший этот внутренний центр познал, что такое центр циклона находиться в таком циклоне замечательная вещь вы остаетесь в своем центре несмотря ни на какие ситуации жизнь или смерть внутреннее центрирование будет всегда оставаться тем же вы увидите что остается только любовь а когда сердце наполнено любовью вы сможете проникнуть к самому центру молчания все эти три вещи нужно пройти внешнюю часть ума — разговор внутреннюю часть ума — мышление и самую внутреннюю часть ума — ощущение, чувства пройдя через эти три вещи вы погрузитесь в молчание это молчание будет дверью, ведущей к божественному самое важное что есть во всех духовных методах, — воспоминание ОСОЗНАНИЕ наука сделала большое достижение хотя и сделала это с большой неохотой признать, что жизнь состоит из энергии значит, очень приблизиться к тому, что говорят мистики которые всегда говорили что жизнь — это энергия правда, они еще говорят что энергия — это осознавание к чему наука, возможно, так никогда и не придет и причина простая ей нечем испытать феномен осознавания это можно испытать только через медитацию и в миг переживания этого феномена все наше существование немедленно раскрывается перед нами как осознавание но происходит не только это оно начинает сходиться на вас вы становитесь центром всего возлюбленным всего сущего быть возлюбленным всего — значит быть блаженным быть восторженным ибо только такая любовь может быть вечной чем более осознающими вы становитесь тем более любящими чем менее осознающими — тем менее любящими неосознающий человек абсолютно неспособен на любовь он не может ее ни дать, ни воспринять так, каждый человек стремится любить и быть любимым но в том неосознанном состоянии в котором каждый находится это становится невозможным нужно просто растворить свое эго в почве словно семя как только вы обращаетесь внутрь, к себе эго должно быть растворено иначе оно не позволит расцвести вашему существу . так приходит исполнение, самореализация таково состояние Будды состояние пробужденного сознания процесс осознавания — это метод, способ с помощью которого можно достичь сознания это способ постоянного осознавания внешнего мира наблюдая за всем, что происходит вокруг будьте всегда начеку, бдительны не ведите себя, словно зомби то есть так, как обычно ведут себя люди ведь они смотрят на вещь и не видят ее потому что их ум находится где-то в другом месте у них пустые глаза, в них нет никакого внимания их уши слушают, но они сами ничего не слышат их уши не осознают, что слушают поэтому первое, что необходимо осознавать внешний мир когда вы слышите шум поезда или звук пролетающего самолета не относитесь к этому как к помехе рассеивающей внимание это не так используйте это как предмет помогающий стать более бдительным более осознающим вы удивитесь что, оказывается, все можно использовать для этого и тогда никакого рассеяния внимания вообще не будет происходить тогда вся жизнь станет помогать быть более осознающим ничто не будет теперь вас рассеивать вы сможете идти в мир и использовать каждый шум каждую ситуацию происходящие там в качестве объектов помогающих стать более пробужденными и второе, что необходимо осознавать свое тело и его действия осознавать каждое его движение, каждый жест это подведет вас к еще большей степени осознавания тогда переходите к третьему — осознаванию своих мыслей это подведет вас еще ближе к дому чем ближе вы будете к нему тем острее будет осознавание и тогда переходите к наблюдению за своими эмоциями настроениями это приблизит вас к моменту когда сознание взорвется если вы будете способны наблюдать за внешним миром за своей физиологической активностью механизмом ума и механизмом сердца вы будете готовы для прыжка и внезапно этот прыжок в себя совершите и обнаружите себя вдруг совершенно уравновешенными центрированными вросшими, пустившими корни в самих себя это и есть расцвет сознания наивысшая цель всех религий не существует никакой другой истины нет истины, которая бы находилась вне вас она лежит в самой сердцевине вашего существа это взрыв вашего сознания результат процесса осознавания и наблюдения когда внутреннее существо взрывается все превращается в свет тогда жизнь начинаешь проживать совершенно иначе конечно, человек продолжает жить той же обычной жизнью но с такой интенсивностью, любовью, радостью что даже трудно себе это представить это трудно представить себе умом ибо он всегда поверхностен ему неподвластно полное, тотальное напряжение углубление присущее состоянию, когда ум отсутствует состоянию не-ума осознавание — это и есть состояние не-ума когда вокруг чистая тишина, глубокая тишина тишина, которая безгранична эта тишина и есть Звук Хлопка Одной Ладони вот наша истина истина, ее можно найти только в состоянии не-ума в состоянии абсолютной ясности абсолютного сознания ничто не может быть сравнимо по красоте с этим это не красота которую можно поставить в ряд с другими а это источник любой красоты когда к человеку приходит осознавание все сущее вокруг становится прекрасным сам взгляд осознающего преобразует мир как и он сам, осознавая, преобразился мир остается тем же но благодаря тому, что вы уже не тот что ваш кругозор, перспектива изменились ваше отношение к миру перестало быть прежним ваше понимание мира перестало быть прежним так и получается, что в одном смысле мир остался прежним но в другом — это совершенно другой мир мир, который вы никогда не знали до сих пор тогда все вокруг начинает наполняться необыкновенной красотой, сиянием все вокруг покрывается восхитительной аурой приобретает благородство и изящество человек начинает жить в мире, полном тайн, загадок жизнь становится поэзией, песней весь наш мир, вся вселенная это не что иное как песня и праздник первое и главное требование это стать осознающим ибо мудрость это познание, переживание истинности своего «я» в мудрости — красота ибо она принадлежит вам знание — рабство мудрость — это свобода и благодаря тому, что она приходит через осознавание она наполняет вас все более ярким светом достигнув величайшей вершины мудрости человек становится неотделим от своей мудрости он просто сама мудрость все его существование становится мудрым осознавание — это путь мудрость — это цель будьте осознающими, будьте бдительными во всем что бы вы ни делали наблюдайте за каждым действием и этого будет достаточно только празднуя мы можем жить в боге и это я называю молитвой и это я называю религиозным бытием празднуйте свою жизнь — это дар божий просто быть — это больше, чем вы можете попросить просто быть — это величайшее чудо аллилуйя аллилуйя аллилуйя мы сделаны из вещества которое называется празднованием возрадуйтесь, возрадуйтесь я говорю вам — возрадуйтесь снова и снова! я радуюсь в волнах вашей любви я радуюсь в звездах над нами я радуюсь в громовых раскатах вашей песни вы средоточие того нового что случится с человечеством вы наполните всю землю излучением Будды 22. БЛАЖЕНСТВО блаженство, медитация осознавание — это семя блаженство — это цветок и все путешествие лежит между этими двумя точками осознаванном и блаженством мы живем неосознанно и потому блаженство не может расцвести в осознавании — блаженство нужно начать с осознавания и тогда блаженство придет своим чередом не нужно об этом беспокоиться не нужно даже желать этого, оно неизбежно придет вся работа состоит только в том чтобы стать более осознающим чтобы постепенно избавиться от неосознанности небдительности нужно лишь немного поработать над собой побольше энергии направить к своему сознанию которое почти игнорируется стоит вам обратиться к своему сознанию как вы уже стали на верную дорогу по которой нужно идти все дальше и дальше пока однажды цветок не распустится и донесется Звук Хлопка Одной Ладони и музыка, которая зазвучит, будет величественна а красота ее будет неописуема она будет переполнять сердце и ee очарование будет распространяться. переживание блаженства и переживание сияния света происходит одновременно по сути это не два разных явления а две стороны одной и той же медали в тот момент когда цветок блаженства раскрывается в вас вы вдруг начинаете осознавать тот неистовый свет который окружает вас свет, для которого не нужно никакого топлива так как в этом нет нужды свет этот вечный познать вечную жизнь — еще один способ сказать что человек познал Бога, или освободился то есть освободился от тьмы от того ада, который создается тьмой от тех страданий и агонии которые неизменно следуют за тьмой бессознательностью, непробужденностью но человек не только освобождается от тьмы и того, что ей сопутствует он также освобождается от своего «я», когда это освобождение произойдет все благословение этой жизни падет на вас важно расти, тянуться к блаженству мудрость не приходит через знания она приходит благодаря блаженству она не имеет ничего общего с умом у нее даже нет общего с сердцем она имеет нечто общее с тем что лежит глубоко внутри вашего существа в самом сокровенном его месте в самом его центре истинная мудрость обретается только тогда когда преодолевают все три круга когда входят в свой внутренний храм это место абсолютного молчания оно не физическое, не ментальное, не сердечное оно не связано ни с действием, ни с мыслью ни с чувством это просто чистая тишина, девственная тишина тишина, в которой взрываются две вещи: вначале блаженство, а следом за ним — мудрость великое проникновение в суть вещей великое понимание тайны существования это и есть откровение, открывается божественное. только человеку, постигшему блаженство известно величие жизни когда жизнь живешь словно танцуешь танец когда красота разливается повсюду когда ты уже больше не наблюдатель, зритель этого а действующее лицо разворачивающегося вокруг спектакля жизни когда становишься частью этих цветов и гор, облаков и звезд но все это может произойти только через блаженство а блаженство наступит только через медитацию вот и вся эта наука медитация означает молчание а молчание приносит блаженство и блаженство раскрывает то величие которое спрятано в вас и когда вы увидите свое блаженство вы будете способны увидеть величие всего сущего тогда жизнь превратится в настоящий праздник каждый миг которого будет доставлять безграничную радость то же самое можно сказать о блаженстве и несчастье о любви и ненависти о рождении и смерти все это — результат одной и той же энергии человек должен пройти через алхимию медитации пройти через молчание, действие которого подобно огню сжигающему все уродливое, все ненужное и извлекающего на свет чистейшее золото золото, которое можно только описать как абсолютное хладнокровие — аромат саньясы в блаженстве — суть существования жизнь сотворена из материала под названием блаженство если мы не блаженны то единственное объяснение этому мы просто забыли дорогу к тому, что есть наша внутренняя суть мы ее просто позабыли, но она всегда есть мы ее ищем повсюду, а она находится внутри медитация меняет курс поисков она означает поворот на сто восемдесят градусов от внешнего к внутреннему и когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с собой то начинаете смеяться смеяться над нелепостью своих прежних поисков ведь вы искали то, что уже имели что находилось внутри и в миг постижения своей внутренней сути и блаженства которое оно дает весь мир проникнется блаженством мир выглядит жалким, потому что жалки вы он просто является вашим отражением, зеркалом вашим эхо если вы блаженны, то и весь мир будет блаженным тогда все деревья присоединяться к вашему танцу а все птицы — к вашей песне радуги начнут переливаться вашими цветами вашими красками а звезды перестанут быть снаружи и окажутся внутри и все различие между внутренним и внешним исчезнет произойдет слияние человек станет неотделимой частью целого, всего нужно немного больше сознания, которое даст свет видение прозрение а когда появится осознавание вы почувствуете вкус блаженства и его сладость жизнь станет феноменом совсем иного качества она будет сияющей, благоуханной блаженство — это Эверест, выше которого нет ничего и до тех пор, пока вы не подниметесь на Эверест блаженства вы не выполните свою миссию в жизни не исполните своего назначения поэтому человек всегда ощущает как будто что-то упущено в этой жизни саньяса — это принятие решения, посвящение но не мне, а самому себе это решение отныне отдавать все больше энергии на осознавание, быть блаженным, молчаливым ибо это единственный путь достичь цели своей жизни и когда вы ее достигнете вся загадка, головоломка этой жизни рассеется все предстанет в такой гармонии что невольно захочется танцевать наконец цель достигнута, наконец вы дома блаженство — словно вино, но очень странное потому что, с одной стороны оно делает вас совершенно осознающим а с другой — опьяняет вас, опьяняет божественным что полностью осознается вами как только вы начинаете осознавать себя божественное вино начинает распространяться в вас это одно из удивительнейших явлений когда феномен осознавания становится опьяняющим но осознавание остается это тайна — наступает абсолютное опьянение и абсолютное осознавание и оба эти явления происходят одновременно оба сливаются в одно отказ — это первый шаг, затем идет приятие и это приятие несет с собой блаженство а блаженство приносит таинственное, чудесное оно приносит осознавание и опьянение вместе блаженство — это право, данное нам от рождения нужно лишь его потребовать медитация — это наше требование медитация просто подготавливает ваш дом для принятия гостя а гость уже ждет на пороге однако внутри у вас столько хлама что гостю не остается пространства для того чтобы войти а ведь этот гость необычный он — это вся бесконечность все звезды на небе вся бесконечная вселенная и все это готово войти но для такого гостя необходимо освободить огромное пространство вам необходимо иметь пространство которое бы оказалось больше, чем сама вселенная только тогда вселенную можно будет вместить и медитация творит такое чудо она выметает весь мусор, весь хлам, накопившийся в вас чаша должна быть опустошена, полностью опустошена медитация это и есть процесс опустошения себя медленно, постепенно выбрасывая мысли, желания воспоминания, фантазии затем — чувства, настроения вы превратитесь в полный ноль в этот миг гость войдет, даже не постучав в дверь даже не объявив: я здесь, можно ли мне войти этот миг не будет упущен, если вы будете пусты если вы пусты, гость появится и гость этот — блаженство следовательно, нам нужно подготовить одно пустой ум, отсутствие ума, не-ум это я и называю медитацией — отсутствие ума отсутствие ума — это наше самое чистое состояние это наше девственное сознание и только при таком девственном сознании возможен Бог ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ стоит отказаться от интерпретации перестать интересоваться словами как интерес начинают вызывать сами звуки ум лишен своей функции, лишен почвы под ногами но смерть ума это начало медитации тогда вы все глубже начинаете проникать в звук и чем глубже вы в него проникаете тем больше он превращается в тишину конечно, такая тишина имеет свою музыку и ритм но это и есть чистая тишина когда нет слова, нет ума, нет интерпретации это и есть начало и запомните, это также и конец источник — это всегда и цель только тогда жизнь становится завершенной превращается в идеальный круг когда приходишь опять к истоку это означает, что пришел домой бог — это не он, не она, а нечто в действительности это не личность а некое присутствие присутствие, которое наполняет собой все сущее и вы — часть этого присутствия они должны стать медитативны потому что с самого начала они должны научиться искусству бытия за пределами ума а это дает феномен осознавания и к тому времени, когда они достигнут высот они просто переполнятся осознаванием и потому они не могут поскользнуться или совершить ошибку они могут преодолеть человеческую природу и это есть величайшее испытание в жизни когда человек преступает пределы ума и то из чего он состоит когда человек вдруг взлетает ибо нет бремени тянущего вниз ум — это груз, который тянет вас к земле, вниз но стоит убрать этот груз весом с клочок бумаги ведь весит ум столько, сколько весит клочок бумаги тяжелой бумаги можно назвать это грузом души и как только этот груз убран душа оказывается на свободе и, распрямив крылья, летит экстаз — это и есть полет в бесконечном небе в направлении к звездам только тогда появится возможность увидеть свет только тогда появится возможность реализовать свой потенциал только тогда вы войдете в царство божие которое есть внутри вас единственная тревога, которая постоянно сопутствует всю человеческую жизнь связана со смертью все другие тревоги лишь являются ее тенью ее косвенным результатом каким бы отдаленным он ни казался если ваш поиск будет глубок и тщателен то вы непременно придете к главному источнику вы обязательно увидите что причиной всему является смерть люди боятся потерять деньги по той простой причине что знают деньги дают какую-то безопасность против смерти против болезни, старости люди придерживаются тесных семейных отношений потому что кто же еще присмотрит за ними в старости, в болезни поэтому человек выбирает страдание, находясь в семье а не свободную жизнь вне ее за этим стоит страх смерти вот тот источник из которого проистекает постоянная тревога единственный способ преодолеть эту тревогу это узнать что самая сокровенная суть человека бессмертна даже если вы пожелаете умереть вы не умрете медитация означает отрешенность от ума она означает что человек становится свидетелем работы ума что он видит его отделенным от себя это то, что и есть на самом деле вы тогда видите свои мысли, пробегающие мимо видите свои желания видите все то движение которое происходит у вас в голове видите свои воспоминания, фантазии, прошлое, будущее и вы стоите, словно у обочины дороги и наблюдаете за этим движением но не принимая в нем участия вы становитесь наблюдателем, свидетелем свидетелем, преступившим порог глядящий никогда не видим наблюдающий никогда не наблюдаем само это переживание есть трансценденция выход в запредельное и когда вы поймете, узнаете что вы не есть ум страх смерти просто исчезнет как будто он никогда не существовал внезапно вы оказываетесь в мире бессмертном вечном нет больше тревоги человек находится в согласии и мире со всем сущим им овладевает глубокий покой, расслабление такое расслабление — высшая цель саньясы познать ее значит познать все упустить ее значит упустить все
  24. Джек Корнфилд Современные буддийские мастера Полностью - тут: Джек Корнфилд. Современные буддийские мастера Джек Корнфилд Современные буддийские мастера ВВЕДЕНИЕ Беседы с монахами-аскетами, бхикку, передают чувство «напряженной безмятежности» и уверенности, пронизывающее эти сосуды учения древней традиции. Каждый учитель подчеркивает какой-то специфический аспект передачи Будды, однако в то же время каждый учитель остается представителем самой сущности линии. Такую книгу можно читать многими способами. Интеллектуалы могут быстро пробежать ее для удовлетворения любопытства. С другой стороны, вы можете «прочесть» ее с пустым умом, позволив ее очищающим водам проникнуть в сердце, ум и душу. В то время, когда вы дадите возможность ее словам струиться сквозь себя самого, может случиться, что в каком-то одном месте вас привлечет некоторый практический метод, они станут чем-то таким, к чему вы привяжетесь. Спокойное прозрение покажет вам, почему эта особая мысль попала в фокус вашего внимания. И когда вы усвоите то, в чем нуждаетесь, эта соринка будет вытолкнута на поверхность потока ваших проходящих мыслей – и уплывет вместе с самим потоком, оставив вас более чем когда-либо здесь и сейчас. Шлю благословения. Рам Дасс СЛОВАРЬ Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания. Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения. Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным. ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА Его беспокоило не то, что дхарма окажется слишком сложной для понимания, а то, что истина дхармы чрезвычайно проста – настолько проста, что никто ей не поверит! Когда одного тайского учителя спросили, не похожа ли медитация на самогипноз, он ответил: «Нет, это освобождение от гипноза». Техника медитации – это виды психической дисциплины, которые позволяют нам успокоить ум, сосредоточивать его и подвергать проверке. Процесс освобождения от обусловленности заключается в замедлении обычного потока мыслей, восприятий, реакций, чувств, – потока, подобного бешеной обезьяне; и медитация есть наблюдение за этим потоком. Обыкновенно нас увлекают желания, предрассудки, обусловленность, инстинкты. Медитация – это практика ясности и бдительности, освобождение от обусловленных реакций на непрерывный поток событий и психических процессов. Буддийская медитация ведет к отчетливому восприятию трех явлений: непостоянства, страдания, отсутствия прочного «я». По мере того, как ум становится сосредоточенным и наблюдательным, практикующий постигает непрерывные изменения всех явлений физической и психической сферы. Абсолютно все, что мы знаем, видим, слышим, чувствуем, думаем, обоняем, вкушаем, – познание всех этих фактов изменяется от мгновенья к мгновенью. И когда этот постоянный поток виден с большей полнотой, любая вовлеченность или привязанность становится явно нежелательной, как причина страдания. Практикующий видит, что все события ума и тела являют собой пустой процесс, который идет сам собой. Он видит, что за этим процессом нет никого, нет «я». Хотя такой процесс обладает порядком, следует закону кармы, или закону причины и следствия, в нас нет ничего, в чем можно увидеть некоторое постоянство – устойчивое «я», душу. Имеет место просто упорядоченное развертывание ума и материи, возникающее и гибнущее от мгновенья к мгновенью. Когда мы ясно видим этот факт и глубоко его чувствуем, постигая истинную пустоту «я», это переживание оказывается чрезвычайно освобождающим. Ум становится отрешенным, чистым и блистающим. Именно иллюзии постоянства, счастья, а в особенности существования «я», привязывают нас к миру двойственности, отделяют друг от друга и от подлинного потока природы. Глубокое восприятие пустоты всех обусловленных явлений подрезает наше желание обладать, держаться за какой-то объект или душевное состояние как за источник длительного счастья. Конечное счастье приходит из этой непривязанности, из равновесия. Здесь свобода от всех страданий, здесь мир. Важно отличать медитацию, как особую форму и практику, от медитации, как образа жизни. Мы можем начать с практики медитации подобно тому, как мы практикуемся в игре на рояле. В конце концов, став мастерами своего дела, мы более не нуждаемся в практике. Как игра на рояле становится практикой, так и все, что мы делаем, станет медитацией; однако нам необходимо начинать с практики. Описанные в книге виды техники медитации суть инструменты. Не следует пользоваться ими изолированно; медитация не есть всего лишь эгоистическая практика или культивирование особых состояний блаженства; она охватывает все наши переживания. Это орудие для развития ясности, осознания и приятия потока событий, какими бы они ни были. В конце техника медитации должна превзойти даже самое себя. Тогда не будет ни медитации, ни отсутствия медитации – останется только то, что есть. Счастье, приходящее благодаря мудрости, превыше всякого знания, всякой силы. Это счастье истинного внутреннего мира, счастье, не колеблемое постоянной сменой физических и психических явлений, это мир превыше даже рождения и смерти. Дисциплина Медитация – это дисциплина. Рамана Махариши, пожалуй, наиболее почитаемый индийский учитель за последние несколько веков, сказал: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это не первородное право; те, кто добиваются успеха, обязаны освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха». … Он думал, думал и думал, приходил в ярость, пока наконец через несколько часов мысли не истощились. Наконец он оказался опустошенным от гнева и ожидания. Тогда он взглянул на учителя и широко улыбнулся. Учитель улыбнулся в ответ. Это было подобно возвращению домой. Взошло солнце; он с легким сердцем взял чашу и отправился за милостыней, медитируя во время каждого сделанного шага. Для медитации не требуется особого места. Просто начните работать с того места, где вы находитесь в данную минуту; работайте терпеливо и дисциплинированно. Что же такое правильное усилие? Это просто усилие быть внимательным, помнить в настоящий момент все, что происходит, не вынося о происходящем никакого суждения. В дзэн это называется усилием без усилия. Такое усилие без усилия предпринимается не ради того, чтобы что-то приобрести, чего-то достичь; это дисциплина и усилие оставаться в осознании настоящего момента. По мере того, как продолжается практика, укрепляется внимательность, как особое качество ума. Жизнь становится легче и светлее, внимательность приобретает решающую роль, становится образом жизни. Ум делается безмолвным, сердце – открытым. Дисциплина, усилие, терпенье весьма важны. Ибо когда появляется мудрость, познается пустота ума. Нет «я»; нечего охранять; существуем только мы, все вместе; нет разделения, нет эгоизма. Мы пользуемся правилами морали для того, чтобы создать условия, благодаря которым нам можно было бы выйти за пределы формы, за пределы правил, прийти к глубочайшему миру и единству. Сосредоточенность и медитация прозрения Медитация прозрения, также называемая медитацией процесса, не сосредоточивает ум на одном каком-то объекте; вместо этого она вырабатывает качество сосредоточенности на изменяющихся объектах, которое оказывается инструментом глубокого проникновения в природу умственно-телесного процесса. В практике медитации прозрения развивается простое внимание, мы видим, не реагируя, – ко всему процессу нашего мира переживаний, к сознанию, ко всем объектам сознания. Вместо того, чтобы удерживать медитацию на одном предмете, мы поступаем иначе: объектом медитации становится непрерывно текущий поток меняющегося умственно-телесного континуума; и благодаря уравновешенному, ясному наблюдению приходит мудрость, приходит прозрение в то, чем мы действительно являемся. Виды медитации сосредоточения многочисленны: согласно традиции, Будда учил сорока ее видам. Однако для сосредоточенной медитации можно воспользоваться любым единственным объектом внимания. Сюда включается неподвижное сосредоточение на каком-то зрительном объекте – на свече или мандале, или на внутреннем свете; сосредоточение на звуке – на музыке, на мантре, на звуковом потоке; сосредоточение на каком-нибудь чувстве – на любви, сострадании, уравновешенности; или сосредоточение на какой-нибудь части тела – на дыхании через нос, или на сердечном центре, или на любом другом объекте, на котором прочно удерживается неподвижный ум. Сосредоточение развивает высшие состояния блаженства и спокойствия, а зачастую и некоторые силы. Оно может привести практикующего к переживанию космического сознания и астральных сфер, ко временному устранению из ума алчности и ненависти. Во всех великих духовных традициях много написано об использовании различных практических способов чистой сосредоточенности и о благотворных результатах достигаемых при этом состояний психики. Сосредоточение также является необходимым элементом медитации процесса, или медитации прозрения, но там его нужно применять к изменяющимся объектам. Медитация процесса фокусирует внимание на теле, на чувствах, на уме и объектах ума, какими они переживаются в их потоке от мгновенья к мгновенью. По мере возрастания сосредоточенности и внимания ум становится чистым и уравновешенным. Мы все с большей остротой видим, что все вещи изменяются каждое мгновенье, что они в конечном счете не могут быть источником длительного счастья, что телесно-умственный процесс в целом протекает согласно некоторым законам, в частности, согласно закону кармы; что этот процесс пуст и не содержит какого бы то ни было постоянного «я» или индивидуальной души. Такие глубокие прозрения становятся ясными только вследствие возрастающей внимательности, вследствие проникающего осознания нашего собственного процесса. Вместе с этими прозрениями возникает мудрость, приносящая уравновешенность духа, любящую доброту и сострадание, потому что в переживании пустоты «я» мы видим единство всех живых существ. Когда ум полностью уравновешен, спокоен и напряженно бдителен, можно почувствовать прекращение всего процесса движения в целом, почувствовать мир нирваны. Вместе с тем появляется глубочайшее прозрение в пустоту всех обусловленных явлений и последующая непривязанность, которая тем не менее оказывается полной мира и любви, сверкающим естественным состоянием ума, свободного от нечистоты. Можно начинать практику с упражнений в чистой сосредоточенности, а затем перейти к осознаванию процесса. Некоторые учителя предполагают сначала пользоваться техникой сосредоточенности, чтобы дать медитирующему возможность успокоить свой блуждающий, недисциплинированный ум. Впоследствии они направляют эту сосредоточенность на умственно-телесный процесс для развития мудрости. Другие учителя пытаются начинать прямо с наблюдения процесса, с сосредоточения на меняющихся ощущениях, чувствах или мыслях. Этот способ все-таки должен иметь в виду развитие душевных качеств спокойствия и сосредоточенности, пока не разовьется какое-то прозрение. Будда в разное время учил обоим подходам в соответствии с потребностями изучающих. Хотя в вопросе о достоинствах различных подходов имеются расхождения, мы должны помнить, что они суть лишь орудия, которыми пользуются, а затем отбрасывают. Фактически все практические методы медитации хороши, если их практикуют с дисциплинированностью; необходимы также искренность и настойчивость. Если же мы привязаны к какому-нибудь методу или сравниваем один метод с другим, это будет лишь иной формой привязанности, которая ведет к дальнейшему страданию. Внимательность Удерживая внимание на настоящем моменте, мы можем все более и более ясно видеть характерные особенности нашего умственно-телесного процесса. Именно при помощи качества осознания без выбора мы способны наилучшим образом проникнуть в природу нашего мира и понять ее. Оно скорее становится осознанием процесса виденья, факта виденья, а не фактов, связанных с виденьем. Внимательность сосредоточена на мгновенье процесса, а не на отражении его в понятиях. Осознание направлено на настоящий момент, на самый процесс, на единственное место, где можно получить понимание подлинной природы реальности. Это осознание приносит понимание, результатом которого будет мудрость, свобода, конец страдания; развитие внимательности не только позволяет нам проникнуть вглубь природы нашего мира, понять причину страдания; развитая внимательность обладает и другими силами – она приводит нас к чистоте ума, проявляющейся от мгновенья к мгновенью. В каждое мгновенье, когда мы бываем внимательны, ум оказывается чистым, свободным от привязанности, ненависти и заблуждения. На это мгновенье ум остается холодным, потому что он полон внимания к тому, что есть, не окрашивая то, что есть, своими суждениями. Развитие внимательности также вносит равновесие в другие факторы ума, как энергия и сосредоточенность, которые необходимы для нашего духовного развития. Прочно установившаяся внимательность позволяет свести на нет все страсти; ибо когда ум свободен от привязанности, осуждения и отождествления, все объекты сансары, или цепи становления, являются равными; тогда нечего достигать, нечего опасаться; тогда «нет похвалы, нет порицания». Тогда мы в конце концов видим, что нет никого; а значит, нет никого, кто добивался бы чего-то. Просто существует естественное течение процесса, лишенного «я». Одно из последних наставлений Будды перед кончиной гласило: «Боритесь и будьте внимательны». Бороться здесь не значит совершать усилия; нет речи о борьбе с целью изменить ход вещей. Речь идет о том, чтобы просто совершать усилия, дабы в любой момент обладать ясным осознанием. Именно здесь, сейчас – и со внимательностью!
  25. Владимир Львович Леви Приручение страха Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=33207 Разжимашки, разжимы, разжимищи. Несколько способов быстро устранить страх, напряжение и войти в уверенность. Все легко сочетаются. Приемы группы «Все тело» Желательны, когда страх сильно сковывает и зажимает. РАЗГИБ (Лежа, сидя или стоя, можно и на ходу, а лучше всего в теплой просторной ванной). На глубоком вдохе разжать, распрямить, разогнуть и выгнуть, насколько удастся, все что возможно: спину с позвоночником, шею и поясницу, руки и ноги, пальцы рук и ног... Задержать так, задержать вдох... С выдохом отпустить свободно. Повторить, сколько потребуется. Контрастный подвариант Доктора Торобоана: сначала постараться изо всех сил зажатость усилить - а потом изо всех же сил разогнуться... Размякнуть... Еще и еще!.. РАСТОПЫР Сильно разогнуть одни лишь запястья и растопырить пальцы обеих рук - желательно также и ног (тесная обувь может этому помешать). Можно в виде последовательных сжатий-разжатий. Трудно, зато здорово сочетать с «Гармошкой». ДИКОПЛЯС Танец, совершенно импровизированный, свободный, с любой музыкой или без музыки - прямо на месте, с ходу, без подготовки. При приближении всякого страха во всяком месте мгновенно его отпугивает, и надолго, а никому другому ничего плохого не делает и не мешает. ТОПОТУН То же, с акцентом на топоте ног, можно степом или чечеткой. Чудное средство от страхов, тревоги, навязчивых сомнений и лишних мыслей. ВРАЩАЛКА-КРУЖИЛКА ИЛИ ЦЕНТРИФУГА Почти то же самое, но с преобладанием круговращательных движений на одном месте (подвариант: центрифужно вращать только головой). Шикарно снимает страх, большой кайф, один трехминутный сеанс равен 300 г. высококачественного алкоголя. Приемы группы «Лицо» УЛЫБКА ДЖУНГЛЕЙ - ОСКАЛ Сильный, предельный оскал, во всю пасть, не оставляет места ощущению мандража - испробуй! Смотрится страшновато, зато круто, а в сочетании с «Рыком» (читай дальше) вообще сногсшибательно. Показывай зубы, даже если их нет!.. Между прочим, после «Улыбки джунглей», выполненной раз 12 подряд, уже очень легко, сама по себе удается улыбка Будды и соответствующее состояние... ЖУЙ ЖУЕВИЧ, ОН ЖЕ ДОКТОР ЖЕВАГО Когда жуешь, все тебе по фигу. Любая корова подтвердит и добавит: особенно если еще и помычать вволю. Сей биофакт и стал тупо-благодатной основой жеванного бизнеса. Разжуй страх и выплюнь!.. ЖМУРКА-ТАРАЩИК А это от фактика, что у страха глаза велики. Торобоанский контраст между сильным, резким глазозажмуриванием и таким же решительным вытаращиванием хорошо тонизирует и весьма умиротворяющ. РАЗДУВ Медленно, сильно и глубоко вдохни, можно с небольшими толчками... вдыхай дальше, до предела, до надувания щек, до раздувания всего тела... До этого, разумеется, не дойдет, но представить можно!.. Представь, что воздух уже в кости входит... Задержи воздух на пике вдоха, почувствуй, как он упирается в диафрагму, поиграй ею, помассируй нижележащие органы... Все! - Выдыхай, выдыхай так же полно, под конец выдоха сложи губы трубочкой, три последних толчка... ГАРМОШКА Представь: страх твой - гармошка, играющая в груди. Выдохни до предела - гармошка сжата. Теперь, полно вдыхая, с любым звуком, растягивай ее до отказа... Теперь снова сжимай, в любом темпе, с любым звуком, чем громче, тем лучше... До отказа сжать-выдохнуть, подождать чуть-чуть, снова разжать... Раз 7-12, с полным сосредоточением. В конце упражнения от страха не останется и следа. ЗМЕЙ ШИПУЧИЙ Громкий звук «Ш-Ш-Ш... Щ-Щ-Щ...», издаваемый в течение полуминуты, снимает любой страх и тревогу, как минимум, на ближайшие полчаса. Подтвердит любая змея. ЗЕВАКА Проимитировать зевание - очень просто и очень легко, чуть-чуть вжившись, перевести изображаемое зевание в настоящее, тогда уж не остановишься. ТРАНС ГОРИЛЛЫ Подражая оригиналу, с пулеметной скоростью отколошмать себя ладонями по груди (дамам лучше по ягодицам). ПОКАЖИ СТРАХУ ЯЗЫК Общее условие действия всех выше- и ниженазванных способов: применять, не боясь применять. Или боясь - но применять!.. Спросишь: «как не бояться». А хоть как на известном фото Эйнштейна с высунутым языком. ЖУРАВЛЬ (Сброс-Подъем) СПОКОЕН СВОБОДЕН УВЕРЕН Считаем, что «ключ в замок» уже вставлен. Делаем - ВДОХ - вдохнем глубоко и на вдохе мягко прикроем лицо ладонями. Кончики пальцев у верхней границы лба. Глаза под руками закроем. Задерживаем дыхание на одну-две секунды... Делаем - СБРОС: медленно выдыхаем через рот, губы «трубочкой»; одновременно медленно, гладящим движением опускаем ладони сверху вниз, вдоль лица - словно снимаем пелену... Когда кончики пальцев дойдут до подбородка - отпускаем руки свободно, расслабленно. Пусть расслабятся одновременно шея, плечи, спина... В конце выдоха слегка выталкиваем воздух: ф-фух-х... Пауза с закрытыми глазами 1-2 секунды... Делаем - ПОДЪЕМ - начинаем медленно вдох и одновременно обратное движение рук снизу к лицу... Вдоль лица снизу вверх, с чуть более энергичным прижатием пальцев к коже... Когда кончики пальцев дойдут до нижних век, глаза открываем и устремляем взгляд вверх, вслед за движущимися ладонями... Продолжаем глубокий вдох... Руки вытягиваются вертикально - с разогнутыми ладонями и полностью раскрытыми веером пальцами. Разгибаем энергично шею и спину. Глаза, широко раскрыв, устремляем в зенит - и глубокий вдох завершаем паузой - задержать воздух на 2-3 секунды... Делаем - ВЫДОХ - спокойно и опускаем руки свободно. Можно себя отпустить. Результат: уверенность, собранность, ясность духа. Это состояние я определяю одним словом, содержащим известный всем корень «цель» и удваивающим его смысл. Однократное выполнение «Журавля» занимает примерно 20 секунд. Для усиления можно все повторить: пять-семь-десять-двенадцать раз - если требуется, например, унять большое волнение... Все получится! Испугай себя сам Учись в спокойном состоянии произвольно вызывать телесные признаки страха. Если телесная карта страха уже составлена, это легко. Допустим: при страхе ссутуливаются плечи, дрожат коленки, напрягается лицо, зажимается дыхание... Два раза в день по три минуты старайся вызывать все эти признаки, вспоминай свои состояния страха и подражай им. Делай то же при беспокойстве и тревоге, когда страх приближается... А потом делай наоборот! Одни признаки вызываются легче, другие труднее, а некоторые требуют только подлинного переживания страха. Тем не менее, даже если удается воспроизвести только один-два признака и не в полной мере - это уже начало овладения всей «палитрой исполнения страха». Парадоксальный Метод в твоих руках! I. ОСВОБОЖДАЮ ВСЕ ТЕЛО, ОСВОБОЖДАЮ ЛИЦО. Поза расслабления: «кучер на дрожках», или откинувшись в мягком кресле, или лежа на диване... Не торопясь, обстоятельно пройдемся внутренним взором по телу. Сбрасываем замечаемые напряжения... А не замечаемые постепенно уйдут сами, растворятся в покое... Прочувствуем расслабление рук, ног, спины, поясницы, шеи... Расслабим мышцы лица... Разожмем челюсти, чуть приоткроем рот и дадим свободу своим сжатым зубам и губам... Разгладим переносье и лоб... Освободим веки, глазные яблоки... Сбросим, сбросим зажимы... А потом окончательно их растворим в свободном дыхании... II. СОСРЕДОТАЧИВАЮСЬ НА ДЫХАНИИ. Дышим свободно, легко, ровно и слегка углубленно, как дышит спящий... Как дышит спокойный морской прибой... Свободное дыхание очень похоже на равномерный прибой океанской волны... Войдем в ритм своего освобожденного дыхания, поплаваем в нем... Глубже... Спокойнее... III. ПОГРУЖАЮСЬ В СОБСТВЕННОЕ ТЕПЛО. Сосредотачиваемся на ощущении нарастающего тепла - в руках и ногах... груди... спине... животе... Каждым выдохом посылаем ощущение тепла в тело... Сосредотачиваемся на едва уловимом биении пульса в кончиках пальцев... Потом это биение станет более ощутимым... Отпускаем себя в собственное тепло, как в самом начале засыпания, когда уже согрелись в постели... Сосуды свободны, и все спокойно, все хорошо... Успокой Ребенка в себе Отыщи в памяти хотя бы один случай, когда тебе - ребенку доводилось переживать состояние неуверенности, тревоги и страха, напряженную зависимость от кого-то Старшего... Переживи эту ситуацию заново, переиграй не только в воображении, но и действием, актерски. Подготовь сценарий переигровки этого случая с положительным, хорошим исходом. Разыграй по всем правилам сценического искусства, желательно с записью на пленку. Допустим, ты-ребенок боялся наказания за проступок, пришел ты-взрослый и перевел все в шутку, в игру... Так можно получить собственный образец наилучшего самонастроя и поведения. Образец этот заработает тем надежнее, чем настойчивее в дальнейшем будет отыскиваться Внутренний Ребенок - но уже не столько в себе, сколько в других! Находи в каждом Ребенка В любом общении всегда помни: Внутренний Ребенок живет в каждом!.. Когда ты научишься ощущать это в живой жизни, конкретно – общение станет для тебя открытою книгой. Под любым видом всегда обращайся к Внутреннему Ребенку своего собеседника, пусть этот человек даже и намного старше, сильнее, умнее, и пусть ты в данный момент от него житейски, конкретно зависишь (допустим, экзаменатор или начальник). Тем более!.. Любой собеседник может быть в чем-то зависим от тебя - пусть всего лишь настроением в этот миг... Знай: каждым можно психологически управлять, если находится доступ к его Внутреннему Ребенку. Помни о том, что точно таким образом и другие осознанно или неосознанно пытаются управлять тобой, и в этом суть всех на свете реклам и психологических поединков... Расти в себе Взрослого, всегда помня, что для истинно свободного зрелого человека значимость любого общения уравновешена с собственной значимостью. Это и есть Достоинство. При таком настрое внутренняя зависимость от других уменьшается, становится управляемой. Страхи и комплексы устраняются. Успех обеспечен! Стать собой вместе взятым Как победить человекобоязнь Как выйти из одиночества Как полюбить себя Гомо Застенус Попробуем вместе ответить: почему я защищаюсь от внимания к себе, от доброго отношения?.. Почему я боюсь любви?.. Отвечаю (за себя, но, быть может, и за вас тоже): подозреваю себя в бедности, в душевном ничтожестве. Опасаюсь, что не смогу соответствовать. Но почему же, чуждаясь людей, я в то же время так завишу от их оценок (всего более воображаемых)? Самоциклист Я именно самозацикленный, самоциклист.. ВЫХОД ИЗ БЕЗВЫХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ ТАМ ЖЕ, ГДЕ ВХОД Вера есть ожидание минус сомнение - ожидание абсолютно уверенное. А страх тоже вера, только с обратным знаком, вера в самое худшее. - Главная заповедь психологии безопасности звучит внутренне противоречиво, но тем и истинно: ГОТОВЬСЯ К ХУДШЕМУ, ВЕРУЙ В ЛУЧШЕЕ. ВЕРЯ В ЛУЧШЕЕ, УВЕЛИЧИВАЕШЬ ЕГО ВЕРОЯТНОСТЬ. Мобилизуешь скрытые потенциалы реальности. - Есть такой закон в квантовой физике: изучение объекта меняет объект, исследование положения меняет его. Полностью применимо к психике. Особо символичен последний, двенадцатый, самый трудный подвиг Геракла. Чтобы одолеть непобедимого великана Антея, ему пришлось оторвать его от его матери-Земли, богини Геи, - поднять и задушить в воздухе, над собой. Так же поступает и Гильгамеш. И нам с вами, чтобы победить свой страх. Нужно оторвать его от почвы, от корня и от ствола всех страхов – от страха смерти. А этот страх теряет свою силу, когда постигается ВСЕЕДИНСТВО ЖИЗНИ.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy