Перейти к публикации

Соня

Форумчанин
  • Публикаций

    1 577
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    10

Все публикации пользователя Соня

  1. Соня

    Буддизм Тибета

    Чогъям Трунгпа Ринпоче - Медитация в действии Полностью - тут: http://ariom.ru/forum/t15347.html Чогъям Трунгпа Ринпоче. Медитация в действии "Тому, кто способен неотрывно наблюдать свой ум, Не нужна болтовня, не нужны пустые разговоры; Тому, кто способен углубиться в осознание себя, Не нужно сидеть неподвижно, подобно трупу. Если он знает природу всех форм, Восемь мирских вожделений исчезают сами собой; Если нет в его сердце желания или ненависти, Ему не нужны внешние выражения, не нужна видимость. Великого пробуждения ума Боддхи, Который переходит по ту сторону сансары и нирваны, Никогда не достичь исканиями и желаниями". (Миларепа.) Глава 1. Жизнь и пример Будды Будда открыл, что такая вещь, как "я", личность, не существует. Пожалуй, лучше говорить именно о "я" – нет "я"! Он открыл, что все эти понятия, идеи, надежды, страхи, эмоции, умозаключения созданы из нашего спекулятивного мышления, из нашего психологического наследства, от родителей, воспитания и т.д. Мы просто стремимся соединить все это; разумеется, это частично является следствием недостатков нашей системы воспитания. Нам говорят, о чем мы должны думать, вместо того, чтобы поощрять действительно исследование внутри самих себя. То, что важно, – это выйти за предел шаблона, мыслительных понятий, которые мы сформировали. Единственный способ решения проблемы – тщательное рассмотрение. С этой точки зрения мы всегда испытываем желание, вернее, испытываем некоторое чувство, не такое сильное, как желание, – мы хотим к чему-то приспособиться. И мы даже не думаем об этом; нас просто что-то ведет в данном направлении. Поэтому необходимо ввести идею внимательности. Тогда мы сможем всякий раз проверить себя и выйти за пределы просто мнений и так называемых выводов здравого смысла. Нужно научиться быть искусным ученым и вообще ничего не принимать на веру. Все необходимо рассмотреть сквозь собственный микроскоп, прийти своим путем к собственным выводам. Пока мы этого не сделали, никакой спаситель, никакой гуру, никакое благословение, никакое руководство не смогут нам ни в чем помочь. Разве мы не стремимся к достижению чего-то более высокого? И что такое – это более высокое состояние? Что такое, например, состояние Будды? Что такое просветление? Или все это – просто ничто? Или все-таки нечто? – я сказал бы, что, когда мы говорим о чем-то "высшем", мы склонны думать о нем со своей собственной точки зрения; а эта точка зрения представляет собой лишь большую версию нас самих. Когда мы говорим о Боге, мы стремимся думать в понятиях собственного образа, представляя этот образ только более крупным, колоссальным, своеобразным расширением нас самих – подобно тому, как если бы мы смотрели на себя в увеличивающее зеркало. Мы все еще мыслим в понятиях двойственности: я – здесь, Он – там. И единственный способ общения с Ним – это пытаться просить Его помощи. Иногда мы, возможно, чувствуем, что находимся в соприкосновении с Богом. Мы не в состоянии установить единения с Богом, потому что у нас существует устойчивое понятие, заранее сфабрикованное заключение, которое мы уже приняли; и мы просто стараемся втиснуть это великое явление в какое-то маленькое вместилище. Но нельзя провести верблюда сквозь игольное ушко. Поэтому нам нужно искать другие средства. И единственный способ найти их – вернуться к самому простому пути, к проверке самих себя. Вопрос здесь не в том, чтобы стараться стать "религиозным" человеком, не в том, чтобы проявлять доброту к соседу, жертвовать как можно больше денег на благотворительные цели. Хотя, разумеется, и эти вещи могут быть очень хорошими. Главное здесь в том, что мы не должны принимать все вслепую, стараясь лишь удобно классифицировать явления; нам надо постараться увидеть все на основании своего личного опыта. Это подводит нас к весьма важной практике медитации. Мир движется с такой быстротой, что на доказательства нет времени; все, чему мы научаемся, надо брать с собой, варить и немедленно съедать. Все дело в том, что нам необходимо видеть собственными глазами, не принимать никакой установленной традиции, якобы обладающей скрытой в ней магической силой. Таких магических средств нет – ничто не в состоянии преобразить нас механическим способом. Тем не менее, мы, обладая механическим умом, всегда ищем чего-то такого, что произведет действие, если мы просто нажмем кнопку. В идее сокращенного пути имеется огромная привлекательность, и если существует какой-то глубокий метод, который предлагает быстрый путь, мы охотнее последуем ему, чем возьмемся за утомительные странствия и трудные упражнения. Если мы идем куда-то пешком, мы в совершенстве узнаем дорогу. Точно также, для того, чтобы видеть непрерывный узор развития, нам необходимо соткать его своими руками. Это один из самых важных принципов. И здесь дисциплина становится незаменимой. Мы должны дисциплинировать себя. Будь то практика медитации или повседневная жизнь, но и там, и тут существует склонность к нетерпению. Мы начинаем нечто, и нам хочется просто чуть-чуть попробовать, а затем бросить все дело. У нас никогда не оказывается времени на то, чтобы все съесть, переварить как следует и увидеть последствия. Конечно, все надо попробовать самому и выяснять, подлинная ли это вещь, полезна ли она; однако, прежде чем отбросить ее, нужно немножко подождать, так, чтобы, по крайней мере, получить из первых рук опыт предварительной стадии. Это абсолютно необходимо. Будда открыл, что попытки добиться чего-то силой не дают результата; он впервые согласился с тем, что в действительности ему нечего достигать. Он полностью отказался от всякого честолюбия. В ту же самую ночь он, наконец, достиг самбоддхи, состояния полного пробуждения. Но этого оказалось недостаточно, он преодолел не все преграды. Его скрытые опасения и искушения, его желания, последние путы "я" – все они пришли к нему в форме Мары – владыки зла. Сначала Мара послал соблазнить его своих прекрасных дочерей, но безуспешно. Затем нахлынули его свирепые полчища: то была последняя тактика "я". Однако, Будда уже достиг состояния майтри – любящей доброты. Иными словами, он не был просто сострадательным человеком в том смысле, чтобы смотреть на Мару, как на глупца, – ибо ведь Мара был его собственной проекцией, но достиг состояния непротивления, ненасилия, в котором отождествил себя с Марой. Писания утверждают, что каждая стрела Мары превращалась в дождь цветов, падавших на Будду. В конце концов "я" подчинилось; Будда достиг состояния пробужденного ума. Пожалуй, мы сами могли бы иметь такое переживание в виде краткого проблеска ясности и мира, открытости ума; но, повторяю, этого недостаточно. Нам необходимо научиться претворять его в действие, использовать в виде центра, от которого мы могли бы отправляться далее. Будда никогда не провозглашал себя воплощением Бога, или каким-либо божественным существом. Он был всего лишь простым человеком, который прошел через некоторые обстоятельства и достиг состояния пробужденного ума. Иметь такое переживание можно, – по крайней мере, частично, – и каждому из нас. Если мы медитируем, и при этом живем на оживленной улице, мы не сможем остановить движение по ней из-за того лишь, что нам нужны мир и спокойствие. Однако, мы могли бы остановить себя; мы могли бы принять этот шум. Ибо шум также включает в себя безмолвие. Мы должны погрузиться в него, ничего не ожидая извне, как это сделал Будда. И нам нужно принимать любую возникающую ситуацию. Пока мы не уклоняемся от нее, она всегда представится в виде некоторого средства; и мы можем воспользоваться этим средством. Глава 2. Удобряющий опыт и поле боддхи Как же породить боддхи? Как породить состояние пробужденного ума? Когда вы не знаете, как начинать, всегда существует большая неуверенность; к тому же, вы непрестанно увлечены потоком жизни. Постоянно возникает и продолжается давление мыслей, их отклонение; возникают также всевозможные желания. Если говорить о среднем человеке, то кажется, что ему никогда и не представится случай подумать о пробуждении боддхи, разве только он, может быть, прочел какую-нибудь книжку по данному вопросу и пожелал вести дисциплинированный образ жизни; но даже тогда у него, по-видимому, нет никакой возможности, никакого пути для начала. Люди склонны приводить очень резкое различие между духовной жизнью и жизнью повседневной. Они наклеивают на человека ярлык "мирского" или "духовного" и обычно создают быстрое и жесткое разделение между обоими понятиями. Поэтому если кто-то говорит о "медитации", "осознании", "понимании", тогда обычный человек, никогда не слыхавший о подобных вещах, очевидно, не поймет, о чем тут идет речь, даже не ощутит достаточного интереса, чтобы как следует слушать. И, вследствие этого разделения, он сочтет почти невозможным сделать следующий шаг, а потому никогда не сможет установить подлинного общения этим особым способом ни с самим собою, ни с другими. Учения, наставления, мистическая литература – все они могут быть весьма глубокими; но он как-то никогда не способен проникнуть внутрь, в самую их суть; таким образом, он снова оказывается в тупике. Итак, человек или имеет "духовные наклонности", или представляет собой "мирскую личность"; тогда не видно, как можно построить мост через эту пропасть. здесь лежит одно из величайших препятствий на пути рождения боддхи. каждый человек имеет свое собственное, особое качество. Это может большая леность; но нужно просто взять это особое качество, не считать его непременно ошибкой или препятствием, потому что оно и есть боддхи, существующее внутри него; это семя, вернее, полный потенциал для рождения; такая личность уже как бы беременна боддхи. Как сказано в одном из Писаний: "Поскольку природа Будды пронизывает собой все существование, нет такого человека, который не был бы подходящим кандидатом для просветления". На самом деле никто не исключен и все существа, любое из них, обладающее сознанием, умом или бессознательным разумом, – все они являются кандидатами на состояние боддхисаттвы; каждый из них способен стать пробужденной личностью. учение всегда открыто; оно настолько открыто, настолько ординарно и просто, что заключено внутри характера этого отдельного человека. И для того, чтобы помочь рождению боддхи, надо прежде всего уважать характер этого человека и открыть сердце заключенному в нем. Поэтому как раз благодаря простым, прямым и обыденным явлениям ума и поведения можно прийти к пониманию пробужденного состояния ума. Нужно изучать этот особый момент, момент непосредственного настоящего. И всегда мы находим своеобразную искру, своего рода просвет. без уважения к сансаре, к миру спутанности, невозможно открыть состояние пробужденного ума или нирвану. Потому что сансара – это входные врата, сансара – орудие нирваны. Совершенно то же происходит, когда мы практикуем медитацию. Человек может начать с того, что будет открывать свои слабые стороны. Возможно, они будут незначительными: блуждающий ум или планы на будущее. Как мы увидим ниже, она также представляет собой замечательную возможность. Итак, начнем с того, что нам следует дать вещам возможность происходить, не реагируя при этом против них. Это препятствие – и в то же время орудие; это и то, и другое вместе. в "Ланкаватара-сутре" сказано, что неискусный крестьянин выбрасывает навоз и покупает удобрения у других крестьян, которые, обладая опытом, собирают его, несмотря на дурной запах и грязную работу; когда он готов, они разбрасывают его по земле и собирают на ней урожай. Это – путь умения. Точно также Будда говорил: неискусные люди будут отделять чистое от нечистого, постараются отбросить сансару и искать нирвану; в то время, как искусные боддхисаттвы не станут отбрасывать желания, страсти и тому подобное; прежде всего они соберут их вместе. Иными словами, нужно сперва узнать и признать их, изучить и привести к пониманию. Таким образом искусный боддхисаттва признает и примет все эти отрицательные явления. И на сей раз он знает, что внутри него самого содержатся все эти отвратительные вещи; хотя работать с ними очень трудно и, так сказать, негигиенично, это единственный способ начать. А затем он разбросает их по полю боддхи. Изучив все эти концепции и отрицательные явления, в нужное время он более не удерживает их, а разбрасывает, пользуется ими, как удобрением. Таким образом, там из нечистоты прорастает семя, представляющее собой понимание. Именно так нужно подготавливать рождение боддхи. Это постоянные фокусы "я", так что, стараясь распутать одну часть узла, вы будете тянуть конец веревки – и только затянете ее туже где-то в другом месте. Таким образом вы окажетесь всегда связанным. Поэтому дело здесь не в том, чтобы продолжать битву, не у том, чтобы пытаться отделаться от плохого и достичь только хорошего, а в том, чтобы признавать и уважать то и другое. На протяжении тысяч и тысяч жизней мы собираем такое множество навоза, что сейчас обладаем удивительным запасом этого удобрения. В нем содержится все; значит, правильно будет использовать его; выбрасывать подобное богатство просто стыдно. Ибо, если вы его просто выбросите, вся ваша предыдущая жизнь до сегодняшнего дня, может быть до двадцати, тридцати или сорока лет, будет истрачена напрасно; и не только она, но также и множество прошлых жизней; а вам придется начинать ее снова, с самого начала. Поэтому вы испытаете чувство большого разочарования, и вся обстановка будет более похожа не поражение, а не на победу. На данной стадии существуют вещи хорошие и плохие; но во всем их собрании хорошее переодето в плохое и наоборот. Необходимо относиться с уважением к текущей модели прошлых жизней и к ранней части настоящей вплоть до сегодняшнего дня. В ней заложен поразительный узор, мощный поток, с которым в долине встречаются многие ручьи. И эта река прекрасна; внутри нее скрывается это могучее течение; поэтому вместо того, чтобы создавать ей преграды, нужно присоединиться к течению и воспользоваться им. Он мог бы собрать навоз и оценить его, а благодаря оценке достичь известного пункта, где становится понятно, что удобрение годно к пользованию. Тем не менее, если человек достаточно сообразителен, – и не обязательно умен, – и настолько терпелив, чтобы перелопачивать свой навоз, чтобы тщательно его исследовать, тогда он сможет употребить его с пользой для себя. Итак, возвращаясь к вопросу о концепциях, рассмотрим этот очень важный пример; за ним скрывается идея развития положительного взгляда на вещи и признания своего огромного достояния. Узнав свои концепции и идеи, необходимо в некотором смысле их культивировать. У нас есть склонность пробовать их и сейчас же бросать или оставлять. А надо их как бы возделывать, – просто, поскольку вы уже обладаете достаточным богатством, нужно хорошенько этим богатством заняться. Совершенно так же, как человеку, желающему что-то купить, надо сначала взглянуть в свою чековую книжку и увидеть, сколько у него осталось денег. Или это похоже на возвращение к своим старым дневникам: мы изучаем их и видим разные ступени развития; или мы забираемся на чердак, открываем старые ящики, где находятся давнишние куклы и игрушки, полученные в подарок в трехлетнем возрасте; мы рассматриваем их и отмечаем свои ассоциации. Таким образом, мы приобретаем полное понимание того, что мы такое; а это важнее, чем постоянно что-то создавать. Суть освобождения не в том, чтобы испытывать и понимать только состояние пробуждения, не в стараниях не понимать другую сторону, потому что она бросает нас в жар. Видите ли, вы сами – свой лучший, самый близкий друг; вы – лучшее общество для самого себя. Мы знаем собственные слабости и недостатки, знаем, как много неправильного сделали, – и все это в деталях; так что нам не поможет, если мы будем стараться притвориться, будто мы ничего об этом не знаем, будем пытаться думать только об одной стороне, о хорошей стороне; это означало бы, что мы все еще храним навоз. А если вы храните его таким образом, у вас не будет достаточно удобрений, чтобы вырастить урожай на этом чудесном поле боддхи. Итак, вам нужно пройти все снова, исследовать все, дойти даже до самого детства; и, конечно, если вы обладаете великой способностью вернуться к своим предыдущим жизням, вам нужно сделать это и попытаться понять также и их. Существует еще один рассказ: о том, как Брахма пришел однажды послушать проповедь Будды. Будда спросил его: "Кто ты такой?". И Брахма (олицетворяющий здесь человеческое "я") впервые начал всматриваться в себя и проверять себя; и вот, когда он впервые заглянул внутрь себя, он не смог перенести этого зрелища. Он ответил: "Я – Брахма, великий, высочайший Брахма". Тогда Будда спросил: "Зачем ты пришел, зачем слушаешь меня?". И Брахма ответил: "Не знаю". Тогда Будда сказал ему: "Взгляни назад, в свои прошлые жизни". И Брахма со своей необыкновенной способностью видеть множество прошлых жизней посмотрел назад; он не смог вынести того, что увидел, а просто распростерся перед Буддой и заплакал. На это Будда ответил: "Хорошо сделано, хорошо сделано, Брахма! Это хорошо!" Понимаете, Брахма впервые воспользовался своей поразительной способностью видеть в далеком прошлом; таким образом, он наконец увидел ясно все обстоятельства. Это не значит, что человек обязательно должен расколоться и чувствовать из-за этого боль; но очень важно произвести проверку и пройти через все, не оставив ничего неиспользованного и неисследованного. Начав отсюда, мы достигнем полного знакомства со всей своей психикой, как бы увидим ее сверху, подобно тому, как с самолета виден весь ландшафт, деревья, дорога и все остальное; так что при этом не останется ничего такого, чего мы не захотели бы увидеть. Необходимо также подвергнуть проверке страх и ожидание. Если существует страх смерти, мы подвергаем его проверке; если мы боимся старости, мы рассматриваем этот страх. Если мы испытываем неловкость по поводу какого-то своего уродства, какой-то неспособности или физической слабости, мы подвергаем и по проверке. Нужно также проверить собственное представление о самом себе, вообще все, что вызывает неприятные чувства. Когда вы впервые углубитесь в себя и увидите все свои недостатки, это переживание окажется весьма болезненным. Но для этой цели существует лишь единственный способ. Иногда мы касаемся очень болезненного места, на которое почти не смели взглянуть; но все же нам нужно как-то вынести и это. Благодаря самоуглублению мы в конце концов достигаем подлинной власти над собой, впервые приобретаем полное знание самих себя. Теперь, когда мы исследовали свои отрицательные аспекты, мы, возможно, получили и некоторое представление о положительной стороне. Мы, однако, еще ничего не достигли, мы только начали собирать удобрения; а теперь нам надо исследовать все дело, надо понять, как их использовать. Конечно, на данной стадии человек нередко чувствует, что он достиг состояния просветления, сатори; но это ошибка. Естественно, при первом открытии имеет место большое возбуждение, великая радость, блаженство; но нам все еще надо двигаться вперед. Тогда нужно вести дело по-иному, без чрезмерного усердия, без чрезмерного воображения, двигаясь шаг за шагом, как говорится в Писаниях, "походкой слона". Вам надо будет идти очень медленно, без всяких эмоций – но вместе с тем осторожно и с достоинством, как идет слон, пробираясь сквозь джунгли. Таким образом, ваша непрерывная борьба может оказаться очень медленной; но Миларепа говорит: "Торопись медленно и придешь скоро". Фактически здесь мы пользуемся воображением. Так теория приносит воображение, которое представляет собой начало интуитивного знания. Тогда мы открываем тот факт, что располагаем большой энергией воображения; и мы продолжаем идти вперед – постепенно, шаг за шагом. В нас есть нечто такое, что более реально, нежели воображение, хотя воображение все еще придает окраску этому явлению. Оно каким-то образом орнаментировано такими воображаемыми очертаниями; но в то же время в данном явлении есть и что-то другое. Такое воображение – не просто галлюцинация, оно обладает качеством подлинности. Если мы проследим первые сделанные нами шаги, все может показаться нам несколько утомительным; но это не так. Мы совсем не зря потратили время. Итак, вы очень ровно разбросали удобрения по всему полю, теперь время сеять семена и ждать роста урожая. Это первая подготовка, а после нее мы готовы к открытиям; и открытия уже начали проявляться. Есть еще много вопросов, которые нам хотелось бы задать, много явлений, относительно которых мы не чувствуем уверенности. Но ответ на все вопросы всегда заключен внутри нас. Вопрос подобен первому слою; это как бы кожица лука, – когда вы удалите ее, ответ уже здесь. ответ, как и точка зрения оппонента, находится внутри нас. Поэтому нам не надо искать ответа – вопрос уже заключает в себе ответ. Все дело в том, чтобы углубиться в вопрос. На этой ступени мы достигли своеобразного чувства; воображение становится своего рода чувством. И когда мы достигли этого чувства, это похоже на то, как если бы мы вошли в преддверие. Передача Важно создать нужную ситуацию как со стороны учителя, так и со стороны ученика; и если эта необходимая обстановка создана, тогда вдруг оказывается, что более нет ни учителя, ни ученика. Учитель действует, как одна входная дверь, ученик – как другая; и, когда обе двери открыты, остается полная пустота, совершенное единство между двумя. В терминологии дзен этот момент называется "встречей двух умов". Это и есть передача; это создание нужной ситуации; это и все, что может сделать внешний гуру. Это также все, что можете сделать вы. Передача – просто открытие, открытие с двух сторон; и тогда все оказывается открытым. Мы раскрываемся полностью таким путем, что это раскрытие означает очень многое, хотя само по себе оно может произойти лишь на несколько секунд. Это событие не есть просветление; но мы получаем проблеск реальности. И переживание не бывает особенно возбуждающим или поражающим; оно не обязательно оказывается захватывающим. Просто что-то открывается; происходит какая-то вспышка. Вот и все. Хотя в книгах даются всевозможные названия и титулы – "великое блаженство", "махамудра", "состояние пробужденного ума" или "сатори" – само по себе действительное мгновение довольно несложно и весьма непосредственно; здесь просто произошла встреча двух умов: два ума стали одним. Великодушие В основе своей дисциплина сводится к практике саматха, к развитию осознания, благодаря которому мы прямо видим то, что есть. Каждый момент – это сейчас; и мы действуем в переживании данного момента. Узкий путь не только прост и прям; он также обладает величием и большим достоинством. Сооружая на его фундаменте постройку, мы развиваем сострадание. Благожелательность махаяны является фундаментальной; ее следствием будет развитие внутренней теплоты. Из такой простоты, из такого осознания боддхисаттва развивает безграничную теплоту. Он просто действует согласно истинному, настоящему мгновению и, благодаря этому, развивает особого рода теплоту. В его осознании налицо огромная теплота, а также большая творческая сила. Его действия ничем не ограничены; внутри него просто возникают всевозможные творческие импульсы, причем они каким-то образом в точности совпадают с данным отдельным мгновением. Все просто случается, а он лишь лавирует между вещами, между событиями; поэтому в его внутренней жизни наличествует огромная творческая энергия. Таков подлинный акт каруна; это санскритское слово означает "благородное сердце" или "сострадательное сердце". В действительности, боддхисаттва не думает о себе, а поэтому его сострадание обладает большим пространством для расширения и развития, ибо здесь нет источника излучения, а есть одно только излучение. И когда существует лишь это излучение, когда оно существует без какого-либо источника, оно может распространяться все дальше и дальше и его энергия никогда не будет истрачена. Теперь мы можем вернуться к великодушию, которое возникает, когда боддхисаттва охвачен состраданием и более не осознает самого себя. Его ум не просто охвачен состраданием, он сам становится состраданием, он и есть сострадание. С этим связаны шесть видов деятельности: великодушие, мораль, дисциплина (спонтанная дисциплина, которая действует в соответствии с истинным законом), терпение, энергия и ясность (т.е. мудрость или понимание обстановки). Эти виды деятельности называются парамита; как мы сказали, слово "парамита" означает трансцендентные действия. Когда он действует, он бывает совершенно спонтанным, свободным; он полностью поглощен настоящим моментом. Поэтому он целиком открыт; поскольку дело касается ума боддхисаттвы, этот ум неактивен. И в этом смысле определение дхармы будет таково: это истинный закон, закон вселенной. Бесстрастие есть дхарма. Все наше существо кипит в этом потоке набегающих друг на друга мыслей, постоянно текущем через наш ум. Мы никогда не позволяем, чтобы в нашем уме действительно произошло что-то неожиданное. В нем появляется одна какая-то мысль, и, прежде чем мы покончили с ней, приходит вторая, как бы покрывая собой первую; а за этой появляется еще одна. Такое положение становится устойчивой потребностью, непрерывным процессом создания желания обладать. Именно потому необходимо выработать это великодушие истинного самораскрытия. В тибетской традиции существуют и другие виды практики, такие, как простирание, при котором прежде, чем мы сможем практиковать какую-то следующую ступень медитации, нам необходимо выполнить сто тысяч простираний; эта практика связана с буддийской йогой. Сама идея простирания заключается в том, что вы отдаете нечто, отдаетесь, открываетесь – это своеобразный процесс опустошения, процесс приготовления сосуда, вместилища, приготовления к тому, чтобы получить. Вам нужно открыть и опустошить уже чистую чашу. Именно это вы должны преподнести – и тогда вы сможете получить все нетронутым, все самое ценное, наивысшего качества. Терпение Терпение, санскр. "кшанти", обычно имеет смысл выносливости, терпеливого отношения к боли и трудностям. Но в действительности это слово означает нечто большее. Это выносливость в том смысле, что мы видим обстановку и видим, что для нас будет правильным терпеть и развивать терпение. Таким образом, кшанти имеет аспект разумности, так сказать, в противоположность терпению животного. Без энергии развивать терпение нельзя, потому что тогда не будет силы оставаться терпеливым. в данном случае осознание – это всего лишь способность видеть точно ситуацию. Это умение видеть ситуацию как целое, подобно ландшафту, обозреваемому с самолета, когда открывается расположение города и прочие детали. Таким образом, терпение родственно дисциплине, а она, в свою очередь, связана с осознанием. Нам необходимо развить способность понимать ситуацию. Иными словами, мы должны выработать у себя панорамное осознание, осознание всепроникающее, понимание ситуации данного мгновения; это просто прямое, открытое и ясное восприятие того, что есть сейчас. А когда человек способен видеть то, что есть сейчас, не поддаваясь влиянию прошлого или какому-то ожиданию в будущем, просто видеть данный момент настоящего времени, тогда в это само мгновение не существует никаких преград. Ибо преграда может возникнуть только вследствие ассоциаций прошлого или ожиданий будущего. Таким образом, настоящий момент совсем не имеет преград. И тогда человек обнаруживает, что в нем заключена огромная энергия, огромная сила для практики терпения. Он становится подобен воину, когда тот идет на войну: ему не нужно думать ни о прошлом, ни о своем предыдущем опыте войны, ни о будущих последствиях; он просто идет в бой и сражается; и это – верный способ быть воином. Это и называется правильным терпением со всевидящим оком, терпением в ясности. Иными словами, нам всегда нужно оставаться в центре, а не просто реагировать на ситуацию. Следовательно, для того, чтобы достичь молчания, вы не станете прогонять прочь птиц, потому что они создают шум, не станете останавливать движение воздуха над бурной рекой, чтобы создать покой, а примете все эти явления; и тогда вы сами осознаете безмолвие. Просто примите их, как часть общей структуры безмолвия. И когда мы можем подойти к этой стороне явления, шум птиц становится просто слышимым безмолвным. Вот аналогия: два человека шли босиком по каменистой дороге, и один из них подумал: "Как хорошо было бы, если бы всю дорогу покрыть кожей: тогда идти было бы так легко!" А другой, более умный, сказал: "Нет, я думаю, если бы мы покрыли кожей свои ноги, результат был бы тот же самый". Так и с терпением: это умение ничего не ожидать и не стараться изменить окружающую обстановку. Если нам хочется создать где-то спокойную обстановку и атмосферу мира, тогда нам нужно развить терпение – не просто переносить боль, но видеть смешную сторону ситуации, где мы обнаруживаем у себя раздражение. И если мы способны видеть этот особый аспект, иронический (а также интересный!) аспект ситуации, – тогда вся ситуация как-то более не будет вызывать раздражение, не будет вторгаться в принадлежащее нам безмолвие. Итак, терпение представляет собой ключ к развитию открытого центра; это – закладывание прочной основы для практики медитации. Для большинства людей терпение имеет довольно трудный смысл и представляется им почти пуританским качеством, холодным и наивным, которое говорит непонятным для нас языком: просто жизнь болезненна, а мы переносим ее с фальшивой улыбкой. Но это совсем не терпение, потому что если мы не подготовлены к тому, чтобы стать едиными с ситуацией и видеть ее забавный аспект, – тогда в один прекрасный день эта пуританская выносливость непременно разлетится вдребезги, непременно взорвется; и тогда вообще не останется места для терпения. Медитация по своему основному характеру медитация принимает одну из двух форм. Первая является отпрыском учений, занятых раскрытием природы существования; а вторая касается общения со вселенской, внешней концепцией Бога. В каждом случае медитация является единственным способом осуществить учение на практике. Там, где налицо концепция "внешнего" высшего Существа, там налицо также и внутренняя личность, называемая "я". В таком случае практика медитации становится способом развития общения с внешним Существом. Это значит, что мы чувствуем себя низшими и стараемся соприкоснуться с чем-то более высоким, с чем-то великим. Эта медитация основана на поклонении. В основе своей она является внутренней, интровертной практикой; она хорошо известна в индийских учениях, где упор делается на вхождение во внутреннее состояние самадхи, в глубины сердца. Сходную технику мы находим в практике учений православного христианства, где используется так называемая "сердечная молитва" и главной целью является сосредоточенность на сердце. Это средство представляет собой отождествление себя и с некоторым внешним Существом, для чего необходимо самоочищение. Основное верование здесь заключается в том, что мы отдельны от Бога, однако между этими двумя явлениями все еще остается связь: мы все-таки являемся частью Божества. Этот подход к делу использует эмоции и девоционные практические приемы, имеющие целью соприкосновение с Богом. Девоциониые приемы могут также включать в себя повторение мантр. Другая принципиальная форма медитации почти полностью противоположна такому подходу, хотя в конце концов может привести к тем же результатам. Здесь не существует веры в высшее и низшее, нет идеи разных уровней или состояния недоразвитости. Практикующий не чувствует себя низшим существом; и то, чего он стремится добиться, не есть нечто более высокое, нежели он сам. Таким образом основная форма этого вида медитации занята старанием увидеть то, что есть. Поэтому достижения медитации этого типа не являются результатом долговременной, трудной практики, при помощи которой мы перестраиваем себя в "высшее" состояние; не требует она и вхождения в особого рода внутреннее состояние транса. Это нечто такое, что можно скорее назвать "рабочей", или экстравертной медитацией, где, подобно двум крыльям птицы, должны сочетаться искусные средства и мудрость. В практике медитации подобного рода очень важную роль играет понятие настоящего момента. Фактически оно представляет собой самую сущность этой медитации. Все, что мы делаем, все, что стараемся практиковать, это просто старание увидеть то, что существует здесь и сейчас. Нам нужно стать способными осознавать настоящий момент при помощи таких средств, как сосредоточенность на дыхании; эта практика получила развитие в буддийской традиции; она основана на знании данного момента, ибо каждое дыхание единственно в своем роде: оно является выражением "теперь", текущего мгновения. Каждое дыхание отдельно от следующего; оно целиком видно и ощутимо – не в видимой форме, не как лишь вспомогательное средство для сосредоточения; но с ним нужно обращаться с надлежащей полнотой, самым серьезным образом. К примеру, очень голодный человек во время еды даже не сознает, что ест какую-то пищу: он настолько поглощен едой, что полностью отождествил себя с тем, что делает, стал почти единым со вкусом пищи, с наслаждением, которое она ему доставляет. Так и с дыханием: вся идея здесь в том, чтобы испытать его и увидеть в это самое мгновение. Таковы основные различия между двумя типами медитационной техники. Для некоторых людей может оказаться более подходящим первый из них, а для других – второй. Вопрос здесь не в том, что один из этих типов выше или точнее другого. Но для любой формы медитации нам прежде всего необходимо преодолеть то огромное чувство требовательности и честолюбия, которое действует, как главное препятствие. Мы стремимся отделить себя от внешнего, и это создает нечто вроде гигантского пузыря внутри нас, состоящего только из воздуха и воды, т.е., в данном случае, из страха и отражения внешнего явления. Такой гигантский пузырь не дает войти свежему воздуху, и этот пузырь – личность, "я". Поэтому в данном смысле "я" обладает существованием, но фактически оно иллюзорно. Подсознательно мы знаем, что "я" – не более чем пузырь; он может лопнуть в любой момент. А поэтому мы стараемся но возможности предохранить его – сознательно или бессознательно. На самом деле мы достигли такого искусства в охранении этого "я", что нам удается сберегать его сотни лет. Точно также и "я" сохраняется дольше просто потому, что мы чувствуем: оно может лопнуть в любое время. Существует боязнь, что оно будет разрушено, и для нас это окажется чрезмерным ударом: мы будем слишком раскрытыми. Вот почему вопрос об отсутствии "я" – в действительности вопрос не о том, существует ли душа; здесь скорее отбрасывается понятие этого пузыря. Делая это, мы не обязательно должны преднамеренно разрушить "я" или намеренно отрицать Бога. Но это можно осуществить лишь при помощи практики медитации, к которой надо подойти весьма просто и практически. Тогда мистическое переживание радости или благодати –может быть найдено в любом объекте. Именно это мы стараемся осуществить при помощи медитациониой практики випассана, или "прозрения". Если мы установим основной стандарт дисциплины, выработаем регулярный способ подхода к ситуации, будь то дыхательные упражнения, ходьба или все, что угодно, тогда на некоторой ступени техника постепенно отмирает. Реальность мало-помалу распространяется так широко, что нам уже вообще не нужно пользоваться какой бы то ни было техникой. И в этом случае излишним становится внутреннее сосредоточение, мы можем все больше и больше распространяться вовне – и все ближе подходить к постижению существования, лишенного центра. Таков основной уклад этого вида медитации, который базируется на трех фундаментальных факторах: во-первых, на отсутствии централизации, направленной внутрь; во-вторых, на отсутствии стремления стать чем-то большим; в-третьих, на полном отождествлении себя с тем, что происходит здесь и сейчас. Эти три элемента проходят через всю практику медитации от ее начала до момента понимания. Вопрос: В беседе вы упомянули о "настоящем моменте", и я не пойму, как можно осознать абсолютное через осознание какого-то относительного мгновения времени. Ответ: Что же делать, нам надо начать с работы внутри относительного аспекта, пока, наконец, этот настоящий момент не приобретет такое качество жизненности, что уже более не будет зависеть от относительного способа выражения настоящего времени. Можно сказать, что "теперь" существует все время, вне связи с понятием относительности. Но поскольку все идеи основываются на идее относительности, невозможно найти какие бы то ни было слова, выходящие за ее пределы. Таким образом, настоящий момент – единственный способ видеть непосредственно. Прежде всего, он находится между прошлым и будущим – сейчас. Затем мы постепенно открываем, что настоящий момент вообще не зависит от относительности. Мы обнаруживаем, что прошлого не существует, как не существует и будущего: все происходит теперь. Подобным же образом для того, чтобы выразить идею пространства, можно было бы сперва сделать какой-нибудь сосуд, а потом разбить его, тогда мы увидим, что пустота внутри сосуда – та же самая, что и вне него. Вот весь смысл техники. Сначала этот настоящий момент является в некотором смысле несовершенным; или можно даже сказать, что медитация несовершенна, ибо это практика чисто человеческого производства: мы стараемся быть спокойными, сосредоточиваемся на дыхании и тому подобное. Но, начав таким образом, мы затем постепенно открываем нечто большее, чем все это. Следовательно, усилия, вложенные нами в то, чтобы, например, открыть сущность настоящего момента, не будут истрачены понапрасну, хотя в то же время, пожалуй, видно, что сами по себе они довольно глупы. Но это – единственный способ начать. Вопрос: Должен ли изучающий для медитации освободиться от "я" еще до ее начала, или это наступает естественно, в ходе практики? Ответ: Это наступает естественно, потому что начать без "я" вы не можете. И в своей основе "я" не является плохим. Хорошее и плохое в действительности не существуют; мы пользуемся "я", а затем оно постепенно изнашивается, как пара обуви. Но вам нужно пользоваться этой парой, полностью износить ее, так, чтобы она не сохранялась. Вопрос: Вы сказали, что существуют две основные формы медитации: девоционная практика, или попытки общения с чем-то более высоким, и другая – просто осознание того, что есть. Но ведь такая девоционная практика играет некоторую роль и в буддизме: у вас есть девоционные песнопения и тому подобное. Мне не вполне ясно, как совмещается одно с другим. Я хочу сказать, что эти две формы кажутся разными; как же в действительности они могут сочетаться одна с другой? Ответ: Да, верно. Но тот тип девоционной практики, который встречается в буддизме, представляет собой всего лишь процесс раскрытия и покорения "я". Это процесс создания вместилища. Я не хочу сказать, что осуждаю другие формы девоционной практики, однако, если смотреть на них с точки зрения человека, который неискусно пользуется этой техникой, тогда девоционная практика становится страстным желанием освобождения. Мы видим себя совсем отдельными, заключенными в тюрьму, несовершенными. Мы считаем себя в глубокой основе дурными и стараемся как-то выбиться из этого положения. Иными словами, наша несовершенная часть отождествлена с "я", а нечто совершенное отождествлено с каким-то внешним существом, так что остается лишь одно: вырваться из тюрьмы. Этот вид девоционной практики представляет собой преувеличенное осознание "я", вернее, его отрицательного аспекта. Все же в буддизме существуют сотни вариаций девоционной практики, имеются сотни рассказов о достижении при помощи девоционной практики состояния пробуждения ума. Но в этих случаях девоционная практика всегда начинается без централизованного "я". Идея здесь та, что любое чувство достижения отбрасывается в открытое пространство, а потому практикующий не чувствует, что он собирает нечто. Я думаю, в этом заключено самое главное. Мы можем чувствовать огромное благоговение, но это благоговение будет особого рода абстракцией его формы, а потому оно не вызовет образования внутреннего центра. Мы просто отождествляем себя с этим чувством благоговения; это и все. Пожалуй, это иная форма благоговения, иная его концепция, при которой не существует никакого центра, а существует только благоговение. Вопрос: Не возникает ли в этом случае огромный страх – когда мы открываемся и отдаемся? Ответ: Страх – одно из орудий "я". Он предохраняет "я". Если мы достигаем такой ступени, где начинается состояние прозрения, где виден факт безумия "я", тогда возникает страх перед утратой этого "я"; и страх является одним из последних его средств. После этого пункта страха более нет, потому что цель страха – в том, чтобы кого-то испугать; а если этого "кого-то" не существует, страх утрачивает свою функцию. Видите ли, ваши реакции постоянно придают жизнь страху, а когда нет того, кто реагирует на страх, когда утрачено "я", – тогда перестает существовать и страх. Вопрос: Следовательно, вы говорите о "я", как об объекте? Ответ: Да. Как я уже сказал, "я" похоже на мыльный пузырь. Оно объективно до определенного пункта, ибо, хотя в действительности и не существует, – это нечто непостоянное, – фактически проявляется как объект в большей степени, нежели является им. Это другой способ самозащиты, стремления сохранить "я". Вопрос: Тогда вы не можете уничтожить это "я" – или вы утратите силу узнавания, способность познавать. Ответ: Нет, это не обязательно. Потому что "я" не содержит в себе понимания, в нем не Заключено никакого прозрения. Оно все время существует ложным образом и способно только на то, чтобы создавать путаницу, тогда как прозрение – это нечто большее. Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что "я" представляет собой скорее вторичное, а не первичное явление. Ответ: Да, в значительной степени это так. В некотором смысле "я" – это мудрость; но ему также случается бывать и незнающим. Видите ли, когда вы понимаете, что вы не знаете, это – начало раскрытия мудрости, это сама мудрость. Вопрос: Как же можно самому решить, что такое наше "я" – неведение или мудрость? Ответ: В действительности вопрос не "в том, чтобы решать что-то. Мы просто видим. Понимаете, здесь в основе нет прочной субстанции, хотя мы говорим, что "я" существует в виде устойчивого явления с различными аспектами. Но фактически оно просто живет во времени, как непрерывный процесс созидания. Оно постоянно умирает и все время возрождается. Поэтому реально "я" не существует. Однако, оно также совершает действия мудрости: когда "я" умирает, это сама мудрость, а когда "я" впервые сформировалось, это начало самого незнания. Таким образом, "я" и мудрость в действительности совсем не являются отдельными друг от друга. Определить это кажется довольно затруднительным; мы в какой-то степени были бы счастливее, если бы все отчетливо разделялось на черное и белое; но это, увы, не является естественным порядком существования. Нет никакого точного разделения между черным и белым и все вещи взаимозависимы. Тьма – это аспект света, а свет – аспект темноты; так что нельзя по-настоящему осуждать одну сторону и строить все на другой. Самому индивиду целиком предоставляется найти свой путь; и это вполне возможно. Точно так же поступает собака, которая никогда не плавала: если ее внезапно бросить в воду, она способна плавать. Подобным же образом мы обладаем своеобразным внутренним духовным инстинктом; и если мы захотим открыться, тогда каким-то образом непосредственно найдем свой путь. Здесь дело только в раскрытии; и нам совсем не нужны отчетливые определения. Вопрос: Не затруднит ли вас суммирование целей медитации? Ответ: Так вот, медитация и есть выражение самой цели. Медитация не предназначена для чего-нибудь, она сама есть цель. Обычно мы имеем цель в том, что делаем: что-то произойдет в будущем; и потому то, что я делаю сейчас, очень важно. С этим связано все понимание. А идея медитации состоит в том, чтобы выработать совершенно иной образ действий с вещами, при котором вас совсем не касается цель. Фактически медитация имеет дело с вопросом о том, существует ли такая вещь, как цель. И когда мы усваиваем этот иной способ действий в связи с ситуацией, нам более не нужно иметь цель. Мы никуда не идем. Вернее, мы на пути и одновременно у цели. Именно для этого в действительности существует медитация. Вопрос: Не хотите ли вы сказать, что это будет погружением в реальность? Ответ: Да, потому что реальность существует все время. Реальность – это не отдельное явление, поэтому все дело в том, чтобы стать единым с реальностью, чтобы находиться в реальности, – не достигать единства с реальностью, а отождествиться с ней. Мы уже являемся частью реальности, поэтому все, что нам остается сделать – это устранить сомнения. Тогда мы обнаруживаем, что находились там все время. Ответ: Видимые вещи в известном смысле есть реальность. Нет ничего за пределами настоящего момента; поэтому то, что мы видим, есть реальность. Но вследствие нашего обычного способа видеть вещи, мы не видим их такими в точности, каковы они есть. Видите ли, существует, между прочим, такая вещь, как личность. В действительности, мы не являемся индивидами, отдельными от окружающей среды, от внешних явлений. Вот почему тут необходимо пользоваться другим подходом. Ведь если бы мы были индивидами, никак не связанными с остальными вещами и явлениями, тогда не было бы необходимости для какой-то другой техники, которая приводит к единству. Дело здесь в том, что существует лишь видимость индивидуальности; но эта индивидуальность имеет лишь относительную основу. Если есть индивидуальность, тогда должно быть также и единство. Вопрос: Да, но ведь именно индивидуальность обеспечивает единство. Не будь мы индивидами, мы не могли бы достичь единства. Разве это не так. Ответ: Дело в том, что слово "индивидуальность" довольно сложно и двусмысленно. В начале индивидуальность может быть чересчур подчеркнута, поскольку существуют различные индивидуальные аспекты. Даже когда мы достигли стадии освобождения, там, пожалуй, есть элемент сострадания, элемент мудрости, элемент энергии и всевозможные разнообразные вариации. Однако то, что мы называем индивидом, есть нечто большее, нежели все это. Мы склонны видеть здесь один характер, на основе которого построено много явлений – в качестве способа найти какой-нибудь вид безопасности. Когда налицо мудрость, мы стараемся вложить в нее все; и тогда она становится как бы совершенно отдельным существом, отдельной личностью; но на самом деле это не так. Все же остаются индивидуальные аспекты, индивидуальный характер. Когда мы достигаем единства с реальностью, эта реальность не есть просто одна-единственная вещь; мы просто способны видеть под очень широким углом. для тех, кто найдет трудной посадку со скрещенными ногами, вполне хорошо будет сидеть на стуле; действительно, в буддийской иконографии известна сидячая поза на стуле, "майтрейя-асана", так что и она вполне приемлема. Важно только держать спину выпрямленной, чтобы не возникло напряжения при дыхании. Что же касается самого дыхания, то, как мы уже сказали, здесь нет речи о сосредоточенности; мы стараемся стать едиными с чувством дыхания. В начале требуется некоторое усилие; но после непродолжительной практики осознание просто удерживается на грани дыхательного движения; оно лишь естественно следует за дыханием; и мы не особенно стараемся связать ум с дыханием. Мы стремимся почувствовать дыхание – выдох, вдох, выдох, вдох, – и обыкновенно бывает так, что выдох оказывается длиннее вдоха. Это помогает нам осознавать пространство и распространение дыхания наружу. Нужно чувствовать себя вполне естественно и непринужденно, просто стараться отождествить себя с дыханием. Это и все, что требуется; в процесс не включены никакие идеи, никакой анализ. Всякий раз, когда возникают мысли, просто наблюдайте за ними, как за мыслями, а не как за предметом. Обычно выходит так, что когда у нас появляются мысли, мы вообще не осознаем, что это мысли. Предположим, мы планируем очередную воскресную прогулку – и мы настолько поглощены этими мыслями, что уже почти находимся на прогулке, даже не осознавая, что тут только мысли. А если мы видим, что такую картину создает всего лишь мысль, мы начинаем открывать, что она обладает меньшим качеством реальности. Во время медитации не следует пытаться подавлять мысли; нужно лишь стараться увидеть их преходящую, прозрачную природу. Не надо увлекаться ими; не надо и отбрасывать их; просто наблюдайте их и потом возвращайтесь к осознанию дыхания. Весь смысл здесь в том, чтобы культивировать приятие всего; мы не должны проводить различий, не должны быть вовлечены в какую бы то ни было борьбу. Такова основа техники медитации; она вполне проста и непосредственна. В ней не должно быть никаких преднамеренных усилий, никаких попыток контроля, никакого старания стать спокойным. Вот почему при этом пользуются дыханием. Его легко ощутить; не надо следить за собой, стараться делать что-то или производить какие-то действия. Такова причина, почему для начала важна техника. Техника медитации не классифицируется, как продвинутая техника или техника начинающего. Просто медитация сама постепенно растет и развивается. Мудрость Здесь слово означает познание ситуации, проникновение в нее, а не фактическое знание. Это – знание без "я", без эгоцентрического осознания того, что мы знаем, которое связано с "я". Итак, праджня– это обширное и далеко идущее знание, хотя в то же время оно обладает колоссальной проницательностью и точностью; и оно входит в каждый аспект нашей жизни. И первое условие, выработать, своего рода храбрость, сделаться великим воином. Мы раньше упоминали об этом понятии; но, может быть, лучше рассмотреть его более детально. Так вот, когда воин идет на битву, он не думает о прошлом, не вспоминает о своем прошлом величии и могуществе, не думает он и о последствиях для будущего, не занимает себя мыслями о победе и поражении, о боли и смерти. Величайший воин знает себя, и он обладает огромной верой в себя. Он просто сознает и своего противника; он совершенно открыт и полностью осознает ситуацию, не думая о ней в понятиях хорошего или дурного. У него нет мнений, и это именно делает его великим воином; он просто бдителен. Сначала наши теории могут быть следствием вдохновляющего действия прочитанных книг, так что мы не совсем отказываемся от учения и изучения, которые очень важны и могут стать источником душевного подъема. Ясно, что в процессе развития мы читаем не просто ради накопления информации. Нам нужно читать, будучи широко открытыми, не вынося суждений, просто стараясь получить. Поэтому читайте, учитесь, получайте от этого своеобразное вдохновение. Вы можете получить многое от всевозможных книг. Это первая стадия, когда мы развиваем теоретическое знание. И часто бывает, что в известном пункте такая теория кажется почти облеченной в опыт, так что мы можем почувствовать, что достигли состояния духовного экстаза или просветления. Здесь налицо большой подъем, мы почти ощущаем, что увидели саму реальность. Так что все, что мы нашли, необходимо немедленно претворять в действие Это знание не является чем-то таким, что было достигнуто только самим Буддой; существует долгая традиция, созданная многими учителями, традиция исследования, изучения и проверки, подобная длительному процессу очищения золота при помощи ковки и плавления. Но все-таки принимать это на основании лишь чьего-то авторитета недостаточно. Нужно углубиться в проблему и выяснить все самостоятельно. Итак, единственное, что нам нужно делать, – это воплотить теорию в действие и начать медитацию, потому что одна только праджня сможет освободить нас от эгоцентризма, от "я". На этой стадии праджня это – критическое прозрение, которое противоположно незнанию, непониманию своей истинной природы. Наконец, мы приходим к медитации. Сперва у нас была теория, затем размышление, а теперь – медитация в смысле самадхи. Первая стадия– спросить себя: "Кто я такой мы начинаем подлинную медитацию без какой-либо цели, без мысли: "Мне хочется достичь". Мы не должны начинать с ожидания какой бы то ни было награды. Нам нужно как-то проявить смелость, поскольку нас интересует эта практика и мы хотим идти дальше. Вместе с осознанием того, что жизнь есть выражение смерти, а смерть – выражение жизни, что непрерывность не может существовать без прерывности, отпадает всякая необходимость далее цепляться за одно и страшиться другого. Основы для силы или слабости больше не существует.
  2. Соня

    Адвайта

    П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха. М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Вселенная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закончится, как только его источник будет найден. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия. Глубокий сон Бодрствование Таблица Перенесите глубокий сон в состояние бодрствования и это – Реализация. Усилие должно направляться на затухание "я"-мысли, а не введение истинного Я. Ведь последнее вечно и не требует усилий с вашей стороны. Счастье без усилий "я"-мысль отсутствует Счастья нет "я"-мысль 216 [223]. - Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации? М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он погружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погрузиться в Сердце. Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце. Подобный вопрос задают, только когда человек начинает медитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаляются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным. Контролем дыхания ум успокаивается. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превращение же – дело медитации. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию. М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасывают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи. П. Существует ли мысль в самадхи? М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыслей. П. Разве "Я есмь" это не мысль? М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осознание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным. Почему, обладая природой Блаженства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свободным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания говорят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Работа достойного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи. Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и означает простереться в смирении. М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу. М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана. После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусочек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэтому поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным. Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи. М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это вечная речь. П. Я не понял. М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна. П. Как достичь его? М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчинение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь. П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек соблюдает Молчание? М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень внимательными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане. 226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторения имени Бога Рамы)? М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие. 227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении). М. Пребывание в Боге является единственно правильным положением. Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание. П. Как обрести покой? М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование направлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет. Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли возникают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не находим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума останется вечный Покой. П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана. М. Именно так. П. Как познать Себя? М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мысли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истинное Я, Атман, как остаток. П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого! М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен. П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь? М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом. "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана". Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найдите себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом. П. Как познать Себя? М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем собственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?". Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого. М. Он помогает достижению. Это и есть Милость. П. Как контролировать ум? М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сейчас он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность! М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимости. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатанные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обязательно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток. Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний? Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве, о своей причине и окончательных результатах. Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею? П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие? М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путаница [моха]. Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Останется Я, Атман. В этом и состоит самоисследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивидууму, Высочайшему и всему остальному. П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды. М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только переживанием. После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них после их смерти? Каков путь к Освобождению? Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобождению. "Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана". Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении. П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее? М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе. М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ действий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держитесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее. Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет. П. Как сделать это? М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я? П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому? М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием. П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с большим трудом. М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает Когда практика идет сама собой, без усилий., Атман сияет Сам Собой. П. Как приучить ум смотреть вовнутрь? М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его собственному разрушению для того, чтобы проявилось Я. П. Как разрушить ум? М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен. 237 [241]. П. Как избежать несчастья? М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только нежеланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей. П. Как обрести такую силу ума? М. Почитанием Бога. П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге. М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я. П. Как выполнять джапу (повторение мантр)? М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму. П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для медитации. М. Это вызвано недостатком силы. Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это. П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы видим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей. П. Как увидеть Бога? М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляется как внутреннее сознание. М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следует чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищенное от ума, должно чувствоваться как Бог. М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума. П. Чистый разум – это душа? М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание. П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслаждения. М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и существует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Радующийся и радость – оба погружены в Сознание. М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаждение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда]. Кто думает сейчас? П. Я думаю. М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело? П. Тело говорит. М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубоком сне? Кто есть это "Я"? П. Я внутри тела. М. Вы находитесь внутри тела или снаружи? П. Я определенно нахожусь внутри тела. М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите? П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне. M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите? М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия. М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являетесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодрствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состояниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас поднялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднимается из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив. - Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодрствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, однако, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подобным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и проходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне? П. Нет. М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого? П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается. М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго. П. И что же после этого останется? М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте. П. Что надо делать, чтобы ум исчез? М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут. П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным. М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно. П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей. М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот. П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно. М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Небольшая практика заставит вас думать иначе. П. В чем состоит эта практика? М. В обнаружении источника "я". П. Им было состояние перед рождением человека. М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смертью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился? П. Разве я сейчас не рождена? М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реальность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атмане) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти. П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем? М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодрственное состояние – не более чем сон. Сновидение может возникнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким образом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы. Подобно этим состояниям рождение и смерть также являются сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти. М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал". Спокойствие ума, или Мир, есть Реализация. Я всегда здесь. Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необходимо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей. Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне. Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание. Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать,. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокойство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтожению неведения и ни к чему более. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут. П. Тогда здесь будет эго – мыслящий. М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания. Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Молчание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами. То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи. борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самскарами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, который суть то же, что и Освобождение. Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка. Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его представляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго говорит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчувственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела смешиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инертным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы? Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждениями, конфликтующими или иными. П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела? М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тогда здесь неправильного? П. Но я знаю, что проснусь. М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истинная природа человека – Блаженство. Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является действие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока существует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин]. П. Как возникло эго? М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах? Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"? П. Является ли интеллектуальное знание достаточным? М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте! Медитация на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необходимы эти вспомогательные средства. Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не свидетельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод. М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее. П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана? М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется достигать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно. М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дисциплины. Требуется только практика. П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]? М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их мудрости [джняна] различий нет. М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы. П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души? М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире. П. Что такое рай и ад? М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения. П. Гита говорит, что если человек фиксирует всё внимание на точке между бровями и задерживает дыхание, то он достигает Высшего состояния. Как это происходит? М. Вы всегда пребываете в Атмане, и Его не надо достигать. Точка между бровями – это только место [упасанастхана], где следует установить внимание при медитации. П. Вы говорили о Сердце как о месте медитации. М. Да, оно находится также и там. П. Что такое Сердце? М. Это центр, где располагается Атман. Атман – это центр центров. Сердце представляет собой психический, а не физический центр. Не оставляйте карму (деятельность). Вы не можете этого сделать. Избавьтесь только от чувства делания ("Я – делатель"). Карма (действие) будет при этом продолжаться автоматически. П. Есть ли что-то одно, знание которого разрешает все сомнения? М. Познайте того, кто сомневается. Если внимание удерживается на том, кто сомневается, то сомнения не возникнут. Здесь – выход за пределы сомневающегося. Когда сомневающийся перестаёт существовать, сомнения больше не возникнут. Откуда они появятся? На самом деле все люди – джнянины и дживанмукты (мудрецы и освобождённые при жизни). Только они не сознают этот факт. Необходимо искоренить сомнения. Это означает, что должно выкорчевать самого сомневающегося. Здесь сомневающийся – это ум. П. В чем состоит этот метод? М. Исследуйте "Кто я?". П. Могу ли я выполнять джапу? М. Зачем думать, что "я" занимается этим? Исследуйте, и мысли прекратятся. То, что существует на самом деле, а именно Атман, откроется как неизбежный остаток. П. Является ли хатха-йога необходимой? М. Она является одним из средств, но не всегда необходимым. Всё зависит от человека. Вичара превосходит пранаяму. Реальность можно достичь, держась за прану или за интеллект. Хатха-йога – это первый способ, вичара – второй. П. Остается ли у джняни после Реализации отдельное бытие? М. Как он может удержать отдельное бытие? концентрация ума делает работу совершенной. Найдите источник. Вы непременно должны достичь его. Ложное "Я" ("я") исчезнет, а истинное "Я" (Я) будет осознано. Первое не может жить отдельно от последнего. - Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенного "Я" ("я") и который кажется всеобъемлющим. М. Вне! Для кого присутствуют понятия "внутри" или "вне"? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же имеются эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенное "Я" ("я") – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано. Получение: истинное "Я" (Я) всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана. Сохранение: как только вы осознали Себя, Атман понимается как присутствующий здесь и сейчас. ОН никогда уже не утрачивается. Расширение: не существует расширения Атмана, ибо Он пребывает вечно, вне сжатия или расширения. Уединение: пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Всё пребывает как Атман, уединение невозможно и невообразимо в этом случае. Абхьяса – это исследование Атмана. М. Неведение – аджняна – бывает двух видов: 1. Забывчивость Себя, Я. 2. Препятствие к знанию Себя, Я. Вспомогательные средства предназначены для искоренения мыслей; эти мысли – повторное проявление склонностей, остающихся в форме семени; эти мысли порождают разнообразие, из которого все беспокойства и возникают. Эти вспомогательные средства – слушание истины [шравана] и т. д. Эффект шраваны может быть немедленным, и ученик осознаёт истину сразу. Но это может случиться только с очень продвинутым учеником. Или же ученик чувствует, что не способен осознать истину даже после повторного прослушивания её. 1. Чтобы полностью удалить неведение, он должен повторно слушать истину, пока его знание сущности предмета не станет совершенным. 2. Чтобы развеять сомнения, он должен размышлять над услышанным; в конце концов его знание освободится от любых сомнений. 3. Чтобы избавиться от ошибочного отождествления Я с не-Я (телом, чувствами, умом или интеллектом), его ум должен стать однонаправленным – обращенным вовнутрь. Когда всё это выполнено, препятствиям приходит конец, наступает самадхи, т. е. царит Покой. никогда не нужно прекращать слушание, размышление и обращенность вовнутрь. Все эти результаты даются не чтением книг, а только непрерывной практикой поддержания ума отодвинутым в сторону. Шравана удаляет иллюзию тождества Атмана, Я, с телом и т. п., размышление делает ясным, что Знание есть Я. Однонаправленное погружение вовнутрь открывает Я как Бесконечность и Блаженство. М. (Практика) бхакти исполнит ваше желание. Кто вы? Вы – не это тело. Вы – Чистое Сознание. и весь этот мир – только феномены, появляющиеся на том Чистом Сознании. Оно остается незатронутым. Что мешает вам быть вашим собственным Я? М. Я всегда здесь. ОНО – это вы. Нет ничего, кроме вас. Нет ничего, что могло бы быть отдельным от вас. М. Уединение означает пребывание в Атмане и ничего более. Вы не можете отрицать ни своего существования в глубоком сне, ни того, что были счастливы тогда. Вы – та же личность, говорящая сейчас и охваченная сомнениями. Что же такое с тех пор произошло, что разрушило счастье глубокого сна? Подъем эго. Именно оно – новоприбывший в состоянии бодрствования [джаграт]. В глубоком сне эго не было. Рождение эго и называют рождением человека. Нет другого вида рождения. Что бы ни родилось, движется к смерти. Убейте эго; смерть не возвращается к тому, что однажды умерло. Атман остается даже после смерти эго. ОН есть Блаженство, т. е. Бессмертие. П. Как получить это переживание? М. Наблюдайте, для кого существуют эти сомнения. Кто сомневается? Кто мыслит? Это – эго. Удерживайте его. Остальные мысли увянут. Эго умирает. Чистое сознание одно и остаётся. Бхакти – это то же, что и вичара [исследование]. П. Я имела в виду медитацию и т. п. М. Да. Медитация проводится на форме и прогоняет все остальные мысли. Единственная мысль о Боге будет доминировать над другими. Другими словами, это – концентрация. Таким образом, цель медитации та же самая, что и у вичары. После восприятия Бога начинается вичара. Она завершается в Осознании Атмана. Вичара – это последний Путь. Конечно, немногие способны практиковать вичару. Остальные считают, что бхакти легче.
  3. Соня

    Буддизм

    Развитие прозрения Далее, нам следует познакомиться еще с одной причиной, в силу которой нам необходимо осознавать все положения тела. Эта причина – понимание истины безличности. Когда мы не осознаем, скажем, сидячего или лежачего положения, мы и не знаем, что именно сидит или что лежит. Если же мы не знаем, что сидит или что лежит, получается, что это должно сидеть или лежать «я». И, соответственно, когда в каком-то положении возникнет страдание, мы вообразим, что страдаем «мы». Это потому, что мы все еще верим в то, что страдает «я». Продолжая чувствовать, что «мы» страдаем, что страдание охватывает «нас», мы все еще не устранили понятия «я». Кто страдает? Страдает ли материя? или состояние психики? Если рассмотрение состояний психики и материи еще не показало нам подлинные свойства вещей, мы продолжаем оставаться привязанными к иллюзии «я». В таком случае, проявляя внимательность к положениям тела, мы должны тщательно наблюдать за тем, имеется ли здесь нечто, кроме материи или состояний психики, имеется ли нечто постоянное, или «я». Очень важно запомнить этот пункт. Внимательность ко всем состояниям материи и психики – это основная практика вместе с особым вниманием к положениям тела. Необходимо также сохранять постоянную внимательность ко всем ощущениям – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Поступая таким образом, узнав объект при помощи глаз, мы должны осознавать то обстоятельство, что видит его особое состояние психики. Когда мы узнаем объект при помощи ушей, мы должны осознавать, что слышит особое состояние психики. Нет необходимости проявлять внимательность к звуку; скорее следует быть внимательным к слуху. Внимательность к цвету или звуку не может вести к прозрению, потому что если мы более внимательны к звуку или цвету, мы будем в большей степени обладать сосредоточенностью, нежели прозрением. желание, ошибочные взгляды и самообман продолжают поддерживать веру в «я». Именно слушанье заставляет нас думать, что «мы» слышим, чувствуем и т. д. Вот почему нет необходимости быть внимательными к звуку, поскольку желание и ошибочные взгляды не примут звук за «я», когда возникнет слушанье. Везде, где существуют желание, заблуждение и ошибочные взгляды, перед нами здесь же находится место, где нужно удалить их при помощи внимательности. Соответственно мы должны быть внимательными к слушанью, когда слышим; нам необходимо также знать, что слушанье есть состояние психики, ибо иначе мы будем принимать слушанье за «я», которое слышит. Мы должны быть внимательными к слушанью, так, чтобы нам можно было устранить из слушанья иллюзию «я», или «личности». чрезвычайно важно понять следующее: когда мы слышим или видим, это слышит или видит просто состояние психики, или процесс. Точно так же, когда блуждает ум, нам необходимо быть внимательными к состоянию психики, которое блуждает. Не будьте внимательными потому, что вы хотите остановить блуждание ума, потому, что вы желаете иметь мирный ум. Пусть такие понятия не проникают в практику даже тайком. Нам нужно настроить ум на наблюдение за блуждающими состояниями психики, но при этом сохранять равновесие. Опять-таки ситуация должна быть такой же, как и во время наблюдения за драмой или кинофильмом, причем актером оказывается блуждающий ум. Когда мы наблюдаем за блуждающим умом, мы не пытаемся остановить его. Сам блуждающий ум тоже способен показать истину трех свойств существования. Нельзя сказать, что блуждающий ум не обладает этими тремя свойствами, которые нам надо увидеть; нельзя сказать, что эти три свойства существуют только внутри мирного ума. В действительности мы можем понять их внутри блуждающего ума с гораздо большей легкостью, нежели в мирном. Это потому, что нам можно легко усмотреть бесконтрольный характер блуждающего ума, отсутствие в нем «я», а также его болезненность. Продолжая практику, мы должны принимать во внимание каждый объект на пороге восприятия. Мы осознавали состояния психики при восприятии. Теперь мы должны проявить внимательность также и к материи. Когда мы что-то нюхаем, нам нужно быть внимательными к запаху и понять, что это и есть материя. Когда мы узнаем какой-то вкус, когда вкус соприкасается с языком, мы должны быть внимательными к вкусу и к тому, как проявляется эта материя. Вдобавок нам необходимо понять, что вкус возникает не в соответствии с нашим желанием: например, прибавляя в пищу соль. мы не можем изменить ее вкус, потому что ее глубинная природа – соленость, хотя бы даже нам и не нравился соленый вкус. Поэтому если мы видим, как соленый вкус проявляется естественно, а не согласно нашему желанию, тогда в это время страстного желания не существует. Вот почему жизнь в настоящем моменте есть важнейший инструмент для предотвращения возникновения привязанности и отвращения. Смысл настоящего момента состоит в том, что это – существование, происходящее в данное время независимо от нашего желания. Нам следует быть внимательными к любому объекту и воспринимать его истинную природу. Если какой-то объект возник в силу нашего желания, тогда с ним возникают также и факторы скверны. Мы должны уяснить себе, что любой объект, который мы воспринимаем с желанием, не в состоянии раскрыть истину, ибо этот объект создан искусственно. Как же можем мы постичь истинную природу объекта, который создан искусственно? Единственный объект, который может раскрыть истину, должен быть «присутствующим объектом», который появляется сам по себе и независимо от наших желаний. Мы должны ясно наблюдать все виды деятельности, которыми заняты в настоящий момент, материю и состояния психики. Тогда мы увидим, каковы они в «безличном» состоянии, как они полны страдания. Если нашим присутствующим объектом не будет существование данного момента, мы растратим понапрасну время практики. Но если мы внезапно поймём, что наш ум ускользнул в сторону от присутствующего объекта, тогда мы сумеем со внимательностью ещё раз вернуть его к этому объекту. Если мы поймем эти свойства состояний психики, тогда мы сможем удерживать внимательность на правильном объекте в течение более длительных периодов времени и будем обладать большим числом возможностей постичь истину. Посмотрим теперь, как применять эти принципы во время еды. Нам нужно быть внимательными и знать причину, почему мы принимаем пищу. Мы должны понимать, что принимаем пищу не потому, что она вкусна, а для того, чтобы излечиться от боли и удовлетворить голод. Когда мы принимаем пищу для удовлетворения голода, даже хотя бы пища не была хорошей, она утолит наш голод. Поэтому когда мы заняты применением внимательности, собираясь принимать пищу, мы должны понимать причину каждого куска пищи; так что когда мы станем есть, это будет совершаться исключительно в целях освобождения от страдания. Если в то время, когда мы принимаем пищу, не возникает ни привязанности, ни отвращения, может появиться прозрение. Таким образом, это будет означать, что какими бы ни были наши действия, они совершаются ради осуществления нирваны и освобождения от страдания. Когда мы обладаем этим видом полного понимания, привязанность к изменчивым состояниям психики и материи будет становиться всё слабее и слабее. Но помните, нам необходимо понимать, что такое состояние психики, что такое материя; мы должны сохранять это осознание, или знание, во всякое время. Все виды существования – не более, чем психические состояния и материя; нет тела, нет души, нет никого, кто стоит; нет никого, кто ходит или спит; нет никого, кто нюхает, видит или слышит и т. п. Нет никого, кто понимает или знает это. Ступени очищения: После того, как мы уяснили пустую природу состояний психики и материи, мы достигаем первой ступени прозрения, которая называется знанием предопределённости умом и материей. Это тот уровень, который дает нам возможность непосредственно воспринимать отдельное психическое состояние во всех явлениях, а также и отдельное материальное состояние. Например, если я задам ему вопрос о том, что такое сидячее положение – ум или материя? он может ответить, что это материя. Но когда он действительно сидит, понимает ли он, что сидячее положение – это материя? Может ли он с ясностью отделить материю от психических состояний, входящих в процесс? достижение знания предопределённости умом и материей нелегко, даже несмотря на то, что это лишь первая ступень знания, находимого в развитии прозрения. Оно требует прочной внимательности и сосредоточенности, чтобы обладать способностью ясно различать их в каждое мгновенье. Сначала мы не обращаем внимания на тот факт, что психические состояния и материя суть родственные друг другу факторы. когда возникает слух, мы понимаем, что звук является фактором слуха. Когда налицо зрение, мы понимаем, что цвет – это фактор зрения. Таким образом мы будем также видеть, какого рода состояния психики появляются в результате звука и цвета. Что же касается различных положений тела или его движений, мы должны продолжать их осознание во всякое время; и мы увидим, что движущаяся материя имеет своим фактором, своей причиной ум. Она мотивирована сознанием; именно сознание направляет тело, чтобы оно стояло, сидело, ходило или меняло положение, так что вследствие этого возникают разные позы. Все эти положения материи появляются потому, что они имеют своей причиной ум. А когда возникает такого рода состояние психики, оно имеет в качестве своего фактора, или причины, материю. Таким образом, мы увидим, что состояния психики и материя возникают или появляются вследствие некоторых факторов. Этот вид знания, приобретаемого благодаря прозрению, появится после того, как мы достигнем знания предопределённости умом и материей. Когда мы будем внимательны именно таким образом, причинная связь между умом и материей окажется раскрыта. ум и материя обусловлены причинами и факторами, они находятся в причинно-следственной связи друг с другом. Ум и материя видятся независимыми факторами – таким же образом, как мы знаем, что звук звучащего колокола возникает вследствие двух причин: языка и колокола. Если язык не ударит о колокол, звука не будет. Никто не в состоянии создать этот звук колокола; нет никого, кто знал бы, где находится этот звук или куда он направляется; но как только оказываются налицо два вышеописанных фактора, послышится звучание звука. Если мы глубоко почувствуем это по отношению к уму и материи, тогда исчезнет вопрос о том, как появляются ум и материя, что оказывается причиной их появления, – исчезнет всякая тайна. Состояния психики и материя исчезают чрезвычайно быстро; а прозрение ещё не обладает достаточной остротой для того, чтобы увидеть это. Поэтому мы должны продолжать свое осознание состояний психики и материи всё далее и далее, пока не постигнем их исчезновения. Например, когда мы меняем сидячее положение на какое-то другое, мы поймём исчезновение сидячего положения; или когда мы стоим, а затем прекращаем стоянье, мы будем знать, что положение стоя не является постоянным. Сначала мы будем переживать положения своего тела и свои чувства в этом свете; когда мы поймём исчезновение одного положения, мы немедленно отметим возникновение такого-то другого, нового положения тела. Однако мы улавливаем исчезновение одного положения только тогда, когда это положение прекращается. Нам всё ещё нужно постичь нынешнее возникновение и исчезновение материи внутри этого положения. До сих пор, когда мы улавливали исчезновение сидячего положения, мы видели это только тогда, когда сидячее положение сменялось другим. В дальнейшем нам надо будет улавливать исчезновение материи в положении, пока мы всё ещё продолжаем сидеть. Это означает, что по мере углубления прозрения мы можем пережить исчезновение материи, ещё оставаясь в сидячем положении, что происходит благодаря разделительным отметкам в быстрой последовательности психических состояний и материи, которые мы будем переживать, еще продолжая сидеть. По мере продолжения практики наше переживание этой быстрой последовательности станет решительным и определенным. Обладая этой ступенью знания, полученного благодаря прозрению, мы узнаем, что даже в прошлом или в будущем все явления будут непостоянными точно таким же образом. Поэтому при таком знании мы не станем испытывать сомнения в природе будущего. Когда мы прочувствуем и поймём возникновение и исчезновение различных видов существования, тогда мы достигнем степени прозрения, называемой знанием освоения. Именно это знание видит решающим образом, что психические состояния и материя непостоянны. Можно сказать, что эта степень знания, приобретаемая прозрением, постигает три свойства существования, ибо такое знание переживает непостоянство психических состояний и материи, их возникновение и исчезновение от мгновенья к мгновенью. Но нужно пережить ещё одно явление: точное разграничение быстрой последовательности психических состояний и материи. Если мы будем продолжать своё осознание, возникающая мудрость прозрения будет всё более и более обостряться, а осознание станет ещё более тонким и чувствительным. Чем более внимательными мы становимся, тем более постоянным оказывается наше знание настоящего момента независимо от объекта. Теперь осознание одного настоящего существования раскроется с полной ясностью; резче отмечается граница между возникновением и исчезновением каждого состояния ума и материи. Когда мы переживаем разграничение между возникновением и исчезновением психических явлений и материи, мы достигаем степени знания, приобретаемого прозрением, которое называется знанием возникновения и исчезновения. Эта степень знания, приобретаемого прозрением, также содержит внутри себя все виды понимания первых трех ступеней. Итак, мы переживаем первую ступень знания, мудрость прозрения, которая воспринимает все существование, как просто психические состояния и материю; вторую ступень знания, или мудрость прозрения, которая воспринимает и переживает причинное возникновение психических состояний и материи; и третью ступень знания, мудрость прозрения, которая сначала переживает свойства возникновения и исчезновения психических состояний и материи, но ещё не их ясное разграничение. Итак, с переживанием знания возникновения и исчезновения начался истинный путь випассаны. Эта ступень знания весьма важна; здесь налицо именно то знание, которое впервые переживает разграничение в быстрой последовательности психических состояний и материи. С нарастанием внимательности знание исчезновения и возникновения становится гораздо более острым. Это знание раскрывает мгновенные рождение и смерть; оно ясно усматривает разграничительные пространства быстрой последовательности психических состояний и материи по мере того, как те возникают и уходят. Обладать этой степенью прозрения – значит обладать весьма глубокой мудростью; мудрость подобного рода искоренит и разрушит иллюзию постоянства ума и материи; она покажет, что ум и материя не могут быть источником длительного счастья, что они пусты, лишены «личности», или «я». Эта мудрость устранит многие из ошибочных представлений, утвердившихся в нашем сознании. Она начнет устранять скверну, в особенности ложные представления, принимающие переживание за подлинную «личность». Этот уровень знания, приобретаемого прозрением, очень силён – фактически настолько силён, что не придется убеждать практикующего в том, что он постиг истину; его собственное знание, приобретенное в прозрении, будет способно судить точно, с уверенностью. В этом пункте в уме возникнет великая радость и легкость. Ясность восприятия оказывается такой, какую практикующий никогда раньше не испытывал. Это первое предвкушение в уме истинного освобождения. Если мы размышляем или созерцаем, мы обладаем только концептуальным знанием; и то, что мы знаем, касается только прошлого или будущего; то же, что является истинным в настоящем мгновенье, останется незамеченным. Познавая только при помощи мышления, мы всего лишь связываем прошлое с будущим благодаря сравнению, производимому мыслями, которые не переживают непосредственной реальности настоящего мгновенья. А потому эти мысли не в состоянии устранить какие бы то ни было скрытые факторы скверны. Последние можно устранить только при помощи мудрости прозрения, возникающей благодаря правильным причинам и правильной практике внутри ума, очищенного от всех ложных представлений о себе. Тогда исчезают всякие сомнения, неуверенность, подозрения любого рода. Например, исчезает любое сомнение в вопросе о том, как возникают ум и материя. Мы сами ясно видим факторы и причины, мы переживаем истину ступень за ступенью, пока не исчезнут все неправильные представления. Достижение мудрости и прозрения на ступени знания возникновения и исчезновения представляет собой уже очень высокую ступень практики. Тогда медитирующий приобретает радикально новую перспективу своего восприятия каждого мгновенья переживания. Тогда, поскольку мудрость знания возникновения и исчезновения очищена от недостатков прозрения, мы сможем воспринимать возникновение и исчезновение ума и материи с ясностью и отчетливостью, без вмешательства желаний. Затем возникает ступень прозрения, называемая чистотой благодаря знанию и виденью пути. Это прозрение видит, что путь к нирване требует освобождения даже от самой тонкой привязанности к какому бы то ни было состоянию ума или материи. И вот от этого пункта начинается прогрессивное развитие уровня высшего знания, приобретаемого прозрением; в последующих процессах обостряется осознание; и чем больше это осознание возникновения и исчезновения раскрывает истину, тем более развивается мудрость. Когда происходит ее развитие, возникает следующий уровень прозрения – прозрение в растворение всех явлений. Чем более внимание практикующего направлено к присутствующему объекту, тем сильнее он будет переживать исчезновение ума и материи. Это растворение всего видимого мира оказывается пугающим переживанием. Однако, поскольку он остается с присутствующим объектом, его внимание удерживается лишь на исчезновении ума и материи. Переживание такого знания называется знанием растворения; название означает, что все вещи переживаются, как опасные, устрашающие, несубстанциональные и неприятные; таким образом, практикующий чувствует усталость и постепенно всё более и более освобождается от какой бы то ни было привязанности к уму и материи. Чувство свободы от привязанностей, возникающее при этом, называется знанием отвращения; желание держаться за какие бы то ни было состояния ума и материи становится всё более слабым в результате практики прозрения. В конце концов практикующий достигает ступени наивысшей ясности и свободы от привязанности, знания равнодушия ко всем формам. Как раз с этой ступени, обладая умом, целиком и полностью свободным от привязанности, ясно видящим все переживания без наличия каких-либо факторов скверны, практикующий может пережить нирвану и навсегда искоренить ложные взгляды и прочие недостатки. сам Будда признал и подтвердил тот факт, что существует лишь один путь, ведущий к нирване. Такой путь – это и есть четыре способа применения внимательности. Мы почитаем Будду потому, что он показал нам метод психического развития для достижения нирваны, а именно: применение внимательности . Если мы не культивируем развитие прозрения согласно методу применения внимательности, мы не в состоянии по-настоящему понимать буддизм. Хотя эта система вполне разумна, в действительности получить правильное ее понимание сразу же или вообще быстро – очень нелегко. Мы должны глубоко изучать её, стараться понять при помощи разума; а затем нам необходимо проверить её правильность на практике. Мы должны в любое время проверять буддизм на практике и видеть его истину для себя. Разрешите мне закончить ещё несколькими указаниями относительно практики випассаны: 1. Начиная практику випассаны, выработайте полное понимание того способа, согласно которому всё существование содержит только состояния психики и материю; 2. Материя и состояния психики, относящиеся к вам, – это то, что происходит в вашем собственном теле. Поэтому вы должны осознавать их от мгновенья к мгновенью в настоящем, чтобы ясно видеть их природу; 3. Постоянным объектом медитации должно быть или состояние ума, или состояние материи, – всегда то, что составляет настоящий момент. Если при этом вы утратили след, не беспокойтесь, а просто начните заново своё рассмотрение материи и состояний психики. Если при этом возникли какие-то чувства, проверьте их; 4. Во время практики медитирующий должен тщательно следить за тем, чтобы у него не возникло желание увидеть некоторые явления или развить определённый вид прозрения. Вам нужно просто наблюдать свои состояния психики и материи; 5. Не пытайтесь одновременно проверять материю и психические состояния; рассматривайте каждое из них в отдельности и всегда в настоящий момент; 6. Придерживайтесь четырех главных положений тела: стоя, сидя, при ходьбе и лёжа; избегайте мелких движений; 7. Если вам необходимо сменить положение тела, до того, как менять его, удостоверьтесь в том, что вы знаете причину или довод в пользу движения; 8. Пользуйтесь своими обычными позами и положениями тела; рассматривайте материю и состояния ума в каждом из обычных положений тела; 9. Старайтесь быть естественными и не преувеличивайте чрезмерно медленность ходьбы и движений в попытках ускорить прозрение. 10. Во время практики не делайте ничего ненужного 11. Перед тем, как что-то делать, вам необходимо понять нужную причину действия и увидеть, как страдание принуждает вас выполнить его; 12. Освободитесь от чувства, будто медитация является каким-то особым действием. Время медитации посвящено не приобретению чего-то, а просто проверке причин наших действий и природы ума и тела; 13. Не стремитесь при помощи медитации достичь каких-либо особых состояний ума, как блаженство или мир; 14. Практикующий медитацию випассаны должен быть подобен зрителю представления: не пытайтесь управлять деятельностью, просто внимательно наблюдайте непрерывный поток материи и состояний психики по мере того, как они приходят в сознание; такое состояние равновесия приведёт к мудрости. Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов. Мудрость ведёт к самадхи АЧААН МАХА БУВА ГЛАВА 9. АЧААН МАХА БУВА ...упор на развитие сильной и устойчивой сосредоточенности в практике, видя в ней предвестника возникновения мудрости. ...он говорит нам, как можно использовать мудрость, полученную благодаря изучению или исследованию тела, для помощи в развитии сосредоточенности и спокойствия. Для начала практики ачаан Маха Бува одобряет использование повторения слова или мантры, чтобы выработать первоначальное спокойствие. Мантра повторяется или сама по себе, или в сочетании со зрительными образами. Затем, когда спокойствие установлено, мы получаем наставления о том, как применить эту сосредоточенность для исследования природы тела и его частей. Позднее нас направляют к исследованию природы ума, чтобы мы увидели, как неведенье и неправильное понимание привели нас к ложному представлению о личности и к великому страданию. АЧААН МАХА БУВА «Мудрость ведёт к самадхи». Моральное поведение Губительное действие «буйной жизнерадостности» на сердце, не обладающее руководством дхармы, состоит в том, что последнее никогда не находит истинного счастья. Если даже для него появляется счастье, поскольку оно искало его и нашло, это будет счастье такого типа, каким бывает счастье актера, играющего роль; оно усиливает «буйную жизнерадостность» и вынуждает сердце идти все более ошибочным путём; это счастье не того рода, который приносит полное удовлетворение. Сосредоточенность, которая означает спокойствие сердца и его устойчивость, – вот что противостоит «буйной жизнерадостности». С другой стороны, сердце не хочет принимать своё «лекарство»; а таким лекарством является медитация. 1. Созерцание тридцати двух частей тела, в том числе волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи; 2. Созерцание «Будды», «дхармы» и «сангхи». 3. Осознавание вдохов и выдохов. Какой бы метод ни применялся, он должен соответствовать характеру практикующего, ибо типы характера бывают различны; поэтому учение о том, что каждый должен пользоваться лишь одним видом медитации, вполне может оказаться для некоторых людей препятствием, которое помешает им получить от своего метода практики благоприятные результаты. мы сумеем узнать его только при помощи метода проб и ошибок; можно в общем сказать, что подходящим окажется тот тип практики, который мы находим увлекательным, который удерживает наше внимание, как бы «проходит сквозь нашу кожу» тем или иным образом; мы должны также после некоторого периода правильной практики почувствовать прохладу, блеск, спокойствие, – так вот, найдя подходящий тип медитации, мы должны настроить ум на это начало практики при помощи подготовительного повторения какого-нибудь слова, как это, например, бывает в практике медитации о теле: «волосы на голове». Затем нужно повторять это слово или фразу в уме, не вслух, и в то же время удерживать внимание неподвижно на волосах головы. Если, однако, мы найдем, что такое размышление само по себе неспособно овладеть сердцем, можно повторять эту подготовительную фразу нараспев, чтобы звук захватил сердце, чтобы оно стало тихим и спокойным. Нужно продолжать повторение подготовительной формулы до тех пор, пока оно не успокоится; тогда можно прекратить повторение. Но какой бы повторительной формулой мы ни пользовались, следует придерживаться сознательного осознавания медитации. Так, в вышеуказанном примере фразы «волосы на голове» нужно удерживать сознание на волосах своей головы. Если мы употребляем в качестве подготовительных формул слова «буддхо», нам нужно начать пользоваться таким знанием, которое находится в одном лишь сердце. Здесь практика подобна другим типам медитации, потому что нам надо повторять «буддхо» так, чтобы постоянно соприкасаться с сердцем и пребывать в нем, пока практикующий повторяет слово «буддхо» предварительной формулы, а «знающий», который находится в сердце, оказывается единым с повторяющим. («Знающий» – это фактически особый вид читта, сердца.coвесть Однако следует помнить, что и этот «знающий», исключая лишь редкие случаи, находится под влиянием неведенья, авиджа, так что хотя он «знает», существует много вещей, которые он знает неправильно). Развитие осознавания дыхания использует дыхание в качестве объективной опоры сердца; это осознавание состоит в познании и внимательности по отношению ко вдоху и выдоху. Осознавая дыхание, практикующий должен сперва удерживать внимание на ощущении дыхания в носу или у нёба, как будет удобнее, потому что именно в этих местах дыхание впервые соприкасается с телом, и их можно использовать в качестве опорных пунктов для внимания. Практикуя эту методику до приобретения мастерства, пока вдох и выдох не станут всё более и более тонкими, изучающий постепенно приходит к познанию и пониманию природы прикосновения вдоха и выдоха. В конце концов ему кажется, что дыхание локализуется либо в середине груди, либо в солнечном сплетении. (Тогда дыхание становится видным (или ощутимым) в середине грудной клетки с такой же отчётливостью, с какой оно на более ранних стадиях практики ощущалось у кончика носа. Отвечая на вопросы по этому поводу, автор статьи пояснял, что середина грудной клетки и солнечное сплетение – одно и то же место, расположенное у нижнего конца грудины. Но он говорит также, что если мы понимаем их, как два отдельных места, каждое из них можно использовать для осознания дыхания; и это не будет ошибкой.). Затем следует удерживать внимание на дыхании в этом месте; более не нужно заботиться об удержании внимания на дыхании у кончика носа или на нёбе, ни о том, чтобы следить с осознанием за вдохом и выдохом. Удерживая внимание на дыхании, можно также повторять одновременно слово «буддхо» в качестве подготовительного повторения для наблюдения за вдохами и выдохами – чтобы помочь «знающему» и придать ему ясное понимание по отношению к дыханию. Затем дыхание всё более и более отчётливо проявляется в сердце. Достигнув искусства в дыхании, мы всякий раз во время практики должны удерживать внимание на середине груди или на солнечном сплетении. В особенности важно установить внимательность. Необходимо утвердиться во внимательности для контролирования сердца, так чтобы чувствовать дыхание в любой момент – когда оно входит в тело или выходит из него, будет ли оно кратким или долгим, – пока мы не узнаем ясно, что дыхание с каждым вдохом и выдохом становится всё более и более тонким, пока наконец мы явственно не ощутим, что тончайшее, едва заметное дыхание и сердце должны сойтись воедино. Иными словами, нам кажется, что сердце – это дыхание, а дыхание – это сердце. На этой стадии нам следует удерживать внимание на дыхании исключительно внутри сердца; нет надобности обращать внимание на подготовительные повторения, так как в осознании дыхания, как входящего или выходящего, краткого или долгого, подготовительное упражнение служит лишь для того, чтобы сделать сердце более тонким. Когда практикующий достигнет более тонкого уровня дыхания, он станет блестящим, холодным, спокойным, счастливым; он познаёт лишь сердцем и более не соприкасается с каким-либо беспокойным влиянием. Даже если в такое время дыхание в конце концов исчезнет, его это не обеспокоит, потому что ему удастся освободиться от всякого груза; он будет обладать лишь познанием единственного предмета – сердца. Иными словами, процесс будет свободен от двойственности. Это и есть развитие поглощённости. Таковы результаты, приходящие благодаря развитию практики внимательности, направленной на дыхание. Но следует также понять, что всякий раз во время практики медитации, независимо от того, кто её практикует, необходимо достичь именно этого результата Обратив внимание на подготовительное развитие и повторение слов, используя одну из этих форм медитации для контролирования сердца со внимательностью, мы постепенно окажемся способны подчинить «буйную жизнерадостность» сердца. Тогда возникнут и разовьются спокойствие и счастье; тогда на сердце будет действовать лишь одно влияние – познание одного лишь сердца без каких бы то ни было помех или отвлечений. Ибо ничто не сможет встревожить или раздосадовать сердце, заставить его утратить свое состояние спокойствия. Такова природа счастья сердца, свободного от всех тщеславных образов воображения и созданий мысли. все типы подготовительной медитации предназначены для одной цели – для того, чтобы привести сердце в состояние спокойствия и счастья; поэтому не следует сомневаться относительно какого-нибудь из этих методов Все они приведут сердце в состояние покоя, а впоследствии позволят увидеть опасность глазами мудрости («Опасность» здесь означает опасность для тела, которое может умереть в любой момент от одной из многих причин; имеется в виду также опасность скверны, которая приводит человека к страданиям). Необходимо решительно практиковать свою медитацию, продолжать соответствующие своей природе подготовительные упражнения в повторении, не теряя мужества, не чувствуя желания оставить практику. какой бы метод медитации мы ни практиковали, он ведёт к той же цели, что и все другие методы; надо также понять, что все эти методы дхармы приведут сердце к миру и счастью, иными словами, к нирване, которая являет собой цель всех способов развития при помощи медитации. Поэтому нам нужно заняться собственной практикой медитации и не беспокоиться по поводу других типов медитации нам необходимо твёрдо решить стать в своей практике подлинно внимательными. Такой образ действий можно назвать «постепенным развитием сосредоточенности»; он всегда удерживает практикующего в прошлом и будущем; при нём практикующий никогда не будет в состоянии достичь покоя и счастья. Мудрость ведёт к сосредоточенности Истинная цель практики медитации состоит в том, чтобы установить спокойствие в сердце. Тогда сердце уже не сможет пребывать в состоянии рассеянности и беспокойства, тогда оно должно погрузиться в состояние покоя. Когда пользуются только подготовительной медитацией, например, повторением слов «буддхо», «дхаммо» или «сангхо», сердце способно успокоиться и стать невозмутимым, погрузившись в состояние сосредоточенности. Это состояние становится основой для мудрости и даёт возможность идти вперёд без затруднений – в этом случае мы говорим, что «сосредоточенность ведёт к мудрости». Когда мудрость придирчиво следит за теми предметами, к которым так прочно привязано сердце, тогда знание о них сердца не в состоянии перевесить того, что раскрывает сердцу мудрость; таким образом сердце погрузится в состояние спокойствия и достигнет сосредоточенности. Поэтому люди такого типа должны воспитывать сердце для достижения сосредоточенности, применяя мудрость; в данном случае «мудрость приводит к сосредоточенности». Если благодаря применению мудрости достигнуто прочное развитие сосредоточенности, эта сосредоточенность впоследствии становится основой дальнейшей мудрости на более высоком уровне. Эта последняя стадия тогда совпадает с основным принципом: «сосредоточенность приводит к мудрости». Мудрость может прийти и благодаря исследованию и рассмотрению наших привязанностей, тревог и страхов. если сердце достигнет спокойствия при помощи успокаивающего объекта, такого как вырабатываемое нами подготовительное повторение, нам надлежит продолжать практику этого метода. Но если мы достигнем спокойствия, только развив мудрость и пользуясь различными подходящими методами, чтобы преодолеть трудности, тогда нам следует искусно применять мудрость, чтобы она способствовала достижению спокойствия. Результаты, полученные от подготовки при помощи обоих этих способов, «сосредоточенности, ведущей к мудрости», и «мудрости, ведущей к сосредоточенности», проявляются в развитии глубокого прозрения, покоя и мудрости; их следствием будет скрытое излучение, исходящее из сердца. Развитие сосредоточенности Сосредоточенность, или самадхи, по своей природе (и по названию) есть «спокойствие». Существует три рода самадхи. Один – это мгновенная сосредоточенность, при которой сердце на короткое время становится неподвижным, устойчивым и спокойным, после чего выходит из состояния сосредоточенности. Второй вид – это вступительная сосредоточенность, сходная с первой, но более длительная. Третий вид являет собой полную сосредоточенность, поглощённость, тонкую, прочную и неуклонную; в ней мы можем оставаться сосредоточенными длительное время и по желанию выйти из этого состояния. нам будет полезно рассмотреть вступительную сосредоточенность, потому что она имеет решающее значение для развития дальнейшей сосредоточенности и мудрости. Во время вступительной сосредоточенности, когда сердце погружается в состояние покоя, оно не остаётся в этом состоянии, а частично выходит из него, чтобы следить за различными предметами, соприкасающимися с ним, и познавать их. Иногда во время вступительной сосредоточенности перед практикующим появляется его собственный образ, нимитта, в виде лежащего раздутого и разлагающегося мертвеца; или это может быть чьё-то чужое тело, или скелет, или разбросанные кости, или труп, который несут мимо. Вообще говоря, виденье нимитта может иметь место в форме зрительных, слуховых, обонятельных, вкусовых, осязательных или умственных впечатлений; оно возникает на основе сердца, а не соответствующих органов чувств. Это отношение неуклонно приведёт к тому, что сосредоточенность станет прочной, а мудрость – устойчивой и проникновенной. Но практикующий должен обладать сильной способностью сохранять разумный подход, отражающий непривязанность, чтобы успешно извлечь пользу из подобного знака. Тогда он сумеет развить внимательность и мудрость, встретившись с ним лицом к лицу. Работа с признаком ученья является наиболее подходящей основой для развития более глубокой сосредоточенности и неподвижного знака. Признак учения – это глубинный признак, который как бы «поднимается на поверхность» или проявляется в уме. Когда он распадается на свои составные части, он становится неподвижным знаком. Например, виденье своего физического тела может быть признаком ученья, а когда тело в этом видении распадается, показывая все свои составные части и органы, знак становится неподвижным. Нужно переработать признак ученья в неподвижный знак, а затем впитать его впечатление в своё сердце. Это выводит на свет скрывающуюся в сердце благородную истину. Впитать впечатления неподвижного знака в сердце значит открыть по отношению к нему своё сердце. Если этот знак таков, как мёртвое тело или части тела, тогда он будет означать восприятие сердцем благородной истины о страдании. Когда практикующий приобрёл искусство в сосредоточенности, он может позволить сердцу выйти наружу, следовать за знаком и выяснить, что именно имеет место. Тогда знак окажется весьма ценным для понимания событий прошлого и будущего. Нужно сделать сердце смелым и бесстрашным; когда при вступительном сосредоточении появляются разнообразные знаки, нужно с самого начала их появления видеть их в свете трёх свойств – непостоянства, страдания и отсутствия «я». Видя во всех знаках непостоянство, страдание и отсутствие «я», практикующий остаётся в состоянии непривязанности и безопасности. когда мы выходим из состояния сосредоточенности, в котором оставались некоторое время без отклонений, мы обнаруживаем, что наша способность к сосредоточенности возросла, стала более прочной и длительной. Это подобно тому, как если бы мы крепко спали без сновидений; проснувшись, мы чувствуем, что наши тело и ум окрепли. Однако следует понять, что тот вид сосредоточенности, при котором появляются знаки, возникает не у всех людей, не в каждом случае; а там, где он не появится, едва ли возникнут какие-либо видения, как бы долго сердце ни оставалось в состоянии сосредоточенности. Есть типы людей, о которых можно сказать, что «мудрость приводит их к сосредоточенности». У этих людей знаки не появляются даже и в том случае, когда сердце погрузилось в состояние покоя и сосредоточенности, хотя бы они находились в таком состоянии долгое время. Это происходит потому, что у них мудрость связана с сосредоточенностью и включена в неё. Мудрость означает, что практикующий постоянно проверяет и исследует состояния ума при наличии сосредоточения, и это является действенным препятствием для возникновения каких-либо знаков. При любом типе развития сосредоточенности мудрость всегда остается тем фактором, который действительно важен. Когда практикующий вышел из состояния сосредоточенности, ему необходимо созерцать элементы и их скопления глазами мудрости, потому что мудрость и сосредоточенность суть «пара дхармы»; они идут вместе, их нельзя разъединить. Поэтому если сосредоточенность не прогрессирует значительным образом, необходимо для помощи ей использовать мудрость. хотя сосредоточенность всех видов помогает развитию мудрости и подкрепляет ее, степень этого развития зависит от силы сосредоточенности практикующего. Иными словами, грубая, умеренная или тонкая сосредоточенность помогает мудрости и поддерживает её; а последняя соответственно оказывается грубой, умеренной или тонкой; и от мудрого человека зависит то направление, в котором он повернёт свою сосредоточенность, чтобы пользоваться ею в дальнейшем развитии мудрости. какого бы типа сосредоточенности ни добился практикующий, он привяжется к ней, потому что когда сердце погрузилось в состояние сосредоточенности и пребывает в нём, налицо состояние покоя и счастья. Можно утверждать, что оставаясь привязанным к спокойствию и сосредоточенности, сердце остается свободным от проблем; и оно способно сохранять этот покой по желанию практикующего в зависимости от уровня его способности к сосредоточению. Важно иметь в виду, что когда сердце вышло из состояния покоя, оно всё ещё стремится к этому состоянию глубокого отдыха. Мудрость: Для практикующего медитацию, когда его сердце в достаточной мере успокоилось, чтобы увидеть путь, открывается правильная и ровная дорога – начало воспитания сердца таким образом, чтобы оно, применяя мудрость, раскрывалось и всматривалось в свое собственное тело, исследуя отдельные его части поодиночке или группами. Привязанность к существам и формам есть привязанность к этому телу; отдельность от существ и форм есть отдельность от этого тела. Нежелание умирать есть озабоченность о теле. Все горести и страдания человека со дня его рождения и до самого дня смерти вызваны этим телом. Дни и ночи люди и животные целыми роями мечутся туда и сюда в поисках пищи и места для жилья, поскольку такова природа этого тела. вся история этого мира есть история того, что относится к одному лишь телу. Когда сердце рассматривает тело описанным выше образом, глазами мудрости, оно переживает утомление от собственного тела и от тел других людей. Это переживание уменьшает приятное возбуждение человека по отношению к телу; так он отходит от укрепившейся привязанности к телу, оставляет её. В то же время он узнаёт тело и все его части такими, каковы они есть в действительности; тогда человек более не будет введён в заблуждение любовью или ненавистью к телу какого-нибудь другого человека. Сердце, пользуясь подзорной трубой мудрости, осматривает «город тела»; оно сможет с полной ясностью увидеть «город» собственного тела, все дороги, улицы и аллеи этих «городов» разделены на три аспекта, которые суть три свойства: непостоянство, страдание и отсутствие «я». Оно различит далее ещё четыре аспекта – четыре элемента: землю, воду, огонь и воздух. Такое положение имеет место во всякой части тела. Того, кто способен ясно видеть таким образом тело, можно считать человеком, знающим мир и понимающим все сферы существования. Способность видеть ясно внутри «города тела», «способность видеть правильно всё внутри тела» и прийти к концу всех сомнений относительно тела – называется «дхармой формы». Хотя «рупа» буквально означает «форма», на практике это слово почти всегда относится к физическому телу. Теперь мы перейдём к рассмотрению глубокого прозрения, которое возникает из сосредоточенности в связи с дхармой ума. «Дхарма ума» – «нама» – сходным образом означает «путь», «факты», «учение» в его применении к уму. «Нама» буквально означает «имя»; но в обычных случаях слово понимается как относящееся к психическим составным частям пяти агрегатов – к чувствам, восприятиям, формациям и сознанию. Это и есть ум; он тоньше агрегата формы. Нельзя взглянуть на эти агрегаты ума глазами; но мы подходим к их познанию при помощи сердца. Более точно эти агрегаты определяются следующим образом: ведана означает те предметы (или чувства), которые переживаются сердцем и бывают иногда приятными, иногда неприятными, а иногда нейтральными; саньня означает восприятие и включает в себя память и воспоминания; санкхара означает психические формы, волевые действия, отношение ума к объектам, кроме качества чувства и восприятия; виньняна означает сознание или познание форм, звуков, вкусов, вещей, прикасающихся к нам, а также психических объектов, например, именно того мгновенья, когда эти предметы приходят в соприкосновение соответственно с глазом, ухом, носом, языком, телом или сердцем. Эти четыре психические дхармы суть виды деятельности сердца; они приходят из сердца, и если сердце еще не обладает осторожностью, они также оказываются его обманщиками; таким образом они становятся предметами, способными скрыть или затемнить истину. Исследование этих четырех дхарм психической жизни должно быть произведено при помощи мудрости, , если мы будем исследовать только один из агрегатов или характерных признаков, это приведёт нас к пониманию и глубокому проникновению во все другие агрегаты и характерные свойства – к такому же, как если бы мы исследовали их вместе одновременно. Ибо всякий раз, когда мы углубляемся в три свойства и в агрегаты, мы обнаруживаем там четыре благородные истины. Практикующий должен установить внимательность и мудрость, так чтобы вступить в близкие и тесные взаимоотношения с дхармой ума – которая и есть эти четыре агрегата. Агрегаты все время меняются, ибо они появляются на свет, остаются некоторое время, а затем умирают и перестают существовать; будучи непостоянными, они также полны страдания и безличны, лишены «я». Такова манера их проявления и провозглашения своей истинной природы; но у них никогда нет времени остановиться и взглянуть на свою природу; нет времени успокоиться, нет даже одного мгновенья тишины. Внутри и вовне, повсюду, в каждой сфере, они в один голос провозглашают свои непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие личности; они отвергают страстные желания живых существ – что означает, что у них нет обладателя. Они провозглашают свою постоянную независимость и свободу, утверждая, что всякий, кто в силу заблуждения привяжется к ним, встретит только страдание, подавленность и печаль, которые наполняют его мысли и сердце, пока горестные слезы не уподобятся разлившейся реке; так будет продолжаться до тех пор, пока живые существа остаются окутанными заблуждениями и пойманными в ловушку. Однако нелегко установить, что именно агрегаты суть источник слез для тех, кто погружен в заблуждение. Исследование всех агрегатов и аспектов нашей вселенной, или дхарм в природе, при помощи правильной мудрости, так чтобы ясно их познать, уменьшает наши слезы до самой малости, сокращает процесс становления и рождения; оно даже способно полностью отсечь их от сердца, так чтобы мы смогли пережить совершенное счастье. Дхармы природы, такие как агрегаты, тому, кто действительно знает все дхармы и агрегаты в природе, каковы они есть, эти дхармы не могут нанести вреда; такой человек даже способен соответствующим образом извлечь из них пользу. Они похожи на место, поросшее колючим кустарником: это место может оказаться опасным для каждого, кто не знает, где находятся кусты, и запутается в них; но знающий все об этих кустах сумеет воспользоваться ими. Поэтому практикующий должен действовать умело по отношению к агрегатам и дхармам природы. Все эти явления возникают и умирают, базируясь на сердце; мы должны следить за ними и всегда знать, что с ними происходит. Нам необходимо сделать это важной задачей, выполняемой во всех позах, не допуская при этом никакой беззаботности или забывчивости. По мере углубления практики человек, занятый ее выполнением, окажется полностью поглощен своими изысканиями в области истинной природы агрегатов и дхарм, которые сами провозглашают свою истину. У него почти не останется времени на отдых и на сон из-за появившейся в его природе силы прилежного, неустанного и непрекращающегося проникновения в сущность агрегатов и дхарм при помощи пути мудрости. Тогда из рассмотрения агрегатов и дхарм природы он добудет истину; и в силу мудрости его сердце ясно постигнет тот факт, что все дхармы во всех сферах трех миров обладают такой природой, такой согласованностью с законом, что ни одна из них никоим образом не представляется оскверненной или страстной (клеша и танха); это открытие оказывается противоположным ошибочному пониманию большинства людей. агрегаты и дхармы в природе в сферах всех трех миров не допускают ошибок; они совершенно свободны от какой бы то ни было скверны, от путей зла, но оказываются связанными с ними потому, что сердце находится под полной властью неведенья – незнания истинной природы вещей – и само не знает ответа на вопрос: «Что такое неведенье?» Неведенье и сердце слиты вместе, как одно целое; именно сердце пребывает в полном заблуждении, которое проявляется в создании любви и ненависти; а сердце вводит эти чувства в элементы и агрегаты, т. е. в формы, звуки, запахи, вкусы, телесные прикосновения, в глаз, ухо, нос, язык, тело и сердце. Оно также вводит любовь и ненависть в форму, чувство, восприятие, в формы психической жизни и сознание; это происходит во всей вселенной. Именно дхармы в природе оказываются захвачены; именно любовь и ненависть проистекают из этого заблуждения сердца в целом, охватывая и захватывая дхармы. Бесчисленны разнообразные виды рождений, которые существа могут принять в этих сферах становления; однако сердце, охваченное неведеньем, способно стремиться к рождению в любой из них в соответствии с условиями, поддерживающими это сердце, в зависимости от того, какими являются данные условия – слабыми или сильными, хорошими или дурными. Тогда сердцу приходится идти дальше и рождаться в тех обстоятельствах, которые представляют собой полную связанность сердца окружением и подкрепляющими его условиями. Таким образом сердце постепенно меняется и идет по путям, ложным по отношению к его истинной природе; это происходит только в силу неведенья. Оно начинает загрязнять и окрашивать все во вселенной; оно придает всему ложный вид, изменяя при этом естественное состояние вещей. Иными словами, первоначальные основные элементы меняются и становятся рождением, старостью, болезнью, смертью – в соответствии с обычным заблуждением, неведеньем, свойственным живым существам. Когда человек мудро и отчетливо понимает, что пять агрегатов и дхармы не являются главным повествованием природы, что не они начали это повествование, что они только вовлечены в повествование вследствие неведенья, власти и влияния того, кто ведет это повествование и вынуждает все явления быть явлениями этой природы, – тогда мудрость ищет источник всего этого факта, «знающее сердце», «колодец», из которого без конца возникают все «повествования»; и мудрость не теряет уверенности в этом «знании», пребывающем в сердце. Мудрость проникла в тот факт, что «познающий» все еще полон неведенья, что этот «познающий» часто познает неправильно. И вот когда внимательность и мудрость, развившиеся благодаря долгому обучению, стали вполне действенными, они смогут окружить «великий центр» и проникнуть прямо внутрь него; хотя «познающий», т. е. сердце, которое познает, полон неведенья и, не колеблясь, сражается против мудрости, это неведенье более не в состоянии противодействовать «алмазному мечу». С непоколебимой внимательностью и мудростью неведенье отпадает от сердца, которое в течение целых эонов было его высшим троном. Как только неведенье оказалось разрушено и отпало от сердца, отсеченное высшей силой «знания пути», истина в своей целостности, подавлявшаяся и скрытая в течение бесчисленных веков господства неведенья, теперь оказывается раскрытой и обнаружившейся, как «товары, которые были украдены», как целая и завершенная истина. Тогда наконец дхарма, никогда ранее не известная, появляется как знание и подлинное прозрение во все дхармы; а последние обнаруживаются таким образом, что не остается ни малейшей скрытой или неясной вещи. (Упоминание «товаров, которые были украдены», означает, что под влиянием неведенья сердце присвоило агрегаты и природные дхармы и думает о них как о своей собственности. Когда же неведенье разрушено, становится очевидно, что они суть «товары, которые были украдены», – т. е. совсем не собственность сердца, а нейтральные природные явления). Когда неведенье, этот владыка, управляющий циклом смерти, разрушено орудием мудрости, – тогда тому, кто действует столь правильно, познает правильно и видит правильно, – ему откроется нирвана. Иначе не может быть. . Сферы ощущения, аятаны, включают в себя внутренние аятаны: глаз, ухо, нос, язык, тело и сердце, и внешние аятаны: сферы зрения, слуха, запаха, вкуса, прикосновения и ума; следовательно, нет ничего, что могло бы возникнуть в качестве нашего сердца в будущем, за исключением необъятных просторов пяти агрегатов, за которыми нужно следить, пока они не достигнут своего естественного конца. Больше ничего нет. И вот в силу такого простого прекращения неведенья мир, т. е. естественное состояние вещей везде и всюду, становится нормальным; тогда нечего порицать, нечего критиковать. Тогда сердце знает и видит истину всех дхарм природы, тогда оно следует этой истине; и такое знание будет уравновешенным; оно более не создаст склонности к односторонним взглядам или мнениям. С того дня, как рассеяно неведенье сердца, последнее станет совершенно свободным в своем мышлении, в медитации, в познании, в прозрении в природные дхармы, которые связываются с сердцем. Тогда глаз, ухо, нос и т. д., форма, звук, запах и т. д. станут свободными каждый в своей соответственной сфере, они не будут подвергаться подавлению и принуждению, а также поощрению и подталкиванию со стороны сердца, как это обычно бывает. Поскольку отныне сердце пребывает в состоянии дхармы и беспристрастности, оно сохраняет беспристрастное отношение ко всему, так что у него более не будет никаких врагов или противников. Это значит, что сердце и все дхармы во вселенной находятся в состоянии взаимного спокойствия и мира, достигнутых силою добродетели совершенной истины. В этом пункте кончается работа сердца, работа прозрения в дхарму ума, которая ассоциируется с понятием читта. Тот, кто в своем сердце прочно обладает дхармой, ведущей внутрь, сможет освободиться, поскольку буддийская дхарма преподана для каждого из нас, чтобы мы воспользовались ею и пережили ее в своем сердце. Да будете все вы без исключения счастливы, да снизойдут на всех вас благословения, – на тех, кто читает или слышит это.
  4. 9. Наставления учителя Гао Фэна. а) Практика самосовершенствования подобна бросанию в глубокий пруд камня, который идет прямо ко дну. Самосовершенствование, практикуемое с неуклонной непрерывностью, завершается полным успехом, – пусть я попаду в последний и самый глубокий ад, если это не так. б) Если мы упражняемся в самосовершенствовании, то должны иметь стремление, столь же сильное, какое испытывает заключенный, приговоренный к смерти, когда ему предоставляется возможность бежать из тюрьмы. Если разовьете такой же устремленный ум в самосовершенствовании, то вас ждет успех. в) Обычно учат смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?". Когда вы смотрите в этот Кунан, вы должны дать начало большому сомнению, спрашивая себя: "Все земные вещи возвращаются к Одной вещи, куда же возвращается эта Одна Вещь?" (Все явления создаются Одним Умом и могут возвратиться к нему, но где находится этот Один Ум?) Когда вы ходите, стоите, сидите. лежите..., – во всякое время вы должны побуждать себя и продолжать развивать свое сомнение относительно того – куда же возвращается тот Один? Вы не должны допускать ни безразличия, ни спутанных и бесцельных мыслей. Ваше сомнение должно быть прекрасным и непрерывным, как однородное целое, заставляя выглядеть тяжело больным человеком, лишенным чувства вкуса при еде, придавая вашему лицу глупое и идиотское выражение. В таком состоянии вы не сможете отличить восток от запада, север от юга. Если вы сможете достичь этого, то цветок вашего ума раскроется и станет сиять и вы полностью пробудитесь к вашей истинной природе и увидите свое истинное лицо. Отложите в сторону все мысли и чувства, касающиеся земного, и тогда ваша склонность к Дао будет усиливаться сама собой. Имейте в виду лишь один Путь, возбудите ваш дух и смотрите, "куда возвращается тот Один". Дхарма внутренне свойственна нам, когда мы осознаем наш ум и созерцаем нашу природу "Я", то наше "Я" – природная Дхарма – проявится как вечная Дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца и вращается вокруг день и ночь, то есть функционирует непрерывно); почему же нужно добавлять другую голову к вашей собственной? Единственная вещь – это отсеять все земные причины. Подобно карабкающимся на холм, вы должны стремиться и упражняться. "В этом шумном мире стремись как бы пребывать на холме; Успокой ум и тело, твое Дао не будет Нуждаться ни в чем. Освободи свой ум от всего, Что ты любишь и ненавидишь". 10. Наставления учителя Чун Фэна (1265 – 1323). а) "Мой покойный Учитель учил смотреть в Кунан "Все вещи возвращаются к Одному, куда же возвращается Один?" Он побуждал смотреть в Кунан со всей энергией, не думая о времени, требуемом для этой цели, сколь бы оно ни было продолжительным, вплоть до полного Пробуждения. Ученики должны были держаться за этот Кунан в молчании и непрерывности, их умы – быть крепко привязаны к нему. Он сравнивал это с упорством того, кто готов шагнуть вперед с высокой башни, с отвагой того, кто в одиночку защищает проход против 10 000 врагов, и с неотступностью того, кто пытается вызвать огонь трением двух кусков дерева. "Если сильный холод не пронизывает до костей, Как может быть ароматным цветение сливы? Хотя павильон стар и окрестности спокойны, Вы должны непрерывно бороться, Пока они не будут отвоеваны обратно" Хотя природа "Я" является самообладающей и ее состояние вечно спокойно, следует практиковать самосовершенствование, чтобы вернуть себе их обоих, то есть природу "Я" и ее спокойное состояние.) Другой древний сказал: "Нет тайны в упражнениях Чань; они требуют лишь настойчивости в решении вопроса о рождении и смерти. Если ученики этого поколения недостаточно внимательны к своему собственному телу, то что они могут ожидать от своих упражнений?" б) "Сангха не есть Сангха и светское состояние не есть светское состояние. (Сангха и светское состояние являются лишь двумя пустыми именами и двойственностью, которая не существует в абсолютном ноумене. Ноумен не может быть назван, а лишь созерцаем посредством его функции Реальность непостижима и невыразима. Ноумен – "непознаваемая вещь в себе", мыслимая сущность, не познаваемая опытом. Именно посредством феноменального ноумен может быть обнаружен, потому что спокойная природа "Я", символизируемая ночью, может быть обнаружена среди деятельности, которая символизируется полуднем. Это – кажущееся, которое возникает из реального.) И Сангха, и светское состояния являются приемлемыми, поскольку, в сущности, нет никакой разделенности. (И ноумен и феномен происходят из неделимого целого, которое находится вне обоих. Это является средством, которое включает в себя и Абсолютное и относительное.) Если кто-либо внезапно пробуждается к этому отсутствию отдельности, то он будет смеяться, увидев старого тигра с двумя крыльями. (Старый беззубый тигр – термин Чань для обозначения бессилия природы "Я" среди иллюзий, вызванных привязанностью к двойственности, символизируемой двумя крыльями.) Понимаете? Если нет, то не должны проявлять беззаботность. Отныне отбросьте все ваши идеи о жизни, направьте всю вашу энергию на молчаливое и внимательное созерцание не имеющего смысла древнего Кунана; продолжайте эту практику с непрерывным постоянством, умом, не ожидающим ничего, интеллектом (Манасом), свободным от блуждания и устремления наружу, сознанием, более не ищущим ничего внешнего; прекратите течение мыслей. Будьте безразличны к вашему окружению, находитесь ли вы среди тишины или волнения, работаете или отдыхаете. Смотрите в этот Кунан сегодня, делайте то же самое завтра и продолжайте это делать беспрерывно. Внезапно ваши веки будут пронзены и ваш череп проломлен (то есть будут разрушены все препятствия: различения и предрассудки). Вы сможете созерцать Дао, которое будет очевидным и преобладать повсюду (это ноуменальная обитель, обладающая качеством единства. После Просветления все феномены повернуты вверх дном, потому что все вытекает из ноуменального. Когда поток перевоплощений перестает течь, появляется Единая Реальность.) 11. Наставление учителя да гуана, или Цзы Бая (1534 – 1604). а) "Если возьмете "У" ("нет") Учителя Чжао Чоу в качестве Хуа-тоу для вашего непрерывного упражнения, со временем ваши мысли станут тождественными с Хуа-тоу, а Хуа-тоу с вашими мыслями среди всех состояний, таких как смерть и рождение, в благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Тогда повсюду вы найдете себя в состоянии единства. Тайна упражнений Чань лежит в особенности вашего ума осуществлять единство всех противоположностей: нищету и процветание, наслаждение и страдание и др.; если сумеете достичь этого, Пробуждение будет немедленным". б) В молодости Учитель услышал, как монах читал Гатху о Пробуждении Чан Цюэ. Когда читающий дошел до строки: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но Искать Абсолютного также ложно..." (Остановить мышление и искать Аабсолютное – значит находиться на уровне двойственности субъекта и объекта, что не позволяет достигнуть Абсолютного Боддхи.) Да Гуан сказал:"Это неправильно, надо читать так: "Остановка ложного мышления усиливает болезнь, но искать Абсолютное правильно". Монах возразил: "Прав не ты, а Чжан Цюэ". Это возражение заставило ум Да Гуана породить большое сомнение, и после этого, куда бы ни шел, он писал эти две строки на стене. Изприведенных наставлений Просветленных Учителей мы знаем, что Кунан есть изречение или какое-нибудь стечение причин, которое приводит к Просветлению, и что Хуа-тоуесть техника для освобождения ума от слышания, видения, чувствования и различения, так что мы можем вернуться к своему Абсолютному состоянию, предшествующему Пробуждению. В старые времена жизнь не была столь сложной, как сегодня, и ученики имели очень мало желаний, от которых могли отказаться без большого труда и тем достичь единства ума; отсюда способность приобретать Боддхи без техники Хуа-тоу, рекомендованной позже для учеников, не способных смотреть внутрь своего ума. При успешном применении техники зрелища отраженного в воде предмета или звука камня, ударившегося о бамбуковую стену, было достаточно для Просветления. Эти зрелища или звуки также были Кунанами или стечением причин, ведущих к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Например, удар, нанесенный Просветленным Учителем, чтобы прогнать мешающую тупость ученика, достигшего "Стратегических ворот", но склонного уклониться от Истинного Пути. Если закрыть глаза и сосредоточиться на "третьем глазе", то цвета, созерцаемые умом, окажутся намного прекраснее, чем можно увидеть обычными глазами. Но и эти цвета, несмотря на всю их привлекательность, являются лишь иллюзиями, и мы не должны к ним привязываться; чтобы освободиться от всего внешнего, нужно оставаться равнодушными ко всем видениям, появляющимся во время наших медитаций. При прекращении всех привязанностей к миру без отождествления с телом и умом, последние внезапно исчезают, чтобы замениться сиянием внутренней Мудрости, сопровождаясь потерей веса и безграничным блаженством, которое не может быть приобретено ни за какие земные богатства и не может дать никакая ученость. Он будет "беззаботным человеком", как называли его древние, и именно это позволяет освободиться от Самсары. Это переживание не будет стоить ему ни гроша и его можно осуществить дома, за столом или в спальне. Однако занимающийся должен быть безразличным ко всяким привлекательным состояниям, которые раскрываются при медитации, ибо они являются только иллюзиями, которые могут помешать ему в поисках окончательной цели. 12. Замораживание блуждающего ума для воскрешения природы "я". После освобождения ума от чувствования, видения, слышания и различения, то есть фактического замораживания при упражнении, ученик достигает состояния, где он созерцает только свое 8-е сознание (Алайя-Виджняну), хранилище, содержащее зародыши всех вещей, предопределяющее его существование в обители иллюзий. Именно здесь все еще остается тонкий и невоспринимаемый дуализм "это" и вещей (Дхармы). Это и есть состояние, достигнутое Авалокитешварой, который сказал: "Продвигаясь таким образом шаг за шагом, И слышание и его объект прекратились; Но я не остановился там, где они кончились". Древние называли это "стоячей водой", "засохшим деревом", "верхушкой столба в сто футов", "каменной девушкой", "деревянной лошадью", "возжигателем курений в древнем храме", "железным деревом" и т.д., что является лишь блуждающим умом, сведенным к бессилию, но все еще удерживающим тонкую точку зрения на "эго" и вещи (Дхарму). Если практикующему не удается выйти из этого состояния, он окажется лицом к лицу с тупой пустотой или относительной бессодержательностью, которая подразумевает субъективное сознание этого состояния. Если он не ослабит захват Хуа-тоу, то сумеет осознать эту ловушку и будет стремиться перепрыгнуть через нее; он достигнет состояния, которое Авалокитешвара описал в следующих стихах: "Когда сознание этого состояния и само это состояние Были осуществлены, как несуществующие, субъект и объект Погрузились в пустоту, и сознание пустоты стало Всеохватывающим. Когда создание и уничтожение исчезли, Состояние Нирваны прояснилось". 13. Относительная нирвана. Это состояние называется относительной или частичной Нирваной, и хотя оно уже находится за пределами смерти и рождения, но не является целью Просветленных Учителей Чань, которые ничего не ищут ниже Дхармакайи. После достижения этой стадии ученик должен идти вперед, и здесь требуется очень большое и долгое терпение, чтобы достичь Состояния Несотворенного (Анут-Паттика-Дхарма-Кшанти – "терпеливое выдерживание Несотворенного'') – предварительное условие осуществления Абсолютной Нирваны. 14. Дхарма Юн Мэна (Уммон Дзэн). Юн Мэн дал следующее предостережение: "Когда не проникает свет, существуют 2 вида заболеваемости: 1) когда нет ясности повсюду вместе с присутствием чего-то впереди; 2) когда свет проникает пустоту, но все еще есть подобие чего-то, через что свет проникает не полностью. Дхармакайя имеет также 2 внешних вида заболевания: 1) достигнув Дхармакайи, искатель не может отказаться от реальности вещей (Дхарм), сохраняя понятие "эго"; он, таким образом, останавливается на границе; 2) даже после проникновения через Дхармакайю искатель все еще хватается за нее и беспокоится о грядущем. Дхарму Юн Мэна нелегко понять начинающим, ибо она предназначена скорее для людей с высокой духовностью. 15. Дхарма Линь Ци (Ринзай Дзэн). Если продвинутый ученик все еще был привязан оставшимися следами Эго и вещей, то Линь Ци, чтобы пробудить его, обычно издавал крик, который называл "криком, не употребляемым как крик". Это делалось, чтобы осуществить великую функцию Учителя, пробуждающую жизненную потенциальность ученика для соединения его с Абсолютным. Линь Ци учил не привязываться к чему-либо – только не имея привязанностей, можно выйти из иллюзий. Он говорил: "Иногда субъект отброшен, а объект нет; иногда объект отброшен, а субъект нет; а иногда и субъект в объект не отброшены". Его Дхарма поэтому состоит в искоренении: субъекта, когда нет привязанности к объекту; объекта, когда нет привязанности к субъекту; в стирании и субъекта и объекта, когда имеется привязанность к обоим; а также в отбрасывании "ничего", когда и субъект и объект не охвачены. Он убеждал своих учеников правильно истолковывать Дхарму и отбрасывать все иллюзии, которые являются лишь аспектами несуществующего "гостя". Он учил их поражать 1-е значение, чтобы осознать Абсолютное, потому что 2-е значение ведет только к осознанию несуществующих феноменов, а 3-е значение – только к пониманию учения без экспериментального его осуществления. Он затем объяснил, что для осуществления 1-го значения ученики должны пройти через Трое Глубоких Ворот, каждые Ворота обладают тремя жизненными стадиями, то есть включают 9 жизненных фаз тренировки, чтобы осуществить Дхармакайю. Эти 9 жизненных стадий включают Учения и Хинаяны, и Махаяны. Линь Ци замечателен своим употреблением 4-х родов крика, которые он применял при обучении своих учеников. Он также побуждал их ясно различать между "хозяином" и "гостем", чтобы избежать путаницы в медитации. Согласно его Дхарме, отношения между "хозяином" и "гостем" классифицируются по 4-м положениям: положение гостя, смотрящего на хозяина; хозяина, смотрящего на гостя; гостя, смотрящего на гостя; и хозяина, смотрящего на хозяина, так что ученики могут иметь ясность об Абсолютном "Я" и относительных иллюзиях. 16. Дхарма Гуй Яна (Икэ Дзэн). Ученик должен преодолеть последние препятствия "эго" и вещей, чтобы реализовать свою Дхармакайю и Сущностное тело, которое в Буддизме называют "субстанцией". Субстанция, не способная осуществить спасительную функцию, бесполезна, поэтому Учитель тренирует своих учеников в правильном осуществлении функций. История секты Гуй Яна рассказывает, как Гуй Шань тренировал своего ученика Ян Шаня в осуществлении субстанции и функции. Например, он часто говорил своим ученикам, что они пытаются осуществить функцию, не осуществив субстанции, или наоборот, так что ученики на практике начинали понимать Учение о субстанции и функции. Субстанция должна быть всеобъемлющей, чтобы осуществить Всеобщее Просветление, то есть 51-ю стадию развития Бодхисаттвы для благосостояния "Я", а его функция также должна быть всеобщей, для осуществления Чудесного Просветления, то есть 52-й стадии развития Бодхисаттвы в состояние Будды для благосостояния всех живых существ. Когда Ян Шань спросил о местопребывании реального Будды, Учитель Гуй Шань ответил: "Обрати внутрь тонкость твоего безмысленного мышления, чтобы думать о духовном блеске, пока твое мышление не истощится, затем верни его к источнику, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно обитают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды". Это область, где субстанция и ее благотворная деятельность, или функция, являются лишь одной реальностью Абсолютной Дхармакайи. 17. Дхарма Цао Дуня (Сото Дзэн). Чтобы сделать Дхарму более ясной, Дун Шань и его ученик Цао Шань классифицировали прогрессивные стадии самосовершенствования на 5 положений: 1. Хозяин или Принц, или реальное содержание кажущегося; 2. Гость или Министр, или кажущееся содержание реальности; 3. Хозяин, приходящий к свету, или Принц, смотрящий на Министра, или Возрождение Реального; 4. Гость, возвращающийся к хозяину, или Министр, возвращающийся к Принцу, кажущееся, соединяющееся с реальным; 5. Хозяин в хозяине, или Принц и Министр в гармонии, или интеграция Реального и кажущегося. На практике эти 5 прогрессивных положений суть: Смена, Подчинение, Достижение, Коллективное достижение и Абсолютное достижение. Они служат факторами различения между хозяином или "Я", и гостем или иллюзорным внешним, и если вы умеете делать это на практике, то вас не введут в заблуждение старые ошибки, приобретенные с безначальных времен. 18. Дхарма Фа Ена (Хорен Дзэн). Эта Дхарма основана на Учении Будды, согласно которому тройной мир (желания, формы и вне-формы) является лишь созданием Одного Ума, и все явления есть лишь продукты его сознания. Она убеждает своих учеников осознать тождество этого Одного Ума с его окружением, чтобы осознать Абсолютное состояние, и достигший успеха в личном переживании этой Дхармы останется невозмутимым среди изменяющихся явлений. Это состояние, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и принцип не являются двойственностью и где есть таковость реального Будды. 19. Абсолютная, или конечная, нирвана. Достигается тогда, когда нет дальнейших следов реального и кажущегося; ученик достигает источника всего, где фундаментальная природа и ее формальное выражение вечно пребывают, где деятельность и Принцип не являются двойственностью и где находится таковость реального Будды; когда он попадает в назначение 1-го разряда или достиг финальной стадии Третьей Глубокой Двери; когда достигает положения хозяина и в хозяине; когда он осуществляет тождество ума или когда он имеет успех в следовании за выстреленной стрелой через Трое Ворот; когда он имеет личный опыт в Учении об Одном Уме. 20. Конечное изречение. "Остановись и отдохни (отложи в сторону ум и тело и прекрати различение); Будь голоден и безразличен (чтобы созерцать пустоту явлений и осуществить трансцендентальное У Вэй); Приравняй мгновение мысли (Кшана) К мириаде лет (Кальпа) (стереть элемент времени, чтобы осознать Вечность); Иди своим путем как холодный пепел и высохшее бревно (чтобы осознать бессилие ума); Будь подобен нити белого шелка (чтобы осуществить состояние целомудрия и чистоты Дхармакайи, которое подобно шелковой нити)". Чтобы осуществить абсолютную Нирвану, Мудрость не должна уступать по искусности Дхьяне, а Дхьяна должна быть наравне с Мудростью, – как учил нас Шестой Патриарх. ...Эти случаи показывают, что когда человек полностью просветлен, он свободен умирать или возвращаться к жизни беспрепятственно. Боддхи или просветление 1. Покойный учитель Сю Юн. Там он встретил Учителя. научившего его смотреть в Кунан "Кто тащит это твое тело?" 2. Учитель Хань Шань. В 19 лет ученый монах побудил его изучать изречения Чун Фэна и практиковать медитацию Чань. Так как он не знал ее сущности, то сосредоточил ум на повторении имени Амитабхи Будды непрерывно, в течение дней и ночей. Однажды он увидел во сне Амитабху Будду с Его двумя помощниками – Бодхисаттвами. После этого Трое Святых из Западного Рая Блаженства постоянно появлялись перед его глазами, и он был уверен, что достигнет успеха в своем совершенствовании. Просветленный учитель У Ци убедил его смотреть в Кунан "Кто повторяет имя Будды?" Хань Шань достиг успеха в единении мысли. Однажды Хань Шань вышел на обычную прогулку. Внезапно его лоб словно взорвался с громким шумом, подобным грому, и его окружение полностью исчезло. Это состояние пустоты продолжалось около получаса. Постепенно он снова почувствовал присутствие своего тела и ума и стал опять сознавать окружение. Он испытал исчезновение тела (потерю веса) и блаженство, которое нельзя было описать словами. Отшельник заговорил и предупредил его, что состояние, которое он только что испытал, было лишь Просветлением "формы", к которой не следует привязываться. ...Хань Шань после прочтения этого трактата еще раз внезапно пробудился к Глубокому Учению. Он встал со своего ложа медитации и пошел к алтарю Будды; заметив неподвижность повсюду, поднял штору, но листья, кружившиеся на ветру, казались неподвижными. С этого момента все его сомнения относительно рождения и смерти исчезли. ...Шум очень мешал, но с помощью своего заостренного сосредоточения, через долгое время, он слышал его только тогда, когда ум был потревожен мыслями. Внезапно его тело исчезло, и он больше не слышал шума воды. Однажды после еды, когда он стоял, внезапно вошел в Самадхи, и его тело и ум исчезли и были заменены обширным блеском, подобным круглому зеркалу, в котором появились окружающие его предметы. Он почувствовал себя легко в этой ясности, не встречая никакой помехи извне. После этого он испытал неописуемое блаженство. 3. Учитель Сань Фэн (1571-1635). Однажды, сев на свою подушку, он сразу же почувствовал головокружение, чувствуя, будто падает в глубокий колодец, не имея возможности за что-нибудь ухватиться. ...В то же время он увидел распыление пространства, исчезновение Великой Земли, "Я" и вещей (Дхармы), отсутствие значения у Единой Реальности и несуществование следов несовершенства. Все это было вне пределов описания и сравнения. Для него все описания, которые он читал до сих пор, были лишь напечатанной бумагой, поскольку их глубокое, сокровенное значение – вне мысли и слова. Он сидел в этом состоянии целую ночь, которая прошла, как одно мгновение, подобно щелчку пальцами. ...Если искусно смотреть в эти 6 бессмысленных Кунанов, можно проследить до того, кто говорит о них. Это и есть непосредственное заострение ума. Это состояние неописуемо, и тот, кто его достигает, подобен пьющему воду, который один только и знает, холодна она или тепла. Самой эффективной вещью является та, которая говорит эти слова или выполняет эту функцию. Если функцию можно проследить до ее источника, то есть до субстанции, то осознание умом "Я" будет возможным. Это – непосредственное заострение ума Бодхисаттвы. 4. Японский учитель Дзэн Инь Юань (Ин-ген). Мудрость (Праджня) подобна массе огня, который сжигает все, чего касается. (Чун Фэн убеждал Учителя отбросить даже идею о преодолении всех препятствий, чтобы уничтожить его последнюю привязанность.) "Хорошенько заботься о своем пробуждении и старайся сохранить его". (После пробуждения ученик еще должен постепенно обрезать старые привычки, которые накопились в течение времени без начала. Поэтому ученик должен быть очень внимательным, чтобы сохранить "святой плод" и питать его.) "Сокровенная форма кристально чиста (сокровенная или чудесная форма – та, которая включена и в ноумен и в феномен), Она абсолютна и неизменна. Она находится повсюду; Каково же тогда его лицо?" Глава III. Самореализация согласно школе чистой страны Главной заповедью Школы Чистой Страны (Цзинь Ту Цзун) является спасение посредством веры в Будду Амитабха. Методика и виды практики. 1. Повторение имени Амитабхи. Метод состоит в призывании мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды. Повторение имени Амитабхи (иногда с помощью четок из 108 бусин) позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ для контроля ума. Это позволяет положить конец всем другим мыслям и очистить умы без особых трудностей. Эта практика, объединенная сила их благоговения позволяет им испытать всеобъемлющее состояние чистоты и ясности. Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит всем людям. 2. Повторение мантры Амитабху (Шен Чжоу). По-китайски Шен Чжоу – Мантра для нового рождения в Чистой Стране. Китайский перевод так же искажен, как и всякий другой, однако, Мантра считается очень эффективной, ибо, повторяя ее, практикующий осуществляет единство ума. Действие ее подобно действию Хуа-тоуили Кунана. Следовательно, даже искаженная переводом Мантра может стать полной чудес точно так же, как и чувственные данные могут быть сублимированы и сделаться чудесными. Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы переводить тексты Сиддхи на английский язык, никогда не переводили Мантры, так как считали невозможным найти китайские эквиваленты. 4. Сутра созерцания Амитаюса Всемирный Достопочтенный тогда сказал Вайдехи: "Знаешь ли ты, что Амитабха Будда не далек? Останови свой ум на Его Обители и созерцай ее; необходимо развивать ум Боддхи, читать Сутры Махаяны. Это чистые дела". "Ты должна знать, что эти 3 добродетели являются непосредственными причинами чистых дел Будд в прошлом, настоящем и будущем". Я теперь буду учить Вайдехи, а также все живые существа в грядущих поколениях, как созерцать Западную Обитель Блаженства, чтобы с помощью трансцендентальных сил Будды они созерцали эту Чистую Страну так же легко, как видят свои лица в зеркале. Испытав чудесное блаженство этой страны, они будут наполнены радостью и осуществят терпеливую выносливость несозданного". 1) Созерцание заходящего солнца. Будда затем сказал Вайдехи: "Ты и все существа должны сосредоточить умы заостренно на одной мысли о Западе. Что означает мысль? Она означает, что все живые существа не родились слепыми и что все, кто имеют глаза, могут видеть заходящее солнце. Ты должна дать начало мысли об этом, сесть прямо, с лицом на Запад, и направить свой ум заостренно туда, где обычно солнце подобно висящему (ровному) барабану. После этого оно должно быть ясно видимо, открываешь ли ты или закрываешь глаза. Эта визуализация солнца и называется Первым Созерцанием". (Его легко достигнуть, и тот, кто практикует серьезно, не будет иметь трудностей, созерцая красное заходящее солнце.) 2) Созерцание воды. "Затем устреми взгляд на чистую и прозрачную воду, ясно видимую и совершенно спокойную. После созерцания воды устреми внутренний взгляд на лед, также ясный и прозрачный. Посмотрев на лед, концентрируй взгляд на земле, которая должна тебе представляться прозрачной, как хрусталь. Эта визуализация воды и есть Второе Созерцание". 3) Созерцание земли (почвы). "Когда Второе Созерцание будет достигнуто, визуализация должна быть ясно видима, открываете или закрываете вы глаза, и должна постоянно сохраняться в вашем уме, исключая время сна. Если вы достигли успеха в осуществлении стадии Самадхи, то будете созерцать очень ясно ту Обитель Абсолютного, которую нельзя описать. Эта визуализация почвы и есть Третье Созерцание". Тот, кто достигнет его, освободится от Самсарических грехов, совершенных в течение 80 Лаков вечностей. Когда он умрет, то снова родится в Чистой Стране, о которой он больше не будет иметь сомнения. Это созерцание Истины". 4) Созерцание драгоценных деревьев. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "После достижения этого созерцания Земли вы должны визуализировать деревья из драгоценностей. Эти драгоценности смешаны друг с другом, и их цвета несравненно прекрасны. Деревья из драгоценностей и их листья – в совершенном порядке. Среди этих листьев есть прекрасные цветы, над которыми находятся 7 плодов из драгоценностей. Эти прекрасные цветы имеют цвет золота и выглядят как вращающиеся факелы, сияющие среди листьев и производят плоды, которые походят на волшебную Вазу Шакра (из нее происходят все вещи, какие пожелаешь). Есть также большой свет. Когда эти деревья появляются, то их надлежит отчетливо созерцать одно за другим, с их стволами, ветвями, листьями, цветами и плодами, которые должны быть ясно видны. Это – визуализация деревьев, и она является Четвертым Созерцанием". 5) Созерцание заслуги воды. "Затем визуализируй дающую заслуги воду. жемчужная вода течет среди лотосов, поднимающихся и падающих между их стволами и производящих таинственные голоса, провозглашающие Учение о нереальности, бренности и отсутствии "Я", а также рассказывающие о совершенствах различных Парамит. Царственная Чинтамани (Чинтамани – сказочная драгоценность, отвечающая любому желанию) испускает чудесные лучи золотого цвета, которые превращаются в многоцветных, покрытых драгоценностями птиц, мелодично поющих хвалу. Эта визуализация дающей заслуги воды является Пятым Созерцанием". 6) Созерцание обители блаженства с драгоценными деревьями, почвой и водой. "Эта полная визуализация называется Шестым Созерцанием. Тот, кто достигает ее, освобождается от дурных Карм, образованных в бесчисленных Лаках вечности, и будет, после смерти, вновь рожден в этой Стране. Такое созерцание Истинно". 7) Лотосовое сиденье. Затем Будда сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто желает видеть того Будду, должен визуализировать лотос с 7 драгоценностями. Каждый лепесток украшен 100 Лаками (то есть 10 миллионами) Чинтамани, и каждая жемчужина испускает 1000 лучей света. Эти лучи образуют зонт, который кажется сделанным из 7 драгоценностей и покрывает всю почву. Каждая жемчужина испускает 84 000 лучей света, проникающие всюду и превращающиеся в различные формы и образы – алмазные тропы, жемчужные сетки и облака из смешанных цветов, появляющиеся в 10 направлениях. Это визуализация лотосового сиденья, и это – Седьмое Созерцание". "кто думает о Будде, должны визуализировать его лотосовое сиденье. Осуществление этого видения искоренит все кармические грехи, совершенные за 50 Лаков эонов и обеспечит новое рождение в Обители Блаженства.Такое созерцание Истинно". 8 ) Созерцание изображений трех святых. Затем Будда сказал: "...Почему? Потому что Буддхакайя всех Татхагат является лишь Дхармадхату (веществом Дхармы), которое проникает мыслящие умы всех существ. Поэтому, когда ум занят мыслями о Будде, он тождествен с характеристиками Нирманакайя Будды и осуществляет состояние Будды; Ум есть Будда и Океан Всеобщего Знания Будды происходит из мысли Ума. Поэтому следует сосредоточить ум исключительно на созерцании Будды. При созерцании этого Будды вначале нужно визуализировать Его драгоценное золотое изображение, сидящее на лотосе, пока вы не увидите Его с открытыми или закрытыми глазами. После этого "глаз ума" открывается и становится ясно видимой Обитель Блаженства. Эта визуализация должна быть ясно видна, как своя рука человеку. Затем нужно визуализировать другой большой лотос, тождественный первому, слева от Будды, и такой же – по правую сторону, затем изображение Авалокитешвары того же золотого оттенка (как и у Будды), сидящее на левом лотосе... После осуществления визуализации Будды и двух сопутствующих ему Бодхисаттв, вызовите лучи золотого света, которые осветят все деревья. Так Обитель Блаженства наполнится неисчислимым числом лотосов с Тремя Святыми на них. Когда эта визуализация осуществлена, практикующий услышит Глубокую Дхарму, раздающуюся в текущих водах, лучах света, драгоценных деревьях, диких гусях и мандариновых утках. Так он будет постоянно слышать чудесную Дхарму, сидит ли он или нет в медитации (входит он в медитацию или выходит). Это видение Обители Блаженства влечет за собой визуализацию изображений и называется Восьмым Созерцанием. Оно устраняет кармические грехи, совершенные в бесчисленных предыдущих вечностях и обеспечивает практикующему в его телесной форме осуществление Самадхи благодаря заостренному сосредоточению (Смадхани) на Будде". (Это Самадхи вытекает из вышеуказанной визуализации, или из постоянного повторения имени Будды, пока не будет достигнута единичность ума.) 9) Созерцание телесной формы Амитаюса Будды. * Будда затем сказал "После достижения этого созерцания вы должны визуализировать лучезарное тело Амитаюса Будды. Его тело окрашено как чистое золото. Поры его тела испускают лучи света, величиной с гору Сумеру. Сияние вокруг его головы содержит 100 Лаков великих Хилиокосмов, в которых появляются Нирманакайя Будды в таком же числе, сколь песчинок в миллионе Лаков. Амитаюс Будда испускает 84 000 лучей света, и каждый луч света освещает все живые существа во всех мирах и в 10 направлениях, которые серьезно думают о нем. медитирующий должен сохранять визуализацию в уме и помнить ее, тогда Глаз Его Ума будет видеть их. Когда это достигнуто, он будет созерцать всех Будд в 10 направлениях. Это состояние называется Самадхи на заостренное сосредоточение на Будде. Эта визуализация называется созерцанием всех Буддхакай. Точно так же, как видно Буддхакайю, таков и ум Будды, под которым подразумевается большая доброта (Майтри) и сострадание (Каруна), состоящее в беспричинном, полном милосердия понимании живых существ. Данное созерцание обеспечивает в конце нынешней жизни адепта новое рождение перед всеми Буддами, с осуществлением терпеливой выносливости несозданного. Мудрецы поэтому должны сосредоточивать ум на созерцании Амитаюса, что выражается в визуализации одного признака – белого завитка между его бровями, пока он не станет ясно видимым. Когда появляется возможность созерцать Амитаюса, начнут восприниматься бесчисленные Будды в 10 направлениях. Эта всеобъемлющая визуализация телесных форм Будд называется Девятым Созерцанием; она Истинна". *) «Беспредельная Жизнь»; — особая форма Амитабхи. Самый первый текст, где Амитаюс выступает в качестве самостоятельного будды, это молитва, которую приписывают Цонкапе. основной целью этого учения является йогическая практика реализации состояния «вне рождения и смерти», которое в ваджраяне называется «видьядхара вечной жизни» ...он передал Учения Амитаюса Миларепе. После этого Учение Будды Амитаюса распространилось во всех школах тибетского буддизма. (из Википедии ) 10) Созерцание Авалокитешвары Бодхисаттвы. Будда затем сказал: "После ясного созерцания Амитаюса следует визуализировать Авалокитешвару. Тело Бодхисаттвы испускает лучи света, в которых появляются все живые существа из 5 Миров Существования. Внутри каждого луча находится бесчисленное число Нирманакайя Будд. Эта визуализация телесной формы Авалокитешвары Бодхисаттвы и называется Десятым Созерцанием. Желающий визуализировать Авалокитешвару должен совершенствовать это Созерцание. Он избежит всех несчастий, освободится от кармических препятствий и сотрет все смертные грехи, совершенные в бесчисленных зонах. Даже услышание имени этого Бодхисаттвы приносит беспредельные благословения. Насколько же больше дает Созерцание Его! Созерцание Авалокитешвары начинается с визуализации нароста плоти на голове, затем небесного венца и постепенно других физических признаков, пока он не будет виден столь ясно, как ваша собственная рука. Такое Созерцание Истинно". 11) Созерцание Махастмы Бодхисаттвы. "Затем визуализируйте Махастму Бодхисаттву. Лучистое тело озаряет все континенты в 10 направлениях, и его могут созерцать живые существа, имеющие с ним причинное родство. Тот, кто видит только свет от одного Его луча, исходящего из одной поры, будет созерцать чистый свет безграничных Будд в 10 направлениях; отсюда происходит Его имя – "Безграничный Свет". Когда Он употребляет Свет Мудрости, чтобы озарить все существа, Он называется Бодхисаттвой, сила Мудрости которого достигает всюду. Эта визуализация телесной формы Махастмы Бодхисаттвы и называется Одиннадцатым Созерцанием, искореняющим все смертные грехи, совершенные в бесчисленных вечностях. Созерцающий так всегда будет наслаждаться в Чистой Стране всех Будд". 12). Созерцание обители блаженства Амитаюса. Посредством предыдущей визуализации практик достигает Полного Созерцания двух прислушивающихся Бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастмы. Затем надо начать желать родиться вновь в Западной Обители Блаженства, где медитирующий найдет себя сидящим со скрещенными ногами внутри цветка лотоса. Когда он открывается, лучи 500 цветных светов озаряют тело. Если практикующий может сохранить результат медитации, то это и есть видение Обители Блаженства; она называется Двенадцатым Созерцанием". 13) Созерцание трех святых обители блаженства. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Тот, кто решил вновь родиться в Западной Обители, должен сначала визуализировать изображение в 16 футов Амитабха Будды над прудом, как описано выше. Даже простая визуализация его изображения может привести к безграничным благословениям – насколько же больше означает созерцать Его полную Буддхакайю (тело Будды). Это – многократная визуализация, и она называется Тринадцатым Созерцанием". 14) Высший класс рождения в обители блаженства. а) Высшая стадия Высшего класса рождения. Будда затем сказал Ананде и Вайдехи: "Высшей стадии Высшего класса рождения в Обители Блаженства достигают те, кто в своем стремлении вновь родиться там развил три рода ума: истинный, глубокий и фиксированный на обете посвятить все свои заслуги возрождению в Обители Блаженства. Амитабха Будда вышлет лучи великого света, чтобы озарить тело, пока Бодхисатгвы протянут свои руки, чтобы принять его. Тогда Авалокитешвара и бесчисленные Бодхисатгвы будут хвалить и успокаивать практикующего, который, увидев их, почувствует большую радость и внезапно окажется едущим верхом на алмазном сиденье и следующим за Буддой: в мгновение ока он будет вновь рожден в Обители Блаженства. он осуществит терпеливую выносливость нерожденного. Это – Высшая стадия Высшего класса рождения". б) Средняя стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто хорошо понимает Путь Истины, чей ум остается непоколебимым в Высшей Реальности и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. Мгновенно он будет рожден в этой Обители, сидящим в этом сиденье, над прудом с семью драгоценными камнями. Это сиденье подобно большому драгоценному лотосу, который откроется на следующий день. Его тело будет золотистого оттенка, под каждой его ступней будет семь украшенных драгоценностями лотосов. Затем Будда и Бодхисаттвы озарят его лучами света, которые заставят его глаза открыться. Вследствие прежней практики он будет слышать голоса, провозглашающие очень Глубокую Реальность. За 7 дней он разовьет непоколебимую веру в непревзойденное Всеобщее Просветление (Ануттара-Самьяк-Самбоддхи), он будет практиковать все виды Самадхи. В конце малой Вечности (Ангара Кальпа) он осуществит терпеливую выносливость несотворенного. в) Низшая стадия Высшего класса рождения достижима теми, кто полон решимости искать высшее Дао и посвящает все накопленные заслуги своему новому рождению в Обители Блаженства. он окажется сидящим на золотом лотосе, который закроется и последует за Всемирным Достопочтенным. Он тогда родится на пруду, украшенном 7 драгоценными камнями, и через сутки лотос откроется. Спустя 7 дней он будет созерцать Будду. Затем он услышит голоса, провозглашающие тонкую Дхарму. КОММЕНТАРИЙ: Вот 10 стадий развития Бодхисаттвы в Махаяне: 1) Прамудита – радость преодоления всех препятствий для вступившего на Путь к Боддхи; 2) Вимала – состояние чистоты, свободное от всякого загрязнения; 3) Прабхакари – появление Света Мудрости; 4) Арчишмати – загорающаяся Мудрость; 5) Судурджайя – преодоление последних трудностей; 6) Абхимукхи – появление Абсолютного; 7) Дурмагама – состояние нематериальности, вне земного, состояние Шравака к Пратьека Буддхи; 8 ) Ачала – состояние неизменности среди изменяющихся явлений; 9) Садхумати – приобретение 4-х беспрепятственных сил истолкования. 10) Дхармамегха – стадия облаков Дхармы, изливающих дождем Амриту. 15) Средний класс рождения в обители блаженства. а) Высшая стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто получает и соблюдает 5 наставлений. свободен от других ошибок и посвящает все заслуги от этих хороших корней достижению своего рождения в Западной Обители Блаженства. Когда он близок к смерти, Амитабха со свитой Бхикш пошлет лучи золотого света, чтобы озарить местопребывание искателя, излагая ему Учение о страдании, нереальности, непостоянстве и отсутствии "Я". Увидя это, практикующий наполнится радостью и родится в Обители Блаженства. Лотос раскроется, и он услышит голоса, восхваляющие Четыре Благородные истины. КОММЕНТАРИЙ: (Чатвариарья-Сатьяни: страдание (Дукха), его причина (Самудайя), окончание (Ниродха) и путь к этому (Маргах). те, кто принимает их, находится на стадии Шраваки и осуществит Архатство, тем самым совершенствуя 3 внутренних взгляда: а) смертное состояние "Я" в предыдущих жизнях; б) в будущих жизнях; в) в нынешних смертных страданиях, чтобы положить конец всем страстям; 6 сверхъестественных сил – Шатабхиджньяя: 1) Божественное зрение; 2) Божественный слух; 3) знание умов всех других живых существ; 4) знание всех форм предыдущих существований себя и других; 5) способность появляться в любом месте и иметь полную свободу; 6) прозрение в окончании потока жизней и смертей и 8-ми форм освобождения (Аштавимокша) – 8-ми ступеней медитации для освобождения от состояний: 1) когда есть привязанность к форме посредством исследования формы и постижения ее бренности; 2) когда нет привязанности к форме, путем исследования формы и постижения ее бренности – эти 2 являются освобождением медитацией на нечистоте, а затем на чистоте: 3) медитацией на чистоте и осуществление состояния, свободного от желания; 4) в осуществлении безграничной нематериальности; 5) в сознании безграничного знания; 6) в осознании "ничто не существует"; в состоянии, где 7) нет ни мысли, ни отсутствия мысли; 8 ) Веданы и Саньджни (чувствование и идеализация) полностью исключены). б) Средняя стадия Среднего класса рождения достижима теми, кто никогда не отступает от достоинства (при ходьбе, стоянии, сидении или лежании) и посвящает все достоинства осуществлению своего рождения в Обители Блаженства. Очищенный ароматом дисциплины и приближаясь к смерти, он увидит Амитабху со свитой, который пошлет ему луч золотого света и придет с лотосом, украшенным 7 драгоценностями. Затем лотос закроется, и он будет вновь рожден в драгоценном пруду Обители Блаженства. в) Низшая стадия Среднего класса рождения достижима выполняющими все кармические обязанности и практикующими Всемирное Сострадание. (Обусловленное сострадание на земле находится в контрасте с беспричинным состраданием Бодхисаттвы.) Такой человек очень скоро после смерти будет рожден в Западной Обители Блаженства. Таким образом, хотя средства различны, окончательный результат является тем же в обеих Сутрах – достижение чистого, спокойного и невозмутимого состояния, ведущего к Просветлению. Глава IV. Самосовершенствование согласно школе Тянь Тай (Тэндай) Нагарджуну считают Первым Патриархом школы Тянь Тай. Лотосовое Самадхи: медитирующий смотрит в пустоту (ноумен), в нереальное (феномен) и Середину (Абсолютное), которое соединяет их. Медитация Тянь Тай Шаматха-Випашьяна для начинающих (Дун Мэн Чжи Гуань). Трактат Учителя Чжи И из монастыря Сю Чань на горе Тянь Тай. Достижение Нирваны осуществимо многими методами, существенные черты которых годятся в качестве практики Чжи (Шаматха) и Гуань (Випашьяна). (Чжи Гуань – Шаматха Випашьяна. Чжи есть приведение к молчанию активного ума и освобождение от распознавания, а Гуань – наблюдение, исследование, смотрение внутрь. Когда физический организм отдыхает, он называется Чжи, а когда ум видит ясно, он является Гуанем. Главная цель – сосредоточение ума специальными методами для ясного прозрения в Истину и освобождение от иллюзий). Чжи есть первый шаг для развязывания всех уз, а Гуань есть гонкое искусство для развития духовного понимания. Чжи есть непревзойденная причина Дхьяны, а Гуань порождает Мудрость. Поэтому мы знаем, что двойственное осуществление подобно двум колесам тачки и двум крыльям птицы. Практикование только одной из них ошибочно. Поэтому Чжи Гуань есть Главные Ворота к великой Нирване, непревзойденному Пути самосовершенствования, направляющему к совершенству всех великолепных добродетелей и Истинной Субстанции Высшего плода. эти шаги трудны на практике. Однако, если умы их созрели для Учения, в мгновение ока их врожденная Мудрость, которая отрезает все несчастья и становится беспредельной, проявится, и их духовное понимание станет бездонным. 4. Регулирование пищи, сна, тела, дыхания и ума. сидя в Дхьяне, он должен размышлять о подлинной Реальности, лежащей в основе всех Дхарм. Сутра говорит: "Три мира не находятся повсюду – они созданы умом. Если ум известен как существующий без природы, то нереальность всех вещей, обнаружена". 3,4,5) Регулирование тела, дыхания, ума. Метод регулирования тела в начале медитации: если медитирующий желает эффективно контролировать тело для ввода его в состояние невозмутимой тишины, то нужно, прежде чем сесть, тщательно выяснить, не являются ли грубыми его ходьба, стояние, движение или неподвижность. Если грубы, то дыхание будет резким, а ум – неустойчивым и негармоничным, растерянным и беспокойным. Тщательно мысленно представьте тело абсолютно релаксированным, чтобы хорошо чувствовать себя во время медитации. Позвоночник, шея и голова должны составлять вертикальную прямую линию; конечности надо встряхнуть 7 или 8 раз, чтобы релаксировать их. Тело выпрямлено, позвоночник – ни согнут, ни выгнут. Правильно установите шею и голову, чтобы кончик носа и пуп находились на одной вертикали. Голова не должна наклоняться ни вкось, ни в сторону, ни вперед, ни назад. Выдохните весь нечистый воздух через рот, медленно и непрерывно, мысленно представляя себе, что все препятствия, мешающие психическим центрам в теле, выбрасываются. Затем закройте рот и выдохните воздух через нос. нужно сидеть прямо, подобно неодушевленному валуну, не позволяя шевелиться телу, голове и конечностям. Следует избегать при этом напряжения и размягчения. Регулирование дыхания при медитации. Что такое спокойное дыхание? – Дыхание в медитации, которое не слышно и свободно, не грубо и беспрерывно, едва заметно и так тонко, что почти неощутимо с вытекающими отсюда удобством и легкостью – оно спокойно. Такое дыхание правильное. Для регулирования нужно: а) успокоить ум, сосредоточивая его на низе живота; б) расслабить тело; в) представить себе, как дыхание входит и выходит через поры тела свободно и без препятствий. Если сосредоточить ум на тонком дыхании, он отрегулируется и все трудности будут устранены; ум легко успокаивается. Регулирование ума. Вход в медитацию подразумевает контроль над спутанным мышлением, чтобы предотвратить блуждание ума снаружи и привести в порядок опускающийся, плавающий, напряженный или распущенный ум. Если в состоянии медитации ум туп, спутан и не поддается контролю, а голова опускается – это указывает на опускающийся ум. Если ум уплывает, тело чувствует себя неловко, а мысли следуют за внешними вещами, это – плавающий ум; его следует толкнуть вниз и фиксировать на пупе, не позволяя мыслям подниматься; тогда ум будет стабилизирован и легко успокоен. Отсутствие опускающегося и плавающего состояния указывает на отрегулированный ум. Стабилизированный ум может быть напряженным или расслабленным. Ум напряжен, если в медитации все мысли направлены на его стабилизацию. Нужно расслабить ум, представляя себе Прану спускающейся, и расстройство немедленно исчезнет. Если ум расслаблен, он прыгает вокруг, пока тело колеблется. Нужно успокоить тело и фиксировать ум, используя тело как его опору. В состоянии Дхьяны ученик должен регулировать 3 вещи. Сколь бы медитация ни длилась, контролируя мысли, для овладения умом нужно отчетливо осознавать, адекватным ли образом контролируются тело, дыхание и ум. -- 6. Главная практика. Метод Чжи Гуань можно практиковать либо сидя в медитации, либо во время обычной мирской деятельности. А. Практика Чжи Гуань в медитации. Хотя метод Чжи Гуань можно практиковать при ходьбе, стоянии, сидении или лежании, сидячая поза наиболее подходящая. Практикование Чжи Гуань для овладения грубым и расстроенным умом. Когда начинающий сидит в медитации, его ум обычно груб и не установлен. Чтобы устранить эти состояния, надо практиковать Чжи, а при неудаче немедленно перейти к Гуань. Поэтому сказано, что Чжи и Гуань практикуются для регулирования грубого и неустойчивого ума. Посмотрим, как это делается. Во-первых, познакомимся с тремя методами практики Чжи: (1) Фиксирование внимания на каком-либо предмете: кончике носа или пупе, чтобы ум не мог блуждать. Сутра учит: "Фиксированный ум не может отклониться и подобен связанной обезьяне". (2) Воздержание ума или подчинение заключается в отклонении ума от блуждания, как только он начинает двигаться. Сутра говорит: "5 органов чувств контролируются умом; поэтому ты должен остановить свой блуждающий ум". (3) Прекращение всех возникающих причин для воплощения Абсолютной Реальности осознанием, что все вещи (Дхармы) возникают из ума благодаря непосредственным и существенным причинам и лишены всякой собственной природы. Если это будет понято, то ум не будет охватывать их, и его запутанное состояние придет к концу. Сутра: "Причины, которые не имеют собственника и пусты, создают явления. Кто успокаивает свой ум, чтобы достигнуть фундаментального, называется истинным монахом". В ходе медитации начинающий заметит, что ни одна из возникающих в его уме мыслей не остается там даже на мгновение. Если применяя 3-й метод Чжи (прекращение всех возникающих причин), он потерпит неудачу и не сможет остановить поток ложных мыслей, то нужно употребить метод Гуань и посмотреть туда, где возникают эти мысли. Он найдет, что прошлый ум ушел, настоящий не остается, а будущий еще не пришел. Он откроет, что ум нигде нельзя найти даже после утомительных поисков в трех временах. Значит, ум не существует и все вещи также не существуют. Хотя его самонаблюдение (Гуань) доказывает, что ум не останавливается и поэтому не существует, имеется мысль о его наличии, которая возникает сама по себе. Тогда нужно смотреть в эту мысль и станет ясно, что контакт 6 внутренних чувств с их 6 внешними данными создает промежуточное сознание. Так как теперь создание мысли рассмотрено, то происходит ее уничтожение таким же образом. Поэтому создание и уничтожение мысли суть лишь произвольные акты. Когда создающий и уничтожающий умы исчезают, состояние Нирваны становится очевидным, и там не возникает ни одна вещь (Дхарма). Это принцип нематериальной и тихой Нирваны, и когда она осуществлена, ум приходит к остановке (Чжи). Пробуждение веры подсказывает: "Если ум блуждает снаружи, его надо подвести под контроль и фиксировать на правильной мысли (это ум, вне которого нет явлений). Даже этот ум лишен сущности (Савалакшаны – индивидуальности). Начинающему трудно стабилизировать ум. Это подобно стрельбе из лука, которой можно овладеть лишь после долгой тренировки. Для практики Гуань существуют 2 метода: 1) созерцание противоположных вещей, например: ограниченности в пределах существования, чтобы стереть нашу привязанность к "я"; считаемых дыханий, чтобы положить конец текущим мыслям. 2) Правильное созерцание, которое состоит в смотрении внутрь всех вещей, не имеющих собственной реальности, но являющихся созданиями, вызванными прямыми и косвенными причинами. Поскольку причины тоже не имеют природы, то они тождественны лежащей в их основе реальности, из которой они происходят. Созерцаемые так вещи нереальны, и созерцающий их ум перестанет возникать. Послушаем Гатху из Сутры: "Все вещи неустойчивы, но появляются в наших мыслях. Когда их рассматривают как нереальные, То не остается мыслей о них". Практика Чжи Гуань для нормализации тонкого ума. После использования Чжи и Гуань для овладения грубым и неустойчивым умом и его стабилизации ум входит в состояние тишины (Дхъяны). Он теперь утончен, тело пусто, тихо и наполнено радостью и счастьем. Если после нее ум все еще хватается, неспособный пребывать в тишине, то нужно практиковать Гуань, созерцая утонченный ум в состоянии тишины. Нужно перестать цепляться за идею тишины, и оба вида Клеш исчезнут. Это – практика Гуань. Таковы обычные способы практикования Чжи и Гуань для нормализации утонченного ума. Б. Практика Чжи И Гуань при вовлечении медитирующего в причинную деятельность. Если забывать практиковать Гуань и Чжи, то упражнения будут неустойчивого, переменного характера. В результате образуется новая Карма; как же тогда можно быстро пробудиться к Дхарме Будды? Если же упражняться постоянно и в любых обстоятельствах, то вскоре полностью поймете все Дхармы Будды. Как следует практиковать Чжи и Гуань, когда медитирующий вовлечен в причинную деятельность? Существуют 6 видов причинной деятельности: хождение, стояние, сидение, лежание, работа и речь. Как практиковать Чжи Гуань, когда смотришь на окружающее? Есть 6 объектов, воспринимающихся органами чувств: форма, предстоящая глазам; звук – ушам, запах – носу; вкус – языку; прикосновение (Дхарма) – разуму (Манасу). 1) Практика во время ходьбы. Как практиковать Гуань во время ходьбы? Практикующий должен думать: "Так как ум заставляет тело двигаться, то существует продвижение вперед, которое называется ходьбой. Затем он должен повернуть внутрь свое созерцание, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на ходьбу, который не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет: то, что ходит, и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны (пустое и тихое состояние вне всякого расстройства, состояние Нирваны). 2) Как практиковать Гуань стоя? Нужно повернуть внутрь Гуань и посмотреть в стоящий ум, не имеющий формы и очертания. Тогда постигнете, что тот, кто стоит, и все вещи, вытекающие отсюда, в основе нематериальны. 3) Как практиковать Гуань во время сидения? Нужно повернуть внутрь Гуань, чтобы посмотреть в свой ум, настроенный на сидение. Там практикующий не откроет ни его формы, ни очертания. Так он постигнет, что тот, кто сидит, и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. 4) Как практиковать Гуань во время лежания? Нужно повернуть Гуань, чтобы посмотреть внутрь настроенного на лежание ума. Практикующий найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания и постигнет, что лежание, как и все вещи, возникающие из этого, в своей основе нематериальны. 5) Как практиковать Гуань во время работы? Если практикующий повернет Гуань внутрь, чтобы посмотреть в ум, настроенный на работу, то не увидит ни формы, ни его очертания. Так он постигнет, что все вещи, возникающие из этого, в основе своей нематериальны. 6) Как практиковать Гуань при разговоре? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Так как ум различает и заставляет внутренний воздух подниматься к горлу, то язык, зубы, губы и небо производят звуки и голос, и получается речь. Если он обратит внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, настроенный на речь, то найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Он постигнет, что разговор и все вещи, возникающие отсюда, в своей основе нематериальны. Как практиковать Гуань, когда глаза видят определенную форму? Практикующий должен дать возникнуть такой мысли: "Когда форма видна, то ее природа нематериальна. Почему? Потому что в ясной пустоте между органом зрения и формой нет ничего видимого и различимого, но когда определенные причины вмешиваются и соединяют их, возникает восприятие зрения (или 1-е сознание), за которым следует способность ума (интеллекта), которая затем различает все формы. Практикующий затем должен обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, воспринимающий все формы, и он найдет, что ум не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что все видимые вещи в своей основе нематериальны. Как следует практиковать Гуань, когда тело подвергается прикосновению? Практикующий должен дать возникнуть мысли: "Физические ощущения: легкость, тяжесть, холод, тепло, грубость и мягкость чувствуются, когда прикасание испытывается телом. Природа прикосновения не существует, и тело также нереально. Когда прикосновение и тело соединены причинными обстоятельствами, то сознание объекта прикосновения возникает, а за ним следует способность ума, которая помнит и различает все приятные и неприятные ощущения". Практикующий должен тогда обратить внутрь Гуань, чтобы посмотреть в ум, который чувствует это прикосновение, и он найдет, что оно не имеет ни формы, ни очертания. Так он постигнет, что орган физического ощущения и сами ощущения являются в основе своей нематериальными. "Будда сказал Субхути: "Если Бодхисаттва во время ходьбы сознает, что он ходит, когда он сидит – что сидит, и когда носит одежду, устремляет один глаз на свой Один ум, который входит и выходит из его состояния тишины, то он является истинным Бодхисаттвой Махаяны. Тот, кто может практиковать Махаяну таким образом при всех обстоятельствах, является непревзойденным и самым превосходным человеком, не имеющим равных в мире".
  5. Соня

    Сквозь смерть

    Детлеф Инго Лауф. Из Книг Мёртвых до-буддистской древней тибетской религии Бон Из книги Детлеф Инго Лауф «Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых» Далее последует краткое описание мирных и гневных божеств согласно определённым бонским учениям бардо, а также их символизма. Мирные Божества Из абсолютной сферы Бон, конкретизированной в синем Самантабхадре в форме истинного Бон, из сердечного центра излучается чистый свет наивысшей мудрости. Из этого исходят все божества, раскрываясь в лучезарных мандалах мирных и гневных семейств, которые являются для того, чтобы устранить все загрязнения и препятствия на пути через бардо. первым из лучезарности и пустоты появляется божество «Белый Свет» на великолепном солнечно-лунно-лотосном троне. Его цвет - белый, и его руки покоятся на ногах в дхьянамудре. Он облачен в одежды царского великолепия и, таким образом, проявляется в форме самбхогакайи. В его сердце-лотосе из наисокровеннейшей сущности духа появляется светящийся белый слог А, наиболее важная формула-семя религии Бон. Из этого слога исходит пятисложное сияние элементального света мудростей, и из них исходят мирные и гневные божества видений бардо. После того, как Белый Свет инициировал видения бардо как воплощение белого света, сложная форма мирного божества... следует как излучение Самантабхадры. Он восседает в середине голубой небесной сферы на лотосном троне с символическими животными — львом, слоном, лошадью, драконом и гарудой, поддерживающими лотос. Дракон встречается в роли символического животного только вместе с божествами Бонпо. Тело его белого цвета, излучающее кристально чистый свет. У него пять голов и десять рук, и он украшен пышными убранствами самбхогакайи. Его пять лиц — белого, желтого, красного, зелёного и синего цвета. В качестве атрибутов он держит солнце и луну в первой паре рук, знак победы и лук со стрелой во второй, свастику и пращу в третьей, чакру и железный крюк в четвёртой, пятая же пара — пустая. Он управляет мандалами мирных божеств и занимает положение, равное положению Будды-Ваджрасаттвы в схеме эманаций божеств бардо. Его ужасающий аспект среди гневных божеств — это могущественное божество-защитник.... Затем является индиго-синий Khri-bzhi на троне в форме дракона над солнцем-луной-лотосом, сияющий, в белом, неизменном теле знания. Это божество является в тантрическом союзе со своей женской половиной. У Khri-bzhi четыре лица, которые обращены в направлении четырёх космических сторон. Он указывает на образование космической мандалы пятью ..., которые возникают из центра. В центре мандалы из небесной сферы появляется в пятисоставном сияющем свете духа божество Thugs-kyi lha. Он — белого цвета и одет в кристально-прозрачные одежды; в правой руке он держит чакру, а в левой — пращу. Thugs-kyi lha, божество сущности духа, находящегося в сердце, является в тантрическом союзе с Dākini богиней небес, также известной как «Великая Мать Мудрости». Явление этого божества преодолевает порок ненависти, и провозглашается мудрость пустоты. С востока мандалы приходит sKu’i lha на троне в форме слона. Его связывают с планом материальности. Его цвет и одежды — желтые, и он является в тантрическом союзе со своей Dākini богиней элемента земли. Он учит преодолению невежества зерцалоподобной мудростью. На востоке мы встречаем красного Tathāgata на троне в форме дракона. Его одежды — красного цвета, и его сопутствующее женское божество —богиня элемента огня. Он ассоциируется с планом чистой речи и является с целью преодолеть страсти, поскольку он символизирует мудрость чистого видения. На юге мандалы пятый из Татхагат Бонпо, голубой Phrin-las lha, появляется на плане кармической активности. Он одет в одежды, украшенные драгоценностями вайдурья и предстаёт в тантрическом союзе со своей Dākini, управляющей элементом воды. Он преодолевает пороки алчности и зависти, и символизирует мудрость кармического совершенства действия. Если сравнить символизм пяти Татхагат мандалы мирных божеств Бонпо с аналогичной мандалой буддистской Книги Мёртвых, сразу очевидны сходства. В учениях Бон также присутствуют пять Татхагат и их Дакини, пять элементов, пять основных зол, пять групп человеческих личностей и пять видов мудрости, которые совпадают с таковыми Буддизма вплоть до упомянутой первой мудрости пустоты. Также, цветовой символизм мандалы мирных божеств Бонпо практически совпадает с символизмом буддистских мандал. [Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон] Таблица 19. Символизм Пяти Татхагат из Bar-do thos-grol религии Бон (опущена) Следовательно, перед ними стоит та же задача морального просветления, исполненная в буддистской Книге Мёртвых великим сострадательным Боддхисаттвой Авалокитешварой. В белом свете появляется в сфере богов белый Будда из мантрического слога А, который возникает из центра во лбу. Он даёт наставления существам, обитающим на преходящих небесах, в преодолении пяти зол и препятствий. В зелёном свете появляется из горлового центра голубой Будда в сфере воюющих титанов. Семенной слог этой сферы - SU, и голубой Будда учит преодолению гордости и эготизма. В красном свете из сердечного центра является голубой Будда со слогом RNI для сферы человеческих существ с тем, чтобы преодолеть зависть. В животном мире, пронизанном невежеством, в голубом свете является зелёный Будда из лотоса пупочного центра. Для вечно голодных и мучимых жаждой прет в красном свете из лотоса промежности является белый Будда, чьей функцией является уничтожение страстей и желаний этих существ. В шестой сфере адских мук из лотосовой чакры стоп в дымно-черном свете является фиолетовый Будда, с тем, чтобы преодолеть зло и ненависть. Вышеперечисленные являются шестью эманациями Будды, которых следует рассматривать как несущих спасение в шесть миров существования. Таблица 20. Символизм шести эманаций (опущена) Гневные Божества Эта схема, с мирными аспектами сердца-лотоса, и гневными явлениями мыслеформ, порождаемых интеллектом, в принципе такая же, как и в буддистской Книге Мёртвых. -------- Содержание: Стивен Левин «Кто умирает?" Гроф - Человек перед лицом смерти Гроф - Темная ночь души Тензин Вангьял - Бардо: Смерть и другие промежуточные состояния Сант Кирпал Сингх - Секрет смерти Свобода от смерти - Опыт Сознательной Эволюции - Клюев Последний час жизни - Голд Бессмертие - Культин Кто заплачет, когда ты умрешь - Шарма Робин О смерти и перерождении - Оле Нидал Жизнь после жизни. Знания XXI века - Казацкий Моуди - Жизнь после жизни Ледбитер - По ту сторону смерти /Всё о загробной жизни/ Сквозь свет. Околосмертный опыт Реинкарнация в мировых религиях - Розен Реинкарнация и карма - Юланов Преобразование проблем в радость - Лама Сопа Круги жизней. Реинкарнация и паутина жизней - Кристофер Бейч Посмертный путь души: миф и наука Смерть и реинкарнация - Чинмой Смерть — великая иллюзия - Такис Евдокас Откровения физика вернувшегося с того света из Нарисованное радугой - Тулку Ургъен Смерть это не конец - профессор Ланц: Окончательное путешествие - Монро Жизнь и смерть в буддизме - реферат Даосская практика достижения бессмертия - Стулова Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун - Рамзес Даосская йога. Даосская практика достижения бессмертия - Торчинов Е.А. Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче Книга жизни и практики умирания - Согьял Ринпоче Руководство, основанное на Тибетской Книге Мертвых - Тимоти Лири Ричард Альперт Путь растворения пяти элементов - Вишну Дэв Практика медитации при столкновении с болью, болезнью и смертью - Тханиссаро Бхиккху Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже Шри Падмасамбхава. «Наставление о священной чистой сущности». Ответы на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников» Наставления о том, как Сохранять Учения Наставления о Методе Передачи Тайных Учений Шардза Таши Гьялцен. Практики Пхова и Бардо Тендзин Вангьял. Пять Элементов в Дзогчене Тайные Доктрины Тибетских Книг Мёртвых - Лауф Структура строения Миров (На основании учения Большой и Малой колесницы) Колесо Времени Бардо. Комментарии к Бонской Книге Мертвых (Ваджранатха) Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче Реальная нереальность - Зенин Жизнь земная и последующая. Ошибка Ромео - Уотсон Книга надежды. Как освободиться от страха смерти - Оле Нидал
  6. Часть вторая Практика Сто дней для здоровья и долголетия Даосы учили, что период времени, необходимый для развития Бессмертного Зародыша, составляет сто дней. И этот Бессмертный Зародыш затем потребует многих лет ухода и вскармливания, пока он не будет в состоянии на самом деле покинуть тело и существовать независимо. В практических терминах сто дней —это количество времени, необходимое для создания крепкой основы в занятиях Даосской Йогой. К концу ста дней вы должны начать чувствовать тепло в нижней части живота. Итак, мы начинаем четырнадцатинедельную программу подлинной даосской практики, используя Тройственный Подход: регулирование дыхания, тела и сознания. Мы начинаем сразу же «вскармливать Три Сокровища»: ци, цзин и шэнь (Энергию, Сущность и Сознание). Очень важно не торопиться и хорошо отрабатывать каждый шаг. Это один из приятных аспектов обучения по этой книге. Вы можете работать в спокойном темпе и не спешить переходить к следующему шагу до тех пор, пока не будете к этому готовы. Это очень важно. Изучение цигун по этой книге может быть весьма эффективным, если вы будете внимательно читать соответствующий текст и практиковать упражнения каждый день. Мы не говорим о каких-то чрезмерно серьезных обязательствах. Уделяйте этому по меньшей мере пятнадцать минут каждый день. В скором времени вы, вероятно, захотите заниматься дольше, но пока все, что я прошу, — это пятнадцать минут. Не ожидайте чудес в самом начале практики. Эта книга —о том, как научиться контролировать ци. Это требует времени и усилий. Как говорил Мастер Чиа, «Если вы это делаете, то она у вас есть. Если вы этого не делаете, то у вас ее нет». Вы отвечаете за свой собственный прогресс. Вы сами себе хозяин и сами для себя решите, насколько далеко вы продвинетесь в своих занятиях — так же как и в своей собственной жизни. Помните: вы и есть свой собственный Мастер. Предварительные инструкции Самая главная предварительная инструкция — заниматься ежедневно. Занятия на свежем воздухе всегда предпочтительны. Что более важно, так это ежедневность упражнений. «Декорации» вроде прекрасного парка с маленькой речкой или горная вершина на горизонте, несомненно, могут усилить ваши переживания, но в конечном счете нужно обходиться тем, что доступно. Во время занятий сознание ваше должно быть спокойным и свободным. Оставайтесь спокойными и расслабленными. Ваша осанка и ваши движения должны быть правильными. Внимательно читайте инструкции к каждому упражнению. Перечитайте их несколько раз; возможно, там есть подсказки, на которые вы не обратили внимания при первом прочтении. Курение, безусловно, не поощряется. Если вы крепко «на крючке», глубокие дыхательные упражнения помогут вам курить меньше. Когда вы курите сигарету, вы обычно делаете вдох более долгий, чем при нормальном дыхании. Очень часто долгий вдох и есть самая приятная сторона курения. Дыхательные упражнения с их упором на глубокое и медленное дыхание должны помочь вам контролировать ваше страстное желание курить. Эти техники на самом деле очень помогают, если вы хотите бросить. Но не ожидайте чудес. Когда вы будете готовы и захотите прекратить курить, вы прекратите. Это вопрос о том, что для вас по-настоящему важно. Поскольку теперь вы знаете, что является вашим главным достоянием, самое время подумать о том, чтобы бросить. Такие вещи, как курение, вас просто убивают. в некоторых древних источниках, находящихся в даосском каноне, рекомендуется стакан вина в день. Один стакан поможет вам расслабиться. Современные западные витамины и травяные диетические добавки в основном служат тем же целям, что и китайские снадобья, — поддерживают нас в физически, энергетически и ментально здоровом состоянии. Мужчины должны сократить количество эякуляций. Тело тратит огромное количество энергии на создание клеток спермы. Когда мошонка полна, тело прекращает производство спермы и эта энергия сберегается для других функций. Потеря спермы приводит к тому, что «фабрики по производству спермы» в вашем теле начинают работать на третьей скорости. Бесконечная утечка спермы заставляет эти фабрики работать круглосуточно, истощая вашу ци и цзин. Заметьте, что я не пропагандирую ограничений в сексе. Всего лишь не эякулируйте слишком часто. Это особенно касается мужчин в возрасте за сорок. Даосские секреты сохранения спермы часто использовались как методы омоложения для людей пожилого возраста. Удержание Сексуальной Сущности внутри, а не бездумная ее трата является одной из самых мощных из всех даосских оздоровительных, омолаживающих и продлевающих жизнь практик. Акцент в сексуальных взаимоотношениях смещается от быстрого оргазма к длительной способности поддерживать эрекцию. С другой стороны, воздержание тоже неплохо — по крайней мере, на период Ста Дней Практики; после этого, по убеждению даосов, насильственное воздержание сделает вас либо сумасшедшим, либо неврастеником. Даосы используют сексуальность для повышения Энергии Жизненной Силы, а не для ее снижения. Опять повторю, что самая главная предварительная инструкция —заниматься каждый день, минимум по пятнадцать минут. Вы можете практиковать один раз в день, два раза в день или даже больше. Вы можете заниматься часами, если хотите. вы всегда можете делать дыхательные упражнения. Первая неделя Ци Дыхание Самое основное из всех упражнений цигун — это дыхание. На протяжении первой недели мы научимся обращать внимание на наш естественный дыхательный процесс и контролировать его. Первичное значение слова -ци — «дыхание». Дыхание — это то, что все мы делаем естественно. Я хочу, чтобы вы прямо сейчас «послушали» свое собственное дыхание.. Просто понаблюдайте с минуту за тем, как вы обычно дышите.. Просто послушайте и ощутите, что происходит с каждым вдохом. Это может вас удивить. Послушайте свое дыхание еще минуту. Цель дыхательных упражнений первой недели — в том, чтобы вы осознали свое естественное дыхание, и в том, чтобы подвести вас к медленному и тихому способу дыхания. Дыхание в цигун должно быть медленным, глубоким, ровным и тихим. Это требует спокойного сознания. В упражнениях этой недели на Регулирование Сознания мы будем заниматься структурированной практикой, комбинирующей успокоение сознания и контроль и регулирование дыхания. Все упражнения взаимосвязаны. Дыхание оказывает влияние как на тело, так и на сознание. Дыхание и сознание связаны между собой намного сильнее, чем большинство из нас это себе представляет. Наше эмоциональное состояние часто диктует нам способ дыхания Контроль дыхания помогает контролировать Эмоциональное Сознание, которое даосы называют синь. Первые три дня этой недели практикуйте свое нормальное дыхание. Только сознавайте, что вы дышите. Вы можете начинать практиковать, как только вы встали с постели. Просто контролируйте свое дыхание в течение нескольких минут. Вы также можете это делать в любое время дня или вечера. Если вы будете это делать каждый раз, когда вы ложитесь ночью спать, это поможет вам расслабиться и уснуть. К четвертому дню недели я хочу, чтобы вы немного более сознательно контролировали дыхательный процесс. Дышите дольше и глубже. Вдыхайте больше воздуха, то есть дайте больше кислорода своей системе. Дышите равномерно. Длина вдоха должна соответствовать длине выдоха. Не делайте пауз между вдохами и выдохами. Просто продолжайте дышать как можно более ровно и тихо. Пытайтесь опустить дыхание до диафрагмы, которая находится в самом низу легких. позвольте своему дыханию давить вниз на диафрагму. Когда вдыхаете, расслабляйте грудь. Не напрягайте мышцы. Расслабьте грудь и позвольте входящему воздуху давить вниз на диафрагму. Дышите спокойно. Когда выдыхаете, медленно расслабляйте диафрагму. Это начало Глубокого Дыхания. . Делайте это всю оставшуюся неделю по пять-десять минут каждый день. Глубокое Дыхание просто великолепно как самая первая вещь с утра. Оно заставляет течь вашу ци. Оно также полезно в любое время дня. Оно помогает вам взбодриться, если вы устали. Оно нагнетает больше кислорода в вашу систему. Это очень простое упражнение, которое можно делать в любое время и в любом месте.. Глубокое Дыхание — это хорошая привычка, которую стоит выработать. Глубокое Дыхание — это самое основное из упражнений цигун. …С каждым вдохом они про себя произносят слово «спокоен», а с каждым выдохом слово «расслаблен». Это можно использовать для успокоения всего тела. Если вы не в состоянии делать никаких других физических упражнений, то Глубокое Дыхание можно выполнять три или четыре раза в день, от 20 до 30 минут каждый раз. Вы также можете расслаблять различные части тела, когда практикуете дыхание. Начните с головы. Затем — руки, кисти, грудь, живот, спина, ягодицы, ноги и стопы. Расслабьте все мышцы. Затем сконцентрируйтесь на расслаблении кровеносных сосудов, нервов и внутренних органов. Это упражнение может выполняться кем угодно для расслабления и снятия стресса. Просто вдыхайте и про себя говорите «спокоен», а затем выдыхайте и говорите «расслаблен». Регулирование Дыхания: первая неделя 1. Дни с Первого по Третий: дышите нормально и обращайте внимание на характер вашего дыхания по 5—10 минут ежедневно. Вы можете делать и больше, если хотите. Это остается в основном верным и для остальных упражнений. 2. Дни с Четвертого по Седьмой: Глубокое Дыхание. Дыхание через нос —долгое, медленное, равномерное и тихое. Пытайтесь дышать диафрагмой. Расслабьте грудь.. Делайте по 5—10 минут ежедневно. 3. Дополнительное Упражнение: Расслабленное Дыхание. Вдыхайте, 4. произнося про себя слово «спокоен», выдыхайте произнося слово «расслаблен». Это также можно использовать для расслабления разных частей тела во время дыхания. Хорошо для релаксации, уменьшения стресса и при выздоровлении. Цзин Тело Прочтите инструкции очень внимательно, затем перечитайте снова и делайте это почаще. Относитесь к этому как к началу приключения. Итак, очень хорошее место для начала нашего даосского приключения — кровать, где вы просыпаетесь и приветствуете новый день. прямо в кровати вы можете начать дыхательные упражнения. Первые три дня просто слушайте и контролируйте свое дыхание. Это поможет вам сфокусироваться и заставит течь вашу ци. На четвертый день переходите к Глубокому Дыханию, делайте длинные и медленные вдохи, растягивая диафрагму Когда вы дышите диафрагмой, увеличившийся поток кислорода, поступающий в ваши легкие, поможет стимулировать приток крови и даст вам немного больше энергии Первый Целительный Звук: Звук Легких Для того чтобы лучше оценить Целительные Звуки, очень полезно понять, чего стремится достичь каждый звук и как он вписывается в общую картину наших Ста Дней Практики. Целительные Звуки помогают высвободить жар из органов через фасции, которые окружают каждый орган и регулируют его температуру. Когда мы напряжены или в стрессовом состоянии, фасции стремятся сократиться и «прилипнуть» к органу. Это не дает фасциям правильно делать свою работу. В результате недостаточного вывода жара из органа растет температура и накапливаются токсины. Это напрямую влияет на наше здоровье и наши эмоции. напряжение блокирует свободный ток ци в нашем теле, один из результатов этого и заключается в сокращении фасций вокруг наших главных органов и их перегреве. Продолжительный перегрев органа приводит к его затвердению и сокращению. Их способность правильно функционировать подавляется и в итоге это приводит к болезни. По-настоящему хорошо во всем этом то, что Целительные Звуки до неправдоподобия просты. Целительный Звук для легких — С-С-С-С-С-С-С. Похоже на ленивое шипение змеи. Что может быть проще? Звук производится только на выдохе. Он сам по себе оказывает положительное влияние на тело.. 1. Это упражнение выполняется сидя на стуле. Ваши руки лежат на коленях, ладонями вверх. Глаза открыты. 2. Сфокусируйте свое сознание на легких. Попробуйте почувствовать их внутри себя. Ваши легкие находятся под грудной клеткой у вас в груди. 3. Сделайте глубокий вдох на четыре счета. Первые три дня просто вдыхайте на четыре счета, не задействуя диафрагму. После этого расширяйте свою диафрагму на вдохе, грудь при этом расслаблена. 4. Когда вдыхаете, поднимите свои руки, ладони вверх, перед грудью. Когда вы достигнете уровня глаз, вы должны перевернуть ладони, продолжая поднимать их над головой, чтобы они могли оставаться направленными вверх. Локти держите округленными. 5. Ваши глаза должны следить за руками, пока вы поднимаете их над головой. 6. Сомкните челюсти так, чтобы зубы мягко соприкоснулись. Ваши губы должны быть немного приоткрыты, а уголки рта должны быть при вдохе отведены немного назад. Кончик языка должен касаться нижней десны прямо за передними зубами. Пусть выдыхаемый воздух проходит между зубами. 7. Когда вы выдыхаете, очень легко, на четыре счета, производите звук С-С-С-С-С-С. С приобретением опыта начинайте делать это субвокально. Под этим я имею в виду, что первоначально звук должен быть едва слышен. Когда же звук субвокален, он не слышен, хотя вы его по-прежнему производите. Если вы будете делать это достаточно тихо, то в конечном итоге вам будет казаться, что звук вибрирует в самих легких. 8. Когда вы выдыхаете и производите звук С-С-С-С-С-С, попытайтесь визуализировать и почувствовать фасцию-плевру, которая окружает ваши легкие как мешок. 9. Когда выдыхаете, почувствуйте, как ваша плевра излучает тепло. 10. Визуализируйте свои легкие в металлическом белом свете. Постарайтесь отбросить любую больную энергию, грусть, сожаление или печаль. Почувствуйте или просто представьте, как они уходят вместе с избытком тепла из ваших легких, когда вы выдыхаете. 11. После того как вы закончили выдох, медленно опустите свои ладони назад на колени. 12. Отдохните и сделайте один или два нормальных вдоха. 13. Сделайте еще один глубокий вдох. Повторите все это по меньшей мере три раза за одно занятие. Привыкните к упражнению. Делайте его как можно лучше. Звук сам по себе целителен. К концу Первой Недели вашим легким станет лучше. Если вам не очень хорошо удается визуализация, ничего страшного. Визуализация — это способность, которая к одним приходит легко, других же озадачивает. Если вы не в состоянии визуализировать, то просто попытайтесь почувствовать свои легкие и тканевый мешок, который их окружает. Пожалуйста, используйте свое воображение для того, чтобы представить свои легкие окруженными белым металлическим светом. Это цвет Элемента Металла. Активное использование воображения для помощи в выполнении упражнения всячески поощряется. И со временем то, что казалось вам воображаемым, станет реальностью. Звук С-С-С-С-С-С работает независимо от того, выполняете вы движения цигун или нет. Если вы просто произносите звук, то можете делать это в любое время. когда вы ведете машину, вы можете совершенно свободно производить звук С-С-С-С-С-С при выдохе. Просто произносите звук. Произносите звук С-С-С-С-С-С по меньшей мере три раза в день. Вы можете делать это так часто, как вам захочется; вы никогда не сделаете это слишком много. Так что на этой неделе практикуйте цигун Целительного Звука Легких. Вам не обязательно делать это каждый раз, когда вы выполняете дыхательные упражнения, но не забывайте делать по крайней мере три раза в день. Регулирование Тела: даосский Омолаживающий Самомассаж Даосский Омолаживающий Самомассаж использует ци для усиления и восстановления как внутренних органов, так и органов чувств: глаз, носа, ушей, языка, зубов и кожи. Он убирает все блокировки из Энергетических Каналов. Существуют упражнения для любой части тела. Ни одна из этих техник не требует особых усилий, а большинство из них и вовсе не являются упражнением. Первую технику Самомассажа я уже вам показал. Потрите ладони до тех пор, пока они не станут горячими. У вас как на правой, так и на левой руке находятся начальные точки шести основных Энергетических Каналов тела. Итого двенадцать из тридцати двух основных Энергетических Каналов. Растирание рук стимулирует эти двенадцать Каналов и оказывает воздействие на все тело. Растирание рук для собирания ци 1.Расставьте локти в стороны. 1. Согните локти и сведите руки на расстоянии нескольких дюймов перед центральной частью вашего тела, между пупком и солнечным сплетением (внизу грудной клетки). 2. Кончики ваших пальцев должны быть направлены вперед и каждый палец должен соприкасаться со своим соседом — все пальцы держите вместе, включая большие пальцы. 3. Энергично потрите руки друг о друга. Направление трения — вперед и назад, а не вверх и вниз или по кругу. Правая рука и кончики пальцев двигаются вперед в то время, как левая рука двигается назад, а затем левая рука двигается вперед, а правая назад. 4. 5. Сконцентрируйтесь на своих руках. Представьте, как ци течет по вашим рукам. Представьте, что ваши ладони и пальцы начинают нагреваться. 6. За незначительный промежуток времени растирание ладоней должно привести к тому, что они сначала станут теплыми, а затем горячими. Лучше — горячими. Если у вас сухие руки, то иногда сложно добиться необходимого трения. В таком случае просто продолжайте тереть немного дольше, задержите дыхание и сконцентрируйтесь на том, что кончики ваших пальцев нагреваются. Вы обнаружите, что иногда тепло возникает сразу, а иногда необходимо усиленно над этим работать. Вы также обнаружите, что иногда практически совершенно невозможно разогреть ладони. Это все часть той модели, по которой ци течет по вашему телу, и вот почему китайцы определили хорошее и плохое время для занятий. Посмотрите, сможете ли вы определить характер течения ци в самих себе. Вы можете делать заметки о своих наблюдениях. 7. Когда ваши руки нагрелись, осознайте, что это тепло и есть ци. Используйте воображение для того, чтобы собрать ци в обе руки. Используйте сознание, чтобы направлять энергию в ладони и кончики пальцев. Растирание Носа На первой неделе практики мы концентрируемся на упражнениях, задействующих дыхание. Наш нос играет жизненно важную роль в дыхательном процессе. Даосы всегда вдыхают и выдыхают через нос, если только не выполняют один из Шести Целительных Звуков. Когда выполняются Шесть Целительных Звуков (я пока что научил вас только Звуку Легких С-С-С- С-С-С-С), воздух вдыхается через нос, а выдыхается через рот. Через нос проходит три Энергетических Канала. Управляющий Канал, один из двух основных каналов (который начинается в промежности и поднимается вверх по спине и шее, проходит через голову, затем спускается через нос и заканчивается в нёбе), спускается прямо посредине и по обеим сторонам носа. Два других канала — это Канал Толстой Кишки и Канал Желудка. . Растирание носа усиливает регулирование температуры, стимулирует три канала и увеличивает гормональную секрецию, а также придает здоровый цвет и красоту коже. Растирание крыльев носа 1. Начните с потирания рук, чтобы собрать ци. 2. Когда руки нагреются, поднесите их к крыльям носа так, чтобы указательный палец был внизу (большие пальцы нужно согнуть), а средний палец находился над ним на мясистой части носа. 3. Одновременно массируйте обе стороны носа, двигая указательным и средним пальцами вверх-вниз до тех пор, пока ваш нос не станет теплым. Тереть нужно минимум 9, максимум 36 раз. 4. Вначале используйте как можно меньше силы; нос — очень чувствительная и деликатная область. Растирание крыльев носа разрушает блокировки и направляет поток ци и крови в центральную часть лица, а оттуда уже распространяет по всему лицу. Растирание переносицы Переносица находится в верхней части носа между глазами. 1. Разотрите руки до появления в них тепла. Если вы продолжаете предыдущую технику, Потирание Крыльев Носа, растирайте их недолго. 2. Используйте только большой и указательный палец одной руки. Руку выбирайте по своему усмотрению. 3. Большим и указательным пальцем массируйте переносицу с левой и с правой стороны носа, возле внутренних углов глаз. 4. Несколько раз сдавите переносицу с обеих сторон между двумя пальцами. Даосы называют эту точку Иньтан. 5. Когда массируете и сдавливаете, вдыхайте медленно на четыре счета и представляйте себе, что вы вдыхаете чистый омолаживающий воздух. Выдыхайте медленно через нос тоже на четыре счета и представляйте себе, что выдыхаете старый, слабый и болезненный воздух. Очистительный вдох размягчает скопившуюся в легких грязь и пыль, которая затем выводится медленным выдохом на четыре счета. Это упражнение очень эффективно для прочищения заблокированных пазух. Оно помогает вывести токсины из дыхательной системы и улучшает самочувствие. Активное использование воображения на самом деле помогает сделать это упражнение действенным. Вы учитесь новым способам смотреть на себя и относиться к своему телу. Если вы поверите в эти упражнения, они заработают. В самом начале Ста Дней Практики вера в то, что вы делаете, — очень полезное качество. Массирование нижней части носа В самом низу носа есть три точки, которые очень полезны в Омолаживающем Самомассаже, если их правильно активировать. Две из них находятся внизу и чуть в стороне от каждой ноздри. В Китае они известны как точки Инсян. Третья точка, Жэньчжун, находится внизу по центру носа, прямо посередине над губами. 1. Используя указательные пальцы левой и правой руки, надавите на точки Инсян, чуть в сторону от ноздрей, где вы должны обнаружить небольшие углубления. 2. Надавите указательными пальцами с каждой стороны и, надавливая, делайте круговые движения кончиками пальцев в течение 5—10 секунд. 3. Указательным пальцем правой или левой руки жестко надавите на точку ниже носа, Жэньчжун, и в течение 5—10 секунд делайте небольшие круговые движения кончиками пальцев. 4. Любой указательный палец поместите под прямым углом к носу на точку Жэньчжун. Трите вперед-назад настолько интенсивно, насколько это вам удобно, от 9 до 36 раз. Это упражнение хорошо для ваших пазух и забитого, текущего носа, а также действительно помогает «завести мотор» с утра. Эти три точки, особенно центральная Жэньчжун, используются в боевых искусствах при оказании помощи потерявшим сознание от удара. Растирание лица Для того чтобы завершить этот набор носовых массажей, мы изучим технику Растирания Лица. Существуют в буквальном смысле десятки очень специфических техник массирования лица. Мы рассмотрим простой, общий метод. 1. Разогрейте руки растиранием. 2. Трите руками вверх-вниз по щекам, пока ваши руки не начнут остывать. 3. Разотрите руки снова и разотрите еще раз лицо и лоб. 4. Почувствуйте, как тепло из ваших рук переходит в кожу вашего лица и лба. 5. Потрите руки еще раз и закройте ими правый и левый глаз. Вбирайте тепло по меньшей мере 10 секунд. Если вы чувствуете напряжение или стресс во время выполнения этих упражнений, можете попробовать делать следующее. Когда вы вдыхаете, про себя проговаривайте «спокоен», а когда выдыхаете, говорите «расслаблен». Как можно быть напряженным, когда вы спокойны и расслаблены? Похлопывание по груди Последняя на этой неделе техника Омолаживающего Самомассажа называется Похлопывание По Груди. Оно помогает прочистить слизистую оболочку и вывести токсины. 1. Разогрейте руки растиранием. 2. Правой ладонью простучите грудь над левым легким. Хлопайте настолько сильно, насколько это комфортно вам самим. Женщинам не следует хлопать себя по молочной железе — хлопайте только вокруг. 3. Левой ладонью простучите вверх-вниз грудь над правым легким. 4. Используйте сознание для направления ци в область груди. Похлопывание — это любимая техника даосов для выведения токсинов из кожи, мышц, тканей, кровеносных сосудов и органов. Вибрация, возникающая от хлопка, помогает буквально вытряхнуть нечистоты и стимулировать ток крови. Похлопывание по голой коже, конечно, лучше, но оно также работает и через одежду — просто от ваших рук переходит меньше ци. Оно действительно помогает размягчить слизистую и расчистить энергетические блокировки в ваших легких. Если вам так нравится, вы можете стучать по груди слегка сжатым кулаком, только стучать нужно одной кистью и не использовать силу всего предплечья. Постукивание так же эффективно, как и похлопывание, лишь немного другое ощущение. Попробуйте оба способа. Они занимают от пятнадцати до двадцати секунд. Выполняйте постукивания, когда вам вздумается. На первой неделе, да и в дальнейшем, лучше всего выполнять их до или после (или и до, и после) дыхательных упражнений. Регулирование Тела: Бадуанъцзинъ Первый Кусок: Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами 1. Встаньте прямо, пятки вместе, носки разведены. Если вам так удобней, можете немного расставить стопы, но сохраняйте их положение относительно друг друга. Пальцы ног должны «захватывать землю» так, чтобы своды стоп были немного приподняты. 2. Руки должны естественно висеть по сторонам тела. Поместите кончик языка на нёбо, за верхними зубами. 3. Дышите носом. Смотрите перед собой и расслабьте суставы, насколько можете. 4. Поставьте руки перед животом, чуть ниже пупка, и направьте пальцы каждой руки друг на друга. Разверните ладони вверх и держите их открытыми. Медленно поднимайте руки, сгибая локти и поднимая кисти, ладони держите близко перед собой развернутыми вверх, до тех пор, пока они не достигнут уровня груди. 5. На уровне верхней части груди разверните ладони вниз и продолжайте поворачивать их от себя и вверх до тех пор, пока они снова не развернутся вверх, в то время как вы продолжаете толкать свои руки над головой. Когда вы полностью поднимете руки, переплетите свои пальцы над головой. Ладони развернуты вверх, как будто вы «поддерживаете небо». Продолжайте давить вверх переплетенными пальцами. 6. Вдыхайте, когда поднимаете руки, одновременно поднимайтесь на носках, оторвав пятки от земли, и при этом продолжайте смотреть вперед. 7. Выдыхайте, опуская руки. Разъедините пальцы и опустите свои руки прямо по сторонам к бокам. Медленно, на выдохе, опустите руки вниз. Сконцентрируйтесь на кончиках своих пальцев, когда опускаете руки. Ваши ладони должны быть направлены от вас, а в конце вниз. 8. Почувствуйте или представьте, как ци бежит к кончикам ваших пальцев, делает их более легкими и вызывает покалывание. Сведите свои руки снова вместе перед собой, примерно на три дюйма ниже пупка, как это было описано выше в шаге 4, и повторите упражнение. 9. Повторите все это восемь раз за одно занятие. Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами помогает увеличить объем легких, избавиться от усталости, улучшить равновесие и укрепить мышцы и кости спины и поясницы. Оно также обладает общим мобилизующим действием на мышцы и внутренние органы всего тела. По-китайски полное название упражнения звучит так: «Поддерживание Неба Сплетенными Пальцами Регулирует Все Внутренние Органы». В шаге 2 было сказано: поднять кончик языка к нёбу. Это знакомит нас с одним из наиболее важных аспектов Ста Дней Практики. Поднимая язык к нёбу, вы тем самым соединяете Управляющий Канал и Функциональный Канал, два основных энергетических канала. Одна из первичных целей даосской тренировки состоит в соединении этих двух каналов. Когда они соединены и полностью открыты так, что ци течет по ним беспрепятственно, — это называется Микрокосмической Орбитой. Поднятие языка к нёбу очень долгое время оставалось даосским секретом. Если вы не поднимете язык, два канала не соединятся. Поднимая язык, мы соединяем Управляющий Канал и Функциональный Канал, даже если Микрокосмическая Орбита еще не полностью открылась. Привыкайте поднимать язык к нёбу. Отныне помещайте кончик своего языка сразу за верхними зубами. Чтобы извлечь всю пользу от этого упражнения, когда руки подняты над головой, толкайте большим пальцем вверх по направлению к потолку и тянитесь вниз к земле мизинцем. Не используйте слишком много силы. Вы должны чувствовать натяжение в руках и сухожилиях. Когда опускаете руки, производите Целительный Звук С-С-С-С-С. Д. Легкий вариант — после подъема ладоней над головой и переплетением пальцев не опускайте руки. Вместо этого держите руки над головой и, когда выдыхаете и опускаете пятки, расслабьте свои руки и разверните ладони вниз так, чтобы они были обращены к макушке вашей головы. Когда вы вдыхаете и поднимаетесь на носках, разверните ладони вверх снова. Сделайте это восемь раз, затем опустите руки к бокам для завершения упражнения. Не делайте все эти вариации сразу; сначала научитесь искусно делать базовое упражнение Поддерживания Неба Сплетенными Пальцами. Мы будем делать упражнения Бадуаньцзинь на протяжении всех Ста Дней Практики. Пока что нам важно не усложнять техники. Если вы можете, Поддерживание Неба нужно делать восемь раз по меньшей мере один раз в день. Это отличное упражнение для пробуждения. Растягивание конечностей и туловища очень похоже на движения потягивания и зевания. Это заставляет течь вашу ци. Второй Кусок: Натягивание Лука В Обе Стороны 1. Встаньте прямо, стопы параллельно на ширине плеч. 2. Сделайте шаг в сторону левой ногой так, чтобы стопы оказались больше, чем на ширине плеч. Стопы остаются параллельными друг другу. 3. Согните оба колена так, как будто вы скачете на коне (Поза Всадника). 4. Сожмите обе руки в кулаки и скрестите их перед грудью так, чтобы левая кисть была над правой. 5. Выставьте указательный палец левой руки и поднимите большой палец. Остальные пальцы остаются прижатыми к ладони. Вытяните левую руку в левую сторону. Ладонь левой руки развернута от вас так, что вы видите только обратную сторону своей руки с указательным пальцем, направленным вверх к небу, и большим пальцем, направленным вперед от вас. Держите остальные три пальца прижатыми к ладони. 6. Поверните голову влево и посмотрите на поднятый указательный палец так, как будто вы прицеливаетесь. 7. В это же время поднимите правый кулак до уровня плеч и оттяните руку с согнутым локтем в правую сторону так, как будто вы натягиваете лук. 8. Вдыхайте, когда разводите руки и натягиваете лук. Полезная подсказка: когда вы выполняете упражнение, существует естественная тенденция напрягать мышцы горла; постарайтесь держать эти мышцы расслабленными. Мы практически не осознаем, какое огромное напряжение и стресс мы испытываем в области горла. 9. Выдыхайте, когда возвращаетесь к позиции 4, руки скрещены перед грудью, но на этот раз правая кисть над левой. Повторите упражнение в правую сторону. 10. Повторите по крайней мере по 4 раза на каждую сторону, затем вернитесь к начальной позиции. Натягивание Лука В Обе Стороны помогает укрепить не только мышцы ног, но и шею, грудь, плечи и руки. Оно также стимулирует дыхание и циркуляцию крови. Для большей растяжки, когда рука вытянута, потяните поднятый указательный палец назад по направлению к себе, при этом остальные пальцы, средний, безымянный и мизинец, держите подогнутыми и прижатыми к ладони. Это упражнение очень хорошо разрабатывает сухожилия рук и очень полезно для страдающих артритом. Многие из этих техник впервые были описаны на Западе в начале 30-х годов в знаменитой и таинственной и небольшой по объему книге под названием «Тайна Золотого Цветка». В этой работе, равно как и во многих других, сто дней сконцентрированных усилий — это период времени, принятый как необходимый для создания фундамента практики. Это было время, необходимое для порождения Золотого Цветка. Что это означает, вы откроете, только сами пройдя через Сто Дней Практики. С самого начала нас должны заботить успокоение и фокусирование сознания. В первую неделю я научу вас первому шагу практики, известной как Сидение и Успокоение Сознания. Сидение и Успокоение Сознания: часть первая 1. Найдите место, где никто вас не потревожит. 2. Сядьте на стул, голова поднята, а обе стопы стоят на земле. Сложите вместе обе руки на коленях так, чтобы левая находилась внизу ладонью вверх, а правая сверху, ладонь развернута вниз. 3. С открытыми глазами сконцентрируйтесь на какой-либо точке на уровне глаз. Точка может быть близко или далеко — это не важно, хотя рекомендуется расстояние от 3 до 6 шагов. Гораздо более важно, чтобы она находилась точно на уровне глаз. На протяжении этой недели вы можете поэкспериментировать с разными дистанциями, чтобы определить для себя, что вам лучше. 4. Продолжайте фокусироваться на этой одной точке по крайней мере 3 минуты. 5. Первые три дня дышите нормально. Оставшиеся 4 дня делайте глубокое дыхание, но ни при каких условиях вы не должны напрягаться, когда дышите. 6. Пытайтесь не думать ни о чем, кроме точки на уровне глаз, на которую вы смотрите 7. Сведите глаза внутрь и сфокусируйтесь на кончике своего носа. Для того чтобы это сделать, прикройте веки наполовину. Смотрите вниз на правую сторону кончика носа правым глазом, а на левую сторону — левым глазом. Делайте это минимум 2 минуты. 8. Когда смотрите вниз на кончик своего носа, убедитесь в том, что нет никакого перекоса ни на левую, ни на правую сторону. Это очень часто происходит потому, что мышцы одного глаза сильнее, чем мышцы другого. Старайтесь сохранять концентрацию на самом кончике носа, видеть который вы на самом деле не можете. 9. Продолжайте смотреть на кончик носа, слушайте свое дыхание. Старайтесь дышать как можно тише. Если вы не слышите своего дыхания совсем — это лучше всего. (Но на то, чтобы этого добиться, может уйти много недель..) Продолжайте это делать минимум 3 минуты. 10. Если начнете замечать, что отвлекаетесь, — дышите на 4 счета. Вдох—2—3—4. Выдох— 2—3—4. Вдох—2—3—4. Выдох—2—3—4. Удерживайте точку концентрации на кончике своего носа, пока считаете молча про себя. 11. Закройте глаза, разотрите руки до появления тепла в ладонях, а затем накройте ими глаза, впитывайте тепло из своих ладоней прямо в глазные яблоки. Примерно через 30 секунд потрите руки еще раз, а затем промассируйте лицо, чтобы закончить упражнение. В старые времена Регулирование Сознания называли Регулированием Сердца. Мозг же называли Небесным Сердцем. Только что мы начали процесс Регулирования Небесного Сердца. Это подлинная даосская медитация. Фокусирование на кончике носа упоминается как отправная точка практически во всех подлинных даосских текстах. Это снабжает начинающего ценным ориентиром. смотрите на кончик носа, слушайте свое собственное дыхание и не думайте ни о чем. Важность фокусировки на кончике носа станет более очевидной через пару недель. Вначале вы можете чувствовать некоторое напряжение в глазах. Примиритесь с этим. Это великолепный метод восстановления равновесия в глазах и лицевых мышцах. Через короткий промежуток времени вам должно стать удобно. Как только вы сфокусируетесь на кончике носа, вы сразу войдете в медитативное состояние. Это важнейшая часть процесса Регулирования Сознания. Вторая неделя Ци Дыхание Диафрагма — очень мощная мышца. У курильщиков она закрепощается. Напряжение делает ее жесткой. Она также имеет тенденцию закрепощаться с возрастом. Поверхностное дыхание в недостаточной степени разрабатывает диафрагму, и она становится жесткой от того, что ею не пользуются. Брюшное Дыхание также мягко массирует жизненно важные органы брюшной полости. Втягивание грудины давит на вилочковую железу, которая находится прямо под грудиной костью и которую даосы считают наиболее важной для омоложения, и тем самым активирует ее. По мере того как мы стареем, вилочковая железа существенно уменьшается в размерах. Активизация и восстановление вилочковой железы — это одна из наиболее секретных техник даосов. И мы начинаем над этим работать прямо сейчас. Брюшное Дыхание на самом деле очень просто. Вдыхая, направляйте воздух вниз и расширяйте живот, выдыхая — сокращайте живот. Не забывайте — вы защищаете свое величайшее достояние. Второй Целительный Звук: Звук Почек (Инь Тело ) Брюшное Дыхание массирует почки и заставляет их работать более эффективно, превращая цзин, наше Второе Сокровище, в ци, Первое Сокровище, наряду с общеизвестной функцией очистки крови от шлаков. Целительный Звук для Почек — еще одна техника для поддержания почек в состоянии здоровья и эффективной работы. Целительный Звук Почек высвободит излишний холод из почек и нейтрализует страх. Существует несколько вариантов Целительного Звука Почек,. Я буду использовать тот звук, который дается в традиционной даосской литературе. Это звук Чуэй, первая часть которого произносится быстро, а вторая медленно. Я расписал бы его следующим образом: Ч-У-Э-Э-Э-Й. Когда практикуете Целительные Звуки, вы должны начать с выполнения Целительного Звука Легких, С-С-С-С-С-С, а затем произнести Звук Почек Ч-У-Э-Э-Э-Й. Давайте сделаем это. 1. Сосредоточьте свое сознание на почках, органах величиной с кулак, расположенных по обе стороны от позвоночника в самом низу грудной клетки, сзади. Постарайтесь визуализировать или почувствовать их или просто представить себе, что они там. 2. Сядьте на стул, ноги вместе, колени и голени соприкасаются. 3. Дышите глубоко (Брюшное Дыхание). 4. Когда вы выдыхаете, нагните туловище вперед и обхватите колени руками, сцепив кисти. 5. Не разжимая рук, потянитесь назад так, чтобы вы почувствовали натяжение в спине — там, где расположены почки. 6. Посмотрите вверх одними глазами и слегка наклоните голову, но при этом не напрягайтесь. 7. Выдыхайте медленно и настолько тихо, насколько это возможно, и произнесите Целительный Звук Ч-У-Э-Э-Э-Й. 8. Когда вы произносите звук Ч-У-Э-Э-Э-Й, втяните ту область живота, которая находится между нижним краем грудины и пупком. Подтягивая живот к позвоночнику, представьте или почувствуйте, как излишний холод или жар выдавливается из фасций, окружающих обе почки. 9. Визуализируйте обе почки погруженными в сапфирный голубой цвет и представляйте, как всякий страх выходит из почек с каждым выдохом. 10. После завершения выдоха сядьте ровно, закройте глаза, несколько раз свободно вдохните и сконцентрируйтесь на обмене энергии в области почек, прежде чем вы приступите к Целительному Звуку Почек снова. 11. Выполните звук Ч-У-Э-Э-Э-Й по меньшей мере 3 раза. Вы должны чаще и больше выполнять Звук Почек. Даосский Омолаживающий Самомассаж Основная функция почек состоит в том, чтобы очищать кровь от шлаков и производить мочу. Отработанные материалы могут накапливаться в протоках и трубках почек в виде отложений, кристаллов и мочевой кислоты. Постукивание обратной стороной кулака по тючкам помогает вытряхнуть любые вредные вещества, которые могут ослабить функцию почек либо образовать почечные камни. Постукивание также укрепит почки и поможет избавиться от болей в спине. Это важное упражнение, выполнять которое нужно каждый день. Постукивание по почкам 1. Разотрите руки, пока ладони не станут горячими. 2. Сожмите обе руки в кулаки. 3. Почки находятся со стороны спины, под самыми нижними ребрами, по обе стороны от позвоночника. Обратной стороной кулака простучите область почек. 4. Чередуйте правый и левый кулак. Постукивать нужно от 5 до 10 раз с силой, не вызывающей неприятных ощущений. Разотрите ладони до тех пор, пока они не станут горячими, и поместите их на спину над обеими почками. Трите ладонями вверх-вниз над почками в течение нескольких минут, чтобы согреть их. Массирование нижнего отдела грудной клетки и диафрагмы Диафрагма имеет тенденцию становиться жесткой и прилипать к грудной клетке. Массаж очень прост. 1. Сложите вместе, обратной стороной друг к другу, указательные, средние и безымянные пальцы рук, начиная от среднего сустава, так, чтобы пальцы были направлены к вам. 2. Поднесите пальцы к нижнему краю грудинной кости в самом центре груди и надавите на эту область всеми шестью пальцами. Надавливайте и массируйте небольшими круговыми движениями в области солнечного сплетения внизу грудинной кости, а затем идите вдоль края грудной клетки вправо и влево, продолжая массировать круговыми движениями. Нажимайте сначала внутрь, затем вниз и по кругу по часовой или против часовой стрелки. 4. От основания грудинной кости проработайте всю грудную клетку по нижнему краю в одну сторону, затем вернитесь к грудинной кости и промассируйте другую сторону. 5. Если вы обнаружите особенно болезненное место, задержитесь на этом месте и помассируйте его чуть дольше. Прикладывайте при этом как можно больше усилий. Во время массажа вы, возможно, почувствуете, как диафрагма растягивается. Всего через несколько сеансов массирования нижнего отдела грудной клетки и диафрагмы вы обнаружите, что дыхание стало более свободным и вы можете делать более глубокий вдох. Это прекрасное утреннее упражнение — делайте его, как только встанете с постели. Также хорошая идея — делать это упражнение перед выполнением Брюшного Дыхания. Это не должно занимать у вас много времени. По минуте или по две на каждую сторону, вероятно, будет достаточно. это такая область, которую необходимо периодически массировать независимо от того, насколько вы продвинулись в своих занятиях. Массирование ушей Согласно даосской теории, каждый из пяти главных внутренних органов соотносится с внешним органом. Внешний орган, соответствующий легким, — нос. Почкам — уши. Даосы верят в то, что между внешними и внутренними органами существует взаимосвязь. Внутренние органы могут зависеть от состояния и благополучия внешних. Ухо — очень важный орган для поддержания нашего здоровья и физического благополучия. Вдобавок к основной функции — слышать звуки, — на ухе находятся 120 акупунктурных точек, которые могут воздействовать практически на все наше тело. Массирование ушей не только сохранит нам здоровье, но и поможет предотвратить потерю слуха в старости. Существуют различные упражнения для внешнего и внутреннего уха. Массаж внешнего уха Массаж внешнего уха является продолжением фасциального массажа, который мы изучали в Первой Неделе. Мы будем продолжать изучение даосского Омолаживающего Самомассажа для лица и головы на протяжении нескольких последующих недель. 1. Разотрите руки, пока ладони не станут горячими. 3. 2. Поднесите левую руку к левому уху, а правую руку — к правому. Шаг А — Растирание Передней и Задней Части Уха Держите ладони открытыми, пальцы направлены вверх к макушке. Разделите V-образно указательный и средний палец. Поместите указательный палец за ухом, а средний палец перед ухом, так, чтобы ушная раковина охватывалась V-образной фигурой, сформированной указательным и средним пальцем. 6. 5. Одновременно потрите вверх-вниз перед и за ушами 9 или более раз. Шаг Б — Потирание Ушной Раковины Снова разотрите руки. 7. Накройте каждое ухо открытой ладонью, пальцы направлены вверх к макушке. 8. Пальцами и ладонями разотрите каждую ушную раковину. Это разогреет все тело и окажет стимулирующее действие на автономную нервную систему. Шаг В — Стимуляция Мочек Уха 9. Теперь воспользуйтесь большим и указательным пальцем каждой руки. 10. Потяните мочки обоих ушей несколько раз книзу. Прикладывайте усилие, но не доводите до болезненных ощущений. Массирование внутреннего уха: «бить в Небесный Барабан» Из-за того, что внутреннее ухо находится внутри головы, обычно его не упражняют, и поэтому оно с возрастом слабеет, что в результате приводит к потере слуха. Мы не можем непосредственно дотронуться до внутреннего уха, но используем косвенные способы воздействия на него. В этом упражнении для укрепления внутреннего уха мы используем вибрацию. «Бить в Небесный Барабан» — это одно из самых известных упражнений Омолаживающего Самомассажа. Часто его преподают как часть сидячего варианта Бадуаньцзинь (Восьми Кусков Парчи), который отличается от варианта Бадуаньцзинь, выполняемого стоя. 1. Разотрите руки до появления в них тепла. 2. Накройте ушные раковины ладонями. 3. Пальцы направлены к затылку. Средние пальцы ваших рук направлены друг к другу и лежат на основании черепа прямо над местом, где череп заканчивается. 4. Поднимите указательные пальцы и положите их поверх средних. 5. Постукивайте указательными пальцами по основанию черепа, как по барабану. Если вы хорошо закрыли уши ладонями, звук будет довольно громкий. 6. Повторите 9 или более раз. Указательный палец, ударяя по основанию черепа, вызывает вибрацию кости. Это стимулирует внутреннее ухо и нервную систему и помогает нам сохранять равновесие. Это должно стать привычкой на всю жизнь и быть частью ежедневной практики. Бадуанъцзинъ: Третий и Четвертый Куски Регулирование селезенки и желудка поднятием одной руки 1. Встаньте прямо. Ноги либо вместе, либо на ширине плеч. Стопы параллельны, носки развернуты вперед. 2. Обе руки естественным образом опущены вдоль тела. 3. Начинаем поднимать правую руку над головой. Разверните правую ладонь вверх по направлению к небу. Вытягиваем правую руку и поднимаем ее над головой так, чтобы ладонь была направлена вверх, а пальцы направлены влево. 4. Одновременно давите вниз левой рукой, ладонь параллельна земле, а пальцы левой руки направлены вперед. 5. Задержитесь в этом положении несколько секунд, а затем поменяйте положение рук, одновременно опуская правую руку (ладонь направлена вниз и пальцы указывают вперед) и поднимая левую руку над головой (ладонь развернута вверх и пальцы направлены вправо). 6. Начинайте делать вдох в момент, когда поднимающаяся рука проходит уровень поясницы. Выдыхайте же, когда опустите ее до уровня поясницы, а противоположную руку поднимете до того же уровня. Затем начинайте вдыхать снова. 7. Посмотрите вверх на поднятую руку. Это обеспечит вам отличную растяжку мышц и сухожилий шеи, особенно если вы повернете голову так, чтобы смотреть на тыльную сторону ладони. 8. За один подход делайте восемь раз, попеременно поднимая то левую, то правую руку. В этом Третьем Куске Парчи одна рука поднята вверх, в то время, как другая давит вниз. Энергичное противоположное движение двух рук одновременно растягивает и стимулирует как мышцы, так и внутренние органы, особенно печень, селезенку, желчный пузырь и желудок. Это упражнение улучшает функцию переваривания пищи. Регулярное выполнение этого упражнения в китайской литературе рекомендовано для предотвращения и лечения желудочно-кишечных заболеваний. Поворачивание головы и взгляд назад через плечо 1. Встаньте прямо, так, как это описано в предыдущем Куске Парчи. 2. Руки опущены вдоль тела, кисти открыты, пальцы и ладони касаются бедер. 3. Поверните голову вправо, насколько возможно, при этом не наклоняйтесь в сторону. Посмотрите назад через плечо. Старайтесь заглянуть подальше. 4. Замрите на секунду или две, затем вернитесь в начальное положение. 5. Повторите то же самое в левую сторону, затем вернитесь в начальное положение. 6. Вдыхайте, когда поворачиваете голову, чтобы посмотреть через плечо. Выдыхайте, когда возвращаетесь в начальное положение. 7. Повторите по 8 раз в каждую сторону. 8. Чтобы сделать это упражнение более энергичным, поворачивайте туловище вместе с головой. Для того, чтобы сделать это правильно: а. Повернитесь корпусом вправо, используя мышцы поясницы. б. Затем поверните центральные мышцы спины вправо до отказа. в. Затем поверните правое плечо вправо насколько возможно дальше. г. Теперь поверните голову и посмотрите через правое плечо. д. Вернитесь в начальное положение. е. Повторите то же самое в левую сторону. Четвертый Кусок Парчи помогает в укреплении мышц, окружающих глазницы, и увеличивает подвижность глаз. Он также укрепляет мышцы шеи и предотвращает заболевания и травмы шейных позвонков. Он стимулирует приток крови к голове и мозгу, улучшает равновесие и устраняет усталость, головокружение и другие нарушения центральной нервной системы. Это упражнение особенно рекомендуется тем, кто страдает от перенапряжения и атеросклероза. Сидение и Успокоение Сознания: часть вторая (Шэнь Сознание) На Первой Неделе мы начали изучать метод Сидения и Успокоения Сознания. Я надеюсь, вы регулярно занимались. Наиболее важно научиться фокусировать сознание для того, чтобы преодолеть рассеивание. Мы научились сидеть и фокусировать глаза на определенной точке, находящейся на уровне глаз перед нами, а затем через несколько минут переносить наш фокус на кончик носа, при этом полузакрыв глаза. В то время как мы это делаем, мы должны очистить свое сознание, ни о чем не думать и слушать собственное дыхание. В течение Второй Недели мы продолжим процесс, начатый на Первой Неделе, который называется Сидение и Успокоение Сознания. На этот раз мы будем использовать Метод Обратного Течения. С кончика носа мы перенесем наш фокус вверх по носу до «маленького бугорка», находящегося в полу дюйме от переносицы. Задержимся тут на минуту или около того, а затем полностью перенесем фокус на точку между глазами — Инътан, — массировать которую мы научились на первой неделе, и зафиксируем наше сознание здесь. Это начало настоящей медитации. По мере ваших занятий мыслительный процесс начнет понемногу замедляться. Вы будете в состоянии наблюдать за своим мыслительным процессом. Наблюдая за своими мыслями, вы сможете отследить, в каком месте вашего сознания они возникают и где затухают и исчезают. Это самое лучшее, что мы можем сделать. Когда мы научимся прослеживать мысли до источника их возникновения, они сами будут стремиться к затиханию, а затем и полностью прекратят возникать по собственной воле. Но это не произойдет само по себе — вы должны практиковаться. . 1. Начните с того же, с чего мы начинали на Первой Неделе. Примите сидячее положение, держите ладони на коленях, левая ладонь развернута вверх, и накрыта правой ладонью, развернутой вниз. 2. С открытыми глазами в течение 1—2 минут сфокусируйтесь на точке находящейся на уровне глаз. 3. Обратите взгляд внутрь и перенесите точку концентрации на кончик носа, при этом веки должны быть наполовину прикрыты. Оставайтесь в таком состоянии 2—3 минуты, в то же время слушайте свое Брюшное Дыхание — вы должны дышать как можно тише. (Если Брюшное Дыхание сперва будет слишком отвлекать, просто старайтесь дышать как можно тише.) 4. Поднимите точку фокуса с кончика носа вверх на две трети длины носа, в точку, где у многих из нас имеется маленький (или не такой уж маленький) бугорок. Веки по-прежнему полуприкрыты. Продолжайте концентрироваться на этой точке в течение 1—2 минут, слушая свое дыхание. 5. Перенесите точку концентрации в точку между глазами (Иныпан). Ваши веки должны прикрыться чуть больше, но не позволяйте им закрыться совсем. Вы фокусируете свои мысли на этой точке, которая также известна как «Третий Глаз». Если бы вам удалось увидеть себя со стороны, то оказалось бы, что вы скашиваете глаза. 6. Продолжайте дышать очень тихо. 7. Прислушивайтесь к любой мысли в вашей голове. Если их слишком много, берите их по одной и слушайте. Постарайтесь обнаружить, где в вашем сознании возникла эта мысль. Вы можете обнаружить, что она возникла спонтанно в какой-то определенной точке вашего мозга за глазами или где-то сзади головы. Вы также обнаружите, что определенные мысли всегда возникают в одних и тех же местах сознания. Делайте это в течение трех минут или дольше. Если вы обнаружите, что отвлеклись или потерялись в собственных мыслях, снова сфокусируйтесь на кончике носа, затем перенесите точку концентрации на бугорок в полу дюйме от переносицы и через несколько секунд — снова на Третий Глаз. 8. Для удержания концентрации во время выполнения упражнения вы можете дышать на четыре счета. Делать это можно в любое время. 9. Закройте глаза, разотрите руки, пока ладони не станут горячими, накройте ими глаза и постарайтесь впитать это тепло из своих ладоней прямо в глазные яблоки. Примерно через 30 секунд разотрите руки снова, а затем, чтобы закончить упражнение, сделайте массаж лица, носа и ушей. Здесь много нового материала. Возможно, вы предпочтете поработать в течение нескольких дней над «бугорком», прежде чем двигаться выше к Третьему Глазу. Очень важно, чтобы вы работали в своем собственном темпе. Если на отработку определенных упражнений вам требуется больше времени, не торопитесь. В том, что вы будете продвигаться медленно, ничего страшного нет. Если для завершения занятий вам понадобится пятнадцать, шестнадцать или все двадцать шесть недель, это тоже нормально, в этом тоже ничего страшного нет. Просто не замедляйтесь настолько, чтобы остановиться совсем. Если вы хотите заниматься более ускоренными темпами, забегите вперед, прочтите и практикуйте Второе Сокровище, Регулирование Тела, — упражнения, включающие Омолаживающий Самомассаж, Шесть Целительных Звуков и подвижные упражнения. Вы можете забежать на неделю, а то и на две вперед, прочитать и практиковать упражнения Первого Сокровища — Регулирование Дыхания, — однако я бы не рекомендовал идти дальше этого. Если вы будете делать слишком много в слишком короткий срок, вы не создадите крепкого основания для дыхательной практики. Что же касается упражнений Третьего Сокровища — Регулирования Сознания, — то не продвигайтесь вперед быстрее, чем предписано в этой книге. С упражнениями Третьего Сокровища очень важно продвигаться медленно, чтобы хорошо овладеть каждой ступенью, прежде чем переходить к следующей. Третья неделя Ци Дыхание Продолжайте практиковать Брюшное Дыхание Третий Целительный Звук: Звук Печени (Цзин Тело) Целительный Звук Печени помогает высвободить излишний жар из печени. Так что теперь мы научимся производить целительный Звук Печени и начнем процесс превращения негативной эмоции злости в позитивную эмоцию печени — доброту. Глаза — это внешние органы, связанные с печенью. В учении даосов глаза считаются «внешними выходами» печени. Глаза жизненно важны для процесса цигун. Многие упражнения Третьей Недели задействуют глаза. Во многих отношениях трансформация негативных эмоций в их противоположности является одной из наиболее важных частей этого тренинга.. Эта трансформация приводит к состоянию, которое даосы называют «созданием Энергии Добродетели». 1. Сядьте на стул и сосредоточьте свое сознание на печени. 2. Опустите руки свободно вдоль тела и разверните их так, чтобы ладони были обращены наружу. 3. Медленно поднимайте руки через стороны, ладони вверх. При этом делайте медленный и глубокий вдох. Продолжайте поднимать руки до тех пор, пока они не окажутся над головой. 4. Посмотрите вверх и глазами проследите за движением рук над головой. 5. Сплетите пальцы рук над головой. Теперь ваши ладони смотрят вниз. 6. Разверните ладони так, чтобы они были направлены вверх к потолку. 7. Толкните верх основания ладоней и наклонитесь в пояснице немного влево для <того, чтобы правая сторона, где находится печень, больше растянулась. 8. Широко откройте глаза и на выдохе субвокально произнесите Целительный Звук Печени: Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш. 9. Визуализируйте и почувствуйте, что ваша печень заключена в мешок и что избыточный жар выходит через этот мешок-фасцию. 10. Визуализируйте свою печень, омываемую изумрудно-зеленым светом, а затем, выдыхая, представьте, как злость в виде серого дыма выходит из вашей печени, прямо через кожу. 11. Полностью выдохнув, разъедините пальцы и медленно опустите руки через стороны в начальное положение. Если выполнять движение правильно, то кажется, что руки плывут по направлению от вас и вниз. 12. Отдохните несколько минут, дышите нормально, сфокусировав сознание на печени. 13. Практикуйте Целительный Звук Печени Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш-Ш по меньшей мере 3 раза в день. Ежедневно вы должны выполнять все три Целительных Звука для легких, почек и печени. Целительные Звуки сами по себе имеют целительный эффект, даже если вы не делаете при этом движений цигун. Даосский Омолаживающий Самомассаж: глаза Согласно даосской теории, глаза — это Ян, а все остальное тело — Инь. Глаза считаются положительными полюсами тела. Они обладают силой и потенциалом, достаточными для того, чтобы превращать негативную энергию Инь в позитивную энергию Ян. С их помощью мы направляем поток ци через тело и излечиваемся от скрытых болезней. В современном мире наши глаза подвергаются слишком большому стрессу, особенно когда мы работаем с компьютером или просто читаем. Поскольку глаза напрямую связаны с нервной системой, нервная система также подвергается стрессу. В общем-то, мы этого даже не осознаем. Упражнения по регулированию сознания Первой и Второй Недель задействовали глаза для фокусирования сначала на кончике носа, затем на бугорке носа и на переносице между глазами. Делая эти упражнения, вы, возможно, чувствовали некоторое напряжение в глазных мышцах. Упражнения в этом разделе помогут избавиться от болей и напряжения в глазах, укрепят глаза и глазные мышцы, а также уберут морщины вокруг глаз. Вы будете удивлены, обнаружив, насколько много в ваших глазах боли и напряжения, о которых вы даже и не подозревали. Все эти боли и стрессы влияют как на нервную систему, так и на вашу способность выполнять упражнения Третьего Сокровища — Регулирование Сознания. Как уже говорилось выше, в даосской теории глаза связаны с печенью, они являются как бы «окнами» печени. Здоровые глаза — признак здоровой печени. К тому же различные части глаза связаны со всеми пятью основными внутренними Инь-органами. Белки глаз связаны с легкими, зрачки — с почками, радужная оболочка глаза — с печенью, уголки глаз — с сердцем, а веки — с селезенкой. В разделе Регулирования Сознания этой недели мы начнем работать над всеми пятью частями глаза, а первым шагом будет Внутренняя Улыбка Глаз. Массирование глазных яблок и глазниц 1. Разотрите руки, пока они не станут горячими. 2. Закройте глаза. 3. Глубоко вдохните, задержите дыхание и мысленно направьте ци в оба глаза. 4. Кончиком среднего пальца через закрытые веки промассируйте центры глазных яблок. Массируйте нежно, сделайте 6—9 круговых движений по часовой стрелке, а затем столько же в обратном направлении. 5. Выдохните и еще раз глубоко вдохните, направляя ци в оба глаза. 6. Указательными, средними и безымянными пальцами обеих рук промассируйте верхнюю часть глаза, располагая кончики пальцев непосредственно под глазницей. Сделайте 6—9 круговых движений по часовой стрелке и столько же против часовой. 7. Повторите шаг 6 для нижней части глаза. 8. Сожмите обе руки в кулаки и разотрите согнутые указательные пальцы, пока они не станут горячими. 9. Боковыми сторонами указательных пальцев промассируйте глазницы. Старайтесь давить как можно глубже в пространство между глазным яблоком и костью глазницы, но так, чтобы вам не было больно. Костяшками обоих указательных пальцев надавите во внутренний угол каждого глаза, затем прижмите указательные пальцы обратной стороной к краям глазниц и двигайтесь по направлению к внешним углам глаз. Сделайте 6—9 движений для верхней части глазницы и столько же для нижней. Обращайте особое внимание на болезненные точки. Их нужно массировать до тех пор, пока боль не пройдет. Возможно, для этого понадобится несколько сеансов. Если же вы прекратите регулярно массировать глаза, то, вероятнее всего, боль вернется. Если вы носите очки или проводите много часов в день, уставившись в монитор компьютера, вы, возможно обнаружите, что ваши глазные мышцы стали закрепощенными. Когда вы впервые попытаетесь их про-массировать, вы можете почувствовать в них онемение. Через несколько сеансов массажа приток крови и ци к этим мышцам увеличится и вы можете ощутить интенсивную боль. Ежедневный массаж поможет восстановить эластичность и устранить боль. Очень часто оказывается, что, когда вы начинаете массировать глаза, мышцы шеи, плеч и подмышек спонтанно расслабляются. У большинства из нас в области за глазами накапливается невероятное напряжение. Давление на глазные яблоки Это одно из лучших упражнений для глазных мышц. Оно также воздействует на мозг, органы чувств, железы и внутренние органы. Обычно мы не тренируем глазные мышцы и поэтому с возрастом они имеют тенденцию слабеть. Это очень простое упражнение, помогающее восстановить естественный тонус глазных мышц. 1. Разотрите ладони друг о друга и накройте ими глаза. 2. Вдохните и расслабьтесь. 3. Выдохните и напрягите анус. 4. Надавите на глазные яблоки так, как будто вы вдавливаете их назад в глазницы. 5. Вдохните и расслабьтесь. 6. Повторите от 3 до 6 раз за сеанс. ==== Это упражнение знакомит нас с одной из самых основных концепций всей практики цигун: с концепцией Силы Промежности. Другое название этой точки — Врата Жизни и Смерти. На этой стадии ваших занятий достаточно сокращать и напрягать всю лобково-копчиковую мышцу, включая анус и половые органы, когда вы надавливаете на глазные яблоки. Вы должны ощущать связь между глазами и Хуэйинъ. Вы можете почувствовать более сильное давление на глаза, когда вы используете Силу Промежности. Вызывание слез и взращивание позитивной энергии Очень многие из упражнений Омолаживающего Самомассажа являются настолько фундаментальными, что кажутся просто детскими в своей простоте. Это одно из таких упражнений. Но это и одно из наиболее поразительных и эффективных упражнений из тех, что я когда-либо изучал. На протяжении многих лет я изучил много вариантов этого упражнения — одни легкие, другие намного сложнее. Но я пообещал вам не усложнять материал, поэтому дам наиболее базовый вариант с несколькими вариациями в конце. Принцип очень прост: мы, не мигая и полностью открыв глаза, пристально смотрим на какую-нибудь точку. Через некоторое время глаза начнут слезиться. Это и есть результат, которого мы добивались. Это не те же самые слезы, которые вы роняете, когда плачете. Даосы верят, что токсины выходят из тела через глаза. Эти слезы будут солеными и будут иметь неприятный запах, потому что это отходы внутреннего окисления. Вызывание Слез приводит к усилению позитивной Ян-энергии глаз. Как уже было сказано, все тело обладает негативной энергией Инь, только глаза имеют позитивную энергию Ян. Эта позитивная энергия Ян используется для избавления тела от токсинов и болезней. Если это упражнение делать регулярно в течение определенного периода времени, то его целебное и омолаживающее воздействие поистине удивительно. 1. Поднимите один указательный палец вверх примерно в 8 дюймах перед глазами. 2. Сделайте глубокий вдох и, широко открыв глаза, пристально, не мигая, посмотрите на кончик пальца. 3. Задержите дыхание на несколько секунд перед тем, как медленно выдохнуть. Продолжите глубоким брюшным дыханием, задерживая воздух перед каждым выдохом. 4. Через некоторое время в глазах возникнет ощущение жжения. Изо всех сил старайтесь не поддаться искушению закрыть глаза до тех пор, пока вы не почувствуете, как слезы начинают наворачиваться на глаза. 5. Разотрите ладони до горячего состояния. Закройте глаза и накройте их ладонями. Впитывайте тепло (ци) из своих ладоней в глазные яблоки. 6. Закрытыми глазами сделайте полный круг вокруг глазниц минимум три раза по часовой стрелке* (опускайте глаза по левой стороне и поднимайте по правой) и столько же раз против. В качестве вариантов вы можете: а. Пристально смотреть на точку на стене в 5—6 шагах перед вашими глазами. б. Смотреть на голубую часть пламени свечи. в. Смотреть в свои собственные глаза в зеркальном отражении. С приобретением опыта вы будете увеличивать время, в течение которого сможете смотреть, не мигая, до 15 минут и более. На этой неделе это упражнение нужно выполнять каждый день. В дальнейшем рекомендуется выполнять его по меньшей мере несколько раз в неделю. Это удивительное, простое упражнение, но очень часто сложно заставить себя делать его, потому что это может показаться несколько неудобным. Но это полезное упражнение и его не следует игнорировать. Сексуальное Гунфу Регулирование Тела —это забота о Втором даосском Сокровище: цзин. Цзин — это наша Сущность, а самая мощная форма Сущности — Сексуальная Энергия. Цзин-Сущность в нашем теле превращается в ци-Энергию. Если в нашем распоряжении находится больше цзин, это означает, что больше Сущности может быть превращено в Энергию. Таким образом, первичная цель упражнений по Регулированию Тела заключается в том, чтобы увеличить резервуар цзин нашего тела. *По часовой стрелке — для того, кто смотрит на вас, с вашей же точки зрения — против часовой стрелки. Наиболее простой способ накопления Сущности — это стимуляция. Наши первые шаги в Семенном и Яичниковом Гунфу будут направлены на увеличение производства сексуальной энергии. Для мужчин это заключается в массировании яичек, а для женщин в массировании груди для стимуляции яичников. Семенное Гунфу Для Мужчин: Часть Первая (D) 1. Разотрите ладони друг о друга и поместите их на спину поверх почек. 15—30 секунд растирайте почки ладонями, чтобы разогреть их. 2. Дышите глубоко и представляйте или чувствуйте, как энергия опускается из почек в половые органы. 3. Снова разотрите ладони и мягко промассируйте каждое из яичек примерно с минуту. Массируйте каждое яичко кончиком большого пальца с одной стороны и кончиками указательного, среднего и безымянного пальцев с другой. Не прикладывайте слишком много усилий и не давите. 4. Обхватите яички левой рукой. Положите правую руку на пупок и сделайте ею 36 круговых движений вокруг пупка по часовой стрелке (сверху вниз по левой стороне, затем снизу вверх по правой стороне). В: это время массируйте нижнюю часть живота. 5. Поменяйте руки и держите яички правой рукой, в то время как массируете нижнюю часть живота 24 круговыми движениями против часовой стрелки. 6. Положите левую ладонь на нижнюю часть живота прямо над пенисом, а правую ладонь — поверх левой. Обе руки накрывают важный энергетический центр, известный как Дворец Спермы. 7. Втяните мышцы, расположенные вокруг глаз, и воспользуйтесь Силой Промежности. 8. Почувствуйте легкое сокращение и стимуляцию в промежности, кончике пениса, мочеполовой диафрагме внутри пениса и в анальном сфинктере. Остановитесь и почувствуйте, как цзин расширяется во Дворце Спермы в основании пениса, в месте, где член соединяется с телом. 9. Посмотрите вниз, стараясь мысленно проследить, как Сущность спускается из Дворца Спермы вниз по ногам в землю. Если вы ничего не чувствуете, просто задействуйте воображение. Сущность должна быть по ощущению густой и тяжелой, когда она разделяется на два потока и спускается вниз по бедрам, коленям, икрам в ваши лодыжки. Она распространяется через стопы в пальцы ног, выходит из тела и уходит в землю из центра стоп. 10. Визуализируйте цзин, распространяющуюся и уходящую в землю, подобно корням дерева. (Если вы занимаетесь в высотном здании, представьте, как цзин уходит в пол под вашими ногами.) Цзин- Сущность в виде Сексуальной Энергии по ощущению намного тяжелее, чем ци. Она имеет тенденцию стекать вниз. Таким образом, вам должно быть сравнительно легко почувствовать или представить себе, как Сущность движется вниз по вашим ногам в землю. Гораздо сложнее заставить цзин-ци подняться вверх. В этом упражнении мы, по сути дела, учимся перемещать цзин-ци в обоих направлениях. Почувствовав взаимосвязь между глазами и промежностью, мы тем самым закладываем фундамент для более поздних упражнений, в которых мы будем учиться действительно поднимать Сексуальную Энергию вверх по позвоночнику. Опуская Сущность вниз по ногам в землю, мы также начинаем учиться «пускать корни» в землю. Это очень важная для занятий концепция. Когда мы пускаем корни в землю, мы защищаем себя от чрезмерной «космичности» и оторванности от земли. В практике цигун мы стремимся к крепкой привязанности к повседневному миру; мы не занимаемся практикой с целью уйти от ответственности в «реальном мире». Практика укоренения со временем, когда мы станем более опытными, также обеспечит источник силы. Земля сама по себе будет нас поддерживать и позволит нам черпать силу из почвы прямо под нами. Многие даосские практики весьма буквальны — в том смысле, что их названия и есть описания практик. Даос абсолютно уверен в том, что он может перемещать Сущность и Энергию внутри собственного тела либо из него. Это даже не подвергается сомнению. В Китае многие занимающиеся предрекают, что цигун в XXI веке станет основной методикой профилактики заболеваний и поддержания здоровья во всем мире. Вы можете выполнять это упражнение, когда принимаете душ либо в любое другое время, когда вы одни и вам никто не мешает. Не стоит делать это упражнение перед сном, так как вы усиливаете энергию, которая не даст вам уснуть. Вы также наверняка не хотите быть слишком возбужденными сексуально и потерять всю цзин-ци через половую близость или мастурбацию. Идея заключается в том, чтобы усилить Сексуальную Энергию и почувствовать ее взаимосвязь с глазами, распространить ее в животе и направить ее вниз по ногам в землю. Запомните: мы хотим сохранить как можно больше спермы, а не как можно больше ее растратить. Анус «Точка Миллиона Долларов» Если вы почувствуете, что слишком возбуждены, остановитесь, сделайте быстрое Брюшное Дыхание и посмотрите глазами вверх и налево. Указательными, средними и безымянными пальцами обеих рук найдите углубление в промежности за яичками, но ближе к анусу и надавите вверх и внутрь средним пальцем. Даосы называют это «Точкой Миллиона Долларов». Перед выполнением упражнения придется поискать ее. Простое нажатие на промежность не остановит потока спермы. Вам необходимо обнаружить это маленькое углубление, вашу «Точку Миллиона Долларов». Поэкспериментировав, вы должны суметь найти ее. При помощи мастурбации вы сможете научиться испытывать оргазм, но при этом избегать потери спермы. После этого тремя пальцами промассируйте промежность. Учеба должна приносить удовольствие. Даосы ничего не имели против удовольствия. Бадуанъцзинъ: Пятый и Шестой Куски Пятый Кусок Покачивание Головой и Ягодицами Для Тушения Сердечного Огня 1. Встаньте прямо, стопы развернуты вперед, расстояние между ними примерно три фута. 2. Согните оба колена и осядьте немного вниз так, как будто вы скачете на лошади. 3. Положите ладони на бедра, пальцы поместите на внутренней стороне бедер, большой палец на внешней стороне, направлен назад. 4. Опустите голову и наклоните туловище вперед. 5. Одновременно качните головой и туловищем в левую сторону, а ягодицами в противоположную, правую сторону. Выпрямите правую ногу для облегчения движения. Делайте все на вдохе. 6. На выдохе вернитесь в наклоненное вперед положение. 7. Повторите упражнение, на этот раз головой и туловищем качните вправо, а ягодицами влево. При этом делаете вдох и выпрямляете левую ногу. 8. На выдохе вернитесь в наклоненное вперед положение. 9. Всего сделайте по 8 раз в каждую сторону. Это упражнение помогает «погасить сердечный огонь». Это традиционный китайский термин, который означает снятие напряжения нервной системы, вызванного стрессом и физическими усилиями и не прошедшего при отдыхе. Шестой Кусок Обхватывание Пальцев ног обеими руками для усиления почек 1. Встаньте прямо, ступни развернуты вперед, ширина между ними не превышает одного фута (может быть даже меньше). Руки по бокам. 2. Положите руки на нижний отдел спины и прогнитесь верхней частью тела назад, посмотрите вверх. Задержитесь на мгновение в этом положении. 3. Медленно наклонитесь вперед, обе ноги держите прямыми и не гните колени. Наклон делайте на вдохе. 4. Продолжайте наклоняться до тех пор, пока не сможете обеими руками обхватить пальцы ног и потянуть их вверх. Если вы не в состоянии дотянуться до пальцев ног, постарайтесь коснуться лодыжек кончиками пальцев рук. 5. На вдохе вернитесь в исходное положение. 6. Всего сделайте 8 повторений. В этом упражнении мы растягиваем и сокращаем мышцы поясницы и спины, что помогает предотвратить и снять напряжение. Оно также улучшает работу почек и надпочечников. Если вы страдаете от перенапряжения и артериосклероза, рекомендуется во время выполнения упражнения не наклонять голову слишком сильно вперед. Улыбка Глазами (Шэнь Сознание) На этой неделе мы продолжаем процесс Сидения и Успокоения Сознания, добавляя технику Улыбки Глазами. Мы уже обсуждали важность глаз в практике цигун. Это упражнение помогает снять напряжение и стресс в самих глазах и около них, а также развивает способность направлять поток ци. На прошлой неделе мы приступили к детальному рассмотрению собственных мыслей и попытались проследить, откуда они возникают. Вероятно, вам показалось, что многие мысли возникают спонтанно в области глаз. Очень давно даосы осознали, что многие случайные мысли, загромождающие голову, являются результатом напряжения или боли в голове и теле. Это особенно относится к глазам. Как вы уже узнали на этой неделе, мы часто страдаем от хронического стресса и болей в области глаз и зачастую даже не осознаем этого. Постоянное «ноющее» воздействие такого стресса приводит к тому, что наше сознание неправильно истолковывает и вербализует получаемые им сообщения. Например, мышца за нашими глазами становится напряженной и болезненной. Она посылает сообщение рецепторам мозга, воспринимающим боль. Это сообщение невербально. Тем не менее мозг интерпретирует его как боль. Когда же это условие становится хроническим, сообщения начинают поступать непрерывно. Со временем мозг начинает интерпретировать сообщение как «Мне больно!». Это сообщение повторяется снова и снова, до бесконечности. Это происходит на недоступном вашему сознанию уровне. Таким образом, сообщение о боли и стрессе вербализуется в сознании и начинает свое собственное независимое существование. А поскольку мы не осознаем того, что происходит, то эти сообщения, умножаясь, со временем наполняют нашу голову бесконечной болтовней, которая, кажется, по непонятным причинам, спонтанно возникает в голове. По большей части это просто боль и стресс, вербализованные нашим мозгом в тщетной попытке интерпретировать сообщение. По мере того как боль и стресс в области глаз будут уменьшаться, вы обнаружите, что постоянная болтовня тоже уменьшается и вам становится проще следить за сократившимся потоком мыслей и обнаруживать место их возникновения. Вместе с массажем и техникой выделения слез, , Улыбка Глазами является наиболее важной техникой: она закладывает фундамент для техники под названием Внутренняя Улыбка, работать над которой мы будем на протяжении нескольких последующих недель. 1. Практикуйте Сидение и Успокоение сознания, как описано во Второй Неделе. Сначала на короткое время сфокусируйтесь на точке перед собой. Затем скосите глаза и на минуту или две сфокусируйте их на кончике носа, после чего также на минуту или две перенесите точку фокусировки на две трети длины носа вверх, на бугорок. Затем переместите точку фокусировки и сконцентрируйтесь на точке между глазами и оставьте ее там на минуту или две. 2. Закройте глаза. 3. Используйте свое воображение или силу визуализации для того, чтобы представить прямо перед своими глазами солнце, если вы делаете это днем, или луну, если ночью. У этого солнца или луны улыбающееся лицо, и улыбается оно прямо вам в глаза. Если вам будет легче, можете представить улыбающееся лицо любимого человека. 4. Направьте исходящую от солнца, луны или любимого человека энергию улыбки. Она направлена во внешний угол левого глаза. Почувствуйте, как уголок вашего левого глаза начинает расслабляться и улыбаться. 5. Поднимите левый уголок вашего рта в улыбке. Почувствуйте взаимосвязь между улыбающимся левым уголком вашего рта и улыбающимся внешним уголком вашего левого глаза. Почувствуйте, как левая половина вашего лица как бы воспрянула и расслабилась. 6. Повторите ту же процедуру для внешнего уголка вашего правого глаза и правого уголка рта. 7. Направьте улыбку во внутренний уголок левого глаза. 8. Повторите то же самое для внутреннего уголка правого глаза. 9. Переведите энергию улыбки от солнца или луны в зрачок глаза и почувствуйте, как он наполняется энергией. 10. Повторите то же самое для правого зрачка и почувствуйте, как он наполняется энергией улыбки. 11. Переведите энергию улыбки в радужную оболочку левого глаза и почувствуйте, как она наполняется энергией улыбки. Глубоко вдохните, как при Брюшном Дыхании, затем выдохните и втяните мышцу радужки, одновременно втягивая анус для того, чтобы помочь себе почувствовать и активизировать радужную оболочку глаза. Вдохните и расслабьтесь. 12. Повторите то же самое для радужной оболочки правого глаза, выдохните и натяните мышцу радужки, одновременно втягивая анус. Вдохните и расслабьтесь. 13. Направьте улыбку во всю белую часть левого глаза, как снаружи, так и внутри, почувствуйте, как все глазное яблоко наполняется энергией улыбки. 14. Повторите то же самое для белка и внутренней части правого глаза. 15. Направьте улыбку в верхнее веко левого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 16. Направьте улыбку в верхнее веко правого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 17. Направьте улыбку в нижнее веко левого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 18. 19. Направьте улыбку в нижнее веко правого глаза и почувствуйте, как оно наполняется энергией улыбки. 20. Держите глаза закрытыми и сосредоточьте свое сознание на кончике носа. Перенесите сначала свое сознание на бугорок на носу, а затем на Третий Глаз. 21. Направьте улыбку в Третий Глаз. Переведите энергию улыбки солнца, если на дворе день, луны, если на дворе ночь, или улыбающегося лица любимого человека в область Третьего Глаза. Почувствуйте, как эта область расслабляется по мере наполнения энергией. 22. Переведите энергию улыбки в голову. Представьте себе, что ваш взгляд начинается на кончике носа, идет вверх через бугорок в Третий Глаз и углубляется на 3 дюйма дальше в мозг. Мысленно оставайтесь там в течение нескольких минут. Понаблюдайте за своими мыслями или просто посидите тихо. 23. Разотрите руки и сделайте массаж лица, накройте глаза ладонями и перед тем, как открыть глаза, несколько секунд впитывайте тепло. Четвертая неделя Брюшное Дыхание и Сила Промежности: Часть Первая Ци Дыхание Я надеюсь, что к началу четвертой недели вы уже ежедневно делаете упражнения на Брюшное Дыхание. На этой неделе мы объединим Брюшное Дыхание и Силу Промежности, с которой мы начали работать на прошлой неделе. Этот тип дыхания закладывает основы для многих упражнений, заниматься которыми мы будем на протяжении последующих недель. Сам по себе метод прост. Вы напрягаете только промежность и анус. Не напрягайте во время этого упражнения половые органы. По мере прогресса вы обнаружите, что в состоянии различать разные части промежности, как-то: передняя, задняя и боковые части. Сейчас же вы только знакомитесь с тем, как работать с этой областью, поэтому пробуйте напрягать только мышцы промежности, расположенные между половыми органами и собственно анусом. В этом упражнении вы напрягаетесь только на выдохе, а не на вдохе. Ниже приводится полное описание Брюшного Дыхания, соединенного с Силой Промежности. 1. Выдохните и подтяните живот к позвоночнику. 2. Грудь и грудина расслаблены и опущены. Не прикладывайте усилий. Вы должны почувствовать легкое натяжение и уплощение груди. 3. Медленно выдыхайте через нос. Постарайтесь, чтобы грудь и живот при этом были плоскими, в противном случае, если эта область тоже будет расширяться, это не будет Брюшным Дыханием. 4. Наполните легкие воздухом. Дышите диафрагмой, почувствуйте, как она давит вниз. 5. Когда вы вдыхаете, живот расширяется во все стороны (не только вперед), подобно пляжному мячу. Грудь и область живота выше пупка должны расширяться как можно меньше или не расширяться совсем. 6. Когда вы, не напрягаясь, наполните весь объем, задержитесь на секунду или две перед тем, как сделать выдох. 7. Медленно выдыхайте, расслабляя диафрагму и сокращая живот небольшим мускульным усилием и одновременно напрягая промежность и анус (а не половые органы), при этом слишком много силы прикладывать не надо. 8. Задержитесь на секунду или две и расслабьте промежность и анус перед тем, как сделать следующий вдох. 9. Вдохи и выдохи должны быть медленными и одинаковыми по длине, и при этом как можно более тихими. На этой неделе практикуйте это упражнение по меньшей мере по пять минут ежедневно. Четвёртый целительный Звук: Звук: Звук Сердца (Цзин Тело) Можно утверждать, что сердце, непрерывно перекачивающее нашу кровь, является самым важным органом нашего тела. Это большая мышца, расположенная в верхней левой части груди. Как и любая другая мышца, сердце подвергается стрессам и напряжениям повседневной жизни. Даосы были уверены, что сознание находится в сердце. Китайское слово, обозначающее сердце, Синь, также обозначает сознание. Сознание-Синь — это сознание эмоциональное. Даосская теория говорит о двух сердцах. Есть Небесное Сердце, которое находится в голове, между глазами, и есть сердце в нашей груди, с которым мы все хорошо знакомы. Небесное Сердце — это продукт нашей Первичной Сущности (юанъ-цзин) и нашей Первичной Энергии (юань-ци). Наш Первичный Дух (юанъ-шэнь) обретается в нашем Небесном Сердце, которое еще известно как Хрустальный Дворец. Когда мы рождаемся, именно Небесное Сердце, Сознание-И, руководит нашим развитием. Но вскоре наше нижнее плотское сердце узурпирует власть и позволяет нам развиваться под контролем эмоционального Сознания-Синь. Таковым положение вещей останется до конца наших дней, если мы не научимся укреплять и защищать наше Небесное Сердце, Сознание-Я, «ум мудрости», и не восстановим его на его законном месте правителя, восседающего на своем троне между глазами, в своем Хрустальном Дворце. Целительные Звуки помогают охладить наши органы и тем самым восстановить их естественную позитивную энергию. Звук Сердца дает нам возможность — «выпустить пар», освободить наше сердце от разрушительного жара. Звук Сердца — это драгоценный дар, сохраненный даосскими мудрецами для регулирования нашего сердца. Нет цены, которую можно было бы назначить за эту информацию. И это одна из причин, почему я счастлив писать эту книгу. Эти практики были секретными и недоступными слишком долго, и они полезны даже в том случае, если вы будете выполнять регулярно лишь некоторые из них. Я задумал эти Сто Дней Практики как Тройственный Подход, состоящий в регулировании того, что мы называем Тремя Сокровищами: дыхания, тела и сознания. Я также осознаю, что многие читатели так и не завершат, а может, даже и не начнут тренировку. Это нормально. Смысл в том, что, возможно, вы выберете определенные упражнения, которые вам понравится выполнять. Целительные Звуки имеют волшебные терапевтические качества и сами по себе. Целительный Звук Сердца дает нам средство высвободить этот жар через фасцию, известную как перикард (околосердечная сумка), окружающую сердце и регулирующую его температуру. Положительные эмоции сердца — радость, любовь, желание учиться, уважительность, честность, откровенность, энтузиазм, сияние и свет. Даосы говорят: когда у тебя есть уважительность, сердце открыто. Даосы также говорят, что сердце подталкивает дух к учению. Этот дух находит удовольствие в радости и веселье, которые помогают обеспечить рвение, необходимое для настоящего учения, такого учения, которое идет из сердца. Внешний орган, связанный с сердцем, — это язык. Возможно, взаимосвязь между сердцем и языком не вполне очевидна. Но когда вы установите эту связь, вы почувствуете улучшение ваших речевых способностей, а также значительное усиление вашей способности очищаться от негативных мыслей и эмоций и перепрограммировать свое сознание положительной энергией Цигун Целительного Звука Сердца практически идентичен цигун Целительного Звука Печени. Единственная разница состоит в том, что вы наклоняетесь вправо (а не влево) в то время, как давите сплетенными пальцами вверх; отличается и сам по себе Целительный Звук. Это звук Х-А-У-У-У-У-У-У. 1. В положении сидя сконцентрируйтесь на своем сердце. 2. Почувствуйте, что ваш язык как будто соединен с вашим сердцем. Просто сконцентрируйте на них сознание, и вы почувствуете их взаимосвязь. 3. Пусть ваши руки свободно свисают по сторонам, ладони при этом развернуты наружу. 4. Делая долгий глубокий вдох, медленно поднимайте руки к бокам, ладони направлены вверх. Продолжайте поднимать руки до тех пор, пока они Не окажутся над головой. 5. Посмотрите наверх и следите глазами за своими действиями над головой. 6. Переплетите пальцы обеих рук над головой. Ваши ладони теперь направлены вниз к макушке. 7. Переверните ладони так, чтобы они смотрели вверх. 8. Надавите на обратные стороны обеих ладоней и немного согнитесь в пояснице вправо, чтобы больше растянуть левую сторону, сторону сердца. 9. Откройте рот и на выдохе округлите губы и беззвучно произнесите Звук Сердца Х-А-У-У- У-У-У-У. 10. Визуализируйте, как жар выходит из вашего сердца через окружающую его фасцию, перикард. 11. Задействуя воображение, окружите сердце ярким красным светом. Когда вы выдыхаете, такие негативные эмоции, как ненависть, высокомерие, жестокость и нетерпимость, уходят из сердца вместе с жаром. 12. Когда закончите делать выдох, разъедините пальцы и медленно опустите ваши руки по сторонам. 13. Несколько минут посидите тихо и дышите нормально, при этом представляйте себе свое сердце окруженным ярким красным светом и наполненным позитивными эмоциями — такими, как любовь, уважение, радость и энтузиазм. 14. Сделайте так по меньшей мере три раза. Этот Звук Сердца также рекомендуется при любого рода сердечных проблемах и плохом настроении. Даосский Омолаживающий Самомассаж: Язык Язык — это мост между двумя главными Энергетическими Каналами нашего тела: Управляющим Каналом, который идет из промежности вверх по спине, через голову и заканчивается в верхнем нёбе, и Функциональным Каналом, который начинается на кончике языка и идет вниз по передней части тела в промежность. Поднимая кончик языка к нёбу, мы замыкаем эти два канала и позволяем ци непрерывно циркулировать по Микрокосмической Орбите. Тем не менее существует множество мест, в которых энергия блокируется или просто не в состоянии течь свободно. Язык как раз и является одним из мест, наиболее восприимчивых к блокировкам. Существует несколько замечательных даосских техник, поддерживающих язык сильным и эластичным. Сглатывание слюны Это одно из наиболее важных упражнений в этой книге. Оно постоянно используется на всех уровнях практики, от высших до низших. Основная причина заключается в самой слюне, в ее способности смазывать пищеварительные железы и органы, если ее сглатывать правильно. На протяжении Ста Дней Практики мы еще неоднократно будем возвращаться к этому упражнению. Так что давайте научимся делать его правильно. 1. Поместите свой язык между губой и передними зубами так, чтобы он касался верхней передней части ваших десен. 2. Круговыми движениями языка проведите 9 раз между губой и передними зубами, массируя при этом переднюю часть верхних и нижних десен. 3. Поместите кончик языка за зубами, так, чтобы он касался верхней десны, и проведите им по кругу 6 раз в противоположном направлении, массируя при этом верхние и нижние десны. (На самом деле совершенно не имеет значения, в каком направлении вы начнете двигаться, только будьте уверены в том, что вы меняете направление, когда двигаете языком за зубами.) 4. Совершая круговые движения языком, вы должны почувствовать приток слюны во рту. Этого мы и добивались. Секунд 10—15 подвигайте нижней челюстью вперед-назад так, как будто вы «жуете слюну». 5. Поднимите кончик языка к нёбу прямо за зубами и надавите языком вверх. 6. Одновременно с этим втяните подбородок и выпрямите заднюю часть шеи, что приведет к ее удлинению. Это должно выглядеть так, как будто вашу голову потянули вверх. 7. Напрягите горло и со звуком сглотните слюну, почувствуйте, как она идет вниз по глотке в органы пищеварения. Это принудительное сглатывание. Вы заставляете слюну идти в напряженное горло. Очень часто вы будете чувствовать, как ваши мышцы горла то натягиваются, то отпускаются. Это еще одна область, в которой мы обычно создаем невероятное напряжение и стресс, о которых мы даже не подозреваем. Высовывание и скручивание языка Это очень простое упражнение для усиления языка и для поддержания его эластичности. Даосы уверены в том, что, укрепляя язык, мы тем самым укрепляем и сердце. 1. Вдохните, а затем на выдохе высуньте язык изо рта и попытайтесь насколько возможно далеко вытянуть его вниз по направлению к земле. 2. Втяните язык обратно и скрутите его во рту так, чтобы кончик языка был направлен назад к глотке. 3. Прижмите низ языка к нёбу настолько сильно, насколько возможно, и одновременно с этим сожмите и втяните анус и напрягите горло. 4. Расслабьтесь. Сделайте упражнение один или два раза. Сексуальное Гунфу: Гунфу Языка Язык — это орган, наиболее подходящий для продления сексуального удовольствия и возбуждения. Он может менять форму и размер и обеспечивать бесконечное многообразие движений. Его поверхность — влажная и теплая, с некоторой шершавостью. Он чрезвычайно чувствителен и чуток. Язык — это также главный включатель Микрокосмической Орбиты и мощный посредник для передачи и получения ци от вашего партнера. Существует множество способов, которыми могут пользоваться как мужчины, так и женщины, хотя должен признать, что первоначально эта техника практиковалась исключительно мужчинами на женщинах. Примечание: все приведенные ниже упражнения были разработаны для того, чтобы практиковать их с партнером. Если же у вас в настоящий момент нет партнера, советую подвесить на веревочке какой-либо фрукт, например апельсин. Сделать это можно так: привяжите веревочку к зубочистке и воткните зубочистку на пару сантиметров в апельсин. Подвесьте его на уровне рта и выполняйте все, как описано ниже. Когда научитесь обращаться с апельсином, переходите на грейпфруты. 1. Язык Змеи: Резко высуньте язык, подобно змее. Сделайте это быстро, язык при этом должен быть твердым и заостренным. Вы должны как бы выстрелить языком прямо вперед. Упражняйтесь, постепенно увеличивая скорость. Язык Змеи рекомендуется для стимуляции ушей, груди (сосков) и гениталий партнера. 2. Язык-Крюк: В этом упражнении вы высовываете язык изо рта, пытаетесь дотянуться до подбородка, а затем выгибаете его кверху как крюк и кончиком языка делаете лижущее движение вверх. Постоянные эксперименты даосов, проводившиеся в течение тысячи лет, продемонстрировали, что эта форма Языкового Гунфу особенно хороша для стимуляции гениталий партнеров обоего пола. Шлепающий Язык: Высуньте язык и переведите его в левую сторону рта. Быстро качните им в правую сторону, как бы шлепая нечто, находящееся у него на пути. Повторите то же самое справа налево и т. д. С практикой вы обнаружите, что ваш шлепок языком становится быстрее и сильнее. Эта форма Языкового Гунфу также весьма эффективна для представителей обоего пола. Используйте се для улучшения ловкости и подвижности вашего языка. 4. Язык-Дрель: Эта секретная практика была разработана для того, чтобы иметь дело с эрегированными сосками. Кончик языка используется для того, чтобы вдавливать выступающий сосок назад в грудь. Когда же сосок вдавлен, кончик языка начинает делать вокруг него круговые движения. Даосские мудрецы обнаружили, что это создает для партнера вибрирующую спираль энергии. Для этой практики не существует заменителей. Экспериментируйте и находите новые возбуждающие способы использования Языкового Гунфу. Это подлинные даосские практики.
  7. Тханиссаро Бхиккху Пустота Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm Тханиссаро Бхиккху Пустота Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо. Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания. Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию. Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен. Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся. Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента. Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение. Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда Полностью - тут: http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm Саядо У Силананда Достоинства медитации при ходьбе На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу. Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности. медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса. Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе. Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно. Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие". Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений. Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании. По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma). Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги. Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии. Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды. Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли. Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это. В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания. Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие. Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток. Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг. Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников. Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā). Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного. Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним. Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части. До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия. Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний. Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками. Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!
  8. Недоверие и гнев Есть история о самурае, который пришел к дзэнскому мастеру и попросил объяснить разницу между адом и раем. Дзэнский мастер посмотрел на него и сказал, что не хочет тратить время на такого глупца, как он. Самурай был взбешен и выхватил меч, угрожая зарубить старого учителя. Дзэнский мастер остановил его и сказал; — Господин, это и есть ад. Самурай был поражен мудростью и силой этого старика. Он вложил меч в ножны и почтительно поклонился. Мастер сказал: — А это, господин, и есть рай. Недоверие и гнев, окружающие нас, — последняя остановка в путешествии по внутреннего миру Эмоционального Ребенка. Наше недоверие — это наш ад. Когда мы входим в пузырь недоверия, мы входим в очень темное место. В этом пузыре мы заключены в тюрьму собственных негативных убеждений, восприятия и ожиданий. Они подавляют нашу способность чувствовать и ценить любовь и красоту. Недоверие — это также легкий способ бегства, потому что в нем нет никакого риска. Оно принято в обществе, и поэтому мы с легкостью находим поддержку для собственных недоверчивых убеждений и мнений. Чтобы двигаться в доверие, нужна большая храбрость. .. Но вместе с тем атмосфера скептицизма и культа рациональности вошла в меня с полученным мною воспитанием; меня учили, что мудрее во всем сомневаться и ничему не доверять. В моем детстве недоставало возможности видеть в жизни таинственное и волшебное и восхищаться им. Большую часть времени мы живем в недоверии. В нас его легко спровоцировать. Когда чьи-то действия или слова заставляют нас чувствовать, что мы подверглись неуважению, мы обнаруживаем себя преданными и входим в знакомый мир отступления, изоляции, отделенности, ухода в себя, гнева и обиды. В этом же мире мы можем оказаться, переживая трудные жизненные обстоятельства. Может быть, у нас бывают моменты доверия, но в глубине, внутри остается зерно сомнений. Обладая расслабленностью и принятием, мы ощущали бы вторжения или беды не менее остро и болезненно, но быстро отпускали бы их. Вместо этого они регистрируются в глубоком внутреннем пространстве обиды. Там нет безопасности, и мы не чувствуем, что нужны людям и жизни. Наши естественные невинность и доверие к существованию были повреждены, и Эмоциональный Ребенок в нас смотрит глазами настороженности и подозрения. Оказавшись спровоцированными, каждая обида и вторжение, которым мы подвергались, но не смогли прочувствовать и переварить, всплывает на поверхность. Мы храним каждое оскорбление нашего достоинства и цельности во внутреннем «банке обид». Когда мы переживаем обиду в нынешней жизни, оживает каждая случившаяся раньше. Это пузырь недоверия. Внутри него Эмоционального Ребенка защищают и охраняют все негативные, тревожные убеждения тех, кто его вырастил. Находясь в пузыре, мы буквально верим, что видим истину. Ожидая худшего, мы живем в состоянии постоянного ужаса, что снова подвергнемся насилию или вторжению, как это было в прошлом. Мы верим, что никогда не получим того, в чем нуждаемся, никогда не будем поняты, никогда не будем уважаемы, и на нас всегда будут нападать. Из-за нападений и предательств, которым мы подверглись в детстве, мост между нами и другими давно разрушен. Когда мы начинаем отношения в нынешней жизни, любые отношения, мы уже находимся в пузыре недоверия, хотя можем чувствовать себя открытыми и полными надежды. Живя в пузыре, мы нерушимо верим, что сможем доверять только тому, кто будет обращаться с нами соответственно нашим ожиданиям. Давайте подробнее рассмотрим, как недоверие управляет умом Эмоционального Ребенка. а) Наше изначальное течение с жизнью было повреждено. Мы остались с недоверием к жизни и людям и бессознательно удалились в собственный мир. б) Теперь мы не можем смотреть глазами доверия, и наше нынешнее видение затуманено прошлыми опытами нападения и предательства. Глубоко внутри мы ожидаем, что все повторится. в) В то же время в нас есть жажда любви. Мы признаем где-то внутри, что для нас нездорово оставаться замурованными в собственном безопасном, защищенном и изолированном мире. Мы пытаемся кому-то открыться. г) Неисследованные раны заставляют нас повторять историю вторжения и предательства. Мы открываемся, но — из-за раны недоверия — со скрытыми условиями и ожиданиями. Мы на самом деле не открываемся, у нас есть план, который другой должен осуществить. Мы ожидаем, что другой не станет нападать на нас и не предаст. д) Мы предоставляем другому определенный «испытательный срок», в продолжение которого он(а) продолжает сиять в лучах нашей идеализации. Но как только мы чувствуем вторжение или предательство, мы просто отступаем обратно в собственный безопасный, изолированный мир и убеждаемся, что наши негативные верования подтвердились. Мы оказываемся там же, откуда и начали. Как нам выйти из пузыря недоверия? Как и в случае всех пузырей: стыда, брошенности, шока или поглощения — в качестве первого шага нужно осознать, что мы находимся в пузыре. помнить, что нынешние ситуации только служат раздражителем большого и глубокого недоверия, которое я несу внутри. Если бы в игру не вступали все прошлые обиды, я мог просто оценить ситуацию, ясно увидеть ее и человека, в нее вовлеченного, и адекватно откликнуться. Наши внутренние реакции и внешние отклики не должны быть загрязнены всеми прошлыми обидами, предательствами и вторжениями, которые мы пережили. Возможности научиться отделять раздражитель от источника все время представляются в нашей ежедневной жизни. Любая мелочь может отправить нас в путешествие по целому миру внутреннего недоверия. Но если нам удастся внести в эти моменты больше осознанности, мы можем начать отделять настоящее от прошлого и Отзывать заряд от раздражителя. Как и в работе с другими пузырями, нам нужно узнать историю собственного недоверия. Почему определенные ситуации в нынешней жизни заставляют нас реагировать так остро? Почему эти ситуации возникают так часто? Ответ содержится в нашей истории недоверия. История повторяется. Люди будут провоцировать нас таким же образом, что и в прошлом, когда мы подверглись вторжению или предательству. Знание того, как это случилось, когда мы были младше, проливает свет на происходящее сегодня. Ключ состоит в том, чтобы отозвать энергию и фокус от раздражителя и перенаправить к источнику — и чувствовать рану. Это означает: знать историю вторжения и предательства. Это первоисточник нашего Эмоционального Ребенка. Исследуя его, мы постепенно реагируем меньше и меньше на людей или события в настоящем. ..Люди, которые доверяют себе, доверяют другим. Люди, которые не доверяют себе, не могут доверять никому другому. Из доверия к себе возникает любое другое доверие... Ошо Упражнения 1. Если бы вы могли выразить чувства недоверия словами, что бы вы сказали? Позвольте себе услышать все внутренние голоса недоверия. Уделите время тому, чтобы записывать их по мере осознания. Это убеждения, которые вы несете о себе и о жизни. 2. Как ЭТИ убеждения ВЛИЯЮТ на ваш образ жизни, особенно на близкие отношения и отношения с людьми в целом? 3. Какие опыты в прошлом повлияли на то, что у вас есть эти недоверчивые убеждения? Что вы помните о нападении на вас и о предательстве? 4. Пересмотрите список моделей не доверяющего поведения, характерного для вас. Как это поведение помогает вам из бегать столкновения с более глубокими ранами недоверия? 5. Как в вашей нынешней жизни провоцируется недоверие? Рассмотрите, как и чем конкретно люди в вашей жизни выносят в вас на поверхность недоверие. 6. Выберите трех самых близких людей. Посмотрите на них глазами недоверчивого Раненого Ребенка. Запишите, что вы видите. Теперь закройте глаза и вообразите, что смотрите на каждого из них глазами медитирующего. Запишите, что вы видите. Есть ли разница? Меняется ли что- нибудь, когда вы на них смотрите без ожиданий? Ключи 1. Наше естественное состояние — невинность и доверие. Но это естественное состояние погребено под глубоко укорененным недоверием к жизни и к другим людям. Теперь наше привычное состояние — недоверие, которое легко провоцируется каждый раз, когда мы чувствуем себя нелюбимыми и неуважаемыми. 2. Наше недоверие — это пузырь, состояние транса. Находясь в нем, мы живем прошлым. Мы наблюдаем настоящую реальность сквозь вуаль, окрашенную старыми травматическими опытами. Из состояния транса мы подходим к ситуациям бессознательно, уже заряженные ожиданиями. Тем самым привлекая поведение, перекликающееся с предыдущими ранящими опытами. Тогда мы переживаем травму заново, и наше недоверие подтверждается. Это становится болезненным порочным кругом. Наше недоверие еще более усиливается надеждой, что когда-нибудь мы, в конце концов, найдем правильного человека или изменим того, с кем мы вместе сейчас, и с нами будут обращаться так, как нам хочется. Жизнь предстает как созависимость в недоверии. Как только мы начинаем видеть и понимать, что пузырь недоверия основывается на опытах прошлого, в нашей жизни начинает меняться что-то глубокое. Каждый раз спровоцированное недоверие естественно захватывает нас в ловушку убеждений и моделей поведения. Но в эти моменты мы можем вспомнить, что попадались в объятия пузыря недоверия и раньше, и знаем, что такое этот транс. ЧАСТЬ 4 Владение собой —выход из автоматического поведения Работа с непроизвольным повторениями В результате он осознал, что зависим от женщин и ведет себя, как нищий. постепенно женщинам, которые становятся с ним близкими, просто надоест играть в его мать. «Я вижу свой образец и чувствую боль брошенности, пришедшую из отношений с матерью, но все же ничего не меняется», — сказал он. Когда мы двинулись глубже, стало ясно, что Майкл глубоко отождествляется с ролью ребенка каждый раз, когда сближается с женщиной. В отношениях с женщинами он остается в детском состоянии. Делать было нечего, кроме как принять эту ситуацию. Именно наша отождествленность с Эмоциональным Ребенком приводит в действие повторяющиеся модели. Первый шаг к тому, чтобы их разбить, — признать существование отождествленности. Мы словно персонажи в театральной постановке, которые просто следуют заданному сценарию. Пока мы не осознаем своего участия в пьесе (остаемся отождествленными), постановка всегда остается прежней. Если мы были травмированы, это создает внутри отождествленность с кем-то дефективным. Ребенок всегда верит, что заслуживает того, что с ним происходит. Если его подвергают насилию или унижают, он верит, что это происходит потому, что он плохой человек. Такая отождествленность устанавливает ожидание, что травма повторится. Это негативное ожидание. Отождествленность также создает в нашем уме верование, что «такова жизнь». Это негативные верования. И, в конце концов, она создает глубоко внедренные модели поведения, которые ум ребенка развивает, чтобы справиться с травмой. Это наши негативные автоматические модели поведения. Мы можем увидеть, как негативные убеждения, ожидания и модели поведения управляют нами. Мы верим, что никто никогда по-настоящему не с нами, что мы никогда не получим любви, в которой нуждаемся и которой хотим, и что мы никогда не сможем никому доверять. Мы чувствуем глубоко внутри, что недостойны любви. Мы также ожидаем, что нас снова отвергнут или подвергнут стыду. Мы ждем, чтобы это случилось, потому что на глубоком бессознательном уровне не знаем ничего другого. Наша концепция любви основана на ролевых моделях раннего детства Она основана на том, что мы наблюдали происходящее между родителями, и на том, как нас видели и как с нами обращались. Позднее в жизни нас привлекают люди, соответствующие этой концепции любви. Если она включает в себя насилие, нас привлекает именно это. Если это неудовлетворенность, нас привлекает эмоциональный голод. В конце концов, из-за наших травм, мы усваиваем множество моделей поведения, которые затрудняют любое сближение с нами. Имея к тому все основания, мы окружили себя стеной, каждый — собственным уникальным образом, и другим трудно проникнуть сквозь эту стену, или нам — ее разрушить. Если мы остро отождествлены с брошенным, стыдящимся Ребенком, мы движемся в эти поведения инстинктивно, потому что для Ребенка это вопрос выживания. Когда мы интенсивно отождествлены с Ребенком, который подвергся стыду или насилию, мы едва ли знаем, чего хотим или в чем нуждаемся. Шок заморозил нас в подавленности, замешательстве и неспособности ощущать себя. Еще более осложняет картину то, что на глубоком уровне часть нашей отождествленности со стыдящимся и шокированным Эмоциональным Ребенком состоит в жажде мести. Травмированный Ребенок внутри стал таким недоверчивым и накопил столько бессознательного невыраженного гнева, что мечтает о временах, когда наберется сил и отомстит. Жажда мести удерживает нас привязанными к отождествленности. Эмоциональный Ребенок не видит никакой разницы между настоящим и прошлым, поэтому для него неважно, что месть достается не родителю и не тому, кто подверг нас насилию изначально, а кому-то еще. Большой вопрос, который поднимается почти на каждом из наших семинаров, — как выйти из непроизвольного повторения? Как нам прекратить снова и снова попадать в одни и те же болезненные ситуации? Я уделю этому вопросу времени и внимания более всех прочих. Сейчас я вижу в нем три аспекта Выход из непроизвольного повторения 1. Стадия признания. Понимание собственных отождествлений и приходящих из них убеждений и ожиданий. 2. Стадия погружения. Готовность чувствовать боль и страх, сопровождающие отождествленность. 3.Стадия риска. Готовность рисковать и отважиться на то, что выводит нас из отождествленности. Первый шаг в распутывании непроизвольного повторения — стадия признания. Она подразумевает, что мы признаем существование у себя определенной модели поведения, и связываем ее с раной в Эмоциональном Ребенке. Мы отслеживаем повторение модели до опытов детства, которые могли привести процесс в движение. На этой стадии также необходимо осознать, что у нас есть негативные убеждения, ожидания, привычки и негативный образ себя, который за всем этим стоит. Например, Вы замечаете, что когда вы с кем-то, то реагируете, сжимаясь в шоке и начиная непроизвольно угождать. Если пойти глубже, вы замечаете, что когда вы думаете о себе, то видите кого-то, кто заслуживает насилия или отвержения. В конце концов, возвращаясь к детству, вы осознаете, что ваши отец или мать подвергали вас насилию точно таким же образом, как тот, который преследует вас сегодня. Второй шаг труднее. Это стадия погружения. На ней мы позволяем себе глубоко нырнуть в опыт травмы и чувствовать его тотально. Нам не нужно пытаться изменить его или ждать, чтобы он прекратился. Большинство из нас испытывает естественное нетерпение выбраться из сценария. Но ожидание, что он изменится, не рассеет его. Оно рассеет энергию. Вместо этою нам нужно оставаться в опыте, чувствуя страх и боль, которые он провоцирует. Я нашел, что мне понадобилось некоторое руководство, чтобы войти в свой опыт, потому что мои привычки все понимать интеллектуально и перепрыгивать через страх и боль были глубоко автоматическими. фокус остается на поддержке участников в том, чтобы они просто позволяли себе чувствовать боль и страх, не пытаясь что-то изменить или рассеять. В определенной точке путешествия у нас оказывается достаточно осознания негативных убеждений, ожиданий и моделей поведения, чтобы мы могли выбирать, и мы можем перестать давать им питание. Тогда мы готовы рискнуть и выйти из автоматического поведения. Невозможно определить или предсказать, когда у нас достаточно ясности, чтобы прекратить старое поведение. Кажется, это происходит просто в результате того, что мы проводим достаточно времени в признании и погружении. Когда мы способны рискнуть и сделать что-то новое и другое, это начало видения, что наши верования о себе — неправда Когда мы отождествляемся со стыдящимся человеком, который недостоин любви, именно этот стыдящийся человек входит в отношения. Отклик, который мы получаем от существования, предсказуем. Когда мы начинаем разотождествляться с негативным образом себя, в жизнь приходит другой человек. Внезапно мы обнаруживаем, что делаем более разумные выборы, и то, чего мы всегда хотели, приходит к нам. Разрешение непроизвольного повторения 1. Признание. Осознание сценария — признание негативных убеждений, ожиданий и моделей поведения, видение негативного образа себя, стоящего за ролью, отслеживание образца к опытам раннего детства. 2. Погружение. Исследование энергии сценария — скрытых в бессознательном внутренних чувств гнева, горя и страха (Эмоционального Ребенка). 3. Риск. Принятие новых решений, основанных на видении, что тот, кто действовал по сценарию, — больше не вы сами. ...В мире привычек нет ничего, кроме повторения. В мире сознания никакого повторения нет... Ошо Упражнения 1. Внесение осознанности в сценарий. Каковы ваши главные сценарии в самых значимых отношениях? Внося осознанность в образец, обратите внимание на следующее: а) ваши негативные ожидания; б) негативные убеждения; в) автоматическое поведение. 2. Поиск раны, из которой родился сценарий. а) В чем этот сценарий сходен с событиями и обстоятельствами в предыдущих отношениях и в детстве? Что именно вы пережили в детстве, что кажется похожим на то, что переживаете сейчас? б) Какой образ себя вы сформировали в результате этих опытов? Например: «Я неудачник». Или: «Я человек, который не заслуживает любви». 3. Исследование сценария. а) Какие чувства этот сценарий вызывает внутри? Гнев? Безнадежность? Беспомощность? Грусть? Панику? б) Какие слова вы бы выбрали, чтобы описать свою рану? Вообразите, что говорит ваш Внутренний Ребенок. Например: «Я чувствую себя совершенно ненужным(ой) и недостойным(ой), когда мой партнер игнорирует меня, и когда я с ним (ней) говорю». Или: «Я чувствую, что подвергаюсь манипуляциям и контролю, когда мой партнер что-то требует от меня. Это меня пугает». 4. Риск. В чем вы можете рискнуть, как вы можете бросить вызов убеждениям, которые удерживает ваш Раненый Ребенок? 5. Разотождествление с образом себя — играющего определенную роль. Вообразите, что смотрите на маленького ребенка, сидящего напротив. Глядя на этого маленького ребенка, осознайте, что у него или у нее такая же история детства, что и у вас. Он (или она) настолько же глубоко испуганы, недоверчивы и неуверенны, что и вы. Позвольте себе чувствовать этого ребенка. Внутри вас есть этот ребенок, но еще нет никакой дистанции от него. Вы можете наблюдать, когда страхи, неуверенность или недоверие захватывают его, и просто позволять им быть — но зная, что ваше сознание захватил Раненый Ребенок. Ключи 1. Наши болезненные сценарии цепляются к сознанию, потому что мы глубоко отождествлены с образом себя, играющим определенную роль. Когда мы разотождествляемся, модели рассеиваются. Чтобы разрушить наши сценарии, мы должны быть с собой, без ожидания, что они изменятся. Быть с собой означает узнавать образец и развивать более и более глубокую осознанность в отношении негативных ожиданий, убеждений и моделей поведения, связанных со сценарием. Это подразумевает: связать образец с Раненым Ребенком в нас и полностью погрузиться во внутренний опыт этого Раненого Ребенка; рисковать и бросать вызов убеждениям, которые удерживает Раненый Ребенок. 2. В процессе полного погружения и понимания наша отождествленность начинает рассеиваться сама собой, и в определенной точке оказывается, что мы больше не проигрываем сценарий. Границы Большинство людей испытывает затруднение в том, чтобы говорить «нет». Очень редко мне встречаются люди, не знакомые с этой трудностью, и обычно это люди с сильными психопатическими склонностями. если мы хоть немного соприкасаемся с собственным стыдом и шоком, необходимость остановить кого-то провоцирует в нас первобытную панику. Я работал с этой проблемой много лет, и все же она продолжает для меня существовать. Я (Эмоциональный Ребенок во мне) ненавижу, когда я не нравлюсь людям. Это выводит меня из равновесия. Я думаю, что приближается конец света, и испытываю ужасное чувство вины, если делаю кого-то несчастным. Но я узнал, что чувствую себя гораздо хуже, когда не утверждаю собственных потребностей и чувств и иду на компромисс. И когда я могу быть ясным и прямым, это всегда, кажется, кончается хорошо. Выход из жизни компромисса — важный шаг. Я нашел, что в прошлом мои собственные компромиссы были совершенно автоматическими и бессознательными. Осознание границ и процесс узнавания и придания достоверности собственным потребностям принесли мне огромную энергию. Список ситуаций вторжения 1. Когда вам говорят, что вы чувствуете, хотите, думаете или что должны делать. 2. Когда вас подводят кто-то нарушает обещание, опаздывает, делает не то, что говорит. 3. Когда ваши чувства лишаются достоверности. То есть: «Непонятно, почему ты так себя чувствуешь» или: «Почему ты боишься, чего тут бояться?» 4. Когда к вам снисходят, обращаются с вами, как с ребенком, или ведут себя покровительственно. 5. Когда вас игнорируют, не слушают или резко прерывают контакт. (Никто не обязан предоставлять нам внимание, если не хочет; но если общение начато, мы вправе ожидать, чтобы человек присутствовал.) 6. Когда не соблюдается ваше физическое пространство. Например: кто-то что-то берет без спроса или заимствует и не возвращает. 7. Кто-то хочет быть всегда правым и оставляет за собой последнее слово. 8. Когда не уважается ваше «нет». 9. Когда вы подвергаетесь насилию или угрозам (покинуть вас, наказать или причинить боль.) Это насилие может выражаться в любой форме — словесной, энергетической или физической. 10. Когда к вам предъявляются требования. 11. Когда вами манипулируют с помощью гнева, вины, ожиданий, настроений, беспомощности, болезни, секса. 12. Когда вы сталкиваетесь с неадекватной сексуальностью (взрослый и ребенок) или нечувствительностью в сексуальном акте. 13. Когда вы подвергаетесь давлению, критике, суждению, или когда вас делают «меньше», чем вы есть. 14. Когда вам дают непрошеные советы. Чтение этого списка и работа с ним помогли мне яснее увидеть, как глубоко я травмирован, как продолжаю позволять себе вторгаться в других, и как разрешаю другим вторгаться в себя. Я также понял, что все это похоже на случившееся со мною в детстве. Эта работа на самом деле была большим потрясением, потому что внезапно я осознал, что переживают дети. Я увидел, что небольшие аспекты нашего воспитания, которые мы считаем тривиальными, на самом деле являются глубокими вторжениями и вызывают шок. Мы неизбежно повторяем травмирующие ситуации, пока не набираемся храбрости, чтобы постоять за себя. Наш Эмоциональный Ребенок жаждет любви, какой бы она ни была скудной. Но в состоянии взрослого мы не можем жить без достоинства. Чтобы разрушить свою тождественность с Ребенком, нам нужно научиться выбирать достоинство, а не подбирать крохи любви, даже если это означает одиночество. В прошлом промежуток времени, проходящий между вторжением и осознанием вторжения, был довольно большим. Дни, даже недели. Я замечал, что почему-то у меня в отношении этого человека не очень хорошее чувство. Или я замечал, что во мне появились осуждающие мысли об этом человеке, или даже я критиковал его, разговаривая с другими. Все это стало для меня верным признаком, что я пошел на компромисс, что-то недосказал и испытываю затаенную обиду. Но постепенно промежуток времени сократился, и вместе с этим усилилась моя ярость. Мне пришлось спросить себя, чем вызван мой гнев? Кому он адресован? Частью гнева было убеждение, что если я тут же не отреагирую, то буду в опасности. Люди будут пользоваться мной, если я не дам бой. Другая часть гнева исходила из ожиданий, чтобы человек или ситуация были другими. Эмоциональный Ребенок, кажется, никогда не оставляет надежды, что мир (и особенно люди в мире) всегда будет любящим, заботливым и внимательным. Эти волшебные верования заставляли меня носить на глазах шоры. Я либо преуменьшал, отрицал или игнорировал, что кто-то в меня вторгался, либо приходил в праведное негодование. В первом случае я говорил себе: «Они просто не подумали»; «Мне на самом деле все равно, невелика беда»; «Он всегда такой»; «Мне нужно научиться быть более терпимым»; «Я слишком скованный». И я поддерживал эти утверждения всевозможными верованиями: «Хорошие люди — терпимые и гибкие»; «Я буду по-человечески лучше, если не стану делать из этого проблемы». Такие подходы буквально приглашали других в меня вторгаться, потому что я излучал вибрацию, которая словно говорила: «Можете делать со мной что угодно, я не возражаю». Эта двойственность между отрицанием и яростью лежит в основе опыта вторжения. Прежде чем я понял, что она питается бессознательными ожиданиями, я думал, что обречен на вечное перемещение между надеждой и разочарованием Эмоциональный Ребенок цепляется за идею, что люди могут быть такими, как ему хочется, и поэтому мечется между подавленностью и взрывом. Нам нужно признать, что Эмоциональный Ребенок навсегда останется в этой двойственности. Но способность устанавливать пределы приходит, если мы начинаем видеть людей и ситуации такими как есть и адекватно откликаться. у меня стало больше пространства, чтобы наблюдать чувства изнутри, без непреодолимого желания изливать их на человека, который явился провокатором. в вопросе установления пределов, приходит время, когда постепенно ваша потребность немедленно реагировать, задевая другого, уменьшается. Вы все еще ощущаете внутри, что спровоцированы, но можете позволить чувствам просто быть. И тогда можно уделить время тому, чтобы на поверхность всплыла ясность, и откликнуться из настоящего момента В конце концов, я понимаю, что для меня необходимость научиться устанавливать пределы вообще не имеет ничего общего с другими людьми. Умение приходит из внутренней ясности. Ясности в том, что нужно мне самому, и ясности в видении людей такими как есть, вместо того чтобы видеть, что мне хочется. Я начинаю понимать, что в каждом есть бессознательность, и эта бессознательность ведет к нечувствительности, вторжению, неуважению и даже насилию. По мере того как понимание этого углубляется, я постепенно перестаю подвергать себя обидам, насилию и разочарованиям. Кроме того, когда я не испытываю потребности подбирать крошки внимания и одобрения, я гораздо более способен сказать «нет» тому, что по моему внутреннему ощущению неправильно. Я развиваю внимание к внутреннему чувствованию правильного или неправильного. Следование внутренней цельности подразумевает, что нам постоянно приходится сталкиваться с собственными страхами брошенности, отвержения, наказания или неодобрения. Если постоянно быть обиженным на кого-то, то сам. человек просто не виден. Удерживание кого-то в идеализации и ожиданиях не дает чувствовать пугающее одиночество, которое приходит, когда мы просыпаемся от мечтаний. Если сказать «нет», человек может счесть нас эгоистичными. Или, хуже того, отомстить. Более безопасный и знакомый путь — пойти на компромисс Именно так наш Эмоциональный Ребенок думает и действует. Но с осознанием вторжения мы развиваем способность к выбору. Мы можем осознавать, когда происходит вторжение, чувствовать страхи, но все равно устанавливать пределы. И иногда — без всякой реакции, просто откликаться из чистого настоящего. Но получается не всегда. С некоторыми людьми и в некоторых ситуациях у нас есть ясность. Но другим в нас легко спровоцировать шок и ярость. Стадии, которые мы проходим, когда учимся устанавливать пределы Стадия 1. Чувствование и принятие шока, осознание вторжения. Стадия 2. Чувствование огня и, возможно, реагирование. Стадия 3. Ясность — отклик; из своей внутренней цельности, видение людей такими как есть; готовность оставаться в одиночестве; соприкосновение с собственными потребностями. Упражнения 1. Стадия первая: признание действительности шока. а) Рассмотрите список ситуаций вторжения и спросите себя: — Происходит ли что-нибудь из этого в моей повседневной жизни, и если да, то с кем? — Случалось ли со мной то же самое в прошлом, и если да, то с кем? — Какие из описанных видов вторжения влияют на меня больше всего? — Поступаю ли я так с другими в моей нынешней жизни? б) Когда вы чувствуете, что подвергаетесь вторжению, как это ощущается внутри? Запишите свои наблюдения. 2. Стадия вторая: чувствование огня и наблюдение своих реакций. а) Когда вы отмечаете, что почувствовали со стороны кого-либо вторжение, уделите время тому, чтобы просто чувствовать ярость, которую оно провоцирует. Как это ощущается внутри? Где вы это чувствуете в теле? б) Если вы движетесь в реактивность, наблюдайте свои реакции и позвольте им «быть». в) Когда вы чувствуете, что кто-то в вас вторгается, каково ваше знание о том, что должно случиться, если вы ничего не сделаете? 3. Стадия третья: ясность. а) Когда вы чувствуете, что подвергаетесь вторжению, остановитесь и спросите себя: «Чего я ожидаю от этого человека?» Затем ответьте на вопрос: «Я не хочу отпустить это ожидание, потому что...» б) Вообразите, что у вас есть «очки ясности». Если вы надеваете эти очки, общаясь с тем, кто, по вашему ощущению, вторгся в вас или предал вас, что вы видите? в) Заметьте различие во внутреннем ощущении, когда вы идете на компромисс и когда делаете что-то, что для вас правильно. Ключи 1. Распространено ошибочное мнение, что научиться устанавливать пределы означает научиться быть жестким. Когда мы начинаем осаживать окружающих, границы восстанавливаются, но с таким подходом внутри ничто не меняется. Мы только перемещаемся между доверием и недоверием, в зависимости от того, что люди нам говорят. Урок, в котором мы учимся устанавливать пределы включает доверие к себе — доверие к тому, что по внутреннему ощущению правильно, а что нет. 2. Установление пределов вызывает в Эмоциональном Ребенке первобытный ужас. Наш Ребенок нуждается в том, что бы поддерживать волшебные верования, что каждый в этом мире — заботливый и внимательный. Чтобы научиться устанавливать пределы, нужно в числе прочего уметь сталкиваться с этими страхами — страхом отвержения, неодобрения, дисгармонии и, более всего, одиночества. Осознание этих страхов позволяет нам начать снова настраиваться на себя и находить в себе храбрость, чтобы жить согласно тому, что по внутреннему ощущению правильно. На это требуется время, потому что страхи велики и обусловленность сильна, — но это происходит. 3. Когда мы теряем уважение к собственным границам, мы привлекаем людей, которые в них вторгаются. Чтобы изменить этот сценарий и усвоить урок пределов, большинству из нас нужно пройти через три фазы. Первая: признать действительным и чувствовать шок. Вторая: прийти в соприкосновение с яростью, которую мы держим внутри, и, в некоторых случаях, реагировать. Третья: научиться отпускать наши волшебные верования и ожидания и начать видеть вещи и людей, такими как есть.
  9. ЗОНЫ КОНЦЕНТРАЦИИ Зонами концентрации я называю области энергетического тела, которые удобно использовать в качестве объектов для делающего или не-делающего внимания, чтобы вызвать сдвиг точки сборки во внимание сновидения и во второе внимание. Вот они: (1) Макушка головы (2) Центр черепа (3) Межбровье (4) Горловой центр (5) Солнечное сплетение (6) Центр пупа (7) Промежность (8 ) Поверхность энергетического тела Важно понимать, что зоны концентрации не ограничены точкой на поверхности кожи (не говоря уж о том, что есть зоны, целиком расположенные внутри физического тела). Это всегда некий канал внимания, одновременно углубленный в тело и проецируемый наружу. В некоторых случаях вы на практике убедитесь, что эффективнее подниматься над точкой или концентрировать внимание под ней, в тканях или костях. Что же касается целиком внутренних зон концентрации, то, помимо центра черепа, можно использовать а) нижнюю часть желудка, б) область в центре брюшной полости непосредственно на уровне пупа, в) основание шеи (там, где иногда возникает ощущение от глотательных движений). Активизация зон (1), (2) и (3) практически всегда ведет к верхнему типу выхода в сновидение. (Поэтому, собственно говоря, я и назвал его «верхним» - мы имеем довольно ясное чувство, будто фиксация внимания на макушке головы, центре черепа и межбровье непосредственно поднимают точку сборки и там выводят ее за границы кокона.) Область макушки для меня всегда была предпочтительным проходом в мир сновидения. Точка сборки, насколько мне известно, «тянется» туда, где пребывает ваше внимание в состоянии не-делания и остановки внутреннего диалога. Координаты тоналя в этом состоянии размыты (а на 4-м уровне ОВД полностью разрушены), так что естественно, что наша целостность начинает искать позицию для новой сборки. Зона нетонального, но сосредоточенного внимания (т. е. того типа внимания, который не приводит к внутреннему диалогу и деланию привычного описания мира) воспринимается телом как область такой сборки. Точка сборки редко попадает прямо туда, она лишь улавливает активность энергообмена вокруг избранной области, - активность, сходную с той, что имеет место при стандартной сборке пучков эманации. Вот почему возникает область притяжения. По мере усиления осознания объем и плотность энергетических полей, окружающих движущуюся точку сборки, неминуемо возрастает, что приводит к развитию «тела второго внимания»,. Это «верхний» путь. Вернемся к макушке головы, которая, безусловно, является важнейшей зоной концентрации. Концентрируясь на этой зоне, лучше всего почувствовать «конус», вершина которого расположена над темечком. Следуя вниманием за воображаемыми линиями, сходящимися в области нашего сосредоточения, мы выполняем делание и не-делание одновременно. Это связано с тем, что паттерн сходящегося пучка (конуса) действительно является организованностью, присущей нашему восприятию. Здесь ничего не надо визуализировать. Более того, регулярное не-делание схемы физического тела безо всякого специального намерения демонстрирует практику, что его внимание, собирая сенсорные сигналы, естественным образом конструирует конусообразные формации. Мы просто не замечаем этого, когда заняты автоматическим деланием мира яви. Точно так же мы можем работать с любой зоной концентрации. На этом фоне релаксация и приостановка внутреннего диалога приподнимают точку сборки, постепенно уводя ее из той области, где возможно восприятие привычного нам мира. Когда включается внимание сновидения, тональ пытается построить образ тела из смещенной позиции. Можно сказать, это зародыш тела сновидения. ПРОЦЕДУРЫ ВХОЖДЕНИЯ В СНОВИДЕНИЕ Все известные мне процедуры повторяют набор обязательных компонентов: (1) расслабление (2) ритмическое дыхание (3) остановка внутреннего диалога Различие в процедурах начинается на (4) этапе - не-делании. Общие методы тренировки в не-делании приведены в этой главе. С их помощью приобретается опыт наяву. Кроме того, приемы аудиального и кинестетического не-делания сами по себе способны привести в сновидение. зоны концентрации также активно используются. Специфика каждой из этих зон обусловливает характер конкретного смещения точки сборки и последующие перцептивные феномены. В большинстве случаев даже использование зон фронтальной пластины (горловой центр, солнечное сплетение, центр пупа) ведут к самопроизвольному выходу точки сборки через верхнюю часть кокона. Вы узнаете о том, что это произошло, благодаря специфическому ощущению «разделения» тел. Восприятие этого процесса не обязано быть однозначным (выход «через макушку»). Сновидец может чувствовать, что его второе тело проворачивается вокруг своей оси внутри физического тела и выходит наружу, может как бы «проваливаться» назад, за спину или проходить вперед - сквозь грудь и живот. Все это - лишь трансляции одного и того же энергетического действия. Сам факт ощущения разделяющихся тел указывает на то, что точка сборки собирает восприятие по «верхнему» шаблону. Ибо в чем суть верхнего типа сборки? В том, что сенсорный массив собирается, как бы продолжая мир первого внимания. Сновидец осознает себя во внимании сновидения, воспринимает тело сновидения, «выходит» из тела физического и отправляется странствовать. Прямой сдвиг точки сборки - это перенос осознания в другую позицию вне этой, навязанной первым вниманием, последовательности. В каком-то смысле его трансляция более адекватна. Ведь в Реальности ничто не «отделяется» и не «выходит». Осознание происходит единомоментно, тело сновидения уже там, оно не подчиняется пространственным условностям тоналя. в обоих случаях проникновение осознания в сновидение происходит через особую переходную фазу. Дон Хуан называл ее «прохождением первых врат сновидения». Но сначала надо подробно рассмотреть метод прямого сдвига точки сборки. Этот психотехнический прием обладает уникальными свойствами. Он не только приводит к вниманию сновидения, но и ускоряет активизацию энергетического тела, приближая тем самым практика ко второму вниманию. Я исчезаю светом и пеной, телом без плоти; мир - это ветер, это лишь воздух на перелете. Предварительные условия, которые необходимы для осуществления прямого сдвига, ничем не отличаются от уже описанных выше. Сновидящий должен произвести максимальную релаксацию тела и сосредоточиться на остановке внутреннего диалога. Идеальным состоянием является сочетание полной расслабленности мышц и тканей, чтобы ослабить или даже остановить восприятие схемы тела, на фоне высокого тонуса сознания, что выражается в бдительности и сосредоточенности внимания. На продвинутых этапах практики сновидец может добиться этого состояния не только лежа. Если вы способны утратить чувство тела и остановить внутренний диалог, сидя в кресле или устроившись в постели так, чтобы голова и плечи опирались на вертикальную плоскость (например, прислонившись к стене), возникает сильный диссонанс между позой и состоянием осознания. Это помогает поддерживать парадоксальное состояние пассивности и одновременной алертности, чтобы сдвинуть точку сборки. Активность периферийного внимания. Вспомните состояние максимального рассредоточения внимания, которое характерно для «ходьбы Силы». В неподвижном состоянии воспроизвести его сложно, так что здесь вы столкнетесь с определенными трудностями. Лежа на спине с закрытыми глазами или сидя - так, как было сказано выше, - вы смотрите вперед, в темноту и поддерживаете спокойное, ритмичное дыхание. Ваше визуальное поле не только статично, что само по себе автоматически сужает луч внимания, но и однородно (если не считать беспорядочных и бессмысленных флуктуации - светлых и темных пятен, которые, как принято считать, являются отражением хаотичных возбуждений клеток сетчатки, зрительного нерва и т. д.). Иными словами, то, что находится перед вами, по законам описания не является объектом. Следовательно, визуальное внимание должно быстро угаснуть. Если остальные каналы (аудиальный или кинестетический) не заняты сборкой перцептивных пучков, то осознание окончательно исчезает и вы погружаетесь в обычный сон. Если так сложно просто сохранить визуальное внимание, то активизировать его периферию сложнее вдвойне. За счет чего мы активизируем периферийное внимание наяву? Каждый практик знает, что более всего этому способствует подвижность сигналов. Например, во время ходьбы на периферии зрительного поля постоянно происходят перемещения сенсорных стимулов - движущиеся объекты, изменение углов и перспективы, освещенности, структур и т. д. Даже в том случае, когда подобных движений не слишком много, мы находим какой-нибудь сигнал, помогающий зацепиться вниманием за край зрительного поля и равномерно удерживать визуальную алертность по всей воображаемой окружности (круговой периферии). Занимаясь техникой сновидения через прямой сдвиг точки сборки, вы неподвижны, находитесь в темноте, так что никакой стимуляции визуальная периферия не получает. Только память об опыте визуальной Деконцентрации, полученном во время «ходьбы Силы», может послужить начальным импульсом для противоестественной в этих условиях активизации перцептивного внимания и его равномерного распределения по монотонному полю. Хорошо, если незадолго до сеанса вы совершили вечернюю прогулку и испытанное при этом ощущение еще сохраняет свой пост эффект. В любом случае, перед тем, как приступать к исполнению данной техники, убедитесь, что можете воспроизвести периферийную активность внимания. (2) «Точка взгляда». Как вы помните, во время «ходьбы Силы» рекомендуется смотреть на некую точку перед собой. В любой ситуации она расположена приблизительно в центре зрительного поля. Можно заметить, что в статичной ситуации мы вынуждены прилагать больше усилий не только для повышенной внимательности на периферии, но и с большим усердием удерживать зрачки на воображаемой центральной точке. Перцептивное внимание правильно распределяется по орбите поля в том случае, если зрачки неподвижны и направлены на центр. Разумеется, полной неподвижности взгляда вы не добьетесь, да в этом и нет особой необходимости. Это лишь имитация состояния зрительного аппарата, еще один «якорь», который помогает пробудить деконцентрированное визуальное внимание за счет ненавязчивых напряжений мышц глазного яблока. (3) Моделирование зрительного поля с закрытыми глазами. Теперь, качественно воспроизведя ситуацию равномерно распространенного по зрительному полю внимания с закрытыми глазами, вы создали условия для активного восприятия большого количества сенсорных сигналов при почти полном их отсутствии. Это вызывает сильный диссонанс и нарушение базовых автоматизмов. Человеческий тональ вообще имеет два модуса работы зрительного внимания - а) с открытыми глазами и б) с закрытыми глазами. Стоит закрыть глаза на пару минут, и зрительное внимание переходит в режим «пассивного блуждания». Тональ знает, что с закрытыми глазами нельзя собирать визуальную информацию. Лишь иногда мы имеем хаотические следы активного режима, которые чаще всего являются результатом длительного напряжения. Тогда могут всплывать картинки, лица, какие-то структуры. Внимание безвольно скользит по ним, пока картинки не растворяются в пустоте. Режим внимания, который культивируется в процессе «ходьбы Силы», обладает прямо противоположными характеристиками. Он не только связан с непрерывностью зрительных впечатлений, но и подразумевает сверхвысокую плотность сенсорного потока. Иными словами, тональ ждет мощного наплыва визуальной информации, но не получает ее. Первое, что в такой ситуации делает тональ, - он начинает моделировать пространство. Как правило, сновидец обнаруживает перед собой что-то вроде темной полусферы. По сути, это стенка перцептивного «пузыря», на которую мы глядим из его центра - точки наблюдения, которая также сотворена тоналем. Как всякий перцептивный шаблон, он не имеет объективной реальности. И все же это не вполне иллюзия, поскольку отражает весьма продуктивное для сновидящего состояние его энергетического поля. Моделирование этого шаблона соответствует тому распределению осознания, которое имеет место наяву - готовность воспринимать сигналы и энергию прежде всего извне. видение иллюзорной «полусферы во тьме» не стоит считать пустой причудой воображения или одной из тех визуализаций, которых мы должны избегать. Напротив, фиксируйте эту конструкцию, созданную из пустоты; она является фундаментом активного внимания сновидения. Вы обнаружите, что модель пустого полусферического пространства - по сути, единственное, что помогает сохранять активность периферийного зрения с закрытыми глазами. Задача сновидящего - непрерывно удерживать «точку взгляда» в центре моделируемого пространства. Стереотипы тоналя будут оказывать мощное сопротивление. Внимание склонно распадаться, плыть, уходить по привычным беспорядочным маршрутам. Постоянно выслеживайте и ловите его, не давайте ему рассеиваться. После каждой флуктуации спокойно и терпеливо восстанавливайте исходную позицию - состояние высокой готовности к восприятию по всему зрительному полю, хотя ничего, кроме темноты, перед вами нет и быть не может. Крайне важным моментом здесь является характерное замедление внутреннего диалога. Поскольку этот эффект сопровождает правильно исполняемую «ходьбу Силы», по степени его выраженности можно определить интенсивность состояния. Если внутренний диалог активизировался, вошел в обычное русло, значит, и внимание возвратилось в стандартный, хаотический режим. То есть вы опять скользите рассеянным лучом внимания по темной пустоте и неминуемо приближаетесь к бессознательности обычного сна. Описанные этапы техники вводят сновидящего в состояние сильного диссонанса между работой внимания и условиями перцепции. Прямой сдвиг точки сборки происходит в тот момент, когда практик засыпает, не выходя из достигнутого диссонанса. Иногда на это достижение уходит две-три недели, иногда - несколько месяцев или год. Основная трудность заключается в прохождении через критическую фазу утомления. Она длится несколько секунд, и именно в этот краткий период перцептивное внимание расслабляется. Мы возвращаемся в привычное состояние, где диссонанс исчезает, и погружаемся в сон. Причем утомление может быть настолько сильным, что практик перестает видеть даже обычные сны. Этот период может вызвать серьезные сомнения в эффективности метода. В этом процессе каждый миг имеет значение. Задержавшись в несобранном состоянии на лишнюю долю секунды, вы лишаете себя возможности войти во внимание сновидения. Как видите, прямой сдвиг требует больше сил, чем верхний, но его неоспоримое преимущество в том, что он захватывает во много раз больший объем полей и, соответственно, предоставляет обширное перцептивное пространство, собранное из значительного числа эманации. А чем масштабнее поля, вовлеченные во внимание сновидения, тем быстрее и интенсивнее идут все процессы Трансформации. Как правило, начинающий практик засыпает именно при переходе с первого на второй уровень. Чтобы повысить интенсивность внимания и пройти дальше, требуется время (от нескольких недель до нескольких месяцев) и несгибаемое намерение. Если вы не хотите растягивать прохождение всех этапов погружения точки сборки по траектории прямого сдвига на долгие годы, практика должна быть регулярной и интенсивной. Я рекомендую не ограничиваться вечерними настройками непосредственно перед сном. Формирование и совершенствование технического навыка лучше осуществлять в течение дня. Для этого достаточно уединиться в спокойном месте, где можно хорошо расслабиться, хотя бы на полчаса. Оптимальный вариант включает в себя три сеанса - утром, днем и вечером перед сном. Если же это физически невозможно, ограничьтесь двумя сеансами. Практик, который считает, что у него нет свободных 30 минут для занятий утром или днем, не может рассчитывать на реальный прогресс. восприятие есть самостоятельная сила, реально влияющая на организм и, следовательно, способная его трансформировать мы сами, - результат взаимодействия энергетической Реальности и осознания. С каждым шагом мы все более убеждаемся в пластичности того, что казалось грубым, инертным телом. сигналы приобретают иную интенсивность, семантику и позицию в поле опыта. АКТИВИЗАЦИЯ ЦЕНТРОВ ФРОНТАЛЬНОЙ ПЛАСТИНЫ Солнечное сплетение реагирует на усиление энергообмена, в первую очередь, спастической напряженностью. Если практикующий в течение длительного времени не может с ней справиться, напряжение становится болезненным. Возникает характерное жжение, которое сопровождается беспокойством. Время от времени в области солнечного сплетения возникает особое тянущее (давящее) чувство, словно некий силовой поток пытается выйти из фронтальной пластины или, наоборот, войти в энергетическое тело. Это - прямая кинестетическая проекция усиления энергообмена кокона с внешним полем. Работа с безупречностью устраняет эмоциональные интерпретации, и в конце концов мы воспринимаем лишь то, что есть на самом деле, - движения полей и потоков. перевод центра пупка в режим поглощения на психологическом уровне обозначает полное и окончательное принятие собственной смерти. Только «мертвый воин» готов к радикальной Трансформации энергетического тела - к той неизвестности, которая называется «огнем изнутри». Давление, холод и тепло, спазмы разной силы и длительности - все это перемещается вокруг пупковой области, свидетельствуя тем самым процесс «расширения просвета». Внимание собирает чувствительность то выше, то ниже (от района желудка до основания живота), иногда в стороне (проекция на печень или селезенку), может погружаться внутрь и формировать «канал» напряженности, упирающийся в позвоночник. Подобные переживания ведут к разблокировке энергетического канала, что, естественно, ускоряет прогресс и подталкивает точку сборки к более глубокому смещению в момент исполнения техники прямого сдвига. Чтобы пройти эту фазу быстро и использовать ее максимально эффективно, следует лишь учитывать известную закономерность: горловой центр связан с жалостью к себе, солнечное сплетение - с чувством собственной важности, центр пупка - со страхом смерти. Энергетические флуктуации в этих центрах трансформируются через специальную работу с соответствующими базальными комплексами. Помните важнейшую заповедь дона Хуана - верить, не веря. В своих работах В. В. Налимов предложил понимать мир, данный нам в виде перцептивного поля, как Текст. С одной стороны, эта идея давно витала в воздухе, находя различные выражения у мыслителей прошлых веков, с другой стороны - далеко идущие последствия такого подхода вряд ли поняты надлежащим образом даже сегодня. Достаточно сделать единственный шаг - видимо, слишком смелый для традиционного сознания, - и превратить метафору в энергетическую Реальность, чтобы сделать явным новое измерение сознательного Бытия и указать на экзистенциальную свободу, данную человеку вместе с произвольным вниманием и регулируемой этим вниманием психоэнергетикой. Ведь если мир - Текст, то Человек - автор этого Текста. «Семантическая Вселенная» В. Налимова построена согласно грамматике и синтаксису, совокупности знаков, значений и смыслов, сотворенных нашим мышлением через специальное усилие внимания, названное в нагуализме деланием. сосредоточимся на самом важном моменте для сновидческой дисциплины - на фундаментальном правиле построения мирового Текста, которое разделяет и противопоставляет в нашем опыте «явь» и «сон». Данное противопоставление совсем не умозрительно - именно оно определяет нестабильность и слабость внимания в сновидении, его сосредоточенность на внутренних содержаниях, а значит, и характер энергообменных процессов. Чтобы войти в сновидение, надо изменить правило мирового Текста. He-делание, о котором уже столько сказано, создает паузу, во время которой правил не существует. Каким бы способом выхода в сновидение мы ни пользовались, приостановка делания - ключевой момент. Борьба сновидящего сосредоточена а) на прекращении работы общепринятых правил мирового Текста, б) на приведении в действие нового правила, в соответствии с которым поля сновидения получают равный с бодрствованием семантический и синтаксический статус. А прогресс сновидящего измеряется тем, как долго и насколько радикально новое правило определяет психоэнергетическую динамику практикующего. Долгие годы сновидец не может изменить правило дольше, чем на 3-5 минут. Причем достигается изменение непосредственно перед включением внимания сновидения. Дневная жизнь осознания продолжается по классическим законам, как ни в чем не бывало. Это период терпения, когда только безупречность дает несгибаемое намерение для работы, несмотря на кажущееся отсутствие всякого движения вперед. Итак, вы - безупречны. Вы не пожалели времени и сил на очищение тоналя, на трансформацию страха смерти, чувства собственной важности и жалости к себе. Более того, вы научились высокой бдительности сталкера и успешно выслеживаете свои автоматизмы, поведенческие реакции, обусловленные импринтами, и благодаря этому достигли некоторой «объемности сознания». Все вышеперечисленное, помимо очевидных трансформаций личности и усиления осознания, обеспечивает вас солидным фундаментом в области освоения не-делания. Это - главный инструмент, с помощью которого можно изменить правило мирового Текста. Осталось лишь понять, как им эффективно воспользоваться. ПРИОСТАНОВКА ДЕЛАНИЯ И «ПЕРВЫЕ ВРАТА» Как уже было сказано, универсальным орудием делания является внутренний диалог, и его остановка во всех случаях обязательна. Сновидящие могут использовать ОВД непосредственно либо применять некоторые уловки, прерывающие критические аспекты делания, чтобы вызвать цепную реакцию, направленную на общий паралич тоналя - нашего всемогущего «делателя» Мира. Непосредственное использование ОВД - это культивирование «тишины», или концентрация на «нуле перцепции». это есть не что иное, как погружение сознания в семантический вакуум. Что практически дает нам эта метафора? И - главное - как достигается это состояние? Прежде всего, через устранение содержаний (т. е. выделенных, означенных элементов, которые очерчиваются вниманием и осознаются, в главной массе своей, послепроизвольным образом). Но тут мы сталкиваемся с парадоксом, имеющим вполне практические последствия. Дело в том, что устранение абсолютно всех содержаний прекращает сам процесс внимания. Иными словами, останавливается сборка сенсорных сигналов, интенсивность осознания падает почти до нуля, и мы погружаемся в глубокий сон без сновидений. Это препятствие хорошо известно практикующим. Иногда оно кажется непреодолимым барьером и вызывает ощущение безнадежности. Те, кто оказался в подобном тупике, всем телом чувствуют, что им «чего-то не хватает». Традиционное объяснение - «не хватает энергии». Однако не всегда это так. Чтобы выяснить самому, в чем хитрость прохождения так называемых «первых врат сновидения», надо обрести специфическую наблюдательность. Обычно она развивается благодаря непрерывному сталкингу. Ответ прост и сложен одновременно. Приостановка делания открывает проход через «первые врата», если остановка не распространяется на самого «делателя». Абсолютный семантический вакуум, который может казаться многообещающим состоянием чистой Потенциальности, из которой вот-вот возникнут галактики и миры, никогда ничего не рождает, если отсутствует наблюдатель. Но ведь наблюдатель - это продукт определенного делания! Перед лицом такого коана практик столбенеет. Либо мы прерываем делание целиком и погружаемся в забвение, либо продолжаем делать и изводим себя. Практически это выражается в том, что нужно вычленить чистое внимание, чья энергия делания направлена на самое себя. Все приемы и уловки, зацепки и хитрости сосредоточены вокруг этого неявного центра. Итак, прохождение «первых врат» возможно при одновременном осуществлении двух операций: (1) полном прекращении делания по всему полю, предъявленному осознанию; (2) поддерживании делания самого внимания и, следовательно, осознания. Каждый раз, когда нам удается войти во внимание сновидения, мы осуществляем обе операции. И часто не можем объяснить, каким образом. Когда у нас ничего не получается, мы точно так же не понимаем почему. Это неведение и есть причина длительной неуверенности. Насколько я могу судить, включение внимания сновидения - вопрос не столько энергии, сколько навыка и верного понимания, что следует делать и что не-делатъ. 16-летний опыт сновидческой практики открыл мне, чем является внимание сновидения в чистом виде. На определенном этапе работы оно доступно практику даже при минимальной сосредоточенности каждую ночь и даже днем, если тщательно провести процедуру приостановки делания. В благоприятных условиях она занимает пять-десять минут, иногда чуть дольше, максимум до получаса. Именно столько времени уходит на то, чтобы устранить все привычные виды делания, выследить самого делающего и зафиксировать его позицию. В чистом внимании сновидения нет сенсорной или имагинативной (образотворящей) активности. Можно сказать, что оно представляет собой пустое поле. Таким образом, можно сказать, что внимание сновидения, полностью реализовавшее свой перцептивный и энергетический потенциал, - это не просто «направленность осознания» на сновидческое сенсорное поле. В первую очередь, это внимание, осознающее собственный процесс. Благодаря этому вниманию внимания вы осознаете сам момент засыпания, что и есть встреча с «первыми вратами» сновидения. Специфика же данной «рефлексивной инстанции» заключается в том, что ее задача - объединить, интегрировать в единый поток интенсивного осознавания два качественно отличных режима психической деятельности: бодрствование и сон. И посредством нового усилия, родившегося из такого единства, распространить психорегулирующий потенциал на ту область нашего опыта, где раньше человек был пассивен и ничтожно слаб. За первыми вратами есть пространство чистого внимания. Хоть оно и кажется пустотой, им не следует пренебрегать. «Пустота» многому учит, если не забывать, что она - не Абсолют, а только позиция внимания, освободившегося от порождений тоналя. «Благодаря концентрации сознания на формах и удержанию сознания свободным от мыслей, эти формы божеств настраиваются в созвучие с бессмысленным состоянием сознания, в результате этого возникает Ясный Свет, сущностью которого является Пустота» суть чистого внимания сновидения и есть «Ясный Свет, сущность которого Пустота». Есть и другие сходства, заставляющие подозревать, что мы имеем дело с тем же феноменом. Так, Эванс-Венц в цитируемой работе пишет: «Йогин пользуется таким же живым (ярким) сознанием в состоянии сна, как и в бодрствующем состоянии; и при переходе из одного состояния в другое не испытывает никакого разрыва в целостности памяти». Как видите, феномен перехода во внимание сновидения без разрыва непрерывности хорошо известен в данной традиции. существует великая Тайна намерения. Именно через намерение (всегда невысказанное, поскольку оно вообще не вербализуемо) сновидящий соприкасается со своим сновидением. практик ощущает намерение непосредственно - все, что ему необходимо для этого, заключается в неуклонном использовании описываемых техник. Не существует (и не может существовать) рецепта вызывания намерения. Следуя дисциплине, вы рано или поздно просто приходите к нему. Все методы, часть которых приведена здесь, содержат в себе тропинку к намерению. Вы узнаете его, когда они заработают. Сталкинг - это работа с вниманием и осознанием. Включить произвольное внимание в момент осуществления автоматизма или поведенческой программы - условие активизации именно осознания. Осознание «запускает» энергетические процессы, которые прежде были инертны. без трансформации страха смерти, чувства собственной важности, жалости к себе сновидящий может опасно приблизиться к психическим расстройствам и деструктивным изменениям личности. ни один сновидящий не может игнорировать методы «самовыслеживания», если хочет сохранить здравый смысл, эмоциональное равновесие, интеллектуальный и телесный тонус. Уравновешенный сталкер с одинаковой бдительностью изучает как область субъективного реагирования (внимание, восприятие, эмоции, мысли и проч.), так и окружающее поле, откуда поступают сенсорные импульсы. выслеживание внутренних движений - только одна сторона целостного сталкинга. второй его стороны - «выслеживания» внешнего мира, т. е. сталкинга самого процесса восприятия. Внешняя сторона сталкинга, по большей части, осуществляется на фоне таких психотехнических приемов, как перцептивное неделание, «ходьба Силы», созерцание, активизация периферийного внимания. И все же это не только и не столько техника. Многое зависит от общего настроения и установки сновидящего. Каждое прикосновение к миру ждет нашего «гостеприимного» внимания. Часто ли вы наслаждаетесь красотой окружающих пространств? Часто ли превращаете обыденную прогулку в «пир» для зрения, слуха, осязания, обоняния? Мало кто имеет возможность жить среди великолепного разнообразия природы. Причин нашего безразличия к внешнему в отношении, определяющем интенсивность и направленность внимания. Можно найти радость в созерцании неба и облаков, в порывах ветра, шелесте листвы и звуке шагов,. Радость внешнего восприятия - часто именно то, чего не хватает сновидящему. ни один трансформационный навык в психотехнике не формируется сразу. Даже частная способность, чтобы стать контролируемой и стабильной, требует многократного упражнения. С другой стороны, повторение снижает эффективность приема, пока не аннулирует ее полностью. Чтобы вызвать мощную реакцию, которая является главным условием быстрого и качественного обучения, необходимо постоянно использовать либо новые впечатления, либо новые значения и смыслы. Это и есть так называемый «фактор новизны». уникальность человека в том, что его потребность бывает исключительно «идеальной», семантической, т. е. порожденной смыслами и значениями, которые сотворило сознание, принимая или отвергая некое «описание мира». Нейроны меняются. Более того, нейроны или группы нейронов функционально не ограничены. Иными словами, они могут обучаться и, обучившись, выполнять любые функции внутри целостного нейронного массива. Разумеется, процессы того же рода происходят постоянно, когда мы занимаемся какой-то психотехнической практикой. Ведь смысл подобной практики и заключается в непосредственном обучении мозга. Масштабы перестройки зависят от эффективности психотехнического метода и настойчивости практикующего. Ибо биофизический субстрат отражает состояние энергетических полей, а у человека именно осознание играет решающую роль в регуляции доступной ему энергетики - прежде и более всего, в биологическом пространстве собственного организма. Полностью победить инерцию монотонии - это фактически открыть прямую дорогу к Трансформации. Пока обращу ваше внимание только на один момент - на внутреннее прерывание рутинной цепочки действий. В сталкинге мы используем этот прием, чтобы вызвать усиление осознания. Но с не меньшим успехом его можно использовать в борьбе с инерцией тоналя и его склонностью превращать новое в привычное. Любое рутинное действие можно разорвать, включив в цепочку момент не-делания, ОВД или активизации периферийного внимания. «Разрыв» может длиться всего минуту или несколько секунд - этого достаточно, чтобы дезориентировать тональ. Важно, чтобы всякий раз, возвращаясь к прерванной цепочке действий, вы осознали следующий элемент в последовательности не как ее продолжение, а как новое начало. Тогда это действие станет как бы первым, а значит - «самым быстрым». Чем чаще вы разрываете последовательности, тем интенсивнее эффект от того элемента деятельности, что следует непосредственно за «разрывом». Для процедур, направленных на сдвиг точки сборки, это особенно важно. Лучше всего, если у практика каждый раз возникает ощущение, что он выполняет технику «впервые». двойственность природы, эта глубинная парадоксальность постоянно демонстрирует себя в любой психотехнической процедуре. Достаточно углубиться в «остановку внутреннего диалога» - и тело становится монолитом, органично вплавленным в океан такого же единообразного, беспредельного энергетического поля. Но стоит обратиться к «деланию» (например, горлового центра или пупка), -«реальность» мгновенно развалится на течения и потоки, затемнения и просветы, воронки и лучи. «Эманации» уже не будут больше абстрактным словом из словаря, они превратятся в действенные пучки, обретут цвет, силу и предназначение. Как видите, всё зависит от фокуса вашего внимания. Самый глупый вопрос - а как оно на самом деле? Потому что на самом деле оно «никак». Если нет точки сборки, нет осознания и произвольного внимания наблюдателя (перцептора), Мир возвращается в То, Чем Он является и был всегда, - в Хаос (не в смысле «беспорядок», а в смысле «отверстое зияние Бесконечности, из которой может родиться что угодно либо не родиться ничто и никогда»). Это -странное Знание, оно может испугать, но в нем кроется такая Свобода, о которой никто из людей и помыслить не может. Лично мне кажется, что это великое откровение - знать о том, что мир существует для тебя точно так же, как ты существуешь для мира. Друг без друга - вы ничто. Во-первых, активизируются обычно инертные зоны коры головного мозга, древней коры, таламуса и гипоталамуса, эпифиза и продолговатого мозга. За ним «просыпается» основание мозга и заторможенные ранее участки ретикулярной формации. Даже неспециалист понимает - гормональная «буря» обеспечена. Перцептивные нейроны заняты интенсивным поиском новых комбинаций, поскольку испытывают сильнейший стресс, который вызван диссонансом с привычными интерпретациями. Согласно законам нейрофизиологии, возбужденные нейроны а) требуют новых структур (гешталътов) для «узнавания» сигналов, б) возбуждают все, что с ними физиологически связано, - различные рецепторы, железы и т. д. вплоть до ретикулярной формации, где в первую очередь активизируются изначальные перцептивные паттерны (точки, спирали, круги, аморфные сияния и пр.). Дон Хуан сказал бы очень просто: «Твой тональ испугался - он готов умереть». нейрофизиолог рассказал бы про новые сигналы, которым нет соответствия в личном опыте, так что в ближайшее время восприятие будет блокировано корой головного мозга. Вы потеряете сознание на несколько минут, если не случится маленькое чудо - соматика не перестроится, не подключатся новые части нейронного массива, чтобы произвести «узнавание» (и энергетическую утилизацию) того, чего раньше в опыте не бывало. Конечно, если вы вдруг обретете критическую массу новых сенсорных сигналов, соматический (и нейрологический) шок неизбежен. Но мы гибкие существа. Где-то там, «под корой», лежит грандиозный запас «запчастей», дополнительных схем, и т. д. Если запчасти и дополнительные схемы понадобятся и смогут проявить себя (а они, эти запчасти, надо сказать, очень причудливые!), то уж тональ, приученный к любым выходкам и информационным заскокам, быстро сотворит семантику, подходящую этим «чужеродным» восприятиям. И буквально через несколько мгновений включит их в свою родную «семантическую вселенную». Через неделю вы, может, подумаете, что в данном опыте было далеко не так много нового, как показалось сначала. Итак, с точки зрения нейрофизиолога переход из первого внимания во второе выглядит довольно прозаически. Еще одно обучение, и ничего больше? Да, если забыть, что структура осознания - это не просто система навыков и понятий. Это энергия. Та самая энергия, что управляет метаболизмом, делением клеток, активностью нервных синапсов во всех частях ЦНС. Если первое внимание «собирает» знакомое нам с детства физическое тело, то второе внимание «собирает»... что? Несколько лет практики, и вы сможете узнать об этом не из книжек, а из личного опыта. (1) Например, второе внимание «собирает» антиоксид анты. Не те антиоксиданты, которыми торгуют в аптеках, - а ваши личные. Они замедляют окисление и, надо полагать, старение. Это легко проверить -попробуйте без всяких дыхательных тренировок задержать дыхание на вдохе после того, как научились входить во второе внимание хоть раз в неделю. Задержка часто возрастает на 10-15 %. Есть и другое объяснение - например, ткани просто начинают меньше потреблять кислорода. (2) Второе внимание убивает ряд бактерий и микробов. 15-минутное пребывание в этом режиме восприятия может избавить от ангины и нагноений. (3) Второе внимание либо перестраивает иммунную систему. Это не прогулка и не простой способ вылечить какое-нибудь заболевание. Это -ПЕРЕСТРОЙКА СИСТЕМЫ, можно сказать, вторжение в организмический процесс. Мы движемся «против» организма, «против» природного течения процессов -старения и смерти. Ради эффективной практики сновидения мы вынуждены «осознавать себя» наяву как можно чаще (этому, в частности, и служит сталкерская «внимательность»), чтобы эта привычка перешла и на восприятие в сновидении. Этот метод крайне важен. у практикующего уходят годы на поиск «ключевого звена» - осознание работы собственного осознания. поддерживающая активность внимания осуществляется циклично (сборка -разборка - новая сборка), что и объясняет пульсирующий характер внимания каждый человек имеет «просвет» в светящемся коконе (район пупка). у человека есть также «горловой центр», где расположен канал энергообмена, определяющий его ментальную и перцептивную активность. Все остальное - в большей или меньшей степени субъективно, индивидуально Например, вы можете открыть мощный канал поглощения в районе селезенки, межбровья или промежности. каждый открытый вами канал имеет собственную «магическую» силу и может выполнять конкретную трансформационную работу. Они крайне важны для интеграции первого и второго внимания - не пренебрегайте ими. Сегодня кажется, что мы столкнулись с противоположной проблемой - мир не только не обусловлен, но, скорее, «чересчур свободен». Мир первого внимания (включая физическое тело воспринимателя) - результат интенсивного и всестороннего творчества, присущего нашему организованному осознанию. Внимание и восприятие всегда креативны, просто поглощенность стереотипами и автоматизмами успешно маскирует от нас этот факт. И все же существует неучтенная степень свободы. Она опирается на сильный элемент неопределенности, присущий Бытию как системе, лишенной наблюдателя, - обоснования этому странному положению дает квантовая физика. В рамках этой неопределенности произвольно организованное восприятие и есть та активность субъекта, которая позволяет ему собирать и разрушать миры по собственному усмотрению. То обстоятельство, что нетронутая наблюдателем Реальность и реальность, собранная им в любом порядке, - одинаково объективны, понять труднее всего. Я назову области, из которых формируются перцептивно-энергетические паттерны, в порядке их удаления от центра перцептивного внимания и, соответственно, усложнения их осознавания в сновидении: (1) Ладони и пальцы, кисти рук. (2) Лицо и голова (лоб, межбровье, затылок). (3) Внутренняя поверхность рук и предплечий. (4) Полость рта, нёбо, язык. (5) Горло. (6) Солнечное сплетение. (7) Пупок. (8 ) Промежность и внутренняя поверхность бедер. (9) Ступни ног. (10) Спина, центр между лопатками. (11) Поясница. «восстановление свечения осознания», Здесь я приведу список из девяти моделей, которые показали себя наиболее эффективными: Первая группа: (1) Ладони - внутренняя поверхность рук - грудь. (2) Ладони - руки - нёбо - язык. (3) Ладони - руки - межбровье. Вторая группа: (4) Горло - солнечное сплетение. (5) Горло - солнечное сплетение - пупок. (6) Горло - солнечное сплетение - пупок - промежность. Третья группа: (7) Пупок - солнечное сплетение - центр между лопатками. (8 ) Пупок - центр между лопатками - поясница. (9) Пупок - межбровье - ступни ног. Сразу замечу, что приведенные девять моделей не исчерпывают осознания нашей телесности. Они исполняют роль «перцептивного скелета». (1) Ладони - внутренняя поверхность рук - грудь. Этот треугольник имеет три вершины: правая ладонь - левая ладонь - глаза. Паттерн (1) -самый древний, потому что он связан с нашей склонностью защищаться или нападать. специальное выделение с помощью произвольного внимания «открытого» варианта этого паттерна есть не что иное, как усиление остроты восприятия, готовности к новому, приглашение к коммуникации с любыми силовыми потоками. (2) Ладони - руки - нёбо - язык. Второй паттерн также очень важен. Он связывает энергетическое тело с циклами поглощения-излучения внешних энергетических потоков. активность перцептивного внимания более всего сосредоточена в ротовой полости. перцептивно-энергетический паттерн, включающий в себя нёбо и язык, - целиком направлен на внешнее поле. Взгляните на руки и заставьте себя поднести их к губам. Потрогайте губы, подвигайте языком, прижмите язык к нёбу. (3) Ладони - руки - межбровье. «межбровье» - только отправной пункт для работы собирающего внимания. самосознание, пребывающее в физическом теле, манифестирует себя через поток реакций, которые более всего отражаются в характерных движениях мимических мышц лица. Человек не замечает, как он обустраивает мир, творит его, так как перцептивное творчество не знает покоя. Вторая группа паттернов собирается от горлового центра. Обычно мы сталкиваемся с редкими и довольно слабыми всплесками осознанности, связанными с характерно структурированной чувствительностью в солнечном сплетении, иногда - в горловом центре и в области пупка. Тело сновидения формируется не постепенно и последовательно, а сразу и целиком, что вызывает наплывы переживаний, которые кажутся резкими и во многом хаотичными. Тело сновидения - это, если угодно, «великий анархист». Его энергетическая «сердцевина» расположена там, где энергообменные поля всегда были наиболее интенсивны, - то есть в середине туловища. Разумеется, если оно формируется свободно, непосредственно и стихийно, сновидящий сразу же встречается с мощным давлением как изнутри, так и снаружи. Горло - солнечное сплетение. Несомненно, в конечном итоге улучшается запоминание сновидческих событий и значительно усиливается восприятие схемы тела. Отсюда начинается цепная реакция оформления тела сновидения, ранее бесплотного, неустойчивого, то и дело превращающегося в «шар», «перцептивный туннель», либо сосредоточенного на избранных фрагментах, собранных вниманием в результате конкретного действия. (5) Горло - солнечное сплетение - пупок. область пупка и прилегающая к ней часть брюшной полости работает для закрепления и отчетливого распознавания такой важной эмоции, как страх. страх смерти - источник всех человеческих страхов. Здесь он часто сплетается в клубок с чувством собственной важности. ЧСВ активно и демонстрирует свою энергетичность через солнечное сплетение. Если попытаться передать чувственный опыт паттерна (5), то это некая «волна чувствительности», которая распространяется от горлового центра {иногда даже от основания черепа) по фронтальной пластине, возбуждает солнечное сплетение и опускается в центр пупка. Такая «волна» может транслироваться по-разному - как жар, тяжесть, прохлада, озноб, вибрации или волны, напоминающие электрический разряд. Как правило, центр пупка, активизированный «волной», тут же становится самым активным и своим участием определяет многие аспекты энергетической деятельности участков, расположенных выше. Он пульсирует, может генерировать спазмы, иррадиирует напряженности. Таким образом, солнечное сплетение и даже горловой центр начинают «вторить» ему. Большого вреда от этого нет, если центр пупка не искажает радикально воспринимаемое. А такие моменты случаются, если осознание слабеет, а внимание начинает блуждать. (6) Горло - солнечное сплетение - пупок - промежность. Об этой особенности хорошо знали древние даосы. Они же открыли, что поток Силы, входящий через промежность, следует быстро поднять до центра пупка. Третья группа паттернов собирается от области пупка. Значение этих паттернов огромно, но работа с ними требует исключительной дисциплинированности и опытности сновидца. Они интегрируют все перцептивно-энергетические поля, включая в себя все предыдущие группы. Дело в том, что поля, которые охватывает модель распределения внимания, идущая от области пупка, слишком объемны. Эти поля, можно сказать, удерживают тело независимо от конкретных условий. В виде чувственного опыта они даны как базовые и одновременно высшие проявления самоосознания человека, наделенного телом. (7) Пупок - солнечное сплетение - центр между лопатками. Это - центральный паттерн нашей ментальной, эмоциональной и социальной идентичности. наяву можно применить специальное усилие сосредоточенного внимания, чтобы выделить это неподвижное единство тела, энергии и психики. Особая статика и интегрирующая сущность этой области энергетического тела обычно заставляет медитатора именно здесь «поместить» неведомое Я, которое иногда называют «божественным». Активизация этого паттерна вызывает чувство необыкновенного контроля и одновременно усиление способности познавать, перемещаться, развиваться, сохраняя при этом все богатство собственной личности. (8 ) Пупок - центр между лопатками - поясница. Он связан с бдительностью, быстрым реагированием всего тела, он раскрывает энергетические резервы, которыми мы обладаем, и направляет освобожденную Силу на восприятие либо на действие. Вообще, следует знать, что в области поясницы находятся самые значительные «накопители» телесной энергии. В отношении познания этот паттерн также имеет уникальное значение. Активность двух ведущих центров задней пластины энергетического тела как бы «открывает» нас Неведомому. Выражаясь фигурально, там «расположены» мириады миров, с которыми мы раньше никогда не встречались. (9) Пупок - межбровье - ступни ног. Этот паттерн в определенном смысле «возвращает нас на Землю». Он как бы интегрирует три области нашего бытия - познание (ум, интеллект, эмоции), силу (способности действовать, двигаться, влиять на внешнее и внутреннее, изменять его) и стабильность избранного перцептивного пространства. активизации паттернов третьей группы обостряется чувство «стержня» -«позвоночника» энергетического тела. через «стержень», оказывается, все время идут потоки, волны, вибрации, что там вообще много чего происходит. Эта структура скрепляет тело, питает его энергией. Благодаря его активности мы и получаем возможность войти во второе внимание. Перцептивно-энергетические паттерны, степень их активности и стабильности во многом определяют, что и как мы воспринимаем в мирах второго внимания. Хочу еще раз напомнить, что такое описание - всего лишь метафора. Тело сновидения не субстанция и не материя. Это присущий человеку потенциал осознания, реализованный в соответствии с тональной моделью и проявляющий свою активность в измененных режимах восприятия. При этом тело сновидения вовсе не является лишь перцептивным феноменом, не обладающим никакой «физической» силой. Тело сновидения так же «физично», как и всякое иное реально существующее тело. Мы имеем дело с формацией, природа которой - поле. То же можно сказать о любом объекте окружающей нас Вселенной. явления и процессы, которым тысячи лет автоматически приписывали идеальную природу, - в конечном счете так же «физичны» и «энергетичны» и в своих проявлениях принципиально не отличаются от электричества или какого-то излучения. На самом деле нет никакой фундаментальной разницы между «перцептивным полем» и, скажем, «гравитационным полем». В обоих случаях имеет место распределение физических сил в пространстве, а проявления этих сил могут быть описаны одним и тем же формальным языком. Затруднение связано лишь с тем, что «перцептивное поле» относится к наблюдателю, будучи его непосредственной реализацией, а человек не привык рассматривать самого себя, дистанцируясь от собственного осознания. Пребывая в привычном, автоматическом режиме восприятия, мы отождествляем себя с идеальным субъектом, пребывающим в описании мира, где осознать единство «психического» и «физического» почти невозможно. Здесь опыт полностью подчинен изначально принятой интерпретации и предстает перед нами в таком виде, чтобы бесконечно подтверждать ее.
  10. 21. Неизменное Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие). Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри. Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы. В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия. Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение. Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные. Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном. Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности. Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота. Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно. Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так. Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания. Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание. Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково. Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего. Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности. Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем. Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова. Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом. Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха! 22. Тайна тайн Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха. Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении. Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто? Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь. Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах. Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу. Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть. На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения. 23. Смотреть в суть Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть. Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три: Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко. Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума. Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать. Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам. Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами. Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем. Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем. Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре. Желания Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина. Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда. Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации. 26. Йааах! "Сила духа взращивается терпением". Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим. Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся. Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры. Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке. Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком. Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры. Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя. Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения. Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается. В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии. В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. 27. Внутренний свет Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера. При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения. 31. Спанда Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело. У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация. Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара. Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней. Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании. И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение. Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным. Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре. По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны. Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда. Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу. Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места. У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события. Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение. Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично. Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций. Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению. Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их. Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения. Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе. 32. Общение и страх Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена. Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам. Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане. 33. Свобода от мыслей Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то. Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным. Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре. Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня. Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день. Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым. Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше? Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства. Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем. Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно. Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни. Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось. Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем. Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас. Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации. Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни. Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать. 35. Школа прямого постижения После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения. Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел. Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала. Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности. Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом. Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его. 37. Бессмертие Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним. Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло. 38. Прекращение поиска Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда. Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему. Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим. Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек. Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает. То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней. Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут. Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования. Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть. Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший. Пространство сознания - Беляев 39. Основа практики Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности. "Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной. Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть. Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего. Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам. Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина. Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями. Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо. Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас. В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние. И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым. При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях. Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью. Процесс выглядит следующим образом: 1. Обнаружить центр осознанности. 2. Проникнуть в него. 3. Открыть качество светимости. 4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания. 5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания. 6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею. При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить. Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности". Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого. На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время. 40. Развитие практики Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни. Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением. В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них. Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа. После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение. Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь. Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны". Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики. Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней. По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То. 41. Завершение практики Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости. Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии. Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень. Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием. 42. Принцип жертвы Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики. Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги. Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности. Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может. Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству. Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной. Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути. Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду. Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие. В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов. Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире. Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем. Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации. Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник. Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени. Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы". 44. Инерция практики. Карта пути. В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики.. Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они: -- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно. -- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики. -- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения. -- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен. -- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях. -- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу. -- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл. -- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью. Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием. Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает. Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути. Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом: -- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма. -- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться. -- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска. -- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным. -- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории. -- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь. -- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты. -- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя. На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием. Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей. В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики? 45. Признаки продвижения Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов. Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения. Признаки продвижения в практике: -- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает. -- Уменьшается время, необходимое на сон. -- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне. -- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия. -- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть. -- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности. -- Полностью уходят страх и неуверенность в себе. -- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе. -- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем. -- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться. -- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего. -- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого. -- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца. Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне. Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите! Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего. Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь. 46. Свобода Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади. Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности. Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится. Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома. Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает. Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу. Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.
  11. Соня

    Ауробиндо

    Раздел 13. ТРУДНОСТИ В ЙОГЕ 1. РАЗНЫЕ ВИДЫ ТРУДНОСТЕЙ ТРУДНОСТИ, ВЫЗВАННЫЕ СОПРОТИВЛЕНИЕМ ВИТАЛИЧЕСКОГО Два препятствия стоят на пути гладкой и гармоничной работы в садхане: первое - предвзятые мнения и умственные конструкции, которые блокируют путь влиянию и работе сознающей Силы, второе - предпочтения и импульсы виталического, которые искажают и фаль­сифицируют выражение Силы. Оба они - естественный продукт Эго. Есть общие характерные формы сопротивления в природе: 1. Определенное тщеславие, надменность и самоуверенная раджасическая горячность, сопровождаются чрезмерным самолюбием, которое создает потребность делать позу, поддерживая любыми средствами положение и престиж, даже позируя перед другими, оказывая влияние, контролируя или помогая им. эти дефекты тщеславия, надменности и раджасического упрямства присутствуют в большинстве человеческих природ; 2. Непокорность и недисциплинированность; 3. Притворство и ложность речи; часто это преувели­чение или ошибочное использование воображения, приукрашивающее действительную правду, которая намечена в садхане, а также ложное скрывание фактов; 4. Опасная привычка постоянного самооправдывания. ПОВТОРЕНИЕ СТАРЫХ И НЕПРАВИЛЬНЫХ ВИТАЛИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ Все эти движения просто обозначают, что определенная часть природы, полная привычных эмоциональных движений, лежала подавленная, а не четко рассмотренная, и теперь поднялась, воспользовавшись нисхождением созна­ния из Мира и Ананды. Это старое привычное движение эгоистического виталического повторяет себя. Вы затолкнули его вниз в подсознание, прочь на окраину вашей природы, но не очистили природу от этого полностью. Не удивительно, что оно снова вытеснило внутреннее САМО и его переживания для своего собственного временного существования. Но нет причины говорить, что это безнадежное падение. Это не падение, хотя это серьезное спотыкание. Я верю, что вы вполне в состоянии достигнуть осознания Всевышнего. Я никогда не мог разделить ваше постоянно возобновляюще­еся стремление к сомнению относительно ваших способностей. Настойчивое возвращение старых движений не есть причина думать, что они не могут быть никогда преодолены. Такое упорное повторение является чертой в садхане многих, и тех, кто финально достигает цели. Даже садхана великих йогинов не была свободна от таких сильных и постоянных возвратов. Характер этих возвращений - постоянный возврат одних и тех же неблагоприятных переживаний, тех же враждебных противодейст­вий, мыслей, разрушительных для всей веры, убеждений и доверия в будущее садхана, гибельные сомнения в том, что знаешь как правду, настояния на отказе от Йоги или другие пагубные советы. Направление и ход нападений не один и тот же у всех, но все же они имеют сильное фамильное сходство. ВРЕМЕННОЕ ОСЛАБЛЕНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО Все происшествия, несчастные случаи происходят из-за ослабления сознания. Есть дни, когда вы чувствуете не то, чтобы нелегкость, но вы как бы пытаетесь схватить что-то, что избегает вас, вы не можете собрать себя, вы как будто полу разбавлены, разжижены. Такие дни - дни случай­ностей. Тогда вам нужна специальная забота и внимательность. ТРУДНОСТЬ, ВЫЗВАННАЯ СЛАБОСТЬЮ ВИТАЛИЧЕСКОГО Усталость, которую вы чувствуете, есть усталость неуспокоенного и неудовлетворенного виталического, которое не получило того, чего хотело, потому что не могло желать чего-либо сильно и настойчиво. Оно могло бы иметь все жизненные желания, но оно не могло ни к чему приставать по причине своего вида слабости, усталости. В Йоге оно показывает ту же усталую слабость, иначе к этому времени оно могло бы чего-то добиться. Наряду с этим имел место сексуальный импульс, который оно не могло ни удовлетворить, ни оставить. Вы должны знать, чего вы хотите, и хотеть этого всей своей волей. Только таким путем придет конец этой усталости и неудачам. СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ Теперь физическое сознание со всеми его фиксированными мнениями, предрассудками, осуждениями, привычными реакциями, персональными предпочтениями, цепляниями за старые идеи и ассоциации, его упрямые сомнения и его поддерживание этих фактов стоит, как стена препятствий и сопротивления большому Свету. Эта деятельность физического ума есть то, что люди называют интеллект и рассудок, хотя это только вращение машины в кругу умственных привычек, и она совершенно отлична от подлинного и свободного разума, высшего Буддхи, который способен к освещенности, и еще более от высокого духовного света, от проницательности и такта душевного Сознания, которое видит сразу, что есть правда, и отличает ее от заблуждения и лжи. Эту проницательность вы имели всякий раз, когда вы были в хорошем состоянии, и особенно всякий раз, когда бхакти становилось сильным в вас. Когда садхак идет вниз в физическое сознание, оставляя умственную и высшую виталическую зону, от которых он сначала обратился ко Всевышнему, эти противоположные вещи становятся очень сильны и нетерпимы, в то время как более полезные состояния и переживания оттягиваются назад за вуаль, и человек может едва ли осознать, что когда-либо их имел, и становится трудно выбраться из этого состояния. Единственная вещь тогда - не поддаваться этому. ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ - ЭТО ВОСПРИИМЧИВОСТЬ ОТКРЫТОСТЬ КО ВСЕМ ВЛИЯНИЯМ - ЭТО НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ Абсолютная ровность ума и сердца, ясная чистота и тихая крепость во всех членах. Когда единение хорошо установлено, статическая половина нашей работы сделана. Остальное есть полное открытие к закону более высоких небес Правды. 2. СПОСОБЫ БОРЬБЫ С ТРУДНОСТЯМИ РАСШИРЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ Расширяйте себя, когда у вас трудности на пути Йоги - непонимание, ограниченность, все, что как препятствие затрудняет ваше продвижение. Расширяйте себя, расширяйте ваше сознание. Трудности всегда приходят из Эго. Они приходят из чувства замкнутости внутри скорлупы, которая препятствует вашему сознанию объеди­ниться с более высокими и более широкими сознаниями. Когда вы сталкиваетесь с мучением, страданием, отвращением, болью или чувством бессилия, не чувствуете ли вы тогда, что вы - что-то завернутое, складка за складкой, как кусок сложенной и переложенной одежды. Тогда, если вы можете чувствовать то, что сковывает вас в вашем движении, как часть одежды, завязанной слишком туго, вы медленно распрямляете складки, развертываете себя. Вы можете физически, в вашем телесном сознании иметь впечатление, что вы расширяете себя, развертываете себя, вы делаете себя распростер­тым во всю длину и широким, настолько большим, насколько возможно для вас, вытягивая себя настолько далеко, насколько можете, раскрывая себя, снимая напряжение, в положении полной пассивности, лицом к свету, не согнувшись под вашими трудностями, подставляйте ваши трудности свету, идущему сверху. Если вы сделаете это во всех частях - не только умственно, поскольку это иногда трудно, и вы можете не преуспеть в этом - если вы вообразите, что вы делаете это физически, почти материально расширяете себя, вы ощутите, что три четверти трудностей исчезли. После этого совсем немного работы по восприятию света, и последняя четверть исчезнет. Это намного легче, чем бороться с трудностями посредством мысли. Вы просто открываетесь наружу перед светом, как будто растягиваетесь на песке под солнцем, вы позволяете Свету проделывать Его работу. ПОКА ВЫ НЕ НАУЧИТЕСЬ НЕ ВПУСКАТЬ НЕЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ, СЛЕДИТЕ ЗА ДЕЙСТВИЕМ ПРОНИКАЮЩИХ ВРЕДНЫХ МЫСЛЕЙ Вы абсорбируете все до тех пор, пока вы не становитесь постоянно бдительным, постоянно на страже. Если вы всецело не владеете эффективным контролем над входящим, который не допускает в ваше сознание нежелательных элементов, тогда постоянно следите за вредным влиянием всех желаний, всех низших движений, всех вибраций, которые приходят от тех, кто вокруг вас. ОТДЕЛИТЕ СЕБЯ ОТ ТРУДНОСТИ Самая сильная позиция - рассматривать эти происшествия так, как они действительно есть: нападение темных сил снаружи, вос­пользовавшихся преимуществом каких-то определенных открытостей в уме, или виталической части. Человек может существен­но преодолеть трудность, если начнет осознавать источник и природу этих приступов, станет овладевать способностью наблюдать их, переносить, не будучи вовлеченным в их водоворот, становясь следящим за их феноменом, понимающим их, отказывая им умственной санкцией даже тогда, когда виталическое беспокойно еще мечется в вихре, а большая часть наружного физического ума еще рефлектирует с враждебными предложениями. В конце эти атаки теряют всю свою силу, возвраты становятся слабыми, и в конце концов спадают с природы. И если отделение достаточно сильно, они могут быть отрезаны сразу или очень скоро. Намного труднее стоять вне трудности, смотреть на нее, как на что-то, что вас не касается, что не интересует вас, что к вам не относится, что принадлежит миру, а не вам. Но только посредством этого вы можете достигнуть успеха. Это требует своего рода освобождения духа. Вы должны сказать: “Это не мое, они принадлежат подсознательному миру. Конечно, я понимаю, что я не имею никакого отношения к ним, и они меня не касаются”. Если вы хотите от чего-то избавиться, говорите что это - вне вас, снаружи. - Это только впечатление, но легче выбросить трудности, если у вас впечатление, что они вне вас. Вам нужно осознать, что это такое, убрать его с пути, выбросить это прочь из себя. Приведите себя в равновесие и посмотрите прямо на то, что произошло, без чрезмерного подчеркивания его значения, тогда оно скорее пройдет. Нужна сосредоточенность в сердце для того, чтобы избавиться от них, но также должно быть отделение сознания, так чтобы оно могло стоять сзади от атак и чувствовать отделенность от этого. ВО ВРЕМЯ ТРУДНОСТЕЙ ИМЕЙТЕ ДОВЕРИЕ Виталические трудности - это общий жребий каждого челове­ческого существа и каждого садхака, их нужно встречать со спокойной решимостью и доверием ко Всевышней Милости. Вы должны верить, что то есть наилучшее, что произойдет с вами. Если вы примите это правильное отношение, тогда ничто непри­ятное не случится. Но если вы боитесь, тогда вы не можете сделать ничего. Вы должны иметь это доверие в себе, какова бы ни была труд­ность или препятствие. Естественно, легче сказать, но трудно сделать. Но если вы действительно принимаете позицию доверия, нет трудно­стей, которые вы будете не в состоянии преодолеть. Беспокойство де­лает трудности большими. Возвраты не являются доказательствами фундаментальной не­способности, если человек принимает правильное внутреннее отноше­ние, они могут и будут преодолены. Нужно иметь веру в Хозяина нашей жизни и трудов, даже если долгое время Он умалчивает о Себе, затем, в Его собственное правильное время, Он обнаруживает свое присутствие. Какие бы трудности и волнения не поднимались, одно необхо­димо - продвигаться вперед спокойно, с полной верой в Святую Силу и Руководство, открывая непоколебимо и в возрастающей степени все существо в работе садханы до тех пор, пока все не станет осознающим с необходимыми изменениями. Нет садхаков, которые никогда не были бы атакованы враждеб­ными силами, но если человек имеет полную веру и самоотдачу, он может отбросить атаку без чрезмерных трудностей. ХРАНИТЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРИЗЫВАЙТЕ КО ВСЕВЫШНЕЙ ПОМОЩИ Наилучший способ встретить враждебные силы - всегда хра­нить стремление, всегда взывать ко Всевышнему и никогда не иметь страха. Храните ваше стремление сильным и искренним и призывайте поддержку Всевышнего каждый раз и во всем. Будьте открытым к Нему. Это есть легчайший путь ко Всевышнему. Если вы начинаете беспокоиться о враждебных силах, вы будете делать дорогу только более трудной. Когда что-то идет плохо, всегда в себе должно найти причину, не поверхностную, но глубоко сидящую внутри себя, и найти не для того, чтобы стенать бесполезно об этой вине, но излечить ее, призывая на помощь всесильную мощь Всевышнего. БУДЬТЕ ИСКРЕННИ В ЖЕЛАНИИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ТРУДНОСТИ Эта часть старой природы хотела своей игры и навязала ее вам. Теперь вы должны настаивать на полной искренности во всем сущест­ве. Вам нужно духовное смирение и удаление самооправдания, самоизвинения, желания обманывать се­бя или судить других. Чтобы отбросить эти дефекты, требуется время, но если воля быть правдивым внутри себя всеми способами сильна, настойчива, бдительна и всегда взывает к Материнской Силе, это может быть сделано быстрее. Вы говорите: “Я хочу быть излеченным от этого”. К несчастью, не достаточно сказать “я хочу”. Есть другие части сознания, и когда ваше внимание отвернуто от этих частей, они пытаются проявить себя. Поэтому я говорю и повторяю: “Будьте совершенно искренни, не пытайтесь обманывать себя, не говорите “я сделал все, что мог”, ибо если вы действительно сделали “все”, вы бы преуспели”. Нужно только одно, а именно, идти охо­титься за всеми маленькими темными углами, что спрятаны в нас, и если вы приложите совсем маленькую искру доброй воли к этой темно­те, она уступит и исчезнет. Вы можете в одну минуту избавиться от трудностей, что могли изводить вас годами. Это зависит от одной вещи ~ вы действительно должны искренне хотеть избавиться от них. Это то же самое для всего - от болезни, до высо­чайших умственных трудностей. Одна часть сознания говорит: “Я не хочу”, но сзади спрятана целая куча вещей, что не говорят ничего, не показывают себя, но они как раз хотят, чтобы все продолжалось, как оно было, обычно по причине неведения, они не верят, что необходимо быть вылеченными, они верят, что они есть наилучшее в этом лучшем из всех миров, и довольны собой. Чем более интенсивны переживания, что приходят, чем выше силы, что нисходят, тем более становится возможностей для отклоне­ния и ошибки, поскольку сама интенсивность и глубина, сама высота силы возбуждает и увеличивает движения низшей природы и поднимает в ней все сопротивляющиеся элементы. Но они часто восстают, неся маску правдоподобного оправдания. Нужно ог­ромное терпение, тишина, уравновешенность, бесперсональная отдаленность и искренность, свободная от всех пороков Эго или персональных человеческих желаний. Не должно иметь привязанностей к любой идее, к любому переживанию, ни к какому виду вообра­жения, умственного построения или виталического требования. Свет распознания должен всегда сиять, чтобы выявить эти вещи, как бы прекрасны или благовидны они не казались. Иначе Правда не будет иметь возможности установить себя во всей чистоте и природе. Если человек сможет получить и сохранить решение отказаться принимать внушения этих сил, как бы благовидны они не казались, тогда быстро или постепенно это состояние может уменьшит­ся, пройдет, будет преодолено и исчезнет. Для того, чтобы оказывать сопротивление, человек должен быть воином в духовных сражениях в виталическом. Все, кто делает Йогу искренне, должны стать такими, и, когда они действитель­но становятся бойцами, они всецело укрыты. В случае обширных атак на виталическое, нужно отбрасывать этих самозванцев сразу или так быстро, насколько возможно. Человек может наилучшим образом встретить трудно­сть, становясь бдительным, приобретая самозащищающую волю, учась призывать и пополнять свои силы в любой момент... Нужно обнару­жить эти открытости в своей природе и научиться закрывать их посто­янно перед этими атаками. ТО, ЧТО ВНУТРИ НАС, СИЛЬНЕЕ ЭТИХ ТРУДНОСТЕЙ ВНЕШНЕГО В Йоге, как и в каждом великом и серьезном челове­ческом усилии, всегда есть вынужденный избыток враждебных вмешательств и неблагоприятных обстоятельств, которые должны быть преодолены. Придавать им слишком большое значение, значит увеличивать их важность и их силу, в результате они размножают себя, это дает им уверенность в себе и привычку приходить. Встречать их смело, с невозмутимостью - если человек не может на них направлять бодрое упорство верящей и непоколебимой води - это уменьшает их важность и действие и, в конце концов, хотя и не сразу, избавляет от их напора и возвратов. Это принцип в Йоге, познавать решающую силу того, что внутри нас, поскольку это глубокая правда, ставить эту правильную и утвержденную внутри силу против силы внешних обстоятельств. В этом прочность, даже в слабейшем должно найти ее, развуалировать ее и держать впереди, в течение борьбы. ЧУДЕСНЫЙ ФИЛЬТР Вы должны, если вы хотите оставаться нетронутым, действовать постоянно подобно фильтру, который ничему тому, что не желательно, не разрешает войти. Это трудно и требует большого опы­та, но если человек имеет вокруг себя атмосферу, что подобна такому фильтру, тогда все, что приходит снаружи, фильтруется прежде, чем оно коснется вас. Нужно быть окруженным атмосферой, полностью сконцентрированной на Всевышнем, иметь вокруг себя атмосферу то­тальной самоотдачи Всевышнему. Если вы хорошо укутаны этим све­том, это служит вам как чудесный фильтр. Если стремление и самоотдача полные, фильтр работает автоматически. Все, что проходит через атмосферу, бывает само собой отфильтровано ею. УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДУШЕВНЫМ ВЛИЯНИЕМ - Как вернуться к душе? Это может быть сделано, если вы откажетесь быть занятым только мыслью о ваших трудностях и сосредоточитесь на действитель­но полезных и положительных вещах. Будьте бодрым и уверенным. Сомнения и желания присутствуют в вас. Раскройте глаза и смотрите, смотрите, пока пелена не разорвется и вы увидите Его. Чтобы не испытывать страха, обращайтесь к вашей душе. Если вы имеете некоторый контакт в вашем душевном существе, вы должны призвать его немедленно, и в душевном свете вновь привести все в порядок. Если у вас есть вера и посвящение Всевышнему, говорите себе: “Пусть твоя воля сбудется, ничто не может меня испугать, раз это Ты руководишь мною, я принадлежу Тебе, и Ты ведешь мою жизнь”. ОТБРОСЬТЕ ВИТАЛИЧЕСКИЕ ДЕПРЕССИИ Уныние бесполезно, оно само по себе есть форма Тамаса, инер­ции и потому не помогает восстановлению. Чтобы войти в контакт с земной энергией, нужно установить гармонию внутри себя. Если впадаете в депрессию, вы обрезаете все источники энергии - сверху, снизу, отовсюду. Это верный способ впасть в инерцию. Единственное, что нужно делать с такими депрессивными мыс­лями - не давать им волю, сразу же отсылать их прочь. Преобразование наружного существа - наиболее трудная часть Йоги, оно требует веры, терпения, спокойного и твердого распоз­навания. В этом настроении вы должны выбросить все эти депрессии, твердо и стойко продолжать Йогу. - Как можно контролировать депрессии? Депрессии обычно происходят в виталическом, и человек бы­вает пересилен только если он держит свое сознание в виталической сфере, когда человек остается там. Единственно, что нужно делать - выбраться из виталического и войти в более глубокое сознание. Даже наиболее верхние этажи ума, - озаренный, возвышенный ум, - име­ют силу выгонять депрессии... Но во всяком случае, если человек ищет прибежище в душе, тогда более нет никакого места для депрессии. нужно разыскать причину депрессии, что вызвала неудов­летворенность в виталическом, и затем человек смотрит ей прямо в лицо и спрашивает себя, действительно ли это имеет что-то общее с внутренним стремлением, или это совсем обычное движение. Обычно человек обнаруживает, что это не имеет ничего общего с внутренним стремлением, и можно совершенно легко преодолеть это, и возобновить свое нормальное движение. Если этого недостаточно, тогда он должен идти глубже и глубже, пока не коснется душевной реальности. Тогда человек должен только поместить эту душевную реальность в контакт с движением депрессии, и оно немедленно исчезнет, растворится в воздухе как воздушное видение. УСТРАНЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ СИЛОЙ СВЫШЕ НЕГАТИВНЫЙ И ПОЗИТИВНЫЙ СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ТРУДНОСТЕЙ Под негативным способом я понимаю просто сдерживание и подавление желаний, неправильных движений и эгоизма: под позитив­ным - опускание вниз Света, Мира и Чистоты в те части сверху. Я не имею в виду, что эти движения не должны отвергаться, но не следует использовать всю энергию единственно для отвержения. Она должна также быть направлена к позитивному замещению их более высоким сознанием. Чем более это сознание приходит, тем легче будет отраже­ние. Когда вы­сший Свет спустится в физическое, путь стано­вится гладким и открытым, нарастающим развитием, а не борьбой. Когда какая-то слабость приходит, вам следует принять ее как возможность узнать, что еще должно быть сделано, и призвать вниз Силу в эту часть. Отчаяние и уныние не есть правильный способ встре­чать трудности. Само по себе истощение трудностей невозможно, фак­ты, что создают трудности - это космические силы, силы космического Неведения, и они не могут быть истощены. Они теряют мощь и исто­щаются только путем отвержения Пурушей и Силой святого вмеша­тельства, которая помогает отражению, исчезновению или разрушению трудностей каждый раз, когда они покажут свое лицо. Даже преодоленная глыба трудностей иногда остается и возвращается, пока внезапно не приходит святое вмешательство, которое изменит сознание и окончательно сделает возвращение трудностей невозмож­ным. Они могут атаковать всегда в момент несознания или полусознания, или через подсознательное, или внешнее физическое, до тех пор, пока все не трансформировано сверх-разумом. ПЕРИОДЫ ОСТАНОВКИ В САДХАНЕ ПЕРИОДЫ УСВОЕНИЯ Всегда есть паузы между двумя движениями для приготовле­ния и ассимиляции. Каждый шаг вперед сопровождается остановкой. Иногда эти задержки являются периодами - длинными и короткими - ассимиляции или невидимых приготовлений. Видимость их безрезультатной неподвижности обманчива. В этом случае, с правильным намерением найти любую причину задержки, человек может через какое-то время посредством раскрытия, наблюдения и накопленного опыта начать чувствовать, получить некий намек, что подготавливается или делает­ся. Иногда это период действительного затруднения, в котором работа­ющая Сила должна иметь дело с препятствиями на пути. Этот вид задержки может быть длин­ным или коротким в соответствии с величиной важности, упорства или сложности помех. Во всех случаях следует не па­дать духом и иметь твердую волю к развитию. В промежуточный период сохранять тихое наблюдающее сознание - одна из огромных настоятельных потребно­стей. Периоды такого рода временного затишья бывают всегда Не следует приходить в расстройство, иначе они продлятся, и войдут волнения. Нужно оставаться спокойным, стремиться устойчиво, но без горячности, или, если человек настаивает на изменении, также со спокойным, ровным давлением. Периоды усвоения продолжаются до тех пор, пока все, что должно быть сделано - фундаментально сделано. Раздел 14. СВЕРХ-РАЗУМ В ЗЕМНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ УСЛОВИЯ СВЕРХ-РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ Переход к Сверх-разуму через Над-разум - это проход от Природы, как мы ее знаем, в Сверх-Природу. По этой причине невозмож­но для любого усилия нашего ума, нашего беспомощного личного уст­ремления и старания достигнуть этого. Над-разум и сверх-разум завернуты и тайно спрятаны в земной Природе. Для того, чтобы эти завернутые первопричины Надразума и Сверхразума проявились бы из их завуалированной секретности, бытие и силы сверх-сознания дол­жны спуститься в нас, поднять и выразить себя в нашем существовании и силах: это опускание есть непременное условие перехода и трансфор­мации. Для реального преобразования должно быть прямое и незавуалированное вторжение сверху. Необходимо также полное подчинение и самоотдача низшего сознания, прекращение его настойчивых утверждений, воля в нем к тому, чтобы его отдельный закон действия был полностью аккумули­рован посредством трансформации и потерял все права над нашим существованием... Правило сознательного послушания более высокой правде духа, самоотдача всего существа свету и силе, что приходит от сверх-природы - это второе условие, которое должно быть достигнуто медленно и с трудностью самим существом, прежде чем сверх-разумная трансформация может стать вообще возможной... Должно быть в нас, следовательно, сознательное само-направление умственного су­щества к этому изменению, к замещению старой природы верх-природой, к этому превосхождению. Из этого следует, что душевная и духовная трансформа­ция должны быть настолько продвинуты, даже насколько возможно закончены, прежде чем может быть любое начало третьего и заверша­ющего сверх-разумного изменения, ибо только посредством этой двой­ной трансмутации эгоистическая воля Незнания может быть полностью изменена в духовное послушание воле и правде Со­знания Сущего Бесконечного... Нужно быть сделанным заново посред­ством духовного изменения, прежде чем человек сможет стать способным к преобразованию, которое превышает теперешнее косми­ческое проявление и поднимает его в сознание, принадлежащее верховной полусфере. ЧЕТЫРЕ ШАГА ВОСХОЖДЕНИЯ ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ИНТЕЛЛЕКТА К СВЕРХ-РАЗУМУ 1. ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ Наш первый решительный шаг из нашего человеческого рас­судка, нашей обычной умственности - это подъем в возвышенный ум, ум уже не смешанного света и мрака или полусвета, но большей ясности духа. Его основная субстанция есть неповторимое чувство бытия с мощной многократной динамизацией. Это светя­щийся ум-мысль, ум духа, рождающий концептуальное знание. Здесь нет логических движений шаг за шагом к заключению, нет построений или обдуманной в уме взаим­ной связи идеи с идеей. Отно­шения идеи с идеей, правды с правдой не установлены посредством логики, но пред-существуют и появляются уже само-видимые в интег­ральном целом. Начинается посвящение в формы всегда присутствую­щего, но до сих пор неактивного знания. Это более высокое сознание есть Знание, формулирующее себя на основе само-существующего все-знания, все-сознания, и проявляющее некоторую часть своей интегральности, гармонию своих многозначностей, вложенных в мысль-форму. Оно может свободно выражать себя в единичных идеях, но его наиболее характерное движение - это массив идей, система или тотальность правды-видения в едином представлении. Таков возвышенный ум в его аспекте познания, но есть также аспект воли динамического выполнения Правды. Этот более великий, более яркий ум всегда воздействует на остальное в существе - умст­венную волю, сердце и его чувствования, жизнь, тело - через силу мысли, через идею-силу. Он ищет чистоты через знание, освобождения через знание, созидания посредством природной силы знания. Идея вложена в сердце или жизнь как сила, чтобы быть принятой и выражен­ной. Сердце и жизнь осознают идею; отвечают ее динамизму, и их субстанция начинает модифицироваться в том смысле, что чувства и действия становятся вибрациями этой более высокой мудрости. Даже в теле идея работает так, что могущественнейшая мысль и воля здоровья заменяет ему веру в болезнь и его согласие болеть. 2. ОЗАРЕННЫЙ УМ Еще большая сила в озаренном уме. Это ум уже не высокой мысли, но духовного света. Здесь ясность духовного рассуд­ка, его спокойное свечение уступает место и подчиняет себя интенсив­ному блеску, ослепительному великолепию и ясности духа. Игра огней духовной правды и силы прокладывает себе путь сверху в созна­ние и увеличивает тишину, широкую просвещенность и огромное ни­схождение мира: огненный жар сознания и всесторонний экстаз восторга Знания. Поток внутреннего видимого света обычно окружает это действие... Есть также в этом ниспускании прибытие еще большего динамизма, освещающий “энтузиазм” внутренней силы и мощи, кото­рая заменяет сравнительно медленный и неторопливый процесс возвы­шенного ума быстротой, почти неистовой стремительностью нарастающей трансформации. Озаренный ум работает главным образом не посредством мыс­ли, но посредством видения: мысль здесь только подчиненное движе­ние, выражающая зрение... Сознание, что действует посредством видения, сознание провидца - это более сильная мощь для знания, чем сознание мыслителя. Понимающая мощь внутреннего видения больше и непосредственнее, чем осознающая сила мысли: это духовное чувство, которое хватает что-то из субстанции Правды, и не только ее конфигурацию, но, улавливая образ, в то же время ловит и значение образа. 3. ИНТУИТИВНЫЙ УМ Интуиция есть мощь созна­ния, более близко и тесно находящегося к первоначальному знанию. Это непосредственное осознание - больше чем виде­ние, больше чем понимание: это результат проникающего и обнаружи­вающего соприкосновения, которое несет в себе видение и понимание, как часть самого себя. Интуиция имеет четырехкратную мощь: силу откровения или правды-видения, силу вдохновения или правды-слышания, силу правды-прикасания, или немедленного схватывания значения, вторжению правды в нашу умственную способ­ность понимания, силу подлинной и автоматической проницательно­сти порядкового и точного отношения правды к правде. 4. НАДРАЗУМ Надразум даже в своем отдельном действии, есть сила космического сознания. Когда Надразум спускается, преобладание централизованного Эго-чувства бывает полностью подчинено, потеряно в огромности су­ществования и в конце концов упраздняется. Широкое космическое восприятие и чувствование безграничного вселенского САМО и движе­ния замещает его. Мысль более не кажется берущей начало в теле или личности, но проявляется свыше и приходит в космические умственные волны. Чувствования и восприятия так же ощущаемы, как волны от той же самой космической необъятности. В этой безграничной огромности не только отдельное Эго, но все чувство индивидуальности может полностью исчезнуть, космиче­ское существование, космическое сознание, космический восторг, игра космических сил одни только остаются: это чувство восторга или действия силы не приковано к телу, но может быть прочувствовано во всех точках в неограниченном созна­нии единения, которое распространяется везде и охватывает все. Но может быть много формулировок надразумного сознания и переживания, ибо надразум имеет великую пластичность и является полем множества возможностей. В плане нецентрированного и нераз­мещенного распространения может быть чувство вселенной в себе или вселенной, как себя, или идентификация, составляющая космическое бытие, всеобщую кос­мическую индивидуальность. ГНОСТИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ За эволюцией человека в незнании будет следовать эволюция в сверх-разумном знании. Жизнь в сверх-разумном зна­нии Шри Ауробиндо называет гностическим существованием (Гносис - знание). переход от надразума к сверх-разуму есть стадия, в которой сверх разумный Гносис может принять от надразума руководство эво­люцией. Каждая стадия эволюции в знании будет развертыванием этой силы и воли бытия и этой радости быть. - Могут ли быть промежуточные стадии между челове­ком и сверхчеловеком? Возможно, их будет много. Будет бесчисленное число частичных осуществлении. Степень трансформации будет различаться согласно особенности каждого человека. Все, кто пытается преодолеть обычную природу, все, которые пытаются осуще­ствить материально глубочайшее переживание, которое поместило бы их в связь со всевышней Правдой, все они подма­стерья, начинающие сверхлюди, и там есть бесчисленные различия в успехе их усилий. Субъективные переживания - это внутреннее переживание Всевышнего присутствия. Космического сознания, Надразумного зна­ния. Эффект этого объективен. Трудности в Йоге не в получении пережива­ний или субъективного сознания Правды, они в объективизации Прав­ды, т. е. в превращении внешнего наружного сознания в материальное выражение внутренней Правды. Прикасание или влияние сверх-разумного - не то же самое, что супраментализация... Сверх-разумное влияние должно прийти первым, а сверх-разумное, супраментальное преобразование может прийти только после. ТРИЕДИНСТВО ГНОСТИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА Гностический индивидуум будет в мире и от мира, но так же будет превышать мир в своем сознании и жить в своем восхождении, он будет всеобщим, но свободным от всеобщего, индивидуальным, но не ограниченным отдельной индивидуальностью. Подлинная Личность не есть изолированное существо, его индивидуальность всеобща, ибо он индивидуализирует Вселенную. Только после того, как мы приняли в себя Вселенную - и переступили пределы ее - может наша индиви­дуальность стать полной... И в то же время, как божественная Личность выходит в духовный простор трансцендентности и бесконечно­сти, она индивидуализирует божественную Трансцендентность. Сверх-разумная природа видит все с точки зрения един­ства и смотрит на мир и все вещи, даже на величайшие сложности и различия, даже на то, что для ума представляется сильнейшими про­тиворечиями, в свете этого единства. Воля, идеи, восприятия гностиче­ского существа сотканы из вещества единства. ...его отношения с другими, которые не будут для него другими, но он сам в едином существовании, его собственное всеобщее бытие. Все существа станут для него его собственными, все пути и силы сознания станут ощущаться, как пути и силы его божественной всеобщности. Ровность и свобода в духе даст ему возможность принять всю жизнь в себя, оставаясь все же духовной единицей, и обнять даже мир Неведения, не впадая в неведение. ТЕЛО В ГНОСТИЧЕСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ Прекратить быть идентифицированным с телом, отделить себя от телесного сознания - это узнанный и необходимый шаг или к духовному освобождению, или к духовному совершенству и блаженству владения природой. Но если это искупление однажды совершено, опускание духовного света и силы может наполнить собой и поднять также и тело, и может осуществить новое освобожден­ное и наивысшее принятие материальной природы. Семь Солнц Сверх-Разума 1. Солнце сверх-разумной Правды, Знания-Силы, Первона­чальное сверх-разумное сотворение, нисходит в Сахасрару. 2. Солнце сверх-разумного Света и Воли-Силы как динамиче­ское видение и команда творить, создавать и организовывать сверх-разумные сотворения, нисходит в Аджна-чакру. 3. Солнце сверх-разумного Слова, воплощающего Знание-Силу, уполномоченного выразить и устроить сверх-разумное творение, нисходит в горловой центр. 4. Солнце сверх-разумной любви, Красоты, Блаженства, рас­крывающее Душу знания-Силы, чтобы оживлять их гармонизировать сверх-разумное творение, нисходит в Лотос Сердца. 5. Солнце сверх-разумной Силы, динамизирующее мощь и ис­точник жизни, чтобы поддержать сверх-разумное творение, нисходит в пупковый центр. 6. Солнце Жизни-Излучения, Силы-Лучи, распространяющие движущие силы и отливающие их в конкретные формации, нисходит в предстательный центр. 7. Солнце сверх-разумной Материи-Энергии и Формы-Энергии, уполномоченное воплотить сверх-разумную жизнь и сделать ус­тойчивым сознание, нисходит в Муладхару. ФИЗИЧЕСКАЯ СВЕРХ-РАЗУМНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ Мы хотим всецельной трансформации тела и всех видов его деятельности. Совершенно невозможно для Супраментального завладеть те­лом прежде того, как осуществятся полные супраментальные изменения в уме и виталическом. Это сконцентрированная эволюция, быст­рая, но следующая закону творения, который должен осуществиться. Предположить, что физическое может быть супраментализировано прежде умственного или виталического - это не­лепость. Но ум и виталическое не могут быть супраментализированы до тех пор, пока физическое оставлено само по себе как есть, не трону­тым сверх-разумным нисхождением. Садхана в физическом есть скорее насущная необходимость самой работы для сверх-разумного нисхождения. Эффект в отдельном человеке будет все же зависеть от него самого, хотя в будущем будут много большие и быстрые возможности, чем теперь. МАТЬ О ЕЕ ПЕРЕЖИВАНИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ТЕЛА Это очень трудные периоды в жизни тела. У вас чувство, что есть только одна вещь, которая решает - Верховная Воля. Нет более поддержки привычки, знания, воли. Всякая поддержка исчезла, есть только Верховный. Но устремление в клеточном сознании - это абсолютная искренность посвящения, кото­рая санкционирует существование. это как песня клеток: “Твоя воля, о Владыка!”. Предстоящая физиологическая трансформация будет значительно большей, чем те изменения, которые произошли в эволюции от неандертальца до современного состояния человека. В реальности вопрос в том, чтобы знать, что из двух в этом беге жизненного пути к трансформации придет первым: то, что хочет трансформировать тело в образ Всевышней правды, или старая привычка этого тела к разложению до тех пор, пока оно так деформируется, что не может более продолжать жить в своей внешней форме. Это состязание в скорости между Трансформацией и Смертью. Одна из этих двух вещей: завоеванная цель или внезапно прерванная жизнь, что кладет на время конец маршу вперед. РАДОСТЬ И АНАНДА СВЕРХ-РАЗУМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ За эволюцией бытия Гносиса будет следовать эволю­ция бытия блаженства, как последствие существования, дающего бла­женство. Если в освобождении души от неведения первым фундаментом является мир, тишина, молчание Вечного и Бесконечно­го, то совершенная мощь и еще большая формация духовного восхождения заменяет это блаженством Вечного и Бесконечного. Мир и экстаз прекращают быть различными и становятся одним. Сверх-ра­зум, примиряющий и сплавляющий все различия так же, как все про­тиворечия, выявляет и это единство. Широкая тишина и глубокий восторг все-существования находятся среди его первых шагов само­осознания, но эта тишина и этот восторг, как одно состояние, поднима­ются вместе в возрастающую интенсивность и кульминируют в вечном блаженстве. В гностическом сознании в любой стадии будут всегда эти фундаментальные духовные переживания восторга существова­ния во всей глубине существа, но также все движения природы и все действия и реакции жизни и тела будут пропитаны этим. Ничто не может избежать закона Ананды. Словарь Абхьяса - определенная посто­янная практика. Аватар - воплощение (инкар­нация); нисхождение божества на зем­лю; откровение Божества в человече­ской природе; Божественное проявле­ние в человеческом образе; слово Ава­тар означает нисхождение; это - со­шествие вниз Божественного ниже чер­ты, отделяющей божественный мир от человеческого мира или состояния. Адеша - голос, побуждение, указание. Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспор­тное средство” Ананда - восторг, наслажде­ние, блаженство, духовный экстаз; сущностный принцип блаженства; самоблаженство, являющееся самой при­родой трансцендентного и бесконечного существования. Антахкарана - внутренний инстру­мент; ум; ум и виталическое в противо­положность телу. Атман - Сущность; Дух; из­начальная сущностная природа нашего существования; Верховная сущность (по отношению к индивидууму), явля­ющаяся нашей собственной истинной и наивысшей сущностью. Брахман - Творящая Сила, хлынувшая из души, в Веданте Реальность Вечность, Абсолют, Дух, Высшее Бытие, Единый, вне которого ничто не существует, по отношению к вселенной Высший есть Брахман, един­ственная Реальность, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей и сил, и форм вселенной, но и их источ­ником, опорой и владельцем, космиче­ский и супракосмический Дух. Буддхи - разум; интеллект, воля ума, понимание; мыслящий ум; распознающий принцип ума и воли одновременно. Вайрагья - отвращение, отвра­щение к миру; полное пресечение привязанностей и желаний. Васана - мысль или менталь­ное ощущение, возникающее из Читты (см.). Вибхути - божественная сила, цветение божественных сил, энергия и значение их знаний, любви, радости, развитой силы бытия, сила Бога в че­ловеке, воплощенная Сила Мира или лидер человечества Вивека - проницательность, умение различать. Виджняна - идеальный ум; сво­бодный духовный или божественный разум, каузальная Мысль; Истина; Гносис; высший ум; всеохватывающий ас­пект истинного объединяющего знания, великое всеохватывающее сознание, особенная характеристика супраментальной энергии, которая включает в себя всю истину и идею, и цель знания , и видит их всех сразу в их сущности, всеобщности и по отдельности или в различных аспектах Вриндаван - место на земле в северной Индии, где Кришна (см) тан­цевал с Гопи (пастушками); у вайшнавов - небеса вечной Красоты и Бла­женства Даршан - видение, самооткровение Божества к своим приверженцам Двандва - двойственность, па­ра противоположностей Джняна - знание, мудрость; высшее самопознание; сущностный ас­пект истины объединенного знания, не­посредственное духовное осознание вы­сшего Бытия Джнята - Знающий, Госпо­дин Доша - недостаток, дефект, неясность Дхарма - буквально - то, что лежит в основе и поддерживает все вещи вместе. Закон, закон бытия, ме­рило Истины, правило или закон дея­тельности Кришна - божество. Господин Ананды. Любви и Бхакти. Он проявляет единство мудрости (Джняна) и труда и ведет земную эволюцию к единству с Божественным при помощи Ананды, Любви и Бхакти. Лайя - растворение, исчезновение; уничтожение индивидуальной души в Бесконечном.; Мумукшутва - стремление к осво­бождению, желание свободы. Правритги - побуждение к дейст­вию и работе; движение вперед и вовне; эволюция души в действии. Пракамья - абсолютное страст­ное желание ума и чувств. Пуруша - Субъект, Сознатель­ное Бытие; Сознающая Душа, Душа, сущностное бытие, поддерживающее игру Пракрити (см.); Сознание или Сознающий, находящийся позади того, кто является господином, свидетелем, знающим, наслаждающимся, держате­лем и источником, санкционирующим действия Природы Пурушотамма - Высший божествен­ный Субъект; Высшее Бытие, которое как меняющееся Бытие, так и Неизмен­ное; Божественное Бытие Сакши - свидетель. Удана - одна из пяти Пран, сила, движущаяся из тела вверх из тела к макушке головы и являюща­яся регулярным каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа. Упасана - служение, поклоне­ние, преданность. Хашья - активная сторона Сукха; состоит в активном внут­реннем состоянии и веселья, которое невраждебно опыту ментального или физического, могущего быть потрево­женным. Чайтанья - сознание. Чакра - колесо; круг, центр сознания в тонком теле, ганглийный центр в нервной системе Чешта - усилия разнообраз­ных видов. Чит - сущностное созна­ние. Читта - основное сознание, вещество ума; основное вещество мен­тального сознания; “сердце и ум”. Читташуддхи - очищение Читты (см.). Шубха - свет, наслаждение, благость Шуддха - чистый, очищен­ный. Шуддхи - очищение. Янтра - механизм, средство, инструмент.
  12. Тоже об этом задумывалась. Потом узнала об особой форме грусти, сопровождающей высокие состояния сознания.
  13. Я шла и шла. Как будто путь знаком – И всё-таки совсем неузнаваем. Кем я была? Оторванным листком? А, может, заблудившимся трамваем? Холодный ветер, словно одурев, Хлестал и выл, навязчив и несносен. Я заблудилась между трех дерев, Меж трех знакомых от рожденья сосен. И всё кружилась и кружилась мысль, И не было ни воли, ни покоя. И вдруг я услыхала: оглянись… Да оглянись, ну что ж это такое? Какой-то властный, очень тихий звук Прорвал волну мучительного гула Так внятно, так отчетливо… И вдруг, И вдруг я в самом деле оглянулась. И увидала дерево. Ну да, – Передо мною дерево темнело. С намокших веток капала вода, И был весь мир непостижимо целым. Сплетенных сучьев тонкие кресты И этих веток никнущие плети… О, Господи, да неужели Ты?! Как это вдруг Ты сердцу стал заметен? Всего один нечаянный наклон, И всё, и – в небо линия прямая… С тех пор я вечно говорю: вот Он, А на меня глядят не понимая. * * * Такая вечная любовь, Такая ласковая зелень… И шишки, жаркие, как кровь, На этой темной-темной ели. И не прошло нисколько лет, – Всё тот же май мне небом послан, Всё тот же вдумчивый ответ На детские мои вопросы. И всё-таки мой дух подрос, Как эта ель, – он стал повыше – Когда-то был сплошной вопрос, А нынче я ответы слышу На всю мою тоску и дрожь, На волны жалости горячей… Мир этот ангельски хорош! Но, Боже мой, как ангел плачет!.. Крыло прозрачное склоняя, Как плачет он над вишней белой! И за тебя, и за меня… А что еще он может сделать? Не зазывать же в мир иной, Когда мы так нужны на этом… Но раз он плачет здесь со мной, – С ним вместе заливаюсь светом… * * * О чем задумается Бах? Куда заглянет вдруг, Когда сдувает с клавиш прах Заговоривший дух? О чем задумалась сосна В тот предвечерний час, Когда она совсем одна И ствол уже погас? О том, что истина проста, Как ангельские сны, И можно приоткрыть врата Последней глубины. И это можно сделать вдруг, – Покончить счет с судьбой: Отринуть прах, оставить дух Наедине с собой… * * * Мгла опускается на плечи И оседает, словно дым, И мягко отбирает вечер Всё то, что я звала моим. Какой-то дрозд, а может, Сирин Поет, и слышно в тишине, Что ничего в огромном мире Принадлежать не может мне. Ну что ж, не может и не надо, Ну что ж, не может и не жаль… И вся вечерняя прохлада Остудит древнюю печаль. И утомленная погоней Мысль мягко замедляет шаг. И разжимаются ладони, И возвышается душа. * * * О, Господи, так где же я? Ведь здесь граница бытия. Она прочерчена была Сквозь небо линией ствола, И сердце охватила дрожь: Еще мгновенье – перейдешь За грань, и вдруг передо мной, Мерцая, встанет мир иной, Вот тот, откуда к нам сюда Втекает, как в кувшин вода, Жизнь! Жизнь – по капле, по глотку – В ответ на смертную тоску. И больше нечего беречь, – Здесь не нужна людская речь, Здесь делать нечего уму, Здесь наши знанья ни к чему, Здесь больше нету естества. Жива я или не жива Вот здесь, где водопадом в слух Врывается бессмертный дух?.. * * * Сосна есть дерево. Но то, что в ней Р а с т е т, есть Бог. И море – это море, но то, что расправляет душу – Бог. И то, что любит там, внутри меня, Есть Бог, хоть я всего лишь я. Не спрашивайте, есть ли в мире Бог. Не надо праздных суетных вопросов. Спросите только: а жива ль сосна? Не обмелело море? А душа? Не обмелела? Не иссякла? Полна до края, до самих небес И даже захлебнулась небесами? Тогда она наткнется на ответ, Так, как волна на камни побережья, И всюду будет Сплошной ответ – Ни одного вопроса. * * * Неведомый… Он в темноте Приходит. Шелестит крылами. И еле вздрагивает пламя, И капля в ветках на листе Чуть вспыхивает. И опять Уже на новом месте следом За первой… Тот, кто нам неведом, В ночи приходит, словно тать, Когда не ждем. От всех сокрытый, Он там, куда не смотрим мы. И, как из пены Афродита, Родится из слоистой тьмы. * * * О, ветер, ветер! Что такое Июльский ветер? Дрогнул вяз, Ель всколыхнулась. Нет застоя, И быть не может. Кто-то нас Как бы касается перстами, И мы в своей земной судьбе Не брошены. Нет, мы не сами, Совсем не сами по себе… Мы – чьи-то. Кто-то нас, как струны, Натягивает. Тронул… дунул Чуть слышно, и – Тебе всю жизнь Отдам, лишь раз еще коснись! Что это? Горе или радость? Что было и что будет впредь? Не знаю. Да и знать не надо. Мне надо только замереть. * * * Я знаю путь, которым Бог Приходит в мир, – через порог Невидимый, сквозь узкий мост Над пропастью. Сей путь есть рост Стволов и света и любви И нарастание в крови Такого жара, что вот-вот Насквозь пронзится небосвод, И вспыхнет солнце посреди Пространств и в глубине груди. И прогремит со всех сторон Хвалебный гимн, вселенский звон До звезд поднявшейся волной – И завершится т и ш и н о й * * * И будет долго тишина расти, Как Дерево, и полниться вниманье. Чтоб к Тайне жизни ближе подойти, Нужна такая полнота молчанья! О Боге рассказать никто не мог, Его глубокой тайны не разрушив. Сказать о Боге может только Бог, Проникнувший в замолкнувшую душу. * * * Вечереющий лес, вечереющий лес. Углубляется жизнь до сквозящих небес, Луч последний погас, задымился, затих. Углубляется свет до истоков своих. Догорает костер, угольками шурша. Углубилась до Бога немая душа. * * * Войти туда, где нет как нет Меня. – Совсем. – Не существую, Но, Господи, откуда свет Такой? И почему ликует Душа, как будто бы она На волю вырвалась из клети? Полным-полна, вольным-вольна И за весь мир одна ответит. Ни слова… Лишь древесный гул. (А, может, Ангельские хоры?) Простор меня перечеркнул, А я так счастлива простором!.. Так счастлива!.. Но, Боже мой, Меня ведь нет… И всё же, всё же Я стала как сосна немой, Чтобы узнать: не быть не может Меня. – Я есть! Повсюду – я. Вселенский ветер смел границы И в том, что нет небытия, Душа способна убедиться На опыте. – Во всем! Во всех – И в небесах и в океане! Так вот откуда этот смех Над смертью! Это ликованье! * * * И снова дождь. Как будто Бог Велит мне снова умалиться, Свернуться внутрь себя, в клубок И ощутить свои границы Во внешнем мире, – свой порог И собственную глубину, Бездонность тайного истока, Так незаметно, одиноко Наращивая тишину, Как ствол древесный, дождь бессменный И сам немой Творец Вселенной. * * * Там за окном – творящий хаос, Разрушивший порядок мой, Но я ныряю с головой В него, чтоб в этой бездне плавать, Захлебываться и тонуть, Теряя смысл и цель и путь. Теряя всё, но твердо зная, Что я себя не потеряю, Раз есть размывший все края, Разлившийся везде и всюду Весенний хаос, – значит я Была и есть и вечно буду. И смысл мой вовсе не во мне, А в этой темной глубине Без дна, в сем хаосе весеннем, Пронзенным насквозь птичьим пеньем, Вот в этом головокруженье, Смешавшем вдруг в одно мгновенье В одном немыслимом сверканье Всю нашу боль и ликованье. * * * Был неспешный час, был беззвучный шаг. Подымался лес, как моя душа. До святых высот, до седьмых небес Воздымался Дух, как столетний лес. Ну, а я сама, точно ствол немой. Что душе моей до меня самой? * * * Когда растает мысль в блистанье Заката, в дымке золотой, И высота деревьев станет Души незримой высотой, И запоет душа, как птица, В открытой птицам вышине, И не захочется проститься С лучом последним на сосне… Но, Боже, так душа любима Вот этим золотым лучом, Что все вопросы разрешимы И никого и ни о чем Теперь просить уже не надо. Секреты счастья так просты: Не отвести бы только взгляда, Не потерять бы высоты… * * * Я ничего не делаю. Я жду. О, этот час немого ожиданья, Когда как будто трогаю звезду И чую гул в далеком океане. Когда я знаю: Дух нерасчленим – Нам лишь во сне положены пределы – И мирозданье чувствую своим Расправленным неуязвимым телом. Разноголосый шум земной затих. Всё неподвижно. Жду в безмолвьи строгом Слияния с последним из живых И этим самым – со всецелым Богом. * * * А шорох листьев, тихий плеск Дождя и капель тусклый блеск И этих веток разворот – Пространство, где душа растет. Ты знаешь, что такое Бог? Тот, кто стеною стать не мог Меж нами. Тот, кто никогда Нигде не оставлял следа И никогда не заслонил Собой сверкания светил, – А просто был, как ширь морей, Пространством для души твоей. * * * Спаситель, Ты спасаешь нас Тем, что питаешь душу светом. Живет нерукотворный Спас В нерукотворном мире этом. Живет и отдает сполна Всего себя в мгновеньи каждом. Какого нам еще вина? Что утолит полнее жажду, Чем этот свет? Я пью и пью И исчерпать его не в силах. Любовь бескрайнюю Твою Земля доселе не вместила… Над лесом – золотистый дым. Прощальный луч всё выше, выше. Я вижу всё, но Ты незрим. Я слышу всё, но Ты неслышим. Как долог этот взгляд огня! Какой накал невыносимый… Есть только Ты и нет меня. Есть только Ты, а я незрима… * * * «Ничего не надо говорить, Ничему не следует учить…» Только слушать, как шуршат листы, Только взять от Божьей полноты Толику, чтоб всенесущий Бог Не совсем под ношей изнемог, Не упал под тяжестью креста. Так задача каждого проста, Так посильна!.. – Только и всего: Взять себе от полноты Его Толику. Он переполнен так, Что всё время льется свет во мрак И течет такая благодать, Что вот только б душу подставлять. Понимаешь – только и всего: Не отъединяться от него. Зинаиды Александровны не стало в 92. Вот что она писала в свои 77. *** Я верую, что та же сила, Которая вот здесь, сейчас Листочки первые раскрыла. Воистину спасет всех нас. Я знаю, Господи, я знаю, Что чаша бед полным-полна, Но эта семьдесят седьмая И все же - первая весна!.. Да нет, не первая... Начало Бедней предвестия конца. Да разве в первую я знала О всемогуществе Творца? О том, что нет душе предела? - Не думай, не считай, не мерь! - Да разве в первую умела Любить я так же, как теперь?! *** Спуститься внутрь, на дно покоя, Туда, где нету ни-че-го. Туда, где смешан шелест хвои С биением сердца моего. Таинственное равновесье – Сейчас душа моя равна Всему безмолвью поднебесья, В которой шелестит сосна. Бесшумно пролетает птица, Зависнув посреди пустот. Так вот откуда жизнь родится, Откуда мир наш восстает. Всё то, что будет, всё, что было, Вместилось в бесконечный миг. Так вот где он – источник силы, Души неведомый тайник… *** Вмолчусь, прислушаюсь к костру И стану точно лес немою, Как ствол в безветрие, замру И совпаду с собою самою. Вот с тою глубочайшей мной, Что ниже трав и неба выше – С моей последней глубиной, Что проступает лишь в затишьи. Сейчас совпал мой вечный дом С земным. Соединились звенья. Я знаю – истина в одном: Вот только в этом совпаденьи. *** Здесь никаких великолепий – Сентябрьский лес и пуст и глух. Лишь только света тайный трепет, Лишь просквозивший чащу Дух, Лишь опрозрачненные тени, Да поредевшая листва, Лишь это одухотворенье От прикасаний Божества. Оно беззвучно и незримо – Всю жизнь потратишь – не найдешь. Но этот тонкий запах дыма, – Но эта световая дрожь *** Так вот зачем дано сиянье – Нам осень ясная дана, Чтоб ощутили мы, как встанет В средине сердца – тишина. И в этой тишине исчезнет Тот душный пласт, тот верхний слой, Где угнездились все болезни И смерть с ее косою злой. И мы поймем, войдя в глубины, Где вспыхнут вдруг Твои черты, Что все мы сделаны из глины, А настоящий – только Ты. И, наконец, душа обрящет, Сумев в молчаньи прах стряхнуть, Тебя, единый настоящий – Свою незыблемую суть. *** А шум лесной – благая весть, Распространенная по шири, О том, что Дерево и есть Присутствие Господне в