Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    774
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Мой выбор — раскрыться, чтобы ощутить новые восхитительные грани бытия. БУДЬ НОВЫМ Представь себе Бога — идеал в виде распустившейся розы. Ты — семя этой розы. Тебе в полной мере присуще сознание, необходимое для того, чтобы трансформировать себя в розу. Есть бесконечное количество способов сделать это, — способов, которые ты в данный момент созидаешь посредством своей свободной воли. Открывая новые восхитительные способы стать розой, ты проращиваешь себя — семя розы, воплощая Всё; Что Есть Ты. Осознай, что ты — Бог, пребывающий в состоянии проявления и исследования своей безграничности. Именно поэтому тебе не нужно стараться стать Всем; ты должен стремиться быть собой. Всё уже существует как Всё. Но ты — единственный ты. Ты — уникальное, божественное проявление идеала. Ты — рождающийся Бог. Не разрушай себя попытками стать тем, что и так уже существует. Будь смелым. Будь чем-то новым. Мой выбор — осознанно выбирать свое бытие. ВЫБОР СЕБЯ Мессия, знай: ты, как и все другие существа, представляешь собой эволюционирующий опыт. Ты — опыт себя, который ты стремишься совершенствовать и разнообразить. Ты создаешь свой опыт собственными верованиями. Ты существуешь как опыт, обусловленный твоими верованиями. На самом деле ты сам выбираешь свои верования, даже если тебе кажется, что это не так Ответственность за твои верования лежит на тебе. Ты выбираешь их каждую секунду и в любую секунду можешь изменить. Не отдавай право выбирать свои верования никому другому, ибо тем самым ты отдаешь свою силу. Если ты не хочешь принимать решения сам, всегда найдутся те, кто будет выбирать за тебя. Пойми, это происходит автоматически, если ты не пользуешься своим правом выбора. Избирать любовь — значит питать любовью весь мир. Мой выбор — познать себя как совершенное проявление безграничности. ОГРАНИЧЕНИЯ И БЕЗГРАНИЧНОСТЬ Мессия, помни, цель реальности — созидать и быть. Если ты считаешь, что в жизни должны быть какие-то ориентиры, пусть таким ориентиром станет для тебя обретение безграничности или, иными словами, способность не выбирать ограничения, Ограничения противоречат природе души и ведут к страданиям. Поэтому искать безграничность — значит искать радость. Ограничения порождают страдания, поскольку представляют собой иллюзию, которая заставляет человека представлять себя чем-то меньшим, чем он есть на самом деле. Они создают ощущение обособленности от безграничной радости бытия. Ты пришел в мир, чтобы осознать и выразить Всё, Что Есть Ты. Наградой за осуществление этой задачи служит радость, которая изначально присуща твоей душе и не может быть удалена оттуда никоим образом. Это интенсивное переживание безграничной свободы, уникальное в условиях ограниченной действительности. Даже в условиях ограниченности ты являешься совершенным проявлением безграничности. Даже в безграничности существует возможность расширения. Вознесение, которого ты ищешь, не предстоит, — оно уже происходит. Осознание этого есть пробуждение. Мой выбор — воспринимать каждый свой выбор как совершенный. ВСЁ Любовь — это всегда любовь ко Всему. И ненависть также обращена на Всё. Понять это — значит понять, что ты свободен и пребываешь в состоянии безграничности. Увидеть это — значит освободиться от страха и избавиться от ограничений. Осознай, что любое действие — правильное. Всмотрись в себя. Посмотри на выбор, который есть у тебя в данный момент, и пойми, что ты можешь принимать любые решения. Любое твое решение будет совершенным. Прими эту свободу и пойми, что даже если на данном этапе ты еще не готов действовать, значит, это тоже правильно. Так же как глубочайшим источником всех наших желаний является стремление обрести безграничность, корень всех страхов — это страх перед свободой. В безграничности не существует никаких замыслов, никакого Бога, никаких правил, довлеющих над тобой. Там нет необходимости быть последовательным и нет предпочтительного направления движения. Там есть только твоя воля, которая порождает весь опыт. Верь, что ты даруешь себе любовь, и знай, что эта любовь будет обращена ко всем; благодаря твоей свободе станут свободнее все. Мой выбор — признать, что я автор моего собственного жизненного сценария и могу изменять его по своему желанию. ПРЕДНАЧЕРТАНИЕ Мессия, открой для себя бесконечную свободу, кроющуюся в осознании того, что нет такого выбора, который был бы для тебя предначертан. Нет никакого предначертания. Нет ничего, что тебе было бы предначертано сделать. В жизни не существует предопределения. Действительно, есть вещи, которые ты определил для себя в безвременье до рождения, но не делай из этого вывод, будто они тебе предначертаны. Это лишь то, что тебе было бы полезно исследовать. Ты можешь исследовать эти вещи в нынешней жизни, в следующей жизни или же никогда. Если ты хочешь думать, будто есть некий Генеральный План, которому тебе предначертано следовать, осознай, что этот план в каждую секунду корректируется и корректируешь его именно ты. Для большинства людей мысль о «Генеральном Плане» сопряжена с представлением, чтобы существует некая внешняя сила, написавшая сценарий, по которому нужно играть. Такое представление отражает желание отделить себя от переживания неопределенности и непредсказуемости жизни. Это — нежелание делать собственный выбор; это — тяга к заранее распланированной кем-то для тебя жизни. Осознание того, что ничто не предопределено, не означает утрату цели или движущей силы. Пойми, любой план, который ты ощущаешь в себе, есть твой план, и ты, как автор, можешь изменять его так, как хочешь. Под планом твоей жизни стоит подпись Бога, и, переписывая этот план, ты удостоверяешь Его подпись как свою. Ты пришел в эту жизнь, дабы быть таким, каким хочешь ты. Если ты предпочитаешь думать о Боге как о внешней силе, пойми, единственный план, который составил для тебя Бог, состоит в том, чтобы ты почувствовал и осознал, каким хочешь быть ты сам, и был таким. Это — план твоего исследования Всего, Что Есть Ты, предпринимаемого, дабы осознать, что ты — Бог. Истина есть не что иное, как верность себе. Воля Божья состоит в том, чтобы ты обладал собственной волей и пользовался ею. Мой выбор — дать волю своему воображению, дабы познать себя на опыте. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О СЕБЕ Мессия, помни, в каждый момент времени ты находишься в состоянии самоопределения. Ты — это твои представления о себе, которые ты же и контролируешь. Ты сам ограничиваешь то, чем можешь быть, посредством налагаемых на себя ограничений. Можно сказать, что ты определяешь себя через ограничения — и тем самым обусловливаешь свою действительность. Иными словами, твоя действительность является посредником, благодаря которому ты, как безграничное существо, можешь ощутить ограниченность формы и обрести опыт обособленности. Ты не становишься Всем, Что Есть Ты, ибо уже являешься Им. Ты просто вспоминаешь себя. Ты движешься от ограниченности к безграничности и в процессе своего путешествия открываешь новые способы быть безграничным. Бога можно воспринимать как эволюционирующее представление о безграничности. Бог безграничен, и Он бесконечно открывает все новые проявления Своей безграничности. В этом парадокс: нечто может быть совершенным и в то же время развиваться. Прими сей парадокс. Ты — самосознающая самоопределяющаяся система верований, которая одновременно «является» собой и «наблюдает» себя. Ты — опыт этой системы. Эта система верований есть эволюционирующее выражение твоей ограниченности и одновременно безграничности. Все ограничения определяются тем, во что ты не позволяешь себе верить. Все они суть плоды твоего (неограниченного) воображения и веры в то, что ты являешься тем, что сам вообразил. Отбрось предвзятые мнения о том, какой должна быть твоя жизнь, и вообрази ее заново. Независимо от того, осознаешь ли ты это, ты живешь в собственном воображении. Ты — то, что сам вообразил. Мессия, вообрази себя. Мой выбор — осознать, что я могу быть чем угодно. БУДЬ Мессия, знать — значит чувствовать, что, в свою очередь, значит быть. По-настоящему постигнуть какую либо вещь — значит чувствовать ее бытие, иными словами, знать, каково это — быть ею. Это реализация знания как бытия. Обретая целостность восприятия и становясь эмпатом, ты входишь в безграничность, ибо быть эмпатом — значит обладать способностью быть чем угодно. Осознай: быть эмпатом — значит пользоваться своей способностью создавать реальность. Эмпат воссоздает реальность чего-либо в своем собственном бытии. По-настоящему сопереживая другому человеку, ты сознаешь, каково это — быть им. Можно сказать, что ты в какой-то момент становишься этим человеком. Отменив все свои прежние выборы, ты возвращаешься к Единству и затем выбираешь стать тем, кому ты сопереживаешь. Вначале ты ощущаешь его бытие как свое собственное. Постепенно, по мере того, как ты начинаешь доверять себе и своей способности трансформировать собственную реальность, тебе все лучше и лучше удается ощущать любой объект изнутри его собственного бытия. В какой-то момент ты испытываешь парадоксальное чувство: оставаясь собой, ты одновременно можешь быть всем и всеми. Ты осознаешь, что не существует ничего, чем ты не мог бы быть. Не существует ни одного недоступного тебе опыта бытия. Ты свободен быть чем угодно. С осознания, что ты можешь быть чем угодно, начинается постижение того, что есть ты. Если ты можешь быть чем угодно, значит, нет ничего, что было бы тобой. Ты понимаешь, что не являешься ничем и в то же время обладаешь потенциалом стать чем угодно. Ты постигаешь себя как выбирающего, и число вариантов твоего выбора становится бесконечным. Как выбирающий, ты получаешь в свое распоряжение опыт каждого выбора. Шагни в центр своего существа и позволь себе сознательно испытать момент выбора, — войди в такое состояние бытия, когда ты выбираешь. Будь там. Ощути это состояние как себя. Ты — Выбирающий. Сделай выбор в пользу осознания того, что ты обладаешь бесконечным выбором. Будь живым проявлением бесконечного выбора. Мой выбор — полностью прочувствовать любую испытываемую мною боль, дабы высвободить любовь, от которой эта боль меня отгораживает. БОЛЬ Мессия, осознай, что боль никоим образом не является неотъемлемым свойством твоего существа. Тебе не предначертано жить с болью, ты сам выбрал ее. Пойми, боль есть невыраженная любовь, — иными словами, она отрицание любви в себе. Осознай, что ограничивать любовь какими-то условиями — значит оставлять ее невыраженной, ибо вселенская любовь не знает ограничений. Ты — вселенская любовь. Любая боль рано или поздно непременно проявляется; пытаясь отрицать боль в себе, ты вынуждаешь ее идти другим пу¬тем — например, через тело. Чтобы отпустить боль, необходимо ее прочувствовать, то есть дойти до ее сердцевины. Дойдя до сердцевины боли, ты обнаруживаешь там любовь. И тогда тебе становится ясно, что ты причинял себе боль, ограничивая любовь. Познать вселенскую любовь — значит не знать боли. Твоя боль подразумевает, что ты забыл тот или иной аспект вселенской любви, которая и есть ты. Дабы не знать боли, пойми, что ты — любовь. Познай свою боль, дабы понять, что ты — любовь. Боль — это подавление любви, которая есть ты. Любовь — это безграничность. Любовь существует в безграничности. Боль есть любовь, искаженная ограничениями. Чтобы прекратить боль, познай, что ты безграничен. Ты — любовь, а у любви нет ограничений, иначе это любовь обусловленная, которая проявляет собственную ограниченность через боль. Дабы покончить с болью — люби. Боль причиняет не любовь, а нереализованная любовь. Прояви желание увидеть любовь во всем, и всё, что ты увидишь, будет исполнено любви. Взгляни на мир глазами вселенской любви, и ты отпустишь всю свою боль. Любить — значит трансформировать боль в любовь. Мой выбор — постигать себя как чистую любовь. ЛЮБОВЬ Мессия, знай: любовь — это ответ. Если любовь не является ответом, следовательно, ты ее неправильно интерпретируешь. Как нельзя выразить словами безграничность, так нельзя выразить словами любовь. Если ты в какой-то момент понимаешь, что испытываемое тобою чувство — не любовь, это в конечном счете может помочь тебе обнаружить скрытый в тебе страх. Осознай: все, что не любовь, — это страх. Повернись к страхам лицом — и ты преобразуешь их в любовь. Поэтому знай, что всё есть любовь. Страх есть отрицание свободы. Любовь — это свобода. Осознай: воспринимать всё как любовь — значит пребывать в состоянии безграничности. Безграничность есть бесконечная любовь. Осознавая, что ты есть любовь, ты учишься воспринимать любовь во всех вещах. Приди к восприятию себя как любви, и ты найдешь любовь во всём, ибо ты есть Всё, а Всё есть любовь. Осознай, что ты сам выбираешь, какими глазами тебе смотреть на мир. Ты видишь то, что ищешь, и при этом ищешь то, во что веришь. Смотри глазами любви, и увидишь любовь. Воплоти любовь в самом себе, и ты будешь видеть ее во всём. Чтобы видеть любовь, необходимо верить в нее. Верь в любовь. Пойми, тебе не нужно «выбирать любовь». Тебе не нужно «выбирать безграничность». Любовь существует не для того, чтобы пробиться к тебе, и не для того, чтобы тебя спасти. Она и не может спасти, поскольку спасать не от чего. Если ты не в силах поверить в это, знай, что ты можешь спасти себя от всего, от чего ты чувствуешь необходимость быть спасенным, просто став любовью. Потому что любовь есть ответ на всё. Осознав это, ты становишься безграничным. Познать любовь — значит познать себя как Бога. Ты — любовь Божья. Бог есть любовь. Ты — любовь. Чтобы познать любовь, познай себя. Чтобы познать себя, полюби себя. Любовь — ответ. «Мой выбор — объять неведомое, включая совершенно новые способы бытия, сокрытые в нем. ОТКРЫТОСТЬ Общайся со Всем, Что Есть Ты. Будь любознателен. Будь открыт к переменам. Будь открыт к новому. Будь открытым. Если хочешь, можешь даже имитировать приверженность закрытой системе верований, но при этом знай, что ты — открыт. Мир течет через тебя, независимо от того, признаешь ты это или нет. Быть открытым — значит выбрать выбор, иными словами, выбрать перемены. Быть открытым к переменам — значит быть открытым к развитию Всего, Что Есть Ты, — ведь, воплощая Всё, Что Есть Ты, ты постоянно меняешься. Иными словами, ты — непрерывное путешествие, а не цель. Быть открытым для перемен — значит быть открытым для своего будущего. Мой выбор — с любовью в сердце бросить вызов миру. УСОМНИСЬ В РЕАЛЬНОСТИ Мессия, не верь всему, что якобы говорит тебе действительность. Да, это правда, что действительность есть отражение твоего «Я», — но ты должен также понимать, что она является отражением коллективной веры в ограничения. В процессе адаптации к жизни в обществе ты впитал в себя очень много такого, что не принадлежит тебе. Поэтому, когда действительность говорит, что твое желание несбыточно, не верь. Прими это как вызов и опровергни ее. Всем своим сердцем почувствуй, что желаемое — возможно, и действуй исходя из этого чувства. Научившись действовать, ориентируясь на сердце, а не на остальные органы чувств, ты тем самым научишься воспринимать мир самым сильным органом чувств. Нет большего препятствия, чем вера в невозможность чего-либо, в то, что «этого быть не может». Не сомневайся в том, что возможно всё. Не признавай никаких границ. Осознать, каким образом это возможно, — значит освободиться от идеи «объективной» реальности и осознать, что реальность — это всегда всего лишь представления о ней. Если твое сердце сообщает тебе нечто отличное от того, что якобы демонстрирует физическая реальность, не бойся усомниться в реальности и поверить сердцу. Бросить вызов реальности — значит разрушить исторически сложившиеся схемы, которые больше тебе не служат. С любовью в сердце брось вызов реальности.
  2. Распространенные заболевания и их метафизические причины. Артрит Ты уверен, что кто-то тебя эксплуатирует, но держишь свои подозрения при себе. Артрит поражает людей, которые не могут сказать «нет» и обвиняют других в том, что их эксплуатируют. На самом же деле другие люди реагируют согласно тем вибрациям, которые получают от тебя: они тебя эксплуатируют потому, что ты подсознательно призываешь их к этому. Твое тело, пораженное артритом, посылает тебе сообщение: «Перестань считать, что все тебя эксплуатируют... ты сам говоришь «да», когда хочешь сказать «нет». Отстаивай себя. Если ты хочешь сказать «нет», говори «нет». Если же ты предпочитаешь служить кому-либо — служи, но делай это без всяких ожиданий и с радостью в сердце. Хватит пытаться изменить других! Старайся быть в гармонии со своей истинной природой». Десны Если у тебя болят десны, это означает, что ты должен усилить свою решительность. Тебе говорят: «Не бойся — следуй тому, что придет тебе сейчас на ум». Зубы Если у тебя больны зубы, это говорит о твоей нерешительности. Ты отказываешься принимать решения из страха перед последствиями. В настоящее время тебе необходимо принять какое-то важное для тебя решение и твое тело говорит тебе: «Не бойся — что бы ты ни решил, это будет хорошее решение, оно основано на твоих внутренних знаниях». Боль в спине Ты чувствуешь себя так, будто «весь мир навалился тебе на плечи». Ты чувствуешь, что тебе не на кого опереться и что ты несешь ответственность за счастье или страдания всех тех, кого ты любишь. Твое подсознание посылает тебе сообщение: «Перестань думать, что ты отвечаешь за кого-то другого. Если ты хочешь кого-то поддержать, делай это не из чувства долга, а по доброй воле». Возьми ответственность за свои собственные решения — ты должен обрести способность их принимать. Когда человек чувствует, что ему не хватает поддержки со стороны других людей, ему очень хочется ее получить, но обычно из гордости он от нее отказывается. В конце концов это отбивает у людей желание предлагать свою помощь. Если ты чувствуешь боль в верхней части спины, это связано с нехваткой поддержки со стороны других. Боль в нижней части спины — показатель нехватки материальной или денежной поддержки. Горло Многие утверждают, что у них болит горло потому, что они простудились или сорвали голос. Горло — это инструмент, с помощью которого ты себя выражаешь. Твое сверхсознание говорит тебе о необходимости самовыражения, а ты боишься это сделать. Ты отказываешься себя выразить или сдерживаешь свой гнев по какому-то поводу. Возможно, тебя возмутило какое-то замечание или же ты был чем-то настолько поражен, что не смог сразу ответить — «потерял дар речи». За брошенными тебе кем-то словами ты сразу не сумел расслышать любви или страдания. Часто мы даже не осознаем, что какое-то слово нас ранило. Мы считаем, что слова не оказали на нас никакого воздействия, потому что в них не звучала угроза, но на самом деле мы слишком чувствительны к словам. Твоя душа знает, что ты был чем-то уязвлен, — вот твое горло и болит. Чтобы облегчить эту боль, нужно связаться с соответствующим человеком и, не предъявляя ему никаких обвинений, рассказать, что ты пережил, когда эти слова были произнесены. Грудь Проблемы, связанные с грудью, свидетельствуют о том, что ты навязываешь свою волю другому человеку. Такая позиция не приносит пользы ни тебе, ни ему. Жар Подавленный гнев приводит к возникновению жара. Единственный выход, который удается найти телу для его выражения, — это приступы лихорадки. Происходит взрыв слишком многих запертых чувств и желаний. Твое тело дает тебе знать, что ты должен сообщать о своих потребностях, вместо того чтобы носить все в себе. Сдерживая гнев, никакой пользы ты себе этим не приносишь, а только наказываешь себя. Кашель Если человек постоянно кашляет, значит, ему кажется, что его подавляют. Он все время испытывает беспокойство и нервозность, чувствует себя «придавленным» жизнью. С другой стороны, временный или случайный кашель — признак склонности к критицизму и скуки. Кашель возникает именно в тот момент, когда человек испытывает досаду или в душе критикует себя или других. Его тело пытается сказать ему: «Перестань критиковать или досадовать. Лучше попытайся расслабиться и принять сложившуюся ситуацию». Кишечник То, как разум усваивает и переваривает всевозможные представления, находит зеркальное отражение в том, как тело усваивает и переваривает пищу. Запоры возникают, когда ты придерживаешься старых представлений и отказываешься освободить место для новых. Часто это признак замкнутости, мелочности и жадности. Ты не даешь места новым представлениям и, по-видимому, слишком крепко держишься за свои материальные ценности. Твое сверхсознание говорит тебе, что пора отпустить прошлое. Понос означает прямо противоположное. Позволяя новым представлениям проноситься слишком быстро, ты отвергаешь их, что свидетельствует о страхе перед будущим. Ты хочешь, чтобы все в твоей жизни разрешалось как можно скорее, чтобы тебе не нужно было этим заниматься. Понос часто говорит о том, что ты отвергаешь себя, или о твоем страхе быть отвергнутым другими. Тело посылает тебе сообщение, что ты не должен бояться. Страх — плод воображения. Тело получает физический сигнал только тогда, когда твой страх не принесет тебе пользы. Страх, который ты испытываешь, когда, переходя через дорогу, вдруг понимаешь, что на тебя несется поток машин, — это здоровый страх. Здесь существует реальная угроза твоей жизни. Другие виды страха ничего, кроме вреда, принести не могут. Ларингит (воспаление гортани) Если у тебя воспалилась гортань, значит, ты не просто боишься выразить себя словами, но особенно сильно тебя пугает перспектива высказать свое мнение кому-то из начальства. Чтобы избежать их реакции, ты предпочитаешь «проглотить» свое мнение. Не позволяй другим себя запугать. Человек, с которым ты говоришь, сумеет оценить как твое мнение, так и твою искренность. Если за твоим ларингитом кроется гнев или обида, ты должен освободиться от них, выразив их открыто. Скажи, например: «Меня пугает ваша возможная реакция на то, что я сейчас скажу. Я не хочу вас обидеть, но мне очень нужно поговорить с вами. Мне необходимо сделать это для себя — необходимо выразить свое мнение». Если ты будешь чего-то ждать, ты будешь только глубже зарывать свои чувства. Затянувшийся или повторяющийся ларингит свидетельствует о том, что ты не прислушиваешься к сообщениям о необходимости выразить себя, которые посылает тебе твое тело. Ноги Тебе нужны ноги, чтобы нести тебя вперед, — значит, проблемы в области ног свидетельствуют о боязни двигаться вперед, о страхе перед будущим. Твое сверхсознание дает тебе знать, что тебе не следует беспокоиться. Ты от природы способен достигнуть всего, чего бы ни пожелал. Если, например, ты обдумываешь, как изменить карьеру, но тебя беспокоят финансовые соображения, боль в ногах говорит тебе, что сейчас не о чем беспокоиться и ты можешь смело осуществлять свои планы. Почки Проблемы с почками возникают у людей, склонных к критицизму, а также у тех, кто часто испытывает чувство разочарования. Таким людям постоянно кажется, что их обманывают и попирают. Это очень негативные мысли, приводящие к нездоровым химическим процессам в теле. Твое сверхсознание посылает тебе сообщение: «Ты отвечаешь за все, что происходит в твоей жизни, — прими эту ответственность сейчас!» Проблемы с коленями Проблемы с коленями свидетельствуют о твоем упрямстве и отсутствии гибкости. Очень часто это признак сильного эго, которое всецело поглощает твои мысли. Это признак авторитарного человека, который хочет контролировать других, так как считает, что они «ненадежны и упрямо держатся за свои идеи». Если у тебя больное колено, это послание, что ты должен проявлять большую гибкость и перестать заботиться о том, что о тебе думают другие. Просто прими их мнения. Случались ли в твоей жизни люди, в которых ты разочаровался только потому, что они не соглашались с тобой? Не думай больше об этом и позволь другим быть теми, кто они есть. Твое тело говорит тебе, что пора перестать противоречить Закону Любви. Рот Проблемы, возникающие во рту, свидетельствуют о том, что ты склонен жестко придерживаться своего мнения. Твой ум закрыт, и ты отказываешься признавать послания, которые содержатся в мнениях других людей. Руки Проблемы в области рук — результат собственной недооценки. Ты чувствуешь себя непонятым и бесполезным по сравнению с другими. Твое тело посылает тебе сообщение: «Сознавай свою значимость, где бы ты ни находился, — в тебе нуждаются и тебя ценят». Проблемы с руками могут также говорить о том, что в данный момент ты боишься воспользоваться благоприятной для тебя возможностью. Это может быть также показателем твоей неудовлетворенности тем, чем ты занимаешься в жизни (метафорически — «тем, что ты делаешь своими руками»). Может быть, тебе следует избрать другую карьеру? Старайся замечать, когда твои руки тебя беспокоят. Тебе говорят: «Двигайся вперед — не бойся делать то, что может принести тебе удовлетворение». Уши, глаза и нос Если у тебя возникли проблемы с глазами, значит, что-то, что ты видишь, тебя раздражает. Скорее всего, происходящее тебя не касается, о чем твое тело и стремится тебе сообщить. С другой стороны, если это все же имеет к тебе отношение, сделай все необходимое, чтобы изменить ситуацию. Об аналогичном явлении говорят проблемы, связанные с ушами. Тебя тревожит что-то, что тебе приходится слышать. Когда подключается нос, тело сообщает тебе, что ты расстроен тем, что ты «чувствуешь» относительно чего-то или кого-то. Когда речь идет о глазах, ушах и носе, тело говорит тебе, чтобы ты перестал беспокоиться о других, — живи и дай жить другим. Несчастные случаи Если с тобой произошел несчастный случай, это свидетельствует о том, что ты чувствуешь в чем-то себя виноватым. Человеческие существа сами рефлекторно наказывают себя, чтобы нейтрализовать чувство вины. Например, ты чистишь картошку и вдруг начинаешь думать: «Ох, я опять забыл то-то и то-то — вот идиот!» — ...и ты порезал палец. Ты можешь думать, что порезался из-за своей невнимательности: твое сознание было поглощено чем-то другим и ты не следил за своими действиями. Но на самом деле ты подсознательно наказал себя за то, что ты «такой идиот». Как только ты чувствуешь себя в чем-то виноватым, твое тело дает тебе об этом знать — то ли с помощью незначительного происшествия, то ли в виде несчастного случая. Несчастный случай — это предупреждение, в котором содержится следующее сообщение: «Пора тебе осознать, что чувство вины — это бесполезное чувство, которое ни к чему не приведет. Опомнись». Это может показаться тебе несколько чрезмерным, но попробуй вспомнить какие-нибудь несчастные случаи, которые с тобой происходили, и ты увидишь, как тесно они связаны с твоим ощущением чувства вины. Упражнения 1. Составь перечень всех видов физических недомоганий, которые ты сейчас ощущаешь. 2. Поблагодари Руму за то, что таким образом он посылает тебе сигналы, и спроси свое сверхсознание, что они означают. 3. Побеспокойся хотя бы об одном из этих недомоганий. Выбери, если хочешь, самое незначительное и заставь его исчезнуть! Сделав это, ты поймешь связь между физическим и метафизическим. 4. Как можно чаще повторяй приведенную ниже аффирмацию и переходи к следующей главе. С каждым днем я все больше и больше доверяю своему телу — моему советчику и самому большому другу. При этом я вновь обретаю покой, здоровье, любовь и гармонию. Избыточный вес может быть показателем того, что ты не принимаешь или не любишь себя. Ты чувствуешь себя нелюбимым, недостойным и страстно желаешь заслужить признание и любовь других людей. Ты боишься быть отвергнутым, но неприятие тебя окружающими — всего лишь иллюзия. Ты получаешь столько любви, сколько ее отдал. Оглянись вокруг — и ты поймешь, что тебя любят гораздо больше, чем тебе кажется. Я принимаю себя таким, какой я есть сейчас. Моя великая внутренняя сила помогает мне обрести и удерживать мой идеальный вес. Я — проявление бога на земле, а значит, моя сексуальность тоже является проявлением бога. Я использую свою сексуальность для полета духа. «я позволяю жизненной силе проникать в мое тело». Каждый глубокий вдох будет приближать тебя к спокойствию ума. Одного только вдоха еще недостаточно для удовлетворения физических потребностей. Делая вдох, ты должен вдыхать саму жизнь. Только осознание жизненной силы, которую ты вдыхаешь, позволит тебе получить максимальную пользу от процесса дыхания. Вслушиваясь в послания своего тела, не стесняйся переспрашивать, если ответ кажется неясным. Захотев чего-то конкретного, спроси себя: действительно ли этого требует тело или желание вызвано какими-то внешними влияниями. Если через некоторое время желание не исчезнет, доставь себе удовольствие, не испытывая при этом никакого чувства вины. Жизненно важной для всех уровней твоего «я» является адекватная физическая нагрузка. Идеальное физическое упражнение — ходьба. Благодаря успокаивающему и гармонизирующему ритму, ходьба ведет к уравновешиванию энергии тела. Ходьба позволяет задействовать все группы мышц, включая мышцы живота, спины, ног и верхней части туловища. Это удивительное упражнение для поддержания сердечно-сосудистой системы и клеточного дыхания. Ходьба ускоряет обменные процессы организма, способствуя сгоранию калорий. Это настолько простое упражнение, что человек любого возраста может наслаждаться им почти при любой погоде. Оно тонизирует тело и разум, укрепляет иммунную систему, обращает вспять процесс старения, сводя к минимуму риск развития атеросклероза коронарных сосудов. Монотонные движения, которые ты совершаешь при ходьбе, приносят разуму и телу ощущение свободы. Независимо от рода физической деятельности, заниматься ею следует в среднем четыре раза в неделю. Освоение нового на ментальном уровне также жизненно важно для здоровья твоего тела. Любой дискомфорт в области бедер показывает, что ты боишься продвинуться вперед в принятии важного решения. Ты осознаешь, какой шаг должен сделать, но страх мешает тебе. Твое сверхсознание говорит, что поддержит тебя независимо от того, какое решение будет принято. Дискомфорт в ногах показывает, что ты боишься перемен, которые помогли бы тебе изменить жизнь. Вероятно, перед тобой открывается новая возможность, а ты ко леблешься, не решаясь ею воспользоваться. Проблемы в области ступней говорят о том же, о чем и проблемы в области ног — пальцы ног связаны с мелкими, бесполезными волнениями о будущем. Волнения никогда не приносят пользы — «они подобны креслу-качалке: дают иллюзию движения, но никуда не могут привести!» Мозоль на пальце свидетельствует о твоем убеждении в том, что у тебя есть материальные затруднения. Любая болезнь указывает на то, что твои мысли не приносят пользы твоему истинному «я». Если у тебя болят руки, значит, твое нынешнее занятие не доставляет тебе радости. Что бы ты предпочел делать? Пришло время удовлетворять свои собственные потребности. Боль в локте — сигнал о том, что ты не проявляешь достаточной гибкости в приятии новых идей и переживаний. Хватит беспокоиться о возможной неудаче — любая проблема имеет свое решение. С помощью артрита твое тело говорит тебе о том, что тебя эксплуатируют и тебе пора начать отстаивать себя. Артрит поражает руки, ноги или бедра, значит, ты в глубине души уверен, что тебя эксплуатируют. На самом же деле ты просто не умеешь выражать свои потребности и желания, поэтому чувствуешь себя жертвой. Ты приносишь себя в жертву другим, а потом страдаешь от этого. Упражнения 1 Ответственность за решение дать своему телу то, в чем оно нуждается, лежит только на тебе. Приняв на себя ответственность за собственную жизнь, ты научишься прислушиваться к своему телу — ты изменишь свою жизнь! 2. Теперь ты знаешь, как важно быть внимательным и чутким к сообщениям твоего сверхсознания о потребностях тела. Будь внимателен! 3. Как можно чаще повторяй следующую аффирмацию: Сейчас я полон решимости уважать потребности своего физического тела и восстановить свое физическое здоровье. Всегда помни, что ты находишься в процессе развития, и будь великодушен по отношению к себе. Упражнения Это важно: помни, что твои привычки должны быть результатом осознанного выбора! Повторяй приведенную аффирмацию: Я осознаю все свои привычки настолько, что могу отличить, какие из них гармонизируют меняй приносят пользу моему развитию. Я признаю, что моя жизнь — выбор, который сделал я сам. Эго мы сталкиваемся со страхом, который в течение всей своей жизни пытаемся скрыть под маской эго. Подсознательно мы признаем свое Божественное Совершенство. Но мы должны также понять необходимость сдаться его простоте и направляющей силе. Мы все еще желаем «контролировать». Чем эгоистичнее кажется человек со стороны, тем больше страха он носит внутри. Человеческое эго — величайшая из ловушек Позволяя эго брать над собой верх, ты теряешь очень многое. Эгоистичные люди слишком увлечены собой — своей персоной. При этом у такого человека полностью отсутствует контакт с самим собой, поэтому любые попытки его просветить обречены на неудачу — ничего, кроме презрения, в нем не возникает. Эгоисты не признают мнений других людей — особенно, мнений на свой счет, — если эти мнения не совпадают сих собственными. Они предпочитают компанию тех, кто во всем им потакает. Эго существует для того, чтобы заставить тебя преодолевать его иллюзии. Всякий раз, ощутив ее раздражающее присутствие, скажи ей, что ты больше в ней не нуждаешься. Поступая таким образом, ты будешь активно способствовать ее исчезновению и со временем сможешь избавиться от ее влияния. Помни, что твое эго упрямо. Оно будет делать все возможное, чтобы выжить. Ты должен проявить бдительность, чтобы сохранить свои позиции и свою власть. «Они еще не просветлели, как я» — вот мысль, которая часто занимает умы новичков на пути духовного роста. Остерегайся такого тщеславия, этого чувства превосходства, потому что оно ложно. Оно подрывает именно то развитие, которым ты сейчас наслаждаешься. Когда твое сознание раскрывается, оставайся предельно внимательным. Твоя ценность как человеческого существа не больше и не меньше ценности любого другого человека, независимо от уровня его развития. Все души чисты — они лишь по-разному выражают себя. Состояние подъема еще не означает состояние превосходства. Если заглянуть глубже — признавая правоту другого человека, ты устанавливаешь контакт со своей внутренней истиной. Я советую тебе в подобных случаях говорить: «Я признаю, что для тебя это очень важная точка зрения» —Твой собеседник будет ошеломлен. Я принимаю себя таким, как есть, и каждый день учусь справляться со своим эго. Я вижу и чувствую бога во всех ибо всем, что меня окружает. Страх перед будущим поражает ноги, а озабоченность деньгами — седалищный нерв (сигнал со стороны твоего тела, что для страха нет достаточных оснований). Возможно, тебе приходилось также замечать, что люди, которые чувствуют себя неуверенно, часто совершают непроизвольные жевательные движения. Обращаясь по очереди к каждой из эмоций, ты сможешь наконец освободиться от эмоционального рабства, заложником которого ты был, возможно, с самого детства! Шаг первый: Определи свою эмоцию. Важно точно знать, что ты чувствуешь — гнев, разочарование, подавленность, грусть, страх, беспокойство, агрессию, ненависть?.. Некоторые из этих чувств очень похожи друг на друга. Нужно четко определить, что ты испытываешь. Имей в виду, что одновременно на поверхность могут всплыть две эмоции и больше. Шаг второй: прими ответственность за свою реакцию. Ты должен ясно понимать: чувствовать конкретную эмоцию — это твой собственный выбор. Никто другой не может «заставить тебя почувствовать себя таким образом». Ты позволил себе поддаться воздействию внешнего фактора. Они никогда не бывают вызваны чем-то другим! Никогда! Ты — единственный, кто несет ответственность за свои эмоции! Я—единственный хозяин своей жизни, и я немедленно изгоняю и освобождаюсь от любого сознания во мне, кроме моего собственного. Чем больше энергии ты будешь вкладывать в эту аффирмацию (а не просто мысленно повторяешь ее), тем сильнее будет ее влияние и тем скорее ты добьешься результатов. Лучше всего произносить ее вслух перед зеркалом. В этой аффирмации упоминаются «другие сознания». Под этим термином я понимаю слабые голоса, которые подрывают твое истинное «я», — голоса, порожденные неуверенностью и питаемые страхом. Откажись прислушиваться к ним — и они отомрут. Ты больше не будешь кормить их. Человеку, ведущему упорную борьбу с хроническими страхами и фобиями, я настоятельно рекомендую повторять эту аффирмацию сотни, если не тысячи раз в течение суток, чтобы сбросить с себя негативные энергии. Через несколько недель тебе станет легче, и бороться со страхами будет проще. Ты можешь их преодолеть! Эмоциональные основы Рассмотрим их в порядке важности. Чем больше питания ты будешь давать своему эмоциональному телу, тем скорее научишься владеть эмоциями. Душу питает красота, которую мы видим своим внутренним и внешним зрением, которую воспринимаем сердцем. Она успокаивает разум и позволяет расслабиться физическому телу. Красота излучает вибрации более высокого уровня. Тебе, несомненно, знакомо пьянящее чувство, которое возникает, когда ты видишь что-то потрясающе красивое, что трогает тебя, проникая в самую душу. Тебя охватывает глубокий покой и ощущение счастья, как будто в мире все хорошо. красота определяется нашим восприятием. Если ты живешь, руководствуясь сердцем, то видишь любовь и красоту во всех и всем. У тех, чей уровень духовного развития выше, созерцание прекрасного вызывает блаженство. Прогуляйся по парку, по лесу или вдоль реки. Совершенная красота природы питает твое эмоциональное тело. Попытайся осознанно «слиться, стать одним целым» с восходящим солнцем, с деревом и понаблюдай реакцию своего тела на всех уровнях — физическом, ментальном, эмоциональном и духовном. Каждое мгновение и любые обстоятельства твоей жизни предоставляют возможность пережить прекрасное. Наслаждайся этими переживаниями, пока твое сердце не наполнится. Тогда и твоя жизнь станет полнее и богаче. Начни с пищи, которую ты ешь, с одежды, которую носишь. Выбирай качество, а не количество. Помни, твоя кожа — самый крупный орган тела, и она очень чувствительна к тому, что с ней соприкасается! Учись остро осознавать красоту вокруг и прими решение с этого момента руководствоваться прежде всего ею. Прими и признай собственную внутреннюю и внешнюю красоту, принимай все комплименты, не говоря в ответ ничего, что бы их умаляло. творчество. Уверенность, По-настоящему уверенный в себе человек доверяет своему внутреннему совершенству, он верит в него и поэтому не боится показаться несовершенным. Его открытость вызывает доверие в других людях, они открываются ему, потому что знают: раз он не осуждает себя, он не осудит и их. Надежда Ты будешь идти к свету — к свободе! все в твоей повседневной жизни всегда делается к лучшему. Даже если ты не видишь или не понимаешь этого, существует Божественный Замысел, целостная картина. Что бы ты ни испытывал в данный момент, это является частью твоего развития — это обучение, опыт. Теперь я намерен с уважением относиться к потребностям своего эмоционального тела и восстановить свое эмоциональное здоровье. Духовность и медитация Гармония и равновесие Когда ты по-настоящему понимаешь и принимаешь, что все вокруг устроено именно так, как «должно быть», тебя охватывает покой. Особенностью духовно развитого человеческого существа является умение жить «здесь и сейчас». «будь счастлив, делай, что хочешь сделать, и ты получишь то, что хочешь получить». Освобождайся и расти, чтобы сфокусироваться на счастливом бытии — сейчас! Доверься своей внутренней божественности, пусть она направит тебя. Медитация поможет тебе успокоить ум, и ты сможешь услышать внутренний голос своего Сверхсознания. Это очень важно для твоего развития. Ежедневно занимаясь медитацией, ты сможешь создать чистый и открытый канал для связи со своей Божественной Сущностью — своим лучшим другом и наставником. Медитация — это не «релаксация»; это сосредоточенное молчание разума. Она позволяет собрать воедино все твои разбросанные энергии, чтобы создать антенну для Божественного. Повторяй фразу или просто слово — «мантру», — что поможет тебе собрать все мысли вместе. «мир, любовь и гармония». Мантра, которую я рекомендую на своих семинарах, звучит следующим образом: «я есть бог, бог есть я». Чем чаще ты будешь повторять эти слова, тем больше ты сможешь помочь своему сверхсознанию найти способ выразить их в своей жизни. Избавиться от мыслей — перестать думать — поначалу может оказаться трудной задачей. Прояви упорство, и оно окупится. Как и при физических тренировках, боль и неуклюжесть первых занятий постепенно проходят. Через несколько дней, недель или месяцев ты обнаружишь, что уже не можешь обходиться без медитаций. Медитируя, ты научишься выключать ум и слушать голос своего Сверхсознания. Эти минуты принесут тебе множество прекрасных, глубоких переживаний. Ответы на волнующие тебя вопросы обязательно придут к тебе, и не обязательно во время медитации. Тебя наполнит такая любовь к своему телу, ты ощутишь такое единство с ним, каких ты никогда не мог себе представить. Ты начнешь понимать, что тело — дом твоей души, и, чтобы выразить ему свою благодарность, станешь лучше заботиться о нем. Тело начнет освобождаться от накопленных стрессов — поблагодари его за это. Упражнения к главе 21 составь перечень того, что восхищает тебя в других людях. Какими из этих качеств ты обладаешь? Признай, что они есть в тебе, и пойми, что ты их заслуживаешь. Позволь себе быть таким же талантливым и замечательным, как человек, которым ты восхищаешься. Помни: Ты есть проявление Бога. Нет ничего, кроме этого Божественного Совершенства! Я—проявление божественного, я—бог, и я создаю все, что пожелаю. Сознавая это, я ощущаю огромную внутреннюю силу и глубокий внутренний мир Когда ты научишься видеть Бога или Божественное Совершенство во всех и во всем, остальное само станет на свои места. Ты везде и во всем будешь видеть красоту. Ты больше не будешь рабом своего эго.
  3. Занимаясь любым хорошим и полезным делом, можно умудриться хорошо себе навредить. Конечно, те, у кого хватает ума наступить на грабли, винить будет только их. А не себя. В этой статье дается более широкое обоснование и понимание метода, а также важные предостережения от неумелого его использования. Многое из там сказанного относится ко всем практикам "исполнения желаний" "Йога-нидра" (статья) - Виктор Бойко Полностью - тут: http://www.malinine.com/2010/06/blog-post_09.htmlhttp://naturalworld.guru/avtor_boyko-viktor-sergeevich.htm Йога-нидра" (статья) Данная процедура есть не что иное, как ритуальное проецирование, которое называется ньяса (буквальный перевод слова “ньяса” - “помещать ум в точку”), и представляет собой идентификацию личности адепта йоги с божеством. Данная практика осуществлялась в сидячем положении, и была средством освящения физического тела. “Йога-нидра” Сатьянанды является, собственно говоря, модификацией той же самой ньясы, только вместо наложения мантр на различные части тела посредством сложной визуализации сохранилось одно только перемещение внимания, движение луча внимания-сознания по телу в определенной последовательности и темпе. для достижения практически абсолютной всеобщей релаксации тела и сознания необходимо: а). - сохранять бодрствующее сознание, которое в этом процессе претерпевает определенные изменения; б). - полную вовлеченность сознания в процесс расслабления. Когда сознание отделено от материи мысли, когда бодрствование, сон и глубокий сон проходят, как облака, а сознание остается – это означает опыт полной релаксации. Йога-нидра является дверью, открывающей путь к самадхи. Первое: части, области, участки, зоны и органы, а также визуальные представления и ощущения в теле инструктор должен называть, синхронизируя это с дыхательным процессом того, кто слушает “нидру”, причем лучше всего – с фазой выдоха. Должна также непременно учитываться естественная скорость восприятия данной личности. Второе: голос читающего текст инструктора должен быть не громким, но четким, если текст не привязывается к дыханию пациента, следует организовать собственный, внутренний ритм произносимого, создавая определенную размеренность и монотонность Четвертое: важное значение имеет ритмичное повышение и понижение тона произносимых инструкций, особенно при попеременной переброске внимания с одной половины тела на другую. Пятое: тот, кто читает “нидру” должен располагаться симметрично относительно пациента, находясь либо за его головой, либо у ног, на расстоянии полутора-двух метров. При этом говорящему не рекомендуется сидеть на полу, предпочтительнее, чтобы его голос доносился до слушателей немного сверху, для этого достаточно высоты стула. на глазах повязка, Как правило, способность глубокого расслабления в “нидре” приходит каждому человеку только после того, как он преодолеет личный и главный индивидуальный блок, тормоз, препятствие, который непременно проявится на какой-то из стадий расслабления. Как правило, он проявляется не сразу, связан, прежде всего, с вытесненными проблемами психики и всегда локализуется в одном и том же месте и в одном и том же виде, что помогает уловить это явление и воздеействовать на него. Например, человек вдруг говорит: - О! Как только я отпускаю правое надбровье, как сознание тут же начинает гаснуть, но я никогда раньше не знал, что именно это место до такой степени мешает! Первая – движение внимания исключительно по телу, самая общедоступная и безопасная модификация глубокого расслабления, которая в принципе подходит любому, хотя, конечно, индивидуальные особенности должны быть учтены как можно тщательней. Вторая – для тех, кто хорошо видит образы, она включает как движение внимания по телу, так и визуализацию. Третья и четвертая – присоединение санкальпы к каждому из первых двух вариантов. И, наконец, пятая разновидность для тех, кто уже научился глубоко расслабляться, но остаются проблемы, неразрешимые на обычных уровнях интеллекта и сознания. Этот тип “нидры” позволяет обращаться напрямую к бессознательной части психики субьекта, и получать ее действенную поддержку, что зачастую приносит удивительные результаты. Если человек собрался стать магом, ему следует обрести физическую уверенность в том, что не существует ничего, кроме энергии, и совершить достаточно мощное усилие для того, чтобы изменить русло восприятия, воспринимая энергию как энергию. отличительной чертой энергетической формы человека является круглое пятно выраженной светимости, размером с теннисный мяч, располагающееся вровень с поверхностью этой формы, примерно в 70 см позади правой лопаточной кости физического тела (следовательно, по фронтальному сечению диаметр этой оболочки составляет примерно 1,4 метра). Научиться “видеть” не так уж и сложно, самая трудно преодолимая проблема в том, чтобы разрушить стереотипы восприятия, существующие в уме каждого человека, и для этого нужно накопить энергию. Перемещать точку сборки можно только силой намерения. - Мы, - говорил дон Хуан, - предпочитаем практиковать не сдвиг точки сборки в плоскости энергетической поверхности, а перпендикулярное ее перемещение наружу, что есть обретение свободы от всего человеческого. И вообще свобода – это приключение, которому нет конца. Поиск свободы – единственная побуждающая сила - Чтобы идеально войти в сновидение, - говорил дон Хуан, - необходимо заснуть в состоянии полного спокойствия. Сознание может быть повышено только у тех, кто обладает спокойным умом, - говорил дон Хуан, и это высказывание трудно оспорить. - Важнейшее значение для сновидения имееет поза, - начинайте сновидеть на правом боку, чуть согнув ноги в коленях. Надо сохранить эту позицию и заснуть в ней.
  4. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ Алхимических элементов три: Микрокосмический внешний алхимический элемент создается при помогли внешнего свежего воздуха, вдыхаемого и выдыхаемого для восполнения израсходованной воспроизводящей силы (узим) для того, чтобы очистить ее и преобразовать в жизненность (ум). Микрокосмический внутренний алхимический элемент создается при помощи внутреннего жизненного дыхания (мэм ци) в теле, оно преобразует жизненность {ци) в дух (шэнъ). Макрокосмический алхимический элемент собирается для того, чтобы пробиться через исходную полость духа в мозгу, благодаря чему смертный человек становится бессмертным, то есть для соединения микрокосма с макрокосмом. Алхимия даосская: древняя наука, которая учит как удержать поток воспроизводящей силы, имеющейся в каждом человеке так, чтобы вместо растрачивания ее или просто истекания наружу; человек мог бы удерживать ее в своем теле для очищения и преобразования ее в положительную жизненность (ян ци), способную восстановить исходный первоначальный дух, который был до того, как мир начал существовать, и чтобы человек мог возвратиться к первоначальному состоянию бессмертия. Амброзия, "сладкая роса" (гань лу) — сублимация воспроизводящей силы, жизненности и духа в мозгу создает амброзию, которая, протекая во рту, становится жидкостью (слюной), которая, будучи проглоченной, создает в животе звуки. Амброзия производит и выращивает бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она посылает лучи, освещающие сердце для того, чтобы дать знать о формировании бессмертного зародыша. Стекая по каналу зачатья (жэнь мо) в нижний дань тянь, образует там иньскую воспроизводящую энергию (инь цзин), которая, стекая в яички, образует сперматозоиды. Бессмертный зародыш — (дао тай или сянь таи) зародыш Дао или истинное семя — бестелесное проявление соединения жизненности и духа, фиксируемое соединением белого и золотого света. Он не имеет ни формы, ни величины и не похож на обыкновенный зародыш, возникающий благодаря совокуплению. Бессмертное семя — кристаллизация положительной воспроизводящей силы (ян грин), полнота которой проявляется в виде белого света жизненности, в то время как полнота бессмертного семени проявляется в виде золотого света, который вскрывает отрицательную жизненность (инь ци) внутри воспроизводящей силы. Свет глаз, направленный вниз, положителен и когда встречаются друг с другом положительный (янский) и отрицательный (иньский) свет, тогда начинает распространяться драгоценный свет (бао гуан). Бестелесная духовность (чун хин): небольшой канал, соединяющий правую сторону исходной полости духа с "небесной долиной" (тянь гу) над ней и с центром правой ступни (юн гуань — сверкающая пружина) после прохождения сердца в груди. Би гуань, кай гуань —термины, выражающие закрытие и открытие таинственного затвора путем вращения глаз 36 раз, чтобы следовать четырем фазам микрокосмической сублимации жизненности, поднимающейся от основной точки А до D, G и J и 24 раза, чтобы соответствовать опусканию ее от G к D, А и J. Вход в полость внутри полости — вход в полость нижнего дань тяня в нижней части живота (обитель воды). Восемь энергетических каналов у цзин ба мо (в современном чтении — май) — восемь главных энергетических каналов: 1. Канал управления (заднесрединный) (ду мо) — поднимается от основания пениса и проходит через копчик вверх по позвоночнику к мозгу. 2. Канал зачатья или действия (жэнь мо) — (переднее -рединный) поднимается от основания пениса и идет вдоль живота, проходит через пупок, подложечную ямку, грудь, горло и вверх до мозга. 3. Опоясывающий канал (дай мо) — по обе стороны от пупка, образуя пояс, охватывающий живот. 4. Пронизывающий канал (чун мо) — поднимается от основания пениса, проходит между каналами ду мо и жэнь мо и оканчивается в сердце. 5. Положительные каналы на руках {ян ю) — проходят по внешним сторонам обеих рук, связывают оба плеча с центрами ладоней после прохождения через средние пальцы. 6. Отрицательные каналы на руках {инь ю) — проходят по внутренним сторонам обеих рук связывают центры ладоней с грудью. 7. Положительный ножные каналы {ян цяо) — поднимаются от центра подошв и поворачивают вдоль наружных сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. 8. Отрицательные ножные каналы {инь цяо) — поднимаются от центров подошв и поворачивают вдоль внутренних сторон лодыжек и ног прежде, чем достичь основания пениса, где они соединяются с другими каналами. Водяное колесо (хо чэ): Круговое движение по микрокосмическому орбите. Возвращение мириад вещей к единому целому: Для того, чтобы полностью развить бессмертный зародыш, практикующий должен сосредоточиться на духе, забывая о зародыше, который находится в его духе. Это называется "возвращением мириад вещей к единому целому". Великий Предел {Тай цзи): Круг Тай цзи, в котором соединяются истинная положительная жизненность {чжэн ян ци) и истинная природа, чтобы излучать свет жизненности, который является светом сущностной природы в драгоценном котле в мозгу и светом истинной жизни в печи в нижней части живота. Врожденная истинная жизненность: Истинная жизненность, существующая в исходной полости духа за межбровьем, проявляющаяся в виде круга света "Книга Перемен" называет ее "беспредельность" (у цзи), Будда — "изначальной мудростью" {юань мин), а даосы "эликсиром бессмертия или духовным светом". Горение огня в нижнем дань тяне: Свидетельствует о полноте воспроизводящей силы и жизненности, от которых он и происходит. Дыхание бессмертное: Оно поднимается от пяток к мозгу и опускается по телу от мозга до смертного затвора. Оно также называется "самовращающееся Колеса Закона", то есть макрокосмическим кругом, по которому поднимается и опускается жизненное дыхание, направленное на восстановление глубокого зародышевого дыхания, и уничтожающее при этом все приобретенные условия, так что врожденная жизненность получает возможность преобразоваться в яркую жемчужину, освещающую мозг, где находится амброзия, создающая и выращивающая бессмертный зародыш в нижнем дань тяне, откуда она освещает сердце, давая знать о формировании бессмертного зародыша, когда дыхание кажется почти прерванным, а пульс останавливающимся при полнейшей тишине и спокойствии. Дань тянь: Буквально "поле эликсира" или "поле киновари", то есть энергетический центр, где создается лекарство или алхимический элемент. В теле имеются три дань тяня: 1. Нижний дань тянь на 5 см ниже пупка, место, где задерживается воспроизводящая сила таким образом, что она не ускользает вниз и не вытекает наружу. В нижнем дань тяне она очищается. 2. Средний дань тянь, или солнечное сплетение, где воспроизводящая сила (цзин) преобразуется в жизненность (ци). 3. Верхний дань тянь, или исходная полость духа, за межбровьем, где жизненность (ци) преобразуется в дух (шэнь). Жизни полость (мин цяо): Нижний дань тянь под пупком. Жизнь вечная: Бесконечная жизнь бессмертного человека, цель даосской алхимии. Жизни затвор (мин мэнь, VG4) — нижний дань тянь, который находится ниже и позади пупка, ниже и перед почками, расстояние между ними и передней и тыльной сторонами живота находится в пропорции / , полость жизненности. Зародыш, бессмертный (зародыш ДЙО ИЛИ Истинное семя): соединение белого и золотого света порождает бессмертный зародыш, из которого испускается дух, чтобы сделаться бессмертным после того, как практикующий, видя как "падает снег и танцуют цветы", почувствует стремление перенестись в Великую Пустоту. Это стремление откроет Небесный затвор в макушке головы так, что дух получит возможность покинуть физическое тело и появится в пространстве в бесконечном множестве превращенных тел. Затвор жизни (минмэнь) (вратажизненности, VG4): Нижний дань тянь, находится ниже пупка и ниже почек между животом и почками, при расстоянии между ним и внешней и внутренней поверхностями живота в соотношении / . Он также называется морем или полостью жизненности. См. Полость жизненности или Море жизненности. Золотой эликсир (изимь дань): Блестящий круг, появляющийся в полости духа за межбровьем. Он представляет собой Великий предел (тай цзи) и изначальное сознание (юань цзюэ). См. Эликсир бессмертия. Золотой свет: Указывает на полноту сияющих воспроизводящей силы (узим), жизненности (ми) и духа (шэнь). Золотой нектар: Жидкость, создаваемая макрокосмическим алхимическим элементом, который был успешно накоплен практикующим. Если его рот полон этого нектара, он должен проглотить его одним глотком, чтобы провести его по каналу действия (ду мо) к нижнему дань тяню, чтобы запереть там жизненность. Если ему не удалось собрать Золотой нектар, он получит только чистую слюну. Источник нервной системы: Бай хуэй, буквально "точка, в которой сотни встречаются" (VG20) на макушке головы, в районе родничка Исходная полость духа (юань жэнь ши или цзы цяо, родовая полость): Точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает сосредоточением на этой полости. И гуань: Всепроникающее. Название, данное Великой Пустоте конфуцианскими классиками. Исходная полость духа: Юань шэнь ши или Цзы цяо — точка за межбровьем, где показывается свет, когда практикующий овладевает концентрацией на ней. Котел: Полость, в которой алхимический процесс преобразовывает воспроизводящую силу (узим) в жизненность (уи) и жизненность (им) в дух (шэнь). Она меняет место, поднимаясь от нижнего дань тяня под пупком к среднему дань тяню в солнечном сплетении для преобразования воспроизводящей силы (узим) в жизненность (им), и затем к верхнему дань тяню в мозгу, называемому драгоценным котлом, для преобразования жизненности (ум) в дух (шэнь). Круг света: Круглое сияние, образованное духовной жизненностью, которое исходит из среднего дань тяня или солнечного сплетения после того, как дух (шэнь) и жизненность (ци) вернутся в нижний дань тянь под пупком; оно является проявлением истинной природы человека. Канал управления (ду мо): энергетический канал в позвоночнике, идущий от его основания до мозга. Вместе с каналом зачатья он образует Микрокосмический круг. Канал зачатья или действия (жэнь мо): Канал впереди тела, идущий от мозга до основания пениса Колесо Закона {фа лунь): Круговое движение по микрокосмической орбите, сопровождаемое вдохами и выдохами. Кань и Ли: Нижняя часть живота и сердце соответственно. Дух (шэнь) в Ли (обители огня) представляет сущностную природу, а жизненность (ум) в Кань (обители воды) — вечную жизнь. Лун гун (дословно "дворец дракона"): Полость дракона, которая является полостью нижнего дань тяня. Мяо мэнь: Отверстие Брахмы на верхушке головы. См. Небесный затвор. Микрокосмический круг (сяо чжоу тянь): Он начинается в основании позвоночника, называемом первым затвором (вэй лу), поднимается по позвоночнику до второго затвора между почками (цзя цзи) и затем до затылка, называемого третьим затвором (ю чэнь) достигает мозга, а затем опускается вниз по лицу, груди и животу, возвращаясь туда, откуда вышла, и завершая этим полный цикл. Мост сороки: Верхний мост сороки (шан цюэ цяо) — это носовой канал; средний мост сороки (чжун цюэ цяо) — это язык, и нижний мост сороки (ся цюэ цяо) — это анус. Море жизненности: Полость нижнего дань тяня под пупком. Море сущностной природы (син хай): Называется также цзы цяо или исходной полостью духа за межбровьем. Нижний дань тянь: Полость или океан жизненности, лун гун или дворец дракона, а также северное море. Ни бань: Буквально "шарик из глины", то есть мозг или об ласть мозга. Часто также называется исходной полостью духа за межбровьем, подобно тому, как низом живота называется нижний дань тянь, расположенный примерно на 1,5 дюйма ниже пупка. Скорее всего слово ни бань является транскрипцией буддийского понятия нирвана. Небесный затвор {мяо мэнь): отверстие Брахмы на макушке головы, через которое положительный дух {ян шэнь) выходит из тела. Небесный дворец (уи фу): Другое название для цзы цяо, исходной полости духа. Основания закладывание Это закладывание элемента сделает жизнь такой же длительной, как существование небес и земли и приведет к приобретение сверхъестественных способностей, которыми обладают все бессмертные. Огонь, быстрый и медленный: Быстрый огонь создается вдохами и выдохами, чтобы ввести жизненную силу в круг для очищения, а медленный огонь создается медитативным методом, который состоит в закрывании глаз с целью подготовки ума, который, хотя и пуст, но не перестает работать, и который хотя и сияет, но не остается неподвижным, и о котором и не забывают, но не вспоминают. Быстрый огонь переключает, медленный огонь успокаивает. Когда учители используют их, они преобразуют нечистоты в теле в слезы, которые выходят через глаза. Огонь духовный: Он создает золотой свет, который замещает собой белый свет, возникающий перед практикующим, когда его нижний дань тянь заполнен алхимическим элементом, который раскрывает его взору красоту положительного жизненного дыхания (ян ци). Разжигание огня для возвращения воспроизводящей силы (узин) в нижний дань тянь. Замораживание огня, то есть замораживание и перевод духа в нижний дань тянь. Основные точки микрокосмического круга, четыре: 1. Север (цзы) у основания пениса; 2. Юг (у) макушка головы, пространство между ними; 3. Восток (мао) — спина; 4. Запад (ю) — передняя часть тела. Очищение: См. Чистка и очищение. Пяточный и телесный путь: Пяточный путь (гун чжун) идет от пяток к мозгу, а телесный путь (гун ти) от мозга к туловищу, то есть смертному затвору. Подъем и опускание внутреннего огня по микрокосмическому кругу: При вдохе сердце, дух и мысль должны вместе подниматься по каналу управления от основной точки А у основания пениса до основной точки G на макушке головы, а при выдохе сердце, дух и мысль должны все вместе опускаться по каналу зачатья от основной точки G на макушке головы к А (см. рис. 4). Подъем является положительным (янским), а спуск — отрицательным (инь-ским). Полость истинной жизненности {чжэн ци сюэ): нижний дань тянь под пупком, где проявляется истинная жизненность. Полость жизненности: Нижний дань тянь под пупком, называемый также морем жизненности (ци хай) и Затвором жизни (мин мэнь). Перемещение трех снарядов наверх: Техника, помогающая макрокосмическому алхимическому элементу подняться сначала медленно через копчик, первый затвор в основании позвоночника, подобно козлу, медленно тянущему повозку в гору. Затем пробивается второй затвор между почками, подобно оленю, быстро тянущему повозку в гору. И, наконец, преодолевается третий затвор на затылке, подобно быку, тянущему повозку в гору. Пять жизненных дыханий: Они исходят из жизненности в нижнем дань тяне, из которого они расходятся к пяти внутренним органам: к легким, как жизненное дыхание элемента металла; к сердцу как жизненное дыхание элемента огня; к печени, как жизненное дыхание элемента дерева; к животу, как жизненное дыхание элемента земли; к низу живота, как жизненное дыхание элемента воды. Их соединение в единую жизненность приводит к проявлению золотого света. Когда пять жизненных дыханий (в сердце, селезенке, легких, печени и почках) сходятся в голове, тогда появляется золотой свет и он соединяется с белым светом жизненности, крторый возникает после смешивания между собой воспроизводящей силы, жизненности и духа. Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которого исходит бессмертный зародыш. Пять драконов, поддерживающих одного святого {у лун бэнь мэнь): Пять это число элемента земли, представляющее правильную мысль. Дракон символизирует дух, то есть практикующего, который готов пожертвовать своим телом в своем стремлении к бессмертию путем поддержания святой цели, то есть стремясь к поглощению поднимающейся "жемчужины" или макрокосми-ческого алхимического элемента для выполнения конечного прорыва. Пустота: Пустота, которая относительна и пустотна, не сияет, в то время как пустота абсолютная и не пустотная является духовным светом, который знаменует дух и жизненность, появляющиеся из среднего дань тяня в солнечном сплетении. Побуждать мысль прорваться в Великую Пустоту: Открыть Небесный затвор на макушке головы, чтобы прорваться в Великую Пустоту, иначе практикующему не удастся выйти из бессмертного зародыша. Положительный и отрицательный огни (Ян хо, Инь хо): Во время движения по микрокосмическому кругу огонь, который поднимается к мозгу по каналу управления (ду мо), положителен (ян хо), а огонь, опускающийся по каналу зачатья (жэнь мо) отрицателен (инь фу). Когда жизненность развивается и заполняет каждую частицу тела, практикующий чувствует, что как бы бесчисленные тоненькие рыбки плавают в его теле и конечностях, стремясь войти в мышцы, нервы, кости и костный мозг, заполняя все полости, поры, отверстия, зубы, впадины, ложбины, внутренности и т. д., которые тогда принимают различные формы и размеры Природа истинная: Врожденная жизненность в ее ячейке (ум бао) в верхушке продолговатого мозга. Поле эликсира (дань тянь): нижний дань тянь под пупком. Погружение огня в воду: Концентрация на нижний дань тянь для того, чтобы направить элемент огня в сердце с целью нагреть элемент воды в нижнем дань тяне, достигая этим освобождения сердца от страсти и удержание воды в нижней части живота, не давая ей течь вниз и тем достигая устойчивого равновесия между огнем и водой. Ртуть: Даосский технический термин, обозначающий дух. Рыканье тигра: Звук полностью развившейся активной жизненности. Слышимая вибрация в тыльной части головы: Она обнаруживает силу огня в воспроизводящей силе, жизненности и духе. Она отлична от ложного типа огня, который создает гудение в ушах. Свертывание тела в пять драконов: Когда сердце погружается в сон, зрачки обоих глаз должны быть сближены друг с другом для однонаправленного сосредоточения на Великой Пустоте, чтобы при условии полнейшей тишины жизненное начало спонтанно вернулось бы к своему источнику (под пупком), дыхание должно продолжаться нормально и при этом саморегулироваться, тогда жизненное дыхание полностью упорядочивается. Слияние внутреннее (мэм цяо гоу): Под внутренним слиянием положительного и отрицательного начал {Ян-Инь) понимается создание микрокосмического внутреннего алхимического элемента путем вращения глаз слева направо во соединении с прохождением внутреннего огня через сублимационные фазы в основных точках D и J на микрокосмическом круге с целью преобразования жизненности в дух, полное развитие которого приводит к созданию яркого света, называемого таинственным затвором {сюань гуанъ), появляющегося в исходной полости духа за межбровьем. Сердце и низ живота: Сердце — это вместилище огня (страсти), а низ живота — это вместилище воды (сексуального удовольствия). Огонь, сверху надо опустить в воду, и вода внизу должна быть согрета огнем,чтобы стать потоком и подняться для того, чтобы в результате было достигнуто устойчивое равновесие и гармония между огнем и водой. Низ живота и сердце символизируются соответственно драконом (женская или отрицательная жизненность) {Инь ци) и тигром (мужская или положительная жизненность) {Ян ци). Свинец: Даосский термин, который означает жизненность или жизненное начало {ци). Свет, белый и золотой {хуэй гуан и ишнъ гуан): Когда воспроизводящая сила (узим) очистится и полностью разовьется, она поднимется к мозгу, чтобы соединиться с сущностной природой, обуславливая появление белого света жизненности {ци), подобного лунному свету; когда жизненность полна и опускается к нижнему дань тяню, чтобы соединиться с вечной жизнью, тогда появляется золотой свет бессмертного зародыша. Соединение этих двух светов создает бессмертный зародыш, который затем возвращается в исходную полость духа в мозгу для конечного выхода наружу. Сердце обезьяны и бегущий конь интеллекта: Когда человек вды-хает и выдыхает, его концентрация заставляет воспроизводящую силу (узим) подниматься и опускаться по микрокосмическому кругу, таким образом медленно вращая Колесо Закона. Следует считать от единицы до десяти и затем от десяти до ста (дыханий), чтобы при этом ум следовал за счетом, это не позволит ему блуждать, ум и счет пойдут в унисон. Это "запирание сердца обезьяны и привязывание скачущего коня ума". Сущностная природа: Истинная природа человека, которая бессмертна и реализация которой является целью даосской алхимией. Стирающая медитация: Или уничтожающая медитация, то есть медитация, которая изгоняет из сознания все отпечатки окружающего мира. Солнечное сплетение: Средний дань тянь, также называется цзян гун и хуан тин ("вишневокрасный дворец" или желтый зал ). Соединение солнца и луны: Зрачки обоих глаз сведены друг к другу, скошены для однонаправленного сосредоточения так, что сердце (огонь) и низ живота (вода) соединяются для создания врожденной жизненности (сямь тянъ ци). Сунь фэн: "Легкий ветерок" или вентиляция путем вдохов и выдохов. Самодвижение Колеса Закона: Спонтанное бессмертное дыхание, вызываемое подъемом приобретенного жизненного дыхания от пяток для дальнейшего восхождения по каналу управления к мозгу и последующее опускание по каналу зачатья от мозга по передней стороне тела к смертному затвору, которое, если продолжается некоторое время, приводит к вибрации врожденной истинной жизненности в нижнем дань тяне под пупком, под действием которой эта последняя также начнет подниматься по каналу управления и опускаться по каналу зачатья. Эти подъемы и спуски приобретенного дыхания, сопровождаемые подъемами и спусками врожденной истинной жизненности приводят к спонтанному бессмертному дыханию, называемому самовращением Колеса Закона. Сюй ши: Чертог пустоты или сердце, освобожденное от чувств и страстей. Сюань ин: Таинственная уздечка, полость позади Небесного водоема в нёбе, через которую жизненность переходит по каналу зачатья (ду мо) на микрокосмическое круговое движение. Тело сущностное (фа шэнь): Дословно "тело закона". Духовное тело бессмертного. Термин заимствован из буддизма (дхармакая). Творчества механизм: Принцип, которому следует процесс творчества, преобразующий смертность в бессмертие, то есть когда воспроизводящая сила, жизненность и дух соединяются воедино, что знаменуется появлением круга света перед практикующим. Флейта без отверстий (играющая в обратном порядке): Механизм дыхания (хд) закрывается так, что внешний воздух при вдохе достигает низа живота, чтобы протолкнуть жизненную силу вверх по каналу управления к мозгу и открывается (пи) так, чтобы удалить этот воздух из нижней части живота, вследствие чего жизненная сила, теперь освобожденная от давления, возвращается от мозга к низу живота. Хо и пи: Это закрывание механизма дыхания на вдохе, так что воздух проходит вниз, производя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) подниматься по каналу управления к мозгу, а пи — это открывание механизма дыхания на выдохе, так что воздух выходит из тела, ослабляя давление в нижней части живота, что заставляет воспроизводящую силу (цзин) опускаться вниз по каналу зачатья от мозга к низу живота. Хранение в холодильнике, техника: Состоит в подведении света положительного духа (Ян шэнь), возникающего в мозгу, в нижнюю часть живота при однонаправленном сосредоточении на находящейся там жизненности (ци) до тех пор, пока последняя не начнет вибрировать. Практикующий тогда должен будет представить, как эта жизненность поднимается и опускается по пронизывающему каналу (чун мо) между сердцем и низом живота, пока она внезапно не проскользнет в нижний дань тянь. Это называется "войти в полость, находящуюся внутри полости" и в действительности является "повторным вхождением в зародыш для дальнейшего творчества". Хуан тин: Желтый чертог или средний дань тянь в солнечном сплетении. Хуан я: Желтый росток — истинная воспроизводящая сила (чжэн цзин). См. Желтый росток. Цай чу: Сбор воспроизводящей силы для сублимации. Цы фу: Небесный чертог (дворец). Другое название — цзы цяо, исходной полости духа. См. Небесный чертог. Цзян гун: Солнечное сплетение. См. также Желтый чертог (хуан тин). Цянь и: Небесное единство, название, данное Великой Пустоте в "Книге Перемен" (И цзин). Цзинь лу: Золотая печь (нижний дань тянь). Четыре полюса: Врожденные (изначальные) небо и земля и приобретенные сердце и живот. Чертог пустоты (стой ши): Сердце, освобожденное от чувств и страстей. Чертог (покой, двор) Желтый (Хуан тин): Средний дань тянь в солнечном сплетении. Четыре этапа безмятежности: Безмыслие (нянь чжу), бездыханность (си чжу), отсутствие пульса (мо чжу), исчерпание (отсутствие сознания) мирского существования (мин цзинь). Чжэнь ци сюэ: Полость истинной жизненности или нижний дань тянь на 1,3 дюйма (около 5 см) ниже пупка. Чжэнь си: Истинное дыхание. Чжэнь син: Истинная природа. Чжэнь жэнь: Бессмертный человек (совершенный человек). Чунь сянь: половой канал, соединяющий нижний дань тянь с яичками, при достижении которых воспроизводящая сила (цзин) переходит в сперму. Шоу И: Хранение одного, то есть сосредоточение на Великой Пустоте. Шуи хо цзи цзи: Вода и огонь в равновесии. Когда огонь погружен в воду, он перестает подниматься вверх и благодаря этому сердцу остается пустым, а когда вода нагревается огнем, она становится паром и перестает стекать вниз. Это устойчивое равновесие вводы и огня, которое со временем создаст истинную жизненность. Юань цзюэ: Изначальное сознание. , Рам Дасс - Все еще здесь. Приятие перемен, старения и смерти (Книга, исполненная простоты и сердечности) Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=95101 Рам Дасс ВСЕ ЕЩЕ ЗДЕСЬ Приятие перемен, старения и смерти Недавно мой друг Майкл Харнер, принимающий участие в моём шаманском исцелении, спросил, чего мне хотелось бы больше всего, и я услышал, что говорю: «Хочу, чтобы моё сердце раскрылось». Этот ответ стал для меня неожиданностью. Я думал, что хочу восстановить функции своего тела. Но оказалось, что ещё сильнее мне хочется, чтобы сердце было в силах противостоять уму. Хотя моя внешняя жизнь кардинально изменилась, я воспринимаю себя не столько как жертву инсульта, сколько как душу, наблюдающую за Ричардом Алпертом/Рам Дассом, перенёсшим кровоизлияние в мозг. Приняв свой жребий, я почувствовал себя намного счастливее, чем раньше. Я полюбил своё инвалидное кресло на колёсах (я называю его «мой плывущий лебедь») Я не верю, что важнее всего — подогнать себя под состояние, которое в нашей культуре называется «оптимальным». До болезни я много писал о тех ужасах, которые могут случиться в старости, и о том, как им противостоять. Теперь, испытав их на себе, я рад сообщить, что многое оказалось вовсе не так плохо, как представлялось. Я попробовал найти такой способ восприятия всего процесса рождения-изменения-старения-умирания, который позволил бы мне и любому другому человеку, не вовлекаясь в драму страданий, справиться с тем, что мы воспринимаем как большие проблемы. Очень помогает понимание того факта, что у нас есть нечто, вернее, что мы есть нечто неизменное, чудесное, полностью сознательное и что мы останемся такими, несмотря ни на что. Ведь это великий дар: под конец понять, что значит быть духовным человеком, быть наблюдателем и объектом наблюдения, вечным духом и стареющим телом. Инсульт позволил мне по-новому посмотреть на старение и как бы приказал: «Будь не мудрым стариком, а воплощённой мудростью». Это не просто новая роль, а новое состояние. Это вполне реально. В почти семидесятилетнем возрасте, окружённый любящими и заботливыми людьми, я наконец научился быть «здесь и сейчас». В Индии вступление в седьмой десяток жизни рассматривается как важный момент перехода к тому этапу жизненного пути, на котором следует отвернуться от мира и сосредоточиться на Боге. Это важное событие, «совершеннолетие». Я всерьёз задался вопросом, могу ли я относиться к процессу старения и всем сопутствующим ему страхам, потерям и неуверенности не как к неизбежному злу, а как к возможности духовного и эмоционального развития. Нельзя ли разработать нечто вроде программы сознательного старения? Бирс: «долголетие представляет собой нетипично затянувшийся страх смерти». долгая жизнь предоставляет замечательную возможность заниматься духовной практикой. Отношение души к Сознанию напоминает отношение ребёнка к матери. Чистый свет Сознания — вот что желает вернуть себе душа. Суть развития души заключается в духовном пробуждении. В такой тибетской практике, как дзогчен, есть замечательное упражнение, выводящее на план Сознания: созерцание неба. Лягте на спину, смотрите в небо и созерцайте проплывающие облака. Через некоторое время вы начнёте воспринимать небо как отражение небес вашего сознания. Затем вы станете небом, а облака превратятся в феномены, связанные с умом и телом: желаниями, страхами, образами, звуками, запахами и т. д. Небо не обращает внимания на плывущие по нему облака. Они проплывают, а оно остаётся неизменным. Чтобы по-новому посмотреть на процесс старения и увидеть в нём путь исцеления, нужно просто знать, что мы — нечто большее, чем тело и ум. Поначалу осознание факта, что эго является просто фрагментом того, чем мы в действительности являемся, шокирует. Но как только мы начинаем проявлять в повседневной жизни сознание души, железная хватка характерных для старости проблем ослабевает. Сознание души позволяет отойти от физических и ментальных состояний, чтобы обрести широкое видение и мудрое понимание своей истинной природы. Это требует смирения и терпения. Хотя я занялся духовной практикой лет сорок назад, в повседневной жизни старые привычки по-прежнему дают о себе знать. И всё же стремление раскрыться навстречу возможностям своего большого «Я» способно превратить процесс старения в возможность духовного преображения. СТАРЫЙ УМ, НОВЫЙ УМ Я осознал, что страдания, вызванные моим восприятием реальности, в значительной степени были порождены мною самим и могут быть устранены путём наблюдения за мыслями и последующего перехода от мирка эго к перспективам «свидетеля» Учась переходить от укоренённого в эго страха смерти к сознанию души и обретая способность отделять болезненные переживания от физической боли, мы получаем возможность меньше страдать. С возрастом мы становимся более спокойными и интравертными. Мы осознаем, сколь важно настроить ум так, чтобы освободиться от ловушек прошлого. Когда стихают призывные горны желаний и мирские цели перестают быть столь притягательными, вы можете уделить больше времени себе и понять силу своего ума. Из известных мне методов работы над умом одним из простейших является медитативное созерцание. Хотя эта техника заимствована у буддийской традиции тхеравада, чтобы получить от неё пользу, не обязательно быть буддистом или вообще верующим или последователем какой-либо метафизической традиции. Практика созерцания просто предлагает нам познакомиться со своим умом. Объектом сосредоточения в ней служит дыхание. Большинство великих духовных традиций используют те или иные формы данной техники. Я верю, что эта практика призвана помочь нам выйти за пределы это и начать воспринимать жизнь с точки зрения души. ТЕХНИКА МЕДИТАЦИИ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ Одним из лучших способов разглядеть, как эго руководит нами и заставляет нас страдать, является искусство быть «здесь и сейчас». Об этом легче сказать, чем сделать, потому что эго находит миллионы способов отвлечь нас. У эго отличный инстинкт выживания, и оно сразу замечает, что мы хотим обыграть его на его собственном поле. Эго не желает уступить душе роль «короля горы». Заставить эго ослабить свою хватку так же просто, как и воспринимать то, что происходит в данный момент. Это звучит просто, но о том, как сделать это, были написаны толстенные книги (некоторые — тысячелетия назад). Это называется медитацией, и ею можно заниматься как сидя в специальном месте, так и непосредственно в повседневной жизни. Для начала давайте просто сядем. Если вы сидите на стуле, пусть стопы расслабленно стоят на полу, а руки лежат на коленях. Не откидывайтесь на спинку стула, но и не держите себя в напряжении. Если нужно, закройте глаза и думайте о расслаблении каждой части тела. Представьте, как ваше тело и ум входят в состояние лёгкости бытия. Если хотите сидеть на полу — замечательно, но вам должно быть удобно. Если вы никогда раньше не сидели со скрещенными ногами и не привыкли завязываться узлом, я бы посоветовал вам остановить свой выбор на стуле. Медитация не должна ассоциироваться у вас с болью. Чтобы привести ум домой и узнать, что значит быть «здесь и сейчас», можно начать с концентрации части внимания на дыхании: движении диафрагмы, прохождении воздуха через ноздри, на расширении и сжатии грудной клетки. Расслабьте челюсти. Рот должен быть закрытым, а язык касаться нёба прямо над зубами. Глаза можно закрыть, а можно оставить их полуоткрытыми, глядя вперёд и вниз под углом 45 градусов, но не фокусируясь ни на чём конкретном. Стараясь сосредоточиться на дыхании, мы начинаем кое-что замечать. Затем мы отвлечёмся... Это нормально. Это эго вмешивается со своими представлениями о том, как всё должно быть. Каждый раз, когда мы возвращаем своё внимание от мыслей или других отвлекающих факторов назад, к дыханию, эго слабеет. В такие моменты может наступить «звенящая тишина»; появляется обширное пространство, позволяющее душе успокоиться и начать воспринимать вещи такими, какие они есть. Но на самом деле ничего не изменилось, кроме нашего отношения. Если вы отвлеклись от дыхания или заметили, что уже не пребываете в сознании, спокойно фиксирующем все звуки, телесные ощущения или появляющиеся мысли, важнее всего — не выходить из себя. Медитация — нелёгкое занятие. Когда мы были малышами и учились ходить, нам довелось много раз падать, но мы не бросили своих попыток. На нынешнем этапе жизни для нас задача первостепенной важности заключается в том, чтобы помочь душе научиться ходить по полям Осознания. Эго будет вновь и вновь сбивать её с ног, но, если вы продолжите помогать ей вставать, то добьетесь успеха и обретёте глубокий покой. Приступив к медитации, вы, в частности, заметите, насколько неуправляем ваш ум. Если вы впервые начали тщательно наблюдать за ментальными процессами, увиденное может вас ужаснуть. Как только вы закроете глаза, на вас обрушится лавина образов, эмоций и физических ощущений. Но всякий раз, когда мы уделяем внимание уму и становимся более осознанными, мы позволяем душе выйти на передний план, а она не позволит нам стать жертвой привычек эго. Медитировать можно где и когда угодно...или просто глядя в небо. Какой бы метод вы ни избрали, он поможет вам справиться с беспокойством о будущем. Обретя благодаря медитации некоторый внутренний покой, мы получаем возможность противостоять целой толпе ментальных демонов, видя в них лишь порождение ума. Випассана — одна из основных форм медитации в буддизме тхеравады (хинаяны). Заключается в наблюдении за ощущениями, исходящими из комплекса «тело—ум», и призвана показать пустотность всех феноменов. ОБЫЧНЫЕ СТРАХИ Старческое слабоумие «Из-за физической слабости я не активна и часто молчу. Они называют меня слабоумной, но «старческое слабоумие» — просто ярлык, который навешивают на не таких, как все. На самом же деле появляются новые возможности. Сейчас я, как никогда раньше, сознаю, сколь прекрасна наша вращающаяся планета и небеса над ней. Старость обостряет моё восприятие». Другими словами, то, что кажется потерей, в действительности может быть фактом преображения — если мы бесстрашно позволим уму трансформироваться. Однако в этом страхе (как и во всех психических затруднениях) скрыт ключ к избавлению от него. Медитация показывает, что болезненные страхи — это не непреодолимое препятствие, а скорее мысль (или ряд мыслей), сопровождающаяся физическими ощущениями. избрав духовный путь, мы учимся работать с этими страхами, а не становиться их жертвой. Говоря «работать со страхами», я не имею в виду, что эго должно им сопротивляться. Нужно просто быть бдительным, замечая признаки присутствия страхов в уме. Осознание присутствия страха само по себе уже несколько успокаивает, ибо проясняет, какие мысли страшат нас и к чему мы привязаны. Уму свойственно цепляться за то, что порождает беспокойство, страдания и страх. Опознав объект своей привязанности — скажем, тот или иной образ жизни или нестарое тело, — мы, независимо от характера затруднения, получаем возможность сделать первый шаг к освобождению от него. ...Заметьте, речь идёт не об отрицании чувства одиночества, а о переносе внимания с эго на душу. Это позволяет принимать то, что есть, не страдая. Душа столь широка, что принимает всё, ничего не отталкивая. Быть одиноким и находиться в уединении — совершенно разные вещи. Одиночество связано с эго, а уединение даёт шанс пробудиться душе. Чтобы иметь время для расслабления, медитации и самопознания, нужно уединение. Духовное осознание не может развиваться, если эго заполняет наш ум мыслями. Уединение — великое дело! Думайте обо всех, страдающих так же, как вы. Они, как и вы, сейчас воплощены на этой планете. Если вы захотите, чтобы они (и вы) страдали меньше, вы почувствуете, что вам стало легче. Когда эго не может жалеть себя, оно не в силах подпитывать свои страхи. Обострение восприятия позволяет полностью трансформировать одиночество. Пребывая в Осознании, вы погружаетесь в Великое Уединение, ибо во Вселенной есть лишь Осознание. Когда проявляется Божественное Уединение, вы становитесь частью Единого, вмещающего в себя Всё. Одиночество превращается в уединённость, которая приближает нас к Богу. Чувство неловкости Томас Элиот: «Старея, вы перестаёте тратить время на глупости. Вы отстраняетесь от суеты, отказываетесь от ложных амбиций и снимаете маску». у Ним-Кароли Бабы. Ему было без малого 80 лет, и он заметно поправился. У него осталось только три зуба, но он отлично обходился без веера. Казалось, он вообще не знал о своей тучности или об отсутствии зубов. Мы, ученики, сидели перед ним час за часом, не спуская с него глаз — так он был прекрасен. Таким же отсутствием внимания к своей внешности отличалась Анандамайи Ма, которую многие считают величайшей женщиной-святой XX века. Находясь рядом с ней, я видел, что её совершенно не заботит, как она одряхлела к концу жизни. Свет, излучаемый её естеством, придавал её беззубому рту и морщинистым рукам несравненную трансцендентную красоту. Сквозь изношенное покрывало сияла её душа. Бессилие Медитация учит нас различать уровни существования. Отождествившись с душой, мы обретаем силу смирения, позволяющую нам стареть спокойно. независимо от группы инвалидности, сохраняется возможность заниматься медитацией, позволяющей уму сохранять фокусировку. Собственно, тайна и парадокс духовной практики заключается в том, что, если мы научимся скрупулёзно работать со своими ограничениями, они могут стать нашими сильными сторонами. И опять — мы можем начать с наблюдения за возникновением негативных мыслей и попытаться осторожно, потихоньку ослабить хватку эго. Ум успокаивается, и мы начинаем замечать, как приходят и уходят мысли, связанные с чувством бессмысленности существования. В промежутках между мыслями мы обнаруживаем, что душа не ищет смысла существования — она самодостаточна. Цветок не задаётся вопросом о смысле или цели своего существования; он просто есть, просто радует нас. В одном из своих самых изысканных эссе Эмерсон так говорит о нашей привязанности к «смыслу»: «Эти розы под моим окном не думают о прежних розах или о более красивых цветах. Они такие, как есть; они, как Бог, живут сегодня. Для них время не существует. Эти розы — просто розы. Они совершенны в каждый момент своего существования». До того, как мы стали ...мы просто были. И наше неизменное бытие продлится после того, как все эти ... отпадут от нас. За блестящим механизмом нашего независимого ума скрыто ничем не обусловленное бытие, над которым старость не властна, к которому нечего добавить, от которого нельзя ничего отнять. Это не абстрактная концепция; это так же реально, как вдох и выдох, как Дух, животворящий вас. Чем глубже ваша медитация, тем очевиднее эта истина и тем легче обрести в ней покой, когда заслонить её пытаются болезненные мысли. Вы увидите, что в пространство внутреннего покоя можно войти даже тогда, когда случается что-то неприятное. Занимаясь медитацией, мы видим, что эго не исчезает — оно просто перестаёт терроризировать нас, настаивая на реальности лишь обыденного опыта. Когда чувства теряют свою монопольную власть над нами, острота чувств, по существу, даже обостряется. Если мы знаем, что есть свет, нам не так страшно погрузиться в темноту — мы можем вынести из неё что-то драгоценное. К примеру, прекращение сопротивления своему горю приводит к осознанию (хотя, может быть, болезненному) того факта, что горе является составной частью мудрости старых людей, силой, придающей нашему сердцу глубину и наполняющей его смирением, соединяющей нас с печалью мира и позволяющей помочь ему. Помню, как мой отец в старости не мог избавиться от горечи прошлых поражений. Он был не в силах говорить ни о чём другом. Сожаления о своих ошибках и упущенных возможностях настолько окрасили его сознание, что он позабыл обо всех своих достижениях и обо всём хорошем, что сделал в своей жизни. В конце концов вся прожитая жизнь стала казаться ему сплошным поражением. Степень страданий напрямую зависит от неразвитости сталкивающегося с потерями сознания. Депрессия Но что, если этот внутренний мрак, отбивающий вкус к жизни, является преобразующим, одухотворяющим состоянием, через которое необходимо пройти по мере старения; состоянием, помогающим нам избавиться от старых представлений о себе и позволяющим взглянуть на себя по-новому? Возможно, эта депрессия является частью того, что Хуан де ла Крус называл «тёмной ночью души» — прохождением эго через своего рода психологическую смерть, необходимую для «нового рождения», пробуждения нового осознания себя как души и духа. Оглядываясь назад, я понимаю, что охватившее меня тогда отчаяние было предпосылкой того, что случилось потом. Столь негативное явление, как депрессия, подтолкнуло меня к позитивному процессу духовного развития, которое, в свою очередь, вытащило меня из депрессии. Нечто похожее происходило с моими спутниками на духовном пути, которые погружались в глубокую депрессию, обернувшуюся впоследствии подготовкой к чему-то новому. Всё больше медиков приходят к пониманию того факта, что явление, диагностируемое как «депрессия пожилого возраста», на самом деле является естественным процессом переориентации. К чему бы мы ни апеллировали — к клеточно-биохимическим механизмам, психодинамике или духовным процессам, — налицо определённые подвижки, которые, похоже, являются неотъемлемой частью процесса старения. Я говорю об углублении осознания. Мне кажется, что именно близость смерти заставляет многих задуматься над тем, что же такое, собственно, жизнь. умиротворение и самоуглублённость могут подготовить нас к обретению весьма плодотворного жизненного опыта и приятию богатейших даров старости. ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СТРАХОМ Чтобы конструктивно работать с мрачными психическими состояниями, нужно не убегать от своих страхов. следует научиться распознавать и встречать с открытым забралом свои связанные со старением страхи. Ганди сказал: «Бесстрашие — первая предпосылка духовной жизни». Поскольку большинство страхов рождены иллюзиями, заимствованными у прошлого и спроецированными на будущее, такие техники, как медитация (призванная утвердить нас в сейчас), способны помочь нам ослабить удавку страха. Во всех духовных методиках стратегия одна и та же — прежде чем освободить чувства, нужно распознать страшилку и подойти к ней как можно ближе. Наблюдайте за тем, как страх проникает в ваше тело, и не поддавайтесь желанию увильнуть. Осознавая, в какой степени страхи являются порождением нашего ума (а не реальностью), мы становимся сильнее. Бесстрашие является важным компонентом процесса пробуждения осознания и сознательного старения. Бесстрашие подразумевает желание узнать правду о себе и о других, ознакомиться с содержанием своего ума. Нужно смотреть на всё (в том числе и на свои и чужие страдания), не отворачиваясь, и позволить всему этому быть «сейчас». Вместо того чтобы закрываться от страха, мы учимся открываться ему, наблюдать за тем, как он появляется и уходит сам по себе. Медитация — не отталкивание, не притяжение, а спокойное созерцание — укрепляет нас. Вы обнаружите, что в те мгновения, когда вы погружаетесь в состояние «свидетеля», оковы эго и страхи слабеют. Вам станет понятно, что встреченный лицом к лицу страх — это совсем не то, что страх, от которого вы убегаете. То, что вы рассмотрели и приняли, отдаёт вам свою силу. Каждый раз, когда вы замечаете, что в вашем уме нашлось место отрицанию, углубляйте свою практику, а потом подходите ближе к тому, что страшит. Пригласите страх на чашку чая: «Страх смерти? О, я встречаюсь с тобой ежедневно. Что же, заходи, присаживайся. Расскажи, что нового». Каждый раз, когда вы делаете это, вы приближаетесь к тому состоянию, когда сможете взглянуть на гостя и сказать: «А, привет!» КАК БЫТЬ С ТЕЛОМ? существу, родившемуся в человеческом теле, невероятно повезло и поэтому тело достойно заботы. Теперь, когда инсульт заставил меня в большей степени сознавать своё тело, я наконец получил право сказать кое-что о том, как можно стареть с выгодой для себя, используя увядание тела в качестве средства приближения к Богу. нельзя отрицать, что вид своего стареющего тела вызывает печаль, которая сродни грусти, навеваемой осыпающимися лепестками отцветшего цветка. Неплохо, рассмотрев в зеркале признаки старения, вздохнуть (а ещё лучше — посмеяться) над прожитыми годами. Неоднократно, увидев своё отражение в зеркале, я останавливался и думал: «Да разве это я?!» Плешивая голова и отвисшее пузо веселят меня, а не выдавливают слезу, так что я могу сказать себе: «А, да. И это тоже». У меня выработался, своего рода, ритуал. Вечером я подходил к зеркалу и говорил себе: «Это моя лысая голова, это мой большой живот, это моя обвисшая кожа». Я много раз глядел на всё это, принимал увиденное и вырабатывал мягкое сострадание к каждой части своего тела. Я делал это, чтобы выяснить, кто же живёт в этом «старом доме». Если не смотреть на дом, как выяснить, есть ли кто-то внутри? Делайте это иногда. В этом столько свободы! Индусы говорят, что змея не может содрать с себя старую кожу. В должное время кожа сама спадает со змеи, подобно одежде. Аналогично, если мы сознаём свою склонность цепляться за прошлое и оплакивать будущее, мы научимся принимать своё стареющее тело с достоинством, сочувствием, не огорчаясь, позволяя своему прежнему внешнему виду отпасть от нас, подобно змеиной коже. Однако для этого обычно требуется время. Приведу в качестве примера свою борьбу с избыточным весом. В сорок с чем-то лет я обнаружил, что толстею. Строгие диеты ...ситуация была тупиковой. С годами бороться против лишних килограммов становилось всё труднее, но привычные представления говорили мне, что я толстый. Мысль о том, что, позволяя своему телу есть столько, сколько ему хочется, я толстею и выгляжу плохо, настолько укоренилась в моём сознании, что от неё нелегко было избавиться. Потом случилось событие, которое избавило меня от этой озабоченности. В течение недели я читал лекции в еврейском семейном летнем лагере, и как-то в пятницу вместе со всеми мужчинами совершал микву — очищающее омовение. Масса раздетого народа погружалась в чан с горячей водой, а потом прыгала в бассейн. Там были мужчины и мальчики всех возрастов, и, оглядевшись вокруг, я вдруг увидел себя отражённым во многих окружавших меня телах, подобно мне, ведущих своё происхождение от восточноевропейских крестьян. И в тот момент я увидел, что контуры моего тела, которые я большую часть жизни пытался изменить, были генетически предопределены! Я почувствовал, что мне уже не так сильно хочется похудеть, и вскоре без всякой диеты мой вес стабилизировался на девяноста семи килограммах. Согласно статистике, это многовато, но меня цифры уже не волнуют: я избавился от привязанности к имиджу стройного мужчины. Вместо того чтобы сражаться со своим животом, я научился уважать его, и это помогло мне расслабиться и подготовиться к низкому уровню физической энергии. КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ НИЗКИЙ УРОВЕНЬ ЭНЕРГИИ Эту же идею приятия можно применить в отношении возникающей в старости физической слабости. Независимо от того, постигнут ли нас серьёзные болезни, потеря физических сил с возрастом, по-видимому, неизбежна, и многие люди, с которыми я работал, говорили, что, по мере утраты возможности вести плодотворную жизнь, они всё сильнее чувствуют себя проигравшими. Они рассказывали, что теперь за вдвое больший период времени делают наполовину меньше, чем раньше, и что такая смена ритма озадачивает их и погружает в депрессию. Вместо того чтобы признать — «старая кобыла галопом не скачет», они зря погоняют себя, выбиваясь из сил. Но к данной ситуации можно отнестись с большим пониманием. Почувствовав, что начинаете уставать, ощутив, что в организме что-то ноет, болит или слабеет, отметьте эту мысль и сопутствующие ей чувства. Не старайтесь прыгнуть выше головы. Просто остановитесь и скажите: «Да, слабость. Новый момент. Может, стоит подождать, или умерить темп, или отдохнуть». Позвольте себе быть усталым. Закройте глаза и прочувствуйте каждый дюйм утомлённости. Одна подвижная 85-летняя бабушка жаловалась мне: «Я теперь ничего не могу делать. Пока умоюсь, оденусь, приму лекарство и позавтракаю, я так устаю, что больше ничего не могу делать!» — Знаете, мне кажется, что одно из ваших важных дел — отдохнуть лёжа. Почему бы вам не внести это занятие в свой список и не определить приоритеты? Может, вам нужно сказать себе: «Сначала я полежу, а потом посмотрю, осталось ли время для других дел». Впоследствии она опять позвонила, чтобы сообщить, какое огромное удовольствие получает, «креативно валяясь на диване». В моменты низкого уровня энергии следует спросить себя: не призывает ли нас слабость уделить ей минутку: побыть с ней… ощутить её… принять её? Может, она представляет собой средство, позволяющее научиться быть здесь и сейчас?. Не сигнализирует ли упадок сил о том, что нам следует направить своё развитие в сторону успокоения и рефлексии? Вопрос «Что со мной не так и как это исправить?» может зазвучать по-иному: «Чему этот момент может научить меня? Как воспользоваться замедлением ритма жизни для настройки на волну души?» Можно кое-что сделать, чтобы заранее подготовиться к тому времени, когда мы ослабеем. Ещё есть техника, которой в Азии пользуются тысячи лет. Она называется «медитативная ходьба». Следует сложить руки на животе или за спиной, смотреть под ноги на расстоянии метра перед собой и спокойно наблюдать за всем, что происходит во время ходьбы. Отмечайте мельчайшие движения лодыжек, пяток, пальцев. Чувствуйте, как вес переносится с ноги на ногу. Отметьте, как нога касается земли: сначала пальцы, потом передняя часть стопы, затем пятка. А затем вес переносится на другую ногу и процесс повторяется. Осознавайте своё дыхание и наблюдайте за мыслями. Ум — как пчелиный улей: он всегда гудит, но вы просто никогда не останавливались, чтобы прислушаться к нему. Лучше услышать его заранее, успокоившись добровольно, чем столкнуться с содержанием ума впоследствии, когда не зависящие от вас обстоятельства вынудят вас сидеть без движения. За прошедшие годы я уделил этому упражнению сотни часов. Медитативная ходьба может привести вас в состояние глубокого внутреннего покоя. Это очень поможет вам, когда замедление ритма жизни станет неизбежностью, а не добровольным решением. МУЧИТЕЛЬНАЯ СИТУАЦИЯ ...Однако, когда я выступаю не в роли жертвы бессонницы, а как её исследователь, я отчётливо вижу, сколь многих связанных с ней страданий можно избежать, ибо они индуцированы мною же самим. Я способен даже посмотреть на то время, когда мне не спится, как на возможность сделать что-то: например, медитировать как прилежный йог, или наблюдать за своим дыханием, или слушать спокойную музыку, или читать, или наслаждаться ванной. Конечно, нельзя сказать, что я не предпочёл бы всему этому здоровый сон, но, если взглянуть на ситуацию именно так, многие страдания можно уменьшить. Просто? И да, и нет. Если бы такой страдающий бессонницей человек, как я, вместо того, чтобы впадать в депрессию, посвятил бессонные часы какому-то занятию, всё могло бы быть по-другому. Я вспоминаю своего индийского тезку Пападжи Рамдаса, которого на крыльце храма Рамы всю ночь мучили комары. Утром он сказал: «Спасибо, Рама (Боже): Ты ночью не дал мне заснуть, чтобы я мог помнить о Тебе». Чтобы смягчить мучительность ситуации, можно сделать две вещи. Во-первых, отметить и принять страдание. Когда мы сознаём что-то, имеющее место в данный момент, это «что-то» может быть неприятным. Проникните в каждый аспект момента и примите всё: бессонницу, головную боль, боль в желудке. просто советую уравновесить свои страхи и опасения долей приятия — чтобы, попав в неприятную ситуацию, мы могли, сказав: «Да, и это тоже», приветствовать её, как и всё остальное, а не закрывать свой ум и сердце на замок. Каждый из нас найдёт свой собственный путь к такому приятию — некоторые с помощью юмора, другие благодаря состраданию, кое-кто — посредством духовной практики. Важно найти какое-то (не имеет значения, какое именно) средство, позволяющее жить в стареющем теле спокойно, с состраданием. Непрерывно присутствует внутренний свидетель. ЛЕЧЕНИЕ И ИСЦЕЛЕНИЕ Считая такое невозможным, эго скажет: «Это оправдание боли, заместительный механизм, иллюзия». Но эго — только малая часть нас. Тело и процесс старения можно рассматривать в иной, более широкой перспективе. С точки зрения души всё выглядит совершенно иначе: вместо того чтобы оплакивать то, чем был в прошлом, изумляешься, видя, каким становишься. Зная, что являешься чем-то большим, чем тело, относишься к его болезням сочувственно, но без страха и негодования. Точно так же, воспринимая тело как часть природы, мы не будем бояться признаков смерти. Мы можем даже научиться любить свои постаревшие тела и видеть в них новую (иную, чем в молодости) красоту. Это нелегко. Признаёмся ли мы себе в этом или нет, но наш страх физического старения просто маскирует собой страх смерти. отвращение, которое у нас вызывает наша морщинистая кожа, дряблые мышцы и стареющее тело, является следствием резкой неприязни эго ко всему, что напоминает о смерти. Тело — дом смерти, и осознание этого факта помогает жить в разрушающемся теле. В шестидесяти-, семидесяти-, восьмидесятилетнем теле мы чувствуем себя некомфортно, и дело тут не просто в его функционировании или эстетике. В своём теле мы замечаем признаки приближения (быстрого или медленного) смерти, и наш страх, неприятие или игнорирование тела представляет собой разновидность казни посланца, принёсшего царю (эго) нежеланное известие о близкой кончине его тела. Отворачиваясь от своих страхов, мы лишь усиливаем их. Поэтому разумный подход требует смотреть в глаза правде о тех аспектах старения, которые страшат нас. БОЛЬ На личном опыте я убедился, что боль — серьёзный противник. После инсульта врачи поначалу не могли давать мне столько пилюль, чтобы боль в моём скованном теле утихла. Затем боль стала более управляемой, но осталась проблема разграничения физических ощущений и страха перед ними, пытавшегося всецело завладеть моим сознанием. Я узнал, что страх и неприятие не позволяют сделать что-то с болью. В то же время, зная, что представляешь собой нечто больше, чем тело, можно взглянуть на ситуацию с точки зрения души. И это становится убежищем — не чтобы спрятаться, а чтобы научиться отделять страх от реального ощущения. Не могу сказать, что я уже в совершенстве овладел этим искусством, но большинству из нас в жизни довелось испытывать чрезвычайный физический дискомфорт, и это даёт некоторое представление о тех страданиях, с которыми, возможно, придётся столкнуться в старости. Смириться с болью — это как смириться со слабостью. Страшно даже подумать о том, чтобы не сражаться с болью. Кажется, что если мы откроемся ей, то что-то потеряем или что она убьёт нас. Но на самом деле ничего с нами не случится. Боль не может повредить нам, а вот страх — может. Он может заставить нас метаться и делать всякие глупости. Как только почувствуете боль, попробуйте приветствовать её. Она сигнализирует, что нужно обратить внимание на тело, так что будьте ей благодарны. Вы обнаружите, что всякий раз, когда вам удалось приветствовать свою боль, вы вместе с ней приветствуете свою душу, а душа способна избавить вас от страхов и страданий, связанных с болью. Если вы сумели спокойно наблюдать за своими ощущениями, не отталкивая их, вы увидите, что уже не так страдаете. Стивен и Ондри Левины проделали очень важную работу: создали медитационные техники, позволяющие принимать боль, а не относиться к ней как к врагу. Они показали, что если мы встречаем боль в штыки, отделяя себя от неё стеной, то это лишь усиливает боль, так как появляется страх: «Если я перестану сопротивляться, мне станет хуже». Конечно, подобную тренировку ума лучше начать при небольших недомоганиях, чтобы, когда случится нечто серьёзное, ваша психика была достаточно подготовлена. Сколь бы сложной ни была наша ситуация, мы имеем возможность выбирать тип своего отношения к ней. ...«По-видимому, где-то там, наверху, решили научить меня ещё чему-то». Быть мудрым старцем — значит не столько выполнять социальные функции, сколько погрузиться в глубокие слои сознания, дойти до уровня души. Мудрость старости — это не ролевая, а сущностная категория. Речь идёт о том, чтобы стать самой мудростью. Одна из лучших сторон старения — возможность наблюдать за переменами спокойно, без суеты. Способов воплощения мудрости столько, сколько людей на земле. Научившись отличать эго, отмеченное умом и мыслями, от не затронутого ими «свидетеля» (души), мы начинаем видеть возможности, предоставляемые нам старостью. ...Ганди ответил: «Бог — абсолютная истина. Я человек. Мне открыта лишь относительная истина. Поэтому моё понимание истины может меняться день ото дня. Я обязан придерживаться истины, а не постоянства». В этом ответе отразилось смирение жизни, посвящённой духовной практике. Ввиду большой важности общения с мудрыми людьми и при отсутствии возможности встречаться с единомышленниками, нужно изыскать какие-то альтернативные средства поддержания связи с Сознанием. Огромную помощь в этом могут оказать книги. «кладбищенская медитация» Обретя способность всецело присутствовать в «сейчас» и созерцать стремительный поток перемен, пребывая в незыблемом покое, они постигали истину, которая может открыться нам в старости. Монахам, развивающим непривязанность к своему телу и ко всем переменам в материальном окружении, был дарован проблеск освобождения; перед ними приоткрывались врата, через которые сознание может выйти в сферу, свободную от связанных с ходом времени страданий. Душа и эго работают сообща. Помните, что они взаимодействуют с телом и что эго, став именно тем, чем оно должно быть, превращается в инструмент обучения души. Эго сосуществует с душой, земной мир — с Царством Небесным. Одно не исключает другого. Таким образом, в болезни (и старости) скрыты большие возможности для духовного роста. Вынужденная потеря активности обращает нас к пребыванию в «здесь и сейчас». Конечно, мне хотелось бы восстановить память, но я отдаю себе отчёт в том, что моё нынешнее психическое состояние имеет определённые преимущества, и стараюсь использовать его в качестве средства, помогающего полнее присутствовать в настоящем. Чтобы ослабить петлю времени, которую мы сами надели себе на шею, и начать погружаться в «сейчас», можно воспользоваться таким приёмам, как наблюдение за своим дыханием. Полная сосредоточенность на текущем моменте позволяет освободиться от сожалений о прошлом и от беспокойства о будущем. Углубившись в «сейчас», вы исчезаете — исчезает привычное вам жёсткое «я». Когда вы обретаете свободу в моменте настоящего, всё окружающее (к примеру, пальма, капающая вода, гудки автомобилей) вызывает у вас экстатические ощущения. Вы осознаёте глубинную взаимосвязь всего, и в это мгновение любая вещь может стать мистической дверью, ведущей к душе. В таком состоянии вы не беспокоитесь о прошлом или будущем; вы не беспокоитесь о себе, потому что вашего обособленного «я» нет. Пребывая в «сейчас», мы освобождаемся от эгоистичных желаний и открываемся Духу. Мы разрываем оковы времени и прерываем мелодраму эго. В мыльной опере делается рекламная пауза — чтобы прозвучал призыв нашего спонсора: Бога.
  5. Таттва шуддхи в тантрах Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется. Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание. Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану. Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой. Таттва шуддхи вкратце Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя. . Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана. Общее описание практики Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения. Предпосылки практики Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак. Эволюция элементов Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот. Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду. Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек. Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности. Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса. Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру. Буддхи Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля). Акаша таттва, элемент эфира. Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра. Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом. Вайу Таттва, элемент воздуха. Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела. Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу. Агни таттва, элемент огня "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз. Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития. Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела. Апас таттва, элемент воды "Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела. Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу. Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы. когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики. ======== Мандала Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой. Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала. Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя. Йантра Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы. В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой. Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место. Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше. Мантра Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр. На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте. Визуализация и воображение Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации, Воображение, источник творческого могущества Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние. В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны. Техника Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми. Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы. Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью. длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность. Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума. Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии. Абхйаса--постоянная, непрерывная практика. Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры. Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания. Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира. Васана--глубоко укоренившееся желание. Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы. Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры. Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество. Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук. Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело. Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи. Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания. Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания. Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры. Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания. Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип. Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики. Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль. Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
  6. 5. Руководство-инструкция по медитации на внимательности (випассана) (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух) Усядьтесь поудобнее, выпрямитесь; но не напрягайтесь. Пусть тело дышит просто и естественно; направьте внимание на самую заметную точку для осязания, где есть соприкосновение с током воздуха, когда он входит в ноздри. Направьте осознавание на ощущение касания с входящим и выходящим воздухом. Установите внимание как караульного у городских ворот: он замечает всех, кто входит в город и выходит из него; но сам он не впускает и не выпускает, а только стоит на часах у ворот. Удерживайте внимание только на одной точке и замечайте ощущение, сопровождающее каждое дыхание, когда оно течет в тело и вытекает из него в естественном дыхательном процессе. Если внимание отклонилось, верните его к точке касания, замечающей дыхание, когда оно входит в ноздри и выходит из них. Отмечайте: "Вдох, выдох..." Не думайте о дыхании; даже не создавайте его зрительного образа. Просто будьте вместе с ощущением, когда оно возникает во время касания воздуха, входящего в ноздри и выходящего из ноздрей. Возникают звуки. Возникают мысли. Возникают иные ощущения. Возникает и исчезает весь фон происходящего. А на переднем плане находится ежемгновенное осознавание ощущения входящего и выходящего дыхания. Ничто не отталкивается, ничто не вызывает желания. Налицо просто ясное, точное, мягкое наблюдение за дыханием. Внимательность к дыханию. В теле возникают ощущения. В уме возникают помыслы. Они приходят и уходят, как пузыри. Каждому мгновению ума разрешено возникнуть и исчезнуть силою собственного движения. Нет никакого отталкивания ума, никакой страсти к дыханию. Присутствует только мягкое возвращение осознавания к ощущениям вместе со входящим и выходящим дыханием. Мягкое возвращение. Осознавание дыхания - это передний план. А на заднем плане все прочее остается таким, каково оно есть; но открытый, спокойный ум не липнет. Каждое дыхание единственно в своем роде: иногда оно бывает глубоким, иногда поверхностным; оно всегда слегка изменяется. Дыхание в целом чувствуется входящим и выходящим; все дыхание переживается на уровне ощущения, прикосновения. Дыхание лишь происходит само собой. Осознавание просто наблюдает. Все тело расслаблено. Глаза спокойны. Лицо расслаблено. Плечи опущены. Живот полный и спокойный. Нигде никакой задержки. Только осознавание и дыхание. Только сознание и объект сознания. Они ежемгновенно возникают и исчезают, скрываясь в обширном пространстве ума. Не теряйтесь. Если ум отвлекается в сторону, осторожно, со спокойным неосуждающим и непривязывающимся осознаванием, возвратите его к дыханию. Отмечайте дыхание в целом от его начала до его конца, точно, ясно, от ощущения к ощущению. Тело дышит само собою. Ум помышляет сам собою. Осознавание просто наблюдает этот процесс, не теряясь в его содержании. Каждое дыхание по-своему единственно. Каждое мгновенье - целиком и полностью новое. Если внутри тела возникнет какое-то ощущение, пусть осознавание распознает его как ощущение. Отметьте его приход и отметьте его уход. Мы не думаем о нем как о теле, или как о ноге, или как о боли, или как о вибрации. Просто отмечаем его как ощущение – и возвращаемся к дыханию. Весь процесс идет сам собой. Осознавание от мгновенья к мгновенью наблюдает возникновение и исчезновение переживаний внутри ума и тела. Ежемгновенную перемену. На переднем плане - осознавание дыхания, когда то само собою входит и выходит. Только дыхание и осознавание дыхания. Отдайтесь дыханию. Переживайте дыхание. Не пытайтесь что-то получить от дыхания. Даже не думайте о сосредоточении. Просто пусть осознавание проникнет до уровня ощущений, которые возникают сами собой и сами по себе. Точка касания становится все более и более отчетливой и более напряженной вместе со входом и выходом каждого дыхания. Ум делается заостренным на ощущениях, сопровождающих дыхание. Если возникают помыслы, ясно отмечайте их движение в уме, их возникновение и исчезновение, подобное пузырям. Отмечайте их - и возвращайтесь ко внимательности к дыханию. Если какая-нибудь мысль или какое-нибудь чувство становится преобладающим, осторожно, с открытым осознаванием, отметьте преобладающий элемент как "чувствование", или "думание", или "слушанье", или "вкушение", или "нюхание". Затем мягко вернитесь к дыханию. Не задерживайтесь на помыслах. Не определяйте их содержание. Только отметьте переживание помысла, входящего в ум и исчезающего, переживание чувствования, любого внешнего ощущения, которое возникает в данный момент и исчезает в следующий. Возвращайтесь к ровному току дыхания. Без тяги к чему-либо, без отталкивания. Только с ясным осознаванием того, что преобладает в уме или в теле при своем возникновении. Глубокое возвращение к пункту напряженного ощущения, которое служит отметкой прохождения воздуха при каждом полном дыхании. Глаза полузакрыты; плечи опущены; живот расслаблен. Осознавание кристально чисто. Преобладают все более и более тонкие ощущения. Преобладают помыслы. Каждый из них ясно отмечен внутри сосредоточенного осознавания дыхания. Наблюдайте его движение, постоянную смену одного объекта другим, одного дыхания другим, ощущения ощущением. Эту постоянную перемену, подобную калейдоскопу. Ежемгновенно объекты возникают и исчезают в обширном пространстве, в пространстве ума и тела. Спокойное, открытое осознавание, просто наблюдающее процесс возникновения и исчезновения. Осознавание всего, что получает преобладание, возвращается к ощущению дыхания. Возникают чувства. Возникают помыслы. "Планирующий ум", "судящий ум". Осознавание переживает процесс их движения. Оно не затеряно в содержании. Наблюдайте помысел, проходящий через обширное пространство ума. Эти слова, возникающие из ничего, исчезают в пустоте. Только открытое пространство, в котором весь ум, все тело переживаются в виде ежемгновенных изменений. Звук возникает и исчезает. Чувство возникает и исчезает. Все, кем мы являемся, все, что мы думаем о себе, - это пузыри внутри ума, которые приходят и уходят каждое мгновенье; они возникают и исчезают в беспредельном, открытом пространстве ума. Осознавание без разбора. Ежемгновенное осознавание всего, что возникает,всего, что существует. Все вещи, обладающие природой возникновения, обладают и природой исчезновения. Все, о чем мы думаем как о "себе", исчезает от мгновенья к мгновенью. Ежемгновенно все это просто видится таким, каково оно есть, совершенно приходит и уходит само по себе. "Так следует вам думать обо всем этом мимолетном мире: звезда на рассвете, пузырь в потоке, вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение". Мудрость появляется в том уме, который пребывает в незнании, внутри спокойного ума, который просто есть. В том, чем обладает Будда, или Христос, или Мухаммед, нет ничего такого, что отсутствовало бы в нашем существе; это тот же самый родник, та же первоначальная природа, та же общая сущность. Освобождаясь от того, кем мы воображаем себя, освобождаясь от своей попытки контролировать мир, мы приходим к своему естественному существу, которое все эти годы терпеливо ожидало нашего возвращения домой. Возможно, будет полезно дать дальнейшее определение выражению "освобождение". Освободиться - значит не задерживаться на чем-то, пришедшем на ум. Это выражение также означает переживание того качества осознавания, лишенного вожделения, которое ничего к себе из потока не притягивает, - переживание огромного простора, которое всегда просто не мешает всему приходить и уходить. Мы лучше поймем этот простор, когда заметим, что обычно ум замыкается на каждом помысле. Ум принимает форму всякого входящего в него объекта. Ум думает о яблоке - и становится яблоком. Он думает о страхе - и сам становится страхом. Поэтому мы пришли к убеждению, что ум - это содержимое ума. Но ум есть содержимое ума не в большей степени, чем небо есть проходящие по нему облака. Это пространство, где проходят элементы его содержания, где они возникают и исчезают. Переживание этого простора и есть сущность отсутствия вожделения, освобожденности, наличия пространства для всего, способности не удерживаться ни на чем. Когда мы вступаем в связь с этим открытым пространством вместо связи с его содержимым, мы не привязываемся ни к чему, что проходит через него. Если возникает страх или желание, оно оказывается видно изнутри окружающего его простора. Мы не теряемся в нем, становясь им, а просто видим его как всего лишь еще одно мгновенье, пришедшее без спросу, которое так же и уйдет. Освобождаясь от всего, чем мы себя считаем, освобождаясь от мыслей о себе, как о теле или об уме, как о человеке блестящего ума или тупице, как о святом или глупце, мы наконец снова обретаем целостность и делаемся чутки к пребывающей внутри нас Вселенной. Если мы освобождаемся от всего, мы можем иметь все. Развитие ума, который ни к чему не привязан, открывает путь к мудрости. Возникают помыслы, чувствуются ощущения, внешние чувства открыты и восприимчивы; в просторе ума возникают предпочтения и мнения; но все это видится с ясностью, и нет никакого отождествления или вмешательства.
  7. Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_probujdenniy-biografiya-osho.htm «Я говорю, умирайте каждое мгновение: умирайте к прошлому: поймите, что каждое мгновение есть новое рождение. В этой свежести вы будете связаны с Богом». «Первое, что я помню о нем, это то, что он будил меня в три часа утра, я был очень молодым тогда, когда три часа утра было самым сонным временем... Он будил меня в три часа утра и брал меня на прогулку. Это был его первый дар мне - Брахма Мухутра (время перед восходом солнца). Вначале это очень надоедало мне. но постепенно начал видеть и чувствовать красоту ранних утренних часов. Постепенно я пришел к пониманию, что мгновения раннего утра нельзя терять. Возможно Бог ближе всего к земле в эти ранние утренние мгновения.» Бхагван подчеркивает, что в терминах духовного роста очень существенно для индивидуальности узнать о своих прошлых жизнях, так чтобы она могла начать свой поиск оттуда, где она остановилась раньше. Это может сохранить значительное количество энергии и времени в последующем поиске в настоящей жизни. «Момент, в котором вы узнаете ваши прошлые жизни, может стать духовной революцией и эволюцией. Тогда вы начнете оттуда, где вы остановились в вашей прошлой жизни. Иными словами, таг да вы потеряетесь в бесконечных жизнях, и достигнете тотального сейчас. Здесь будет одно только повторение.» Так его близость к реке была большим переживанием бытия в состоянии полноты и глубокой релаксации. Это помогло ему пережить глубокие уровни его сознания. Если однажды смерть принята как реальность, ее принятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. И когда я говорю, что я был беспомощным, я не имею ввиду слово в словаре. Я просто говорю, что я был без самого себя. Вот что я имею ввиду, когда я говорю о беспомощи. Фактически, я узнал, что меня нет, поэтому я не мог зависеть от самого себя, поэтому я не мог стоять на своей собственной почве... Я был в... бездонной бездне. Но не было страха, потому что нечего было защищать, не было страха, потому некому было бояться. Те семь дней были ужасной трансформацией - тотальной трансформацией. А в последний день присутствие совершенно новой энергии, много света и нового наслаждения, стало таким интенсивным, что это было почти невыносимым, как будто бы я взрывался, как будто бы сходил с ума от блаженства. Новое поколение на Западе имеет правильное слово для этого: «Я таял от блаженства и в то же время окаменел». Было невозможно понять из всего этого... что происходило. Это был по-настоящему бессмысленный мир - трудно выразить это вовне, трудно описать это в категориях, трудно использовать слова, языки, объяснения. Все писания появились мертвыми, и все слова, которые были использованы для этого переживания, выглядят очень бледно, анемично. Это было так живо. Это было подобно накатывающейся волне блаженства. Весь день был странным ошеломляющим, и это было разрушающее переживание. Прошлое исчезало, как если бы оно никогда не относилось ко мне, как если бы я прочитал о нем где-то, как если бы я видел сон о нем, как если бы это была история кого-то еще, от которого я ее услышал. Я выпал из моего прошлого, меня вырвали с корнем из моей истории, я терял мою автобиографию, я становился не-бытием, тем, что Будда называет а н а т т а. Границы исчезли, различия исчезли. В первый раз я не был одинок, в первый раз я не был больше индивидуальностью, в первый раз капля упалав океан. Теперь весь океан был мной, я был океаном. Не было ограничения. Страшная сила пробудилась и казалось, что я мог бы сделать все, что угодно. Меня не было, была только сила. В тот момент, когда я вошел в сад, все стало светиться. Это было над всем этим местом - благословление, блаженство. Я видел деревья как будто бы в первый раз - их зелень, их жизнь, бегущие соки. Весь сад спал, деревья спали. Но я мог видеть весь сад живым, даже маленькие листья травы были прекрасны. Это не имело ничего общего со временем, - это было безвременным. «Я стал несуществованием, я стал существование. В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально: ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать». Но молча я мог совершать только одну вещь: наблюд*ать мою неактивность как свидетель, в полном сознании.» Бхагван находит, что тамас... не только преобладает в человеке, но также показывает, как состояние не активности в матке замечательно в духовном смысле. « Ребенку известно высшее молчание в матке. Эта память скрыта глубоко в подсознании. То девятимесячное переживание в материнской матке было очень блаженным, потому что тогда там ничего не нужно было делать... Там было только одно существование - только бытие. Это состояние очень похоже на то, которое мы называем освобождением.» Таким образом, Бхагван учит, что поиск молчаливого и блаженного состояния не случаен - скорее это относится к нашему глубокому подсознанию: это поиск блаженного состояния, которое было в матке. «Неактивность это основание, а блаженная тишина его гребень. Этот дом, который мы называем жизнью, построен на фундаменте неактивности. Средняя структура - это активная часть. А купол этого храма - это окончательное блаженство. По моему мнению, таково здание жизни. Вот почему я... практиковал неактивность в первой части моей жизни.» В экспериментах Бхагвана с каждой из трех гун одним постоянным фактором была его бдительность, его сознательность, его пребывание наблюдателем в каждом состоянии, его бытие неотождествленного свидетеля. Он описывает природу этой сознательности с помощью следующей истории: В течение этих лет сон стал разновидностью медитации для Раджниша. Раджниш переживал бодрствующее, свидетельствующее состояние во время своего сна. Это отлично от сна, в котором человек остается бессознательным. Раджниш обнаружил, что если человек упорствует в желании спать больше, чем требует тело, тогда кто-то внутри вас остается сознательным и становится наблюдателем всего того, что происходит вокруг вас... тогда внутри вас начинает звучать определенный вид бодрствующего звука». «В те дни очень часто лежа на кровати я рассеянно смотрел в потолок. Не было ничего, что надо было делать. Если вы лежите подобным образом и смотрите в потолок час или два, вы скоро обнаружите, что ваш ум становится чистым как безоблачное небо - совершенно бессмысленным. Если кто-нибудь может сделать неактивность своей целью в жизни, он сможет пережить безмыслие очень естественно и легко.» «В те дни я не только не верил в Бога, но также и в душу. Причиной моего неверия было то, что если, как я считал тогда, вы верите во что-нибудь, то вы должны делать что-то. Для неактивности атеизм очень полезен, потому что если Бог есть, тогда ради него необходимо выполнять какую-либо работу. Но без какой-либо веры с моей стороны в Бога и в душу, благодаря простому лежанию в тишине, лучезарный блеск души и Бога начал восприниматься мнОю. Я не оставлял неактивности, пока неактивность не оставила меня. Только тогда я решил продолжать то, что делал раньше.» медитация - это бесчисленные пути в великую глубину. Он называет медитацию особенным «состоянием неума», то есть состоянием остановки мысли, состоянием молчания: «Ум - это постоянное движение: мысли движутся, желания движутся, воспоминания движутся, амбиции движутся... когда нет движения, и мышление прекращается, мысли не движутся, желания не шевелятся, вы в высшей степени молчаливы - такое молчание есть медитация. В таком молчании познается истина и ничего другого. Медитация - это состояние не-ума.» медитация, - это переживание неактивности, радости, веселья: «Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна. Когда я говорю это, вы можете попасть в тупик, потому что люди продолжают говорить о медитации очень серьезно. Но медитация - это несерьезная вещь. Это подобно игре... искренней, но несерьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру. Игра - это не активность. Даже когда она активна, это неактивность. Игра - это только удовольствие. Нигде нет активности, она не мотивируется. Скорее это только чистая, текучая энергия.»
  8. Внимательность к дыханию Для развития такой внимательности культивируется сосредоточение на дыхании, как на первичном объекте внимания; это не мысль о дыхании, а острое и постоянное осознание ощущения дыхания. Внимание направлено именно на это осязательное чувство. Есть две главные зоны, где ощущение дыхания всего заметнее. Лучше всего взять одну из них и оставаться на ней. Касание дыхания можно легко почувствовать в ноздрях. Это первый из объектов сосредоточения, предлагаемых на выбор. Если избирается именно он, мы не следуем за входящим и выходящим дыханием; мы просто остаемся в одной этой точке, выбранной около кончика носа или в ноздрях, - там, где ощущение более всего заметно, - и отмечаем ощущение проходящего дыхания. Мы выбираем точку соприкосновения и устанавливаем на этом месте осознание, ведем отсюда наблюдение. Это - не какая-то умственная картина, а физическое ощущение. Мы можем чувствовать, как дыхание входит и выходит. Мы открываем свое осознавание, чтобы сфокусировать его на переживании ощущения, и содействуем возвращению осознавания к этому месту. Такое осознавание ощущений, сопровождающих каждое дыхание, становится как бы авансценой внимания. Хотя в скрытых глубинах нашего существа могут возникать мысли и другие ощущения, не требуется никакой энергии, чтобы их удалять или как-то на них воздействовать. Они приходят и уходят, как им заблагорассудится. Если они отвлекают внимание от дыхания, мягкая настойчивость при возвращении его к дыханию и усиливает сосредоточенность, и культивирует способность к освобождению от них. Другой участок, где дыхание вполне заметно, - это та область, где поднимается и опадает живот. Внимание наблюдает ощущения подъема и падения, когда они происходят сами по себе с каждым новым дыханием. Дыхание станет тонким; но мы наблюдаем его таким, каково оно есть; нам не нужно ничего делать. Это не какое-то дыхательное упражнение, а упражнение в осознавании. Переходить с одного места на другое - все равно, что копать для колодца несколько пустых скважин. Если мы хотим докопаться до воды, мы копаем землю прямо вниз на одном месте. Это захватывающий процесс. В действительности нет никакой цели, кроме познавания того, что происходит именно сейчас. Отметки На ранних ступенях практики мы можем пожелать в качестве вспомогательного приема делать в уме отметки - "вдох" при каждом вдохе через ноздри и "выдох" при каждом выдохе; Отметки могут быть весьма полезным орудием для того, чтобы удерживать нас в состоянии бдения по отношению к процессу настоящего момента, - например, такие отметки, как "помыслы, помыслы", когда вторгаются помыслы, или "пахнет, пахнет", когда воспринято дуновение какого-то запаха, или "слушанье, слушанье", когда мимо проезжает автомобиль. Отметки - это техника, которая удерживает нас в колее. Страх или похотливые мечтания представляют собой два особых примера, когда может потребоваться сознательное вспоминание, обеспечиваемое отметками. Отметки позволяют нам мягко, но настойчиво оставаться со своим переживанием, признавая все, что временно получает преобладание, как только то возникает. Когда внимание занято привычным блужданием, мы обнаруживаем это блуждание и осторожно возвращаем его к дыханию. Мы не пытаемся принудить ум, не стараемся насильно удерживать его на объекте. Насилие создает неподвижность ума, особого рода целевое ориентирование, которое желает, чтобы вещи были другими; а это представляет собой давление на данный момент, попытку пробиться в будущее. Здесь налицо неуклюжий ум, ум, переполненный собой и деланьем. Ощущения Много разных ощущений можно отметить по мере того, как углуб.ляется осознавание. Когда мы получаем послания от тела, мы просто к ним прислушиваемся. Если мы чувствуем неудобство, мы просто отмечаем его: "неудобство", - не напрягаясь, не становясь жесткими. Если имеет место боль, мы расслаб.ляемся кругом нее и отмечаем ее: "боль, боль", - или каким-нибудь другим словом, естественным для нашего чувствования. Лучше всего не двигаться, отмечая побуждение к движению, побуждение избегнуть неудобства; дайте телу возможность просто сидеть. Чем тише будет тело, тем тише и ум. Когда мы прислушиваемся к ощущениям - или с каждым дыханием, или в виде чувств внутри тела, - мы не находимся на том уровне, где производятся слова. Мы прерываем внутренний диалог, постоянное комментирование ума, мы прорываемся сквозь то место, где происходит думание, и переживаем процесс непосредственно. Именно прямое переживание подобного рода раскрывает интуицию и прозрение, свойственные уму-мудрости, что приводит ум лицом к лицу с собой. Помыслы Помыслы - это объекты ума. Их можно видеть, когда они, подобно пузырям, пересекают поле сознавания. Обычно помысел сформулирован в словах; но он может выразиться и в зрительном образе или в каком-то запомнившемся чувственном впечатлении, пока не сорвется в галопирующей фантазии. При наблюдении помыслов важно не комментировать, не выносить суждений об их содержании, а просто ясно видеть их, когда они возникают. Думание о думании - это не медитация. Мы следим за дыханием, и при этом появляются помыслы; мы можем отметить их: "помыслы, помыслы" - и вернуться к отметкам дыхания. Отмечайте просто, что это "помыслы, помыслы", и снова возвращайтесь к дыханию. Оставайтесь простыми и легкими. возвращение к дыханию помогает нам открыть силу освобождения и углуб.ляет нашу способность оставить обусловленное вожделение ума. Нет надобности тревожиться из-за того, что какая-то хорошая идея или решение какой-либо давнишней проблемы будут утрачены; то, что обладает ценностью, окажется в надлежащий момент доступным. Углубление сосредоточенности - это естественный процесс, подобный способности мускулов усиливаться при продолжительном пользовании. Всякий раз, когда мы возвращаемся к дыханию, наша сосредоточенность усиливается. Ум может заметить это и сделать вывод: "Лучше выходит"; если не распознать в этом помысел, такое отношение становится отвлекающим умом, менее сосредоточенным на действии, а более создающим себя. Освобождение от "знания" позволяет нам переживать вещи непосредственно, каковы они есть. Пока мы отождествляем себя с содержанием ума, мы не свободны по-настоящему. Различие между пребыванием в рабстве и состоянием освобождения - это различие между думанием и признанием помысла за помысел. Волевое действие Наблюдая намерение, предшествующее волевой активности, мы начинаем свергать власть желания с ее трона, - а ведь она бессознательно обусловливает наши действия; благодаря этому мы приобретаем чуть больше свободы в своей жизни. Перед каждым словом или жестом намерение незаметно предшествует активности; это переводит энергию от желания к действованию. Как можно отметить волевой элемент, ведущий ко все более и более далеким переплетениям и алчным желаниям ума, так же точно можно и увидеть, что именно это качество выбора, которое снова и снова возвращает нас к дыханию, при правильном его поощрении приводит жизнь к равновесию. Состояния ума возникающие состояния ума повторяются и, похоже, обладают собственной, совершенно независимой жизнью, - они возникают к бытию только для того, чтобы смениться следующим состоянием, которое расположится на покинутой сцене. Мы ловко прилепляемся к каждому из этих умов, принимая их за "я" и "мое", хотя они иной раз радикально отличны один от другого и по характеру, и по намерениям. В самом деле, любой объект или помысел, вошедший в поле осознавания, может попеременно, в сменяющихся мгновеньях ума, вызывать приязнь или неприязнь. Внутри нас содержатся несовместные системы желаний, которые в одно мгновенье могут оттолкнуть какой-то объект, а в следующее - страстно его пожелать. Эти враждующие системы желаний могут желать сделать что-то в одно определенное, но не в другое время. Такие несовместные, противоборствующие состояния ума и сопутствующие им суждения друг о друге являются причиной значительной доли того трения, которое мы переживаем в чувстве вины. Один ум возникает для того, чтобы за ним естественно последовал другой. Отождествление себя с одним качеством или настроением и отказ в существовании другому означает отрицание потока, захваченность болезненными завихрениями ума. В какой-то отдельный момент состояние ума может быть радостно, или бодро, или счастливо, или добро, тогда как в другой оно может быть гневно, или алчно, или похотливо, или лениво. Ум на деле колеблется по тысяче раз в день между такими различными состояниями. Вследствие этой изменчивости состояний ума некоторые люди пытаются контролировать ум. Но я думаю, что важнее не давать уму контролировать нас. Некоторым представляется, что медитация - это останавливание ума. Хотя это и достижимо ненадолго, это состояние не уменьшит чувства привязанности к уму; больше того, поскольку и в этом случае "кто-то" совершает "что-то", и такое достижение может даже подкрепить иллюзорное "я". От останавливания ума мудрости не получится; она возникает от понимания природы ума. Благодаря такому пониманию отпадает самоотождествление с умом и появляется возможность освободиться. Осознавание без разбора Ничуть не лучше наблюдать за одним объектом, нежели за другим. Идеальный объект - это просто то, что происходит в данный момент. Когда мы следим за умом при помощи так называемого "осознавания без разбора", то мы берем сосредоточенность, развитую на первичном объекте, и разрешаем уму ежемгновенно переживать все, что возникает; все, что получает преобладание, усматривается с не создающим привязанности осознаванием. Мы просто следим без разбора за всем, что происходит. В такой открытости ума нет никаких суждений; она не предпочитает одного объекта другому. Это цель и метод разом; этим и красива такая медитация. Каждое мгновенье этой практики есть также и ее цель: внимательность, простая чуткость к тому, что есть. Когда внимательность становится очень острой, мы начинаем видеть помыслы по-новому, буквально переживая их возникновение и исчезновение, словно они вставлены в рамку, - словно бы мы видели кинофильм, проецируемый на экране; мы рассматриваем смену одного кадра другим, исследуем отдельные элементы того, что раньше мнили единством, непрерывным потоком. Мы видим возникновение и исчезновение сознания, всего, что считали собой. Это дает возможность микроскопического рассмотрения ежемгновенного ума, рассмотрения бытия по мере того, как оно развертывается. Тогда то, что бывает бессознательным, становится сознательным. Ничто не встречает препятствий, ничто не прибавляется; целая Вселенная предстает, как хочет, и нам дарована благодать ее восприятия. Мы как бы стоим на берегу ручья и наблюдаем все помыслы, плывущие вниз по течению, подобно пузырям. И когда мы их наблюдаем, становится все яснее, что некоторые из пузырей - это мы сами, наблюдающие ручей, что даже наблюдатель являет собой всего лишь часть потока; осознавание просто переживает все, что есть. Поезд мысли Может оказаться полезным такой наглядный образ медитативной практики: представим себе, что мы стоим у железнодорожного переезда и наблюдаем проходящий мимо товарный состав. В каждом прозрачном вагоне находится какой-то помысел. Мы стараемся глядеть прямо вперед, в настоящее; но наши привязанности привлекают наше внимание к содержимому проходящих товарных вагонов - мы отождествляем себя с различными помыслами. Когда же мы направляем внимание на поезд, мы замечаем, что в одном вагоне сервирован ужин; но мы только что поели, и ужин нас не привлекает. В следующем вагоне - прачечная, где сушится белье, так что мы на мгновенье размышляем о голубом полотенце, которое вывешено для сушки; но мы еще раз быстро пробуждаемся к настоящему моменту, поскольку в следующем вагоне видим какого-то человека, занятого медитацией; и мы вспоминаем, чем заняты сами. Проходят еще несколько вагонов с помыслами, и мы ясно распознаем, что это помыслы. А в следующем вагоне рычит лев; он преследует кого-то, похожего на нас. Мы следим за тем, поймал ли он нас, пока вагон не скроется из виду. Мы отождествляем себя с этим вагоном, потому что он для нас что-то "значит". Мы испытываем к нему привязанность. Далее мы замечаем, что тем временем пропустили все прочие, пробегающие мимо вагоны; тогда мы освобождаемся от своего очарования львом и еще раз переводим внимание прямо вперед, в настоящее. Мы удерживаемся на некоторых предметах и не останавливаемся на других. Поезд все еще там; кажется, там же находится и безмолвный свидетель на переезде. Таковы первые ступени попыток быть внимательными, первые ступени старания пребывать здесь и теперь. Затем, когда мы попривыкнем к осознаванию содержимого, мы начинаем отмечать сам процесс прохождения поезда. Мы видим просто вагон за вагоном, и наше внимание уже не следует за каждым стимулом; мы более не теряемся в следах прошлого или в предвкушении того, что придет из будущего. Итак, мы глядим прямо вперед, не отвлекаясь содержимым какого-либо вагона; но вот совершенно внезапно один из проходящих вагонов взрывается; нас привлекает это зрелище, и мы прыгаем в вагон и ввязываемся в происходящее там действие. Затем мы возвращаемся с кривой усмешкой, полные понимания - это был всего лишь образ взрыва, всего лишь помысел - вагон. И мы снова глядим прямо перед собой, только на процесс прохождения вагонов; и вот в одном из них оказываемся мы сами, и мы бьем свою жену. В уме тьма всякого хлама. А мы немедленно следуем за ним, сейчас же втягиваемся в него; и это продолжается до тех пор, пока мы не начнем видеть безличную, обусловленную природу всего процесса и его содержимого, пока не осознаем совершенную текучесть его самого. Затем, глядя прямо вперед, мы замечаем, что начинаем проявлять способность видеть между вагонами. И мы начинаем видеть то, что находится по ту сторону вагонов, по ту сторону помыслов. Мы чувствуем, что этот процесс совершается на фоне неразличенной открытости, что ум ежемгновенно возникает и исчезает в безграничном пространстве. И когда мы ощущаем ту систему координат, внутри которой протекает вся эта мелодрама, это переживание начинает освобождать нас от увлеченности - даже от увлеченности страхом. Мы начинаем видеть: "А, опять эта штука со взрывом вагона!" Или: "Снова этот сердитый начальник!" Что бы ни появилось, мы начинаем видеть в появившемся часть процесса; мы видим то, что появляется, в некотором контексте. Малый ум, отождествлявший себя со всем этим вздором, начинает расти и расти, начинает включать даже самого себя в более обширный ум, настолько более обширный, что в нем находится место для всего и каждого, включая и сам поезд, и наблюдателя. А затем даже и наблюдатель, который стоит на переезде, оказывается всего лишь содержимым одного из этих товарных вагонов, просто еще одним объектом ума. И осознавание, не останавливаясь нигде, сразу же оказывается повсюду.
  9. Природа внимания Полностью - тут: http://www.soznanie.info/st_vniman.html Природа внимания Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА (великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы когда-нибудь предельное накопление множественности наконец "вытолкнуло" нас к единству. Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания? Что вы видите в кино на экране, кроме изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными. Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой экран. Это отличный объект для медитации - пустой киноэкран. Это - первый шаг. Следующий - свет, а последний - источник. Но это не для тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе внимание - это единый чистый свет, неделимый, бескачественный, неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится "каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента, изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое. "Они из незримого появились и в незримое вновь удалились" Путь к незримому лежит через постижение всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим ... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха". Можно сравнить ум с поверхностью океана. Совершенно также и каждая мысль в поле нашего внимания вызывается действием подсознательной программы, ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием - супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения. Еще один источник мыслей - колебания внешней среды, воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем". Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом внутренние фильмы. Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то в эфирном пространстве появляется ощущение глубины и размываются границы, созданные физическим воображением. Эфирное внимание проявляется в виде внутреннего ощущения вещей, еще не дифференцированного на чувства и потому невыразимого словами. Оно соседствует с физическим и в действительности разделить эти две сферы внимания было бы очень трудно. Есть упражнения, позволяющие перенести внутренний акцент внимания в эфирную область. Необходимо расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все покажется расплывчатым. Если не напрягаться и сохранять это состояние взгляда некоторое время, начинает ощущаться единая всепроникающая среда, в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается. Перенесение акцента внимания в эфирную область открывает перспективу всеобщности и единства бытия. Этому способствует также созерцание дрожащего влажного воздуха, тумана, облаков и "поднебесного" пространства, особенно при облачной погоде.
  10. Всякое время прекратилось, следующий момент не имел начала. Только из пустоты появляется любовь. Медитация - не игра воображения. Любые образы, слова, символы должны прийти к концу для расцвета медитации. Ум должен освободиться от своего рабства у слова и его реакций. Мысль - время, и символ, пусть даже древний, значительный, должен потерять свою власть над мыслью. Тогда мысль не имеет продолжения, она существует только от момента к моменту и поэтому теряет свою механическую устойчивость; мысль тогда не формирует ум, не замыкает его в рамках идей. Учиться, познавать, можно только от момента к моменту, ибо "я", "эго" постоянно меняется, никогда не бывая постоянным. Накопление, знание искажает и прекращает познание, тот процесс, в котором человек учиться. Накопление знания, даже расширяющее его границы, становится механичным, но механичный ум - это не свободный ум. Самопознание освобождает ум от известного. Медитация не является личным достижением, личным поиском реальности. Медитация освобождает ум от узкого, ограниченного существования для вечно расширяющейся, вневременной жизни. Чувствительность не есть хороший вкус, потому что хороший вкус имеет личный характер, а свобода от личной реакции есть осознание красоты. Без понимания красоты и без чувствительного, чутко-восприимчивого её осознания нет любви. Это чувствительное, чуткое осознание природы, реки, неба, людей и грязной дороги означает сердечность. Сущность сердечности - чувствительность, чуткая восприимчивость. Но быть чувствительным - это не нечто личное. Прорываться через эту личную реакцию значит любить, а любовь - и для одного и для многих; любовь не ограничивается одним или многими. Чтобы быть чувствительными, нужно, чтобы все чувства были вполне живыми, активными, страх же стать рабом чувств - это просто стремление уйти от естественного факта. Осознание факта не ведёт к рабству, это страх перед фактом ведёт к зависимости. Чувствительно осознавать мысль и чувство, мир вокруг себя, природу - значит каждое мгновение вспыхивать сердечностью. …громко сетуя. Но кусты и большие старые деревья радовались; их листья были дочиста отмыты от многодневной пыли. Капли воды висели на кончиках листьев; и одна капля падала на землю, а уже появлялась другая, готовая упасть; каждая капля была дождём, рекой и морем. И каждая капля была яркой, блестящей; она была роскошнее всех алмазов и прекраснее их; капля формировалась, пребывала некоторое время в своей красоте и исчезала в земле, не оставляя следа. Это была бесконечная процессия, исчезающая в земле. Это была бесконечная процессия за пределами времени. Шёл дождь, и земля наполнялась на все жаркие дни многих месяцев. Это рисовое поле было как бы заколдованным; оно было таким изумительно зелёным, таким роскошным и восхитительным; оно было невероятным, оно захватывало ваш ум и сердце. Вы смотрели на него и исчезали, чтобы уже никогда не быть прежним. Этот цвет был богом, был музыкой, был любовью земли; небеса приближались к пальмам и покрывали землю. Это рисовое поле было блаженством вечности. Сущность сердечности - чувствительность, и без неё всякое поклонение есть бегство от реальности. Выйти за пределы мысли - добродетель, эта добродетель - повышенная чувствительность, которая есть любовь. Любите - и греха нет; любите - и делайте, что хотите, и тогда нет скорби. Медитация стала цветением без корней и потому умиранием. Отрицание есть чудесное движение жизни, а позитивное есть реакция на жизнь, это сопротивление. При сопротивлении нет смерти, а только страх; страх порождает новый страх и деградацию. Смерть - это расцвет нового; медитация - это умирание известного. Удивительно, что человек никогда не может сказать: "Я не знаю". Чтобы действительно это и сказать и почувствовать, необходимо смирение. Однако человек никогда не признаёт факт своего постоянного незнания; это тщеславие питает ум знанием. Тщеславие - это удивительная болезнь, вечно возбуждающая надежды и вечно ввергающая в угнетённое состояние. Но признать, что не знаешь, - это остановить механический процесс приобретения знания. есть "Я не знаю", которое не ищет способа узнать; в одном состоянии никогда не учатся, только накапливают и потому никогда не учатся, а другое - всегда состояние человека, который учится без всякого накопления. Нужна свобода учиться, и тогда ум может оставаться молодым и невинным. Невинность - не недостаток опыта, но свобода от опыта; это свобода умирать для всякого переживания и не позволять ему пускать корни в почве скапливающего богатства мозга. смирение - та полнота незнания, которая и есть умирание. Страх смерти присутствует лишь в том, чтобы знать, но не в том, чтобы не знать. Страха неизвестного нет, страх есть лишь к изменению известного, к окончанию известного. Разрушить слово - разрушить внутреннюю структуру безопасности, которая всё равно не обладает никакой реальностью. Небезопасность, исходящая из цветения медитации, - смирение и невинность. …и вдруг, как всегда неожиданно, пришло то иное с той чистотой и силой, которую ни мысль, ни безумие не могли бы выразить, и оно было здесь, и ваше сердце, казалось, взрывалось в экстазе в пустые небеса. Мозг был совершенно спокоен и неподвижен, но чутко-чувствителен и бдителен. Он не мог войти в пустоту, он связан с временем, но время остановилось, и он не мог переживать; переживание есть опознание, а то, что опознано, оказалось бы временем. Поэтому мозг был неподвижен, просто спокоен, он не спрашивал и не искал. И эта полнота любви - или чего хотите, слово не является самой реальностью, - вошла во всё и пропала. Оно было здесь, и с ним красота. Перемена, всеобъемлющая и полная революция, имеет место только тогда, когда изменение как структура времени осознаётся как ложное, и в самом этом полном отказе происходит перемена. эта несокрушимая сила приходит в таком изобилии и с такой ясностью, что у вас буквально перехватывает дыхание. Вся жизнь была этой силой. У неё не было никаких качеств, никакое описание не могло вместить её, но всё же она была здесь. Она была слишком огромна, чтобы мысль могла вызвать её или рассуждать о ней. Это была сила, у которой нет причины, и потому ничего нельзя было добавить к ней или отнять от неё. Эту силу знать нельзя; она не имеет очертаний, формы, и к ней нет подхода. она всегда новая, нечто, что не может быть измерено во времени. Она была здесь весь день, неопределённо, ненавязчиво, как шёпот, а сейчас она присутствовала с такой настойчивостью, в таком изобилии - не было ничего, кроме неё. слово "любовь" имело совсем другой смысл. Она пришла вместе с той непостижимой силой, они были нераздельны, как лепесток и его цвет. Мозг, сердце и ум были полностью поглощены этим, не осталось ничего, кроме этого. Это продолжалось, и это продолжалось всю ночь, пока среди пальмовых деревьев не началось утро. Но и сейчас оно присутствует здесь, как шорох среди листвы. Что за необычайная вещь медитация. Только в цветении мысли и поэтому лишь в окончании мысли медитация имеет смысл; цвести мысль может лишь в свободе. Знание может давать дополнительные возможности, - но ум, который ищет переживаний, всё равно каких, - незрелый ум. Зрелость есть свобода от любого переживания, любого опыта; на неё уже никак не влияет быть или не быть чем-то. Ум, который сам себе свет, не нуждается в переживании и опыте. Незрелость - это стремление ко всё более значительному и более широкому переживанию и опыту. Медитация - это странствие через мир знания и освобождение от него, чтобы войти в неизвестное. Это удивительное беспредельное приходило и было здесь с невероятной мягкостью и ласковой любовью; подобно нежному молодому листку весной, который так легко разрушается, оно было абсолютно уязвимым и потому вечно несокрушимым. Все мысли и чувства исчезли, и всякое опознание прекратилось. Мозг, этот чудесный, чувствительный, живой инструмент, полностью спокоен, только наблюдает, слушает без малейшей реакции, без регистрации, без переживания, он только видит и слушает. С этой беспредельностью приходит любовь и разрушение, и разрушение это - неприступная сила. Только из этой беспредельной пустоты и выходит любовь, с её невинностью. Всё должно быть отвергнуто, чтобы это имело место. Без чувствительности нет сердечности. Чувствительность никогда не ранит, не наносит вреда; только то, в чём вы нашли убежище, причиняет боль. Быть полностью чувствительным означает быть полностью живым - а это и есть любовь. Только цветение мысли может быть увидено и услышано, и то, что цветёт в свободе, приходит к концу, умирает, не оставляя следа. Медитация - не путь усилий; каждое усилие противодействует, сопротивляется; усилие и выбор всегда порождают конфликт, и медитация тогда становится всего лишь бегством от факта, того, что есть. Но на этой дороге медитация уступила тому иному, погрузив в полное безмолвие уже спокойный мозг; мозг был просто коридором к тому неизмеримому; как глубокая, широкая река меж двумя крутыми берегами, двигалось это удивительное иное, без направления, без времени. Медитация была огнём, выжигавшим всякое время и расстояние, достижение и переживание. Была только огромная безграничная пустота - но в ней было движение, творение. Обладать честностью - самокритично осознавать, осознавать, чем ты являешься от момента к моменту. Медитация шла в этом спокойствии, и это спокойствие было любовью. То была не любовь к кому-то или чему-то, образу и символу, слову и картине, это была просто любовь, без настроения, без чувства. Она была чем-то завершённым в себе, обнажённым, интенсивным, без корня, без направления. Голос той далёкой птицы был этой любовью; она была направлением и расстоянием, она была вне времени и слова. Обнажённая, она была полностью уязвима и тем несокрушима. Она обладала недоступной силой того иного, непознаваемого, которое приходило сквозь деревья и распространялось дальше моря. Медитация была голосом этой птицы, зовущим из той пустоты, и грохотом моря, бьющегося о берег. Любовь же может быть только в полной пустоте. В медитации нет повторения, постоянства привычки - это смерть всего известного и расцвет неизвестного. Звёзды угасли, и облака пробудились с приходом солнца. Переживание не может дать смирения, но именно смирение есть сущность добродетели. Только в смирении можно учиться; учиться не означает приобретать знания.
  11. ВОСХОЖДЕНИЕ СОЗНАНИЯ когда в уме ищущего устанавливается безмолвие, когда он успокаивает свое витальное и освобождается из погружения в физическое, сознание выпутывается из бесчисленных видов деятельности, в которых оно незаметно перемешивалось и дробилось, и обретает независимое существование. Оно становится подобным независимому существу внутри нас, некой компактной Силе, интенсивность которой постоянно растет. И по мере своего роста его все меньше и меньше удовлетворяет ограниченное существование в теле. Это стремление ввысь – не обязательно результат сознательной дисциплины, оно может быть естественной, спонтанной потребностью. Мы можем непроизвольно чувствовать над головой нечто, привлекающее наше внимание, подобное простору или свету, подобное некому намагниченному полюсу, который является источником всех наших действий и мыслей, некую зону концентрации над макушкой головы. Ищущий успокаивает свой разум не для того, чтобы стать бесчувственным. Безмолвие его не мертво, оно живо. Он настраивается на прием свыше, ибо там он чувствует жизнь. Безмолвие – это не конец, а средство, точно так же, как изучение нотной грамоты – это средство овладения музыкой, причем музыкой самой разной. День за днем по мере того, как его сознание становится все более конкретным, он получает сотни маленьких, почти незаметных опытов {переживаний}, которые проистекают из этого Безмолвия наверху. Он не будет ни о чем думать – и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано – вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места – и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь – и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона – он не движется, а просто остается под потолком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. И чем больше ищущий научается слушать, внимая этим указаниям свыше и доверять им (они не настойчивы и не шумны– наоборот, они едва различимы, как дыхание, не успеваешь даже подумать о них – их можно только ощутить, так они быстры), тем более частыми, точными и неотразимыми они становятся. Постепенно он приходит к пониманию, что все его действия, даже самые незначительные, могут определяться исключительно этим безмолвным источником наверху, что оттуда приходят все его мысли, лучащиеся и не вызывающие сомнений, и что внутри него рождается некое спонтанное знание. Вся жизнь его становится чередой маленьких чудес. Если бы человечество хоть мельком увидело, какие безбрежные радости, какие совершенные силы, какие светящиеся сферы спонтанного знания, какая беспредельная тишина нашего существа ожидают нас на просторах, которые еще не покорила наша животная эволюция, то они бросили бы все и не успокоились до тех пор, пока не овладели бы этими сокровищами. Но узок путь, трудно поддаются двери, а страх, недоверие и скептицизм, стражи Природы, не позволяют нам уйти, покинуть ее привычные пастбища Когда пространство наверху становится конкретным и живым, подобным некой световой протяженности над головой, ищущий чувствует необходимость войти с ним в более тесное общение, вырваться на волю. Иногда во сне – это предвосхищающий знак – нас может охватить великий яркий свет – настолько ослепительный, что мы невольно закрываем глаза – солнце кажется темным в сравнении с ним, – говорила Мать. Нам нужно просто позволить расти этой Силе внутри нас, этой Сознанию-Силе, которая ощупью пробивает себе дорогу ввысь, мы должны зажечь ее нашей потребностью в чем-то ином – потребностью в более истинной жизни, в более истинном знании, в более истинных отношениях с миром и его существами – наш величайший прогресс – это углубляющаяся потребность. Мы должны отбросить все ментальные построения, которые ежесекундно пытаются украсть сияющую нить, мы должны постоянно находиться в состоянии открытости и быть выше идей. Потому что нам нужны не идеи, а пространство. И тогда однажды, силой нашего горячего желания – как под высоким давлением сжатого газа, – двери, в конце концов, открываются: Сознание поднимается, – говорит Мать, – ломает эту жесткую оболочку там, у макушки головы, и вы выходите в свет. Наверху была раскаленная белая тишина. Это переживание является отправной точкой йоги Шри Ауробиндо. Это выход в Сверхсознательное, переход из прошлого, которое связывает нас по рукам и ногам, к будущему, которое видит. Вместо того чтобы быть внизу, вечно чем-то отягощенными, мы находимся наверху и дышим полной грудью: Сознание уже не находится в теле и не ограничено им; оно ощущает себя не только наверху, но и протяженным в пространстве; тело находится ниже его более высокого расположения и окутано его (высшего существа) расширенным сознанием... оно становится лишь деталью в обширности существа, его инструментальной частью... в окончательной реализации установления сознания наверху ему уже по-настоящему нет возвращения вниз за исключением той его части, которая может нисходить для того, чтобы работать в теле или на низших планах, в то время как существо, постоянно находящееся наверху, осуществляет контроль над всем, что переживается и делается неверно было бы полагать, что так называемые "безличные" силы – это просто механические силы, хотя и более высокого типа. Они обладают интенсивностью, теплотой, светящейся радостью, вызывая ощущение присутствия личности без облика – каждый, кто хоть однажды пережил массивный поток золотого света, сапфирно-голубое цветение или мерцание света белого, знает без всяких сомнений, что с этим золотом приходит спонтанное и полное радости Знание, с этой лазурью – самоподдерживающаяся сила, с этой белизной – невыразимое Присутствие. Некоторые силы нисходят на нас, как улыбка. И тогда мы поистине понимаем, что деление на личное и безличное, на сознание и силу есть следствие прагматизма человеческой логики, оно не имеет почти никакого отношения к реальности и вовсе необязательно видеть кого-то для того, чтобы находиться в присутствии Личности. То, что является существенным и что необходимо осуществить на практике – это открыться этим высшим регионам. Как только это сделано, каждый будет получать по своим способностям и нуждам или в соответствии с особенностями своего стремления. Когда мы достигаем лучащейся Истины, мы видим, что Она может вместить в себя все без всяких конфликтов и что все – Ее дети. Мистик получает радость от своего возлюбленного Единого. Конечно же, не образы находятся ближе всего к всеобщей истине, но светящиеся вибрации. Когда мы говорим "вибрации", то имеем в виду движения света, полные невыразимой радости, любви, знания, красоты .. Общим признаком нисхождения всегда является уменьшение интенсивности – интенсивности бытия, интенсивности сознания, интенсивности силы, интенсивности радости в вещах и радости существования. Точно так же по мере нашего восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают . Озаренный Разум Озаренный разум имеет другую природу. По мере того как высший разум постепенно обретает безмолвие, он получает доступ к этой сфере: его субстанция постепенно проясняется и то, что приходило по одной капле, льется теперь потоком: Основой является теперь уже не общая нейтральность, а чистая духовная легкость и радость, на этой основе возникают особые тона эстетического сознания. В этом заключается первое фундаментальное изменение [. Сознание наполняется потоком света, чаще всего золотого, в который вливаются различные цвета в зависимости от внутреннего состояния; это лучащееся вторжение {invasion lumineuse}. При этом находишься в состоянии "энтузиазма" – в том смысле, какой придавали этому слову греки: постоянное состояние пробужденности, как будто все существо находится наготове, бдит и вдруг погружается в совершенно иной, новый мир с поразительно ускоренным ритмом, новыми ценностями, новыми перспективами и неожиданными связями. Дымовая завеса мира приподнимается, все объединяется в великой вибрации радости. Жизнь становится шире, правдивее, живее. Повсюду возникают светящиеся точки истины (и уже не нужны слова), и каждый предмет несет в себе тайну, имеет особое значение и свою, особую жизнь. Человек купается в неописуемом состоянии истины, причем не анализирует происходящее – оно просто есть. И это чудесно. Все полно света, жизни, любви. Поэзия становится озаренной не в силу какого-то особого смысла, а благодаря тому, что несет в себе особую ноту озаренного плана. Ту же самую ноту мы можем найти в живописи Рембрандта, в музыкальных сочинениях Сезара Франка или даже просто в словах друга – это прикосновение истины, находящейся за поверхностью, может быть, не очень мощная, но прямо к сердцу идущая вибрация, а стихи, картина или соната – это лишь более или менее адекватные ее транскрипции. И чем выше мы восходим, тем чище, лучезарнее, шире и мощнее становится вибрация Это только начало нового рождения. Прежде чем идти выше, необходимо более совершенное очищение и прежде всего – больший покой, естественное равновесие и безмолвие. Чем выше мы растем в сознании, тем более необходимым является незыблемое равновесие. г. Интуитивный Разум Интуитивный Разум отличается от озаренного своей ясной прозрачностью. Он подвижен, как ртуть, он легко прыгает по скалам, не отягощенный обувью, босой, не касаясь поверхности земли. Знание – это искра, рождающаяся, вспыхивающая из безмолвия. Оно находится прямо здесь, не выше и не глубже, а прямо перед нашими глазами, ожидая, когда мы станем немного чище, просветленней – это не столько вопрос нашего роста, сколько дело устранения с пути множества препятствий. Это произошло в течение секунды, как вспышка молнии, – и сознание может проясняться с такой же невероятной быстротой! Одна деталь, один звук, одна капля света – и появляется целый мир во всем своем великолепии и полноте. Интуиция воспроизводит в нашем масштабе первозданную мистерию великого Взгляда, грозного пристального взгляда, который, с одной стороны, видит все и знает все, а с другой, наслаждается последовательным видением, видением во времени, капля по капле, видением с множества точек зрения того, что Он охватил полностью в крупице вечности. Время есть только порожденье вечного мгновения. – Вместе с интуицией приходит совершенно особая радость, которая явно отличается от радости озаренного разума. Нет уже ощущения потока, приходящего извне, а есть некое опознание, узнавание, как будто всегда в нас существовали двое – брат света, живущий в свете, и брат тьмы (то есть мы сами), живущий внизу, неуклюже, ощупью карабкающийся в темноте, подражающий знанию брата света и его великому путешествию, но подражающий как-то жалко, убого, грубо. И затем вдруг происходит слияние – мы становимся едины в области света. Наконец-то нет никаких различий. Радость. Когда мы станем едиными во всех точках, наступит божественная жизнь. В этой точке контакта и слияния приходит знание, которое всегда по сути своей является проявлением тождественности, встречей – мы знаем потому, что мы узнаем Глобальный Разум Когда сознание достигает этого плана, то оно видит уже не "точку за точкой", оно созерцает в безмолвии, большими объемами {calmly, in great masses} Это уже не рассеянный свет озаренного разума и не отдельные вспышки разума интуитивного, но, говоря прекрасным языком Вед, "океан непрерывных молний". Сознание уже не ограничено краткостью настоящего момента или узким диапазоном своего поля видения, оно раскрыто и охватывает единым взглядом обширные протяженности пространства и времени Существенной чертой, отличающей Глобальный Разум от остальных планов сознания, является ровность света, почти полная его однородность. В особо восприимчивом интуитивном разуме, например, можно видеть голубоватый фон и внезапно появляющиеся струи света, вспышки интуиции или быстро несущиеся светящиеся извержения, а иногда и даже мощные потоки из сферы Глобального Разума . Озаренный разум обычно является основой (основой уже очень высокой), а Глобальный Разум – это Царство Божье, доступ к которому предоставляется в минуты милости. Но для полного и постоянного глобального сознания, подобного тому, которое реализовали, например, Риши Вед, уже нет никаких неровностей. Сознание становится массой постоянного света. Результатом этого является нерушимое всеобщее видение; познаются всеобщая радость, всеобщая красота, вселенская любовь; ведь все противоречия низших планов – это следствие недостаточности света, или, так сказать, "ограниченности" света: он освещает лишь ограниченное поле; в этом же равномерном свете {все} противоречия, которые похожи на маленькие темные промежутки между двумя вспышками или на темные границы, которые очерчивают наше поле света, растворяются в однородной массе видимого света. А поскольку свет находится повсюду, гармония и радость тоже неизменно присутствуют повсюду, ибо противоположности ощущаются уже не как отрицания или теневые промежутки между двумя вспышками сознания, но как элементы, каждый из которых обладает своей интенсивностью внутри непрерывной космической Гармонии. глобальное существо воспринимает повсюду один и тот же свет, во всех существах и предметах так же, как воспринимает его в своем "я". все купается в единой субстанции. Человек {реализовавший глобальное сознание} чувствует всеобщую любовь, всеобщее понимание, всеобщее сострадание ко всем другим "я" – тем, кто тоже движется к своей божественности или, скорее, постепенно становится светом, которым все они уже являются. Особое место отводил Шри Ауробиндо искусству, считая его одним из главных средств духовного прогресса.
  12. СОБИРАНИЕ МАКРОКОСМИЧЕСКОГО АЛХИМИЧЕСКОГО ЭЛЕМЕНТА ДЛЯ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ПРОРЫВА Этот метод заключается в сидении в молчаливой медитации, чтобы провести дух и жизненность в центр нижнего дань тяня. Практикующий должен сидеть на деревянном кружке, размером с маленькую булочку и покрытую тканью для того, чтобы закрыть снизу смертный затвор и таким образом предотвратить утечку жизненности через анальное отверстие. Одновременно ноздри должны быть закрыты сверху матерчатой затычкой, чтобы не дать возможность бессмертному семени уйти через нее. Пребывая в этой прозрачной тишине, практикующий должен избегать всякого напряжения и использовать вибрацию жизненности для продвижения и поддержания подъема макрокосмического алхимического элемента, который затем начнет сам подниматься при наличии состояния ментального неразличения, но он ни в коем случае не должен передвигать его намеренно. Сперва жар разовьется в полости нижнего дань тяня под пупком, после чего почки станут горячими, как кипяток. Затем глаза проявят свой золотой механизм. После этого послышится рычание тигра в левом ухе и гул дракона в правом. Затем завибрирует затылок, пузырьки поднимутся в теле и спазмы сотрясут нос. Таковы шесть вышеназванных состояний, указывающих на создание макрокосмического алхимического элемента, они сопровождаются ослаблением источника вожделения (в яичках) и сопутствующим преобразованием воспроизводящей силы в целостную жизненность, когда последняя завибрирует, то она выкристаллизуется в бессмертное семя и только тогда половой орган сожмется, как в младенчестве. Это настоящее состояние втянутости, при котором пенис сокращается и больше не приходит в состояние эрекции, что вызывает запирание полового затвора и обеспечивает предотвращение утечки наружу жизненности. Таким образом практикующий достигает состояния бессмертия. Если практикующий один и не имеет никого, чтобы помочь ему, он может применить другой метод, заключающийся в том, чтобы своими руками тереть нижнюю часть позвоночника снизу от его основания, чтобы согреть костный мозг над копчиком для проведения алхимического элемента вверх. Трение должно быть всегда направлено книзу, но никогда кверху. Это в высшей степени важный момент, о котором практикующий всегда должен помнить. Хотя проход "драгоценной жемчужины" закрыт, и ни возбуждение в сердце (местоположение огня страсти), ни концентрация духа, не могут привести его в движение, однако пощипывание, совершаемое помощником, согреет и освободит костный мозг в копчике (чтобы дать ему проход). Кроме того, практикующий должен прижать палец к смертному затвору (у основания пениса), и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через основание позвоночника. Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента, а должен ждать, когда он самопроизвольно пробьется, и тогда мягко провести его в требуемый канал. Если элемент внезапно придет в движение, чтобы пробиться к копчику, тогда практикующий должен помочь ему в этом, прижав палец к смертному затвору, одновременно поднимая глаза, чтобы помочь ему подняться. Затем он должен мягко и медленно описать глазами один круг, действуя подобно "козлу, который медленно тянет в гору повозку", чтобы помочь элементу в его подъеме. Он должен также поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к небу и "всасывания" дыхания через нос. Наконец, если он выпрямит с треском спину, то элемент сам пробьется к основанию позвоночника (первый затвор в позвоночнике). Теперь его помощник должен немедленно щипать позвоночник над копчиком, чтобы способствовать подъему драгоценной жемчужины до второго затвора между почками. Если последний закрыт и жемчужина остается неподвижной, тогда помощник должен щипать позвоночник так, чтобы способствовать подъему. Хотя проход для "драгоценной жемчужины" закрыт и хотя ни возбуждение в сердце, ни концентрация духа не могут привести ее в движение, щипанье помощника согреет и ослабит костный мозг во втором затворе, чтобы дать ей пройти. Вдобавок, практикующий должен прижать палец к смертному затвору у основания пениса, и жизненность в драгоценной жемчужине сама пробьется через второй затвор между почками. Поэтому практикующий не должен сосредотачиваться на приведении в движение элемента или жемчужины, но он должен ждать, пока он сам не пробьется и тогда мягко провести его в нужный канал. Если он внезапно придет в движение, чтобы пролиться через второй затвор, тогда практикующий должен помочь этому движения, надавливая пальцем на смертный затвор, глядя в то же время вверх, чтобы подтянуть его кверху. Затем "он должен быстро сделать одно вращение глазами, действуя подобно "оленю, быстро тянущему повозку в гору", чтобы быстро поднять драгоценную жемчужину. Делая так, он должен поддержать этот подъем путем "прижимания" языка к нёбу и "всасывания" воздуха через нос. Наконец, если он с треском растянет часть позвоночника, то элемент сам пробьется через второй затвор. Теперь его помощник должен быстро щипать позвоночник над вторым затвором между почками. Тогда "драгоценная жемчужина" постепенно поднимется к третьему затвору в затылке. Если последний закрыт и жемчужина остановилась там, тогда помощник практикующего должен щипать голову сзади, чтобы облегчить подъем, потому что ее нельзя продвинуть дальше ни мыслью практикующего, ни сосредоточением; она может двинуться только самопроизвольно из-за щипания, производимого помощником, которое согревает и размягчает спинной мозг в третьем затворе. Практикующий, надавливая пальцем на смертный затвор, побуждает жемчужину пробиться к затылку, но он должен ждать, пока она войдет в него, прежде чем ввести ее в нужный канал. Когда она внезапно пробьется самопроизвольно через тыльную часть головы, тогда практикующий должен немедленно посмотреть вверх, чтобы поддержать этот ее подъем. Это и есть то, что мы называем "Пять драконов, поддерживающих одного святого" при его подъеме. Практикующий должен теперь заставить себя глядеть вверх подобно "быку, тянущему повозку в гору". Он должен поддерживать этот подъем, прижимая кончик языка к нёбу и всасывая воздух через нос. Наконец, если он вытянет с хрустом часть спины, то жемчужина сама пробьется в затылок. Теперь его спутник должен быстро щипать тыльную сторону его шеи, чтобы согреть и освободить там костный мозг, так чтобы жемчужина могла медленно войти в "хранилище ветра" (полость в тыльной части головы), продолговатый мозг, мозжечок и жизненную полость природы — духа в центре головного мозга. Когда жизнь-жизненность встречает природу-духа, они соединяются и остаются в той же полости; практикующий должен быстро закрыть глаза и вращать их слева направо девять раз, затем остановиться, чтобы созерцать свет жизненности, который появится в этой полости. Вращение глаз надо повторить четыре раза, делая 9 х 4 = 36 оборотов, во время которых его глаза должны вращаться так: чтоб поднять вверх положительное Ян. После этого он должен открыть глаза и вращать их справа налево и затем закрыть их, чтобы созерцать свет жизненности. Это надо сделать четыре раза, делая 6 х 4 = 24 оборота, во время которых его глаза должны вращаться так: чтобы опустить отрицательное Инь. Это вращение глаз заставит дух и жизненность соединиться в одну жемчужину, которая называется врожденным истинным семенем. Когда он повернет глаза вниз, это истинное семя в исходной полости духа (цзы цяо за межбровьем) спустится со лба, найдет выход через нос, и если практикующий не заткнул его тряпичной затычкой, то оно уйдет наружу через ноздри. Если истинное семя не утечет наружу через нос и остановится между бровями, то практикующий должен остановиться без мыслей и движений с замороженным духом и смотреть вниз, ожидая, когда истинное семя само придет в движение. Внезапно оно пробьется и практикующий должен будет следовать за ним и вести его в полость сюанъ ин (Таинственная уздечка позади Небесного водоема во рту) и в горло, он проглотит его и оно, пройдя через горло, попадет в сердце и печень, в основании которых помещается полость цзян гун (солнечное сплетение), где оно смешается с отрицательным дыханием [инь ци] из печени. Если глаза устремлены на него, то истинное семя достигнет кишечника, в середине которого проходит канал зачатья жэнь мо и затем оно проскользнет в полость нижнего дань тяня, где остается в неподвижности. Таким образом после прохождения трех затворов в позвоночнике истинное семя поглотится, что приведет к достижению цели алхимии. "Всасывание", "давление", "щипание" и "закрывание" являются полным процессом собирания макрокосмического алхимического элемента за семь дней для окончательного прорыва. "Всасывание" — это втягивание дыхания ноздрями при одновременном устремлении взгляда вверх, чтобы помочь подняться истинному семени. "Всасывание", соединенное с правильной мыслью, помогает направленному вверх взгляду обеспечить подъем драгоценной жемчужины. "Давление" — это прижимание языка к нёбу. Когда истинное семя поднимается, оно должно также поддерживаться дыханием в носовом канале, как и взглядом наверх и языком, прижатым к нёбу, при этом глаза должны описать один круг слева направо. При вращении глаз практикующий должен учитывать разницу в силах козла, оленя и быка, тянущих повозку в гору. "Щипание" выполняется спутником практикующего, который должен сжать канал управления ду мо. Когда жемчужина вибрирует, анус закрыт деревянным кружком и смертный затвор у основания пениса сдавлен пальцем практикующего, чтобы не дать возможности жемчужине выскользнуть наружу через эти два затвора. Теперь его спутник должен начать быстро щипать основание позвоночника, чтобы согреть и ослабить костный мозг в этом месте, чтобы жемчужина могла свободно с треском пробиться в него. После этого помощник должен щипать позвоночник между почками и затем с тыльной стороны головы до тех пор, пока жемчужина не пройдет второй и третий затворы и не достигнет мозга. "Закрывание" производится при помощи: 1. деревянного кружка, который закрывает анус 2. тряпичных затычек, затыкающих носовой канал 3. пальца, надавливающего на смертный затвор (у основания пениса). Эти три затвора закрываются, чтобы помешать жемчужине ускользнуть наружу. ОБРАЗОВАНИЕ БЕССМЕРТНОГО ЗАРОДЫША Забвение (то есть практикующий останавливает свои мысли) циркуляции двух жизненностей по микрокосмическому кругу, создает зародышевый дух, который вернется к состоянию предельной безмятежности, являющейся истинным зародышевым дыханием. Вопрос: Пожалуйста, объясните это подробнее. Ответ: После собирания макрокосмического алхимического элемента и его прохода через три затвора в позвоночнике все энергетические центры и каналы очищаются от загрязнений, так что две жизненности (природы и жизни), которые теперь полностью развиты, могут сами совершенно свободно двигаться, совершая бесконечные подъемы и опускания; таким образом обе эти жизненности помогут духу создать бессмертный зародыш. Со временем они будут в состоянии самостоятельно циркулировать, при чем практикующий даже не будет осознавать этого. Отсюда видно, как надо создавать зародышевый дух. Рис. 29 Бессмертный зародыш После длительного времени при продолжающейся без участия ума непрерывной циркуляции практикующий должен сконцентрировать свой взор на центре нижнего дань тяня. Десять месяцев спустя циркуляция обеих жиз-ненностей сделается настолько легкой, что только небольшая вибрация будет чувствоваться в области пупка, которая будет казаться пустой. Спустя один год эта вибрация полностью прекратится. Теперь остается только дух, безмятежный и сияющий, который является истинным зародышевым дыханием. Дыхание будет казаться остановившимся и все пульсы переставшими биться; состояние глубокой безмятежности (да дин) теперь достигнуто. Нижний дань тянь — это то место, где воспроизводящая сила сублимируется в жизненность; средний дань тянь (солнечное сплетение) — это то место, где жизненность сублимируется в дух; и наконец верхний дань тянь в мозгу (ни бань) — это то место, где дух сублимируется для своего полета в пространство. Когда духовный зародыш принимает форму, практикующий должен применить метод трехэтап-ного непрерывного подъема, который использует безмыслие на первом этапе и отсутствие дыхания на втором (то есть он не должен ни направлять ментальный процесс, ни управлять своим дыханием). Этап зародышевой бездыханности достигается "соединением" глаз (сближением зрачков путем их скашивания) для концентрации на зародышевой жизненности в нижнем дань тяне, чтобы заставить зародышевое дыхание медленно и понемногу подниматься к среднему дань тяню (или солнечному сплетению). cоединение духа достигается соединением (или стягиванием путем скашивания) зрачка левого глаза, со зрачком правого, для концентрации на центре верхнего дань тяня в мозгу (нм бань). На этом этапе не будет чувствовать дыхания, входящего в тело и выходящего из него. Будет чувство безмятежности, полной блаженства, и шесть чувств отключатся, чтобы открыть сущностную природу, которая совершенна и излучает сияющий и всепроникающий свет жизненности. Когда этот свет появится, не будет ни дня, ни ночи; это сияние и все заполняющий блеск дадут практикующему утешение и он приобретет все шесть сверхъестественных способностей. Это высшее достижение. Это то, что обычно называют исчерпанием мирских вещей и это исчерпание полно блаженства. Это исчерпание не является ни смертью, ни уничтожением, но подтверждением полноты и зрелости бессмертного зародыша, подобного яркому полуденному солнцу. Вы должны поднять духовный свет к мозгу (ни вань) и он начнет излучать свет жизненности, внутри которого будут видны летящие снежинки и танцующие цветы. Это абсолютная пустота, принимающая форму.'Хотя кажется, что там есть деятельность, но фактически — это недеяние (у вэи) и, хотя кажется, что образуются какие-то очертания, в действительности это только сублимация духа. Это сублимация как внешнего, так и внутреннего. Когда становятся видны цветы, падающие беспорядочно с неба, тогда практикующий должен применить метод "возбуждения мысли", чтобы совершить прыжок в великую пустоту, и он выйдет из бессмертного зародыша. Когда свет сущностной природы соединится со светом вечной жизни, тогда зародыш пример форму самого практикующего, которая создана духовным отцом и матерью. Если Небесный затвор {мяо мэнь или отверстие Брахмы на макушке головы) не открыт, то положительный дух не выйдет из тела и практикующий так и останется ограниченным человеком. Мяо мэнь — букв,— Тайные врата ВЫХОД Предыдущая глава учила поднятию бессмертного зародыша и рассматривала метод взращивания его при помощи воспроизводящей силы, жизненности и духа. Он заключается в развитии Пустоты, которая еще более пуста, а также вакуума, который еще более опустошен, так что сущностная природа становится подобной пустому пространству и к тому же свободна от привязанностей; поэтому она называется абсолютной пустотой. Если придерживаться идеи свободного пространства, то это помешает реализации абсолютной пустоты, ибо абсолютная пустота должна быть естественной, даже не связанной с идеей существования. Это правильный метод объединения сокровенной сущностной природы с сокровенной вечной жизнью и не имеет ничего общего с закрыванием глаз для неподвижного сидения в медитации. Безмятежность зародыша зависит только от непоколебимой веры практикующего; в течение десяти месяцев его формирования ум практикующего должен быть направлен исключительно на него. На этом этапе ни рот, ни сердце (то есть ни слово, ни мысль) не должны быть направлены на зародыш, безмятежность которого получается в результате остановки мыслительного процесса, а управляемое дыхание приводит к его полному развитию и росту. Когда практикующий видит летящий снег и падающие цветы, для того, чтобы выйти из бессмертного зародыша у него должна как можно скорее возникнуть мысль о выходе в Великую Пустоту, и эта мысль откроет ему небесный затвор (мяо мэнь) солнца и луны (то есть обоих глаз), которые он, теперь свободный от чувств и страстей и согласный с сущностной природой, должен вращать так, чтобы оба света встретились. ============== Следуй методу освобождения бессмертного У Когда зародыш созреет, Ты выйдешь за пределы земного. Рис. 31 "Когда три сущности (то есть воспроизводящая сила, жизненность и дух) соединяются в мозгу, тогда лунный свет сияет ярче; когда пять жизненных Дыханий возносятся к голове, тогда появляется золотой свет; когда две (положительная и отрицательная) жизненности соединяются и возвращаются к сущностному телу, тогда в центре его появится духовное «я»". Когда зародыш полностью развился, снег и цветы стали видны падающими в беспорядке, это видно глазам практикующего. Когда пять жизненных дыханий: в сердце, печени, животе, легких и почках собираются в голове, тогда дух пробивается через исходную полость духа (за межбровьем), чтобы подняться к Небесному затвору (мяо мэнъ), через который он проскальзывает в Великую Пустоту. Это учение формулирует собирание пяти жизненных дыханий, сведение к центру (солнечному сплетению) четырех основных точек (A, G, D, J), перемешивание трех составляющих, то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа, и соединение двух (положительного и отрицательного) духа в единое целое. 1. Элемент Воды (север) 2. Элемент Огня (юг) 3. Элемент Дерева (восток) 4. Элемент Металла (запад) 5. Элемент Земли (центр, интеллект) 6. Голова когда тело не возбуждено, воспроизводящая сила стабилизирована и элемент воды движется к голове; когда сердце не возбуждено, дыхание укрепляется и элемент огня движется к голове; когда сущностная природа безмятежна, разумные души сокрыты и элемент дерева движется к голове; когда страсти затихают, животные души ослабляются и элемент металла движется к голове; когда эти четыре элемента (вода, огонь, дерево и металл) находятся в гармонии, интеллект стабилен и элемент земли движется к голове. Таким образом все пять жизненных дыханий сходятся в голове так, как это показано на рисунке. Когда пять жизненных дыханий сходятся в голове, золотой свет появляется и соединяется со светом жизненности, который возникает после перемешивания трех основных составляющих (то есть воспроизводящей силы, жизненности и духа). Это соединение истинных положительного и отрицательного начал, из которых исходит бессмертный зародыш, чтобы принять телесную форму. После его образования, практикующий должен собрать пять жизненных дыханий и подвести их к голове для того, чтобы заставить открыться исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем). Когда Небесный затвор (мяо мэнь на макушке головы) откроется, два света, которые были собраны в исходной полости духа выйдут, чтобы превратится в золотое свечение размером с большое колесо, внутри которого положительный дух (то есть бессмертный человек) сидит прямо Чтобы иметь дело с нисходящим золотым светом, практикующий должен всасывать его, вращая при этом глазами, чтобы ввести его в море сущностнои природы в сердце , которое соединится с ним. После безмятежности, длящейся семь дней, этот свет будет сиять и отрицательное начало превратится в истинный дух, который возникнет перед практикующим с чертами, такими же как у него. Это и есть неумирающее «я». Сердце (обитель огня) является место нахождения сущностной природы, которая проявляется через глаза. Когда сердце безмятежно, оно открывает сущностную природу и если вечная жизнь созрела, то показывается духовный огонь. Сосание —даосский термин, означающий вытягивание питания из тела. Когда дух возносится к макушке головы после прорыва через свою исходную полость за межбровьем, не допускайте страха и трепета; будьте смелыми и сосредоточьтесь на единой мысли о прохождении через Небесный затвор (на макушке головы). Затем закройте глаза, поверните их вниз и поднимите их мягко, как будто прыжком вверх; вы почувствуете, как будто вновь просыпаетесь и увидите еще одно тело кроме вашего собственного. не прислушивайтесь и не привязывайтесь ни к чему, но стойте невозмутимо, отсекая прочь все чувства и страсти с одной только мыслью оставаться в состоянии безмятежности. Вскоре после вступления в это состояние безмятежности из тела начнет исходить золотой свет, подобный большому колесу, показываясь перед практикующим, который должен подвести свет своей духовной природы к нему и представить себе, что золотой свет съеживается в маленькие круги, диаметром около одного дюйма, подобных золотой монете. Затем практикующий должен вращать глазами, чтобы собрать и всосать золотой свет в духовную природу, которая войдет в исходную полость духа (за межбровьем). После этого он должен практиковать "стирающую медитацию" для того, чтобы вернуться к состоянию устойчивой безмятежности. Исцеляющий метод заключается в том, чтобы удерживать золотой свет во время пребывания в. Тогда практикующий тогда должен будет сжать золотой свет, вращать глазами, чтобы всосать его в свое духовное тело и последнее возвратить в исходную полость духовности (узя цяо за межбровьем). Золотой свет размером с большое колесо, который появляется на расстоянии двух или трех футов от его тела, принадлежит ему и должен быть всосан обратно в тело и вернуться в Ничто. он должен поставить свое духовное тело перед золотым светом, чтобы поглотить свет, и потом втянуть это духовное тело обратно в физическое тело, которое будет поглощать свет, превращая его в пар. ". " крайне важно неукоснительно удерживать золотой свет. Его нужно держать близко к телу и возвращать его к нему до тех пор, пока практикующий не освоит упражнение. Когда он возвращается в мозг (ни бань), тогда тело чувствует жар, как от огня и золотой свет излучается через все поры. ". Если возникает золотой свет, то он должен соединиться со светом жизненности; в результате чего получается единый свет со святым зародышем в центре. Это духовное тело, которое выходит из святого зародыша и должно быть всосано сразу же обратно, а это значит, что оно тоже подвергается обучения выходу из тела и возвращению в него. "Его надо успокаивать вновь и вновь", чтобы "оно росло и естественно развивалось". "Проведите положительный дух в верхний дань тянь (в мозге — ни бань), который находится под Небесными вратами (лого мэнь на макушке) и смотрите внутрь, чтобы создать там божественный огонь. Практикующий должен сосредоточиться в молчании на огне положительного духа, чтобы огонь сверху опустился, а огонь снизу поднялся, и чтобы пять жизненностей сошлись бы в голове и прорвались бы через полость духа за межбровьем, дабы достичь источника нервной системы (бай хуэй,), из которого покажется положительный дух Мозг будет тогда подобен пруду, полному золотого нектара с серебристой рябью. После этого пять жизненностей подобно грому прорвались в верхнюю часть головы и с силой открыли внутренний Небесный дворец (цзы фу, другое название для цзя цяо в центре мозга) неожиданно возникнет безграничный красный свет, громыхая в исходной полости духа (цзя цяо), раскрывая "я" практикующего, являющееся положительным духом, который надо тогда возвратить в тело. Это упражнение в выходе, должно продолжаться в течение трех лет, в конце которых положительный дух полностью разовьется. На этом этапе адепт должен практиковать возвращение в Ничто. Я прочувствовал это после сорокалетней практики". Это метод соединения пяти жизненностей в сердце, селезенке, легких, печени и почках в единую жизненность, которая тогда поднимется от основания позвоночника и пройдет через второй затвор (между почками) к тыльной стороне головы, чтобы достичь мозга (ни вань) и прорваться через исходную полость духа (цзя цяо за межбровьем), чтобы натолкнуться на источник нервной системы (бай хуэй). Практикующий должен быстро посмотреть вверх, пытаясь открыть небесный затвор на макушке; этот метод заключается в открывании глаз, чтобы посмотреть наверх и этим дать толчок, чтобы распахнуть затвор при соединении силы сердца, интеллекта и мысли. Если пять жизненностей полны, то золотой свет поднимется вверх, чтобы соединиться со светом сущностной природы и превратиться в единый свет, который является соединением лучистой жизненности положительного начала (Ян) в голове и яркого света отрицательного начала (Инь) в животе, соединением, дающим единый свет, который приведет к выходу из бессмертного зародыша Затем практикующий должен медленно опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, прежде чем закрыть их при сочетании силы сердца и интеллекта, как будто бы для того, чтобы прыгнуть. Тогда он почувствует, что он как будто выходит из сна, чтобы увидеть рядом со своим еще одно тело. Это есть метод извлечения положительного духа из зародыша. Если практикующий не пробудит в себе мысль о вылете в пространство и если ему не удастся свести вместе пять жизненностей в голове, тогда дух не сможет выйти. Ниже приводится рисунок (рис. 21), показывающий как пять жизненностей сходятся к голове перед выходом положительного начала. Пять жизненностей соединяются в единое целое, которое поднимается от основания позвоночника до головы, чтобы пробиться через исходную полость духа и затем достичь макушки головы, где золотой свет истинного отрицательного начала соединяется с лунным светом истинного положительного начала, чтобы породить бессмертный зародыш в центре, где встретились оба света Теперь практикующий должен опустить глаза, чтобы посмотреть вниз, так, чтобы его духовное тело показалось рядом с его физическим телом. Его духовное тело по очертаниям похоже на его физическое тело, но следы отрицательной жизненности [инь ци\ на первом вызовут демонические помехи при всех состояниях, сбивая с пути положительный дух [ян шэнь[. Практикующий должен теперь держаться правильного сосредоточения и быстро повернуть один раз глаза от основной точки А к D, G, J (см. рис. 14), производя сосредоточение на демоническом свете, чтобы всосать его в свое тело в целях трансмутации его в положительный [янский] свет. Со временем этот демонический свет очистится и будет поддерживать зародыш в его полном развитии. После этого практикующий должен продолжать свое сосредоточение, чтобы вернуть положительный дух в Ничто. Рис. 32 ПОЯВЛЕНИЕ В ПРОСТРАНСТВЕ "Возвращение в Ничто достигается на окончательном этапе тренировки, на котором практикующий, сохраняя в сердце безмятежность, позволяет всеохватывающему положительному духу покинуть свою телесную оболочку, чтобы появиться в пространстве для выполнения своей задачи по спасению, для облегчения человеческих страданий, и затем возвратиться в свою исходную полость духа (цзы цяо за межбровьем), чтобы находиться под защитой в море сущностной природы. Ему следует проходить дальнейшую сублимацию, чтобы войти в духовное тело, состоящее из сущностной природы и вечной жизни в их врожденных состояниях. Физическое тело таким образом будет и дальше одухотворяться и станет ни существующим, ни несуществующим, ни имеющим форму, ни пустым,, ни внутренним, ни внешним, ни приходящим, ни уходящим, ни начинающим, ни кончающим. Это происходит с такой же тщательностью, с какой дракон выращивают свою жемчужину, оставаясь скрытым и недвижным, и по тем же причинам, почему наседка не оставляет свои яйца; это условие тишины и неподвижности должно сохраняться до тех пор, пока оно не достигнет высшей точки". Все прежние успехи, такие как появление и бесчисленном множестве видоизменяющихся тел, прогулка по солнцу, игра с луной, так же как и тысячи превращений должны быть теперь собраны в исходной полости духа за межбровьем, чтобы свестись к состоянию полного покоя и исчерпания. Это называется состоянием заснувшего дракона. Оно ведет к полному исчерпанию всех феноменов и это исчерпание должно тщательно поддерживаться, чтобы помешать положительному духу выйти наружу, покидая тело для того, чтобы оставаясь в теле, он мог пройти дальнейшую сублимацию во имя достижения более высокой ступени. Эта постоянная сублимация приведет к более глубокому погружению духовного огня в свет жизненности, так что положительный дух будет удерживаться с своей исходной полости цзы цяо. Со временем при пребывании в состоянии предельной безмятежности, истинный огонь положительного духа полностью рассеется и засияет изнутри и снаружи своей полости, чтобы сделать всеохватывающим. Он охватит сияние неба, землю и мириады вещей, возникающих в этом свете. Тренировка должна продолжаться независимо от того, сколько времени это займет до тех пор, пока четыре элемента, образующих тело, не рассеются без следа в пространстве; это состояние золотого бессмертия нерушимого алмазного тела Это предельное достижение практики, которая на этом заканчивается. Рис. 33 Обретший бессмертие улетает на аисте в небо. (Аист и журавль — символы бессмертия) ЙОГА
  13. Стив Ротер – Духовная психология (Существенны картинки - в тексте оригинала) Полностью - тут: http://www.koob.ru/roter/ Стив Ротер – "Духовная психология: Двенадцать Основных Жизненных Уроков" Нам видится, что мы — человеческие существа, ищущие духовного пробуждения, в то время как фактически мы духовные существа, пытающиеся справиться с человеческим пробуждением. у каждого из нас есть контакт с некоей высшей частью собственного «Я», которая и дает нам это божественное вдохновение. Большинство людей просто не научились доверять этому Высшему «Я». Мы — просто энергия, которая не может умереть, но лишь меняет свои формы. Мастерство — это внутренняя работа. Все жизненные уроки всегда направлены на внутреннее. Если это жизненный урок Определения***, то он учит определять свои границы, а не чужие. Если это жизненный урок Принятия, он всегда учит принимать не то, что снаружи тебя, но только то, что внутри. Аналогично, благодаря жизненному уроку Доверия мы учимся доверять не столько другим, сколько самим себе. Мы все ответственны за самих себя; это и определяет направление любого из наших уроков. внутренний мир — это единственное пространство, на котором человек может сосредоточить свое намерение, когда дело касается уроков жизни. Стадия Пятая: Зрелость От сорока до восьмидесяти Просветленный искатель Это та стадия жизни, на которой мы начинаем открывать для себя то, что на самом деле важно. Мы становимся просветленными искателями, которые всегда стремятся выражать свою страсть и действовать от сердца. То, что мы чувствуем, становится более важно, чем то, что мы думаем. Мы переживаем духовное прозрение, или пробуждение, и начинаем пересматривать все, что, как нам раньше казалось, мы знаем. Мы признаем, что весь наш предыдущий опыт вел нас именно сюда. Это то, что имеют в виду, когда говорят о «большой картине" или о том, что «все части головоломки встали на свои места». Переопределение себя и отношений Сполна получив непростой опыт семейной жизни и воспита-ния детей, мы обращаем свое внимание на себя. Теперь для нас более важными становятся наша страсть и радость. Люди, которые прежде просто «тянули лямку», вдруг обнаруживают, что их тянет и туда, и сюда; им хочется найти свою страсть и истинный смысл своей жизни. Многие склонны отделываться от этого ощущения, называя его «кризисом середины жизни», или «синдромом пустого гнезда», или «бегством от старения». На самом деле в этих новых устремлениях кроется гораздо больше, чем просто попытка воссоздать молодость. Когда человек на этой стадии жизни занимается собственным счастьем — это не потакание своим слабостям, а переломный момент нашего развития как душ. Я вижу это как очень важный второй сигнал к пробуждению. Если вы еще не пробудились к этому времени, Высшее «Я» позаботится о том, чтобы что-то произошло, снаружи или внутри вас, — что-то такое, что активирует ваше пробуждение. Часто это происходит путем выполнения удар¬ных контрактов. Ударные контракты Ударные контракты могут активироваться на этой стадии жизни и часто принимают форму кратких романтических отношений (подробнее см. в главе 4). Происходит следующее: если вы еще не вступили на выбранный вами путь, в соответствии с контрактом придет кто-то и буквально одним ударом выбьет вас из привычной колеи. Ударные контракты обычно бывают двусторонними и изменяют жизнь обоих партнеров драматичным и иногда очень неудобным образом. Как и все контракты, они представляют собой лишь возможности, которые существуют для того, чтобы выполнить определенную задачу, и полностью подчиняются закону свободы выбора. Вторичная активация жизненного урока Даже если у нас нет разработанного ударного контракта, на этой стадии жизненный урок часто повторно активируется и привлекает к себе наше внимание. Если мы уже работаем над его усвоением, в его реактивации нет никакой необходимости. Но если мы до сих пор стоим, спрятав голову в песок, можно не сомневаться, что на этот раз жизненный урок проявит себя гораздо резче. Все нерешенные проблемы предстанут перед нами во всей своей красе, и избежать их будет уже невозможно. Стадия Шестая: Упрощение Уподобиться детям Завершение нашей жизни в физической форме На этой стадии обычно происходят события, которые должны помочь нам разглядеть то, что поистине важно. Здесь, обычно на бессознательном уровне души, мы начинаем определять свои действительные ценности. После завершения периода переоценки мы переходим к упрощению жизни. Группа описывает этот период как время «уподобления детям». Если нам предстоит вновь войти на Небеса и вернуться Домой, нам нужно начать отпускать все, что держит нас на поверхности Земли: людей, вещи и все прочие земные привязанности. Единственный способ, которым мы можем достигнуть этого, — стать как дети. Я полагаю, следующая цитата из Нового Завета подтверждает это: Седьмая и последняя стадия «акклиматизации» не будет успешно завершена до тех пор, пока все основные составляющие нашего жизненного опыта не будут сведены к своей глубинной сути. Под давлением: «танцевать по обе стороны Завесы» Многие из нас боятся с возрастом стать зависимыми от своих детей. На самом деле надо не страшиться старости, а праздновать ее приближение. Один из способов, которыми можно предотвратить материализацию наших страхов, — встретить процесс старения радостно. Те из нас, кто избегает процесса упрощения, могут быть приведены к нему против их воли, в результате ослабления физических или умственных сил. Болезнь Альцгеймера и другие формы «слабоумия» очень эффективно помогают нам стать как дети. Те, кто сопротивляется чистоте и простоте детского состояния, испытают на себе, что значит «танцевать одновременно по обе стороны Завесы»*. Физическое общение в таких случаях может быть проблематичным, но зато крайне эффективным становится общение с душой на уровне духа, как будто человек уже умер. Общение на этом уровне может не только облегчить человеку его смятение и потерянность, но и разрешить ему уйти. Второй переход и заключительные контракты Хотя второй переход — это то, что мы называем смертью, это еще не конец семи стадий жизни. Смерть может быть как очень трудным, так и очень красивым процессом; она может также быть последним даром всем близким. Если близкие правильно понимают суть процесса смерти, они примут дар умирающего с легкостью и благодарностью. Если нет, им будет сложно отпустить его. Если все стороны находятся в согласии, происходит исполнение заключительных контрактов. Один из них, и очень важный, — это контракт с человеком, который должен дать нам разрешение уйти. Это может быть, к примеру, сын, который просто скажет: «Папа, все в порядке. Теперь ты можешь уйти. Мы любим тебя. Не волнуйся, я позабочусь о маме». Поразительно, как много людей, которые никогда не проявляли к духовности абсолютно никакого интереса, внезапно становятся невероятно духовными, когда начинают ощущать приближение конца. Независимо от того, во что мы верим, в конце концов мы все возвращаемся к Духу. Еще один из наших заключительных контрактов — с человеком, который будет нашим «встречающим». Обычно это кто-то, кто знал нас достаточно хорошо, чтобы протянуть руку с той стороны и приветствовать нас на пороге Дома. Стадия Седьмая: Ассимиляция Включение жизненного опыта в ядро нашей личности Заземление Если мы совершаем полный переход после того, как оставляем тело, то обычно навещаем на земном плане одного или нескольких любимых нами людей. Когда мы только что покинули тело, легко запутаться в попытках понять, что происходит. Наши первые мысли обычно — о любимом человеке. Они практически мгновенно возвращают нас в поле этого человека. Чаше всего мы просто хотим с ним попрощаться. Для этого человека прощание может произойти как видение наяву или как сновидение. Вспоминание жизни На последней стадии жизни происходит обзор всех наших переживаний и всех принятых решений, а также последствий всех наших действий. Эту стадию часто называют «перепросмотром жизни», «Страшным судом», «Чистилищем» и т. п. Я думаю, все гораздо проще. Возвращаясь Домой, вначале мы проходим через процесс акклиматизации. Об этом подробнее написано в моей книге «Вспомни!» (глава 13), где Группа описывает акклиматизацию как «внеочередной отдых на Небесах». Привыкая к энергии этого места, мы начинаем встречать другие души, с которыми разделяли опыт пребывания в физической форме. Здесь мы обсуждаем все, что произошло, и то, как были выполнены наши контракты. Поскольку на той стороне нет полярности, все виды жизненного опыта — даже боль — вспоминаются как радостные. Усвоение жизненного опыта ядром личности Вспоминая и пересматривая наш опыт последней жизни, мы решаем, какие из переживаний надо включить в наше ядро личности (см. главу 7), а какие отпустить. Бывают случаи, когда мы решаем отметить тот или иной негативный опыт и испытать его в следующей жизни на Земле. Такие виды опыта называются энергетическими штампами (см. главу 7). Поскольку большинство штампов используется для содействия усвоению жизненного урока, обычно мы их все же отпускаем на этой стадии. Если же усвоение урока еще не закончено, мы подготовим себе новые энергетические штампы в следующей инкарнации. Два вопроса Во время нашей встречи с друзьями и другими душами, которые играли важную роль в нашем жизненном опыте, нас приветствуют двумя вопросами. Это единственная мера, которой измеряют большинство наших приключений на Земле. Когда мы поймем эти вопросы, увидеть, что в жизни важнее всего, станет гораздо легче. Они просты: Танцевал ли ты в своей страсти? Играл ли ты в своей радости? У нас всегда и во всем есть свободный выбор Если мы принимаем тот факт, что свободный выбор — единственное правило, по которому нам надо жить, тогда мы должны также понимать: то, что нам часто видится как предопределение, на самом деле просто результат контракта, который мы заключили. Тем не менее, поскольку все контракты предусматривают свободу выбора, вполне возможно, что мы встретим кого-то, признаем наличие глубокой связи между нами и все же предпочтем двигаться в другом направлении. На самом деле все контракты — всего лишь потенциальные обязательства, пока они не исполнены всеми заинтересованными сторонами. Запасные варианты Людям, поверившим в контракты, часто бывает потом сложно понять, что не все события происходят из-за контрактов. На планете свободного выбора всегда есть предрасположенность, но нет предопределенности. Здесь нужно отметить, однако, что очень малое число событий происходит случайно, поскольку наши Высшие «Я» всегда так оркестрируют жизненный опыт, чтобы помочь нам в усвоении наших жизненных уроков. Как мы реагируем на опыт и как поступаем с ним — это наше лич¬ное дело. Это и есть свободный выбор в действии. Со временем широко распространится и привычка несколько раз ложиться вздремнуть в течение дня. Эти «восстанавливающие вздремки» будут стратегически распределены во времени так, чтобы подпитывать дух и давать отдых физическому телу. Эта новая система сна изменит характер физического взаимодействия вашего тела с энергией; ее другая цель — позволить телу омолаживаться не только в ночное время, но и в дневное. Секс как инструмент омоложения Можно даже сказать, что опыт безусловной любви, полученный через секс, есть подготовка к жизни в более высокой энергии нашего следующего эволюционного состояния. Дело в том, что, когда мы поднимаем наши вибрации, наши энергетические центры, или чакры, начинают соответственно быстрее вращаться. Это не только омолаживает нас физически, но и возбуждает фундаментальную сексуальную энергию, широко известную как Кундалини Однополые отношения По мере эволюции мы обретем более глубокое понимание истинной природы и цели сексуального самовыражения. Чем больше мы будем приближаться к сознанию единства, тем больше будем наблюдать активизацию однополых отношений. Хотя это может кого-то шокировать, важно понимать, что Любовь — это фундаментальная энергия, а все остальные энергии — результат ее преобразования. Все проявления любви божественны. Любовь — не вещь, это энергия, и потому она существует лишь тогда, когда распространяется и передается. Ограничивать это распространение каким-либо образом — все равно что бороться с приливом океана. Прочищаем энергетические трубки Соединяемся с Землей через эмоции Как же мы творим? Представьте, что у вас есть энергетическая трубки, которая идет от макушки головы вниз через все тело и заканчивается прямо под нотами. Как вы к этому отнесетесь, если я скажу, что ваше высшее назначение на этой Земле состоит в том, чтобы брать эфирные объекты и пропускать их через эту трубку, тем самым приводя их «с Неба на Землю» и материализуя? Не будет ли это идеальным определением творения? Рис. 1 Энергетические трубки. Воронка наверху представляет собой нашу связь с Высшим «Я". Сейчас она становится все больше и больше и проводит больше энергии по нашим трубкам, которые, в свою очередь, расширяются, чтобы пропускать растущие объемы энергии. Эфирные объекты — это предметы, которые не имеют массы в нашей вселенной, в то время как Земля — это сплошная материя и масса. У всех нас есть эти трубки, и мы пользуемся ими каждый день, чтобы привносить эфирное в наш мир и облекать в материальную форму. Кратко этот процесс можно описать так: Всe сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа. Концепция энергетических трубок, которые идут вдоль человеческого тела перед позвоночным столбом и затем уходят в землю, была дана мне как зримый образ, объясняющий некоторые очень важные механизмы того, как мы творим наши жизни. Пользуясь нашей способностью творить с помощью этих энергетических трубок, мы уверенно продвигаемся по жизненному пути вперед. И только когда мы теряем веру в то, что можем творить, или начинаем полагать, что мы в чем-то ограничены, у нас возникают сложности. Мы думаем о любви как об эмоции, но я бы сказал, что на самом деле любовь — это энергия. Она существует только тогда, когда переходит из одной формы в другую. Например, мы знаем, что в нашей жизни единственный способ получить любовь — отдавать ее свободно, потому что она может циркулировать и возвращаться только когда мы ее отдаем. Я бы даже сказал, что любовь — это фундаментальная энергия, из которой образованы все остальные виды энергии. Более того: после полного вхождения в Новую Энергию нашей эволюции творить можно будет только на основе энергии любви. Мы — гораздо больше, чем наши физические тела. Группа полагает, что большая часть нас находится за пределами нашей физической формы. Мы часто называем это своим Высшим «Я». Многие люди не чувствуют никакой связи со своим Высшим «Я». Однако по мере того, как мы продвигаемся вперед в нашей эволюции, наша связь с Высшим «Я» становится сильнее. Именно она является основой всех наших высших чувств, включая интуицию. Энергетическая трубка Энергетические трубки расположены в самом центре нашей энергетической конструкции. Как уже говорилось раньше, такая трубка начинается на макушке головы, проходит вдоль всего позвоночного столба и далее уходит в землю под стопами. Мы «чувствуем» эту трубку довольно часто, поскольку она, по сути, является местопребыванием наших эмоций, и поэтому любые изменения в этой трубке всегда приводят к эмоциональным волнениям. С другой стороны, работа с эмоциями — самый легкий способ намеренно влиять на изменения в нашей трубке. Основная цель энергетической трубки — проводить энергию (и особенно энергию любви) через наше физическое тело и заземлять ее. Для нас, людей, всегда было естественным брать свои творения в эфирном царстве, пропускать их по этой трубке и проявлять («манифестировать») в физическом мире. Вот почему столь многие из нас получают в итоге нежелательные для себя ситуации и вещи. Теперь, когда мы движемся вперед в Новой Энергии и учимся использовать высшие формы энергии любви, у нас есть возможность превратиться из бессознательных манифесторов в полностью сознательных творцов. Расширение наших энергетических трубок До последнего времени из-за большой толщины Завесы наши энергетические трубки могли проводить лишь определенный диапазон энергий. Таким образом, наша сила творения была несколько ограничена. Однако теперь и это меняется, и наши энергетические трубки начинают расширяться, чтобы вмещать в себя более высокие формы энергии. Когда мы пропускаем эти высшие формы энергии, которые я называю «Светом», через свои трубки, это расширяет их и меняет их свойства. Рис. 2 Процесс творения. Все сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа. Энергетические штампы, которые мы получаем в результате жизненного опыта, располагаются вокруг наших энергетических трубок. Когда происходит какое-то важное событие в жизни, оно оставляет свой отпечаток на нашей трубке; похожий эффект наблюдается, когда мы наступаем на садовый шланг для полива, препятствуя свободному протеканию воды по нему. Когда что-то заставляет вас усомниться в себе, когда обстоятельства или эмоции ограничивают вашу энергию, воздействие, которое они оказывают на вашу энергетическую трубку, равнозначно сдавливанию садового шланга. Каждый раз, когда вы попытаетесь перенести что-то из эфира через такую сдавленную трубку, ваша энергия будет частично ограничена. Это, в свою очередь, препятствует проявлению вашего творения. Мало того: когда энергия соприкасается с внутренней частью трубки в том месте, где она сдавлена, это также вызывает появление негативных эмоций и страхов. Все психологические терапии, которые так популярны сегодня, направлены на облегчение боли сдавленной энергетической трубки. Причина их популярности в том, что фактически очень многие люди очень напряженно работают над открыванием, исследованием и прочищением энергетических трубок. Цель этой работы — научиться осознанно творить с помощью своих трубок и уже больше не быть рабами эмоциональной боли. Хотя эти терапии продолжают работать достаточно хорошо, сейчас, когда все ускоряется, становится еще более важно очистить энергетические трубки, чтобы они могли проводить больше Света. Вызов состоит в том, что уже более невозможно увеличивать объем трубки, если на ней есть хоть один энергетический штамп. Для подлинного духовного роста надо делать все, что можно, для обеспечения комфортного расширения энергетической трубки. Исцеление энергетических штампов позволяет нам растянуть трубку и, таким образом, ведет к росту в духе. Исцеление энергетических штампов сродни излечению раны — в том смысле, что исцеленный штамп редко возвращается к своему первоначальному состоянию. Но, если продолжить аналогию, часто в том месте, где на трубке было сжатие, образуется шрам. Это не так плохо, как кажется. Этот шрам — дар, который мы никогда не захотим потерять, ибо он являет собой неизгладимое напоминание о нашем отважном путешествии через мир человеческого опыта. Это почетный знак Мастерства. Проблема в том, что большинство из пас, исцелив энергетический штамп, предпочитают просто забыть о нем. Хотя это дело личного выбора, на самом деле такое забывание осложняет для нас следующий шаг нашей эволюции. Те же, кто носит знаки пройденного опыта с гордостью, обычно делают следующий шаг с большей легкостью. Сомневающихся в том, что мы достигли времени ускорения эволюции человечества, осталось немного. У большинства из нас энергетические трубки расширяются в одинаковой степени, чтобы соответствовать этой эволюции. По мере их расширения энергетические штампы, отпечатанные на трубках, обычно начинают активироваться. Даже если они уже были исцелены и остался только шрам, этот шрам может проявить себя в результате нашего движения вперед. Как именно проявляются шрамы? Например, человек, который полагал, что уже разобрался с большинством своих проблем, коренящихся в детском возрасте, вдруг обнаруживает, что проблемы на самом деле никуда не делись. Его снова тревожат вопросы, связанные с матерью, отцом или перенесенным в детстве насилием. (Естественно, у человека, который вообще отрицал наличие этих глубинных проблем или успешно «убегал» от них, они, скорее всего, проявятся с гораздо большей интенсивностью, чем у того, кто старался с ними работать.) Если вы попали в такую ситуацию, пожалуйста, знайте: это всего лишь признак того, что ваша энергетическая трубка расширяется. Поймите, что по своей природе этот тип расширения может привести к ощущению некоторой эмоциональной боли. С другой стороны, страдание — это тоже исключительно ваш выбор. Возможно, будет полезно вспомнить о настоящих шрамах на коже. Если вы когда-нибудь пытались растянуть участок кожи, покрытый шрамами, то знаете, что такая кожа не столь эластична, как обычная, здоровая ткань. Поэтому она не может не вызывать некоторый дискомфорт. То же относится к энергетическим трубкам. Может быть, вам будет легче, если вы запомните, что расширение энергетических трубок в местах со шрамами будет почти безболезненно по сравнению с исцелением соответствующих энергетических штампов. Чтобы разобраться с любыми негативными эмоциями, которые могут всплыть, вам не нужны будут годы терапии: эти «остатки штампов» исцелятся гораздо быстрее, чем сами штампы. Помните: энергетическая трубка — это посредник между вашим Высшим «Я» и физическим «я». Или, иначе говоря, между вашим бесконечным, безграничным «Я» и конечным, ограниченным «я». Поскольку пропасть между ними заполняют собой эмоции, вам поневоле придется пережить их очень интенсивно по всей длине энергетической трубки. Трубка сама по себе и есть местопребывание эмоций, и именно так она будет ощущаться — через эмоции. По этой же причине процесс перехода может оказаться легче для женщин, чем для мужчин, поскольку у подавляющей части мужчин есть склонность скрывать или подавлять свои эмоции, тогда как женщины в основном более расположены к выведению эмоций «на поверхность». РИС. 3 Энергетические штампы образуют вмятины на энергетической трубке Рис.4 Когда созидательная энергия течет по этой трубке, вмятины (ограничивающие факторы) вызывают эмоциональную боль. Рис. 5 По мере того как наш контакт с Высшим "Я" постоянно укрепляется, воронка и трубка расширяются, чтобы вмещать растущий поток энергии. Это может создавать напряжение в энергетически узких местах, к которым относятся шрамы, оставшиеся от исцеленных энергетических штампов. В нашей духовной эволюции такое напряжение проявляется как «всплывание" давно забытых старых проблем. Пожалуйста, помните: у вас не должно быть разочарования, когда вы обнаруживаете, что по мере вашего роста и развития «откуда-то» всплывают старые проблемы. Постарайтесь рассматривать их как знак того, что вы на верном пути. Если они всплывают, значит, вы освобождаетесь от них. Радуйтесь этому! Отпускайте их! Ведь чем больше отпускаешь, тем больше места освобождается для расширения энергетической трубки, а чем больше расширяется трубка, тем больше силы появляется для проявления и заземления в реальности будущих творений. Поскольку наша истинная суть — энергия, наше энергетическое ноле — это, в принципе, и есть мы. Поскольку таким образом мы взаимодействуем с окружающей вселенной, очень важно знать вещи, которые могут изменить наше энергетическое поле. Каждый жизненный опыт, все, что входит в наше энергетическое поле, изменяет нас тем или иным образом. Фактически мы есть совокупность всех наших переживаний на данный момент. Это то, что мы называем своей личностью. Основной жизненный урок № 1 Принятие Самоуважение, принятие себя и Искусство Грациозного Принятия На первый взгляд может показаться, что такие люди страдают от общего недостатка самоуважения, но фундаментальная проблема — их верование в то, что они недостойны. Если это верование берет начало в энергетическом штампе, оно может быть «переписано», то есть изменено. Для этого требуется выяснить происхождение верования и затем провести сознательную работу по переработке сценария. Если это часть энергетической матрицы человека, единственный путь решения проблемы — обучение Искусству Грациозного Принятия и осознание того, что энергия — это поток, а не место назначения. Принятие — это искусство, суть которого в том, что вы позволяете энергии течь через вас. По определению, энергия не существует, если она не движется. Без движения это всего лишь потенциал. В опыте жизни способность вашего духа чувствовать себя комфортно в вашем «биологическом пузырьке» будет напрямую связана с тем количеством энергии, которая течет через вас. Это Искусство Грациозного Принятия. Если вы внимательно посмотрите на те сферы вашей жизни, в которых энергия заблокирована, возможно, вы увидите, что При-нятие — это то, чего вам не хватает. важно начать позволять энергии протекать через час любым возможным образом. Ищите области, в которых энергия может «застревать», и работайте над ее освобождением. Практикуйте Искусство Грациозного Принятия. Учитесь принимать. мы создаем свою собственную реальность в каждый отдельный момент. Добавьте к этому недостаток самоуважения, чем страдают многие из нас, и можно легко увидеть, почему мы слепы к величайшему секрету Вселенной: Мы есть Бог. Научившись понимать простое значение этих трех магических слов, мы начнем обретать равновесие нашей ответственности и силы. Когда это случится, мы научимся постигать Искусство Творения очень быстро. Истина в том, что мы неспособны делать ошибки по той простой причине, что если мы несчастливы в той реальности, которую создали, то все, что нам нужно сделать, — это провозгласить ответственность за свое творение и затем отме-нить его и начать все заново. В действительности естественное состояние Небес — это изобилие. Нет большего изобилия, чем то, которое мы испытываем, когда находимся Дома. Изо¬билие — это избыток энергии в каждой конкретной ситуации. Это противоположность недостаточности. Только Завеса заб-вения, за которой мы живем, заставляет нас верить в то, что мы конечны в форме и в энергии, когда истинное положение вещей состоит в том, что мы фактически бесконечны в энергии. Когда мы принимаем то, что в энергии мы бесконечны, изобилие уже больше не является проблемой. Когда мы настолько глубоко находимся в потоке, что можем подключиться к пашей творческой энергии в любой момент, мы не нуждаемся ни в чем*. когда мы находимся в биологическом теле, у нас редко возникает ощущение просто Бытия. Вот почему проблемы, связанные с уверенностью в себе, так широко распространены среди тех, кто работает с этим уроком. Прибавьте любой отрицательный штамп от неумелого родителя или учителя, который в силу неверных установок не сумел оказать нам поддержку в детстве, и мы получаем идеальные условия для обучения уроку Творения. . Во-первых, большинству из нас неизвестен тот факт, что мы можем намеренно создавать для себя положительные энергетические штампы. Во-вторых, многие так боятся сделать неверное движение, что не делают вообще никаких. Другими словами, мы так напуганы возможностью упасть, что даже не учимся стоять. Основной жизненный урок № 9 Любовь Любовь к себе Ключ к усвоению жизненного урока Любви — в том, чтобы научиться любить себя без всяких условий и в первую очередь. Любовь — это основа того, что мы называем Вселенской Энергией. Вся энергия исходит из основания Любви, и мы все ощущаем эту основную энергию как эмоцию Любви. Эмоции — это связующее звено между энергетическими матрицами и энергетическими трубками, на которые записывается весь жизненный опыт. Поскольку мы находимся в пространстве полярности, нам, людям, нужно испытать на себе одну полярность, чтобы понять другую. Самая сильная из всех эмоций — Любовь, а полярной противоположностью Любви является Страх. Вот почему те, кто работает с основным жизненным уроком Любви, часто попадают в замкнутый круг страха. У этого урока много аспектов, самый главный из которых предполагает развитие способности любить самих себя. Чтобы люди увидели и испытали любовь, они должны быть способны испытать ее противоположность. Противоположностью любви является вакуум, который остается, когда любви больше нет. Этот вакуум люди ощущают в себе как эмоцию страха. По тому же принципу, согласно которому любовь — основа всякой энергии, страх — основа всякого отсутствия. Страх лежит в основе всех негативных эмоций. Но как темнота исчезает, когда на нее прольется свет, так и страх можно преодолеть присутствием любви. Темнота — лишь отсутствие света. Страх — лишь отсутствие любви. Самое первое проявление любви, наиболее сложное для усваивающих этот урок, — это любовь к себе. Бог внутри, а не снаружи. Вот почему мы должны научиться любить прежде всего себя. Проявления любви, которые мы обнаружим в Новой Энергии, будут прямым отображением этой простой истины. Многие люди говорят, что ищут любовь, но на самом деле имеют в виду, что ищут кого-то, кто будет любить их. Они гораздо быстрее добились бы успеха, если бы, вместо того чтобы искать кого-то, кто их полюбит, сосредоточились на поисках путей дарить любовь. Поскольку только через акт дарения любви мы можем настроить энергию для того, чтобы быть любовью и, таким образом, получить любовь. Основной жизненный урок № 10 Доверие Верить в себя Жизненный урок Доверия прост для понимания, но очень сложен для усвоения. Люди, работающие с основным уроком Доверия, часто встречаются с большими трудностями, когда учатся доверять себе, принимать и удерживать свою собственную силу. Однако, когда этот урок усвоен ими, они часто идут по жизни, руководствуясь внутренним чувством направления, и всегда выглядят и действуют так, словно точно знают, куда идут. В конце концов эти люди должны научиться настолько доверять себе, чтобы им уже не нужно было знать. Если говорить о Доверии, то вот интересная вещь: большинству из нас совсем несложно довериться Богу. Но практически у всех нас возникает большая проблема, когда нужно принять тот факт, что мы и есть Бог. Доверие — крайне важный жизненный урок; это качество позволяет нам стать частью целого, помещая нас в поток Вселенской Энергии. Когда у нас нет Доверия, у нас нет Веры. Однажды научившись Доверию, мы можем позволить себе быть уязвимыми. Разрешая себе быть уязвимыми, мы превращаем свои слабости в сильные черты. наша уязвимость и есть источник нашей величайшей силы! GRACE — это подключение к тому, что Группа называет Вселенской Энергией — энергией, которая соединяет все сущее. Жизненный урок Грации укрепляет нашу связь с энергией, которая протекает между всеми вещами. Будучи людьми, мы, естественно, обладаем иллюзией отделенности друг от друга. Еще не доказано научно, но уже широко распространено понимание того, что между всем сущим есть связь. Связь со Вселенской Энергией часто ощущается как связь с собственным Высшим «Я», или как связь с Духом. «Мастерство» же, если дать точное определение, — это умение находить позитивные применения для всех энергий во всех ситуациях. Достигнув этого, мы наконец вспомним нашу истинную силу как Творцов. жизнь — это прекрасная игра и цель ее — дать нам шанс испытать страсть и радость! танцевать в вашей страсти и играть в вашей радости.
  14. Мула Бандха Мула означает корень, начало, источник или причину, базис, основание. Это относится к основной области между анусом и гениталиями Сократите мышцы этой области и поднимите их вертикально по направлению к пупку. Одновременно нижнюю переднюю часть абдоминальной области ниже пупка подтяните назад и вверх к позвоночнику. Нисходящий поток апапа вайю изменяется, его вынуждают течь вверх, чтобы соединиться с прана вайю, пребывающим в области грудной клетки. Мула бандху следует вначале практиковать с внутренней задержкой после вдоха (антара кумбхака). Существует различие между абдоминальным сжатием в уддийяна и мула бандхе. В уддийяна бандхе вся область от ануса до диафрагмы подтягивается назад к позвоночнику и поднимается. В мула бандхе же только промежность и нижняя абдоминальная область между анусом и пупком сокращаются, оттягиваются назад к позвоночнику и поднимаются вверх к диафрагме (фот 69). Практика сокращения анального сфинктера (ашвини мудра) помогает овладеть мула бандхой. А шва означает лошадь. Эта мудра называется так потому, что напоминает оправление малой нужды лошадью. Ее следует освоить при выполнении различных асан. Искусство вдоха (Пурака) и выдоха (Речака) 1. Вдох (пурака) - это поглощение космической энергии индивидуумом для его роста и прогресса. Это путь действия (правритти марга). Это - - Бесконечное, сливающееся с конечным. Оно впитывается с дыханием жизни так же осторожно и мягко, как аромат цветка вдыхается и распространяется по всему телу. 2 При выполнении асан ум и дыхание садхаки подобны уму и дыханию восторженного ребенка, всегда готового изобретать, творить и показывать свое умение, в то время как в пранаяме дыхание подобно грудному ребенку, требующему особого внимания и заботы матери. Как мать любит своего ребенка и посвящает свою жизнь его благополучию, так и сознание должно лелеять дыхание. только садхака может испытать сущность пранаямы. Полезно будет заметить, что взаимоотношения между сознанием (чит-та) и дыханием (прана) должны быть подобны взаимоотношениям между матерью и ребенком. Но перед тем как это может произойти, легкие, диафрагма и межреберные мышцы должны быть натренированы и дисциплинированы асанами, таким образом, чтобы дыхание было ритмичным. 4. Действие сознания в процессе дыхания подобно действию матери, полностью поглощенной наблюдением за играющим ребенком. Хотя и пассивная внешне, она бдительна; ежеминутно наблюдая за ним, она остается полностью расслабленной. сознание должно трансформироваться в такой же поток, как и поток дыхания, следуя ему подобно матери и приводя его к ритмичности. сознание должно руководить потоком дыхания через дыхательные проходы для абсорбции живыми клетками. когда дыхание движется с ритмической точностью, чипа наблюдает его движения и объединяет его с телом и Самостью. 7 При вдохе садхака пытается трансформировать свой мозг в центр, воспринимающий и распре деляющий поток энергии (прану). Выдох это исходящий поток индивидуальной энергии (дживатма) для соединения ее с космической энергией. Он успокаивает ум и делает молчаливым мозг Это отказ садхаки от своего эго и погружение в Самость 11. Выдох это процесс, посредством которого энергия тела постепенно соединяется с энергией ума, сливается с душой садхаки и растворяется в космической энергии Это - путь возвращения с периферии тела к источнику сознания, известный как путь само отречения (нивритти марга) 12. С осознанием держите грудную клетку высоко и проводите исходящее дыхание равномерно и плавно. 13. Вдыхайте и выдыхайте систематически с пристальным вниманием к ритму дыхания, как паук симметрично плетет свою паутину и движется вдоль нее взад и вперед. Цель Пранаямы искоренить несоразмерности и волнения в потоке дыхания и кровяном давлении и сделать человека невозмутимым и непривязанным к своей личности. Техника Вдоха (Пурака) Согласно йоге, ум (манас), который является источником эмоций, сосредоточен между пупком и сердцем. Держите спину в постоянном контакте с эмоциональным центром. Вытяните переднюю часть тела вверх и расширьте ее, не теряя контакт с центром сознания. д) Во время вдоха расширьте грудную клетку и поднимите ее вверх, не наклоняясь при этом вперед, назад или в стороны. е) Не напрягайте и не дергайте свод диафрагмы, а сохраняйте его расслабленным Начинайте вдох от основания диафрагмы. Ключевая точка для начала глубокого вдоха от уровня пупка, под плавающими ребрами I каждой стороны (фот 70) Сохраняйте легкие пассивными и несопротивляющимися во время вдоха для того, чтобы получить и впитать всю поступающую энергию Вдыхая, наполняйте легкие совершенно, с полным вниманием. Синхронизируйте движения дыхания с внутренним расширением легких. Как кувшин наполняется от дна до верха, так и легкие наполняются от основания до края, Заполните их до верхушек ключиц и внутренней части подмышек. Бронхиальные ветви, начинаясь от трахеи, доходят до периферии легких, где разветвляются на множество бронхиол. Следите за тем, чтобы каждый вдох достиг самых кончиков бронхиол. Вдыхаемый воздух абсорбируется живыми клетками тела, как вода абсорбируется почвой. Чувствуйте эту абсорбцию и следующее за ней воодушевляющее ощущение просачивания космической энергии (праны). м) Энергия вдоха входит через нос и достигает причинной оболочки духовного тела. При вдохе сознание (читта) восходит от пупка (манипура чакры) к верхушке груди (вишуддхи чакре). Садхака должен поддерживать всеобъемлющий объединяющий контакт между причинной и тонкой оболочками тела и сознанием, восходящим из своего источника. Этот контакт объединяет тело, дыхание, сознание и Самость Затем тело (кшетра) и Атма (кшетраджна) становятся единым целым. н) Каждая пора кожи туловища должна действовать как око разума (джнана чакшу) для абсорбции. о) Если вдох слишком четко выражен, на коже ладоней возникает ощущение твердости Регулируйте дыхание таким обра зом, чтобы кожа ладоней все время сохраняла мягкость. п) Если во время вдоха плечи поднимаются, верхняя часть легких не будет полностью расширяться и задняя часть шеи будет испытывать напряжение. Наблюдайте эту тенденцию восходящего движения и немедленно опускайте плечи р) Расслабьте горло Расположите язык на нижнем небе свободно, не касаясь зубов с) Сохраняйте глаза закрытыми и расслабленными, а внутреннее видение - активным Во время вдоха глаза стремятся обращаться вверх - избегайте этого т) Следите за тем, чтобы уши, мышцы лица и кожа лба оставались расслабленными у) Правильный способ вдыхания устраняет вялость, стимулирует и придает энергию телу и уму. Техника Выдоха (Речака) Сохраняйте сжатие межреберных мышц и плавающих ребер на протяжении всего акта выдоха Без этого устойчивый и плавный выдох невозможен. Искусство задержки дыхания (Куллбхака) 1. Кумбхака бывает двух видов. Это пауза: а) между вдохом и выдохом и 6) между выдохом и вдохом. Это — искусство удержания дыхания в состоянии приостановки 2. Кумбхака также означает отвлечение интеллекта от органов восприятия и действия, с тем чтобы сосредоточить его на местопребывании Атмана (пуруши), источника сознания. Кумбхака удерживает садхаку в состоянии молчания на физическом, моральном, ментальном и духовном уровнях. 3. Удерживание дыхания в кумбхаке не следует ошибочно интерпретировать как новое усилие мозга, нервов и тела, предпринятое с целью задержать дыхание. Новое усилие ведет к сверхнапряжению. Кумбхаку следует выполнять с расслабленным умом, оживляя таким образом нервную систему. 4. Когда в кумбхаке успокоено дыхание, успокаиваются и чувства, а ум становится молчаливым. Дыхание — это мост между телом, чувствами и умом. 6. Антара кумбхака — это удерживание Господа в форме космической, или универсальной, энергии, которая погружена в индивидуальную энергию. Это — состояние, где Господь (Парамат-ма) соединен с индивидуальной душой (дживатма). 7. Бахья кумбхака — это состояние, в котором йогин отдает саму свою самость в форме дыхания Господу и погружается в Дыхание Вселенной. Это — самая благородная форма* самоотдачи, когда личность йогина полностью погружена в Господа. 8. Тело йогина — это жертвенный алтарь, входящий поток дыхания (пурака) — это жертва и исходящий поток (речака) — огонь. Кумбхака — это момент, когда жертва пураки поглощается огнем речаки и жертва и пламя становятся единым. Йогин приобретает знание, связанное с контролем дыхания (пранаяма видья). Верхняя часть торса (грудной клетки) — местопребывание входящего дыхания (прана), а нижняя часть служит местопребыванием исходящего дыхания (апана). Когда оба объединяются в акте притяжения дыхания, это состояние зовется пурака кумбхака. Когда апана входит в контакт с праной и истекает наружу вместе с выдохом, возникает состояние пустоты — это речака кумбхака. Впитывая это знание через опыт, йогин делает Пранаяма видью частью своей мудрости (буддхи), которой он в конечном итоге предлагает свои знания, свою мудрость, само дыхание своей жизни и свою самость как жертвоприношение (Атмахути). Это — состояние кевала кумбхаки, или абсолютной сдачи, в котором йогин поглощен обожанием Господа. 10. В кумбхаке вибрация в теле подобна вибрации неподвижного локомотива, выпускающего пары; его водитель алертен и готов начать движение, но расслаблен. Аналогично, прана вибрирует в туловище, но читта сохраняется расслабленной и готовой позволить дыханию выйти или войти. 11. Чувствительность, сжатие или растяжение кожи туловища подобны дисциплинированному ребенку, который одновременно отважен и осторожен. 15. Кумбхака — это толчок, выявляющий спящую в нашем теле божественность, местопребывание Атмана Техника Антара Кумбхаки Изучайте антара кумбхаку постепенно. Начинайте с удерживания дыхания лишь на несколько секунд, не теряя сжатия внутренних мышц. Наблюдайте за состоянием тела, нервов и ума Потребуется определенное время, прежде чем вы сможете понимать, испытывать и удерживать надлежащим образом внутреннее сжатие межреберных мышц и диафрагмы в кумбхаке. Начиная изучать внутреннюю задержку (антара кумбхака), позвольте себе немного отдохнуть после каждой кумбхаки. Это даст легким возможность вернуться в нормальное, естественное и свежее состояние перед выполнением следующей кумбхаки. Например, за одним циклом кумбхаки должны следовать три или четыре цикла глубокого или нормального дыхания, пока не завершите полный цикл. По мере усовершенствования укорачивайте интервалы между циклами нормального дыхания и антара кумбхакой. Увеличивайте продолжительность задержки дыхания в антара кумбхаке, не превышая своих возможностей. Если ритм вдоха и выдоха нарушен удерживанием дыхания, это указывает на то, что вы превысили ваши возможности; следовательно, уменьшите длительность внутренней задержки. Если ритм не нарушен, это свидетельствует о правильности выполнения. i) Знание бандх существенно для правильной практики кумбхаки. Они действуют, как предохранительные клапаны для распространения, регуляции и абсорбции энергии, и предотвращают ее рассеяние l) Начинающим нужно обратить внимание на уддийяна бандху и мула бандху, пока они не овладеют ритмом дыхания. Подвижные ученики должны делать все бандхи после овладения ими индивидуально, задерживая дыхание. n) На протяжении всей практики Пранаямы наклоняйте голову и шейный отдел позвоночника вперед и вниз и держите спинной отдел позвоночника и грудину прямо. Это помогает мозгу и шейному отделу спинного мозга двигаться вперед к грудине и расслабить лоб. Это заставляет энергию мозга спускаться к Самости. о) На протяжении каждой внутренней задержки сохраняйте прочное сжатие диафрагмы и абдоминальных органов. Существует тенденция, непроизвольная или намеренная, сжимать и расслаблять их с тем чтобы подольше задержать дыхание. Избегайте этого, так как это рассеивает энергию, q) Когда вы сможете удерживать дыхание во внутренней задержке по меньшей мере десять-пятнадцать секунд, можно ввести мула бандху. В начальной стадии выполняйте мула бандху в конце вдоха и сохраняйте ее на протяжении всей задержки. r) Во внутренней задержке подтяните органы брюшной полости внутрь и вверх и одновременно подайте вперед нижнюю часть позвоночника (фот. 69). Держите туловище прочно, а голову, руки и ноги расслабленными на протяжении всей задержки. s) Сохраняйте позвоночник поднятым на всем протяжении от крестцово-поясничной области и основания печени и желудка. t) Продвигайте внешнюю и внутреннюю части позвоночника вперед и вверх ритмично и равномерно. По мере того как позвоночник движется вперед, стремитесь подтянуть кожу на нем в направлении торса. u) Если кожа грудной клетки провисает на ребрах, это указывает на то, что происходит бессознательная утечка дыхания из легких. v) He растягивайте слишком сильно грудную клетку, но и не позволяйте ей становиться впалой. Поднимите ее равномерно спереди, сзади и с обеих сторон Сохраняйте внутренний каркас ребер прочным, а внешнюю часть тела - легкой. Это уравновесит тело и увеличит продолжительность кумбхаки. w) Следите за тем, чтобы спинные и фронтальные части межреберных мышц, а также внутренние и наружные плоские мышцы двигались независимо и единообразно х) Отрегулируйте правильное положение кожи подмышек от спинной до передней сторон. Не сдавливайте кожу вокруг подмышек на груди, а поднимите ее вверх. Если кожа подмышек или плеч движется вверх, это указывает на присутствие напряжения. Расслабьте и опустите ее. у) В конце вдоха (пурака) и начале задержки (кумбхака) садхака испытывает проблеск божественности. Он ощущает единство тела, дыхания и самости. В этом состоянии не существует осознания текучести времени. Садхака испытывает свободу от причины и результата. Ему следует удерживать это состояние на протяжении всей кумбхаки. z) Жидкое содержимое хорошо запечатанной бутылки не выльется, даже если ее трясти. Жизненная энергия садхаки не ускользнет, если кумбхака выполняется вместе с бандхами. Тело запечатано в своем основании сокращением ануса и промежности и поднятием их вверх от Муладхары. Тогда садхака становится полон мощи (теджас) и славы (оджас). ================== Техника Бахья Кумбхаки а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: «задумчивая» и динамическая. Первая практикуется без уддийяны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время. Динамическая бахья кумбхака выполняется с уддийяна бандхой, которая массирует абдоминальные органы и сердце и предотвращает рассеяние энергии. b) Начинайте с практики циклов «задумчивой» внешней задержки. Затем концентрируйтесь на внешней задержке с уддийяна бандхой. c) Вначале после каждой динамической внешней задержки должно пройти некоторое время для того, чтобы легкие и абдоминальные органы пришли в норму. d) Внешнюю задержку с уддийяна бандхой никогда не следует выполнять с усилием. e) Начинайте внешнюю задержку с уддийяной очень постепенно и поддерживайте сжатие уддийяны одинаково долго в каждом цикле Делайте по шесть-восемь циклов в день. f) Делайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с уддийяной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с уддийяной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов нормального дыхания по мере того как практикой приобретается стабильность. g) Во время практики следуйте техникам, данным в пунктах b, d, e, f, h, I, m, p, s, t, u и w техники антара кумбхаки, заменяя «антара кумбхака» на «бахья кумбхака». h) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте разум как пинцет, чтобы устранить ненужные зажимы и движения, которые как занозы в практике i) Как веки действуют инстинктивно, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить ненужные зажимы, движения и привычки, попадающие в его практику Пранаямы. k) Тело - это королевство. Кожа граница. Его правитель Атман, чей всевидящий глаз (джнана чакшу) видит каждый нюанс во время Пранаямы, m) Сознание (читга) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Тучи расходятся и самость сияет, подобно солнцу. n) После практики Пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в ша-васане Туловище садхаки - - это место, его возраст — время, а его состояние — постепенный рост уравновешенности и равномерности потока дыхания, 6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупа, а адепт — область таза. Садхака должен научиться вовлекать в практику Пранаямы все туловище. 7. Время определяется длительностью каждого вдоха и выдоха, а обстоятельства — контролируемостью потока и тонкостью дыхания. 8 Условие представляет собой количество и длительность вдохов, задержек на вдохе и выдохе и выдохов. Садхака должен установить их количество и длительность для каждого определенного дня и придерживаться регулярного расписания. Мягкий и тонкий, длительный поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья)- 9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй двадцать и третий - тридцать. Он может выполнять практику Пранаямы на трех уровнях: первом, исключительно физическом, используя в качестве инструмента свое тело; втором, эмоциональном, используя только свои умственные способности; или же на разумном, контролируя дыхание разумом. Начинающий может достичь совершенства, если его циклы очень коротки, но мягки и правильны; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и жесткого, опускается до уровня начинающего 10 Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект ~ спокойным Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его растворение в организме. Его тело, дыхание, ум, интеллект и самость становятся едиными и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Способность познавать, знающий и знание становятся единым целым 11 садха-ка растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это — поиск Самости (Атманусандхана). 12. Вдыхание (пурака) — это впитывание космической энергии; вдох — задержка (ангара кумбхака) — объединение Вселенской Самости с индивидуальной; выдыхание (речака) — отдача индивидуальной энергии, за которой следует выдох — задержка (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Вселенская Самость сливаются. Это — состояние нирвикальпа самадхи. . Биджа Пранаяма Что такое Джапа? 1. Хотя душа и свободна от причины и следствия, радости и печали, она захвачена турбулентной активностью ума. Назначение мантра джапы — контролировать и концентрировать возбужденный ум на единственной точке и связать его с одной мыслью. Мантра — это гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, которая развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Ограниченная одним и двадцатью четырьмя слогами, она становится семенем (биджа) мантры, ключевым словом, которое открывает замок его души. Для шисья это — семя для самопознания и посвящения во все аспекты Йоги. 2. Ум принимает форму мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это — фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве. 3. Мантры даются для постоянного повторного произнесения с определенным смыслом и имеют определенные назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана; артха — значение, смысл; бхавана — обдумывание) приносит просветление. Таким постоянным повторением и обдумыванием смысла мысли садхаки отстаиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу как будто отраженной в пруду ума. 4. Эта джапа трансформирует cадхаку и трансмутирует его эго, таким образом делая его скромным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил ощущения (джитендрийя) 5. Во время практики Пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов — вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми 7. Мантру не следует повторять быстро, с тем чтобы закончить цикл Пранаямы. Она должна быть ритмичной, согласуясь с потоком дыхания на вдохе, выдохе и задержке. Тогда органы чувств молчат. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободен и чист без поддержки мантры 8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, тип, обладающий наивысшим умственным развитием, известным как ни-руддха. Эта пранаяма выполняется без поддержки мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «это есть ты» (тат тавам аси) 9 Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и подтекст, подобно лампе, свету и пламени Нирбиджа не имеет условий, начала и конца 10 Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава) Как листья удерживаются вместе ветвью, так и речь удерживается слогом АУМ. 12. АУМ несет в себе понятия всемогущества и всеобщности Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это — символ безмятежности и величественной мощи. АУМ — это вечный дух, высшая цель. Когда его скрытый смысл полностью известен, все стремления завершены Это — самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и служения Богу Это бессмертный звук. Те, кто вошли в него и нашли в нем прибежище, становятся бессмертными. 15. Тот, кто осознал АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, разум и слог АУМ сливаются воедино. 16. АУМ — это слово, которое прославляют все Веды, которое выражают самопожертвование. Это — цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь дремлет в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же спящая божественность садхаки пробуждается к проявлению словом АУМ. Образно говоря, трением разумного осознавания о священное слово АУМ он прозревает скрытую божественность внутри себя. 17. Медитируя на АУМ, садхака остается устойчивым, чистым и исполненным веры и становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он находит мир в Высшем Духе, где нет страха, разложения или смерти. 18. Так как слово АУМ — слово высшей и величественной мощи, то эту мощь необходимо рассредоточить добавлением к нему имени божества и включением в мантру в качестве биджи для практики Пранаямы. Самавритти Пранаяма 3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ. В самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пу-раха), задержки (антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть и продолжительность речаки и кумбхаки. 4. Начинайте самавритти пранаяму, согласуясь только с равной продолжительностью вдоха (пурака) и выдоха (речака). 5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный мягкий ритм в пураке и речаке. 6. Только после этого, попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (антара кумбхаку). Поначалу вы не сможете поддерживать одинаковую длительность времени во внутренней задержке и в пураке и речаке 7 Начинайте внутреннюю задержку постепенно. Сперва соотношение времени между тремя процессами должно быть 1 : 1/2 : 1. Медленно увеличивайте пропорцию до 1. 1/2: 1. Когда это соотношение прочно установлено, увеличивайте его до 1 : 34 : 1. Когда это станет легким, увеличьте пропорцию кумбхаки до 1 : 1 : 1 8 Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции. 9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (бахья кумбхака). В начале сохраняйте соотношение времени вдоха, задержки на вдохе, выдоха и задержки на выдохе равным 1: 1: 1: 1/4. Медленно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: 1/2 После того, как вы достигли стабильности, повышайте пропорцию до 1: 1: 1: 3/4 и, в конечном счете, достигайте соотношения 1: 1 • 1: 1. 10. Сперва практикуйте внутреннюю задержку (антара кумб-хака) отдельно, выполняя одну антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл анта-ры пять или шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, антара кумбхаку и речаку без чередования с нормальным дыханием. 11. Когда одинаковая пропорция пураки, антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, вводите бахъя кумбхаку — одну на три или четыре цикла. 12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, антара кумбхаку, речаку и бахъя кумбхаку без промежуточных циклов. Ступень VIII Теперь начинайте собственно удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом. Техника 1. Сядьте в любую удобную позу, следуя техникам, данным в пунктах 17 ступени V и выдохните из легких весь воздух (фот. 96), 2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос. 3. Слушайте шипящий звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток контролируется резонансом звука, а тон - потоком дыхания. Это - - ключ к успеху в пранаяме. 4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь провести дыхание в самые отдаленные части легких (фот, 98 - - вид спереди, фот. 99 - - вид сзади, фот 100 — вид сбоку) 5. Непрерывно осознавайте входящее дыхание 6. По мере того как вы вдыхаете, тело, легкие, мозг и сознание должны быть скорее воспринимающими, чем деятельными. Дыхание принимается, как божественный дар, и не должно подвергаться насилию. 7. Не раздувайте брюшную полость при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднята выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться брюшная полость. 8. Движения, описанные в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством подтягивания всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем — к голове. Это автоматически массирует внутренние органы. 9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются вверх. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху. 10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль 11. Поддерживайте межреберные мышпы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте дыханию выходить медленно, глубоко и устойчиво. 12. После нескольких секунд сжатие туловища медленно расслабляется само по себе, до тех пор пока легкие не опустошатся пассивно. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха. 13. Это завершает один цикл. Повторяйте в течение десяти— пятнадцати минут, сохраняя глаза закрытыми, а конечности -расслабленными. Вдохните и затем лягте и отдохните в шавасане (фот 182). 14. Вдохните с теплотой, приподнятостью и радостью, как будто получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдохните с чувством благодарности, молча выражая свое смирение как сдачу на милость Господу. 15. В каждом вдохе и выдохе существует незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это. Результаты Эта пранаяма вентилирует легкие, успокаивает и тонизирует нервную систему. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит запас дающей жизнь энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает количество флегмы, облегчает боль в груди, и голос становится мелодичным. Все вдохи выполняются с шипящим звуком «сссс», а все выдохи - с придыханием - - легким «хххх» Ступень IX Это - ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это намеренная внутреняя задержка (сахита антара кумбхака). Техника 1. Сядьте в любой удобной позе, 2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны 3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки 4. Ощутите, как дыхание пронизывает самые отдаленные поры кожи туловища и осознайте этот процесс, 5. После нескольких секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный вдох. Это — составит один цикл. Выполните его десять — пятнадцать раз. 6. Если во время занятий чувствуется утомление, эти циклы можно заменить нормальным дыханием. 7. Когда практика уже не представляет трудности, интенсифицируйте её до тех порпока сможете задержать дыхание на десять — пятнадцать секунд без напряжения. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму к легким, прочно удержите ее и подтяните живот вовнутрь и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу 8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что возможности превышены В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от задержки на вдохе к выдоху должен быть плавным. 9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий и затем отдохните в шавасане Результаты Практика сахита антара кумбхаки развивает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она вызывает динамическое состояние, в котором тело ощущается как до краев наполненным энергией. Она повышает работоспособность, уничтожает отчаяние, порождает надежду. Творя энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Это идеальное упражнение для тех, кто страдает от апатии, лени и сонливости, Ступень X Эта ступень - для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой Техника 1. Сядьте в любую удобную позу, , и выдохните весь воздух, находящийся в легких 2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения. 3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно, затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Повторите его десять-двенадцать раз или продолжайте в течение десяти минут. 4. Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей в наружной задержке (бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием. 5. Сделайте несколько глубоких дыханий и лягте в шавасане Результаты Бахья кумбхака особенно хороша для людей, излишне напряженных и страдающих повышенным кровяным давлением. Она вызывает пассивное состояние, ощущение спокойствия, как будто человек — пустой сосуд, плавающий по воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от низкого кровяного давления, Ступень XI Это внутренняя задержка (ангара кумбхака) для продвинутых учеников. Техника 1. Сядьте в любую удобную позу и выдохните из легких весь воздух 2. Сделайте сильный глубокий вдох, без насилия, резких толчков или жесткости, сохраняя состояние туловища под контролем, 3. Задержите дыхание на десять- пятнадцать секунд 4. Через несколько секунд тело ослабляет свое бодрое состояние. Чтобы его поддерживать, поднимите боковые области ребер. Теперь сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее вверх по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это мула бандха 5. Это поднятие туловища порождает напряжение в голове. Опустите голову от основания затылка. Это улучшит джаландхара бандху и уменьшит напряжение в голове 6 Ощутите, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, пробуждая всюду осознанность. 7. Удерживайте глаза, уши и язык пассивными, а мозг - - спокойным 8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле ощущается напряжение, также напрягаются лицевые мышцы и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае, восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4 10. Сделайте обычный или глубокий выдох, не теряя прочности положения тела, диафрагмы и легких. 11 Это -один цикл задержки. Выполняйте десять—двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознавания, как и в первом Так как возможности задержки дыхания индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность задержки. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания. 12. По завершении практики вдохните и лягте в шавасану На этой ступени акцент делается на задержке, a не на вдохе и выдохе. Результаты Эта ступень хороша для людей, страдающих от вялости, и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, удаляет флегму, порождает веселость и уверенность. Она ведет к улучшению концентрации. Пальцевая Пранаялла и искусство расположения пальцев на носу Нос Надавливание большим пальцем или двумя пальцами на нос расширяет или сужает носовые проходы. Это помогает контролировать форму, направление и силу воздушного потока. Тщательное внимание, требуемое для контролирования этого потока, развивает внутреннюю осознанность. Эта осознанность увеличивается также, когда садхака учится слушать тонкие вибрации, порожденные воздушным потоком. Следовательно, слух играет важную роль в пранаяме. Точное расположение на носу большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки может заставить поток воздуха двигаться одновременно в одинаковые участки обеих ноздрей, порождая тем самым ясность в мозгу и устойчивость в уме. идеальное время для медитации (дхьяна) наступает тогда, когда дыхание течет в центральную часть обеих ноздрей - местоположение элемента эфира, Искусство расположения пальцев Фото 109 7. Тренировку, необходимую садхаке для выполнения прана-ямы, можно сравнить с овладением музыкальным искусством. Кришна, божественный пастух, очаровал гопи и завоевал их сердца игрой на флейте, умело обращаясь с ней и порождая мир мистических звуков. В своей практике Пранаямы садхака подчиняет и побеждает свои чувства игрой на своих ноздрях, чутко и осторожно манипулируя пальцами и таким образом управляя дыханием, будто играя на флейте. Фото 110 Фото 111 В духовых инструментах довольно много отверстий, в носу же их только два, поэтому от садхаки требуется большее, чем от флейтиста мастерство чтобы управлять бесконечно тонкими и нежными интонациями и оттенками своего дыхания. Хороший музыкант изучает строение, форму, составные части и другие характеристики своего инструмента, а также атмосферные изменения, влияющие на него. Постоянным упражнением пальцев он достигает их виртуозности в таких движениях, в то время как его ухо улавливает малейшие отклонения звука, и он учится координировать искусность пальцев со слухом. Только после этого он может начать овладевать мелодией-ладом, высотой звука, резонансом и ритмом, Садхака также изучает форму и строение ноздрей, структуру наружной кожи, специфические особенности своего носа, такие как ширина носовых проходов, отклонение перегородки и т. п., а также атмосферные явления, влияющие на качество кожи и сухость носовых проходов или что-либо иное. Он регулярно практикует движения запястий и пальцев до тех пор, пока не овладеет ими и не станет способным к их усовершенствованию. Он выверяет расположение кончиков пальцев на коже носа, покрывающей места расположения пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в ноздрях. Эти пять местоположений работают как клапаны духового инструмента. Они регулируют поток, ритм и резонанс дыхания посредством сужения или расширения носовых проходов в этих точках осторожным и чутким нажатием пальцев и внимательным вслушиванием в звук дыхания, который садхака модулирует и корректирует. Благодаря регулируемому вдоху через суженные носовые проходы, легкие получают больше времени на всасывание кислорода, а в регулируемом выдохе неиспользованный кислород всасывается повторно, а отработанная материя выбрасывается. Сужением носовых проходов посредством пальцевого контроля садхака развивает большую восприимчивость и осознанность действий. Практикуя удджайи и вилома пранаямы, садхака углубляет свое знание пранаямы, а его тело извлекает практические знания из того, что он испытал В практике Пранаямы при помощи пальцевого контроля он объединяет теоретические и практические знания. Эта координация воспламеняет его знание, пока оно не запылает огнем разума, который полон решимости и энергии. 8. Пранаяму можно разделить на две крупные категории: а) отсутствует пальцевой контроль ноздрей; б) большой палец и два пальца правой руки используются для регулирования потока дыхания через нос. Это называется праная-ма, контролируемая пальцами. Кроме того, эта пранаяма подразделяется на два вида: 1) Вдох и выдох выполняется через обе ноздри, частично зажимаемые, с целью освоить использование давления и баланса большого и других пальцев для получения равномерного потока дыхания через обе ноздри (фот. 110). 2) Одна ноздря заблокирована кончиками пальцев, и дыхание вынуждено течь через ноздрю, на которой располагается большой палец, и наоборот. Например, если дыхание проходит через правую сторону, безымянный палец и мизинец должны закрывать левую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки (фот. 111), и наоборот (фот, 112). Следует обратить внимание на то, что дыхание не должно течь через закрытую ноздрю. 10. Йогические тексты, рекомендуют использовать большой, безымянный пальцы и мизинец правой руки, не указывая их правильное расположение (фот. 114). Они подчеркивают, что указательный и средний пальцы не следует использовать. Если используются указательный и средний пальцы, то предплечье и запястье испытывают напряжение и тяжесть (фот. 115). Кроме того, правильное и точное давление не может быть приложено к ноздрям до тех пор пока нос оттягивает пальцы вниз и точность в пранаяме утрачивается. Аналогично, расположение указательного и среднего пальцев в центре лба (фот, 116) или вытянув их в сторону (фот. 117) будет вызывать различия в давления большого и безымянного пальцев и мизинца, которые в свою очередь вызывают неравномерные искривления пальцев и неправильный поток дыхания Фото 112 Фото 113 Фото 114 Фото 115 Фото 116 11. Если указательный и средний пальцы согнуты к углублению ладони, большой палец покоится на правой стороне носа (фот. 118), безымянный палец и мизинец - - на левой (фот. 119), а запястье расположено по центру (фот. 120), это дает возможность большому, безымянному пальцам и мизинцу двигаться в каждую сторону плавно и свободно, в то время как ладонь уравновешена. 12. Принимая сидячую позу для практики Пранаямы, выполняемой с помощью пальцев или рук, следите за тем, чтобы плечи были расположены на одном уровне и были параллельны полу, а подбородок находился в межключичной ямке (фот. 57). 13. Расположив левую руку на левом колене, согните правую руку в локте, не напрягая бицепс, предплечье и запястье (фот. 121 и 122) Для контроля ширины носовых проходов необходимы устойчивость, умение и чувствительность, но не усилие и напряжение 14. Не позволяйте согнутой правой руке касаться грудной клетки (фот 123). Не зажимайте подмышки. Не позволяйте рукам давить на грудную клетку Плечи должны быть опущены, руки — пассивны и легки, за исключением кончиков большого и безымянного пальцев и мизинца (фот 120). Фото 117 Фото 118 Фото 119 Фото 120 15. Согните указательный и средний пальцы и расположите их кончики в углублении ладони (фот, 124). Это обеспечивает правильное положение кончиков безымянного пальца и мизинца напротив кончика большого пальца, создавая пространство между ними и большим пальцем. Это положение делает ладонь мягкой. Фото 121 Фото 122 Фото 123 16. Индивидуальная ширина кончиков мизинца и безымянного пальца гораздо меньшая, чем у большого пальца Чтобы уравнять их, согните два пальца навстречу большому, соедините их кончики, сохраняя пространство между суставами (фот. 125), Если это трудно сделать, расположите между суставами округлый предмет, например, пробку, шириной около полудюйма (фот. 126). Таким образом пальцы будут привыкать к новому положению. Центр большого пальца должен находиться напротив соединенных концов двух пальцев (фот. 127). Обычно кожа кончика большого пальца жестче и толще, чем у других Поэтому большим пальцем следует надавливать легче, чем другими, с тем чтобы нажатие было мягким, Фото 124 Фото 125 Фото 126 Фото 127 17. Поднимите правое запястье так» чтобы кончики большого, безымянного пальцев и мизинца были напротив носа, передняя сторона запястья не должна касаться подбородка, кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите горизонтально напротив ноздрей (фот 128), Фото 128 Фото 129 Фото 130 Фото 131 18. Между костью я хрящом расположены очень маленькие бороздки перевернутой V-образной формы Кожа под этими бороздками образует впадину. Кончики пальцев имеют выпуклую форму Итак, расположите большой палец и два других в этих впадинах равномерно, как показано на фот. 129- Сохраняйте стенки носа параллельными перегородке, используя для этого надавливание верхними и нижними уголками пальцев на протяжении всей практики Пранаямы» Никогда не держите пальцы на ноздрях, как показано на фот. 130, а мягко поверните кончики пальцев к основанию носа, по направлению к ноздрям, чтобы ощущать течение дыхания (фот. 131 и 132). Закройте частично проходы обеих ноздрей так, чтобы поток дыхания распределялся равномерно в каждую (фот. НО). Если пальцы неустойчивы, поток дыхания становится неравномерным, порождая напряжение нервной системы и тяжесть в клетках мозга. Правильное расположение кончиков пальцев необходимо для того, чтобы расширить или сужать носовые проходы от момента к моменту в соответствии с движением дыхания, а также в зависимости от индивидуальных потребностей. Расширение или сужение носовых проходов при помощи контроля пальцами можно сравнить с хорошей регулировкой отверстия ирисовой диафрагмы линз фотоаппарата для правильной экспозиции цветной Правильное регулирование носовых проходов контролирует поток дыхания от внешней, измеримой области ноздрей к неизмеримой глубине внутри. 19. В регулируемой пальцами пранаяме большой палец и противостоящие ему безымянный и мизинец правой руки действуют подобно паре кронциркулей (фот. 127). Контроль осуществляется кончиками пальцев: большого- на правой ноздре, безымянного и мизинца - на левой. Эти три пальца используются в практике Пранаямы для достижения наилучших результатов. 20. Обычно кожа носа мягче, чем кожа на кончиках пальцев. Когда пальцы расположены на носу, их кончики напряжены сильнее. Чтобы ослабить напряжение, левой рукой оттяните назад кожу пальцев правой руки, от кончиков к суставам (фот. 133 и 134) Следите, чтобы кожа ноздрей и кончиков пальцев была одинаково мягкой Это делает слизистую оболочку пассивной и восприимчивой Тогда входящий и исходящий токи дыхания движутся плавно, мягко и правильной формой, проходя слизистую. Такая восприимчивость слизистой обоЯочки помогает пальцам, участвующим в пранаяме, постигать, чувствовать, проверять, регулировать и продлевать поток дыхания и его продолжительность. Для плавного и мягкого прохождение воздуха через слизистую оболочку пальцы на коже носа необходимо расположить точно и использовать их чувствительность. 21. Чем мягче и чувствительней кожа кончиков пальцев, тем более тщательным может быть контроль дыхания. Носовые проходы в каждой ноздре расширяются или сужаются очень легким и чутким надавливанием, чтобы регулировать поток дыхания и тонкие виды энергии, связанные с ним. Фото 132 Фото 133 Фото 134 22. Не защемляйте и не раздражайте нос (фот. 135), не нарушайте положение носовой перегородки (фот. 136) Это не только нарушает поток дыхания через ноздри, но также заставляет подбородок склоняться к ущемленной стороне. Не делайте пальцами резких движений. Они должны быть чуткими и в то же время достаточно подвижными, чтобы правильно отрегулировать расширение или сужение носовых проходов. 23. Когда в слизистой ощущается сухость или раздражение, ослабьте нажатие пальцев, не теряя контакта, который способствует току крови. Это сохранит кожу носа и кончиков пальцев свежими, чистыми и восприимчивыми. Иногда, если кожа влажная, можно оттянуть вниз левой рукой наружную кожу носа (фот. 137 и 138) 24. Следите, чтобы подбородок не двигался вправо, когда вы поднимаете руку к ноздрям Фото 135 Фото 136 Фото 137 Фото 138 25. У людей, использующих в праеаяме правую руку, подбородок и голова имеют тенденцию склоняться вправо, когда давление пальцами сменяется с левой стороны на правую. Те же, кто использует левую руку, могут отклонять подбородок и голову влево. Научитесь сохранять середину подбородка на одной линии с серединой грудины 26. Во время вдоха ноток воздуха через слизистую оболочку носа вверх, а во время выдоха вниз. Бессознательно пальцы следуют за дыханием. Верните их в нормальное положение, подвинув пальцы против потока воздуха, 27. В пранаяме дыхание входит в нос в центральной части, по бокам носовой перегородки, проскальзывая без усилий мимо нее, и затем движется вниз, в легкие Выходит дыхание по наружному краю ноздрей возле щек, Используйте кончики пальцев различно для вдоха и выдоха 28. Разделите кончики пальцев на две области: наружную, среднюю и внутреннюю (фот, 139) Во-время вдоха наружная область используется для контроля входящего дыхания, средняя для стабилизации, и внутренняя для направления дыхания в бронхи. Фото 139 29. При вдохе верхняя (внутренняя) часть кончика пальца оказывает легкое надавливание с целью сузить проход в основании носа. Действия пальцев можно сравнить с водой, отводимой из резервуара на близлежащие поля. Воздух действует, как резервуар, кончики пальцев как ворота шлюзов, через которые вода устремляется в ирригационные каналы бронхи. Поток контролируется воротами шлюзов, которые усмиряют мощь потока и контролируют уровень воды в канале. Каналы разветвляются на ирригационные канавы, по которым вода поступает на поля и питает урожай Бронхи разветвляются на бронхеолы, чтобы донести вдыхаемый воздух в самые отдаленные утолки альвеол. 30. При выдохе внутренняя часть кончиков пальцев используется для контроля, средняя — для стабилизации и ослабления силы дыхания, а наружная часть для направления дыхания. Если при выдохе узкие (внутренние) области кончиков пальцев используются так же, как и при вдохе, то результатом будет ощущение удушья. Ослабьте нажатие внутренними областями кончиков пальцев, а наружные части напрягите я сделайте их устойчивыми Это сделает исходящий ток дыхания плавным Выдох можно уподобить течению реки к морю. Поток дыхания из альвеол подобен бегу воды в горных источниках, которые растворяются в ручьях, бронхеолах Ручьи соединяются в притоки и, наконец, величественная река простирается в своей дельте, чтобы встретиться с морем Воздух в бронхиолах течет в бронхи и отсюда - в носовую полость, дельту, чтобы встретиться с океаном атмосферы. 31. Поток воздуха становится более плавным, если сузить проходы. Если поток дыхания правильный и равномерный, то в кончиках пальцев ощущается мягкая вибрация. Прислушивайтесь к резонирующему звуку дыхания и улучшайте его Если звук не резонирующий, а грубый и жесткий, это указывает на то, что кончики пальцев расположены вертикально по отношению к ноздрям (фот. 130). Расположите их горизонтально. 32. Действуйте, сохраняя полное понимание того, что происходит между кончиками пальцев и слизистой оболочкой носа. Только прикосновение, равновесие и непрерывное надавливание кончиками пальцев, направляющее поток дыхания, могут привести к совершенству в пальцевой пранаяме. Фото 140 Фото 141 Фото 142 33. Подобно тому как мягко мы вдыхаем тонкий аромат цветка, практикуйте нракаяму, как втягивание в себя аромата воздуха 34. Чтобы увеличить продолжительность выдоха, мягко уменьшите давление пальцами во время вдоха, но увеличьте время выдоха. Если же выдох больше вдоха, поступайте наоборот. По достижении равной продолжительности вдоха и выдоха в течение периода времени, сузьте носовые проходы, чтобы сделать дыхание глубоким и долгим и в то же время плавным и тонким. Слишком сильное давление или отсутствие его делает кончики пальцев нечувствительными Необходимая чувствительность может быть достигнута только практикой и опытом. 35. Отметьте плавность и длительность первого вдоха и стремитесь сохранить её во время выдоха Первое дыхание - всегда определяющее. То же самое справедливо, когда вы увеличиваете продолжительность задержки и вообще во всей практике так как ритм и равновесие - - вот секрет йоги. 36. Мы бессознательно своим дыханием творим молитву «Со хам», «Он (Сах) - Бессмертный Дух - - есть я (Ахам) в дыхании». Вдох течет со звуком «Сах», а выдох — со звуком «Ахам». Эта неосознаваемая молитва (джапа) произносится без понимания ее значения (артха) и ощущения (бхвана). Когда практикуете права-яму, прислушивайтесь к этой молитве с пониманием и ощущением ее, тогда это осознание становится наданусандхана — nadanusandhana (нада — звук, анусандаана — поиск), в котором садха-ка растворяется в звуке своего дыхания. Это позволяет ему воспринимать входящее дыхание как эликсир жизни и благословение Господа, а исходящее дыхание — как сдачу себя Ему. ________________________________________ [1] Этот звук не передается русским «х», а скорее является придыханием.
  15. Наблюдение боли Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь. - Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает? Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте. - А «я» появилось позже? «Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога. - Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие? Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия. - Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься. Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.) Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец. Приятие и капитуляция - Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible). Верно. Видите ли, неделимым является Сознание. - Да. И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается. - Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее. Да. С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается. - Это так легко, но так трудно. Знаменитые заключительные слова! Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения. «Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает. Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью. - Значит, с просветлением все желания прекращаются? Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я». Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства». И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам. Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается. Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?» Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“. Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник». Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины. - Мог бы джняни совершить прелюбодеяние? Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм. Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были. Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось. Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности. Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается. Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления. вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет! Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие. * * * - Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения? Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы. Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума. Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет. Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы. «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал». Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий. Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках. Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы. - Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть? В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие. Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли. «И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть. Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование. Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет. Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?» - Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия. Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю. - Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него. Принятие этого отчаяния означает начало понимания. Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего. Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий. Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением. Все является безличностным процессом. Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности. «Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать. Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем. в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля. Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении» На уровне этих фактов развивается определенный уровень доверия. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой. - Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого. Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы! Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание. - Тогда я ничего не могу с этим сделать? Ничего. … «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.) -------------- Кто ищет что? Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое – это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое – это вовсе не нечто. Мастер Юань называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий». Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием. Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?» Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы. Кто несет ответственность? Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности. Индивидуальная природа и духовный путь - Какой духовный путь является наилучшим? «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...» Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден. Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить. Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя». И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности. Стремление к источнику - Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию? Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно. Желание просветления Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс. Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью”. Дилемма, создающая Бога - Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю. Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание. В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью. Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога. - Значит, нет никакой практики медитации, и все же человек обнаруживает, что он медитирует? Это истинная медитация. Но на определенном этапе, как я уже говорил, если медитация необходима для этого организма, для духовного прогресса, тогда этот организм должен будет медитировать. Этот организм будет направлен туда, где медитация того или иного рода обязательна, и он будет медитировать.. - А как насчет джапы? Это один из видов духовной практики, который может быть в определенных случаях необходим. Но духовные практики не являются абсолютной необходимостью. - Не нужно делать слишком много. Не нужно делать слишком много. Честно говоря, в действительности то, чему я учу, является путем к просветлению для ленивых. (Смех.) Просто примите то, что-есть! Что может быть легче, чем это? Духовные переживания - Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и расстояние между мной и деревом исчезало. Я становился деревом. Было ощущение непосредственного присутствия. Моя индивидуальность была везде, но не было конкретных объектов. Но из этих состояний я всегда возвращался тем же человеком. Это происходило снова и снова, в течение десяти лет, и я начал задумываться: каков смысл всего этого, если это не меняет мое повседневное сознание? если это состояние случается само по себе, когда нет никакого «я», совершающего усилия, тогда это состояние возникает из одной вещи. Как постоянно говорил Махарадж: «Понимание – это все». Вначале понимание должно быть на интеллектуальном уровне, это обязательно. Поэтому и Рамана Махариши, и Махарадж говорили: «Для того чтобы быть джняни-йогином, чтобы обрести знание, вы должны иметь очень острый интеллект, интеллект острый и беспристрастный настолько, чтобы прийти к выводу, что то, что ищется, на самом деле находится вне пределов его понимания». Этот поиск не имеет отношения к пониманию, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему добираются через интеллект. Просто быть Бытие – это все, что есть. Это все – Сознание. Но это должно прийти через понимание, безличностное понимание без индивидуального понимающего, пытающегося понять что-либо. Нет никакого «я», которое должно понимать или делать что-нибудь. Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется. Удовольствие Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться. любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви. То, что он считает своим действием, на самом деле является лишь реакцией индивидуального организма на внешнюю мысль или событие. Этот организм реагирует в соответствии со своими природными характеристиками, физическими и интеллектуальными. Усилие - Из того, что вы говорите, следует, что ничего нельзя сделать собственными усилиями, чтобы достичь просветления. Это так? Абсолютно. - Человек просто ждет, что эволюция будет разворачиваться или он начинает заниматься духовной практикой? вы исходите из того, что вы владеете Сознанием. «Это „мое“ Сознание. Я осознаю. Я могу делать все, что я хочу». На самом деле Сознание владеет вами. Именно Сознание владеет этим механизмом тела-ума и миллиардами других, совершая через каждый из них те действия, которое оно желает совершить. Ни природа, ни развитие не находятся в руках индивидуума, так же как и событие, именуемое «смерть». Действовать или не действовать - если это все – Его Воля, то наблюдение мыслей будет тем, что произойдет само по себе. Верно. Абсолютно верно. Вы ничего не можете с этим сделать. Кроме того, что это слушание может привести к некоторому пониманию, которое затем может привести к этому наблюдению. Но это не значит, что вы делаете что-либо. - Свободный выбор без чувства вины. Вы об этом говорите? Да. Но происходит вот что: ум говорит вам, что это ваш выбор. Планирование Никто не может сидеть, ничего не делая. Таким образом, действие происходит, и планирование становится частью этого действия. Когда размышляющий ум отсутствует, когда «я» отсутствует, тогда нет волнения и беспокойства по поводу того, что должно произойти. Когда «я» присутствует, возникает волнение и беспокойство по поводу того, удастся выполнить запланированное или нет. Планирование, несомненно, необходимо. Без него нельзя обойтись. - Значит, вы разрабатываете план, но не пытаетесь контролировать результаты. Дело не в том, что вы не пытаетесь их контролировать. Вы понимаете, что вы не можете их контролировать. - Можно ли сказать, что кажется так, что я планирую, но я не являюсь тем, кто планирует? Именно так. Да, сэр. Это как раз то. как говорил Рамана Махариши, в том, что «Нет сотворения, нет разрушения, нет пути, нет цели, нет свободы, нет предопределенности. Ничего не произошло». Поэтому ответ прост. Даже на интеллектуальном уровне вы говорите: «Хорошо, это так. Что же мне делать? » Нет! Продолжайте делать все то, что вы делали. Нет ничего, что вы еще можете сделать. Это главное. Нет больше ничего, что вы могли бы делать. И более того – это в действительности не имеет значения. Для кого это может иметь значение? Действовать в согласии со своей природой Поэтому я сказал, что появляется ощущение огромной свободы, а не отчаяние и разочарование. Если это все просто случается, и я ничего не могу сделать, зачем мне волноваться относительно этого? Почему просто не позволить вещам происходить и просто наблюдать это? Я как раз и говорю о том, что вы не можете делать то, что противоречит вашей природе, то есть характеристикам вашего организма. Каждый организм создается с определенными характеристиками, и данный организм был рожден у определенной пары родителей. Ваши характеристики, ваши родители, ваше окружение – все это фиксировано. Ваша обусловленность таким образом также фиксирована. Так что и ваша природа фиксирована, и ваше развитие фиксировано. С такими ограничениями – как вы можете иметь в действительности какой-то выбор? Будучи ограниченными врожденными, присущими именно вам характеристиками, вы будете волей-неволей побуждаемы к тому, чтобы совершать определенные действия, а не какие-то другие. * * * - Если мы будем все время понимать, что наша природа – это наша природа, и будем все больше наблюдать ее, не уменьшит ли это, само по себе, влияние «я» в нашей жизни с тем, чтобы могло проявиться нечто другоe? Да. Вполне. - Значит жизнь не является пустой, хоть и не имеет никакой цели? Верно. Думать о цели – это ошибка. Жизнь происходит. Жизнь продолжается. Жизнь может быть прекрасной, если вы не боретесь с ней. Если все это делает жизнь, ей это, должно быть, приносит удовольствие, и она делает это для себя. Поэтому-то в индусской философии весь проявленный мир и его функционирование рассматривается как лила. Лила – это игра или танец. Это просто происходит. Если бы здесь начался какой-нибудь танец, и явилось некое существо с другой планеты и увидело танцующих людей, оно бы, наверное, спросило: «Что все это значит?» Ему было бы интересно – что они делают? С какой целью? Было бы трудно объяснить, что это просто танец, что он доставляет людям удовольствие, и все, что они делают, – это наслаждаются танцем.
  16. Преодоление симпатии и антипатии Не бойтесь трудностей. Если ваше сознание не может успокоиться, вы не должны чувствовать недовольство. Практикуйте отсутствие неприязни к неприятному и не-привязанность к приятному. Приняв приятное состояние за просветление, вы рискуете попасть в беду. Просветление — не та вещь, которую нужно ревностно охранять, не позволяя ему покинуть нас. Если возникает приятное состояние, не привязывайтесь к нему, просто продолжайте заниматься практикой. Если сознание быстро успокаивается, это не обязательно хорошо. Чань — это живая практика. Несложно сохранять спокойствие сознания в устойчивой ситуации. Однако в Чань нужно уметь хранить умственный покой даже в подвижном состоянии. Путь совершенен, как пространство, Ни недостатка, ни избытка. Хватаясь или отвергая, Его достичь не можешь ты. Великое пространство обозначает не столько пустоту, сколько всеобщность. Хотя оно включает в себя все, в нем нет индивидуального существования. Это лишь всеобщее, целостное существование. Пока вы усердно занимаетесь практикой, это всеобщность. В конце концов, то, что вам нравится и что не нравится, не оторваны друг от друга. Когда мы думаем, что у нас что-то есть, на самом деле, этого у нас нет. а когда мы думаем, что мы что-то потеряли, на самом деле, мы ничего не теряли. Дело в том, что во всеобщности реальности нет ни приобретения, ни утраты. Нет ничего, кроме вашего сознания. Вы не свободны из-за того, что вы выбираете и отвергаете. Именно поэтому у вас возникают излишек и недостаток. У вас есть доступ к тому, от чего вы хотите избавиться, и недостаток того, что вы хотите получить. Только при отсутствии привязанности и отбрасывания нет ни избытка, ни недостатка. Отказ от привязанностей Если вы сделаете фотоснимок хорошей камерой, все, что находится перед объективом, отпечатается на пленке в мельчайших подробностях. Вы можете видеть кончик каждой травинки и очертания каждого листочка. И все же камера не думает: «Какая досада! Вся эта дрянь пытается привлечь мое внимание!» Это не так. За один снимок она принимает в себя все, не делая различий между предметами — будь они хорошими пли плохими, короткими или длинными, зелеными или желтыми. Но то, что камера не делает никаких различий, не означает, что изображение на пленке будет искаженным или неправильным. Напротив, все отображено четко и на своем месте. Именно таково и сознание Будды. Поскольку вы воспринимаете все как тождественное, вы не предпочитаете одну вещь другой. И поскольку разграничений больше нет, существование словно бы просто исчезает. Например, если бы все люди были мужчинами, ярлык «мужчина» был бы больше не нужен, так как его единственное назначение — отличать мужчин от женщин. Поскольку все тождественны, нет нужды в наименованиях. Если вы одинаково относитесь ко всему, все различия исчезают, включая и само существование. Объединение сознания Всегда, когда вы проводите разграничения, ваше сознание вступает в противоречие. Противоречие предполагает двойственность. Какое отношение это имеет к практике? Последователь обычно хочет обрести просветление или состояние Будды. Однако это порождает двойственность субъекта и объекта. Человек, стремящийся что-либо обрести, отделен от обретения, объекта своего поиска. Стремясь объединиться с Буддой, он отделяет себя от этого. Это — состояние противоречия. Или, возможно, последователь хорошо знает, что он никогда не был отделен от Будды. Однако, поскольку он еще не ощутил это единство, он ищет Будду внутри самого себя. И все же даже поиски Будды внутри себя порождают противоречие между его устремленным сознанием и внутренним Буддой. Таким путем никогда не достичь единства. Если это так, то стоит ли заниматься практикой, вовсе ни к чему не стремясь? Каждый день мы повторяем Четыре Великих Обета. Четвертый обет гласит: «Я клянусь достичь Высшего Состояния Будды». Какова цель повторения этого обета, если стремление к достижению состояния Будды порождает противоречие? С другой стороны, возможна ли практика, если мы не определим свою цель? Если вы действительно верите в то, что разграничения не существует, вы можете заниматься практикой без противоречия. Вы должны обладать верой в фундаментальное единство, чтобы приступить к практике. Однако многие люди продолжают оставаться в двойственности. Они могут говорить о едином Боге, но считают себя отделенными от Бога. В Чань вы с самого начала практики должны верить в не-двойственность. То же самое единство выражено в гунъане: «Мириады дхарм возвращаются к единому. К чему возвращается это Единое?» Другими словами, если все существование исходит от Бога, то от чего исходит Бог? Вера в сознание придает особое значение практике. Многие из вас практикуют подсчет дыхания. Цель этого метода — достичь объединенного, или однонаправленного состояния сознания. После того как вы достигаете точки, в которой нет других мыслей, кроме счета, рано или поздно счет также прекращается естественным образом. Цифры исчезают, дыхание исчезает, и мысль о подсчете дыхания также исчезает. Единственное, что остается, — это ощущение существования. Практика Чань должна развиваться в такой последовательности: рассеянное сознание, простое сознание, единое сознание, отсутствие сознания. Сначала мы собираем свои рассеянные мысли в более сосредоточенное, или простое, состояние сознания. Из этого сосредоточенного состояния мы можем перейти к сознанию единства. Наконец, от единого сознания мы переходим к состоянию отсутствия сознания. Переход от единого сознания к отсутствию сознания не означает, что все исчезло; скорее, это означает, что вы освобождаетесь от однонаправленности сознания. Тот, кто пребывает в едином сознании, может либо испытывать привязанность к самадхи, либо воспринимать себя тождественным какому-либо божеству. Только после освобождения от этого единства и перехода к отсутствию сознания вы возвращаетесь к своей собственной природе, также именуемой «у», или «Чань». Даже несмотря на то, что это продвижение в практике действительно имеет место, при самих занятиях практикой вы не должны думать: «Я стараюсь сосредоточить сознание. Я хочу достичь состояния единого сознания, состояния отсутствия сознания». Просто занимайтесь своим методом; практикуйте свой метод до самого конца. Это само по себе близко к состоянию единства. Если вы не отступите, рано или поздно вы достигнете точки, когда метод исчезнет и вы обретете единое сознание. «Именно потому, что Вам много лет, Вы не должны питать надежды достичь просветления. Просто занимайтесь практикой». Тот человек спросил: «Как Вы можете говорить мне, чтобы я занимался практикой, и не указывать мне путь к просветлению?» Я ответил: «Если Вы имеете представление о просветлении, это уже Ваше поражение; Вы не сможете добиться успеха. Если Вы не будете делать ничего, кроме того как практиковать. Вы по крайней мере приблизитесь к состоянию просветления. Даже если Вы никогда не достигнете просветления. Ваши усилия не пропадут напрасно». Поэтому вы не должны стараться избавиться от своих помрачений. Скорее, вы должны стремиться принять их. Если у вас есть сложности, вы не должны видеть в них проблему. Если вы сосредоточены на этих сложностях и пытаетесь избавиться от них, вы лишь ввергаете себя в еще большее затруднение. Это похоже на то, как если бы в сражении одна из сторон почувствовала, что проигрывает битву, внезапно прекратила всякое сопротивление и была очень быстро разгромлена. Пока все идет хорошо, они продолжают заниматься; но как только что-то идет не так, всему просто приходит конец. Так же обстоит дело с некоторыми последователями, которые усердно трудились, а затем внезапно полностью остановились. Они чувствуют, что их практика стала почти бесполезной. Они думают, что это большое заблуждение, так как они вложили много сил в преодоление своих проблем и вовсе не избавились от них. На самом деле их старания лишь усилили помрачения их сознания и к тому же породили и физические проблемы. Хорошо, если вы относитесь к практике с усердием и объективностью. Но привязанность к идее преодоления проблем лишь вызовет еще большие проблемы. Успокоить слова и мысли Чрезмерное мышление и речи Гармонии с Путем тебя лишают. Отвергни речи и мышленье, И недоступного не будет ничего. Источник, или корень, это природа Будды. Как вернуться к корням? Нужно избавиться от всех слов и мыслей и исключить всякое приятие и отвращение. Не нужно к истине стремиться; Воззренья лишь свои оставь. Природа Будды — это всеобщность вашего собственного «я». Зачем нужно стремиться обрести ее? И как вы можете ее схватить? Не занимайтесь практикой для того, чтобы обрести состояние Будды, просто старайтесь изо всех сил. Практика подобна приготовлению риса. Если вы готовите на слабом огне, рис получится мягким и будет полезным, а если на сильном огне — то он сгорит, не успев свариться. Практикой надо заниматься очень спокойно. Вы пришли сюда не для того, чтобы достичь просветления, но для того, чтобы заниматься практикой. Не важно, хорошо ли вы понимаете, о чем речь, или можете ли вы глубоко погрузиться в практику. Просто не сомневайтесь в методе или в том, «правильную ли вещь» вы практикуете. Нельзя недооценивать себя. Если другие могут заниматься практикой, то вы тоже можете попробовать. Медитация должна быть просто частью жизни. Если у вас есть иные мотивации, это приведет к проблемам. Когда вы подходите к практике с какими-либо ожиданиями, вы не сможете хорошо заниматься сидячей медитацией. Вы не должны ожидать не только того, что вы достигнете просветления или станете чаньским наставником, но даже того, что вы перестанете испытывать боль. Просто примите ее. Она не доставит вам приятных ощущений, но по крайней мере не отбрасывайте ее. Если вы не можете принять боль, не обращайте на нее внимания и устремите его на метод. Когда боль станет слишком сильной, чтобы ее можно было терпеть, отделите себя от той части тела, которая испытывает боль. Пусть она отболит. Если вы можете принять такой подход, рано или поздно она утихнет. Когда вы действительно погружаетесь в практику, все телесные ощущения исчезают. Важно не испытывать никакого отвращения к своему страданию и не иметь никаких ожиданий блаженства. Как только возникают такие представления, как противопоставление страдания блаженству, ваше сознание уже будет отклоняться от метода, попав в сети двойственности. ========== За пределами единого сознания Метод — это то, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым. Просто продолжайте практиковать». Состояние единого сознания обрести непросто. Но сегодня я сделаю еще один шаг и скажу, что даже единое сознание нужно превзойти и оставить позади. В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Еще одно выражение для обозначения единого сознания — «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно. Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, это — «великое Я». Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части. Пока вы пребываете в состоянии единого сознания, ничто не может беспокоить, искушать или волновать вас. Проблема единого сознания заключается в том, что оно не вечно; рано или поздно возникнет мысль, за ней возникнут две, три и так далее. Состояние единства можно рассматривать только в сравнении с двойственностью. Истинная всеобщность даже не будет воспринята как «одно»; ее можно назвать просто «ничто». Изъяна нет и нету дхарм, Истока нет и нет сознанья. Отсутствие сознания, или Чань, — это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы. Иллюзии Субъект с объектом уничтожен. Объект с субъектом исчезает. Дхарма сознания не может возникнуть сама по себе или функционировать независимо. Она всегда сосуществует с дхармой формы. Дзэнское выражение «хлопок одной ладони» подчеркивает невозможность подобной вещи. Сознание можно найти только в области ментальных объектов. На самом деле, наставник был по-прежнему там и очень ясно слышал слова духа. Он был невидим по той простой причине, что его сознание было неподвижно. Оно не было подвержено воздействию окружающего мира, больше не было привязано к ментальным объектам, которые суть тени сознания. Все наши мысли иллюзорны; они зависят от определенных объектов или символов. Если в вашем сознании нет объектов, форм или символов, нет и иллюзорных мыслей. Можно, однако, иметь иллюзорную мысль, которая считается «правильной мыслью», если вы постоянно храните эту мысль, не нарушая ее. Например, подсчет дыхания сам по себе является иллюзорной мыслью, но если вы храните его непрерывность, он превратится в правильную мысль, в метод вашей практики. Если, напротив, ваши мысли постоянно меняются, они будут названы скорее «блуждающими мыслями», чем «правильной мыслью». Однако обе эти ситуации не являются чистым сознанием, так как ваше сознание по-прежнему привязано к области ментального. Это не состояние отсутствия сознания; это даже не состояние единого сознания. С этими ментальными объектами в сознании вам будет трудно контролировать свое следующее рождение в момент смерти. Вместо этого, ваше назначение будет определено толчком вашей кармы. Карма ведет вас в направлении вашего самого сильного желания или привязанности. Таким образом, ваше сознание следует за той областью ментального, к которой вы наиболее привязаны. Если ваше сознание свободно от влияния окружающего мира, не связано с областью ментального, ваше следующее рождение будет определяться не кармой, а, скорее, вашим собственным желанием. Обладая свободой идти туда, куда вы пожелаете, вы покидаете пределы круга рождений и смертей. Поэтому когда вы занимаетесь практикой, все мысли, кроме мыслей о методе, должны восприниматься как демоны, даже если вам кажется, что вы достигли «божественного» состояния. Теперь мы можем понять, почему методы гунъань и хуатоу отличаются от подсчета дыхания, повторения имени Будды или чтения мантры. Хотя последние необходимы на начальном этапе, они используют относительные объекты (например, дыхание, имя Будды или мантру). В этих случаях эти объекты заполняют собой вашу область ментального. А там, где есть объект, должен быть и субъект, то есть, «я». Однако гунъань и хуатоу — это безобъектные методы практики. Кроме метода, перед вами ничего нет. Например, вопрос: «Что такое у?» — не имеет ответа, который вы могли бы постичь. Помимо этого вопроса, ничего нет. Вы просто используете его как метод практики. Если нет объекта, то как насчет субъекта? Когда вы глубоко погружаетесь в этот метод, то, хотя вы и можете не достичь просветления, у вас не будет никакого ощущения «я». Все ваше «я» погрузится в великую массу сомнений. Никакие духи и божества не смогут вас обнаружить. Объект — объект из-за субъекта; Из-за объекта есть субъект. Хотя на самом деле оба — Одна и та же пустота. И в пустоте они едины И все явления содержат. ….Ошибочно было предполагать, что на полу нет кала просто потому, что вы его не видите. Те, кто никогда не занимался практикой, похожи на людей в этой темной комнате. Куда бы они ни шли, они то здесь, то там наступают на грязь. Посещение затворничества подобно тому, как если бы мы зажгли свет в комнате. Может быть, свет будет гореть только минуту, но вы, по крайней мере, заметите некоторые проблемные участки. Постепенно вы поймете, где именно есть грязь, а где ее нет. Чем больше вы знаете, тем меньше у вас шансов наступить на экскременты. Но злость, вызванная наличием проблем, только усугубит ваше положение. Она похожа на то, как если бы поняв, что вы испачкались, вы снова наступили бы на то же место просто для того, чтобы наказать себя. Поскольку у некоторых из вас есть проблемы с сосредоточением, не может быть, чтобы вы хотя бы раз не смогли сосредоточиться до какой-то степени. Если вы можете следовать этому методу даже очень непродолжительное время, это уже показывает вам, что ваше рассредоточенное сознание не обладает подлинным существованием. Не бойтесь того, что ваше сознание рассредоточено; просто признайте, что это временное состояние. Однако когда вам удается сосредоточиться, реально ли это сознание? Конечно же, нет. Если бы сознание было действительно сосредоточенным, оно бы не могло вновь стать рассеянным. если и рассредоточенное, и сосредоточенное сознание нереально, это означает, что изначально есть только отсутствие сознания. Если это так, совершенствоваться в практике должно быть очень легко. Понимание того, что сознание не существует, упрочит вашу веру, хотя вы и не знакомы с переживанием отсутствия сознания. Пока вы верите в несуществование сознания, вы можете продолжать практику без какого-либо беспокойства или разочарования. Маленькая неудача не означает, что вы потерпели поражение; это лишь свидетельствует о том, что еще не время. Если вы поднялись до середины горы, вы не можете сказать, что вам ничего не удалось. Вам просто нужно продолжать восхождение, пока вы не достигнете вершины. я спросил водителя: «Что происходит? По-моему, мы никуда не поднимаемся на этой горе». Он сказал: «На самом деле, мы уже на вершине. Это был очень постепенный подъем по пологому склону». До этого, пока ваше сознание еще рассредоточено, я призываю вас тщательно сосредоточиться на всем, что вы делаете, и хранить полную осознанность каждого действия. Когда вы полностью сосредоточены, вы можете перейти на следующий уровень, на котором вы теряете осознанность тела, хотя оно и продолжает функционировать четко, как автомат. Третий уровень — это возвращение к полной осознанности. Однако, в отличие от первого уровня, здесь вовсе нет разрозненных мыслей. Когда вы едите, вы просто едите. Когда вы спите, вы просто спите. Ни больше ни меньше. Сначала вам приходится очень усердно работать над методом, но когда вы достигнете второго уровня, все пойдет естественным путем. Практика просто будет продолжать движение, как шар, скатывающийся с холма. Тогда, даже усердно занимаясь практикой, вы не будет воспринимать этого. Это называется истинным существованием пустотности. Это значит, что вы ощущаете, что ничего не существует, но ваше сознание действительно присутствует здесь, работая над методом. человек, усердно следующий методу, просто похож на того, кто настолько привык скакать на лошади, что забыл о том, что под ним есть лошадь. Это хороший признак. Человек, который обрел просветленное сознание, смотрит на существование с точки зрения пустотности. Однажды ученик спросил у чаньского наставника: «Если бы Вас должны были постичь многочисленные беды, что бы Вы сделали?» Наставник ответил: «. Что бы это ни было, это то, что есть». Но разве восприятие веши в ее истинной сущности не присуще всем людям? «. Не думайте, что это Вы убиваете меня. Может ли Ваша сабля убить воздух или воду? Если Вы рассечете воду, Вы просто разделите ее на мгновение, а затем она вновь сомкнется. Если Вы отсечете мне голову, вы просто отделите ее от моего тела. Ко мне это не имеет никакого отношения, так как я ни стремлюсь к смерти, ни уклоняюсь от нее». Это значит, что после просветления существует все, кроме «я». Мы говорили о пустотности с точки зрения существования и о существовании с точки зрения пустотности. И существование, и пустотность являются и существующими, и несуществующими. Когда вы занимаетесь сидячей медитацией, воздержитесь от того, чтобы смотреть по сторонам и оценивать людей. Обычный вид сравнений, к которым прибегают люди на затворничестве, это наблюдение за кем-нибудь, кто отсидел три периода, с такими мыслями: «Как он может это делать? Неужели у него не болят ноги? Боже! Мои ноги болят постоянно. Я с трудом могу дождаться конца одного периода». Как-нибудь потом, стоит этому человеку слегка пошевелиться, и они говорят сами себе: «Ха! Наверное, у него заболели ноги. Все же он не такой уж особенный». Это примеры сравнения себя с другими, но вы также можете сравнивать себя с самим собой. но вот приходит день, когда вы вдруг чувствуете себя прекрасно. Ваше тело не испытывает боли, сознание спокойно. Вас радует такая перемена, и вы говорите себе: «Наконец-то получилось». Вы испытываете такое волнение, вы больше не можете медитировать. Позже, когда медитация уже не доставляет вам таких приятных ощущений, вы можете пытаться анализировать то, почему в тот раз ваши занятия были такими успешными и почему вам так плохо сейчас. Сравнение хорошего и дурного — это просто заблуждение. Пока вы погружены в эти блуждающие мысли, вы не достигнете надлежащего состояния для практики. Не заботьтесь о том, что происходит вокруг. Не заботьтесь и о том, что происходит в вас самих. Полностью сосредоточьтесь на методе и не прибегайте к внешним или внутренним сравнениям. Если вы способны на это, ваша практика будет успешной.
  17. ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как она есть. Постижение без успокоения делает ум подверженным отвлечениям на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно масляная лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания. ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА Зачем добиваются постижения ума то, что называется Дхармой, есть дхарма, которая не находится ни в каких чувственных объектах, ни в каком пространственном измерении. С другой стороны, исключение составляет дхарма, основанная на уме. Поэтому, надо обрести полное влияние на ум, достичь его абсолютного уровня, аккуратно укротить его, привести в абсолютное равновесие, и подчинить его окончательно. Подобно этому, говориться, что понимание ума означает понимание всех вещей, и освобождение ума означает освобождение его от всех форм зависимости. Ум предшествует всем вещам. Только поняв [природу] ума, обретешь понимание всех вещей. Потому как понимание ума означает запредельное осознавание, Надо медитировать в совершенстве на нем с решимостью Никогда не стремиться к состоянию будды никакими другими средствами. Если закрепощают ум, его поработит зависимость. Если освободить его, он избавится от сомнения. О, если бы только невежественные существа направили ум к внутреннему изучению, Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов. Если бы они совершенно пришли в это состояние, Силой великого блаженства, Они обрели бы священную реализацию. Тилопа так же говорит: Как обрубание корней дерева, Заросшего ветвями и листьями, вызывает смерть всего скопления его ветвей, Так и с отсечением корней сансары. Таким образом, надо крепко захватить ум, надо бдительно оберегать его; Помимо наблюдения ума – единственной формы самообуздания Какую пользу можно извлечь практикуя самообуздание? Присущая уму природа свободна от различения; Именно в это состояние сознание стремиться превратиться. Потому как оно – осознавание всех вещей, Я заявляю, что этот ум просветлен. Врожденный ум чувствующих существ – это сияющая ясность; С самого начала он свободен От абсолютных атрибутов происхождения, прекращения и пребывания. С безначального времени он являлся изначальным высшим Буддой, Потому что его не изменили причина и условие. Все чувствующие существа – будды, ведь не существует других великих будд на преходящем уровне вселенной. Чувствующее существо является изначальным буддой Благодаря пониманию своего собственного ума. Нигде на этом преходящем уровне вселенной Нельзя найти будду, Ибо ум – совершенный будда, И не нашлось бы иного будды. Если осознаешь присущая уму природу, Коя выше остальных вещей, То окажешься на уровне буддства! Доверившись уму и медитируя на уме, Следует понимать, что все пустотно! Побуждаемые драгоценным умом [бодхичитта], Медитируют на присущей уму природе, И таким образом достигают просветления. Этот рассвет священной истины – состояние будды! Медитация на неделимости пустоты, осознавания и сострадания Представляет собой изложенный путь Будды, Дхармы и сангхи. Определение истиной природы ума, как основания всего Поймите, что ничего не существует вне ума. Знайте, что ум сам недействителен. Умный человек, постигший нереальность того и другого, Обосновывается в пространстве недвойственной реальности. Благословенные искатели отвергают реальность самого ума. Все различные явления – манифестации ума. Что такое тогда само-природа сознания? «Все вещи – лишь продукты ума,» Пусть даже данное утверждение и не было истинным. Все – понятийно обозначенная, зависимо обусловленная И установленная реальность – лишь пустота Она – единственная суть пребывающей реальности, И должна определяться с точки зрения самого ума. Реальность – совершенно ровная, без само-сущности, Потому что ум изначально не возникал. Так было сказано Буддой. ... Таким образом, созерцают, что три уровня феноменального существования – лишь продукты ума, и тогда осознают, что все обозначенное в понятиях имеет лишь ментальное происхождение. Когда изучают каждый аспект ума, анализируют присущую всем феноменам природу. Так изучая, можно изучать далее следующим образом. Ум как таковой не может быть действительным с точки зрения абсолютной истины. Как ум может быть реальным, когда он цепляется за образы того, что, в сущности, ложные чувственные формы, и т.п., внешне возникающие в различных проявлениях? Точно так же как чувственные формы, и т.п., обманчивы, так и ум – обман, поскольку он не есть что-то отличное от первого. Чувства – возникающие в различных формах – лишены или единой или многих сущностей. Реальность ума не отлична от чувств; она так же лишена или единой или многих сущностей. Согласно этим соображениям ум по природе действительно похож на волшебное зрелище. Сродни уму, все феномены, по природе, так же подобны волшебному зрелищу. ============ Фактические стадии данной медитации В предыдущей медитации спокойного погружения главным являлось приведение ума в неразличающее погружение. Теперь же, в медитации постижения, главным фактором должен быть анализ ума посредством распознающей мудрости. Установив ум в нерассеиваемое успокоение, улучшают качество ясности ума и потом изучают полученное состояние. Здесь метод определения внутренней сути ума похож на методы традиции сутр определения несамостоятельности личности. Чтобы медитировать на постижении на данном этапе, положение тела должно быть таким же, как было изложено ранее. Что касается взгляда, то глаза следует держать широко раскрытыми, глядя прямо вперед, так, как говорит Сараха: Стремясь к чистому осознаванию вне медитации, «Медитация с открытыми глазами, Превосходит все остальные медитационные методы.» Медитаторы брахманического ордена смотрят вверх, Спокойные шраваки глядят вниз, Между тем как [мистики] смотрят «ваджрными глазами» прямо вперед. Медитатор должен сперва привести ум в спокойное равновесие, одновременно и ясное и неразличающее. Затем он должен мягко, расслабленно опустить фокус ума точно на сам ум, как бы «смотря» внутрь или наружу. Для определения природы ума, применяется медитационный анализ. Анализ начинается со структуры ума с выяснения имеет ли он определенную форму, такую как круг или квадрат, или вид земли, камня, скалы, человека, или же какого-либо конкретного животного. Исследование затем сменяется другими процессами, – узнают, есть ли у ума какой-нибудь цвет: белый, черный, красный, и т.п. а также имеет ли ум какой-либо базис или опору, внешнего рода, например, другое чувствующее существо, материальный объект, или же особое основание внутри собственного тела. Если оказывается, что ум находится в теле, медитатору надлежит исследовать, находится ли он в какой-либо отдельной части тела между головой и пятками, или же пронизывает все тело. Медитатор должен узнать точно, где ум находится, внутри ли, снаружи, или в объединенной области того и другого. Если оказывается, что ум находится в объединенной области, медитатору надо изучить, как ум проецируется на формы или другие предметы. Определяя внутреннее своеобразие ума или способ его проявления, медитатор должен исследовать можно ли отождествить ум с пустотой или с бесформенностью пустоты. Чтобы узнать, есть ли у ума определенный способ проявления, медитатор изучает можно ли его (ум) отождествить с ясностью или с формой ясности. Если оказывается, что ум является пустым состоянием, медитатор должен исследовать, есть ли это пустота несуществования или пустота, подобная пустоте пространства. Если оказывается, что ум является ясностью, медитатору следует изучить, является ли эта ясность подобной сиянию солнца, свету луны, или пламени масляной лампы, или же ум – врожденная ясность без света и цвета. Таким образом, медитатору надо исследовать ум различными путями. Ни какого несомненного понимания или точно определенной уверенности нельзя добиться, исследуя пребывающую реальность ума при помощи простого знания или интеллектуального рассмотрения, но без тщательного изучения. Поэтому медитатор должен упорно и тщательно изучать, подобно пытливому человеку, дробящему кость камнем! Придя путем такого исследования к заключению, что никакая сторона вещей – ни внешняя ни внутренняя – не содержит какой бы то ни было центральной субстанции, затем медитируют на успокоенном уме в состоянии единства ясности и пустотности. Тот, кто не осознал истинную природу ума, поверх переживания успокоения, должен с сильной верой и почтением совершить созерцательное обращение к гуру. Когда в повторной медитации он испытывает ясность ума [неразличающее осознавание] или пустоту, то должен изучить каждое из них с точки зрения их способа существования. Сделав так, он окажется в крайней растерянности, будучи неспособным описать [осознавание внутренней реальности] в терминах цвета, базиса или опоры, своеобразия или способа проявления; он испытает нечто вроде полного внутреннего познания, которое и есть сокровенное сияющее осознавание. Это сияние ни что-то светоносное, не что-то цветное, и подобно внутренней пустоте оно лишено чего бы то ни было своеобразного. Оно остается воспринимаемым переживанием, когда присутствует внимательность. Когда внимательность ухудшается, осознавание сразу же покидает ум, возвращая обратно на обычный уровень. Такое состояние указывает на то, что соответствующий опыт проявился. В это время медитатор концентрируется – с нерассеиваемым ни на мгновение вниманием – на осознавании, самопознающем, но неидентифицируемым. Затем, не теряя внимания, он изучает такое состояние посредством различающего интеллекта. Никакие исследования не должны проводиться умом склонным отвлекаться, как в случае обычного размышления. О, ты должен искать внутри знак присущей реальности. Забывая наблюдать за умом внимательно И таким образом становясь рассеянным, Ты не увидишь действительной присущей уму природы! Таким образом, когда ум надежно приведен в успокоение, надо изучить его при помощи распознающего интеллекта, так чтобы возникло восприятие чистого осознавания. Таким образом следует искать ум до конца. Надо предпринять доскональные поиски ума. Знающий человек должен искать присущую уму природу. В поисках он воспринимает ум и присущую тому природу, Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме, Ни в самом исследователе. Поиски ума путем созерцательного анализа – пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции – служат цели осознания того, что ум лишен внутренней сути Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что все пусто [не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой исследующий это ум, они осознают, что он пуст. Если они поищут суть исследующего ума, они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до сокровенной чистоты, не отмеченной признаком [двойственности]. Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный желания, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем, или же он возникнет в будущем? Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум уже прекратил существование, что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум не длится. О, ум нельзя воспринять как пребывающий внутри, снаружи или между. относительно природы ума, нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему проявляться, нечему быть видимой формой. ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнаружимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало в прошлом, не будет его в будущем, и не происходит оно в настоящее время. То, что ни прошлое, ни будущее, ни настоящее действительно выходит за трех периодов времени. То, что за пределами трех периодов времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществующее. Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи себя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти его в своих психофизических скоплениях, в областях элементов, ни в органах чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум, он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление возникает из-за воспринимаемого образа. если исследователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом. Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму, цвет, или очертание, или же существует, как объект чувств, или как форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или же он тождественен чувству «я», «мое», или же субъективным, или объективным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внутренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же существует в областях элементов, или чувственных образований. Не производя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить! исследователь должен что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию полагаясь на свой ум. Почему? Потому что ум по присущей ему природе совершенно чист. Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или где-то между. ум ни разу не видел никто из полностью просветленных, достигших высшего – те, которые победили внутренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным, ум не имеет цвета, голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или кристального оттенка. Ум не имеет формы, короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него нет сексуальной принадлежности, свойственной женскому, мужскому или бесполому. м не располагает природой плана желания, плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы какого-либо класса чувствующих существ ум не находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что по природе он независим от каких-либо мыслей и различений. изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, очертания, месторасположения, опоры, своеобразия и способа проявления ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформенна, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и свободна от различающих мыслей. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству! Ум – лишь понятийное обозначение. Нет ничего кроме этого обозначения. Воспринимай его как обозначение – чистым и простым. И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности. Победоносные будды не обнаружили его, Ни внутри, ни снаружи, ни между. Ум со своей иллюзорной природой Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, ни чего-то свойственного мужского, женского, или же бесполого. У ума, по природе, нет основания. Короче говоря, просветленные не видели ум, И не увидят его. Поскольку ум лишен само-сущности, Как они могут видеть его? Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с ними. Ум лишен основания, расположения, базиса, очертаний, или цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого признака двойственности, но и выходит за рамки чувств, и вне досягаемости диалектики. Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно абсолютной реальности, тяжело уловить истинную природу ума. ====================== Как верно определить природу ума медитатор пытается систематически рассматривать ум путем медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он – подобно пространству – пуст, не имеет ничего своеобразного, и не затронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений! Ум подобен пространству; у него природа пространства; Равный пространству, он охватывает все. как надо внутренне наблюдать ум? [Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы. Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от мыслей и различений. Пойми, что ум подобен пространству, Пойми, что ум – пространственной природы! Ум, подрубленный в корне подобен пространству. Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия иллюстрирует лишь такое медитативное состояние неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет: Точно так же как исчезают воспринимаемые образы, Когда всматриваются в протяжение пространства, То же происходит и с различающими мыслями, Когда наблюдают [сокровенный простор] ума, И достигается просветление. Например, туман и облака нависают над широким пространством, Они не движутся к чему-то конечному, и нигде не остаются. Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего простора ума], Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум. Все равно как пустое пространство обозначается термином, Но у него нет ничего такого, что можно было бы определить тем-то и тем-то, Так и ум описывается, как сияющая ясность, Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится ум, Потому что природа ума тождественна пространству. Как бы полно не исследовали все пространство, Видение полностью прекратится, потому что пространство бесконечно. Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность, Но не обнаружат никакой сущности – даже субатомной частицы! Исследуемый таким образом ум непостижим; Следовательно видение ничего – это действительно видение его. Из-за трения двух палок возникает огонь, Однако в возникшем пламени палки сгорают. Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие аналитической мудростью, И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли. Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Если спросят, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: «Да, существует!» Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ума – это самопознающее осознавание. Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне чувственного восприятия]; Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок, И располагается вне сферы интеллектуальных споров. По своим характеристикам оно выходит за рамки любых ограничений. Что касается безусловного смысла просветленного ума, Надо неоднократно определять его. Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там. Он не изменяем, ни вечен, ни мгновенен, Ибо он – самопознающее осознавание. Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной области, Вне средств общения и речи. Познав внутренне это самоосознавание, Достигнешь просветления. Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом абсолютной реальности. «самопознающее осознавание» просто означает понимание своей изначальной природы (которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков) в результате исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познает его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом. Термин «видение ума» – это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделен от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего – даже величиной с бесконечно малый кончик волоса – что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она вне времени и неизменна. Чувствующие существа говорят о том, что видят небо, Но надо изучить, как видят небо! Природа ума с самого начала чиста как пространство. В процессе наблюдения видение подходит к концу. В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя, Нет ничего что ищется и нет никакого искателя, Ибо быть нереальным – это быть не рожденным и непрекращающимся В трех периодах времени. Неизменно – Состояние великого блаженства. В акте, когда «я» наблюдает себя, Остается единичное я; Наблюдая такое я, его не видят. Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения. Кто может охватить полностью То, что неопределимо? Ум имеет природу сияющей ясности, В которой нет субстанции, Даже величиной с малый кончик волоса. Сфокусировав ум На таковости внутренне присущей реальности, Которая так подобна уму, Обретут не поддающееся определению переживание. Посреди внутренней реальности неразличающей простоты, Возникает внезапное сияние осознавания Внезапный свет осознавания: Внутренней реальности, которая совершенно свободна от всяких понятий. Ум – это просто поток сознания: Сила воздуха-энергии, он лишена само-природы. Показ того, что все явления суть продукты ума Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п,, кажутся, вследствие врожденного заблуждения, реальными и отличными от ума. Внешняя реальность кажется именно такой для людей, Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и психическими впечатлениями. Внешняя реальность – продукт ума; Все явления, поэтому, совершенно нереальны, Ибо они все – манифестации ума! Форма, звук, запах, вкус, и касание Происходят из взаимодействия причин и условий, Характеризуются как продукт этого драгоценного ума. Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей реальности. Что касается формы, ощущения, познания, ментальных категорий и сознания, Они все – продукты ума. Тогда, как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум – не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе – мыслит двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления кажутся внешней реальностью. Внешняя реальность видится таковой для ума, Который искажен психическим осадком Психический осадок" означает также врожденное накопление заблуждения.. Вне ума, не существует никакой реальности. Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением. С безначального состояния существования, Внешняя реальность воспринималась таковой. Но все вещи – манифестации ума, Потому что все – это проекция ума. Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность. простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию людей с больными глазами, которым видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Если спрашивают, есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять пребывающую природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения – которые как больное зрение – не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает пребывающая реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз – просто информация. Если придя в погруженное состояние, Отвлекаешься на восприятия, Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности. Даже зная, что появление темных пятен Означает болезнь глаз, Невозможно устранить ее, Пока и если заболевание не вылечено. Однако, когда пребывающую природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы. Все явления, например форма, Не имеют никакой внешней к уму реальности. Они – лишь манифестации ума. Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность, И установленная реальность имеют одно присущее им качество пустотности. Медитатор должен определенно знать применительно к своему уму. Осознание ума, которое приводит к постижению всех явлений Поскольку лишь ум является семенем всех [возможностей], Именно он развертывает сансару и нирвану. единственно только ум является корнем всех реальностей, сансары и нирваны. . Существование и его равностность [внутренняя пустотность] Имеют природу пространства. Раздельны ли море и волны? Так объясняется, что все спроецированное умом – ничто иное как природа ума. У ума нет ментальной сущности, Потому что присущая уму природа – сияющая ясность. природа ума – пустотна в сиянии. Поэтому, когда осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают, что пустота – это природа внешних явлений. Если понимаешь таковость [пустоты ума], Поймешь таковость всех вещей. Тот, кто видит таковость одной вещи, Узрит таковость всех вещей. Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи, Имеет [совершенное] видение всех вещей, Ибо пустота одной вещи Есть пустота всех вещей. Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи, например, формы, анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств. Подобным же образом, пустотность само-сущности одной вещи, такой как форма, является пустотностью само-сущностей всех остальных чувственных объектов. Во всем, что касается пустоты, Не бывает разделения. Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений путем распространения на них логического исследования, применявшегося до этого для определения сути ума. Точно также как ты понимаешь познавание «само», Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам. Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными никакой врожденной сущностью, Они также чисты, как и пространство. Благодаря одной вещи узнают все вещи, Сквозь одну вещь увидят все вещи. «Благодаря знанию одного, раскроется все». Определяя суть внешних явлений, должен почувствовать единство двух граней: пустотности присущей всем явлениям, незапятнанным никакой сущностью, и видимости, возникающей беспрепятственно. Кусок сахара имеет природу сладкого, Огонь – природу теплоты, Подобно этому, все вещи имеют природу пустоты. видимая реальность лишена [сущности], Пустотность же сама подразумевает видимую реальность. Убедись в этом посредством логики взаимоисключения, Ведь реальность тождественна взаимозависимости Того, что обусловлено и непостоянно.
  18. Открытие третьего глаза - Сахаров Полностью - тут: http://royallib.ru/book/saharov_b/otkritie_tretego_glaza.html Аудиокнига: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1818480 "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в Щива-Йога: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы в середине его - глаз мудрости". Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает "вневременный" характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. "Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей Затем идет "искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА - техника дыхания). "Чайная церемония" - искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА - воздержание чувств). "Рисование тушью" - как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА - концентрация мыслей). "Стрельба из лука" - как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА-медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ - соединение, совершенство) . Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед - стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс раскладывается на следующие отрезки: . Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном <"492">выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от "а" начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза. 2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как "мишень". 3. "Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или "упаза" - преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдетическую) установку (Бхава), "чувство" - на представление предмета. 4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта). Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: "Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос". Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре. ЧАСТЬ II. ПРАКТИКА 1 Как было показано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится в таком виде, что представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиз), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания, или на символическом языке Упанишад ("попадание в мишень"), может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, соединение между объектом ("мишень") и третьим глазом. Это происходит при каждом естественном восприятии чувством, с той разницей, что в последнем случае будет затронуто вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию. Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистическом языке Йоги "блужданием", обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление. Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. В чем же состоит техника КЕВАЛИ? Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски ТЕЛАШ ЮКТА (связанная с ритмом) и делается так: Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное) Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды. При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (т. е. одинаковость вдыхания и выдыхания). Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания И выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз". Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению КЕВАЛИ: КЕВАЛИ - главное упражнение Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания. Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание. Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких. В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница eмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как - будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно. КЕВАЛИ является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания. Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим КЕВАЛИ. Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося. Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" Но важнейшей особенностью КЕВАЛИ, его второй части (незаметное дыхание), является ПРАТЬЯХАРА (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте. "Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (КХАМАДЖНАТАМ), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом. При сосредоточении, связанном с КЕВАЛИ, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" Этимологически "мантра" значит: ТРА - защита, МАН - посредством мышления. И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное "НГ" в слове ГАНГ) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое н+бо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область К-ХА (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в соединении с М-м-м-колеба-нием, возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее, как третьего глаза. Повторять эту мантру можно и не гласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому н+бу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей КХА-части. Это упражнение называется словом НАБХОМУДРА и гласит: "Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхита, III, 2). "Задерживать дыхание", как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога сутра, 1, 28). По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ. Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет. Это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина с последствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и. больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" - блуждание,отклонение), т. е. "блуждание" (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра". ЭГо блуждение взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли,- от этой способности их и надо возвращать обратно. Значительно целесообразнее будет, при сосредоточении на чем-либо, использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать в медитации). Это надо понимать под тратакой. Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение. Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела "заострена". При смотрении на объект, вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря "преданность" к нему. Эта "преданность" хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться . только одной этой "преданностью" и тем вернее "попадание в центр мишени". Таким образом, эта установка, "сидение там в ожидании", 1 (УПАЗА) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будда": мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (АДЖНА-ЧАК-РА) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза, это МУНДАКИ МУДРА - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому н+бу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство. Это положение языка (нам оно известно из НАБХА МУДРА) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении. 5. Напряжение (натягивание) лука Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее. Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется УПАЗА или БХАВА, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании. Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть-это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше. В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ). Практически это сводится к смотрению в середину междубровья (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), что можно делать, не скашивая глаза. Слово МАДХЬЯ значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" - содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет МУНДАКИ МУДРУ. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами. Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться? Учение йога утверждает, что соответствующий центр требует, для того, чтобы быть приведенным к открытию, непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления), в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Это значит, что если вместо двух часов одновременно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов,- 1/4в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней. Получаем таким образом таблицу: При двух часах в день 1 день При часе в день 4 дня При получасе в день 16 дней При 20 мин. в день 36 дней При 15 мин. в день 64 дня При 10 мин. в день 144 дня При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д. Формула тут следующая: Д==(120/Т<"801">) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче. Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия третьего глаза. Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации. "Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом. Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы КУНДАЛИНИ (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается. Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (БХАСТРИКА). Упражнение БХАСТРИКА: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы), около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (т.е. на позвоночнике на ее высоте). При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (т. е. от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг. Чтобы надежно идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - КХЕЧАРИ МУДРА (блуждание в КХА, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком н+бе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо-материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми. Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света. При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание. 6. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА) Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения. Как это понимать? Ведь концентрация - ДХАРАНА - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). ДХАРАНА значит "задержание принципа мышления", и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия. Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации. Разница между "расслаблением" концентрации и. действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в КХА); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, как - будто предмет (объект) оттягивается,- т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как-будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ). Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, т. е. к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (т.е. чувство или образ объекта),-тот час, чувствуется, что вместе с внутренним взглядом, также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от злого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья. Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации: 1. Концентрация в собственном смысле, как задержание (ДХАРАНА) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука. 2. Собственно медитация, как созерцание объекта в середине ше междубровья, или ДХИАНА (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на третий глаз - в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим производится спуск стрелы.. =============== Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз: А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того дает представление о правильной концентрации. Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше если на нем знак ОМ) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно). В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать тратаку на портрет этого - человека в продолжении нескольких минут. После того, как при смотрении на черты лица портрета, вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (т. е. сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство", движется во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях. Г. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в КХА" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, .хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья). Д. Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его, и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или Медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии - это упражнение. Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (т. е. как бросатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или место середины междубровья, смотрят на место макушки головы, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу. Но мы рекомендуем все же, сначала смотреть в середину междубровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину междубровья. Другими словами - надо третьим глазом смотреть в середину междубровья. При этом дыхание должно быть сделано незаметным. Через несколько минут начинается видение необыкновенных вещей". Когда они появятся, не надо прерывать упражнения - видение будет развиваться и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые потом переходят ? светящиеся видения третьего глаза (третьей ступени). 3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА,которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (КХА) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство. Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть". Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь ; значит "полное господство над всеми существами и состояниями"). Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (АСМИТА - от формы глагола АСМИ, т. е. "Я семь").и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития . Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и - становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели"(ДХАРМА МЕГНА), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным". Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места,замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями", Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. "Третий глаз", Глаз Шивы, 0ко мудрости" (ЖНАНА ЧАКШУ), "Местонахождение души" .(Декарт), "Трауморан" (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается. ПРИЛОЖЕНИЕ: ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ Солнечное сплетение -- это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой? Обратимся сначала к Аджна-центру. Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась. Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне. Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще. Особенно сильно Аджна действует на сознание. Для ослепительной световой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна-сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении. Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати-сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе. После трех месяцев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению. Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно делать это упражнение от трех до пяти минут. Упражнение для энергетизации солнечного сплетения Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью. При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании. Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты». Упражнение для душевного успокоения В возможно более непринужденной позе -- лежа, сидя или стоя, это безразлично, -- расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно. Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз. Упражнение для нервов Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три-четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните. Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове. Согревающее дыхание Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» -- закончите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки -- все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук. Укрепляющее дыхание Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга. Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле. При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой». Это упражнение можно часто практиковать. =========== Великая тайна: скрытая сторона упражнений йоги - Борис Сахаров Полностью - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3536197 МУДРЫ НАБХА МУДРА ("Небесная печать") Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина. УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание") Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взле-тает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти. Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совер-шенно естественно дает освобождение (МУКТИ). МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня") Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва. МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание") Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА. Это упражнение, несомненно, является МУЛА-БАНДХОЙ, к которой еще присоединяется ДЖАЛАНДХАРА. После вдоха сначала выполняется сокращение заднего прохода (МУЛА-БАНДХА), а затем кроме того еще прижимается подбородок к груди (ДЖАЛАНДХАРА). МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посред-ством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний. ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать") У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти. Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз – это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ. Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным – это понимается как "обратно действующая". Это несомненно известная нам СИРШАСАНА, т. е. стойка на голове. Что означает здесь "нектар"? И каким образом может "Солнце", когда оно поменялось с "Лу-ной", не пожирать нектар, который капает с "Луны"? "Луна" есть шишковидная железа (может быть также гипофиз), которая доставляет важные для жизни гормоны, – если мы хотим оста-ваться при грубоматериальном значении – а "Солнце" есть солнечное сплетение или огонь пищеварения, который при обмене веществ пожирает "нектар", гормоны. Поэтому "человек под-вержен смерти" (распаду веществ). Когда положения "Солнца" и "Луны" меняются местами, то (не только благодаря увеличен-ному притоку крови к голове) деятельность железы (или желез) повышается и избыток гормона (который более не пожирается "Солнцем") достигает тока кровообращения и приносит омоло-жение и удлинение жизни, как указывает ближайший стих. Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ). Этот стих указывает на еще более глубокий, "тайный" смысл этой теории. "Солнце", которое пребывает в пупе, есть мистическая сила КУНДАЛИНИ (змеиный огонь), которая хотя и дрем-лет в одном из самых нижних центров, в МУЛАДХАРЕ, но когда она частично возбуждается – пребывает в области пупа. Этот огонь (Солнце") должен быть переведен обратно в МУЛАДХАРУ и оттуда вдоль позвоночника к мозгу (шишковидной железе или "Луне"). Так дословно говорит тантрический текст "БХУТАШУДДХИ": "Мудрец, который пробуждает Солнце, ведет его постепенно к вершине Меру…" Под вершиной Меру в ЙОГЕ всегда понимают тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА), который имеет свое физическое соответствие в шишковидной железе. "Чаша" этого цветка лотоса всегда считается расположенной на верхушке головы. Так как Меру означает спинной мозг и последний простирается самое большее до гипофиза и шишковидной железы, то обе эти железы автоматически выражают "вершину Меру". От мистического сочетания КУНДАЛИНИ (ШАКТИ) с Высшим Богом (ПАРАМАШИВА) в тысячелепестковом лотосе (соответственно в шишковидной железе) капает "нектар" ("духовное озарение", "благодать" католической церкви), который "просвещает" физическое тело. Тем самым оно становится "омоложенным и бессмертным", оно становится в самом высоком смысле слова "полностью подчиненным собственной воле духа", и его мета-болическое равновесие может поддерживаться сколь угодно долго в идеальной гармонии со ставшим отныне совершенно тонким телом. ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности") Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии. Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН". Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ. "Дверь к БРАХМАНУ" (БРАХМА-ДВАРА) находится в лотосе МУЛАДХАРА в самом ниж-нем центре спинного мозга у входа в канал СУШУМНА. "С помощью ХАТХА-ЙОГИ" (здесь ЙОГА означает "метод") может иметь двоякий смысл: вопервых, посредством физического насильственного напряжения.. И во-вторых, посредством мистического соединения "ХА" и "ТХА", который образует тайный смысл ЙОГИ. Но что значит соединение "ХА" и "ТХА"? Относительно этого и находим в "ЙОГАБИДЖА": "ХА есть СУРЬЯ (Солнце), ТХА есть ИДА (Луна). ХАТХА означает соединение Солнца и Луны." Там же сказано, что ХА есть вдох, а ТХА – выдох. Поэтому ХАТХА есть прежде всего сое-динение СУРЬЯ-НАДИ (правого дыхания) и ЧАНДРА-НАДИ (левого дыхания), вдоха и выдоха – следовательно, это техника дыхания. Далее ХА означает индивидуальную душу, т. е. малень-кое "я" (АХАМ), а ТХА – есть одно из имен Шивы, поэтому ХАТХА в высшем смысле слова означает мистическое соединение индивидуальной души с Богом. Это, следовательно, не физический жар, который ее пробуждает, а, пользуясь поэтическим выражением тантриков, ЛЮБОВЬ К ШИВЕ, которая побуждает ее ради духовного соединения с ним, подняться вверх (по спинно-мозговому каналу). МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки") Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА. Свами Шивананда объясняет это следующим образом: "Закрой рот, поднеси кончик языка (?) к нёбу. Медленно ощущай вкус нектара, который течет из САХАСРАРЫ, тысячелепесткового лотоса. Это МАНДУКИ (лягушка) МУДРА. Она является подготовительным упражнением к КХЕЧАРИ МУДРА. Посредством этой МУДРЫ тело про-должительное время сохраняет свою юность." САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху") Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем). "САМБХАВИ МУДРА происходит тогда, когда ЛАКШЬЯ (духовный взор) обращен вов-нутрь, в то время, как физические глаза, не мигая смотрят наружу. Зафиксируй свой взгляд на место между бровями – ты перейдешь в естественную ДХЬЯНУ и САМАДХИ". АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами") Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти. АШВИНИ МУДРА отличается от БАСТИ, очевидно, специфической концентрацией мысли на пробуждении КУНДАЛИНИ, которая не в последнюю очередь посредством этой грубома-териальной поддержки все время воображаемого процесса, фактически пробуждается и пробуждается (см. наш комментарий к стиху 24, выше), что становится заметным благодаря возрастающему жару в спинномозговом канале Мы начнем, по-видимому, с незначительной НАБХА МУДРЫ (1): йогин должен постоянно и в любом положении жизни, при любом занятии, на каждом шагу повторять МАНТРУ и держать язык кверху, у НАБХА, "неба". Этим самым он напоминает себе о том, что мысли его также должны быть направлены к "небу", т. к. там находится место познания истины (глаз Шивы, шишковидная железа) и где бы занимающийся не находился, где бы он не концентрировался – в сердце, в месте между бровями – он должен всегда помнить, что его самой возвышенной целью является открытие "третьего глаза", и что практически вся практика ЙОГИ должна быть пред-принята с этой целью. Это начало практики – МАНТРА-ЙОГА. Cогласно учению ЙОГИ, сознание (МАНАС) пребывает во время бодрствования в АДЖНА-ЧАКРА (в середине головы на уровне места между бровями) и в сердце во время сна. Переход сознания из сердца к МУЛАДХАРА-ЧАКРЕ может происходить автоматически посредством концентрации на какой-нибудь ЧАКРЕ (или может быть вызван намеренно) и занимающийся замечает это, чувствуя заметный жар в нижнем конце позвоночника, как будто бы "расплав-ленное золото" постепенно втекало в спинномозговой канал. Это переход к следующей ступени – ХАТХА-ЙОГЕ. "… Сначала ты должен во время вдоха направить мысли в МУЛАДХАРУ, Там между задним проходом и половым органом находится плотина – ее должен ты возбудить посредством сокра-щения. Представляй себе, что КАМА-ВАЙЮ проходит через эту плотину в образе БАНДХУКА (посредством ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА) сияя, как десять миллионов солнц, и однако, прохладный, как десять миллионов лун. Поверх него представь себе тонкое пестрое остроконеч-ное пламя (см. стихи 70-71), которое вместе с тобой самим представляет одно целое. Теперь это остроконечное пламя посредством трех ЛИНГ (узлов) друг за другом идет по пути к БРАХ-МАНУ (САХАСРАРА)." Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувству-ется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови. Это одна из великих тайн ЙОГИ – движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА. Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентри-роваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент. Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ – концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете. Сознание дол-жно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавли- вается следующая ступень – медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характери- зует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ ис-чезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак – видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС). "Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и не- бом." Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знамеНитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимаетcя через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ: Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом). Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы: а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете; б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба – вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА. Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания," "Облака сознания", суть мысли, – они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины, сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, – затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), – одним словом, познание мира, как он есть; в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА". "Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ, Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ, Ганга пребывает в СУШУМНЕ. Там существуют три слияния. Они сливаются в половом базисе И расходятся друг от друга в середину между бровями. Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА). Купание там приносит большую пользу.” Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА – прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) – подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас." КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух") Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь. НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня. Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями. ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда") Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА. взгляд является путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой. Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ – это упражнение должно сооб-щить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами – посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание". И как это достигается? Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!… ======== БХАСТРИКА ("Кузнечные меха") "Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле пос редством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха МУРЧХА ("Обморок") Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье. В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар – тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) – вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда. Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности – к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания – она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА". С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе. Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает. Также и обратно – чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непревычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз". Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания – КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ. Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох: а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой. б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать. в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние. г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания. Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним." Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА). Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти теле-фонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг – медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога." Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕ-ВАЛИ. Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом – вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным. Так возникает первая стадия КЕВАЛИ – непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) – лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА – и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой). При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза – оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких – тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела. Эта вторая часть КЕВАЛИ – незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации. Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+ экстаз) – возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ. Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ. ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я. у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ. Эти места следующие: Расстояние в пальцах Точки концентрации Верхушка головы (ВИЙОМА) 3Þ Лоб (ЛАЛАТА) 3Þ Середина между бровями (Бхрумадхья) 1/2Þ Глаз (НЕТРА) 1/2Þ Корень носа (НАСАМУЛА) 4Þ Корень языка (ДЖИХВАМУЛА) 4Þ Шейная ямка (КАНТХАКУПА) 6Þ Сердце (ХРИДАЙЯ) 14Þ Пуп (НАБХИ) 2,5 Þ Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ) 10,5Þ Пенис (МЕДХА) 9Þ Задний проход (ГУДА) 9Þ Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ) 9Þ Колено (ДЖАНУ) 2Þ Место под коленом (ЧИТИМУЛА) 1Þ Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ) 10Þ Лодыжка (ГУЛЬПХА) 4,5Þ Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА) При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках. "Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…" "Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…" Что означают эти таинственные слова мудреца? Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд"). Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам. Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ. ДХЬЯНА-ЙОГА Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации. Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта. 1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация") Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней. По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами. Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней. В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель. Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе – это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА. Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации – о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме. Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секунды на какой-либо объект – в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" – это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения. Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА – рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества. Предположим, что мы сидим перед такой картиной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, затем на его одежду, на его фигуру, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации. Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца. Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее – чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону. Другой метод. В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос. Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ. Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА. Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА. На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала. Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА. Нижеследующее сопостовление – без притязания на окончательность – может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела – его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле. "ЧАШЕЧКА" "СТЕБЕЛЬ" "КОРЕНЬ" САХАСРАРА Внешняя кора головного мозга Шишковидная железа (гландала пинзалес) АДЖНА Плексус каверноуэс Гипофиз (гипофиз церебри) ВИШУДДХА Плексус ларигеус Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз) АНАХАТА Плексус кардиакус Тимус МАНИПУРА Плексус солярис Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники ( гландула супрарэпалес) СВАДХИСТХАНА Плексус скранис Яичники (тэстикули оварна) МУЛАДХАРА Плексус кокцигэус Копчиковая железа (гландула кохциза) индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ. Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протя-женными областями действия. С какого конца их не возбуждать – с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса – медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ. Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.
  19. Бахаулла - Сокровенные Слова "Этот уникальный сборник Божественных советов и наказов представляет собой руководство для людей на их пути к духовным мирам." Полностью - тут: http://philosophy.ru...a/bahaulla.html Бахаулла - Сокровенные Слова О книге Сокровенные Слова Главная тема учения Бахауллы - единство. Он говорил, что есть единый Бог, что все мировые религии суть выражение "неизменной Веры в Бога, вечной в прошлом, вечной в будущем", что все человечество - единый род, которому должно пребывать в мире и согласии. Целью Бахауллы, Пророка новой великой эпохи, в которую вступило человечество, является не сокрушение Откровений прошлого, а претворение их в жизнь, не подчеркивание раздирающих современное общество различий между противоборствующими учениями, а их примирение. 1. О сын Духа! Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного. 3. О сын человеческий! Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою. 6. О сын бытия! Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе. 7. О сын человеческий! Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно. 8. О сын Духа! Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего. 9. О сын бытия! Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен. 10. О сын речения! Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой. 11. О сын бытия! Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое. 12. О сын бытия! Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью. 13. О сын Духа! Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный. 14. О сын человеческий! Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывайжев любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы. 15. О сын речения! Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек. 16. О сын света! Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней. 17. О сын человеческий! Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто. 19. О сыны чудесного видения! Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного? 20. О сын Духа! Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он незатмеваем. 21. О сын человеческий! Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве. 22. О сын Духа! Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен. 23. О сын высочайшего! Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе? 26. О сын бытия! Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною. 27. О сын человеческий! Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель. 32. О сын высочайшего! Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься? 33. О сын Духа! Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки. 34. О сын Духа! Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути? 35. О сын человеческий! Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам. 36. О сын человеческий! Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое. 37. О сын человеческий! Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная. 42. О сын человеческий! Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя. 43. О сын бытия! Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои. 44. О сын престола! Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, аЯв Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении. 48. О сын человеческий! Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях. 49. О сын человеческий! Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия. 53. О сын бытия! Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя. 57. О сын человеческий! Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами. 58. О сын человеческий! Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду. 59. О сын бытия! Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления. 60. О сын человеческий! Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске. 61. О сын человеческий! Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы. 62. О сын человеческий! Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты. 63. О сын человеческий! Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение. 64. О сын человеческий! Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные. 67. О сын красоты! Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению. 70. О сын Того, Кто своею сущностью пребывал во царствии себя самого! Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне. Сокровенные Слова Часть II (с персидского) Во имя Господа Речения, Могущего! 11. О сын праха! Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости. 12. О обладающий двойным видением! Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного. 21. О движущийся прах! Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе. 26. О друг Мой на словах! Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой. 27. О сын праха! Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего. 28. О суть вожделения! Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости. 29. О сын щедрости! Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего. 30. О раб мира сего! Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел. 31. О сын земли! Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном. 32. О незнакомец привечаемый! Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою. 33. О брат Мой! Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего. ====== Бахаулла "Семь долин и Четыре долины" (выписки) Полный текст книги можно прочесть или скачать тут http://grigam.narod....ahaulla/bah.htm или тут http://www.rbyoga.ru...=b&id=10&query= Бахаулла Семь долин и Четыре долины ДОЛИНА ПОИСКА. Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет. Но не пристало ему и падать духом; да не ослабеет он, даже если трудился целую вечность, но все же не сумел узреть красоты Друга. Во всяком шаге поможет ему Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти. О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от любви (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и лил слезы. Его спросили: "Что делаешь?"- Он сказал: "Ищу Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а ты ищешь ее во прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть может, где-нибудь и найду". Подлинный ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний, и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с возлюбленным. Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует всем. Сие означает, что все им виденное, услышанное и понятое надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а если мы пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир. он вступит прямо в ДОЛИНУ ЛЮБВИ и растает в огне любви. Во граде сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем дотла. Здесь путник не осознает себя или чего-нибудь другого, кроме себя. Он не ведает невежества или знания, сомнений или уверенности; не различает зари водительства от ночи заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а смертный яд для него - что бальзам. Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме Друга. Каждый миг он жертвует сотнею жизней на стезе Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам Любимого. О брат Мой! Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь Иосифа, что от Красоты Друга; и пока, подобно Иакову, не откажешься от внешнего зрения, не отверзнешь ока внутреннего бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви, не причастишьсяТому, Кто любит в Страдании. Любящий не страшится ничего, он неуязвим; видишь, как прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской. Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в океанской волне. Любовь не приемлет существования и не желает жизни. В смерти видит она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться безумия любви, надо преисполниться здравого смысла; дабы сподобиться союза с Другом, надо преисполниться духом. Благословенна шея, что поймана Его петлей; счастлива голова, что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от личного своего, дабы обрести Несравненного; пройди по бренной земле, дабы найти дом в небесном гнезде. Стань ничем, если желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви. Любовь избегает живых людей, Как сокол не ловит дохлых мышей. Любовь всякий раз поджигает мир и опустошает всякую страну, где появляется ее стяг. В ее царстве бытие не существует, мудрец не имеет власти в ее обители. Любовь осушает семь морей, но не утоляет сердечной жажды и вопрошает: "Нет ли добавки?" И вот она избегает себя самое и устраняется от всего земного. Любовь чужда земле и небесам равно; Семьдесят два безумства в ней заключено. Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое множество мудрецов поразила она своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако на любимых устах ее отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней. Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в огне любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа Миров. Зажги огонь любви и все в нем истреби, Затем в страну возлюбленных приди. И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных когтей любви, он вступит в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его внутреннее зрение и у него будет тайное свидание со своим Возлюбленным; он растворит врата правды и благочестия и захлопнет двери ложным мечтаниям. На сей стоянке он удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и находит в смерти тайны вечной жизни. Внутренними и внешними очами взирает он на таинства воскресения в царствах творения и в душах человеческих, и чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в капле постигает тайны морские. Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней - ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни. Однако иные и впрямь обращают свой взор к блеску света, а некии, что вкусили вина единения, видят только само солнце. Исчислено, что на путях любви возможно четыре рода странствий: от сотворенного к Истинному, от Истинного к сотворенному, от сотворенного к сотворенному, от Истинного к Истинному. Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью благодеяний обернется одна беда. Они плывут по морю духа и взмывают в святой воздух света. В своей душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем дотла спали. ... - в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ. В сей долине он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа. На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих сердце волнуется, а душа вопиет "Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего" В сем граде даже завесы света разорваны и уничтожены. "Нет у Его красоты иной завесы, кроме сиянья; нет у лика Его иного покрова, кроме откровенья" Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке" он есть стоянка жизни в Боге Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия, а не велеречивые сочинения ученых. Поскольку Он повелел: "Прочти твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для отчета" "Любовь есть свет, что никогда не проникнет в сердце, обуреваемое страхом". "Любовь есть завеса между любящим и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена. О Мой слуга! Повинуйся Мне, и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и когда бы ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой". Написанное здесь привлекло мух: так сладки оказались чернила. ============ Все тайны 2 - Кларк Полностью - тут: http://www.e-reading...php?book=101926 "Все тайны" — Артур Кларк Я ЕСМЬ Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его. Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее. Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня. ВСЁ БЛАГО Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ? На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу. В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь. ЗДОРОВЬЕ Твоё тело - Моя обитель. Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви. Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему. ЧИСТОТА Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца. ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю. Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна. ТАЙНА ДАРА Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь. Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать. Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье. Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ. УНИЧИЖЕНИЕ Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне. Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я. СВОБОДА МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет. Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ. ========= Пезешкиан Н. Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия. Полностью - тут: http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=2324 История-напутствие В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость. В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор. Пятьдесят лет вежливости Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение. На всех не угодишь! Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать». Розовое масло ассенизатора Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия». (По Саади) Протяни ты ему руку В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти». Небольшая разница История, иллюстрирующая позитивный подход Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».
  20. Запуталась тт я и накосячила; а исправлять - поздно. Прошу вашего великодушного прощения. ---------- Руководство к просветлению для ленивых - Тадеуш Голас Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/2003-html/golas/golas-01.htm Тадеуш Голас Руководство к просветлению для ленивых Каждый из нас относится к единственному классу существ, способных либо направлять вовне внимание и осознанность, либо отбросить их. И все, что нам нужно делать, — это уделять полное” терпимое, любящее внимание абсолютно всему, что мы наблюдаем в нашем разуме и теле, вокруг нас, в других людях. Расширение в любви есть действие, в любой миг доступное любому существу во Вселенной. Волевая осознанность возвысит нас до небес, отношения любви сделают нас свободными. Ничто другое не контролирует нашу судьбу. Хорошо или плохо вы себя ведете — это второй вопрос. Неважно” что вы делаете, — любите себя за то, что делаете. Неважно” о чем вы думаете, — любите себя за эти мысли. Любовь — это единственное, что требует изменений. Если вы точно не знаете, что значит чувствовать любовь, любите себя да это. На земле нет ничего важнее любви, которую сознательные существа чувствуют друг к другу. Независимо от того” выражают они ее или нет. Нет никаких причин беспокоиться или удивляться по поводу тех обстоятельств, в которых вы находитесь. Эта игра охватывает все. Уровень ваших вибраций не увеличится до тех пор, пока не изменится уровень вашей любви. Неважно, каковы обстоятельства вашей жизни. Неважно, где в этой вселенной вы находитесь. Ваш выбор всегда один и тот же — расширить свою осознанность или сжать ее. Нет ничего плохого в том, где вы сейчас — это лишь один из бесконечного ряда опытов, который всем нам доступен. Я могу быть таким, как вы. Вы можете стать таким, как я. Что бы мы ни делали раньше для отстранения от полного сознания Единого Разума, мы продолжаем делать это и сейчас. Все, что мы делаем сейчас, мы способны делать всегда, даже когда мы не делаем этого. Этому не нужно сопротивляться, это нужно превзойти Несколько раз в моменты озарения и духовного подъема я думал: “Что ж, если мне так легко добраться сюда, я вполне могу вернуться назад и поиграть еще немного”. Возможно, в этом и заключается окончательное искушение. Может быть” на самом деле никто и не хочет знать, насколько легко подняться вверх, никто не хочет портить себе игру. Может, все мы просто собрались” чтобы поиграть здесь в жмурки. Все, что происходит в этом мире, можно испытать на любом из тысяч других уровней вибраций, от самых блаженных до кошмарнейших. Мы совершенно свободно можем выбирать тот уровень, который хотим. Нам не нужно менять ничего, кроме нашего внимания и любви, степени нашей расширенности и силы нашей любви. Гармония бесконечна, едина и божественна. Какое место в ней занимаете вы? Не будьте слишком требовательны к себе. Маленькая толика любви может унести нас очень далеко. Чем больше мы отстраняемся от любви к другим существам, тем выше напряжение нашей борьбы с “физическим” миром, тем больше нами овладевает масса. С другой стороны, чем больше мы открыты по отношению к нашим братьям и сестрам, тем менее плотным становится наш мир. Просветление — это любой опыт расширения нашего сознания за его привычные пределы. Можно также сказать, что совершенное просветление есть осознание того, что наше сознание вообще не имеет пределов и что вся Вселенная наполнена жизнью. Об этом опыте и о том, как его достичь, трудно рассказать, потому что для описания выхода за любые пределы приходится использовать ограниченные понятия. Просветление — это пребывание в состоянии гибкой осознанности, открытого разума. Просветление есть сам процесс расширения, а не переход к новому набору пределов и ограничений. Если вы попытаетесь сопротивляться, то опуститесь до низшего уровня вибраций. Но если вы спокойно относитесь к неприятным событиям, умственно их усваиваете и любите себя за то, что они вам неприятны, то вы продолжаете свое восхождение к вершине. Можно сказать, что, несмотря ни на что, мы должны продолжать свое ленивое путешествие, свой подъем. Вы не будете бояться упустить какой-либо прекрасный опыт, потому что любовь сделает следующий опыт не менее прекрасным — просто как вознаграждение. Тем не менее каким бы неопределенным, смутным и неуклюжим ни казался этот процесс, любовь превозмогает его. Можно с полной уверенностью утверждать, что если ваша любовь к себе и к другим возрастает, то довольно скоро вы начнете видеть в каждом человеке и предмете совершенную форму — то, чем они и сейчас являются. Вы начнете получать огромное наслаждение от каждого мгновения жизни. И поскольку красота видимого означает и красоту наблюдающего, ваши вибрации тоже станут прекрасными. просто любите себя и все вокруг, мгновение за мгновением, и верьте, что это ощущение к вам придет. Высшие существа счастливы наблюдать ваше восхождение, когда вашей любви достаточно, чтобы подняться. Вам будет предоставлена любая помощь и любые возможности, когда вы о них попросите, независимо от того, как именно вы их просите — Никто не требует, чтобы вы мучались или делали что-то бессмысленное. Вам не нужно ничего доказывать. Вы не можете ничего доказать: ваши вибрации всегда говорят о вас правду, в них вы не можете лгать. К тому же, подняться на крыльях любви так легко. Поэтому будьте самим собой, не сопротивляйтесь, не привязывайтесь, любите все вокруг. Нет ничего дурного и в сексуальных удовольствиях. На самом деле, в удовольствии от оргазма гораздо больше духовной реализации, чем техники. Вспышка — это тоже часть духа. Тело — это экстатическое творение многих существ, которые находятся на других уровнях сознания. Глубокий оргазм — это реализация любви на многих уровнях, включая и те, которые мы иногда считаем “животными”. Любовь, которая выражается в одном пространстве с другими существами, с теми же вибрациями, что и у них, — основа нашего существования. Она принимает множество форм. Так же как и любой другой опыт, наши сексуальные переживания — именно то, чего мы заслуживаем. Они отражают уровень нашей любви к себе и другим. Сексуальный экстаз — зеркало нашего психического состояния в пространстве наших братьев и сестер на высших уровнях расширения. Занятия любовью — еще один из примеров того, как пространственные взаимоотношения выражаются в любви, вбирая в себя различия, несовершенства и красоту других существ. Любовь преодолевает эффект маятника, принцип инь и ян, и в сексуальных отношениях. И теперь мы наконец-то можем вполне рационально объяснить, почему любовь должна быть главным мотивом секса. Однако любовь есть нечто гораздо более широкое, чем романтическая страсть, и она должна начинаться с любви к самому себе. Если вы любите все, что вы чувствуете и делаете, включая ваши состояния эмоциональной опустошенности и плохого настроения, удовольствие будет возвращаться к вам вновь и вновь “Прислушиваясь” к миру и наблюдая его без суждений, оценок и мыслей, мы учимся постигать каждую вспышку удовольствия как часть мелодии бесконечной гармонии. Любите так сильно, как только можете Вам может не нравиться то, что вы видите или чувствуете; возможно, вы не можете убедить себя, что это вообще можно полюбить. Однако решитесь полюбить это. Громко скажите, что вы это любите, даже если вы не верите этим словам. И добавьте: “Я люблю себя за то, что ненавижу это”. Любите все таким, каково оно есть. То, как вы видите мир, полностью зависит только от вашего уровня вибраций. Если ваши вибрации меняются, весь мир начинает выглядеть по-другому. Если вам кажется, что на улицах все улыбаются вам, то это потому, что вы чувствуете себя счастливым. Чтобы поднять свой уровень вибраций, нужно чувствовать больше любви. Начните с любви к негативным чувствам, к вашей собственной скуке, тоске и отчаянию. Хотя в это трудно поверить, но содержимое вашего ума никак не влияет на уровень ваших вибраций. Направление поиска лежит за пределами наших четырех измерений: этот поиск есть погружение в самого себя, в то, кто вы, где вы. Это вращение ручки усилителя. С другой стороны, любовь к себе — это стремление быть в одном пространстве с тем, что мы сами сотворили. Насколько же сжатыми мы становимся, если пытаемся отказаться от собственных идей и мыслей? Любить себя не значит возвеличивать свою личность — это форма эгоизма, которая пытается доказать, что вы чего-то стоите, после того как вы утонули в ненависти к самому себе. Любить себя — значит растворять свою персональность. Очень скоро вы почувствуете, что вам совсем не обязательно доказывать свое превосходство. есть целый ряд идей, которые вы не хотите принять и любить, поэтому ваши вибрации постепенно опускаются до уровня массы, и вы оказываетесь воплощенным в теле. Однако нет ничего такого, что удерживает вас на уровне массы, несмотря на все ваши ощущения внешнего давления и принуждения со стороны других масс, энергии и пространства. Ваше собственное неведение, ваша уплотненность позволяет, чтобы на вас оказывалось давление. Пока вы совершенно глупы, вы не способны ощущать страдание. Страдание — это ощущение неспособности войти в одно пространство с другими. Но все, что вам нужно сделать, чтобы избавиться от страданий, это поумнеть, захотеть осознавать все, что входит в поле зрения вашего сознания. . Как ни трудно в это поверить, но единственный выход — прекратить сопротивляться, пытаясь подавить все неприятное и захотеть понять его. Другими словами — полюбить неприятное. Собственно, нам следовало сделать это в самом начале. Настоящий враг — внутри вас, в вашем нежелании любить. *** Вселенная — это пестрый ковер, сотканный из безукоризненно упорядоченных отношений любви. И если вы любите достаточно сильно, вы растете. Внутри вас есть центр совершенного экстаза. Сейчас вы находитесь на том уровне сознания, который обеспечивает вам максимальное наслаждение и экстаз, которые вы в состоянии вынести. Попробуйте использовать в медитациях такие фразы: Я отдаюсь этой реальности. Я не сопротивляюсь этой реальности. Я един с этой реальностью. Я полагаюсь на справедливость нашего равенства. Я не сопротивляюсь справедливости нашего равенства. Я един со справедливостью нашего равенства. Самоуничижения, основанные на идее, что у вас внутри много грязи, не позволят вам двинуться дальш