Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. Самовоспоминание Большая часть самовоспоминания - это распознавание возвышенного в привычном. Самовоспоминанию нет замены, и эта новость и трудная, и хорошая. Самовоспоминание не имеет инерции; нужно делать усилие от момента к моменту. вы можете вырваться на свободу, если будете помнить. Помните себя понемногу всё время. КОРОЛЬ ЧЕРВЕЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ЦЕНТРА. Его называют воротами к высшим центрам, ибо он способен при соответствующей подготовке переживать жизнь в несловесной, небуквальной, символической форме, очень близкой к переживанию высшего эмоционального центра. ВЛИЯНИЕ С: 1. Прямое влияние СОЗНАТЕЛЬНЫХ СУЩЕСТВ. 2. Сознательные существа, не имеющие физических тел, которые непосредственно работают для того, чтобы помочь людям, пытающимся пробудиться. Данте Алигьери сказал, что из маленькой искры может разгореться огромное пламя. Метод для этого - самовоспоминание. Однако, нет ничего более трудноуловимого, чем самовоспоминание, и мы должны возвращаться к нему по мере своих скромных сил, когда только возможно. Нейтральное состояние - это не растительное существование, а состояние "не-привязанности", отпугивающее воображение; это состояние вспоминания себя. Моменты нашей жизни, которые мы ярко помним, и есть моменты самовоспоминания.. Там, где есть память, где есть разделённое внимание, - там ваше Истинное "Я". У нас есть воспоминания о некоторых моментах нашего детства, которые не стёрлись со временем. Почему это так? эти моменты принадлежат четвёртому измерению и не могут быть смыты течением времени. Самовоспоминание - это единственное явление, которое способно подчинить себе время и смерть. Парадоксально, но один из лучших способов продлить самовоспоминание - это не пытаться его удержать. Когда появляются необычные продуктивные состояния, постарайтесь вызвать в себе рабочее "я", которое скажет: "Да будет так". Вы сможете помнить себя больше, если вы не будете хотеть, чтобы этот момент был иным, чем он есть. Самовоспоминание и есть своя собственная награда. Это неброский, вовсе не сенсационный, но бессмертный процесс. Каждый раз, когда вы помните себя, вы создаёте проблеск вечности, который не исчезнет никогда. Вы должны безустанно возобновлять самовоспоминание в течение всей своей жизни; оно всегда доступно. Несмотря на то, что в нашей школе мы не занимаемся медитацией, мы, тем не менее, пытаемся контролировать наши умы, но не при особых обстоятельствах, а при любых обстоятельствах и в каждый момент бодрствования. Можно ли развиваться без самовоспоминания? Когда вам удаётся ухватить настоящее - это сознание божественно. Когда вы негативны и принижаете себя - уровень сознания очень низок. Пробуждение - это процесс эмоциональный, и трение должно быть тоже эмоциональным. Страдание, которое мы испытываем, должно быть реально, потому что состояния, которые мы создаём - реальны. Проверять это не особенно приятно, и всё же это - благословение. Трение может казаться проклятием, пока мы не начнём осознавать высокую идею, стоящую за ним. Что это за великая идея? Бессмертие. Разве может что-нибудь сравниться с этим? В пробуждении, на самом деле, нет ничего сложного, хотя ложная личность и хочет его усложнить. Самовоспоминание неприметно: Высшие центры воспринимают одновременно и себя, и обозреваемые объекты. Красота самовоспоминания состоит в том, что оно ни от чего не зависит от и всегда доступно для нас. Истинный смысл самовоспоминания - это возвращение мёртвых к жизни. Самовоспоминание может быть понято полностью только, когда ваше Истинное "Я" станет помнить о пребывании в настоящем. Когда вы помните себя, кажется, что время остановилось; на самом деле, пребывая там, где вы есть, вы движетесь быстрее всего. Что мне нужно делать? Когда вы едите - чувствуйте вкус еды. Когда слушаете - заставьте свои уши работать, а не просто слушать, как попало. Смотрите активным, а не пассивным взглядом. Ваше сердце будет вести вас, и оно знает, что правильно. Укрепление в своей цели помнить себя является первой силой, инерция машины - второй, или силой сопротивления, а трансформация страдания - третьей силой. То, что наблюдает нашу машину, есть наше Истинное “Я”. И то, что трансформирует страдание, есть наше Истинное “Я”. Что-то, пребывающее вне слов, тихо смотрит из вас. То, чем мы воистину владеем - не имеет слов и выглядывает из нашего лба. Это наше младенческое Истинное "Я", расположенное между висками1 в шишковидной железе. Никакое переживание не может сравниться с пробуждением. Великая правда посреди великой лжи. К самовоспоминанию надо стремиться неустанно всю жизнь. По мере того, как мы приближаемся к смерти, мы осознаём, что единственное, что мы можем взять с собой - это наше Истинное "Я".
  2. Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана Полностью - тут: http://www.e-reading.ws/book.php?book=87249 Комментарий суфия Второй урок таков – следует помнить, что Всевышний не отбрасывает тени. У него нет ни спутников, ни компаньонов, ни семьи, ни заместителей – его любовь изливается на нас не через посредников, а прямо. Каждый человек живет в луче этой любви от рождения до смерти. Его жизнь и есть этот луч. Земные мудрецы нужны только для того, чтобы человек мог это понять, если не видит сам. Нет смысла искать других чудес, пока не понято это. А когда постигнуто это чудо, другие уже не нужны. Истину бесполезно искать в прошлом, среди костей, могил и пожелтевших свитков. Ее нет в будущем, среди наших надежд и страхов. Ее нет даже в настоящем, среди иллюзий и миражей, ибо она запредельна всему. Но это не значит, что ее трудно найти. Можно сказать, что все в нашем мире скрыто во мраке и таится в неясности – и лишь одна истина являет себя свободно и открыто. Истина распахнута настежь, и не бывает ничего ближе к нашим глазам, ибо она и есть их свет. Она нигде – и всюду, куда падает наш взгляд или устремляется мысль. Но есть ли в нас тот, кто способен ее увидеть? Уверения разнообразных жуликов в том, что кратчайшая дорога к свету проходит исключительно через их лавку (и ни в коем случае не через лавку соседа), – просто нечистый промысел, которым они зарабатывают себе на жизнь. Дорога к свету проходит везде, где человек открывает глаза. А что такое свет и тьма, по воле Всевышнего каждый знает в своем сердце сам. -------------- Бай Хоу Дао Путь Белой Обезьяны - Элиас Отис Просветление для просветленных Полностью - тут: http://svitk.ru/004_book_book/17b/3743_otis-bay_hou_dao.php  Путь к Совершенству лежит между путём в Ничто и путём в Никуда.  В руках живущего Настоящим — не только его Будущее, но и его Прошлое.  Секс — правая рука Любви: Любовь без секса ущербна, секс без Любви мёртв.  Снимаю сглаз. Вешаю на уши.  Тысячи Маленьких Влюблённостей — поленья в костёр Великой Любви.  Лучший способ убить Бога — доказать его существование.  Кто из вас без выпендрёжа, в того я первым брошу камень. Кто из вас без тараканов, в того я первым брошу тапком.  Любовь — это Счастье, направленное вовне.  Правительство обложило нас новым налогом. Нам тоже есть чем обложить правительство!.. Простота есть фундаментальный критерий трансцендентального. Близкие тоже могут быть недалёкими.  Страдания — это наказание за неумение наслаждаться.  Падение есть знак причастности к Небу и свидетельство Полёта.  Себя не нужно менять: себя надо принять.  Лучше не уметь работать, чем не уметь отдыхать: первое делает тебя бесполезным для общества, второе — для себя.  "Нормальность" — состояние патологическое.  Если хочешь уподобляться большинству, стань сперва китайцем.  Торопливый крокодил умирает голодным.  Люби не край, где ты родился, а место, где ты есть.  Не стучи, ибо открыто. ---------------------------- Ра-Хари Руководство для начинающего медитатора Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_rukovodstvo-dlya-nachinayushchego-meditatora.htm Один Мудрец сказал: "Нижняя часть моей головы - суть рельсы". А как сказал, так крыша у него и поехала. 29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть сейчас и здесь их нет. 36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет. 37. Некий мудрец решил ловить человеков, но ловились только бабы. Плюнул он тогда на человеков и стал ловить баб. 43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами. 46. Медитация - это искусство быть. 47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь. 48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться. 54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте. 74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом. 77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится. 80. Начинающие медитаторы очень хотят стать Мастерами. Мастера всегда остаются начинающими медитаторами. 92. Что же главное для медитатора?" - "Главное - это возможность быть одному когда захочешь и сколько захочешь," - с улыбкой ответил Лао-Цзы. 96. Воспоминания о прошлых жизнях лишь показывают, что дураки мы уже давно. 101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни. 102. Жизнь надо прожить так, чтобы не было больно и обидно за целенаправленно прожитые годы. 118. Просто быть единым с рекой. 119. У каждого из нас нет имени. 120. Я есмь Сат-Чит-Ананда. 124. Шива любит нас такими, какие мы есть. Здесь и сейчас. 135. Рыба тоже гниет с головы, но не называет это состоянием не-ума. 142. Однажды В.И.Чапаев разрубил Лао-Цзы шашкой. Лао-Цзы повернулся и ушел в реку. "И про то, что в одну реку нельзя войти дважды врал..." - как эхо промелькнуло в голове Чапаева. 143. Никогда никому не говорить правды. Ее не существует. 149. Присел как то Иисус под деревом, и подступили к нему фарисеи, мытари и груплидеры и говорят: "Ты чего это техник никаких не делаешь, сидишь на халяву медитируешь, никому за это не платишь!" "Что ж за деятели какие" - подумал Иисус. - "Их из храма выгонишь, так они и на природе достанут." 168. В этих двух строках не содержится ничего умного. 174. Хорошо быть мастером своего Пути и не забывать кто есть Мастер. 185. Солдаты Кришны непобедимы, ибо они идут с большим белым флагом и всегда сдаются первыми. 190. Не лететь против ветра, Не быть уносимым ветром,.. Быть ветром. О это доброе волшебство. Просто смотреть на тот маленький огонек внутри меня, ведь это все, что я могу предложить Вселенной. --------- Уилсон - Психология Эволюции Полностью - тут: http://brb.silverage.ru/zhslovo/psiho/raw/?r=pe В 1964 д-р Джон С. Белл опубликовал один опыт, который до сих пор не дает покоя физикам. Белл вроде бы доказал, что квантовые эффекты являются “нелокальными” в бомовском смысле; то есть они наблюдаются не просто здесь или там, а там и здесь одновременно. На первый взгляд это значит, что пространство и время реальны только для наших животных органов чувств; в действительности же они не реальны. Все живое дергается, ищет, пульсирует, организуется и, похоже, осознает свое движение вверх. “Дергается” — вот, кажется, почти точное слово. Оно напоминает миоциклонизмы в вегетотерапии Вильгельма Райха, иногда вызывающие у пациента огромное беспокойство и ощущение, что он распадается на тысячи кусочков. На самом деле, этого, конечно же, не происходит. Просто организм как бы перестраивает себя для броска вверх или вперед, в неизвестное, к более высокому порядку видения мира. Переход на более высокий уровень функционирования — или к более высокому нейроконтуру — часто сопровождается значительным беспокойством или потрясениями в личной жизни, которые воспринимаются так, как будто организм разваливается на части или разрушается. Этот феномен нестабильности на самом деле представляет собой способ, которым любой живой организм — общество, человек-примат, химический раствор и т.д. — как бы “встряхивает” себя миоциклонизмами или другими подобными конвульсиями, чтобы образовались новые комбинации и изменения, необходимые для перехода к новым, более высоким уровням развития. Уилсон и Лири исходят из того, что человеческий мозг устроен намного сложнее, чем мы можем себе представить. Вполне возможно, что он действует в измерениях, чрезвычайно далеких от низших нейроконтуров и мы лишь время от времени получаем от него “подачки”, необходимые нам для того, чтобы поддерживать статус-кво в воображаемом нами мире. Мозг может представлять собой многомерную структуру, рассчитанную на работу в гораздо более просторном мире, чем тот мир приматов, на жизнь в котором мы запрограммированы. Быть может, он способен расшифровывать волновые послания из других измерений, из сфер “света” и существующей здесь и сейчас осмысленной неограниченной реальности. Речь идет о реальности, которая находится за пределкосных восприятий и концептуализации пространства и времени. Если так, то “Прометей Восставший” — это образ относится к самой нашей попытке выйти за пределы самих себя и квантовым скачком достичь нового мира. Все мы — гиганты, воспитанные пигмеями, которые научились жить, мысленно сгорбившись. Как можно выпрямиться во весь рост, во всю силу нашего мозга — вот о чем эта книга. В близкой перспективе всегда действует закон Орра: Что бы ни думал Думающий, Доказывающий это докажет. ВАШЕ АППАРАТНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ МОЖНО ЛОКАЛИЗОВАТЬ: ЭТО КЛЕТКИ ГОЛОВНОГО МОЗГА, ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. ВАШЕ ПРОГРАММНОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ НЕЛОКАЛЬНО: ЭТО ТОЧКИ-СОБЫТИЯ, ВЕЗДЕ И ВСЕГДА. До появления первого импринта сознание младенца является “бесформенным и пустым” — как мир в начале Творения, согласно “Книге Бытия”, или необусловленное (“просветленное”, т. е. взорвавшееся) сознание в мистических традициях. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. К сожалению, растущий ум становится пленником этой структуры. Он отождествляется с этой структурой; в некотором смысле он становится ею. Немногие из наших предков были совершенными леди или джентльменами; в большинстве своем они не были даже млекопитающими. Примите решение с этого момента и в будущем наслаждаться действием этого примитивного контура. Беззастенчиво играйте с собой, другими и окружающим миром, словно новорожденный. Поразмышляйте над изречением; “...Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” Лягте на спину и сделайте 20 интенсивных вдохов-выдохов (цикл “вдох-выдох” принимается за единицу дыхания). Дышать нужно быстро и ртом. Достигнув счета 20, остановитесь и начните дышать носом, медленно и ритмично, как рекомендуют йоги, также до счета 20. Затем повторите все сначала. В тантрической йоге это упражнение известно как “огненное дыхание”. Его результаты в высшей степени интересны и поучительны. Попробуйте! Однажды молодой человек пришел к мастеру дзэн и спросил, как ему обрести душевный покой. “Как тебе может чего-то не хватать, — спросил его роси1, — когда ты обладаешь величайшим в мире сокровищем?” “Что же это за величайшее в мире сокровище?” — недоуменно спросил юноша. “Место, откуда приходит этот вопрос, является величайшим в мире сокровищем”, — сказал мастер Нейросоматический контур мозга проявляется, как правило, не сразу и не у всех человеческих существ, а только у тех, кто его активизирует и импринтирует. Временного нейросоматического сознания можно достичь при помощи йогической дыхательной практики — пранаямы; Для сознания и тела нет слабительного лучше пранаямы, нет слабительного лучше пранаямы. Для сознания и тела в равной степени, для сознания и тела — и тела в равной степени! в равной! —нет, нет, нет слабительного лучше пранаямы — пранаямы! — пранаямы! да, для сознания и тела в равной степени нет слабительного, нет слабительного, нет слабительного (для сознания и тела в равной степени) нет слабительного лучше пранаямы! Пожалуй, пранаяма была единственным в жизни Кроули, к чему он относился серьезно. На востоке контроль над нейросоматическим контуром известен как дхьяна, чань или дзэн; это состояние иногда называется “умом Будды” или “телом Будды”. как заметил Эзра Паунд: Рай не достигается трудом, его вырывают на мгновение, на час. Потом агония, потом еще час. Да Фри Джон, американский гуру, говорит, что вы можете достичь просветления постоянным вопрошением: “Кто тот, кто живет мною сейчас?” так называемое “бессознательное” на самом деле более сознательно, нежели так называемый сознательный ум. Это все тот же персонаж... Безмолвное “Я” человека, или его Святой Ангел-Хранитель. Согласно Патанджали, существует семь “членов”, или, как бы мы сказали, семь этапов-стадий йоги. Первый из них называется асана и заключается в сохранении неподвижной позы (как правило, сидячей) в течение продолжительных отрезков времени. Выражаясь на нашем языке, это является попыткой стабилизировать биовыживательный контур, погружая его в монотонность. Вы сидите, сидите, сидите и сидите, пока не достигаете “внутреннего покоя”, что означает атрофию всех фоновых уровней “бессознательного” или незамечаемого биовыживательного беспокойства. В других школах, применяется альтернативный метод стабилизации биовыживательного контура — боевые искусства. Вторым шагом в класической йоге, согласно Патанджали, является пранаяма. Мы уже отметили эффективность этой дыхательной техники в успокоении и смягчении эмоциональных программ второго контура. (Вы также скоро увидите, что йога, подобно промыванию мозгов, действует снизу вверх, начиная с более древних и примитивных контуров.) Третий шаг в йоге — дхарана или мантра. Дхарана состоит в концентрации на формируемом в воображении отдельном образе —например, отчетливом образе красного треугольника, — и безжалостном избавлении от всех остальных образов, вербализаций или впечатлений, которые появляются на экране сознания. На практике многим изучающим это оказывается недоступным, поэтому большинство учителей заменяет дхарану мантрой — концентрацией (путем повторения) на отдельном предложении, обычно бессмысленном, например “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе”, “Аум Тат Сат Аум” или любом другом. Любая из этих практик, дхарана или мантра, если уделять ей достаточное внимание в течение длительного периода времени, останавливает “внутренний монолог” третьего контура.
  3. Распознавание безупречной медитации пребывающая природа ума идентична обыкновенному уму его нерассеяное состояние является медитацией Махамудры пребывающая природа ума тождественна обыкновенному уму Несведущие люди полагают, что так называемый обыкновенный ум – это заблуждающееся обычное осознавание. Но это не так. этот обыкновенный ум представляет собой сияющую ясность, внутренне присущую чистоту и состояние самосуществования, неизменное и незапятнанное. Присущая обыкновенному уму природа – вот высочайший плод. Если удерживать его без изменения, Он – тройное просветление [трикая]; Если дать ему устояться, он – абсолютное осознавание. Когда он приведен без изменения к присущей ему чистоте и нерушимой природе, Он неопределим. Он – мать всех будд трех времен. Обыкновенный ум представляет собой естественную простоту. Не искажай его интеллектуальным конструированием, Ибо чистую природу ума нет необходимости менять. Дай уму находится в естественном состоянии Не пытаясь схватить или отпустить его. Когда обыкновенный ум пробуждает свой сокровенный тайник, И шесть чувственных восприятий очищаются, Тогда поток блаженства заструится не переставая. Все обозначения бессмысленны и становятся источником несчастья. Установи ум в исконную простоту и немедитативное состояние. Непрестанно сохраняя обыкновенный ум, Я уже забыл о заблуждении неведения. Эта медитация полагается исключительно на обыкновенный ум. Я открыл его благодаря милости Узнавание отличительных свойств обыкновенного ума Если в этот момент желают обрести освобождение от круга существования, необходимо распознать обыкновенный ум, ибо он – корень всех вещей. То, что называется «обыкновенным умом», является собственным осознаванием. Оставленное в своем естественном состоянии, такое осознавание остается не запятнанным никакими [необыкновенными] воспринимаемыми формами, не одурманенным никакими уровнями экзистенциального сознания, и неомраченным тупостью, депрессией или мышлением. Когда открыл своеобразие этого ума, то открыл самопознающее осознавание. Если не удается обрести такое понимание, обыкновенный ум остается с совозникновением неведения. Несмотря на это, понимание такого ума называется осознаванием, сущностью, совозникающим само-знанием, обыкновенным умом, неизменной простотой, неразличением и сияющей ясностью. обнаружение обыкновенного ума по своим качествам превосходит большинство высочайших способностей. «в его естественном состоянии» означает сущностную природу ума, внутренний характер или способ существования, обыкновенный ум означает ум в его естественном виде без вуали обыкновенный ум – это неизменяемая простота, которой должна быть дана возможность проявляться свободно. «обыкновенный ум» символизирует изначальное осознавание. «неизменяемый» значит позволять [этому осознаванию] оставаться таким как есть. Когда осознают природу, присущую каждой мысли и явлению, он оказывается неотличимым от самого осознавания. этот естественный неизменяемый обыкновенный ум, познающий собственное своеобразие, называется зарождением медитации Махамудры. Медитатору в высшей степени важно в совершенстве понимать присущую уму, мыслям и явлениям природу. неизменяемый, неиспорченный способ существования или пребывания ума есть ничто иное, как сам обыкновенный ум и, что именно он – Дхармакая. Такое осознание достигается путем соответствующей и настойчивой медитационной практики. Знание присущей уму природы называется «усмотрением сути ума». Оно происходит в момент, когда медитатор открывает суть ума посредством различения самого ума (в точности такого же, как и ум неверующего человека), не выпуская из вида ни одной его части или выражения. В совершенстве наблюдать воспринимающий ум в точности таким, каков он есть, Не портя его формы и не выпуская из вида каких-либо его сторон, Значит воистину встретить настоящего будду. Первое есть изначальное осознавание, Второе – обыкновенное осознавание, Третье – воспринимающее осознавание. Кто воспринял присущую им трем природу, Тот открыл собственный ум, Обрел всевидящее осознавание, Воспринял сущность его неизменяемой простоты И увидел его сквозь дуалистические мысли; это – осознавание не имевшего наставника. Такое осознавание простого человека – Дхармакая; его нерассеянное состояние является медитацией Махамудры Открыв присущую обыкновенному уму природу, медитатор продолжает осознавать его, не становясь рассеянным, и вместе с тем удерживает его без изменения, какой бы неожиданный вид ум или мышление ни принимали. Этот процесс называется медитацией. Нерассеянное состояние обыкновенного ума – Это медитация. В свое время поймешь это. Если, намереваясь медитировать, медитатор отступает от поддержания естественного состояния ума, переставая быть внимательным к его своеобразию, и вмешивается в него или добавляет какой-либо новый элемент, он противоречит смыслу неизменяемого ума. Но во всяком случае, медитатор не должен допускать рассеянности – даже на мгновение – под влиянием заблуждающегося осознавания с его застарелым цеплянием к двойственности. Ни с помощью медитации, ни немедитации Нельзя открыть присущую [уму] пустоту и сияющую ясность; Медитация сама включает различение, А в немедитации участвует беспорядочное мышление. В действительности нет ничего, на чем медитируют, ни малейшей крупинки, И ничего, что отвлекает, ни на мгновение. Ни на что не гляди, как на ошибку; Воспринимай, что все есть небытие; Когда немидитационное состояние открылось, Даже тогда не опускайся поддавшись лени и безразличию. Медитируй регулярно и внимательно. как медитировать на естественности и простоте обыкновенного ума: Ни чего не созерцай пока медитируешь; Этот процесс обозначается медитацией. Даже когда рассудочное сознание воспринимает успокоенную пустоту ума, восторг, текущие мысли, или разнообразные явления, медитатору не следует ни цепляться ни тревожиться на счет этих переживаний. Напротив ему надо знать присущее каждому переживанию свойство и удерживать такое осознавание в расслаблении без изменения и рассеяния. Сущность ума, различающие мысли и возникающие явления – все лишены какой бы то ни было обособленной, независимой субстанции. Они суть разные манифестации внутренней силы осознавания, подобные лучам, испускаемым солнцем, или волнам, возникающим на поверхности океана. Какие бы мысли или явления ни рождались в само-пребывающей природе ума, они лишены каких-либо присущих им качеств дурного или хорошего. Кроме распознавания природы вытекающей мысли, когда она рождается, или распознавания природы успокоенного ума, когда он успокоен, а также узнавания природы возникающего явления, стоит тому показаться и потом, когда удерживают его с помощью внимания, рожденного сокровенным осознаванием, не надо ни вмешиваться, ни делить и не менять ни одно из переживаний. Погружен ли в неразличающее состояние, ничего не утверждая и не отрицая, Познавая ли разные мысли, Раз способен сохранять спокойный ум, Неизменяемый двойственным различением, И раз осознаешь внутреннее ощущение, что сие состояние – неразличающее осознавание, Ты открыл сущность ума, Его внутренний характер, и режим пребывающей природы. Когда зарождается сие понимание, Нет необходимости делать усилия в медитации. Она автоматически придет к тебе, Так что ты не можешь ни остановить ни отказаться от нее. Так же, как возникают разнообразные мысли, И при этом не имеешь возможности воспрепятствовать им, Так и недвойственное осознавание возникает подобно этому. Эта присущая ясному осознаванию природа Остается неделимой, нерассеиваемой и непрерываемой. Каждое всплывающее воспоминание и мысль Содержит то же самое внутренне присущее своеобразие, что и осознавание, Если обыкновенное осознавание остается нерассеянным; Каждые воспоминание и мысль тождественны осознаванию. Спросят, надлежит ли и новичку внимательно фокусировать ум на каждой возникающей мысли. Это возможно делать в том случае, если медитатор предуготовлен достичь пробуждения на мгновенном путиМедитации с общим вниманием не достаточно для успеха, если в ней отсутствует внутреннее чувство [бессамостного] тождества ума с внимательностью. Могут поинтересоваться, есть ли какая-нибудь разница между мышлением простых людей и обычным сознанием йогинов. Если отличия нет, значит ли это, что простые люди так же автоматически достигают внутреннего освобождения? Простые люди не познают своеобразия недвойственности. То, что они, , испытывают – это привычное цепляние ума к двойственности, по типу утверждения или отрицания. Даже если они получили живые наставления, у них по-прежнему отсутствует вера в то, как бесконечно разнообразно проявляется недвойственное осознавание, и потому они остаются на уровне, где нет возможности освободиться от застарелого цепляния к дуализму. Опытные медитаторы [йогины], ставшие независимыми от причин дуалистического утверждения и отрицания, переживают недвойственное осознавание по-разному, например как неопределимое различение и великое блаженство. В этом замечательном состоянии и состоит отличие [от простых людей]. огонь получается от постоянного трения двух палок, так и врожденная свобода рассветает благодаря непрерывной медитации невизуализации. Огонь не разгорится, Если тереть палки с чересчур частыми перерывами; То же самое и с медитацией изначальной чистоты; Не останавливайся пока сие высокое состояние не реализовано. Путь медитационного достижения Построен из частого созерцания, Прямого восприятия, И точного понимания. В общем, как сохранять медитацию опираясь на внимание, бдительность и самообладание В общем, все только что описанные медитации, должны опираться на вниментельность, бдительность и самообладание при любых обстоятельствах. Когда постоянно употребляешь внимание и бдительность, Ни один воспринимаемый знак никакой мысли не сможет овладеть тобой. Всех, кто хочет защитить свой ум, Я заклинаю Охранять внимание и бдительность Даже ценой своей жизни. Быть внимательным означает сознавать смысл медитации, не забывая его ни на мгновение. Когда внимание настойчиво, не могут возникнуть ментальные загрязнения, Не могут причинить вред мешающие силы,. То, что описывается как совершенное внимание, – Это дверь, что не открывается Для недобродетельного сознания или эмоциональных раздражителей. каково значение совершенного внимания на пути к просветлению? Это внимательность, благодаря которой можно понять все вещи [дхармы], исследовать их, глубоко вникнуть в них, созерцать их и вспомнить их все. Эти функциональные категории внимания объявляются аспектами просветления! каков смысл совершенного внимания? Совершенное внимание – это то, что всегда присутствует, остается невозмутимым, прямым, не двусмысленным и щепетильным относительно присущего жизни недостатка. Внимание ведет к нирване и заставляет всегда сознавать возвышенный путь. "Что такое устойчивое внимание Бодхисаттвы? Что такое внимание? Что такое уровень внимания?" О благородный сын, внимание – это знание нерожденных свойств всех вещей, которым обладают Бодхисаттвы. Они совершили погружение, чтобы осознать не рожденное. Внимание этих Бодхисаттв полностью очищено осознаванием этого нерожденного. Такое внимание всегда находится в неподвижном и невозмутимом состоянии, глубина и протяжение которого не могут быть охвачены. Внимание возникает Благодаря сведению вместе неискаженных чувств с объектами. Причем их восприятие, как двойственных реальностей, Означает ложное различение. Что такое внимание? Оно – удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знаком. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью. это особый вид внимательности, он является обязательным средством реализации успокоения. Полагаясь на такое внимание и осторожно следя за действиями трех входов [тела, речи и ума], можно вызвать бдительность. Когда внимание стоит на страже У входа в ментальную область, Возникает бдительность. То, что снова и снова рассматривает Тело и ум, Вот точное определение бдительности, осторожной охраны. важным требованием является соединенное употребление внимания и бдительности, имеющее целью сохранить осознавание присущей уму природы и продвинуть его через упражнение. Когда не удается быть бдительным, внимательность исчезает, Страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги. Подобно тому, как жертвы грабителей впадают в нищету. К тем, кто распоряжается вниманием и бдительностью естественно приходит самоконтроль. Сутью самоконтроля является то, что он защищает ум от осквернений и вызывает расцвет добродетелей временного и трансцендентального уровней. Термин "самоконтроль" так определяется, чтобы указать не только на приручение ума и доставление удовольствия другим, но еще и на устранение привязанности к внутренним осквернениям и на радостную устремленность к Дхарме. Определяющей характеристикой самоконтроля является отсутствие всяких тлетворных и вредоносных мыслей. Самоконтроль остается корнем всех добродетелей. Лелей его как неисчерпаемое сокровище, Так заклинал тот, кто достиг внутреннего успокоения. Великий мудрец объявил Самоконтроль всемогущей амброзией, Поэтому, для того чтобы исполнить практику добродетели, Всегда благоговейно стремись сохранять самоконтроль. Эти побуждают посвятить себя медитационной реализации переставая отвлекаться и приходя в естественное спокойствие ума: Отвращение к сансаре – это "ноги" медитации или хозяин медитации; вера и благоговение – это "макушка" медитации или предвестник духовного прогресса; внимательность – "страж" медитации или ее основание; любовь, сострадание и дух просветления составляют вечно-развертывающееся "действо" медитации; добросовестность и честность составляют «доспехи» медитации. Медитатор должен сознавать эти максимы, и настойчиво заниматься медитацией и самореализацией, уводя ум от рассеяния и приводя его к внутреннему успокоению. ============ насколько важна роль внимательности в медитации Вообще, внимание считается необходимым не только для троичной религиозной подготовки посредством слушания проповедей Дхармы, исследования и медитации, но, в частности, и для поддержания медитационного погружения. Медитатору следует, посему, удерживать сосредоточенное внимание. Если он теряет внимание, то непременно упускает самый смысл реализации. те, кто достигли высшего успокоения, Показали, что внимательность ко всем элементам в теле Является одним общим путем к освобождению. Посему, тебе следует стараться что есть сил пристально Оберегать это внимание. Если ты теряешь внимательность, Любые твои практики Дхармы неминуемо ухудшаются. Медитируй на видении реальности опираясь на Верховное внимание; Старайся сохранять его невозмутимым При любых обстоятельствах; Ничего другого не добивайся, кроме потока внимательности. Дже Пхагмо Трупа предупреждает: Если внимания нет на страже, Тогда есть опасность потерять жемчужину осознавания. Непрерываемый поток внимательности – Это, в самом деле, срединный путь Будд в трех периодах времени. Если не знаешь как добиться непрерываемый внимательности, Делаешься добычей своенравных тенденций тела и ума. Внимательность подразделяется на два функциональных аспекта: (1) предупреждающая внимательность и (2) удерживающая внимательность. Первая просто решает быть ли внимательным к выбранному предмету, тогда как последняя фокусирует ум на предмете и удерживает его без рассеяния. Начинающие воспринимают эти два аспекта в последовательно, но позже, когда будет достигнуто некоторое умение, они испытываются как одно единое движение. действующее внимание и самопроизвольное внимание, соответственно. Затем они расширили область действующего внимания на энергичное или напряженное внимание и рассудочное внимание к пустоте или распознающее внимание. Потом самопроизвольное внимание далее развилось во внимательность к соединению двойственности и трансцендентальному состоянию ума. Касательно энергичного внимания, (1) здесь фокус внимания напряженно фиксируется на переживании, зарождающемся с осознаванием уверенности. (2) Рассудочное внимание сохраняет точное осознавание неотъемлемой пустоты всякой мысли и каждого явления, которое возникает. (3) Внимание к недвойственности вызывает преобразование ментального усилия и привычного схватывания уверенности в недвойственное осознавание, не смотря на удерживающее внимание. (4) Неразличающее внимание помогает добиться умиротворения всех дуалистических представлений в состоянии неизменяемого равновесия, возвещая тем самым безостановочное вращение колеса осознавания. особенно эффективно медитировать, прилагая как можно больше усилий, на каждом предыдущем внимании, с тем чтобы предвосхитить появление каждого следующего внимания. Из всевозможных видов, начинающим надо, на данной стадии, концентрироваться в основном на энергичном внимании. А коль скоро они достигли осознавания нерожденной [пустоты всех явлений], им разрешается использовать удерживающее внимание. первое [энергичное внимание] напряженно сконцентрировано, подобно зимородку, когда тот ловит рыбу. Оно является сращением двух событий внимания, когда увядающая энергия предыдущего внимания оживляется новым усилием. Сперва поддерживает всестороннее внимание Не прибегая к памяти или к ментальной активности. Вопрос: О Манджушри, что значит термин "успокоенный во всестороннем внимании?" Манджушри: Все вещи суть память или деятельность ума. Медитируй на всестороннем внимании просветления, Кое лишено памяти или ментальной активности. Всестороннее внимание – это внимание, невозмутимое, прямое, недвусмысленное, вспоминающее, удерживающее и незабывающее о высшем пути. Термин "не память" используется для обозначения успокоения беспорядочных мыслей. [Будда:] О благородный сын, какова причина обозначения протяжения неразличающего состояния, как непривнесеня ментального конструирования? [Ученик:] Коль скоро превзошел все узнаваемые признаки двойственности. Этот термин "отсутствие ментальной деятельности" подразумевает, что в ходе такого процесса [непривнесения] выходишь за рамки дуалистических мыслей. Освобождаясь от всех ментальным построений, возможно устранить познавательные признаки формы и т.п. Термин "непривнесение ментальной деятельности" предназначен показать прекращение исследования, коль скоро непостижимая природа ума была определена посредством различающей мудрости. "Этот термин не включает вообще все ментальные действия ". Таким образом, он употребляется для обозначения специфической созерцательной стадии, на которой не привносят никаких различающих мыслей и иных привычных внутренних волнений. Очевидно, он не подразумевает полного отсутствия ментальной активности О йогин, вступи в этот единый первозданный ум.: Тогда овладевают процессом осознания Состояния простоты. Тот, кто созерцает, должен сначала действовать Не прибегая к памяти или ментальной активности, Так чтобы не тащиться вслед за познавательными признаками И не становиться рассеянным. термины "не память" и "отсутствие ментальной активности" имеют смысл "отсутствия познавательных признаков двойственности" и "неразличения". "не память" и "не активность ума" означают поддержание потока неразличающего осознавания, раскрытого ранее в исследовании посредством мудрости. Таким образом, надо понимать, что совершенный анализ предшествует созерцательному состоянию "не памяти" и "не активности ума", ибо один только совершенный анализ может эффективно привести к неразличающему состоянию "не памяти" и "не ментального построения". когда йогин размышляет посредством различающего интеллекта, он сознательно не познает абсолютное возникновение действительности ни в этот момент, ни в прошлом ни в будущем. Тогда он входит в медитативное состояние описываемое, как "не память" или "не ментальная активность". Только достигнув этого состояния, он осознает пустоту [реальности] и тогда сможет избавиться от сплетенных в узел ошибочных понятий. Равновесие погружения представляет собой состояние ума, не рассеиваемое мыслями или тупостью, которые успокоились в присущей им совозникающей природе, смысл которой уже пойман. Таковое равновесие погружения должно удерживаться до тех пор пока не отвлечется на воспринимаемый признак или различающее мышление. Удаление всех изъянов, таких как мышление или тупость Приводит ум в состояние неразличения, Нехватания, не памяти, не применения, Насколько это возможно, и пока оно не прервется дуалистическим мышлением. значение "не памяти" или "не применения ума" отнюдь не подразумевает отказ от внимательности или ментального применения вовсе. Оно означает, что надо отбросить лишь немедленно возникающее воспоминание или ментальную деятельность. Мышление не возникает до тех пор пока внимание остается нерассеянным. В момент, когда оно отвлекается, появляется подвижное мышление. А когда ум окончательно рассеян, возникает либо спутанное мышление, либо явление [чувственного объекта] с врожденным цеплянием к его воспринимаемому признаку. Они – мышление и восприятие – имеют природу заблуждающегося сознания. Они называются мышлением после созерцания и видимостью после созерцания, соответственно. Когда внимание опять задействовано, и беспрепятственные мысль и явление поддерживаются накалом внимательности, медитатор воспринимает присущее им состояние, как непрекращающийся неопределяемый союз видимости и пустоты. Из-за того, что внимание было прервано и снова оживлено, такое созерцание называется "восстанавливаемым состоянием". Равновесие погружения само уподобляется пространству, а переживание после погружения иллюзорной форме. Если в ходе или после медитации медитатор переживает сосредоточенное равновесие, оно рассматривается как действительное равновесие погружения. Если, с другой стороны, в течение непосредственно самой медитации она прерывается кратковременным рассеиванием, но медитатор способен быстро применить то, что обычно называется "покровом внимания", такое состояние считается состоянием после погружения. Как центр чистого пространства, Оно ясное, открытое и безграничное; Оно яркое и кристальное. Таково равновесие первой йоги. Если это состояние прервано мысленной проекцией, Оно превращается в восприятие после погружения, Пусть даже медитатор и занимается им в настоящий момент; Пока его ум остается в состоянии кристальной ясности и присущей пустоты, Он находится в равновесии погружения, Пусть даже он разговаривает, сидит или двигается. На этой стадии медитации возникает кажущееся сращение равновесия погружения и восприятия после погружения вследствие овладения спонтанным потоком внимательности. Хотя здесь и не фактическое сращение равновесия погружения и восприятия после погружения, оно относится к "кругу внутреннего опыта". В этом отношении, смысл Махамудры подразумевает осознание присущей каждой мысли или явлению природы – в отсутствии какого бы то ни было беспокойства по поводу различения или неразличения – и последующего поддержания осознавания без изменений. Такому состоянию совсем не может помешать никакое напряжение одобрения или неприятия. В наше время, в ходе собственно самой медитации, начинающие сосредоточенно концентрируются на равновесии погружения, осознавании сущностной природы ума, до тех пор пока они не достигнут сращения равновесного погружения в полученном постижении и его восприятия после погружения. В промежутках медитации они главным образом концентрируются на восприятии после погружения возвышая все мысли и явления до пробужденного переживания. Тем самым, большинство начинающих возможно сумеют построить прочный фундамент равновесия погружения и превратить переживание после погружения в эффективную практику. Прогресс медитации значительно убыстряется от использования этих двух практик для обоюдного совершенствования.
  4. 52 У тебя нет свободы воли. Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума. Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума. Бог один действует через все организмы тела-ума. Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит. Это отразится на твоем лице, в твоих действиях. Люди увидят перемену. Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают. Рамеш говорит: Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все. 53 Ты не выбирал себе родителей. Ты не выбирал свое окружение. Ты не выбирал гены. Ты не властен над мыслью, приходящей извне. Ты не властен над тем, что видишь и слышишь. Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг. Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей. Рамеш говорит: Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия. Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия. 54 Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием. Не хотеть ничего для "я" и есть покой. Находится ли "нехотение" в твоих руках? Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит. То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно. "Я" не может предотвратить возникновения желания. Рамеш говорит: Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога. 55 Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении. Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли. Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем. Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно. Основа жизни - изменение. Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится. Рамеш говорит: Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой. 56 "Что мне делать?" "Каким путем идти?" Подожди и посмотри, что случится. Все, что случается, есть воля Бога. Картинка уже нарисована. В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти. Просто делай то, что хочется. То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал. Рамеш говорит: Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли. 57 Ты хочешь просветления. "Ты" - это препятствие. В этом и шутка, и явная трагедия. Просветление - не предмет для забавы. Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"? Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?" Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом. Бог создал гипноз. И только Бог может заставить его исчезнуть. Рамеш говорит: Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу: "Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно". 58 Учение гласит: У тебя нет свободы воли. Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать. Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия. Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума. Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят. Кришна говорит Арджуне: "Ты - просто инструмент. Так и будь просто инструментом". Это одно из лучших предписаний в Гите. Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий. 59 "Могу ли я молить о Милости?" Ничто тебе не мешает. Придет она или нет - от тебя не зависит. Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность. Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость. Разница огромна. Молитва и ответ - это часть божественной воли. 60 "Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником". Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать. Эта энергия есть Бог внутри. Мозг реагирует на событие. Ты называешь это "своим" действием. Ни одно действие не является твоим. Ты - только инструмент. Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности. Так поступает ребенок. 61 Медитация невозможна, когда есть ожидание. Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает. Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается. Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует. Работающий ум благополучно продолжает действовать. Работающий ум никогда не нарушает покоя. Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация. 62 "Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины. "Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость. "Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение. "Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность. "Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности. Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ". 63 В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск. Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает. Как может исчезнуть ищущий? Через понимание, что ищущего не существует. Бог - это все, что есть. Бог ищет истину. Бог ищет деньги. Это божественный процесс. Нет отдельного ищущего. Разве индивидуум делает что-нибудь? Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ". 64 Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога. Ничто не может произойти без воли Бога. Ничто не произойдет без воли Бога. Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план. Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога. Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли. Если что-то не получается, ты чувствуешь вину. Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я". Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова. Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ. Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле. Очень важно всегда помнить об этом. Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти. 65 "Я ЕСТЬ" - это Бог. "Я ЕСТЬ" - это знание. "Я ЕСТЬ" - это истина. "Я ЕСТЬ" - это то, что за пределами всех концепций. "Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности. Проявленное - просто тень. В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть. "Я ЕСТЬ" - реально, а "я" - нет. "Я ЕСТЬ" - это действующий. "Я" полагает, что действует, из-за Божественного Гипноза. Я не может познать "Я ЕСТЬ". Я может только быть "Я ЕСТЬ". "Я ЕСТЬ" - это свет. Размышляющий ум движется в темноте. "Я ЕСТЬ" - это то, что не приходит и не уходит. "Я ЕСТЬ" - это не объект. Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ". Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ". Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго. "Я ЕСТЬ" - солнце - всегда здесь, "я" - темное облако - закрывает солнце. Облака возникают и исчезают как часть Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем. "Я ЕСТЬ" - это безличностное ощущение бытия, осознанность. Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ". Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ". Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ". Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну. Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего. Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ". Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон. Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ". "Я ЕСТЬ" - это Сердце. Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем. Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии. Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится. "Я ЕСТЬ" как Сознание, видит и слышит. Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается. Это и шутка, и явная трагедия. Мастер спрашивает: Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом? Мастер отвечает: Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего. Наблюдение всегда беспристрастно. Чем больше ты думаешь: "Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ". Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ". Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им. В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует. Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ". "Я ЕСТЬ" - это Сознание. 66 Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь. Размышляющий ум говорит: "Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации". Этого не должно быть. "Я" должно исчезнуть. Но "я" не отступит. Оно не сделает харакири. Действия совершаются все время. Ты думаешь, что это твои действия. Но не бывает "твоих" действий. Эго нуждается только в одном: в божественной Милости. Ему не нужно дальнейшее побуждение. Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим. 67 Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго. Не ты позволяешь действиям произойти через себя. У тебя нет выбора. Ты не можешь позволить событиям произойти. Позволение чему-либо произойти есть действие. И это не "твое" действие. Все действия - это воля Бога. "Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание. Только такое понимание отсечет все ожидания. Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает. Чем глубже понимание, тем слабее эго. Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже. Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть? Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит. Я не стараюсь помочь им. 69 Кришна говорит: "Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину". Ты - среди этих немногих. Поиск начался по воле Бога. Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом? Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь. Тебе нужно руководство? Пожалуйста: "Оставь его в покое". Поиск начался сам собой. Размышляющий ум говорит: "Как я могу оставить его в покое?" Это часть Божественного Гипноза. Главная проблема - сам ищущий. Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе. "Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление. Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего. 70 Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное. Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни. Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами. Поиск начался сам собой. Дай ему идти своим чередом. Что делает ищущий? Ничего. Ты называешь этот процесс поиском. Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают. Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности. 71 Ты не управляешь существующей ситуацией. Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло. Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то". Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие". Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают. Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога. Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием. С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть. А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь. Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий. 73 Когда возникает покой? Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего. Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога. Ты уже в естественном потоке. Невозможно не быть в потоке. Но ты считаешь, что ты сам по себе. Поэтому ты счастлив или несчастен. В действительности нет "я", способного действовать. Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом". Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?" В любом случае действует Бог, или Сознание. При чем тут "я"? Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует. 76 Ты говоришь, что искал Просветления. Зачем тебе просветление? Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов. Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем? Жизнь будет все так же преподносить проблемы. Изменится только отношение. Это значит, пришло понимание. Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь. Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности. С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна. В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю". Просветление означает полное уничтожение "своего" действия. 77 Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего. Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва: "Дай мне силы выдержать волю твою. Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости. Дай мне силы жить". 79 Самореализация означает исчезновение "я". Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет. Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение. Наблюдение чего? Наблюдение божественных деяний. Наблюдение безлично. "Я" все время исследует. В наблюдении нет личности. Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение. Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать". Наблюдение происходит только само собой. Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой. 80 Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя". Окончательное понимание - в том, что личности не существует. Все, что есть - это Бог. Ты не можешь познать Бога. Ты можешь только быть Богом. Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень. Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге. Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле. Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий. Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости. 81 Просветление - это безличностное свершение. Просветление - это событие. Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно. Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно. Просветление - это полное уничтожение "я". Ожидание и "я" - это синонимы. Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание. Просветление - это полное уничтожение личного действия. Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это. 85 Приятие воли Бога от тебя не зависит. Это может только произойти. Принять означает сдаться Богу. "Пусть все происходит согласно Твоей воле". Слово "сдаться" звучит зловеще для эго. "Приятие" звучит куда лучше. Приятие означает: я принимаю. Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"? Ты отдаешь свою волю. Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие. Ты здесь, потому что так желает Бог. Ты слушаешь, потому что такова воля Бога Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя. 86 Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой. А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой? Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло. Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь. Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным. Ты становишься самим собой, когда нет ожидания. Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой. Ты сам - это "Я ЕСТЬ". Ты сам - значит не иметь ожиданий. "Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности. 89 Тишина или Бог - вот все, что есть. Пока ты ищешь тишину, она не придет. Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине. Ищущего не существует. Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия. 90 Бхакта Тукарам говорит: "Я пошел увидеть Бога, я вернулся Богом". 91 Если тебе выпала роль дурака, прими ее. Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее. Никого не любят больше, чем шутника или клоуна. Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!" Они бы хотели быть похожими на тебя. Ты не дурак. Ты естественен. Принимай это как дар. Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак. Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак. Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак". 93 Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем. 95 Рамана Махарши называет это Естественным состоянием. Буддисты называют его состоянием не-ума. Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист. Когда он активен, ум загрязнен. Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым? "Ты" и есть размышляющий ум. Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи. Это наиболее быстрый путь 96 Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций. Природа размышляющего ума - создавать концепции. Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать. Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели. 97 Ты хочешь познать Бога. Это невозможно. Ты можешь только быть Богом. Ты должен спросить себя: "Кто хочет познать?" Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания. В конце никто не заботится, есть просветление или нет. Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет. Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит. Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так. 98 Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия. После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно. 99 Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности. Принимая решение, ты говоришь: "Я больше не ответственен". Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости. Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности. 100 Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще. Это зависит от воли Бога и от предназначения. Ты не властен над этим. Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу: "Как мне ускорить процесс?" "Как мне достичь того или этого?" Кому это мне? Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.
  5. [2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана] [Особенности чакродая] есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья). из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат. Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным. В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе. Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем. [Турья] Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием. Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот. Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади. Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии. Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко. Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча. Катха Упанишад 1:3.14 [Пратьяхара] [Переживание пяти танматр] В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр): тонкое слышание (шабда), тонкое касание (спарша), тонкое видение (рупа), тонкий вкус (раса) и тонкий запах (гандха). Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре. Возлюбленный Шанкара сказал: Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара. [Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании] В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума. Пратьяхара рассекает рабство сансары. Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной. Йога Сутра 1:48 [Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна] В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса). Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна). Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна). Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению: Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать. Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать. Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны). Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна. [Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)] Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других. Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти). ============== [Шесть различных качеств пронзения (ведхи)] ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи): шакти-ведха, бинду-ведха, бхуджанга-ведха, бхрамара-ведха, нада-ведха и мантра-ведха. Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини. Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия. В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха. В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры. В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля. В нада-ведха оно переживается как звук. В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я). В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах. [Пара-ведха] Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания. Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана. [Дхарана] Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием. В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием. Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда. ===================== Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи] Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность. Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня. Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы. Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание. Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию. Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием. Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании. Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения. Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания. Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием. В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания. Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира. Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание. Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо. В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива. Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы. Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой. Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве. Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше. Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти. Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы. Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом. Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью. ...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя. Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой. Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям [Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти] Его пять Великих Энергий. Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти), Энергия Блаженства (ананда-шакти), Энергия Воли (иччха-шакти), Энергия Знания (джняна-шакти) и Энергия Действия (крийа-шакти). 1. Пять нийам Шауча Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым. ...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию. Сантоша Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему. Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем. Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями? Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42) Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале. Тапасйа «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил: Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой. Свадхйайа Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание. Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя. Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра) Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании. Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу. Ишвара-пранидхана Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу. Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания. Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра) Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам. 2. Пять моральных предписаний Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью? Ахимса Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Сатйа Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя. Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами. Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны. Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод. Астэйа Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным. Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра) Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10) Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад). Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности. Брахмачарйа Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание. Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное. Апариграха Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства. Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра) Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством. Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.
  6. Наставления в созерцании хваду*. Кусан - сыним ((1908—1983) — корейский мастер дзэн, один из наиболее известных представителей сон-буддизма.) Полностью - тут: http://yogic1.narod.ru/nastavlen.htm см также Кусан - сыним " Мудрость каменного льва" "..Особое внимание уделено практике созерцания хваду (кит. хуатоу) и последовательности состояния сознания, возникающих при этой практике." Самое важное - это непрестанно исследовать хваду с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувствовать такую тяжесть, как если бы пытались поднять слабой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы никогда не должны ослаблять свои усилия. В созерцании дзэн ключевым фактором является поддержание постоянного чувства вопрошания. Так, взявшись за хваду "Что такое этот ум?", старайтесь все время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания потускнеет, нужно заново поднять вопрос. Таким образом, процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь, с каждым следующим вопросом, накладывающимся на предыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это наложение гладким и регулярным. Но это не означает, что вы просто механически повторяете вопрос, как если бы это была мантра. Бесполезно говорить себе день и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в повторении слов. Как только это исследование придет в движение, для скуки не останется места. Если ум останется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопрошания будет длиться непрерывно. Таким образом пробуждение будет легким. ________________________________________ В созерцании мудрость и сосредоточенность должны взращиваться в единстве. Если есть только мудрость без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А если есть только сосредоточенность без мудрости, возрастает неведение. ________________________________________ Созерцание можно уподобить сражению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной стороны, и хваду, с другой. ________________________________________ Вы не первые и не последние, кто вступает на этот путь. Так что не теряйте мужества, когда временами будете находить практику трудной. Все патриархи древности, равно как и современные наставники, испытывали трудности на этом пути. ________________________________________ Просто каждое утро решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте это намерение каждый день, пока оно не станет так же неисчерпаемо, как пески Ганга. ________________________________________ Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Голод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за него. ________________________________________ Это подобно состязанию в марафоне. Победителем станет либо самый подготовленный, либо самый решительный. Когда хваду начинает созревать и ум становится все острее и однонаправленнее, как хороший меч, жизненно важно продолжать свою практику с рвением нападающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду, исключив все остальное. *ХВАДУ - фактический синоним японского термина «коан»(кит. гунань). Технически, однако, значения этих терминов отличны. Коан — буквально «общественное дело» — является описанием целой ситуации, обычно диалога между наставником дзен и его учениками. Хваду же является только центральной точкой общения, которая затем выделяется в качестве темы для созерцания. Хваду (кит. хуатоу). Этот термин буквально означает «голова речи» «Голова» здесь относится к вершине или точке, где исчерпывается речь и мысли. Таким образом, созерцание хваду нацелено на приведение человека в состояние ясности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В качестве средства достижения этого состояния используется концентрация внимания на таком вопросе, как, например: «Что это такое?», «Зачем?» и множество других вопросов. Цель хваду не поиск ответа на вопрос, а поддержание состояния вопрошания. Т. к. любой ответ, который способен дать нам ум — не что иное, как просто ярлык, поэтому должен быть отвергнут. Т. е. цель хваду — поддержание постоянного ощущения пытливого всматривания в вопрос. Именно это всматривание или вопрошание и становится движущей силой всего процесса. В созерцании хваду ум сталкивается с неразрешимой проблемой. Решение этой проблемы достигается не посредством какого-либо процесса выбора, а намеренным усилием самого вопрошания до тех пор, пока не происходит прорыв. Т. е. когда масса вопрошания возрастает до критической точки, она внезапно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги, и только ваша изначальная природа предстанет перед вами. Так вы пробудитесь. ======== Дзэн и путь меча:опыт постижения психологии самурая - Кинг Уинстон Полностью - тут: http://www.sunhome.ru/books/b.dzen_i_put_mecha_opyt_postizheniya_psihologii_samuraya Наставника же можно сравнить с повивальной бабкой, помогающей при родах. Сам он не имеет возможности родить ребенка (просветление, или пробуждение). Какое же значение имеет коан для медитирующего? В течение многих часов, находясь в состоянии неподвижной медитации, он обращает свое внимание исключительно на коан. Но даже определенный физический дискомфорт был не самым трудным делом в медитации. Что гораздо важнее — это духовное и эмоциональное напряжение. Медитирующий должен приложить максимум усилий, чтобы сосредоточиться мыслью и чувством на «значении» данного ему коана. В некоторых современных дзэндо медитативное «му» многократно повторяется вслух всеми участниками, дабы не допустить рассредоточения внимания. Ведь утратить нить размышлений так легко! Если воспользоваться классическим сравнением, то коан подобен большому раскаленному железному шарику в животе — его невозможно ни выплюнуть, ни «протолкнуть» дальше. Пока человек борется с ним, он становится средоточием всего его существа. Сам Хакуин сосредоточивался на каком-либо коане до тех пор, пока коан не превращался в некую угрожающую сознанию и существованию «груду сомнений»: что такое жизнь? В чем смысл моей жизни? Существует ли «смысл для жизни»? Посвящаемый должен неустанно размышлять над всем этим, как если бы решение коана (в данном случае — «му») являлось для него вопросом жизни и смерти. А таковым, в высшем духовном смысле, оно и было, если верить Хакуину: «Великое Сомнение незамедлительно актуализируется в тех, кто ищет глубочайшую истину. Как только Великое Сомнение актуализируется в человеке, пустота распространяется во всей своей широте и безбрежности по всем направлениям. Это не жизнь и не смерть. Это подобно тому, как если бы человек был заключен в слое льда толщиной в десятки тысяч ри. Это подобно тому, как если бы человека посадили в огромную прозрачную стеклянную бутыль, где очень холодно и где свет сияет во всей своей чистоте, белизне и ясности. Находясь в состоянии смущения и замешательства, человек забывает встать, если он сидит, и забывает сесть, если он стоит. В сердце его исчезло последнее зерно обманчивого различающего сознания, остался лишь один-единственный иероглиф му. И если в этот момент в человеке не возникает страха, если он не прибегает к помощи ума, а на одном дыхании идет вперед, не оборачиваясь назад, то внезапно разрушатся и рассеются куски льда и рухнет стеклянная башня, и он испытает такую великую радость, которой он никогда не знал за все свои сорок лет (то есть за всю жизнь), и о которой он даже ни разу не слышал. Когда переживаешь подобное состояние, "рождение-и-смертъ" (сансара) и освобождение из их круга (нирвана) становятся похожими на сон, и "три тысячи миров — словно морская пена, а все святые и мудрецы — словно вспышки молнии". Это состояние называется великим, всепроникающим, чудесным пробуждением, когда остается лишь произнести одно-единственное: "Ка". Даже несовершенство языка не может скрыть выражаемой сути: если пройти до конца изнурительный и полный разочарований путь, которым ведет коан, то можно совершить прорыв в трансцендентную любым суждениям разума сферу Истины. И тогда разум и рациональность предстанут тем, что они есть на самом деле — поверхностными отражениями океана существования, «истинными» и ценными только в мире созданных человеком различении и догматического восприятия вещей. Человек, обретший пробуждение, впредь будет жить лишь своим собственным пониманием вечной реальности. Он достиг гармонии с Великим Космосом. А вот как говорил о пережитом опыте пробуждения (сатори, знание, понимание) монах Букко, живший в тринадцатом веке: «Однажды я засиделся глубоко за полночь. Глаза мои были открыты, и я осознавал, что нахожусь на своем месте. И вдруг до моих ушей долетел звук. Казалось, что перед кельей главного монаха ударили в доску. Этот звук сразу же явил мне "изначального человека" во всей полноте... Я сорвался со своего места и бросился в залитую лунным светом ночь... Взглянув на небо, я громко рассмеялся: "О, как велика Дхармакая (тело Дхармы, истина Будды или природа Будды, Абсолютная Реальность)! О, как велика и необъятна навеки!.." Я вновь подумал: "Свет моих глаз подобен лучам солнца; мои глаза, мое сознание — разве они не есть сама Дхармакая?.." Отныне каждая пора моей кожи включает в себя все земли Будды десяти сторон света!» Здесь речь идет не об «изначальном Я», а о единстве человека в его глубочайшем бытии с пронизывающим вселенную Сердцем Будды, с Дао даосов. Совершается прорыв в новый модус существования — более глубокий и высокий, чем познаваемая интеллектом реальность, и выходящий за ее пределы. Филип Капло в своей книге «Три подушки дзэн» в менее возвышенных выражениях описывает пережитый под руководством дзэнского наставника опыт просветления: он сообщает, что в течении пяти лет занимался медитацией, но не достиг никаких результатов. И вот он вновь медитировал над му с учителем (роси) Ясутани. Ученики повторяли громкими голосами слово «му» час за часом. Затем, в полдень, он пришел к роси для беседы, чтобы наставник мог сделать вывод о том, продвинулся ли ученик на пути к пробуждению. «"Вселенная — одно",— начал Ясутани, и каждое его слово пронзало мое сердце, словно пуля. "Луна Истины" — и вдруг роси, комната и все вещи растворились в ослепительном потоке пробуждения, и я окунулся в восхитительное и невыразимое наслаждение... Я был один в плывущей вечности — был только я один... Потом я увидел роси. Наши глаза встретились, и мы словно проникли друг в друга. И мы рассмеялись. "Я понял! Я знаю! Нет ничего, абсолютно ничего. Я есть все и все есть ничто!" Я кричал это не столько для роси, сколько для себя самого. Затем я поднялся и вышел». Позднее наставник сказал, что это было начало подлинного опыта сатори, но оно требует углубления. Капло продолжал заниматься медитацией, получил от наставника инка и вернулся в США, где создал свой центр медитации. СМЫСЛ ДЗЭНСКОГО ПРОБУЖДЕНИЯ Думается, мы вправе сказать: в коане воплощены все жизненные разочарования человека — как человеческого существа и как индивидуума. Именно здесь субстанциализированы составляющие нашу жизнь затруднения: иррациональность происходящего, конфликт разума и чувств, эмоций и долга, желаний и ограничений, инстинктов и морали, любви и ненависти. Возбуждаемое коаном напряжение является напряжением жизни (варьирующимся в каждом отдельном индивидууме), доведенным в медитации до своего предельного состояния. Через коан выражается та мысль, что разум не способен совладать с экзистенциальными проблемами. Таким образом, усилия медитирующего направляются на решение нелогического вопроса. Они проявляются в нечувственных, нерациональных попытках «разрешить» коан. Если поставленный в коане вопрос и следует «решить», то сделать это нужно на эмоциональном, или внутреннем, уровне, а не на уровне интеллекта. Коан призван продемонстрировать, что самые глубокие экзистенциальные вопросы неразрешимы разумом. Их можно лишь инстинктивно «снять». Важным этапом в данном процессе является стирание, уничтожение утвержденных культурой барьеров между «внутренним» и «внешним», между «я» и «не-я». Ведь именно так мы обычно мыслим и живем большую часть времени. Физический мир и все прочие существа находятся «вовне». Мы же — единственные «подлинные» создания — вечно отличны и оторваны от «вещей» и «индивидуумов», которые являются объектами наших размышлений. Следуя своим даосским корням, дзэн противится подобному разделению и пытается привести человека — в его мыслях, чувствах и действиях — к гармонии и органическому единству с космосом. Человек обретает способность освободиться от ограниченности собственной субъективности и достичь полной свободы в «доме бытия». ...Затем наступает последний этап, когда горы вновь становятся подлинно горами в чьем-либо конкретном опыте. «Гора» перестает быть ярлыком, приклеиваемым к чувственной реальности; она превращается в саму реальность, в пережитую в опыте гору. Судзуки говорил об этом, что «не только я вижу гору, но и гора видит меня». Здесь проявляются во всей полноте и ощущение и опыт мира, в котором мы живем, и органическое единение в данном опыте видимого—чувственного и видящего—чувствующего. (Быть может, гора является «горой» лишь постольку, поскольку я ее ощущаю?) Судзуки сказал бы, что в своем отношении к горе мы должны «стать с ней одним». Дзэн отрицает различающее «сознание я» (отделенное и отличное от других индивидуумов и вещей). Ведь подобное сознание не только приводит к нежелательному и разрушительному, ориентированному на себя эгоизму, но и лишает человека той самой живой взаимопроникающей гармонии с мирозданием, которую дзэн так стремится обрести. Когда внимание и эмоции полностью сконцентрированы на коане, ощущение «я» исчезает. Например, если медитирующий вновь и вновь повторяет «му» не только для того, чтобы внимание не ослабло, но и отдаваясь этому с предельной духовно-эмоциональной концентрацией, все различения типа «я», «я—ты», «я—вещь», «субъект—объект» исчезнут. Отрицание собственного различающего «я» порождает чувство единения со всем сущим. Так, Капло в момент переживания опыта «прорыва» произнес: «Я есть все, а все есть ничто». То есть каждая вещь сосуществует со всем космосом, космос находится «в» ней, а конкретное содержание каждой вещи является «ничем» — ничем отличным и отделенным от чего бы то ни было. Тем самым подтверждается даосская идея о неразделимости, внутренней ли, внешней ли, человека и природы. Для понимания всего пути пробуждения, всех его этапов, от первого опыта кэнсё-сатори до полного просветления дзэнского наставника, необходимо помнить, что меняется не мир вокруг пережившего сатори, а сам человек. Мир, переживаемый пробужденным человеком — это совершенно новая действительность. «В зеркале наставника Коадзи (шестой патриарх Хуэй-нэн) отражаются рай и ад. Чистая Земля и наш оскверненный мир, но все они — не что иное, как единственный глаз монаха... Будда Амитабха величественно проявляет себя здесь и сейчас... Все адские муки — не что иное, как тело будды Амитабхи, сияющее отполированным до пурпурного блеска золотом... Мир страданий видится пробужденным существам как Земля Света Вечного Спокойствия». Остается последний вопрос: какова же конечная цель всех этих усилий? В традиционной буддийской терминологии — конечно, само пробуждение, то есть такое понимание себя и мира, которое сделало Сиддхарту Буддой, которое наделяет сознанием будды пробужденного, которое вырывает его из круговорота сансары и ведет к лишенной рождений и смертей нирване. Буддизм же Махаяны менее определен в этом вопросе. Часто высказывается мысль, что жизнь и смерть составляют единый континуум, что они не столь уж отличны и легко переходят друг в друга, что они являются лишь составными частями некоей большей реальности. Смерть человека подобна волне, возвращающейся в породивший ее океан (вселенскую жизнь). Или же говорят, что «обретение подлинного дзэнского пробуждения "выносит" человека за пределы рождений и смертей и потому оно не есть лишь "психологическая отвага" перед лицом неотвратимого исчезновения». «Когда слышишь о состоянии полного единения (с му), испытываешь чувство невообразимой трудности и испуга. Но помни, что именно через это обретается опыт внутренней реализации, который имели все будды, ибо только так можно сломать пограничные врата вечного перерождения». Человек «сидит в забытьи» — то есть находится в состоянии интенсивной медитации — для того, чтобы научиться «свободно парить». Капло описывает результат так: «Теперь, что бы я ни делал, я нахожусь в полном единстве с тем, что делаю. Я принимаю приятные вещи как исключительно приятные, а отвратительные — как исключительно отвратительные, после чего полностью забываю о своей реакции приятия или отвращения». Пробуждение — это не столько «гарантия» некоего будущего посмертного блаженства, сколько «просветленная жизнь» в средоточии этой реальности, здесь и теперь. Это — способность находиться в единстве с настоящей жизнью, вне зависимости от ее положительных либо отрицательных характеристик. В более же глубоком смысле «пробудиться» означает «проживать» каждое действие, каждый момент своей жизни с максимальной глубиной. И тогда любой поступок, каким бы тривиальным он ни был, будет проистекать из бездны тотальности личностного бытия. Все действия человека будут поглощать его внимание и энергию целиком и без остатка, причем не в смысле «напряженной интенсивности», но с той легкостью, которая возможна только при условии достижения состояния полного понимания собственного предназначения в этой жизни и своего места в ней. Вот почему смысл Дзэнского просветления в том, что такой человек оказывается способным исполнять на качественно ином уровне даже повседневные дела. =================== ДЗЭН: БУДДИЗМ ВОИНА Казалось бы: зачем воину, чье главное предназначение — в любой момент быть готовым к смерти, такая религия? Но, как мы помним, некоторые герои «Хэйкэ моногатари» в свой последний час обращались к будде Амитабхе, великому сострадательному будде, который спасает все живые существа, несмотря на их грехи и кровавые злодеяния. Возможно, что амидизм и являлся некоей «субверой» самураев, особенно после того, как Хонэн (1133—1212) выдвинул тезис о достаточности искреннего повторения нэмбуцу (Наму Амида Буцу) для возрождения в Западном Раю — Чистой Земле будды Амитабхи — даже самого последнего грешника. ..Кроме того, существует еще и некий «центр», средоточие мира и спокойствия. Он хотя и не виден в диаграмме инь-ян, но имплицитно присутствует в кругообороте двух элементов. «Непоколебимая духовная основа», которую пытался обрести воин, строилась как раз вокруг этого центра. Считалось, что она находится в области брюшной полости (хара), о чем множество раз говорилось и в японских учебниках по военному искусству, и в даосских и дзэнских руководствах по медитации. Вот почему так рекомендовалось дышать не грудью, а «животом», то есть как можно более глубоко. Именно в этой части тела таится подлинное человеческое начало. И именно здесь в состоянии глубокой медитации человек переживает самого себя как органическую часть космоса и свое единство с ним. Только в медитации, нацеленной на хара, унаследованной дзэн от даосизма, человек в состоянии постичь на интуитивно-чувственном, а не на рациональном, уровне свое подлинное «я» и свое единство с космосом и ощутить «смысл» жизни. Этот внутренний центр — «запредельное, находящееся внутри» каждого, та сокрытая природа будды, которую китайский и японский буддизм так хотел довести до реализации и выраженности в каждом. Наполненную спрятанным в подлинном центре человеческого естества «просветленную» жизнь невозможно ни постичь артикулированной мыслью, ни выразить артикулированной речью. Она обретается лишь спонтанным, внутренне-инстинктивным действием. Осознание центра-хара ведет человека к высшей духовной дисциплине и внутреннего самоконтроля. В то же время, оно является стержневым фактором, определяющим поведение человека в целом и воина в бою в частности. Дзэн, говоря об «указывании на сущность (читай: внутренне-инстинктивную сущность) человека», имеет в виду именно этот центр. Главным в учении было здесь-и-сейчас. «Не-сознание — то же самое, что и правильное сознание. Не-сознание не застывает и не фиксируется в одном месте... Оно не помещается нигде... Когда не-сознание хорошо развито, сознание не зацикливается ни на одной вещи и не имеет недостатка ни в чем. Оно подобно разливающейся реке и существует в самом себе. Оно возникает» в нужный момент и в должное время (что особенно важно для воина)». Таким образом, гибкость действия-реакции не-сознания является отличительным качеством «решившего коан» и мастера-фехтовальщика, позволяющим довести промежуток между мыслью и ответным действием до ничтожно малой величины, такой, что «даже волос не проникнет», как говорит Такуан. Целью не-сознания является достижение в каждом поступке того самого «ничто», которое дзэн считает «предельной реальностью», источником действия и последним прибежищем всего, что есть, внешнего и внутреннего. «Противник — это Пустота, Я — тоже Пустота. Рука, которая держит меч, сам меч — все Пустота. Необходимо понять это, но не допускать, чтобы. Пустота овладела твоим сознанием (в качестве понятия или объекта внимания)». Воин должен действовать в соответствии с космическим Небесным разумом, который воплощен в глубинной, не воспринимаемой умозрительно, простоте человеческого существа. Используя свой принцип «меча не-действия», Итиун возводит искусство фехтования к «первоначальной природе, которая проявляет себя в той или иной конкретной ситуации, меняющейся от мгновения к мгновению. Воин едва ли должен осознавать присутствие врага или даже воспринимать себя противостоящим кому-либо. Он будет действовать так, будто занимается чем-то повседневным, например, ест свой завтрак. Пусть фехтовальщик держит меч так, словно у него в руках палочки, которыми он берет кусок пищи». Воин просто, спокойно, «бессознательно», или «не-сознательно» сближается с противником и наносит удар так, как велит и подсказывает его внутреннее, неопределимое «я», направляющее его меч. Непревзойденная уверенность в собственных силах гарантирует успех без всяких мыслей о нем и обеспечивает победу через пренебрежение к ней! Каким же тогда будет механизм этого идущего изнутри фехтования? В первую очередь необходимо полностью сосредоточить свое сознание на том, что непосредственно перед тобой. «сущность фехтования состоит в том, чтобы отдать всего себя одному делу — уничтожению своего противника». А Судзуки добавляет: «Пока вы обеспокоены собственной безопасностью, вы никогда не победите в поединке». Воину стоит обрести состояние ребенка, который только начал постигать мир, ведь ребенок живет в «абсолютном настоящем», о котором он ничего не знает и потому совершенно в нем не заинтересован. Для него важны только наличествующие в данный момент времени объект или ситуация. Внимание сконцентрировано и заострено. В данной деперсонализированной ситуации все личные заботы и тревоги должны быть отброшены. «Вот почему воину советуется освободиться от мыслей о смерти или желания поскорее закончить сражение. Пока присутствуют какие бы то ни было "мысли", беды не избежать». Несомненно, что здесь присутствует определенный парадокс, ведь подобное отношение «ставит проблему смерти в ее наиболее острой и угрожающей форме. Если человек сделает хоть одно неверное движение, он обречен». Человек сражается за свою жизнь, но при этом он должен оставаться безразличным к ней, как и ко всему остальному. В противном случае он погибнет. Итак, что же нужно сделать, чтобы достичь состояния полной эмоциональной отрешенности от ситуации, столь необходимого для «успеха», то есть для того, чтобы сохранить свою жизнь и честь? Все, абсолютно все должно быть «передано» внутреннему, подсознательно-бессознательному «я». Здесь нет ни времени, ни места для мысли. «Когда лишь один инстинкт, особенно в своем чисто онтологическом (то есть глубинном и подлинном) аспекте, действует без всякого умозрительного вмешательства, ничто не сравнится с его естественной силой. Но если его сдерживает или обуславливает понятие, он колеблется, озирается по сторонам, поддается гнетущему чувству страха, и тогда слепая инстинктивная мощь рушится или в значительной степени ослабевает». «Сдерживающее понятие» приведет воина к смерти. Поэтому он дает своим естественным способностям возможность обрести полную осознанную свободу от «мыслей, чувств и привязанностей любого рода». Подобное состояние сознания называется «отсутствием эго», или не-со-знанием. «Когда действия напрямую связаны с вопросом жизни и смерти, следует отбросить воспоминания и предположения, дабы они не мешали быстроте мышления и молниеносной реакции. Человек становится игрушкой в руках бессознательного. Бессознательное и инстинктивное полностью вытесняют сознательное. Это и есть философия шунъяты (пустоты)» (Судзуки). Конечно, не следует полагать, что Судзуки и мастера фехтования возводили все к естественному, несведущему и спонтанному внутреннему инстинкту. Их концепция — отнюдь не апофеоз доверия звериному началу. Как раз наоборот. Воин полагается на в высшей степени вышколенное подсознательно-бессознательное; он обязан быть образованным человеком. Школа фехтования Ягю учила: «Сказать, что ты постиг искусство, можно только тогда, когда техника владеет твоими телом и конечностями независимо от сознания» (Судзуки). И еще: «Не-сознание следует высвободить, оно должно полностью определять поле ментальности, так, чтобы главное — сила инстинктивной несопротивляемости — свободно использовало и применяло сознательно накопленное знание.». Данный аспект синтеза искусства фехтования и дзэн Судзуки суммаризирует так: «Как бы великолепно тот или иной человек ни владел искусством, он не сможет в полной степени постичь техническое мастерство, пока не избавится от всех психологических препятствий и не обретет состояние пустоты сознания, пусть даже для этого ему придется расстаться со всеми приобретенными ранее навыками. Ведь только в таком случае его тело сможет впервые и в полной степени проявить накопленное за годы тренировки искусство. Оно будет двигаться как будто автоматически, без всякого сознательного усилия со стороны воина. Его движения станут совершенной моделью игры с мечом. Все техническое мастерство присутствует, но сознание абсолютно не ведает этого». Вот в чем заключается предельное развитие «внутреннего состояния духовной дисциплины и самоконтроля, которое позволяет реагировать и действовать». Вот «подлинная гармония духовных качеств: восприятия, сознания, концентрации и физической способности претворения и исполнения» (Ратти и Вэстбрук). Путь к овладению искусством фехтования является исключительно «дзэнским и японским», однако ему можно найти параллели и в других сферах. Возьмем, например, игру на фортепиано (или других музыкальных инструментах). ..Когда перечисленные выше составляющие обретают полную духовную и физическую гармонию, сливаются в нераздельном единстве, музыка и музыкант готовы к концерту. Во время концерта (когда наступает «момент истины») музыкант отрешается от сознательных мыслей о том, какие ноты играть, какими пальцами брать тот или иной аккорд, наконец, как, «крещендо» или «диминуэндо», исполнять последовательность нот. Все это уже давно запечатлелось в его сознании и вошло в его тело. Музыка, рождающаяся из гармоничного единства разума и пальцев, чувства и его физического воплощения, оживает. Она предстает одновременно и внутренним, и интеллектуальным творением. Существовал и еще один аспект «дзэнского» фехтования, необычайно важный, но упомянутый нами лишь мимоходом: как победить страх смерти. Самурай, как профессиональный воин, главной заповедью поведения которого была готовность погибнуть в битве в любой момент, сталкивался со смертью чаще, чем кто бы то ни было. Как любой профессиональный солдат он знал, что смерть является неотъемлемой частью его жизни. Такую жизнь, очень часто заканчивавшуюся преждевременной гибелью, выбирали за многотысячелетнюю историю войн и сражений миллионы и миллионы людей. И тем не менее, всегда ведь остается какое-то сожаление по поводу смерти, какая-то духовная, эмоциональная или даже физическая попытка уклониться, отсрочить момент ее неотвратимого приближения. центральным в буддизме было учение о неуничтожимости индивидуального потока жизненной силы, который постоянно воплощается в той или иной форме ..или же «незаслуженное» перерождение в Западном Раю благодаря милосердию будды Амитабхи. Дзэн говорил обо всем этом в значительно меньшей степени по сравнению с другими школами буддизма, а некоторые современные последователи дзэн вообще отрицают подобные верования; для них настоящая, нынешняя жизнь и является «тем». Во-первых, дзэн уделяет большое внимание «вечной сейчасности» момента. Настоящий момент — единственный, хотя бы частично контролируемый человеческим существом; это сущностная реальность человеческого существования. Во-вторых, дзэн всегда подчеркивал глубинную идентичность, или, лучше, внутреннюю взаимосвязь возникновения—исчезновения, жизни—смерти как звеньев одной цепи. Смерть выходит из жизни, и жизнь возникает из смерти или небытия. Что же является подлинной реальностью? Вот что писал один дзэнский поэт: Некоторые полагают, что ударить значит ударить: Но ударить не значит ударить, а убить не значит убить. Тот, кто наносит удар, и тот, кто его принимает — Они не более чем сон, которого нет. Эти слова можно рассматривать как дзэнское восприятие «жизни» в целом. В какой степени оно применимо к фехтованию? Не думать, не отражать — Совершенная пустота: И все же здесь что-то движется, Следуя своим путем... Победу, еще до сражения, Одержит только тот, Кто не думает о себе, Скрывшись в не-сознаниии Великого Первоначала. Воин спрашивает дзэнского наставника: «"Если человек находится на распутье жизни и смерти, как должен он поступить?" Наставник отвечает: "Отбрось всякие различения, пусть один только меч безмятежно сопротивляется небу". "Один меч" — это не меч жизни и не меч смерти, это меч, из которого рождается мир двойственности и различении, это сам Вайрочана-будда. Обрети его, и ты узнаешь, как действовать там, где расходятся пути. Меч здесь олицетворяет силу интуитивной или инстинктивной прямоты... Она движется вперед, не оглядываясь ни назад, ни по сторонам» (Судзуки). Впрочем, некоторые дзэнские наставники считали, что за пределами дуализма жизни и смерти существует иная реальность, с которой воин сталкивается лицом к лицу в момент схватки. Кэнсин Уэсуги (1530-1578), великий полководец, говорил: «Те, кто цепляются за жизнь — умирают, а те, кто бросают вызов смерти — живут. Самое главное — это сознание. Всмотрись в свое сознание и укрепись в нем, и тогда поймешь, что в тебе есть что-то, что выше рождения и смерти, что не горит в огне и не тонет в воде... Тот, кто не хочет расстаться с жизнью и броситься в объятия смерти, не есть настоящий воин» (Судзуки). Очень нелегко определить, являются ли эти слова простой декларацией самурайской готовности к смерти или гордой констатацией превосходства человеческого духа в его наивысшем проявлении над всеми превратностями жизни, и даже смерти. Или они являются «символом веры» в то, что человек, выходя за пределы создаваемых разумом двойственности и обманчивых различении типа хорошее—плохое, внутреннее—внешнее, человек—космос, жизнь—смерть, по сути, обретает бессмертие? Судзуки склоняется к тому, что речь идет как раз о последнем. Интуитивное существование, обретенное через дзэнское пробуждение, позволяет человеку вырваться из дихотомии жизни и смерти. Ведь он уже проник в саму Реальность! «Не может быть сомнений, что многие воины феодальной эпохи посвящали себя изучению дзэн для того, чтобы обрести состояние абсолютного не-со-знания для исполнения своего предназначения. Общеизвестно, что мысль о смерти является камнем преткновения в исходе поединка жизни и смерти. Преодолеть эту мысль, являющуюся главным препятствием на пути свободного и спонтанного использования приобретенной техники — вот наилучший способ практикования дзэн для воина» (Судзуки). дзэн открыл воину для использования в бою сферу инстинктивно-подсознательного, средоточием которой является хара. По крайней мере, некоторым это позволяло ощутить свое единение с Предельной Реальностью, Пустотой, не-сознанием. Интенсивная дзэнская медитация, восприятие дзэнского учения о пустоте различения жизни и смерти и признание настоящего момента действия в качестве единственной реальности должны были вкупе с профессиональной смелостью и подготовкой вылиться во время битвы в непоколебимое презрение к смерти. главная привлекательность дзэнской медитации для самураев состояла в том, что она позволяла им победить страх смерти, той самой смерти, что являлась неизменной составляющей «призвания» воина. «Решимость умереть, сила и напряженность этого желания в процессе медитации постоянно укреплялись и становились стержневой нитью опыта бу-сидо. Такова главная составляющая менталъности буси (воина) от момента принятия решения до его осуществления. Намерение должно быть тотальным и всеохватывающим. Оно полностью завладеет воином только после тщательного обдумывания и приятия единственного принципа. "Смерть" становится основным смыслом "жизни"». ДЗЭНСКИЙ МЕЧ: СОВРЕМЕННАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ Конечно, сегодня главной целью любых боевых искусств является как раз «самосовершенствование», открытие подлинной природы «не-себя» в человеке. воин прежде всего должен быть верен самому себе, то есть не иметь праздных и пустых мыслей. Следует «перестать быть властителем своего сознания, но превратиться в орудие неизведанного. Неизведанное лишено сознания "я", а, следовательно, и мысли о победе в поединке, ибо оно "работает" на уровне недвойственности, где нет ни субъекта, ни объекта». Когда «не-сознание» (мусин), или «не-мысль» (мунэн), возобладает (в воине, практикующем дзэн), он «освободится от мыслей о жизни и смерти, выгоде и утрате, победе и поражении» (Судзуки). И тогда он сможет обрести Небесное Дао. Духовная техника — приведение себя к состоянию безразличия относительно жизни и смерти через отказ от сознательно-интеллектуального «я» в пользу инстинктивно-интуитивного начала, средоточием которого является хара — интерпретируется как нравственно-духовное положительное качество, побеждающее эгоцентризм. «Искусство меча — это, в конечном счете, не искусство убивать; его цель — воспитание нравственного, духовного и образованного человека». Знание вещей, в подлинном смысле является «опытом переживания их в актуальной конкретности. Книга о приготовлении пищи не сможет утолить наш голод». Поэтому любой человек, желающий обрести глубочайшую истину и подлинную реальность и жить в соответствии с ними, должен следовать не разуму, но интуиции, сосредоточенной в хара. Интуитивно воспринятые Истинное и Реальное гораздо более аутентичны, нежели созданные разумом понятия или формулировки. инстинктивно-интуитивное позволяет достичь высшего «я», то есть обрести собственную изначальную природу. Таким образом, внутренняя правота (гармония, единство) тоже обладает нравственными и «правильными» качествами — но не теми, что ограничены понятиями правильного и неправильного, хорошего и плохого. Только когда воин утратит свое «я», перестанет «думать» о приобретенных навыках, необходимых действиях и о том, как реагировать на ту или иную ситуацию, только тогда он сможет превзойти свое «эго» и полностью объединиться с самим действием, достигнув тем самым высшего дзэнского совершенства. «СВЯТАЯ СВЯТЫХ» ДЗЭН-БУДДИЗМА: КОСМИЧЕСКОЕ ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ Итак, Судзуки утверждает преимущественную ценность внутреннего, то есть не-индивидуалистического сознания, которое воспринимает Реальность в ее подлинной «таковости» без каких бы то ни было фальсифицирующих наслоений. внутренне-интуитивная практика воина, обогащенная опытом дзэн, кроме того что она является ценной сама по себе, еще и свидетельствует о наличии гораздо более глубокой, в сравнении с просто подсознательными ресурсами, силы Истины-Реальности. наиболее оптимальным в психологическом смысле был бы термин «космическое бессознательное». «Достичь основ собственного существования — значит полностью очистить бессознательное от эгоизма. Вот почему дзэн-буддизм так подчеркивает значимость "не-сознания"... в котором мы, обнаруживаем беспредельное богатство (внутренней силы)». «Неизведанное может быть названо Небесным Разумом, Природой, Истиной или Первичным Сознанием, Дао, Богом, Бессознательным, или Сокровенным Я». Именно неинтеллектуализированная интуиция позволяет нам соприкоснуться с этим неизведанным, которое порой называют природой будды. Когда человеком руководит интуиция, в человеческом духе проявляется заключенный в нем Небесный Разум, Бог (в буквальном смысле), Пустота или природа будды. В дзэнском же смысле такое сознание должно пронизывать все наши действия. «В моем случае субъект нашел новый путь избавления от сознания двойственности своих поступков; жизнь в нем не расколота на субъект и объект, на действующего и то, в отношении чего совершается действие. Вечность возможна лишь в средоточии жизни и смерти, в самом течении времени. Во времени я поднимаю палец руки, и вечность танцует на его кончике... Это отнюдь не символизм. Для дзэн в этом заключен актуальный опыт». «С философской точки зрения дзэн придерживается скорее интуиции, чем разума, ибо интуиция дает возможность отыскать более прямой путь к Истине». «дзэн лишь пытается через особый интуитивный тип понимания (стирающего в мысли различение жизни и смерти) вырвать человека из круговорота рождения и гибели.». Что именно делает человек — не важно, важно лишь как он это делает. Существует только внутренняя правота дзэнского действия. В дзэнском монастыре царили дух равноправия и объединявшее всех упорство и целеустремленность. Здесь скрыто господствовал конфуцианский кодекс высоконравственного поведения. И хотя внешне дзэн достаточно свободно и порой даже пренебрежительно относился к условностям морали и этических диктумов, в действительности в дзэн-ском монастыре присутствовала суровая нормативная нравственность. дзэн не обладал какими-либо присущими только ему этическими характеристиками или «внутренним стержнем». В историческом плане он представляется по преимуществу психотехникой, ставящей целью максимизировать внутреннюю энергию, какова бы ни была ее направленность. Как жизненная сила, пытающаяся объединить глубочайшее «я» человека с его высочайшими устремлениями и связать его существование со всей тотальностью космоса, дзэн имеет огромную ценность. САМУРАЙСКИЙ ИДЕАЛ И РЕАЛИИ ЭПОХИ ТОКУГАВА «Самурай должен прежде всего постоянно помнить — помнить днем и ночью — что он должен умереть». «Господин Набэсима Наосигэ (1538-1618) сказал: "Бусидо означает желание умереть. Даже десять человек не смогут одолеть такого". Великий подвиг невозможно совершить одной только искренностью. Желание смерти должно полностью овладеть твоим сердцем... Боевые искусства требуют захваченности смертью. » «Если он всегда помнит об этом, он сможет избегнуть мириада зол и несчастий, уберечься от болезней и бед и насладиться долгим счастьем. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы или утреннему инею, а тем более такова жизнь воина... Если он думает об этом мгновении как о последнем, если, глядя в лица родственников, он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства будут искренними, а его сердце исполнится верности». Готовность к смерти уже в следующий миг превращается в глубинное понимание мимолетности и временности всех вещей, и особенно человеческой жизни. Каждый миг жизни, каждое действие должны быть наполнены предельной искренностью и самоотдачей, как в предсмертный час. Очевидно, что подобное отношение самурая к жизни и смерти проникнуто духом дзэн-буддизма. «Размышлять о неминуемой смерти следует ежедневно. Каждый день, когда душа и тело находятся в гармонии, размышляй о том, как твое тело разрывают на части стрелы, пули, мечи и копья, о том, как тебя уносит бушующее море, о том, как тебя бросают в огонь, о том, как ты погибаешь при землетрясении, о том, как ты бросаешься со скалы высотой в тысячу футов, как умираешь от болезни или совершаешь сэппуку. Каждый день, без исключения, ты должен считать себя мертвым». «Путь смерти таков, что человек вправе умереть спокойно, если он оставался верным ему каждый день своей жизни». То есть, если самурай, пусть даже в мирное время, не живет с мыслью о неминуемо приближающейся смерти, какой бы она ни была, он не сможет умереть достойно. мы имеем дело с признанием буддийского положения. что жизнь можно в равной степени назвать и «смертью», что на «жизнь» нельзя рассчитывать дольше, чем требуется для совершения одного-единственного вдоха. Настоящий самурай не имеет права бояться и избегать упоминания о смерти в своем присутствии как «имеющего плохое предзнаменование и думать, что он будет жить вечно, жадно цепляясь за существование». Когда наступает последний час, самурай встретит смерть спокойно и без сожаления, будь это поле битвы или смертное ложе.
  7. ЕСТЕСТВЕННОЕ БАРДО ЭТОЙ ЖИЗНИ То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает. В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле. "мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта". Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики. "Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию. Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса. Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить. Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи. Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным. Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий". "Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда". Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились. порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности. В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще. Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей. Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы. "Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь". Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание". Это состояние достигается опытом медитации. Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все. Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе. ПРАКТИКА ДХАРМЫ При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно" В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты. Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты. "Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас. Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения. Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело. Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал. Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты. Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их. Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества. "Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота". "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба". Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений. Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным. в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание. Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты. Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка. =============== МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого "я". Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: "Пусть постигшее сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащий эмоции, которые скрывают мою природу!" Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенного постижения. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности. Учения Дзогчен утверждают: "Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи". В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все. Поэтому, если практикующий постиг Видение простоты, то – хотя его физическое тело сделано из плоти и крови – по сути нет разницы между его постижением и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется – то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти – мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения. "Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев". Как малое дитя – это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти. Когда отсечены привязанности к обстоятельствам это называется умереть как лев. В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознавание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует учитель, чтобы говорить нам: "Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся" и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме – человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо. наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх. Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Он чувствует, как будто погружается в землю. Практикующие ждут тайных знаков – зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т.п. – и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед. Следующим разрушается сердечная чакра. Внешние признаки этого – сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Сейчас смерть уже совсем близка. "Внутренние знаки – это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения". Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: "Я еще жив", но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: практикующие могут переживать восхитительные видения. Собственно, этот момент показывает – какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни. "Зеркало-Напоминание" ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального объяснения. * "Растворение элементов происходит перед действительной смертью. Есть грубая, тонкая и очень тонкая стадии растворения. Грубая ощущается всеми. Она происходит перед тем, как останавливается дыхание; это – растворение пяти элементов. Первым начинает разлагаться элемент земли. Человек чувствует себя очень тяжелым. Именно тогда люди просят: "Пожалуйста, поднимите меня; приподнимите меня. Мне кажется, что я тону". Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: "Согрейте меня, пожалуйста; здесь слишком холодно". Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается. Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты – как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна – как лунный свет, а чернота – как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент – ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы – это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент – это полное просветление". Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами "появление", "возрастание" и "достижение". Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Белизна – переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак – это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны. Переживание красноты похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак – восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак – сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено. Три переживания – появление, возрастание и достижение – в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это – последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.* * "Самое важное при встрече двух элементов в сердечном центре – это четвертый момент, переживание ригпа. Переживание встречи красного и белого элементов – это то же переживание, которое выхватило когда-то наше сознание из бардо в эту жизнь. Оно произошло при зачатии, когда отцовский белый и материнский красный элементы соединились. В этот миг пустоты-блаженства сознание отключается и происходит зачатие. Поэтому в высшей степени важно не терять сознания и оставаться отстраненным". Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте – это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент – к мудрости равенства. Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну – вседостигающую – мудрость. Целостное тело, созданное таким образом – это мудрость дхармадхату. Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в сансарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Сознавать чистый аспект вещей – это главная цель Ваджраяны.
  8. Крийя-йога - Айенгар Полностью - тут: http://www.vertograd.ru/news/krijya-jogaa-joga-krijya-joga/ КРИЙЯ ЙОГА НИРВИКАЛЬПАСАМАДХИ достижима только для прошедших весь путь. До тех пор, пока материальное и трансцендентное (телесное и духовное), представляются человеку различными мирами или областями жизни, его путь продолжается так же, как и протекание противоположных процессов в его психике. Тренировка возможна и полезна на всех ступенях одновременно, в таком соотношении, которое ученик признает благоприятным. Разделение ступеней искусственно и служит только для иллюстрации. Это видно из анализа построения "Йога-сутры" Патанджали. "Йога-сутра" делится на четыре части (пада). Первая часть, Самадхипада, посвящена описанию психической природы человека с точки зрения адепта, которому осталось сделать последний шаг. Накопление материального опыта на этом уровне завершено, и поэтому даются методы, непосредственно ведущие к Самадхи. Иллюзорно-фантастический мир больше не держит йога в своих объятиях, игра жизни стала неинтересной и потому выглядит как постоянное движение воли (ВРИТТИ) в едином океане материи-сознания. Ничто в этих волнах уже не страшит и не привлекает, и ум стал полностью готов к остановке. Достигнув такой высокой ступени, йог делает как бы краткий обзор всей природы вещей и явлений, анализируя ее до максимальной глубины, и обнаруживает, что все предметы, даже принадлежащие миру тонких форм, исчезают в ПРАДХАНЕ (Великой Пустоте). Тогда перестает существовать семя заблуждения, живущее в глубинах подсознания и прорастающее у обычных людей в виде пяти коренных привычек-привязанностей (КЛЕША). Патанджали перечисляет эти КЛЕША, давая им краткую характеристику: 1. АВИДЬЯ - ошибочное понимание невечного как вечного, нереального как реального, "не-я" как "я", мучительного как приятного. 2. АСМИТА - ложное самоотождествление с телом, чувствами, психикой, рождающее эгоизм. 3. РАГА - желание наслаждений и средств их достижения. 4. ДВЕША - отвращение к боли и ее причинам. 5. АБХИНИВЕША - инстинктивная жажда жизни и боязнь смерти у всех живых существ. Если большинство людей живут в совершенном подчинении у вышеназванных сил, то для них простое осознание этих корней заблуждения совсем не будет значить освобождения. Но для йога, близкого к достижению Самадхи, достаточно одного взгляда на свою внутреннюю природу, чтобы эти корни потеряли силу. Патанджали описывает также пять условий внутренней настройки, необходимых для подготовки к Самадхи: 1. ШРАДДХА - вера или истинное мировоззрение, при котором не остается никаких сомнений и неразрешенных противоречий. 2. ВИРЬЯ - внутренняя сила человека, достигшая своей естественной формы - стремления к освобождению. 3. СМРИТИ - осознание или пробуждение, ведущее к уничтожению иллюзий. 4. САМАДХИ - в смысле способности к совершенному сосредоточению. 5. ПРАДЖНЯ - способность к интуитивному мышлению, не нуждающемуся более в словах или символах. Наивысшим же признается крайнее отречение или оставление (ВАЙРАГЬЯ) всех явных и скрытых привязанностей, касающихся даже тончайших сфер психики, где они действуют с особой силой. Это оставление, "отвергающее даже качества" (т.е. при котором все в мире ощущается как бескачественное, пустое), "показывает ПУРУШУ". Тогда йог достигает своей истинной природы, и семя заблуждения исчезает. Патанджали определяет йогу как "удержание материи мысли (ЧИТТА) от обличения в различные образы (ВРИТТИ)" - "ЙОГА ЧИТТА ВРИТТИ НИРОДХА". Одного лишь этого условия, осознанного в совершенстве, достаточно для достижения цели. И об этом говорится сразу, а далее следуют объяснения, для чего это нужно и как практически достичь требуемой остановки ума. Автор как предполагает, что для мудрейшего слушателя "Йога-сутры" все последующие афоризмы окажутся уже не нужными после знакомства с первыми двумя. Такой человек сразу постигнет суть йоги. "Слияние зрящего со зримым" - ложное восприятие и самоотождествление человека ведет его в круговорот жизни, где "для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдания или своими последствиями, или опасениями их, или состоянием, которое производит в нем впечатление, так и вследствие противоборства качеств (ГУН)". Если ученик или желающий учиться уже близок к такой степени внутренней чувствительности и мудрости, при которой во всяком приходящем наслаждении он различает тень будущих страданий, во всякой удаче слышит намек на поражение и в общении с самыми близкими по духу людьми ощущает бездну своего одиночества - значит, он готов оставить все соблазны мира и переключиться на истинные ценности, составляющие содержание первых ступеней йоги. Эти заповеди ни в коем случае не следует понимать в смысле религиозных запретов, касающихся внешней деятельности человека. Истинное их значение - создать особый психический настрой, при котором ученик окажется в состоянии сбросить с себя путы АВИДЬИ. Проходя практику КРИЙЯЙОГИ ученик постепенно осознает, что не он (в смысле истинного "Я") является деятелем, а его природа, движимая соответствующими силами. Тогда он готов отказаться от всех плодов своих "добрых" и "злых" деяний, отдав ИШВАРЕ (Единому Богу) все, что когда-то считал своим. В таком понимании положения ЯМЫ приобретают следующее толкование: 1. АХИМСА - внутреннее состояние человека, при котором он не только не совершает насилия над собой и другими существами, но и не воспринимает (не видит, не чувствует) насилия в таких жизненных актах, как убийство, мучительная борьба, подавление одних существ другими. В состоянии АХИМСЫ мир представляется ученику не напряженной борьбой, в которой он принимал бы участие на чьей-либо стороне, воспринимая события эмоционально, а игрой (ЛИЛА) внешних, поверхностных перемен, не затрагивающих истинной сущности, душ существ, и, конечно же, не могущих эту душу "убить". Ему совершенно чужда агрессивность, проработанная учеником в прошлых существованиях и оставленная далеко позади. "Пусть он будет подобен пространству: не гневается и не колеблется, даже когда его рассекают" (Упанишады). 2. САТЬЯ - это отказ от сознательного извращения фактов относительной реальности, от создания иллюзий в самом себе и в других путем обмана, притворства и других подобных приемов. Состояние САТЬЯ (букв.: "истина") возвращает психику человека к ее природному виду и снимает воздействия неестественных привычек. 3. АСТЕЙЯ - осознание того, что никакой собственности на самом деле не существует. Для ученика, находящегося в состоянии АСТЕЙЯ, все, что есть в мире, включая и его тело, чувства и мысли, принадлежит единой природе. Снятие иллюзии собственности избавляет человека от многих предрассудков и связанных с ними страхов. Например, как можно бояться потери имущества, потери приоритета в каких-либо идеях или энергетических потерь, понимая и ясно ощущая единство всего сущего? Наоборот, ищущий освобождения считает благом бескорыстную самоотдачу и стремится к достижению самозабвения на фоне внешней деятельности. Это стремление составляет суть духовной практики, называемой КАРМАЙОГА. 4. АПАРИГРАХА - внутренняя независимость, достигаемая путем осознания истинной ценности денег и вещей (взаимных услуг, подарков и т.п.), служащих предметами обмена людей, не сопровождаемое эмоциональными реакциями радости приобретения и страха потери. Никакие подарки, никакие восхваления и лесть, так же, как и никакие лишения и поругания не могут связать ученика, совершенного в АПАРИГРАХЕ. 5. БРАХМАЧАРЬЯ - способ жизни ученика, основным смыслом которой становится достижение Абсолютного состояния. "Хождение в Брахмане" означает посвящение всех своих телесных отправлений (дыхания, питания, сна, половой жизни) Брахману путем осознания в момент совершения этих функций их космической природы и сущности. Эти отправления ни в коем случае не подавляются и не ограничиваются "из принципа". Они делаются гармоничными и естественными, находясь под контролем разума и совести ученика. БРАХМАЧАРЬЯ не предполагает отказа от половой жизни как акта дисциплины, но и у некоторых учеников такое оставление чувственности происходит само собой в силу полной отработанности данного вида опыта в прошлом. Воздержание для таких людей не составляет труда, - их энергия естественным образом реализуется уже в других сферах. Вторая ступень АШТАНГАЙОГИ называется НИЯМА - "предписание", "позволение", и содержит пять направлений психофизической деятельности: 1. ШАУЧА - очищение, которое бывает внешнее (БАХЬЯ) и внутреннее (АБХЬЯНТАРА). 2. САНТОША - естественность и удовлетворенность, умиротворенность. 3. ТАПАС - аскеза, букв. "воспламенение" (духовности, стремление к освобождению). 4. СВАДХЬЯЯ - осознанное прохождение опыта жизни и изучение йогических текстов и наставлений Учителей, в более широком смысле - самообразование. 5. ИШВАРАПРАНИДХАНА - восприятие всего как ИШВАРЫ (НИДХАНА - "прекращение", "исчезновение", т.е. имеется в виду как бы "исчезновение всего в ИШВАРЕ"). Это восприятие мира иллюстрируется мантрой ВАСУДЭВА САРВАМ ИТИ - "все - Бог - есть все" ("все - Бог" в смысле Всеобщего, Единого бога, тождественного Абсолютной Реальности). Пути НИЯМЫ естественно вытекают из главного принципа ИШВАРАПРАНИДХАНА и служат его реализации. При этом внутреннее состояние ученика и характер его восприятия жизни имеют большее значение, чем соблюдение внешних форм и ритуалов, хотя без последних бывает трудно обойтись, особенно на начальном этапе обучения. ШАУЧА предполагает не только соблюдение чистоты тела и организма и выполнение очистительных процедур, но и оставление позади всякой брезгливости, презрения и нетерпимости к тому, что люди обычно считают "грязным" в моральном или физическом значении этого слова. При поверхностном понимании чистоты как неприкосновенности или стерильности возникает отвращение к "грязи" - всему неприятному или кажущемуся таковым в силу воспитания и привычек человека. Такое отвращение не освобождает, а, наоборот, сильнее связывает душу, усложняя ее кармические путы. Ученик, находящийся в состоянии ШАУЧА, одинаково относится к тому, что другим людям кажется чистым и нечистым, он не стремится отгородить себя от нежелательных влияний, не питая иллюзии своей исключительности или отдельность от природы. Однако, при этом он не пренебрегает своим здоровьем и старается делать все необходимое для поддержания тела в относительно чистом состоянии. Внутренняя же чистота достигается осознанием трансцендентности духа по отношению к миру проявленных форм. "Как водой не смачиваема водяная птица, так средь существ пребывает совершенно познавший" ("Мокшадхарма"). САНТОША освобождает человека из плена иллюзий, созданных его амбициозностью, мнительностью, сентиментальностью и другими неестественными проявлениями психики. САНТОША - значит способность жить счастливым настоящим, а не прошлым или будущим, прошедшего сквозь многие круговороты счастья-несчастья. "Нет счастья в малом, только бесконечное - счастье" (Упанишады). ТАПАС - аскеза, но не в смысле "умерщвления плоти", а как путь возвышения духа и воспламенения стремления к освобождению. ТАПАС может включать: - ограничение деятельности ума и речи практикой внутреннего и внешнего безмолвия или регулярного повторения мантр; - голодание для очищения и развития воли; - принятие обетов, связанных с бескорыстной, альтруистической деятельностью; - ограничение общения с людьми для уединенной духовной практики выработки внутренней независимости и самодостаточности; - сознательное прохождение неприятных (физически или морально) ситуаций с целью освобождения от излишней самости и гордыни. Высшей формой аскезы считается отречение, смирение и прохождение состояний, связанных с восприятием великой пустоты (МАХАВИДЕХА). Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать такие состояния с нормальной жизнью в социуме. СВАДХЬЯЯ - способность все происходящее в жизни воспринимать как науку и во всех ситуациях ощущать себя учеником в огромной школе, которой является весь мир. Совершенный СВАДХЬЯЯ - не имеет врагов, никого не критикует и ничто не осуждает. ИШВАРАПРАНИДХАНА - высочайший идеал из всех, доступных нашей мысли. Патанджали говорит о том, что совершенной ИШВАРАПРАНИДХАНЫ достаточно для достижения Самадхи. Каждый человек в любое мгновение может стремиться к осознанию божественности всего сущего, к ощущению божественного присутствия, силы и любви в каждой частичке бытия, и это стремление - самое высокое и благородное из всех человеческих стремлений. ИШВАРАПРАНИДХАНА - мощнейший импульс, полностью преобразующий карму ученика. Практикующий КРИЙЯ ЙОГУ ученик постепенно становится как бы живым потоком, свободно несущим на своих волнах все, что дарит жизнь, и с легкостью проходящим по любым путям. Так достигается способность к внутренней релаксации (расслаблению) Следующая, третья ступень восьмичленной йоги называется АСАНА. Патанджали характеризует ее кратко: "Положение тела есть то, которое твердо и приятно. (Оно достигается) путем легкого усилия и размышления о Беспредельном. Когда овладели сидением (асаной), противоположности перестают мешать". "Когда люди свернут пространство, словно кожу... наступит конец их страданию" (Упанишады). Все, что мы воспринимаем как внешний, окружающий нас мир, все, к чему тянутся наши чувства, побуждаемые нескончаемой жаждой удовольствий и отвращением от неприятностей, все, чего боится наш ум с его мнительностью и безудержной фантазией - все это только "кожа", поверхность, за которой скрывается неведомая нам глубина. Развертка этой поверхности осуществляется нашим несовершенным сознанием до тех пор, пока человеку есть чему учиться в этом преходящем мире. Но подобно тому, как гаснет изображение на киноэкране, как исчезает призрачный мир сновидений - совершенно так же "сворачивается" все существующее для йога, достигающего освобождения. Когда человек становится всем, для него уже не может быть ничего отдельного. "Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному Пуруше, выше высокого" (Упанишады). Достичь такого состояния и утвердиться в нем очень трудно, но каждый способен представлять себе бесконечное в доступных ему образах и уподоблениях. Сочетание такой медитации с физической практикой ведет к достижению легкости и неустанности во всех работах, а также ослабляет влияние на человека отрицательных внешних факторов, действительное ли это влияние или же только кажущееся (как бывает в большинстве случаев). Подходя к любым упражнениям в духе "Йога-сутры", ученик делает эти упражнения йоговскими независимо от того, представляют ли они собой классические асаны, подвижную гимнастику или набор произвольных, свободно текущих перемен позиции тела. Когда же ученик наконец начинает "чувствовать себя человеком", т.е. его жизнь из напряженной борьбы за существование превращается в осознанный поток творчества, тогда нет нужды в наперед заданных формах занятий. "Такой человек, познавший истину "я" единый Атман существ пребывает в каждом существе" , оставляет все чувства, кроме беспредельной любви (БХАКТИ) к единому Божеству, образ которого он видит во всех существах более реально, чем конкретные формы этих существ. Тогда для него утрачивают силу внутренние программы радости и страдания, запускаемые эмоциональным восприятием этих внешних форм, и таким образом, снимается накопившаяся карма. Четвертая ступень - ПРАНАЯМА - представляет собой "управление движением вдыхания и выдыхания" (Йога-сутра"). Слово ПРАНА, традиционно переводимое как "дыхание", обозначает жизненную силу, энергию, единую в своей природе, но проявляющуюся в нашем мире в виде множества сил и энергий. Прежде чем реально постичь эту энергетическую всеобщность и единство, ученик, согласно Патанджали, должен овладеть навыками сознательного набора ("вдыхания") и излучения ("выдыхания") энергетики, одновременно познавая различные видоизменения праны: Если целительство совершается бескорыстно (имеется в виду внутреннее бескорыстие в духе АСТЕЙЯ), то целитель становится проводником действия могучих сил, дающих ему возможность ощутить себя частью животворящего потока единой космической энергии. На этой ступени ученик еще не осознает как следует себя океаном, но он уже становится настоящей рекой. "Этим ослабляется заслонение света ЧИТТЫ". "Сознание становится способным к ДХАРАНЕ" Пятая ступень Йоги называется ПРАТЬЯХАРА и обозначает произвольное оставление чувствами их предметов или сознательное отвлечение ума от чувств и высшей психики от ума. Сущность ПРАТЬЯХАРЫ формулируется Патанджали еще в первой главе "Йога-сутры": "Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает ПУРУШУ". Состояние ПРАТЬЯХАРА может быть только следствием достаточного опыта прошлого существования и сознательного утверждения в КРИИЯЙОГЕ, хотя отдельные проблески этого состояния посещают и неискушенных в Йоге людей в особых жизненных обстоятельствах (которые люди большей частью стараются избегать, предпочитая относительные блага). И лишь приблизившись к ПРАТЬЯХАРЕ, человек начинает ценить в жизни, в природе и в искусстве те явления, соприкосновение с которыми дарит ему возможность хотя бы на несколько мгновений оставить иллюзорный мир и ощутить вечность. Третья глава "Йога-сутры" называется ВИБХУТИПАДА (ВИБХУТИ - "бытийность", "материализующая сила") и описывает три высшие ступени Йоги - ДХАРАНА, ДХИАНА и САМАДХИ как единый процесс, называемый САМЪЯМА (обуздание, охват, слияние). ДХАРАНА - шестая ступень "ДХАРАНА есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. Непрерывное течение познавания этого предмета есть ДХИАНА". Слово "предмет" здесь употребляется не в смысле какой-то конкретной вещи, а в значении единства того, что человек воспринимает в данный момент. Для постигающего это внутреннее единство все существующее, проходя поле его сознания, уже не разлагается на множество предметов, а становится одним предметом. Это и называется ДХАРАНА, а не простое удержание внимания на какой-либо вещи. Часто бывает так, что узнав из книг о "чудодейственной" силе концентрации внимания, человек "западает" на этом и начинает экспериментировать, заставляя свой ум проделывать трудные и неестественные упражнения. Подобные заблуждения проистекают от непонимания сути природы человеческого внимания. Наш ум может одновременно содержать в себе сотни мыслей, и если мы остановим фокус ума на какой-нибудь одной из них, это совершенно не будет значить истинной концентрации - освобождения от всех остальных. Это подобно тому, как если бы мы стали ловить мух в комнате, где их летает множество, и к тому же открыты окна. Поймав одну из них, человек не замечает остальных, но потом они дают о себе знать. Настоящее искусство сосредоточения основывается на умении объемно воспринимать поле внимания и одновременно осознавать весь этот объем. Некоторые сферы жизнедеятельности развивают такие навыки. Например, игра на фортепиано полифонических произведений, занятия игровыми видами спорта, киноискусство, управление сложными производственными процессами, работа диспетчеров, и т.п. Но окончательное овладение сосредоточением происходит лишь у тех, кто полностью посвятил себя йоговскому способу жизни, практикуя предыдущие ступени. Истинная ДХАРАНА приходит легко и естественно, нужно только быть достаточно чутким и не упускать мгновения. =============== Рамачарака - Джнана-йога Полностью - тут: http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=90684 Рамачарака - Джнана-йога По справедливому выражению Спинозы, "определять Бога, значит отрицать Его"; ибо всякая попытка определить Его является попыткой его ограничить, – стремлением сделать бесконечное конечным. слово "личность" происходит от латинского persona, означающего "маску, употребляемую актерами"; а это слово, в свою очередь, произошло из двух других – per, "через", и sonare, "звучать", – то есть "звучать через". Вебстер говорит нам, что архаическое значение слова было: "характер или роль с драме; присвоенный характер". Если вы согласны думать о личности, как о "маске, употребляемой актерами", или как "о роли в драме", как о чем-то, что служит для "звучания через", или "говорения через" со стороны реального Индивидуума, скрытого за маской личности, то, может быть, вы проникнете взором немного глубже в Тайну Личности и Индивидуальности. Вы должны научиться чувствовать жизнь в себе и знать, что это – жизнь великого океана мировой жизни, на лоне которой вы родились, как центры сознания и энергии. В этой мысли заключается могущество, сила, спокойствие, мир и мудрость. Если вы мудры, усвойте ее. Она поистине – дар Богов. Сознание Единства жизни должно придти из высших плоскостей ума, так как один интеллект открыть его не может, – оно выходит за его пределы. Как не может человек узнать, что земля кругла, при помощи своего чувственного восприятия, говорящего ему совершенно обратное, но может узнать и узнает эту истину путем абстрактного рассуждения и высшего интеллектуального усилия, так же точно и ту истину, что вся жизнь, действительно, в конце-концов, – едина в своей основе, – человек может узнать при помощи высших способностей ума, хотя его чувства и обычные интеллектуальные процессы не говорят ему этого. Чувственное восприятие не может сказать человеку, что земля кругла, потому что оно не может видеть землю, как целое, а видит только часть ее, – тогда как высшие умственные способности могут обнять взором всю землю, в ее целом, и понять, что она должна быть кругла. Интеллект, в обычных границах своей деятельности, может видеть только отдельность и не может охватить единства; Высший же ум видит жизнь, как целое, и знает, что она – едина. И вот мы постараемся ввести в ваше сознание данные Высшего ума. Мы верим в успех, – мы знаем, что во многих случаях нас ждет успех, потому что земля готова принять посеянные семена, – и зов наш будет услышан; до нас дошла весть о том, что на зов пора ответить. Сознание Единства жизни – нечто такое, что человек должен увидеть из опыта, прежде, чем он поймет истину. Но для этого ему нет необходимости ждать, чтобы к нему явилось полное Космическое Сознание, прежде, чем он постигнет, хотя бы только отчасти, единство всей жизни; ведь он может развиваться постепенно, и постепенно доходить до Космического Сознания, испытывая все более полное постижение лежащего в основе всего Единства Жизни, в которой он является центром сознания и проявления. Но все-таки нужно, чтобы наступило хотя бы частичное пробуждение человека, прежде, чем он сможет почувствовать смысл единства. Для того, кто не вырос еще в достаточной степени, чтобы увидеть хоть слабое мерцание истины, все вещи кажутся отдельными друг от друга, и он не видит единства всего существующего. Это все равно, как если бы каждый лист могучего дерева считал себя чем-то отдельным от всего на свете и существующим независимо, без связи с сучками, ветвями и самим деревом, т.е. если бы он не ощущал единства своего существования с каждым другим листом на дереве. Но если сознание "листа" начинает развиваться, оно скоро позволяет ему заметить стебель, соединяющий его с веткой. Потом лист начинает понимать свое соотношение с сучком и чувствовать жизненную связь с ним и с другими листьями этой ветви. Немного позже он развивается настолько, что уже может заметить, что некоторые другие сучки, с их листьями, тоже связаны с той же самой ветвью, и научается чувствовать их близость всем сучьям и листьям, возникающим на этой ветви. Потом, опять-таки немного позже, он начинает понимать, что другие ветви возникают на том же суке, как и его ветвь, – и чувство родственности и сознания единства начинает расширяться все дальше. И так продолжается до тех пор, пока, наконец, маленький листик не поймет, что жизнь дерева является жизнью всех его частей – ветвей, сучьев, веток, листьев, цветов, плодов, семян и т.д., – и что он, лист, служит лишь для себя центром выражения единой жизни дерева. Разве лист почувствует себя менее важным и реальным от этого открытия? Наверно, нет, так как он должен чувствовать, что за его маленькой формой и ограниченной силой стоит сила и жизненность целого организма дерева. Он должен знать, что дерево постоянно трудится, добывая питание из земли, воздуха и воды, и передавая это питание каждой части, включая и этот маленький листик. Он знает, что весной сок дерева поднимется, чтобы обновить проявление жизни, и что, хотя его собственная внешняя форма, как листа, должна исчезнуть, но сущность его жизни – его настоящая жизнь, – не умрет и останется всегда деятельной и сильной, ожидая случая для будущего своего выражения и перевоплощения. На Востоке некоторые из учителей иллюстрируют своим ученикам эту идею различными популярными примерами и метафорами. Некоторые предлагают ученикам вытянуть кверху руки и указывают, что каждый палец кажется отдельным и отличным от других, если не смотреть вниз, на то место, где он соединяется с рукой. Каждый палец, если бы он обладал сознанием, мог бы рассуждать, что он – отдельная индивидуальность, не имеющая отношения к другим пальцам. Он мог бы, к полному своему удовлетворению, и удовлетворению своих слушателей, доказать это, показав, что он может двигаться самостоятельно, не задевая других пальцев. И пока его сознание захватывало бы только два верхних сустава, он бы оставался с иллюзией своей отдельности. Но когда бы, наконец, его сознание осветило ему глубины его жизни, он бы открыл, что он возник на той же самой руке, как и другие пальцы, что его действительная жизнь и сила заключаются скорее в руке, чем в нем самом, и что, хотя на вид он и был отдельным и независимым, но на самом деле он – только часть руки. А когда его сознание, через сознание руки, расширилось бы еще больше, он бы заметил свою связь и взаимоотношение со всем телом и понял бы могущество мозга и силу воли этого тела. Другой излюбленной иллюстрацией восточных учителей является ручей, протекающий по скалистому руслу. Они указывают на ручей, пока он еще не дошел до скалистого места, и заставляют ученика убедиться, что ручей – один. Потом они спускаются немного далее, по течению, и показывают, как камни и скалы разделяют ручей на бесчисленные маленькие ручейки, каждый из которых мог бы воображать себя отдельным и самостоятельным ручейком, пока он опять не соединится с главным, объединенным ручьем и не увидит, что он был только формой выражения единого. Потом учителя часто иллюстрируют свою идею, предлагая ученику посмотреть на себя, как на крошечную клеточку, или, – как называют ее индусы, – "маленькую жизнь" в теле. Это может быть клеточка в крови, выполняющая работу разносчика, или вестника, или рабочая клетка одного из органов в теле, или же мыслящая клеточка мозга. Во всяком случае, клеточка проявляет способность мысли, действия и памяти, – и множество второстепенных в своем роде удивительных качеств. Каждая клеточка может считать себя отдельным индивидуумом – в известном смысле она и считает себя таковым. Она, в известной степени, обладает чем-то вроде сознания, дающего ей возможность правильно и хорошо выполнять свою работу; а иногда клеточка должна проявлять что-то вроде суждения. Ее легко можно извинить за то, что она считает себя "личностью", имеющей отдельную жизнь. Подчеркиваемая учителем аналогия между ее иллюзиями и иллюзиями человека очень близка. Но мы знаем, что жизнь клеточки есть просто часть выражения жизни тела, – и что ее сознание – это лишь часть сознания ума, живущего в теле. Клеточка умирает и на вид погибает, но сущность ее остается в жизни человека, тело которого она занимала. В действительности ничто не умирает и не погибает. Чувствовала ли бы клеточка себя хоть сколько-нибудь менее реальной, если бы она знала, что за ее личностью, как клеточки, стоит индивидуальность человека, – что ее истинное Я есть человек, а не клеточка? Конечно, и это фигуральное сравнение может быть проведено лишь до сих пор; тут оно должно остановиться, так как личность человека, когда сам человек распадается, живет еще дальше, в той сущности, которая называется характером; последний становится собственностью "Я" и сопровождает это "Я" за пределы жизни. Но даже за этими атрибутами личности, есть "Я", существующее независимо от личности и живущее последовательно в целом ряде личностей, воспринимая в себя уроки каждой из них, пока, наконец, не поднимется над личностью и не вступит в высшие сферы Знания и Бытия. Затем любимой иллюстрацией индусских учителей является солнце, стоящее над океаном, и заставляющее часть воды подниматься в виде пара. Этот пар образует облака, проносящиеся над землей и сгущающиеся в виде дождевых капель, росы и т.п. Эти дождь и роса образуют ручейки, реки и т.д., и, рано или поздно, каждая капля находит себе путь к породившему ее океану, который и является ее истинным Я. И как ни отдельны друг от друга капли росы, все же они – части океана, как бы далеко он от них не находился; притяжение океана неотвратимо и неизбежно заставит все эти капли снова войти в свое лоно. И если бы капля росы могла знать истину, она была бы еще счастливее, сильнее и бодрее, зная, что она выше всех случайностей, времени и пространства, что она не может избежать своего собственного блага и ничто не может помешать ее конечному триумфу и победе, когда, наконец, "капля росы попадет в сияющее море". Как бы весело встречала она перемену своих форм и случайности своего пути, если бы могла освободиться от иллюзии разделения и знала, что она не маленькая, незначительная капля росы, а часть могучего океана, – что ее истинное Я – сам этот океан, – что океан постоянно манит ее к себе, и что длинный ряд ее перемещений вверх и вниз был ответом на ту могущую силу притяжения, которая медленно, но неотразимо, влечет ее домой, к покою, миру и могуществу. "Тот, который созерцает в Себе все существа и Себя во всех вещах, никогда не отворачивается от них". "Когда человек поймет, что Я становится всем, то может ли быть какое-нибудь горе и волнение для того, который увидел однажды это единство". Экхарт, германский мистик, говорил своим ученикам: "Бог – душа всех вещей. Он – свет, который сияет в нас, когда сброшено покрывало". А Теннисон в своих чудесных стихах, описывающих момент, когда перед ним временно приподнимается покрывало, следующими словами рисует фазу Космического Сознания: Для знания вьется ласточка над озером, Она видит и шевелит тени на его поверхности, Но никогда не погружается в пучину, Пучину всех пучин, под которой и в которой заключена Синева неба и моря, зелень земли И – в миллион-миллионной песчинке, Которая дробится все более и более, И все исчезая, не исчезает никогда. И много, мой сын, много раз, когда я Сидел один, вращая в себе То слово, которое является символом Меня Смертным символом освобожденного Себя, Мой смертный символ раскрылся И перешел в то, что не имеет имени. Как облако, которое там в небе. Я трогал свое тело, и мое тело Было чужое, не мое – и однако В уме не было ни тени сомнения, Но полная ясность и вследствие потери Себя. Приобретение такой жизни, которая в сравнении с нашей Была, как солнце в сравнении с искрой. А мы в нашем мире только тени мира теней. Начальной истиной, заложенной в основу мудрых философских систем Востока, – в основу высших учений йоги – является незыблемая доктрина о Едином Я. Эта начальная истина составляет основу всей философии Востока. Итак, все конечные существа должны прокладывать себе путь к совершенству, идя по пути Жизни, со всеми ее уроками, трудами, заботами, горестями и борьбой. Это единственная открытая для них дорога – и даже Абсолют не может изменить этого, оставаясь Абсолютом. И, как мы тоже говорили в первом чтении: "Абсолют не только не останется индифферентным и невозмутимым зрителем своих собственных творений, но борется, желает, действует, страдает, радуется, как чувствующий Дух, принимающий участие в переживаниях Своих проявлений, а не холодно их наблюдающий. Он живет в нас, – с нами, – и через нас. За всяким страданием мира можно найти великое сочувствие и страдающую любовь". все вещи и явления – лишь "сны", Запомните также, что Абсолют не может "думать" о чем бы то ни было, не вкладывая себя, как сущности, в эту вещь. И вы, преисполненные сознания вашей слабости и "нереальности", – знаете ли вы, что до тех пор, пока вы "заключаетесь в Уме Бога", Он "помнит" о вас. А пока он вас помнит, никакое действительное зло не может упасть на вас. И даже когда вы выходите из смертной оболочки – он помнит о вас в своем уме и, держа вас в нем, сохраняет вас целыми и невредимыми. Самое большое удовлетворение, какое только может получить человек, – это иметь возможность вполне понять, что он заключается в разуме Бесконечного Бытия. Такие люди понимают, что в жизни не может быть смерти. В РАЗУМЕ ЕДИНОГО человеческий ум развивается постепенно, как цветок, и Солнце Истины проникает в самые сокровенные его изгибы. все придет к вам в свое время, – ни вы не избегнете истины, ни истина не избегнет вас. Она не придет к вам ни на одну минуту раньше, чем вы будете готовы принять ее, и ни на одну минуту она не опоздает после того, как вы будете для нее готовы. Многих может поразить мысль, что мир и все, что в нем заключено, – это просто "мыслеформы" бесконечного ума, – мысленные творения Абсолюта, – и человеком может овладеть чувство нереальности всего существующего. Это неизбежно, но вслед за этим придет реакция. У некоторых людей, схвативших эту великую истину, является ощущение, что "все – есть ничто", и эту идею они воплощали в своих учениях и писаниях. Но это просто отрицательная фаза истины, – существует положительная фаза, которая раскрывается для человека, идущего вперед. Отрицательная фаза показывает нам, что все, что мы считаем реальным и постоянным, – самые основания вселенной, – есть только мысленный образ в уме Абсолюта, и поэтому во вселенной не хватает основной реальности, какую мы раньше ей приписывали. Понимая это, мы сначала склонны почувствовать, что на самом деле, "все – есть ничто", впасть в состояние апатии и потерять желание играть нашу роль в этом мире. Но, к счастью, вскоре вслед за этим наступает реакция, и мы начинаем видеть положительную фазу Истины. Эта положительная фаза показывает нам, что, хотя все формы, виды и явления вселенной оказываются только частями великого призрачного мира, – однако, – сущностью всего этого должна быть настоящая реальность, потому что иначе не было бы и "видимости" мира. Для того, чтобы какая-нибудь вещь могла стать мысленным образом, должен существовать Ум, порождающий этот мысленный образ и существо, обладающее этим умом. И душа этого существа должна проникать собой каждый образ, создаваемый умом и быть ему присущей. Вы, в действительности, находитесь в ваших мысленных образах, точно так же, как они находятся в вас. Так и абсолют должен находиться в своих мысленных образах, созданиях или мыслеформах, а они должны находиться в уме Абсолюта. Ясно ли вам это? Подумайте об этом хорошенько, – взвесьте это, – так как в этом заключается истина. Таким образом, положительная фаза истины совсем не должна приводить в отчаяние; наоборот, это самое бодрящее представление, какое только может иметь человек, если только он охватывает истину во всей ее полноте и цельности. Даже, если правда, что все эти виды, формы, видимости, явления и внешности оказываются только иллюзиями в сравнении со скрытой Реальностью, – то что это должно значить? Разве это самое не дает вам уверенности, что Дух внутри вас – есть Дух Абсолюта, что Реальность внутри вас – есть Реальность Абсолюта; что вы – существуете, потому что Абсолют существует, и что все это не может быть иначе? Разве тогда мир, спокойствие, уверенность и блаженство, которые придут к вам с этим сознанием, не перевесят намного те ничтожные мелочи, которые вы отбросили? Мы думаем, что на это можно ответить только тогда, когда Истина вполне осознана. Что дает вам величайшее удовлетворение и удовольствие в жизни? Посмотрим. Во-первых, это должно быть бессмертие. Человеческий ум инстинктивно стремится к нему. Но даже высшее понятие о будущей Жизни не может сравниться с уверенностью в действительном Бытии в Абсолюте? Что значат в сравнении с этим маленькие идеи небес, "рая", Елисейских полей, блаженных стран и тому подобные образы, создавшиеся различными религиозными сектами? Все это чересчур ничтожно в сравнении с идеей вашего собственного бесконечного и вечного существования в Духе, – вашей связи с Единым, – идеи Бесконечной Мудрости, Бытия и Блаженства. Когда вы схватите эту истину, вы увидите, что вы уже теперь находитесь "в вечности", что вы бессмертны сейчас, и были бессмертны всегда. вы не найдете другого ответа, кроме ответа, составляющего основную идею учения йогов. Эта основная идея говорит, что сотворение мира есть чисто мысленное сотворение, что вселенная есть – ментальный образ или мыслеформа в уме Абсолюта, т.е. в самом Бесконечном Разуме. Никакого другого "сотворения" – не может быть. И это, –есть тайна сотворения мира. Вселенная исходит из Бесконечного Ума и в нем находится; и это – единственно, как все может быть. Закрепите в своем уме эту вторую идею нашего миропонимания. Конечный ум, сила или энергия и материя, сами по себе, не существуют. Это просто ментальные образы или мыслеформы в Бесконечном Уме Абсолюта. Все их существование и видимость зависят от мысленного представления и пребывания в Бесконечном Уме. В нем они рождаются, возникают, растут и умирают. Несомненно, есть живое сознание реальности – неужели это только иллюзия или тень? Нет, это не так; чувство реальности, которое имеете вы, которое имеет каждое существо или предмет, – это чувство, говорящее "Я существую", есть постижение мыслеформой своей сущности; а эта сущность есть Дух. И этот Дух есть субстанция Абсолюта, воплощенная в его представлении, – в ментальном образе. Это есть восприятие Конечным своей Бесконечной Сущности. Или восприятие Относительным своей Абсолютной Сущности. Или же постижение вами, мной, или каким-нибудь другим человеком, истинного Себя, лежащего в основе всех ложных "Я" и всех личностей. Это отражение Солнца в капле росы; и в тысячах капель росы – в которых, как кажется, отражается тысяча Солнц, хотя в действительности Солнце одно. Однако же отражение Солнца в капле росы есть более, чем "отражение", так как это – субстанция самого Солнца; и однако Солнце сияет с высоты, единое и нераздельное, тем не менее проявляясь в миллионах капель росы. действующие лица Божественной Драмы, Истории или Эпоса, мы имеем в качестве своего "Я" или истинного себя Абсолютную Реальность. Созданные нами лица имеют в качестве своего фона наши собственные личности и умы, в которых они и живут до тех пор, пока не исчезнет самый фон, вместе с которыми исчезают и движущиеся на нем тени. Мы за нашими личностями имеем Фон Вечной Реальности, который не меняется и не исчезает. Таким образом, хотя наши личности только тени на экране, этот экран Реален и Вечен. Конечный экран исчезнет вместе с тенями, но бесконечный остается всегда. Мы мысленные образы Бесконечного Ума. Бесконечный Ум держит нас в себе прочно, – мы не можем быть потеряны, нам не может ничто повредить, мы не можем исчезнуть, если только мы не будем поглощены самим Бесконечным Умом, но и тогда мы все еще существуем. Бесконечный Ум никогда не забывает, он никогда не может проглядеть нас, он всегда знает о нашем присутствии и существовании. Мы целы, мы невредимы, – мы существуем. Точно так же, как мы не могли быть созданы из ничего, мы не можем быть превращены в ничто. Мы находимся во Всем, – и нет ничего вне всего. Учения йогов говорят нам, что вначале Абсолют создал мысленный образ или мыслеформу мирового ума, т.е. мировое начало ума. Здесь проводится различие между мировым началом ума и самим Бесконечным Умом. Бесконечный Ум – безгранично выше своего создания мирового начала ума, и последний – такая же эманация первого, как и материя. В этом отношении не должно быть ошибок, – Бесконечный Ум есть Дух; мировое начало ума есть "материал", частями которого являются все конечные умы. Мировое начало ума было первой идеей Абсолюта в процессе сотворения мира. Это был материал, из которого образовывались все конечные умы. Это – мировая ментальная энергия. Знайте ее, как таковую, но не смешивайте ее с Духом, которого мы назвали Бесконечным Умом, потому что у нас нет другого слова. Между этими двумя понятиями есть тонкое различие, чрезвычайно важное для правильного понимания. …Но в каждой форме, в каждом центре или единице проявлялись все три начала – ум, энергия и материя. И в каждой единице присутствовал вечный Дух. Ибо Дух должен быть во всем, так же, как все должно заключаться в Духе. индивидуальная душа, развиваясь и раскрываясь теряет свое чувство отдельности и начинает чувствовать свое тождество с Единым Духом; а, раскрываясь дальше, она вступает в сознательное единение с Богом. Духовная эволюция не значит "рост Духа" – потому что Дух не может расти; он уже совершенен. Выражение это означает раскрытие индивидуального ума, пока ум не увидит в себе Дух. Основная мысль Существует только Единый. Единый – есть Дух. В Бесконечном Уме этого Единого Духа возник мысленный образ или мыслеформа нашей Вселенной. Эволюционный процесс стремится к раскрытию "Я", ведет к реализации живущего там Духа. Начиная сбрасывать оболочку за оболочкой, мы ближе и ближе подходим к Духу, находящемуся внутри нас, который есть единый Дух, проникающий все вещи. Это – значение жизни, – тайна эволюции. Вся вселенная заключена в Уме Единого. Нет ничего за пределами Бесконечного Ума. Нет никакого "вне", потому что Единый есть "Все" во всем; пространство, время и законы – это только мысленные образы в этом Уме, точно так же, как виды формы и явления. И по мере того, как Я раскрывается и приходит реальное ощущение самого себя, его мудрость и сила растут и расширяются. Я вступает во владение все большей и большей частью своего наследства. В Уме Единого находится все, что существует. И я, и вы, и все вещи на земле находятся здесь, в этом бесконечном Уме. Абсолют всегда "держит нас в уме" – мы всегда там, в полной безопасности. На самом деле нет ничего, что могло бы повредить нам, потому что наше реальное Я есть реальное Я Бесконечного Ума. Все находится в Уме Единого. И самый крошечный атом подлежит действию закона и охраняется законом. Закон есть все, что существует. И в этом Законе мы можем оставаться спокойными, ничего не боясь. Эволюция идет не только по материальным линиям, но перешла также и на плоскости ума, действуя одновременно по духовным линиям. И конец и цель эволюции, по-видимому, заключается в том, что каждое Я, после опытов многих жизней, может раскрыться и развиться до такого состояния, в котором оно станет сознательным по отношению к своей реальной сущности и ощутит, как реальность, свое тожество с Единой Жизнью и Духом.
  9. Часть Вторая Свобода и блаженство Глава 29. Дхьяна (Медитация) 1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность Дхьяна — это открытие Высшей Сущности 2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку 3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение 4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души 5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне) 8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте. 9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита). Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом. 10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи. 11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте. 12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра. 13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы. 14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается. Сабиджа или Сагарбха дхьяна 15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание. Техника 3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем. Регулирование положения тела 10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей. 11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения. 12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого. Глаза и уши 15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни 17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости. (Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном. 19. Ум действует как субъект, а Самость - - как объект; хотя в действительности Самость - это субъект. Цель медитации - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность. Результаты медитации 1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя. 3. В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества. 4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир. Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу. Шавасана (Релаксация) Ритм 3. Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости). 5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости. 7. Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства. 8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания. Регулирование положения тела Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии. Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру. Туловище 9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу. Стопы 10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги. Руки 11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле. Неосознаваемые Напряжения 12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки. Снятие Напряжения 13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело. 14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше. 15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное и интеллектуальное тело. 16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также первый признак достижения духовного покоя Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме. Чувства 17. Глаза. В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману 18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни. Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека. Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу. 19. Уши. Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта голова, в то время как ум укоренен в сердце Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши. 20. Язык Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны. 21. Кожа Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают. Дыхание 22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие. В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу. Голова 23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности. 24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки. Мозг 25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю. 26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу. Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты. 27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам. В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя» растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие. 28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума. 29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма). 30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут, чтобы испытать чувство отсутствия времени. Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья. 31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону. Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки. Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около двух килограмм) на ладони. Они должны также свернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в три дюйма шириной, расположить его вокруг головы и накрыть глаза и виски. Начните с бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать к телу ни слишком плотно, ни слишком свободно Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будут сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах Это означает, что мозг на пути к расслаблению. Людям, страдающим болями в шее из-за цервикального спондилита или растяжения связок, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно себя чувствовать. Они должны расположить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом, нервным людям или людям, страдающим от недостатка уверенности, следует лечь в шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака), закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать шавасану только после выполнения сарвангасаны, которая описана в книге «Взгляд на Йогу». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего они уже не будут нуждаться ни в сосредоточении взгляда на точке между бровями, ни на концентрации на глубоком дыхании. Если зазор между полом и поясницей слишком велик, используйте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить его, Такая поддержка дает отдых пояснице. Эффект В правильной шавасане минимально расходуется энергия и максимально восстанавливаются силы. Это освежает все существо, делая человека подвижным и творческим Это изгоняет страх (мерти убхайя) и порождает бесстрашие (абхайя). Садхака испытывает состояние спокойствия и внутреннего единства. ============== Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?al=randzhit_sen_guptapran Ранджит Сен Гупта Пранаяма Сознательный способ дыхания Пранаяма – это сознательное восприятие и овладение жизненной энергией, присущей психофизической системе каждого живого существа. Пранаяма – это нечто большее, нежели система контроля дыхания. Пранаяма имеет несколько аспектов – в грубом и в тонком материальных телах, в непосредственно ощущаемых и в потаенно скрытых телах. Йога – это мудрость жизни. Цель йога – воздействие на физический уровень посредством ментальных процессов (концентрация, внимание), что в свою очередь стабилизирует сознание. Таким образом, сознание пребывает в абсолютном спокойствии, оно более не подвержено стимулам, порожденным органами чувств. Разум становится прозрачным, погружается сам в себя и достигает высокой степени самопознания, которая была бы попросту невозможна в обычных условиях. Вот здесь-то функция дыхания и играет решающую роль. С помощью тщательно скоординированных способов дыхания мы освобождаем психофизические реакции, которые доказывают, что человек – это единство тела и разума. Таким образом преодолевается физический и духовный дисбаланс. Предлагаемая книга мягко и деликатно вводит нас в основные дыхательные практики и описывает аспекты их психофизиологии. Она поможет осознанно подойти к своему дыханию, прочувствовать его и создать гармоничный баланс телесной конституции. процесс концентрации является первым шагом на пути продвижения к состоянию абсолютной медитации. Познание было завоевано силой сосредоточения разума, сказал Свами Вивекананда. Пранаяма – ключ к процессу концентрации. Дело в том, что в процессе практики пранаямы необходимо выдерживать различные дыхательные ритмы и по-разному вести отсчет времени, варьируя как восприятие сознания, так и физиологические параметры тела и разума. Пранаяма обновляет и оздоровляет тело и разум. Прана – сущность дыхания как базовый источник пранаямы “способность контактировать с праной и использовать ее лежит внутри каждого из нас. Йог перемещает прану, не пользуясь ничем, кроме своего сознания, ибо на более глубоком уровне сознание и прана – это одно и то же – осознание жизни, а осознание и есть жизнь». Эти строки взяты в качестве цитаты из книги «Тело вне возраста, разум вне времени» доктора Дипака Чопры. Прана проникает во все формы материи и, однако, сама не есть материя. Это энергия, которая делает материю одушевленной. Неиспользованная прана (то есть после смерти) возвращается в великий вселенский источник, из которого она возникает. Благодаря исполнению пранаямы наш разум сознательно приводится к тому, чтобы овладеть этой тонкой праной, вездесущей и бесконечно проявляющейся энергией вселенной, которая есть также проявление духовного дыхания высшего существа. Прана берет начало в нашем «Я» (self) (Упанишада). Это жизненная сила, космический жизненный поток, незримо существующий в форме тонкой вибрации повсюду и во всех существах, во всех стихиях. Дипак Чопра пишет: «Прана, тончайшая форма биологической энергии. Прана присутствует в каждом мыслительном и физическом событии, она истекает прямо из духа, из нашего чистого осознания, чтобы сделать осознанным каждый аспект жизни. Если вы способны на практике ощутить, что есть прана, то вы можете питать и сохранять ее». Это овладение праной производится в координации с нашим физическим дыханием и сознанием, потому что дыхание и разум образуют духовное единство (Патанджали). Отсюда пранаяма – это духовный путь дыхания. Шри Юктесвар, гуру Свами Парамахансы Йогананды, сказал: «Космическое сознание тесным образом привязано к контролю дыхания. Восприятие разума инициирует процесс, в ходе которого энергия праны течет соответственно вместе с нашим физическим дыханием, а это и есть пранаяма». Таким образом, посредством силы воображения мы можем внести энергию праны в каждую частичку нашего тела вместе с дыханием. «Другие наименования „дыхания ради жизни“ появляются в суфизме, мистическом христианстве и учениях Древнего Египта. Но в чем все они сходятся друг с другом, так это в том, что чем больше у вас праны, тем с большей жизненной интенсивностью протекают ваши умственные и телесные процессы» (Дипак Чопра). А суфий Хазрат Инаят Хан пишет: «… мистицизм был основан на науке дыхания. Нет такого мистика, будь то буддист, ведантист или суфий, который не пользовался бы им». Нормальное дыхание питает наше физическое тело, прана же питает и астральное тело, и душу. «Различные системы йоги в Индии учат множеству видов высоко управляемых дыхательных упражнений, известных как пранаяма, чтобы сбалансировать дыхание, но их действительной целью является сосредоточение внимания на дыхании – это способ освобождения и путь к усовершенствованию тела. Как только баланс достигнут, йоговское дыхание становится самопроизвольным и утонченным, так что очищенные эмоции любви и глубокой преданности могут быть пронесены через тело на всех его уровнях. Когда все наши клетки испытывают всю полноту праны, они получают физический эквивалент этих эмоций», – пишет Чопра. Он пишет также: «Положительные эмоции, в особенности любовь, увеличивают прану. Любовь считается самой главной из эмоций; она находится ближе всего к источнику жизни». На духовном уровне после выдыхания энергия праны заново заряжается космическим потоком и в процессе вдыхания мы получаем очищенную прану. Для осуществления этого мы нуждаемся в осознанном восприятии. Важной особенностью пранаямы является одновременная практика сосредоточения, предварительной стадии медитации, с целью привести наши мысли в одну центральную точку, в плоскости осознания. Следовательно, при выполнении пранаямы рекомендуется направлять разум на свое дыхание, текущее внутрь и наружу. Таким образом мы получаем знания, позволяющие нам осознать, как жизненная энергия праны накапливается в нас и посредством этого воздействует на наше тело и разум, открывая блаженный путь к единению с Божественным Сознанием. Несмотря на природные ограничения в области высшей реализации осознания, посредством пранаямы и медитации однажды мы можем преодолеть их. Глубокая внутренняя взаимосвязь между пранаямой и духовным сознанием открывается нам после длительного периода интенсивной практики. Йоги осознанно используют эту энергию праны для того, чтобы пробудить спящий в теле человека духовный космический потенциал мощи (практика Кундалини). В нашем подсознании и в наших нервных потоках постоянно присутствует энергия праны, создающая перманентное состояние тонкой духовной вибрации для того. Регулярно практикуя пранаяму, с великим терпением и мужеством, когда мы будем в состоянии осознать, что наше дыхание – это дыхание Бога, мы станем живой благословенной душой. Живая душа излучает в окружающее пространство физический и умственный магнетизм посредством невидимых тонких вибраций, поскольку волны этого магнетизма являются проявлением энергии праны. Это длительный процесс, он требует великого терпения и веры в пранаяму. «Для человека, который действительно знает, как работать с дыханием, нет ничего такого, что он был бы не в состоянии исполнить; он ни о чем не скажет, что это невозможно» (Хазрат Инаят Хан). Акаша вездесуща и настолько тонка, что способна проникать во все, так что это выходит за пределы всех привычных представлений. Согласно индуистской философии, Акаша -это беспредельная пустота, таящая в себе все созидательные потенциалы. Это космическое сознание. Изначально импульс энергии праны, исходящий из Божественного Разума, материализует эти потенциалы во всякой форме вселенского существования, и это мы можем осознавать. Собрав воедино все эти свойства, сфокусировав их, мы осознаем, что прана, безграничный источник энергии, вездесуща и проявляет себя повсюду в нашей жизни. Расписание (рис. 29) предназначено для регулярных ежедневных практик с тренировочным периодом в 120 недель. Заключение Дыхание – это дар Божий, наш постоянный спутник до тех пор, пока мы не вернемся в землю, из праха которой мы вышли. Поэтому мы всегда должны помнить и оставаться благодарными этому дыханию, заряженному праной, космической энергией. «Нет такого мистического культа, в котором бы дыханию не придавалось величайшего значения в духовном прогрессе. Как только человек приближается к глубинам собственного существа с помощью дыхания, ему становится легко достичь божественного Единства со всем существующим во Вселенной» (Хазрат Инаят Кхан). Следующие фразы сопровождают меня в течение моей медитации после практик пранаямы: • Я вдыхаю Тебя Всего, поддерживающего дыхание, чтобы осветить мою жизнь твоей энергией праны. • Я задерживаю дыхание, чтобы сделаться чистым, удерживая в себе Твою благословенную вибрацию праны. • Я выдыхаю, чтобы стать пустым, для того чтобы затем я снова мог вдохнуть Твою энергию праны. • Я желаю, чтобы я мог на время удерживать Твое дыхание, чтобы ощутить Твое присутствие в себе, когда я предпринимаю свое последнее путешествие к Тебе. БИДЖА-МАНТРА Мистическое священное слово, которое удерживает Божественную власть; используется в медитации. КРИЯ-ЙОГА Процесс, имеющий целью единение тела и души с Атманом в каждой форме активности повседневной жизни человека. МАНТРА Священное слово, мистическая тональная энергия. МАНТРА-ЙОГА Духовный путь медитативного пения или безмолвной декламации священных слогов (мантр), обладающих внутренней божественной энергией. ===================== Шивананда - Наука Пранаямы Полностью - тут: http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy , Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи. СУШУМНА Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пингала, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство). КУНДАЛИНИ Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума. Это упражнение он должен выполнять снова и снова. Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падмасану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца. ТРАТАКА (пристальный взгляд) Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение. НАУЛИ Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника. Уддияш-бандха Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75). АДХИКАРИ Для занятий пранаямой также необходима внимательность, Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах. ЧАРУ Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой. МОЛОЧНАЯ ДИЕТА Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой. ФРУКТОВАЯ ДИЕТА Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета. РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки. Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики, Шпинат — прекрасный овощ. СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ) В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане. ТРИБАНДХИ Первая из них называется мула-бандхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади. ГХАТА-АВАСТХА Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые расстояния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото. КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ . Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Пранаяму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной. Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия. У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума. Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть. ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —речака. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход. ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ 1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза. 2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-таттве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза. 3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу (ЛАМ) 32 раза. Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади. УПРАЖНЕНИЕ 1 Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл, Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл. Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей. УПРАЖНЕНИЕ 2 Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени. УПРАЖНЕНИЕ 3 Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл. ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос. Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью. Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей. КАПАЛАБХАТИ Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги). Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбхаки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленная и продолжительная (диргха). Речаку же следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс. Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система. ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА) Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дыхания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений. Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс. Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать. ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на муладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кундалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму. ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой. В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ При ходьбе поднимите голову, расправьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги. Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий. ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой пранаямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям. РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум. Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся. Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ. Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость. СУРЬЯ-БХЕДА Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джаландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как череп очистится направленным в него воздухом. Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь. УДЖДЖАЙИ Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от горла до сердца. Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно выдохнуть через обе ноздри. болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек, который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить гниение и смерть. БХАСТРИКА Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и сильным, как движение кузнечных мехов. Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов. Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, — сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше, но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики. После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла. Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их форму. Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам будет очень легко выполнять бхастрику. Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи и рудра-грантхи. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень хорошо очищает нади. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот, кто ее практикует, никогда не будет болеть. Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей. Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые доходят и до двенадцати. Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов, вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю. Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением. Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри. БХРАМАРИ Сядьте. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы (бхрамары), и с жужжанием выдыхайте через обе ноздри. Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость, которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи. МУРЧХА Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание. Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание, пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но она не каждому подходит. РАССЛАБЛЕНИЕ Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение. Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног. Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы естественным образом совершаете во время сна. Существует множество упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела — головы, плеч, рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о спокойствии и силе. РАССЛАБЛЕНИЕ УМА Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны. Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли. Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте, как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость духа. ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов. «Муктика-упанишада» Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи. Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой». После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума. Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение. Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Усиливается джатхар-агни (желудочный огонь). Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя. РЕКОМЕНДАЦИИ Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов. Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать. Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время медитации пранаяма приходит сама собой. . Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем, обновление и радость. Попробуйте. Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы. Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего бросают занятия. Это печальная ошибка. Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ. Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или максимально низкий звук. Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали, ситкари и др. выполняйте лишь время от времени. Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков, словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг спокойствия. Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и классифицировали упражнения. Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен. Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2. Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не замедлят проявиться. 42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую — на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение. 44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки, кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое внимание, и тогда все будет идти легко и успешно. 45. Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику. Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том, что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы выполнить реча- ку плавно и в правильной пропорции к пураке. 48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я». 49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачарья сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для духовного развития. Невозможно достичь совершенства в раджа-йоге без хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов. Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге. 50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, пранаяму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в предварительных этапах джняна-йоги. ОМ Шанти, Шанти, Шанти! ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне? О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана достигает сахасрары, йог вступает в самадхи. В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2? О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2. В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот? О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать. Приложение КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр, связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества. Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из строя. Солнечное сплетение — это самая важная из 16 адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы. Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана, направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и пробуждают скрытый в нем солнечный свет. Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки. Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую. По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все более уверенно будете продвигаться к постижению себя. ПАНЬЧА-ДХАРАНА ПРИТХИВИ-ДХАРАНА От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ, расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает смерть. АМБХАСИ-ДХАРАНА Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара — буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нараяне, с короной на голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех грехов и от страха воды. АГНЕЙИ-ДХАРАНА От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму, его биджа — Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем. ВАВАЙЯ-ДХАРАНА От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему соответствует буква ЙАМ. Направляя дыхание через область вайю, следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает смерть. АКАША-ДХАРАНА От бровей до макушки головы простирается область акаша. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и проявляется как букв; Направляя дыхание вверх через область акаша, следует размышлять о Садашиве. ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха, задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и глубокими. Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум таким образом будет подготовлен к началу джапы и медитации: Вы можете выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в нем. Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните сейчас и делайте ее регулярно.
  10. Энтони де Мелло - Свобода и Любовь Полностью - тут: http://www.sunhome.ru/books/b.svoboda-i-lyubov Любовь рождается от осознанности. II. А сейчас сделаем еще один шаг вперед. Ищите во всем - в своих мыслях, чувствах, речах и поступках то, что вам в себе самом не нравится: негативные эмоции, изъяны, недостатки, ошибки, привязанности, неврозы, раздражения и даже грехи. Осознаете ли вы, что каждый из этих недостатков является необходимой ступенькой к прогрессу, дает надежду на возможность духовного роста и процветания вам и окружающим, и это может произойти только при наличии того недостатка, который вам так не нравился. А когда я заставлял других страдать, изливал на них свои негативные эмоции - разве не был я их учителем, разве не ронял в их души семена самопознания и роста? Нужно настойчиво продолжать это самонаблюдение, пока не станет ясно, что все это - удачный промах, необходимое зло, приносящее так много доброго и мне, и всему миру. Если это удастся, то мое сердце наполнится миром, благодарностью, любовью и способностью воспринимать каждую мелочь в мире. И тогда я пойму, что именно люди повсюду ищут и никогда не находят, а именно - источник спокойствия и радости, скрывающийся в каждом человеческом сердце. Святость - это не достижение; это Милость, именуемая Пробуждением; милость, именуемая Видением, наблюдением, пониманием: A. Если вы зажгли свет осознания и наблюдаете за собой и за окружающим миром в течение всего дня; Б. Если вы видите свое отражение в зеркале осознанности так, как видите свое лицо в обычном зеркале: четко, без помех, таким, какое оно есть в действительности -- без искажений и прикрас; B. Если вы видите свое отражение без критических замечаний и осуждения, то почувствуете удивительные изменения. Однако эти изменения нельзя контролировать, планировать их загодя или решать, как и когда им произойти. Лишь беспристрастная осознанность сама исцеляет, изменяет и способствует духовному росту человека. Но это происходит в свое время и своим путем. Но разве осознанность сама по себе не является усилием? Нет, ощутив ее вкус хотя бы один раз, вы поняли бы, что осознанность - это восторг, с каким маленький ребенок с удивлением открывает для себя мир. И даже когда осознанность обнажит ваши внутренние недостатки, она всегда несет освобождение и радость. И тогда узнаешь, что неосознанная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать: в ней слишком много тьмы и боли. Не форсируйте наступление осознанности, если поначалу все продвигается медленно. Иначе вам не избежать усилий.. Нужно просто осознавать этот застой без какого-либо недовольства или осуждения. Тогда понимаешь, что осознанность потребует от вас столько же усилий, сколько от влюбленного - пойти на свидание с возлюбленной, от голодного - съесть пищу, от альпиниста - взобраться на вожделенную вершину. Потрачено немало энергии, и даже преодолены немалые трудности, но все это не стало пыткой, это - сплошное удовольствие! Другими словами, осознанность - это действие без усилий. Мы никогда не узнаем, что стали просветленными. Более того, нас это совершенно не будет интересовать: когда живешь от мгновения к мгновению, когда благодаря осознанности жизнь становится полной смысла, счастья и ясности, пропадает само желание обрести просветление. Достаточно оставаться внимательным и пробужденным. Именно в таком состоянии наши глаза смогут увидеть Спасителя. Ничто более, абсолютно ничто - ни безопасность, ни любовь, ни имущество, ни красота, ни власть, ни святость - не будет иметь никакого значения. ======= Подводные камни в море биоэнергетики Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_podvodnie-kamni-v-more-bioenergetiki-o-chem-ne-govoryat.htm Каптер Юри Леонардович (Омкаров Артур) "ПОДВОДНЫЕ КАМНИ В МОРЕ БИОЭНЕРГЕТИКИ: о чём не говорят наставники йоги и ци-гун" (Таблица, к сожалению, не получилась, но разобраться все же можно). № Истинная любовь Фальшивая любовь 1. Отдает, не прося ничего взамен Требовательна и нетерпима 2. Самомотивирована Навязчива, основана на страсти 3. Результат процесса Может возникнуть с первого похотливого взгляда 4. Требует участия сознания Гипнотична 5. Не допускает манипуляций Манипулирует партнером 6. Ведет к развитию индивида Не допускает развития человека 7. Не зависит от секса Зависит от секса 8. Постоянна и непрерывна Непостоянна, имеет перерывы 9. Может выдержать разлуку Умирает при долгой разлуке 10. Мудрая Навязчива и невежественна 11. Зрелая Инфантильная 12. Не связывает партнера, желает Крепится на обещаниях и обязанностях единственно отдавать 13. Отличается гибкостью Недалека и ограниченна 14. Не подходит к отношениям утилитарно Зависит от того, насколько «полезен» партнер 15. Несет с собой покой и уверенность Порождает тревогу, неудовольствие, конформизм (приспособленчество) 16. Приносит счастье Доставляет лишь мимолетное удовольствие и наслаждение или причиняет несчастье 17. Усиливается с течением времени Ослабевает с течением времени 18. Абсолютно искренна; партнеры Нуждается во лжи, лицемерии и притворстве хорошо знают друг друга 19. Общение происходит на нескольких Общение осуществляется только на одном уровне уровнях 20. Гарантирует равенство и свободу Отрицает равенство и свободу личности индивида 21. Не имеет границ Ограниченна 22. Обновляется и становится более Изменения, противоречащие интеллектуальному и сильной благодаря внутренним эмоциональному программированию, убивают ее изменениям 23. Стимулирует развитие Ограничивает развитие и мешает ему или позволяет индивидуальных способностей одному из партнеров развиваться за счет другого 24. Плодотворна продуктивна, Плодотворна лишь в сфере эмоций и интеллигента эмоционально воспроизводства потомства 25. Стремится гарантировать Не позволяет каждому из партнеров развиваться полноценно, эволюционное развитие каждого ограниченна и статична 26. Приводит в действие внутреннюю Активна лишь физическая сексуальность или магнитную сексуальность 27. Руководится принципами толерантности, Подчинена гордости, ревности, тщеславию, эгоизму, нравственным взаимного уважения и совершенного нормам, предписываемым обществом взаимопонимания 28. Имеет собственную оригинальную модель Учитывает социальные и культурные модели 29. Имеет активную, творческую природу, Пассивна, подчинена привычке и инерции постоянно обновляется 30. Партнеры вместе переживают и ошибки, Партнеры делятся на «виноватых» и «невинных» и успехи 31. Имеет собственную динамику Программирована и статична 32. Обеспечивает совершенный союз на Требует симбиотического слияний всех уровнях, сохраняя внутреннее пространство индивида 33. Возникает как результат усилия воли и Плод импровизации сознательного размышления 34. Призрак фантазий не смущает ее, ибо она Воскрешает призраки фантазий, крепится на фантазиях, реалистична нереалистична 35. Основана на взаимном сотрудничестве Основана на конкуренции 36. Имеет осознанные нравственные Имеет неосознанные, программированные и поверхностные стандарты, основанные на глубокой нравственные устои, ограничена и недолговечна сознательности.
  11. 18. Отпускание ада Иногда мы сидим и медитируем безмятежно, в ясности и спокойствии. В другое же время нам очень долго кажется, что спокойствия никогда не будет, в уме словно много движения и много самоотождествления, мы как бы затеряны в пламени ума и склонны к тому, чтобы принимать это обстоятельство достаточно серьезно. Мы называем такие обстоятельства хорошей или плохой медитацией и, пожалуй, в то же время не признаем достоинств за "плохой", не признаем того очищения, которое продолжается, когда оказывается раскрыто блуждание ума, его возбуждение или беспокойство. Когда мы видим ум таким, каков он есть, это дает нам большую власть над его состоянием в данный момент. Поэтому когда я слышу, что не каждое занятие бывает сверхотличным", я чувствую только облегчение, потому что у медитирующего имеется возможность сидеть с неприятным хламом, имеется случай пронаблюдать ум, когда тому хочется находиться где-то в другом месте. Потому что это и есть тот ум, что создает карму. Именно этот ум, эта жажда ведут нас из тела в тело, от воплощения к воплощению. Это желание быть в другом месте, желание, чтобы вещи были иными. Когда ум приятен и доставляет нам удовольствие, мы не видим этого страстного желания с отчетливостью. Мы можем даже и не заметить свою жажду просветления с такой ясностью, не обратить внимания на жажду высших состояний, на свои оковы, свое рабствование понятию свободы, страданию, внутренне присущим желанию, чтобы вещи стали какими-то иными, а не теми, каковы они есть. Когда вы принимаете ад, это более не ад. Ад - это сопротивление. Страдание есть сопротивление тому, что есть, его неприятие. Мы чувствуем многие формы этого ада, когда наблюдаем ум и тело. И именно здесь мы встречаем демонов своего нетерпенья, своей жадности, своего неведенья; демонов привязанности к представлению о том, что де есть некто, подлежащий просветлению; демонов нашей привязанности даже к знанию и ясности, которые после хорошего занятия медитацией затрудняют способность выносить сутолоку, шум и тяготы этой изменчивой жизни. Демоны - это не шум; демоны - это наше отвращение к шуму. Демоны - это не нетерпенье; демоны - это наша привязанность, наше отвращение, наше нетерпенье по отношению к своему нетерпенью. Когда вы способны принять неудобство, такая способность позволяет вам установить равновесие ума. Подобная сдача, подобное освобождение от желания быть иным, нежели то, что мы есть в этот самый момент, - и есть то, что освобождает нас от ада. Когда мы видим в уме сопротивление, неподвижность, скуку, беспокойство... это и есть медитация. Часто мы думаем: "Я не в состоянии медитировать, я беспокоен... я не могу медитировать, я утомлен... я не могу медитировать, у меня на носу муха..." Это и есть медитация. Медитация не в том, чтобы исчезнуть в свете. Медитация - это видеть все то, что мы такое. Если мы видим это беспокойство - "я беспокоен", тогда оно становится проблемой; мы на него смотрим, как на проблему; сделали его своей проблемой. Беспокойство есть всего лишь еще одна сторона нашей природы; то, что мы говорим: это - "наше" беспокойство. Один дзэнский наставник говорит: "Если вы думаете так, то так; если вы думаете не так, то не так". Если мы думаем, что демоны реальны и это наш хлам, тогда демоны реальны и это наш хлам. Если мы думаем, что эти демоны - всего лишь клочья дыма, тогда мы способны избавиться от них без усилий, одним дуновением. Когда мы видим, что поток - это то, что есть, когда мы становимся этим потоком, - не становимся "кем-то", кто наблюдает, но просто будем, будем без имени, будем находиться здесь без всякой личности, - тогда нет ни демона, ни Будды, а просто существуют вещи, каковы они есть, каждая из них совершенна по-своему. Мы обнаруживаем, что пока существует какая-то часть нас самих, которую мы не принимаем, мы не освободимся от ада и не пробьемся сквозь все явления, гипнотизирующие нас удовольствием и страданием - сквозь все эти мысли о себе, сквозь все отождествление с телом, с восприятиями, с состояниями сознания. Эти аспекты нельзя увидеть отчетливо до тех пор, пока мы не примем все таким, каково оно есть, с большой долей самоприятия и сострадания. Как часто мы находились в аду своего представления: "Я рад, что никто не знает, о чем я думаю!" И все же как раз в этот момент возникает возможность прозрения в то, как мы проявляем себя в мире, в то, что удерживает внутренний мир отдельным от внешнего, что создает небеса и ад. Когда вы можете просто увидеть помысел, освободиться от помысла и осторожно вернуться к дыханию, к данному моменту, сделать это мягко и без осуждения, - тогда, в это самое время, в это мгновенье, внутренний и внешний мир сливаются воедино. Когда мы вступаем в этот поток, когда начинают распадаться мифы о себе, когда они начинают становиться менее ощутимыми, может зародиться страх. Мы воображаем, что вот-вот исчезнем в пустоте, и поражаемся: "Что же тогда действительно происходит? Что реально? Я хотел потерять "я", потерять свою отделенность, хотел открыть свое сердце; а сейчас я боюсь, что здесь нет никого, кто контролирует происходящее. Что мне теперь делать? Все вышло из-под контроля". Но дело здесь не столько в том, что из-под контроля выходит и проявляет непредсказуемость поток, сколько в том, что он недоступен для некоторого воображаемого "я" и вместо этого оказывается совершенным развертыванием запутанных законов причины и следствия, законов кармы. Пытаясь контролировать неконтролируемое, мы создаем ад. И когда он начинает отпадать, проявляется робость "я". Это "я" говорит: "Э, нет, я существую". Но то, что мы были и как существовали - по нашему мнению - не существует в таком виде, и это нас пугает. Это новое переживание - тоже просто "бытность". Мы видим, как появляются эмоции, как они проплывают в пустоте; и мы вспоминаем, что эта пустота - как раз то, что мы есть. Мы переживаем прохождение помысла через эту пустоту и хотим узнать, что происходит; но этот интерес отмечается, как всего лишь еще один пузырь, проплывающий в открытом просторе, который мы так долго принимали за твердое, драгоценное "я". И мы устремляемся за чем-то прочным, мы опять хватаемся за сомнение или страх; мы создаем демона, чтобы он убеждал нас в нашей реальности. Личность, "я", говорит: "Я не могу оставить все, я должен быть реальным; мне нельзя быть обманутым". Сомнение отталкивает поток, отталкивает мудрость и непривязанность, рассеивающие ад. Мы воображаем, что выход вещей из-под контроля - это ад; но когда пережиты открытость и легкость естественного течения, когда все мысли и чувства окажутся в равной степени поглощены в процессе, мы будем освобождены от отождествления, которое создает "кого-то", чтобы страдать. Ад становится только еще одной мимолетной идеей, обладающей не большей реальностью или субстанциальностью, чем та, которую мы ей приписывали. 19. Удовольствие, боль и счастье Когда мы вглядываемся в боль, первая очевидность - это сопротивление ей. Мы отмечаем физическое ощущение, называемое болью, и психическую реакцию, которая есть отвращение к неудобству, выпихивание. Это желание находиться в ином состоянии, не в том, в каком мы находимся; оно само по себе, пожалуй, является наиболее точным определением, которое мы можем дать душевному страданию: наше желание быть где-то в другом месте. Желание, чтобы вещи существовали по-иному, представляет собой самую сущность страдания. Точно так же мы не переживаем своего утомления, своей скуки, своего страха; вместо них мы переживаем свое сопротивление им. Мы часто переживаем состояния ума, которые отвлекают нас от сдачи, которые резко погружают нас опять в сон, вызывая автоматическую реакцию отвращения. Иметь дело с болью внутри тела - прекрасный способ начать распутывать эту привычную реактивность на неприятные состояния. Когда мы освобождаемся от этого сопротивления - от всех появляющихся мыслей, от всех побуждений спастись, - тогда мы можем просто наблюдать их, позволяя им возникать в обширном и ненапряженном уме. Если сохранять ум мягким, чтобы он мог "баюкать" эти помыслы сопротивления, то это также позволяет расслабить всю область вокруг боли. Телесная боль создает такое состояние ума, что оно напрягается, отвергает неудобство; а затем напряженное отвращение усиливает напряжение внутри тела. Мы получаем эффект рикошета, движение взад и вперед между телом и умом: возникает душевное напряжение, которое становится причиной напряжения физического, а то в свою очередь усиливает боль и напряженность ума. Напряжение держится за боль, и это усиливает боль и одновременно сопротивление этой боли. Существует боль сама по себе - и боль, окружающая эту боль. Но когда мы создаем расслабление вокруг этого болевого ощущения, мы расслабляемся и вокруг ассоциированных с нею мыслей. Мы позволяем боли присутствовать; мы признаем ее и делаем нечто почти полностью противоположное тому, что делали в нормальных условиях. Вместо того, чтобы избегать боли, мы проникаем в ее глубину. Мы входим в то самое пространство, где находится боль, входим в него с сосредоточенным, исследовательским умом. И когда мы проникаем в самую глубину боли, освобождаясь от сопротивления, мы видим, что боль - это не единый монотонный лазерный луч чувства; вместо этого мы видим аморфную массу движущихся ощущений. Она не остается просто на одном уровне, в одном центральном узле, а движется вокруг этого пространства и в действительности не стоит на одном-единственном месте. Она составлена из сложных ощущений. Когда сосредоточенное осознавание входит в эту область и дает ей возможность быть такой, какова она есть, мы начинаем видеть эти сложные ощущения в форме отдельных событий. Мы наблюдаем, как они движутся, мгновенье за мгновеньем, сначала одно здесь, затем одно там. Когда сопротивление оставляет ум, вместе с ним уходит и понятие "боли", и мы можем переживать ее просто как чистое ощущение. Часто мы способны проникнуть в такое место, где наличествует только возникновение и исчезновение сложных ощущений, может быть, переживаемых в виде всего лишь покалывания, и их наблюдение иногда оказывается в самом деле приятным. Конечно, не все виды боли дадут нам возможность такого значительного простора. Некоторые боли будут столь сильными, что станут долго удерживать ум в плену. Когда это происходит, мы наблюдаем, как внимание еще раз исчезает в отождествлении с болью, наблюдаем отвращение в форме обусловленной реакции. наша реакция на боль представляется символом реакции на большинство вещей, вызывающих боль в нашей жизни. Мы хотим спастись от них, отвлечься, не иметь дела с неприятным, - и этим мы укрепляем власть боли над умом, ее способность опять отвлечь нас в другой раз. Когда неприятные состояния не могут отвлечь нас, мы находимся на дороге к свободе. И, может быть, это происходит потому, что большинство из нас стало ошибочно принимать удовольствие за счастье. Обычно мы ищем удовольствия и избегаем боли. Но если мы понаблюдаем за собой более пристально, мы заметим, что удовольствие не делает нас счастливыми. Удовольствие есть удовольствие, то есть временное удовлетворение желания. Счастье представляет собой более глубокое удовлетворение, чувство целостности, отсутствие нуждаемости. Большая часть нашего переживания удовольствия являет собой преодоление неудобства желания. Когда желание прекратилось, когда его предмет у нас в руках, тогда возникает боль, вызываемая желанием удержать его, желанием, чтобы ничто его не повредило, не разрушило. Мы ищем счастья в раскрытии ума, в раскрытии самого желания. Временами практика медитации может быть даже неприятной; но медитация питает наше счастье, раскрывая нашу существенную природу, позволяя нам пребывать в этой завершенности. Именно этот простор при отсутствии желания и будет счастьем. Однако важно признать, что даже в том, что мы называем духовными путями, существуют те же самые элементы, которые отвлекают нас в нашей мирской жизни; это - наши склонности и влечения к приятным переживаниям и наше отталкивание от неприятных переживаний, отвращение по отношению к ним. Наблюдать мирные состояния ума гораздо приятнее, чем свою алчность или эгоизм. Собственно, одна из причин, почему сосредоточенность бывает столь приятной, заключается в том, что страсть к препятствующим элементам подавлена спокойствием. Покой нередко бывает слишком соблазнителен для беспокойного ума. Мощь, сила ума, которую создает сосредоточенность, не оставляет возможности для большой активности препятствующих факторов. Привязанность к подобному спокойствию может вылиться в проблему. Столь редко находящийся в состоянии спокойствия ум стремится к получению глубокого удовольствия от этой тишины. Покой нередко оказывается чересчур соблазнительным для беспокойного ума, и тому не хочется продолжать свою работу. Ведь так чудесно просто "выключить свет" и выходить из тела, выходить из всех его болей и просто повисать в блаженстве или в тишине. Но привязанность к этим состояниям представляет собой тонкую форму недовольства. Если в уме ничто не движется, не возникает и возможности для понимания того, что нас связывает. Так мы учимся не держаться даже за свою боль. Странным образом нам часто легче отказаться от удовольствия, чем от боли. Легче отказаться от половой жизни, от молочного пломбира или от ласковых шлепков по спине и тому подобного, чем освободиться от своей боли, от страха и неуверенности. Мы отождествляемся с ними, мы по-настоящему держимся за эти виды обусловленности. Когда мы освобождаемся от сопротивления, мы проникаем до непосредственного переживания отвлекающего нас явления, и его отвлекающее качество, его неудобство, растворяется в отчетливом виденье этого переживания. Когда мы выходим за пределы привязанности и удовольствия или боли, дозволяя осознаванию встречать издавно обусловленные реакции вместо того, чтобы поневоле их отвергать, мы переживаем более глубокое счастье. Происходит раскрытие сердца и ума, чувство осуществления в этот самый момент. Прочувствуйте резервуар энергии в этой комнате. Откройтесь для своего переживания этого резервуара, как бы это ни происходило. Войдите в обширное пространство энергии внутри тела. Войдите в него свободно. Войдите в жизненную энергию. Пусть ваше тело вступит в самый поток жизни. Если ощущение жизни изменяется, изменяйтесь вместе с ним. Никакого противодействия, никакой отдельности. Чистое ощущение, чистая форма. Никакого тела, никакого ума. Пусть все это свободно войдет в обширное пространство жизненной силы. Не держитесь ни за что. Нет слуха, нет вкуса, нет обоняния. Пусть все, что держит вас в отдельности - мысль, чувства, ожидание, желания, осуждение, страх, гнев, сомнение, - пусть все уйдет обратно. Ничего не полагайте, ничего не утверждайте, ни за что не держитесь; не бойтесь. Войдите свободно, войдите в самый поток, текущий внутри нас всех. Не держитесь ни за одну мысль. Все принадлежит энергии жизни, энергии осознавания в форме. Пусть все вернется. Не держитесь за эти слова. Пусть все они вернутся в поток жизненной силы. В общий поток; просто в жизнь. Пусть все придет; пусть все уйдет. Нигде не задерживайтесь. Все тоньше и тоньше; пусть все просто будет. Войдите в это. Исчезните в этом. Не держитесь. Просто войдите. Отдайте вашу отделенность. Погрузитесь в целостность. Освободитесь от ума, освободитесь от тела. Дыхание просто приходит и уходит, распространяется в никуда, возвращается в никуда; просто ежемгновенное бытие. Ум приходит и уходит. Пузырьки проходят сквозь пространство. Ничто не задерживается; ничто не останавливается даже на тысячную долю секунды. Пусть все уйдет. Погрузитесь обратно в единую силу, в единый ум, в единое тело, в энергию самого осознавания. Переживайте все по мере того, как оно возникает и исчезает, простое и легкое, приходящее ниоткуда и уходящее в никуда. Просто поток в обширном пространстве. Совершенно полное; вполне простое. Обширное и неизмеримое, просто бытие. Отделенности нет нигде, кроме ума. Мы существуем везде сразу, совершенно такие, как есть, законченные. Тело держит ум так же, как ум содержит тело. Глубокие чувства утраты и боли запечатлены в тканях тела так же, как и в уме. Как в глубоком спокойствии ум может освободить тело от своей хватки, так в глубокой успокоенности и сдаче тело способно раскрыть глубочайшие тайны ума. Для того, чтобы культивировать это осознавание, чтобы привести внимание к уровню ощущения и поддержать его в течение дня, отмечайте получаемые ощущения, сохраняя некоторое осознавание положения тела. Просто знать, в какой позе мы находимся, отмечать, когда мы переносим свой вес, чтобы встать, знать, когда мы стоим или сидим, знать, где находятся наши руки, осознавать положение головы, осознавать состояние глаз - открыты они или закрыты, - все это обладает весьма мощным качеством пробуждения, которое приводит наше переживание прямо к реальности настоящего момента. Это звучит так просто; но мы, по всей вероятности, не сознаем реальности своего тела даже и десять раз за день. Полезно посидеть и понаблюдать за тем, как ум ищет удовлетворения и старается избежать неприятного. Поэтому мы сидим и наблюдаем свое беспокойство. Беспокойство становится медитацией. На самом деле наблюдение беспокойства может оказаться захватывающе интересной медитацией, потому что беспокойство и скука представляют собой различные аспекты одного и того же возбуждения внутри ума, который вновь и вновь хочет встать и что-нибудь сделать, чтобы осуществить свое желание. Но когда беспокойство и скука не в состоянии принудить нас к действию, когда мы дали возможность перемене занять место даже этих неудобств, тогда цепь связи слепого желания со слепым действием начинает распадаться. Когда твердо соблюдаешь ежедневность практики, то общая внимательность становится заметной и в ходе всего дня. когда вам кажется, что вы полностью затерялись и лишены надежды, просто отмечайте состояние болезненного смятения с терпеньем и какой-то глубокой нежностью; это все, что можно сделать. Когда мы просто сидим в данный момент, каков он есть, когда ум не обладает ясностью, и мы не обладаем способностью проникнуть через какое-нибудь глубокое препятствие, - такой способ действий может весьма великодушно дать нам возможность раскрыться для самих себя. Тогда мы просто практикуем сострадание и самоприятие, чтобы и далее очищать свой ум. ================== 25. Цветок Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно. Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными. Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть. Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод. Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже. 26. Руководство-инструкция по медитации на умирании (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух) Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда. Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем. Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола. Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света. Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме. Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания. Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким. Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им. Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием. Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание. Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее. Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути. Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его. Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть. Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент. Освободитесь. Позвольте себе умереть. Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите. Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни. Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью. Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите. С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть. Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье. Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас. Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет. Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство. Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь. Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри пространства. Свет внутри света. Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание. Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет. Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство. Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство. Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение. Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве. Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден. Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда. Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела. Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть. Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени. Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это. Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть. 27. Смерть тела, смерть ума Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле. Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях. Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики". Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием. Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело. Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется. Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое. Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе. Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я". Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение". Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет. Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе": "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет; И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше". (Ср. перевод К.Чуковского: "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает, Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше"). Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться. Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?" 30. Круг Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует. Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент. Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем. ============ 25. Цветок Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно. Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными. Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть. Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод. Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже. 26. Руководство-инструкция по медитации на умирании (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух) Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда. Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем. Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола. Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света. Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме. Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания. Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким. Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им. Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием. Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание. Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее. Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути. Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его. Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть. Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент. Освободитесь. Позвольте себе умереть. Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите. Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни. Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью. Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите. С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть. Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье. Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас. Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет. Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство. Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь. Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри пространства. Свет внутри света. Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание. Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет. Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство. Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство. Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение. Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве. Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден. Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда. Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела. Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть. Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени. Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это. Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть. 27. Смерть тела, смерть ума Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле. Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях. Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики". Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием. Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело. Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется. Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое. Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе. Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я". Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение". Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет. Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе": "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет; И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше". (Ср. перевод К.Чуковского: "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает, Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше"). Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться. Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?" 30. Круг Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует. Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент. Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.
  12. Минделл - Сновидение в бодрствовании АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ СНОВИДЕНИЕ В БОДРСТВОВАНИИ Методы 24-часового осознаваемого сновидения АРНОЛЬД МИНДЕЛЛ – доктор философии, психотерапевт и аналитик, основатель процессуально-ориентированной психологии. Автор 17 книг, переведенных на 20 языков. Полностью - тут: http://www.e-reading.club/bookreader.php/96819/Mindell_-_Snovidenie_v_bodrstvovanii.html – Арнольд Минделл, из этой книги Не-работа над собой Осознаваемое сновидение 24 часа в сутки Упуская из виду Сновидение, вы обесцениваете материальный мир, поскольку вы оставляете без внимания его основу и, значит, видите только половину жизни. Сила Сновидения всегда здесь, позади повседневного мира, как часть каждого объекта – часть, которую вы порой забываете замечать. обыденная реальность – это светлая сторона луны, указывающая на силу Сновидения, темную сторону луны. Сновидение – это энергия, лежащая в основе всего сущего; это жизненная сила всех живых существ, сила деревьев и растений и сила моторов, бизнеса и финансовых центров. Художник ощущает Сновидение в холсте, бумаге и камне, и знает, что существует не только обыденная реальность. Леонардо да Винчи писал, что художникам следует вглядываться в осыпающиеся оштукатуренные стены, пока они не смогут видеть образы, возникающие из очертаний штукатурки. Точно так же, Микеланджело называл ваянием процесс извлечения формы, уже существующей внутри камня. Художники развили в себе способность видеть Сновидение, то есть, силу, скрытую за фигурами, которые вы видите в своих ночных снах и повседневной реальности. Об этой книге Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием. Мы будем углублять начатое Фрейдом и Юнгом исследование подсознания или бессознательного, которое буддисты называют Дхармами, а практики Тантры – Пустотой. Одна единственная проблема у вас есть только одна проблема – игнорирование Сновидной основы реальности. Игнорировать Сновидение – значит, отгораживаться от глубочайших невыраженных переживаний, из которых рождаются ваши действия в повседневной жизни. Всякий раз, когда вы игнорируете чувственные, то есть, в основном, нераспознанные сноподобные восприятия, нечто внутри вас испытывает легкий шок, поскольку вы проглядели сам дух жизни, свою величайшую потенциальную силу. Мы не осознаем, что утратили контакт с основополагающей энергией жизни – со Сновидением. Без Сновидения вы живете только наполовину и видите только половину мира. Простое решение состоит в том, чтобы обрести доступ к Сновидению, научиться чувствовать Сновидение в движениях вашего тела и в сигналах, которые вы посылаете и получаете во взаимоотношениях с человеческим и природным мирами. Возможно, вы уже пытаетесь избавиться от своего хронического ощущения легкой депрессии, обращая внимание на свои сны и фантазии, занимаясь медитацией или следуя той или иной духовной традиции. Это важные методы, поскольку они помогают вам отыскать смысл в жизни. Но Сновидение превосходит даже смысл; Сновидение – это источник всех ваших переживаний, включая ваше ощущение смысла и ваши глубочайшие верования. Время сновидения и физика квантовая физика говорит о невидимой сущности, име¬нуемой квантовым потенциалом, из которой возникает реальность. Гейзенберг заметил, что квантовый потенциал – это своего рода «тенденция событий». В моей книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией» я показываю, как силы Сновидения выглядят с точки зрения квантово-вол¬нового потенциала в физике. Для большинства сегодняшних физиков обыденная реальность происходит от математических измерений квантового мира, в точности так же, как в культуре аборигенов реальный мир не существует без тенденций, то есть, без Сновидения. теория «мнимого времени» астрофизика Стивена Хоукинга представляет собой вариант Времени Сновидения. Другие физики, например, Дэвид Бом, полагают, что квантовый потенциал связан с состоянием нерушимой целостности, из которой возникает или развертывается обыденный мир. Множество имен Сновидения Силы Сновидения, скрытые в материи – это потенциальные будущие формы всех вещей. даосы, дзен-буддисты, адепты тантристской медитации, и мистики всего мира не считают мир Сновидения «без»– сознательным. Для этих людей чувственный мир Сновидения представляет собой основополагающую реальность. Энергетические тенденции, «сновидящие» существование обыденной жизни, были известны под многими именами. Даосы называют их «Дао, невыразимым словами». Древний китайский мудрец Чжуан-цзы упоминал о Сновидении как о «Первичной Силе». Американские индейцы связывают Сновидение с силой «Великого Духа». Тантристы говорят о таинственной «Пустоте», а физики – о квантовых, волновых функциях. чтобы улавливать, как мысли и действия возникают из фона тонких тенденций, вы должны развить внимательность и сосредоточение, которые я называю осознаваемостью или ясным сознанием. 24-часовое осознаваемое сновидение Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем, как возникают новые мысли и действия. Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем. Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня. Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение – это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью! По мере развития осознаваемости вы заметите, что всё, привлекающее ваше внимание – всё, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире – предваряется тенденциями, Сновидением. Не нужно никаких особых способностей. Любой может заново научиться жить в мире Сновидения. Способность обретать доступ к Времени Сновидений – это наше общее природное наследие. Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить в этой невероятной и внушающей благоговение реальности – силе Сновидения, скрытой за повседневной жизнью. Узелки на память В исконных представлениях о реальности Сновидение занимает то же место, какое квантовый потенциал, с его тенденциями, мнимыми временами и нерушимой целостностью занимает в картине реальности современной физики. Когда вы живете осознаваемо, то замечаете, что всему, что привлекает ваше внимание – всему, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире, предшествуют тенденции, предшествует Сновидение. Глава 2 Осознаваемость и работа со сновидением Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо – не вечное имя. Я называю «небытие» началом Небес и Земли. Я называю существование матерью индивидуальных существ. Поэтому направленность на небытие ведет к видению сверхъестественной сущности 24-часовое осознаваемое сновидение – это способность постоянно замечать тенденции, которые предшествуют событиям, осознавать фон Сновидения, дающего начало обыденной реальности. Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется. если бы вы были более осознающим и способным к 24-часо¬во¬му Осознаваемому Сновидению, вы бы заметили, как вы невероятно восприимчивы, по существу, даже беспредельно восприимчивы к определенным чувствам, как если бы вы были цветком, замечающим малейшие изменения ветра. Чем более осознающим вы становитесь, тем более вы восприимчивы и, потому, менее склонны к более дуалистическим переживаниям «себя» и «других». Вы просто осознаете свою восприимчивость. Достижение глубоких переживаний, характерных для 24-часового Осознаваемого Сновидения, было духовной целью множества людей на протяжении тысячелетий. Даосы называли сны, фантазии и повседневную реальность «Дао, которое может быть выражено», и предостерегали, что это – не истинное Дао. Мы могли бы сказать, что они говорили о 24-часовом Осознаваемом Сновидении. Древний китайский мудрец Чжуан Цзы называл Дао «первичной силой». По его словам, «должна существовать какая-то первичная сила, но мы не можем найти этому никаких доказательств. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы». Патанджали – легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в. – рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений». Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. тибетские буддисты изобрели метод, названный «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай Лама определяет йогу сновидений как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением». В западной традиции под осознаваемым сновидением подразумевается пробуждение в сновидениях, которые бывают у нас во сне. По контрасту с этим, Йога Сновидения имеет более всеобъемлющую цель, которая включает в себя 24-часовое Осознаваемое Сновидение, то есть, осознание чувственных состояний, предшествующих всем видам мышления и восприятия. Тибетские монахи называли эту большую цель «Великим Пробуждением». современные и древние исконные традиции считают повседневный мир своего рода цветком, произрастающим из сновидящей Земли. Раньше человеку не требовалось особого призвания, чтобы замечать, что реальность возникает из сновидящей Земли; эта практика составляла часть индивидуального развития и системы убеждений любого человека. ранние индийские философы полагали, что мир произошел от силы Сновидения великого бога Брахмы. Американские индейцы хопи называли своего творца «Могущественным Нечто», создавшим все проявления. Обратите внимание, что у этого могущественного «нечто» нет прямого словесного эквивалента в повседневной жизни. Это сила вселенной, создающая весь реальный мир. РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗНИКАЕТ ИЗ СНОВИДЕНИЯ Сновидение составляет основу всего. Это «первичная сила» Чжуан Цзы или «Дао, которое не выразимо словами», Брахма, «Могущественное Нечто» и божества американских индейцев, персонифицирующие Сновидение. В мире индейцев хопи повседневная реальность уже проявлена; таким образом, реальные объекты составляют часть прошлого. Иными словами, то, что все остальные считают настоящим, для индейцев хопи – прошлое, поскольку, согласно их представлениям, теперешняя повседневная реальность представляет собой результат опыта, который уже произошел! Хопи не говорят о прошлом, настоящем и будущем; вместо этого, они рассматривают настоящее и прошлое с точки зрения «того, что проявлено». Будущее – это «то, что начинает проявляться». Будущее представляет собой Сновидение, которое еще не развернулось. При 24-часовом Осознаваемом Сновидении вы замечаете Сновидение, замечаете мерцающие сигналы, например, внезапные чувства, которые вы не можете объяснить. Этот опыт далек от повседневного осознания, и большинству из нас, живущих в цивилизованном мире, необходимо заново тренировать свое осознание, чтобы быть способными воспринимать эти сигналы. в повседневной реальности не может существовать ничего, чтобы сначала не существовало в Сновидении. людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее. Шри Рамана Махарши (1837-1950), подчеркивал, как важно жить ближе к Сновидению – к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения – это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа – как «естественное состояние». 24-часовое Осознаваемое Сновидение Далай Лама указывал, что тибетские йоги развивали осознаваемость сначала в медитации, затем в сновидениях и, наконец, в глубоких медитативных состояниях в обыденной реальности. Далай Лама назвал достижение такой осознаваемости «Великой Реализацией». Великая Реализация – это «изначальное сознание», которое может проявляться в бодрствующем сознании без действительного погружения практикующего в медитативное состояние. Иногда говорят, что оно имеет место «в промежутках между мыслями; оно представляет собой … фундаментальную суть самого сознания. … Поэтому оно лежит в основе всего содержания ума». Это еще одно вечное описание того, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Ваш опыт сновидения Сновидение выражает себя в вашем осознании, во всем, что вы замечаете. Оно выражается в вашем повседневном опыте, а также в ваших снах, фантазиях и еще не вербализованных чувственных переживаниях. Когда начинают проявляться эти переживания Сновидения, они выглядят как едва заметные или мерцающие невербальные ощущения, настроения и наития, которые нелегко перевести в слова, и которые вы редко понимаете. Далее Сновидение появляется в вашем осознании в виде сигналов, идей и восприятий. По всей вероятности, вы называете эти «сигналы, идеи и восприятия» болями, дискомфортом, мечтами и мыслями. Главное различие между такими переживаниями и предшествующими более неуловимыми мерцающими ощущениями состоит в том, что эти устойчивые восприятия можно выразить с помощью повседневного языка. Таким образом, Сновидение проявляется, по меньшей мере, двумя способами: Сновидения, сигналы и мысли, выразимые словами СНОВИДЕНИЕ Невербальные едва заметные переживания и чувства вы, вероятно, сосредоточиваете большую часть своего внимания на переживаниях, выразимых словами, например, наблюдениях, идеях и мечтах. Чтобы воспринимать более тонкие невыразимые словами переживания и чувства, вам может понадобиться переучивать свой ум. Это «переучивание ума» означает размышление над умом, который у вас уже имеется! Несмотря на универсальную значимость Сновидения как основы сознания, вы, вероятно, не обращаете на него внимания, поскольку познающая часть вашего ума не способна непосредственно постигать эту значимость. Дао, которое нельзя выразить словами, именно таково – бессловесно. Вы не можете знать наперед, что именно означают неясные переживания Сновидения. Поэтому в предлагаемом ниже эксперименте вам следует попросить свой познающий ум быть терпеливым и расслабиться, чтобы переживания могли достигать вашего внимания еще до того, как они будут поняты. Не стесняйтесь искать и заниматься исследованием, и уделяйте пристальное внимание своим переживаниям. Внутреннее исследование Начиная с этого момента, прямо там, где вы сейчас сидите или лежите, внимательно изучайте свое тело и свои чувства; мягко спрашивайте себя о том, что вы переживаете. Какие ощущения вы испытываете прямо сейчас? Можете ли вы выразить их словами? Для этого требуется ваша повседневная сознательная осведомленность. Теперь попросите свой познающий ум ненадолго расслабиться. Расслабьтесь и вздох¬ните. Когда вы будете готовы, просмотрите свой опыт и проверьте, нет ли у вас других чувств, которые пока еще не оформились. Возможно, вам поможет, если вы будете чувствовать себя несведущим, непонимающим и открытым. Осознавание едва заметных чувств развивает ваше «изначальное сознание», то есть, вашу осознаваемость. Будьте терпеливы со своим осознанием этой неоформленной области своего опыта. Дайте себе время для исследования. Будучи, как можно более осознающим, замечайте бессловесные переживания. Представьте себе, что вы исследователь, изучающий неизвестную область жизни. Теперь идите дальше, замечая и прослеживая эти едва заметные ощущения по мере того, как они изменяются, развертываются или превращаются в образы или другие чувства. Для этого просто терпеливо, мягко и точно сосредоточивайтесь на таких едва заметных переживаниях. Держитесь за них и спокойно замечайте, как они эволюционируют. Давайте им время; они будут рефлексировать над самими собой, проявляться и объяснять себя с помощью картин, звуков, движения, историй, песен и так далее. Теперь, когда эти события развертываются в виде образов или идей, догадываетесь ли вы, что они могут означать? Затем спросите себя о своих недавних сновидениях. Вспоминаете ли вы какое-нибудь недавнее сновидение? Если нет, подумайте о последнем сновидении, которое вы можете вспомнить, даже если оно случилось несколько лет назад. Кто в нем был? Что вы делали в этом сновидении? Помните ли вы, какой была общая атмосфера этого сновидения? Теперь займемся новым видом работы со сновидением. Вспомните результаты Сновидения, то есть, осознаваемости при исследовании своих тонких переживаний. Получают ли переживания, возникающие из ваших едва заметных ощущений, какое-либо оформление в ваших сновидениях? Попробуйте догадаться, чему в вашем сновидении могли бы соответствовать такие едва заметные ощущения. Остаются ли они на заднем плане сновидения, или же непосредственно проявляются в нем в качестве одного из его персонажей или событий? Каким образом ваши тонкие ощущения объясняют ваше сновидение? Осознание своих сноподобных тенденций и ощущений может дать вам догадки относительно вашей теперешней жизни, того, кто вы есть, и как вам руководствоваться своими сновидениями в повседневной жизни. Попробуйте уловить эти догадки о том, кто вы такой, и какова ваша направленность в жизни. Что вам нужно, чтобы жить в большем соответствии с этими ощущениями? В этом коротком упражнении вы исследовали те тенденции, которые Лао Цзы называл «Дао, не выразимым словами» Возможно, вы заметили, как ваши глубочайшие, почти невыразимые переживания и тенденции дают начало пониманию образов ваших сновидений. Суть в том, что Сновидение составляет основу реальности. Осознание помогает вам понимать сны и может оказаться полезным даже для того, чтобы уразуметь некоторые из ваших телесных ощущений. достигая осознаваемости Сновидения в виде чувств и телесных ощущений, вы приобретает новый взгляд на сны и, быть может, на некоторые из загадочных переживаний, которые вы испытывали в повседневной жизни. Задумайтесь на минуту о своей повседневной жизни. Подумайте о том, что значит осознавать Сновидение, осознавать едва заметные тенденции, и о том, как они могли бы изменить вашу жизнь. По мере дальнейшего продвижения в этой работе, вы будете замечать, как обостренное осознание обогащает ваше ощущение повседневной жизни. Когда вы научитесь переходить от Сновидения к реальности и обратно, вы будете способны осознавать, как повседневная жизнь возникает из Сновидения, и каким образом Сновидение представляет собой магический символ мистической реальности. Отчуждение от Сновидения Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса. Когда вы становитесь более осознающим в своей дневной жизни, вы перед тем как лечь спать можете предсказывать, что вы будете думать, делать и видеть во сне. Пожалуй, единственная причина, по которой иногда так трудно понять ночные сновидения, состоит в том, что вы обычно не обращаете внимания на тенденции, неясные ощущения, наития, чувства, ломоту и боли. Вы замечаете Сновидение только когда оно начинает развертываться, когда телесное ощущение уже вызывает страдание. Вероятно, вы обращаете внимание на свои идеи только когда они уже почти оформились. Чем более осознающим вы становитесь, тем больше вы замечаете свои переживания до того, как они достигают уровня, где их можно ясно чувствовать, обдумывать и вспоминать. сны трудно понять не потому, что они от природы загадочны, а потому, что вы отделили себя от их источника. С нашей развивающейся точки зрения осознаваемости, сны – это порождения Сновидения. когда вы достигаете большей осознаваемости, сны не исчезают; они становятся более понятными. Наше новое понятие 24-часового осознаваемого сновидения сближает психотерапию с духовной практикой. Вместо построения ассоциаций со сновидениями, мы можем учиться тому, как устанавливать контакт со Сновидением до того, как оно становится диссоциированным, и, таким образом, учимся понимать сны еще до того, как они нам снятся. 24-часовое Осознаваемое Сновидение означает обретение осознания каждого момента, способности замечать едва заметные чувства – семена реальности – до того, как они раскрываются и подразделяются на части, проявляющиеся в снах и симптомах. Узелки на память Древний китайский мудрец Чжуан Цзы считал, что Дао – это «первичная сила». Он говорил: «Должна быть какая-то первичная сила, но мы не можем найти никаких доказательств этого. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы». Сновидение проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка.
  13. Пять травм, которые мешают быть самим собой - Лиз Бурбо Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/burbo01/ ОТВЕРГНУТЫЙ Беглец предпочитает не привязываться к материальным вещам, ибо они могут помешать ему убегать когда и куда вздумается. Кажется, будто он и вправду смотрит на все материальное сверху вниз. Он спрашивает себя, что он делает на этой планете; ему очень трудно поверить, что он может быть счастлив здесь. Особенно привлекает его все то, что связано с духом, а также интеллектуальный мир. Он редко пользуется материальными вещами для удовольствия, полагая такое удовольствие поверхностным. Беглец признает, что деньги необходимы, но радости они ему не приносят. Многие беглецы-женщины говорили мне, что считают секс бездуховным явлением. Некоторым даже удавалось так настроить супруга, что тот не желал физической близости с ними. Беглецам бывает очень трудно понять, что они могут и вправе иметь такие же сексуальные потребности, как и всякий нормальный человек. Они тяготеют к ситуациям, в которых оказываются отвергнутыми в сексуальном плане – либо сами себе отказывают в сексуальной жизни. Роль родителя одного с нами пола заключается в том, чтобы научить нас любить – любить себя и давать любовь. Родитель противоположного пола должен научить позволять любить себя и принимать любовь. Не принимая родителя, мы столь же естественно решаем не использовать его как модель. Если ты видишь, что это и твоя травма, то знай, что именно этим неприятием объясняются твои трудности: будучи одного пола с нелюбимым родителем, ты не можешь принять себя и любить себя. Беглец не верит в свою ценность, он сам не ставит себя ни во что. И по этой причине использует все средства, чтобы стать совершенным и обрести ценность как в собственных глазах, так и в глазах окружающих. Слово "НИКТО" – излюбленное в его словаре, причем с одинаковым успехом он применяет его и к себе, и к другим: Еще одним отличительным свойством беглеца является стремление к совершенству во всем, что бы он ни делал: он считает, что если допустит ошибку, то его осудят, а быть осужденным для него то же самое, что быть отвергнутым. Поскольку он не верит в собственное совершенство, то пытается компенсировать это совершенством того, что делает. Помни: главная причина существования любой травмы – неспособность простить себя за рану, нанесенную самому себе или другим людям. Простить себя очень трудно, потому что, как правило, мы даже не знаем, что осуждаем себя. Чем глубже твоя рана отвергнутого, тем безошибочнее она указывает на то, что ты сам себя отвергаешь – или же отвергаешь других людей, ситуации и проекты. Мы упрекаем других в том, чего не желаем видеть в самих себе. ПОКИНУТЫЙ По моим наблюдениям, травма покинутого наносится родителем противоположного пола. Пытаясь скрыть от себя эту травму, человеческое существо создает маску ЗАВИСИМОГО. В дальнейшем я буду использовать слово зависимый для обозначения человека, страдающего травмой покинутого. зависимый Я не раз слышала от зависимых: "Я не выношу, когда меня кто-то не любит; я готов на все, лишь бы уладить ситуацию". Всеми способами он добивается, чтобы другие давали ему почувствовать себя нужным, чтобы с ним считались; сам он никак не может в это поверить. Считать себя независимым – очень частая реакция у зависимых; они очень любят рассказывать другим, какие они независимые! Между тем от этого травма покинутого только усиливается и еще больше маскируется, поскольку отвлекающие разговоры ее не лечат. Например, зависимый человек, мужчина или женщина, не хочет иметь ребенка, прикрываясь желанием сохранить свою независимость. Часто зависимый мужчина таким способом скрывает свой страх, что ребенок отнимет у него внимание жены. Зависимая женщина чаще боится, что ее задавят все те обязанности, которые налагает на нее рождение ребенка. нередко можно заметить, что именно те, кто больше других жалуется на недостаток сексуальных радостей, страдают травмой покинутого и носят маску зависимого. В предыдущей главе я упоминала, что беглец склонен к анорексии, а зависимый – к булимии. Мои наблюдения позволяют мне сделать вывод, что, когда зависимый мужчина страдает булимией, он "поедает" свою мать: ему ее мучительно не хватает. Когда же булимия проявляется у зависимой женщины, то ей не хватает отца. Если у этих зависимых нет замены недостающему родителю, то они совершают перенос на пищу. Если ты видишь у себя травму покинутого, то я должна напомнить тебе, что эту рану активировал твой родитель противоположного пола и что ее продолжает бередить каждый человек противоположного пола. И вполне естественной и человеческой реакцией является твоя злость на родителя и других лиц противоположного пола. Я предлагаю тебе проверить и самому убедиться, что этот родитель пережил такую же травму со своим родителем противоположного пола (то есть того же пола, что и ты). Ты помнишь, что главная причина травмы кроется в неспособности человека простить себя за содеянное себе или кому-то еще зло. Ему трудно простить себя потому, что обычно он даже не осознает, что копит на себя злобу. ТРАВМА УНИЖЕННОГО Пробуждение травмы происходит в тот момент, когда ребенок почувствует, что один из родителей стыдится его или боится стыда, когда он, ребенок, испачкался, когда что-то испортил (особенно при гостях или родственниках), когда плохо одет и т.д. Какими бы ни были обстоятельства, при которых ребенок почувствовал себя униженным, опозоренным, пристыженным, недостойным на физическом уровне, его рана пробуждается и углубляется. Представь себе, например, малыша, который играет со своими какашками и украшает ими всю кроватку или делает нечто подобное, не менее неприятное. Травма пробуждается, когда он слышит, как мама рассказывает папе о "маленькой грязной свинье". Даже грудной младенец способен уловить отвращение родителей и почувствовать стыд и унижение. Ребенок, переживающий опыт унижения, создает себе маску МАЗОХИСТА. Мазохизм означает такое поведение, когда человек испытывает удовлетворение и даже удовольствие от страданий. Он ищет мучений и унижений, обычно бессознательно. Он буквально организует обстоятельства таким образом, чтобы доставить себе неприятности и наказать себя еще раньше, чем это сделают другие. В дальнейшем, когда я буду использовать термин мазохист, помни, что я имею в виду человека, который страдает от унижения и носит маску мазохиста, чтобы избежать страдания, избежать переживания той боли, которая у него связана с унижением. Мазохисту очень трудно выразить свои настоящие потребности и чувства, потому что с самого раннего детства он боится говорить – боится испытать стыд или заставить других испытать стыд. Обычно мазохист доходит в этом поведении до той точки, где уже не чувствует собственных желаний, – столь сильны его опасения не понравиться маме. Он так хочет нравиться ей, что позволяет себе только те желания, которые ее обрадуют. Мазохист обычно сверхчувствителен, малейший пустяк его ранит. Как следствие, он предпринимает все меры предосторожности, чтобы не ранить других. Он уверен, что должен был (или не должен был) делать или говорить то-то и то-то. Он не понимает, что столь активное внимание к проблемам и настроениям других людей не позволяет ему услышать собственные потребности. Среди пяти характеров мазохист меньше других прислушивается к своим потребностям, хотя довольно часто сознает, чего хочет. Пренебрегая собой, он таким образом обеспечивает себе страдания, а следовательно, продолжает подпитывать травму унижения и маску мазохиста. Он делает все для того, чтобы быть полезным. Это его способ скрыть от себя свою травму и уверить себя в том, что он не страдает от унижения. По этой же причине мазохист часто становится признанным весельчаком, который всегда готов смешить других, выставляя себя объектом насмешки, насмехаясь над самим собой. И никто не догадывается, что под его шутками, возможно, скрывается страх стыда. Малейшую критику в свой адрес он воспринимает с чувством унижения и собственной никчемности. Но еще сильнее его способность к самоуничижению. Он умеет видеть себя намного более ничтожным, никудышным, чем он есть в действительности. Он не может всерьез поверить, что другие считают его самостоятельной и значимой личностью. Сядьте поудобнее в кресло, расслабьтесь, мысленно перенеситесь в свое детство. Вспомните, как Вы сидите за обеденным столом с папой, с мамой, представьте, что Вы сидите в кинотеатре. На экране – до боли знакомые лица родителей, братьев, сестер, родственников. Вспомните обиды, которые наносили Вам родители, брат или сестра и простите их. Это освободит Ваши душу и память от чувства вины, испытанного в детстве. Вспомните школьные годы и обиды, нанесенные Вам одноклассниками, учителями и также простите их. Вы освобождаете свою память от отрицательных воспоминаний. Покайтесь сами за то, что Вы причинили родителям, а также за те обиды, которые вы нанесли своим друзьям, братьям или сестрам и простите себя за все нанесенные обиды. Почувствуйте легкость на душе от этого упражнения, освободите Ваши душу и память от сковывающих событий прошлых лет. Очистите Вашу душу от скверны и смойте с себя чувство вины. Как и всякий душевно травмированный человек, мазохист делает все, чтобы не осознавать своего страдания: он слишком боится переживать боль, связанную с травмой. Но при этом он старается любой ценой сохранить достоинство. Он часто употребляет выражения "быть достойным" и "быть недостойным". Он часто считает себя недостойным – недостойным любви, недостойным уважения. А осудив себя как недостойного, он уже не заслуживает удовольствий – хуже того, он заслуживает страданий. Все это происходит, как правило, бессознательно. Подросток-мазохист также чувствует над собой сексуальный контроль. Он очень боится быть застигнутым за мастурбацией. Чем больше он верит, что это постыдно, тем сильнее хочет прекратить эту практику и тем сильнее его тянет мастурбировать. Вот перечень типичных болезней и недомоганий мазохиста. Очень часто отмечаются боли в СПИНЕ и ощущение тяжести на ПЛЕЧАХ, потому что мазохист слишком много взваливает на себя. Боль в спине обусловлена преимущественно его чувством несвободы. • Нередко нарушается работа ПЕЧЕНИ, так как он чрезмерно озабочен проблемами других людей. • Боли в ГОРЛЕ, АНГИНЫ и ЛАРИНГИТЫ – неминуемые спутники мазохиста, потому что он постоянно сдерживает себя, когда ему хочется что-нибудь сказать, а особенно – спросить. • Чем труднее ему осознать свои нужды и заявить о своих требованиях, тем выше у него вероятность заболевания ЩИТОВИДНОЙ ЖЕЛЕЗЫ. • Кроме того, неумение слышать собственные потребности часто провоцирует ЧЕСОТКУ, КОЖНЫЙ ЗУД. Известно, что выражение "Мне так и чешется..." означает "Мне страшно хочется...", но мазохист подавляет свое желание – ему стыдно желать собственного удовольствия. • Мазохист предрасположен к СЕРДЕЧНЫМ ЗАБОЛЕВАНИЯМ, потому что недостаточно любит себя. Он не считает себя настолько значимым существом, чтобы доставлять себе удовольствие. Сердечная сфера у человека прямо связана с его способностью получать удовольствие, радоваться жизни. Если ты сталкиваешься с одной, а тем более с несколькими из этих физических проблем, высока вероятность того, что они вызваны поведением, которое диктует твоя маска мазохиста. Важно понять, что твой отец или твоя мать тоже переживают свою травму унижения. Они переживают ее с родителем того же пола, что и ты. Если сумеешь открыть в себе сострадание к родителю, переживающему эту травму, тебе и самому станет легче. Не забывай, что основная причина травмы заключается в неспособности простить себе то, что причинил себе сам, и то, что заставил пережить других. Нам трудно прощать себя, ведь обычно мы не сознаем своего самоосуждения. Чем тяжелее твоя травма униженного, тем вернее указывает она, что ты сам себя унижаешь, сравнивая себя с другими и сгибаясь перед ними, или что ты унижаешь других, стыдясь за них или пытаясь все делать за них. Мы упрекаем других во всем том, что сами делаем и чего не желаем замечать. По этой причине мы притягиваем к себе личности, которые показывают нам, как мы поступаем с другими и с самими собой. Напомню, что признаки и формы поведения, описанные в этой главе, проявляются только в том случае, если человек носит маску мазохиста, стараясь таким способом избежать страданий униженного. В зависимости от тяжести травмы и интенсивности боли, эта маска может надеваться лишь на несколько минут в неделю либо практически не сниматься. Типичные для мазохиста формы поведения диктуются страхом повторного переживания травмы унижения. С другой стороны, вполне возможно, что ты узнаешь себя в некоторых, но не во всех описанных здесь формах поведения. Наличие одновременно всех признаков у одного человека практически невозможно. Характеристики травмы УНИЖЕННОГО Пробуждение травмы: в период от одного до трех лет, с родителем, который занимается физическим развитием ребенка (обычно это мать). Недостаток свободы. Чувство унижения из-за контроля со стороны этого родителя. Маска: Мазохист. Тело: напряженность в области горло, шеи, челюстей и таза. Характер: Часто стыдится себя или других или боится причинить стыд. Не любит быстрой ходьбы. Знает свои потребности, но не прислушивается к ним. Много взваливает на свои плечи. Считает себя неопрятным, бессердечным, свиньей, хуже других. Склонен к слиянию. Устраивается так, чтобы не быть свободным. Любит роль матери. Чрезмерно чувствителен. Наказывает себя, полагая, что наказывает кого-то другого. Стремится, хочет быть достойным. Часто испытывает отвращение. Повышенная чувственность сочетается со стыдом в сексуальном поведении. Не считается со своими сексуальными потребностями. Больше всего боится: Свободы. Питание: Любит сытную, жирную пищу, шоколад. Стыдится покупать для себя и употреблять "лакомства". Типичные болезни: Боли в спине плечах, горле ангины ларингиты заболевания дыхательных путей ног ступней нарушения функций печени щитовидной железы кожный зуд сердечные заболевания.
  14. Физический отклик Чтобы еще более сконцентрировать свое внимание, научитесь вызывать физические изменения в организме: ощущение тепла или холода в конечностях, потерю чувствительности в руках, ногах или других частях тела. Когда вы со временем добьетесь таких результатов, считайте, что вы в определенной степени владеете самогипнозом. Ощутив, что вы достаточно «размагнитились», расслабились, сосредоточьте внимание на своей руке, правой или левой. Мысленно представьте ее с все еще закрытыми глазами. Ощутите, как она становится все холоднее, или теплее, или все больше немеет. В зависимости от того, чего вы хотите, все время повторяйте соответствующие внушения. Постепенно в руке появится желаемое ощущение. Даем примеры подходящих внушений: «Моей руке удобно лежать, я замечаю в ней новое ощущение. У меня начинает покалывать в кончиках пальцев, словно они дотронулись до холодного металла. Возможно, напротив, я ощущаю тепло, словно моя рука погрузилась в нагретый солнцем песок на пляже. «Не имеет значения, что я ощущаю. Рука может вовсе потерять чувствительность. А вот она тяжелеет, как будто на тыльную сторону кисти положили груз и он пригибает всю руку книзу. «Вполне вероятно, что я, наоборот, испытываю необычную легкость в руке, словно к каждому пальцу привязали по воздушному шарику, и к запястью, и локтю тоже. Шарики поднимают мою руку. «Вот моя рука потеряла чувствительность и становится все легче и легче, ей хочется подняться в воздух со своего места. Это приятная легкость, она совсем не зависит от вас, как будто рука хочет подняться по собственной воле, как воздушный шарик». Что бы вы ни испытывали «холод, тепло, онемение, легкость постарайтесь, чтобы это ощущение распространилось от пальцев по всей руке и перешло на другую руку. Не торопите себя, у одних все получается сразу, другим нужно два-три занятия. Вскоре к вам придет способность быстро развивать то или иное ощущение, а рука покажется столь легкой, что сама поднимется и повиснет в воздухе. В этом нет ничего мистического. Вы вошли в самогипнотический транс и вызвали определенное физическое ощущение путем обращенных к подсознанию внушений. В этом заключается самогипноз. Запомните это ощущение. Не пытайтесь, однако, немедленно исследовать и разбирать суть своих ощущений. Сразу займитесь чем-нибудь другим. Только позже, спустя несколько часов, можете подумать о пережитом состоянии. Воздержаться от анализа следует потому, что ваше переживание должно закрепиться в подсознании, а если в дело вмешается любознательное и расчетливое сознание, то процесс самогипноза может нарушиться. Реакция разума Для людей, которые слишком заняты своими мыслями, самое трудное отвлечься от них. Если вас одолевают мысли и мешают войти в транс, попробуйте полностью сосредоточиться на них. Обратите внимание на то, как они приходят, задерживаются на какое-то время в уме и уходят, как они наплывают друг на друга, как вы можете остановиться на какой-то определенной мысли. Ваша задача заключается в том, чтобы сначала сфокусироваться на самом мыслительном процессе, а затем перевести этот фокус на иное ощущение, а именно на особый способ дыхания. Вдохните через нос и сопровождайте выдох звуком, напоминающим растянутое «Оу». Тяните это «оууууу» почти до конца выдоха и завершите его звуком «ммм», получится нечто вроде «оууууууууууммм». Еще в древности этот звук использовался при медитации и считался ответом на вопрос, относящийся к учению дзен: «Как звучит хлопок одной рукой?» Большинство звуков получается в результате контакта двух предметов, а «оуум» «это звук воздуха, проходящего мимо голосовой связки, метафорично понимаемой как одна рука. Сосредоточившись на исходящем из вашей груди звуке, вы заметите, что можете управлять его движением, из груди в трахею, затем в гортань, и даже в носовые и лобные пазухи. Если вы охотно сделаете 12-15 таких звучных выдохов, это будет замечательно. Вы сможете расслабиться и, вполне вероятно, войдете в транс. Теперь, когда все ваше внимание сосредоточено на дыхании, представьте каждую свою мысль по отдельности, либо отбрасывая их прочь одну за другой, либо откладывая в сторону на время. Вскоре вы заметите, как вы поглощены сортировкой своих мыслей. Это значит, что вы впервые испытали состояние транса во время сеанса самогипноза. Не прекращайте регулярных занятий, и вы научитесь легко входить в это состояние. Реакция на эмоциональном уровне Внимательно следите за происходящими на экране событиями, которые отражают ваше собственное состояние. Это так вас увлечет, что вы и не заметите, как окажетесь в состоянии транса. Вы настолько отрешились от себя в качестве главного героя, что стали просто зрителем. Вот это состояние отрешенного наблюдения и указывает на то, что вы вошли в транс. Развивайте свой сюжет, добавьте новые сцены для главного героя (для вас), которые дали бы ему возможность выплеснуть свои чувства. Пусть он выскажет все ваши требования и заветные желания, прояснит все скрытое и облегчит душу. Возможно, вам придется не один раз прибегнуть к этому актерско-режиссерскому опыту, прежде чем вы перейдете к вашей непосредственной цели и сможете использовать предложенные приемы для закрепления самонаведенного транса. Сколько времени отводить на самогипноз? Для большинства наиболее эффективными будут одно-три занятия в день. Первые сеансы, скорее всего, будут длительнее, чем последующие. В начале вам понадобится от 15 до 30 минут для наведения транса. Индивидуальные различия во времени лишь указывают на вашу неповторимость, поэтому не надо проводить никаких сравнений. Даже каждый сеанс, несмотря на кажущуюся схожесть с другими, является совершенно уникальным опытом. Возможно, вы воспользуетесь нашими рекомендациями из предыдущих глав и отдадите предпочтение очень коротким мини-сеансам. В занятиях самогипнозом не столь важна продолжительность сеансов, сколько их ежедневное, регулярное повторение. Желаем вам успехов в приобретении необходимых навыков. 9. Усиление мотивации к достижению цели Для достижения поставленной цели не обязательно верить в гипноз, но чем сильнее и упорнее ваше стремление добиться желаемого, тем значительнее и стабильнее будут ваши успехи. Чем сильнее мотивация, тем более открыто для внушений подсознание. Его не проведешь неискренними увещеваниями. Как усилить мотивацию? Коли вы взялись за какое-то дело, то момент мотивации уже присутствует. Теперь надо четко разобраться, почему вы хотите добиться успеха. Каков будет ваш выигрыш? Полезно изложить письменно все причины, которые побуждают вас к достижению цели с помощью самогипноза. Сделайте этот список возможно более подробным. Изучите этот список и разместите все эти причины по степени их важности для вас. Припомните даже самые, по вашему мнению, незначительные побудительные мотивы. Ведь кроме вас этого листочка никто не увидит, а вам эти подробные записи очень помогут. Даже удивительно, как какая-нибудь уж вовсе глупая причина может оказаться очень важной для подсознания. А выложив ее себе как на духу, вы можете впоследствии обнаружить, что она-то и оказалась важнее, чем вы думали. Брайан М. Алман, Питер Т. Ламбру САМОГИПНОЗ Руководство по изменению себя 8. Как научиться не отвлекаться Коль скоро справиться с шумом невозможно, попробуйте обернуть его себе на пользу. Вместо того, чтобы мешать, пусть шум поможет вам войти в состояние гипноза. Если это шум уличного транспорта, попробуйте представить, что, проносясь мимо ваших окон, он прихватил с собой все ваши тревоги и заботы. Почувствуйте, как с затихающим звуком снимается ваше душевное и мышечное напряжение. Пусть вам помогут расслабиться звуки. Используйте их в своих внушениях: «Вот я слышу шум мусороуборочной машины. Она собирает не только мусор, я могу подбросить ей в контейнер свои напряжения, стрессы, проблемы, и машина увезет их прочь. «Несмотря на шум, кондиционер и вентилятор делают доброе дело «очищают и освежают воздух в моей квартире. Пусть эти звуки напомнят мне о том, что сеансы самогипноза улучшают внутреннее состояние моего ума и тела. «Тиканье часов напоминает работу сердца. С помощью самогипноза я могу регулировать его работу и ослабить заводную пружину, которая заставляла сердце работать в таком быстром темпе». «Я могу с такой же естественностью, как чирикают воробьи, расслабиться и спокойно и глубоко дышать». Отвлекающие мысли напоминают снующие в разные стороны автомобили на перекрестке. Не старайтесь выкинуть эти мысли из головы, а попробуйте их сосчитать. Доведите счет до сорока или пятидесяти. Смотрите не ошибитесь. Тщательно отделяйте одну мысль от другой, и если у вас в голове появились сразу три мысли, не считайте их за одну. Посчитали? Теперь вы знаете, сколько разных мыслей вас одолевает. В такт счету начинайте дышать медленно и размеренно. Например, одну мысль считайте на вдохе, следующую «на выдохе. Вам, конечно, ясно, для чего вы считаете - вы вводите себя в транс. Часто вам не дает сосредоточиться ощущение тревоги или неуверенности в себе. Здесь, как в примере с болью, постарайтесь сфокусировать на этом ощущении все свое внимание и понять его суть. Представьте его как определенное место, к которому вы приближаетесь. Вот вы входите туда. Будьте предельно сконцентрированы, чтобы понять, как это чувство охватывает вас или как вы погружаетесь в него. Прислушайтесь к тому, что нашептывают вам тревоги и сомнения. Воздержитесь от критических замечаний в их адрес. Просто прислушайтесь, чтобы понять, как ощущается это состояние тревоги и внутреннего сомнения. Вы исполнены сострадания и понимания к истерзанной сомнениями части вашего «я». А теперь попробуйте дать выход этим эмоциям. Сделайте несколько глубоких, сосредоточенных вдохов и выдохов. Думайте только о дыхании, избавляйтесь с каждым выдохом от тревог и чувства неуверенности. Вдыхая, думайте о поддержке вашего внутреннего друга - той части вашего существа, которая поставила перед собой определенную цель и стремится к ней. Четыре-пять таких дыхательных циклов помогут вам расслабиться и войти в транс. Например, если в комнате, где вы занимаетесь самогипнозом, громко тикают часы, вы можете воспользоваться следующим внушением: «Я делаю несколько глубоких, спокойных вдохов и выдохов, чтобы войти в состояние самогипноза. Тиканье часов напоминает, как размеренно и собранно работает весь мой организм. Подобно равномерно ослабевающей заводной пружине и я могу постепенно расслабиться и войти в глубокий транс». Конкретизация целей Цели, которых вы хотите добиться с помощью самогипноза, должны быть четко сформулированными и реально достижимыми. Можно ли добиться цели «за один присест»? Добиться значительной цели невозможно без промежуточных шагов. Двигайтесь к цели постепенно. Каждый следующий шаг должен быть подкреплен успехом предыдущего. Редко кому удается загнать большой гвоздь маленьким молоточком с одного удара. Знай себе постукивай раз за разом, глядишь «в доске видна одна шляпка. Так же обстоит дело и с самогипнозом. Редко когда встречаются лекарства мгновенного действия. Мотивированные, четкие внушения подсказывают вашему подсознанию, в каком направлении ему следует работать. А ваше сознание пожинает плоды трудов, вложенных в программу самогипноза и укрепляется в желании продолжать начатую работу. К самогипнозу как нельзя точно подходит поговорка: «Без труда не вынешь рыбку из пруда». Символы внушения Внушения будут значительно эффективнее, если вы постараетесь выразить свои цели в символах, образах, почерпнутых из вашей памяти. Например: «Когда я представляю голубое небо с медленно плывущими облаками, подгоняемыми легким теплым ветерком, я чувствую, как спадает мое напряжение, зажатость. Я словно возвращаюсь в свою молодость, когда, раскинувшись на траве, я глядел в небо. Не было ни забот, ни проблем. «Смыкающееся с горизонтом небо и плывущие по нему волны облаков напоминают мне о молодости. Стоит сделать несколько глубоких вдохов и выдохов, и я вернусь в то время, когда я был молод и полон ожиданий. Я и сейчас полон(-а) ожиданий: еще несколько вдохов и выдохов «и я успокоюсь и расслаблюсь.» В формуле внушения не столько важны слова, сколько воображаемая картина, ощущение или скрытый смысл этих слов. «Я расслаблен . как свисающая с ложки вареная макаронина». Образ тем удачнее, чем легче подсознанию расшифровать его. «Я расслаблен, руки и ноги у меня обвисли, словно у тряпичной куклы, которая была у меня в детстве». Многие тут же могут представить гнущуюся во все стороны куклу, поскольку это распространенный символ. Черпайте свои образы из обстоятельств, связанных с вашей работой, увлечениями, воспоминаниями и даже снами. «Я расслабляюсь, как заводная пружина в часах».: «По мере того как я глубоко вдыхаю и медленно выдыхаю, тело расслабляется, как струны гитары, когда я поворачиваю колки в обратную сторону». Ищите свои сравнения Капли дождя смывают всю боль, напряжение и сомнения. Ветреная непогода так же отличается от солнечных дней, как бурная деятельность от покоя, сосредоточенность от мечтаний, стресс от расслабления. Стайка птиц летит к своей цели, как и к своей. Электропровода на столбах несут энергию и свет так же, как и вы полны энергии и решительности достичь своей цели. Вы смотрите в бинокль, чтобы приблизить интересующие вас предметы, так и самогипноз поможет приблизить вашу цель, которая кажется сейчас такой далекой. Например, вы хотите снять стресс. Мышцы расслабляются, как распрямляется сжатая полоса резины. Мышцы мягкие и расслабленные, как дрожжевое тесто. Или как шарик, из которого вышел воздух. Характер внушений может быть ненавязчивый, рекомендательный, когда используются такие обороты, как «я могу», «возможно, я...», и открыто повелительный: «я делаю то-то и то-то». Используя оба вида внушений, вы сможете узнать, на какой из них ваше подсознание реагирует активнее. «Чем меньше курю, тем лучше будет мое здоровье и самочувствие». Всегда старайтесь вплетать в свои внушения те выгоды, которые вы получите в случае достижения цели. Облеченные в образы, слова и символы, они станут побудительным мотивом к действию для вашего подсознания. Запись на пленку Готовая запись любого из рекомендуемых вариантов избавит вас от необходимости искать подходящие образы и ассоциации во время транса. Ваша роль в сеансе самогипноза будет в основном пассивной. Кроме того, можно легко и быстро перезаписать внушения, если потребуются какие-либо изменения или добавления. Годится все, что бы вы ни выбрали. Испробуйте все варианты, чтобы выяснить, что вам больше подходит. Подготовка к самогипнозу Составьте список ваших целей, изложите их конкретно и подробно. Четко уясните для себя, в каком направлении вы собираетесь работать, почему и в течение какого срока. Чтобы придать трансу глубину, представьте, что вы спускаетесь по лестнице или на эскалаторе метро, или вас несет вниз по течению реки и, чем ниже вы спускаетесь, тем полнее ваше расслабление и глубже состояние гипноза. Можно бесконечно варьировать внушения и цели, но во время каждого сеанса ставьте себе не более одной-двух конкретных задач. Иначе ваши усилия будут распыляться и дадут слабый результат. На многих успокаивающее и расслабляющее действие во время сеанса оказывает негромко звучащая музыка. Пусть она сопровождает ваши внушения. Для концентрации внимания можно попробовать метроном или другой размеренный звук. К концу транса не забудьте сделать внушение, которое поможет вам в дальнейшем легко входить в состояние самогипноза. Если вы решили записать на пленку сценарий внушения, начинайте читать текст своим обычным тоном, размеренно, затем постепенно замедляйте темп и слегка убавьте тон. К концу записи ваша речь будет значительно более замедленной и тихой по сравнению с началом. Этим вы даете себе аудиосигнал к расслаблению и замедлению вашего темпа жизни, что подготовит вас к состоянию гипноза. Типовые или индивидуализированные внушения? Мы считаем, что наибольший успех ждет тех, кто не пожалеет времени и индивидуализирует свои внушения. Девять вариантов самовнушений В действительности таких вариантов сотни и тысячи. Предложенные нами достаточно разнообразны и эффективны. Вы можете использовать их без изменений. Но будет еще лучше, если вы модифицируете их в соответствии с вашей конкретной проблемой. Интересующие вас варианты внушений можно читать вслух или предварительно записать на пленку.
  15. Кришна (продолжение) В: А откуда берется информация? К: В процессе видоизменения энергий, трансформации энергий, который происходит непрерывно, - а кроме того, гигантские трансформации энергий происходят во время смены эпох, - выделяется информация. Это происходит постоянно, а в ходе смены эпох - идет огромный прирост информации. Информация - продукт алхимического процесса - превращения энергии из одной формы в другую. Информация рождается как бы из ниоткуда - ведь общее количество энергии неизменно. Но, с другой стороны, вовсе и не из ниоткуда. Она берется из превращения энергии из одной формы в другую. В: Информация становится информацией лишь тогда, когда присутствует наблюдатель. К: Конечно. В: А если наблюдателя нет, то энергия просто переходит из одной формы в другую. К: Это гипотетическая ситуация. Наблюдатель присутствует изначально. В: Информация, таким образом, существует лишь в мире людей? К: В мире людей или других существ, наделенных сознанием. А сознанием, так или иначе, наделено все. В: И для животных тоже все так же происходит? К: Конечно. И возрастает информация путем накопления образов. На примере животного поясню: вот животное родилось на полянке, открывает впервые глаза и видит эту полянку с той точки, где происходили роды. Возник один образ. Оно поворачивает голову - сразу множество образов - с разных углов зрения. Потом оно учится ходить или бегать на своих лапках. Обходит полянку с разных сторон - у него появляется еще множество образов. Огромное множество кадров - как мгновенных фотографий. С этого пенька, от того дерева, от другого... А кроме этой полянки есть еще лес и речка, и горка... Таким путем информация о мире множится. А каждый образ - это ячейка информации, объемом в сколько-то бит. Это все очень просто... Вначале информации было на один бит, а со временем она возросла до очень большой цифры. Понятно? В: Более-менее. К: Информация может существовать в чистом виде, а может соединяться с большим или меньшим количеством энергии. Тогда информация становится силой. Образ становится реальной силой, способной уже, в свою очередь, производить трансформацию энергий. Разные образы в разной степени наделены силой. Все зависит от того, как формировалось восприятие. Какие образы при каких превращениях энергий появлялись. Но количество энергии в целом остается неизменным. А вот информация возрастает почти до бесконечности. Вот суть парадокса, о котором я тебе говорил. Начальное целое и конечное целое - одно и то же, но, в то же время, по аспекту информации оно отличается само от себя почти в бесконечное число раз. Когда все возможные описания соберутся вместе целое останется самим собой, в нем ничего не изменится, кроме... бесчисленных его описаний. В: У меня не укладывается в голове. Энергия неизменна. Но откуда-то берется дополнительная энергия, чтобы порождать описания... Откуда берется информация? К: Я приводил уже тебе примеры. У тебя есть один взгляд - у тебя есть много взглядов. У тебя есть целое - ты его разделил и собираешь по крупицам, порождая множество взглядов, множество описаний. Пока целое неделимо - в нем информация минимальна. Взгляд бога на самого себя - сразу со всех точек зрения - что это такое? Как ты себе это представляешь? Господь, который видит весь мир сразу отовсюду... что это? В: Полный ноль... К: Не полный, но почти. Там есть один бит информации - "я есьмь". Но как только ты выделил точку в пространстве и времени, у тебя появилась точка зрения. Вот ключ! Вот где сейчас застряли очень многие - на понимании, а точнее – на непонимании того, что их видение, сколь бы они полным его не считали - есть всего лишь точка зрения. Когда точки зрения начинают множиться, они постепенно заполняют все пространство-время, и, в конце концов, мы опять придем к суммарному взгляду со всех возможных точек зрения. Только до этого момента пройдет еще не одна эпоха... И там, где был один бит информации, ее станет почти бесконечное количество. Но не бесконечное, так же, как и полного ноля не существует. Ах, это почти! Почти ноль и почти бесконечность! Почти абсолютная пустота и почти абсолютная полнота. Вакуум и абсолютная плотность... А по сути - то же самое. В: Спасибо, я увидел эту связь, и эта игра слов перестала меня волновать. К: Задача во все времена была одна и та же - набрать множество точек зрения, увеличить объем информации, привнести знания из небытия в бытие. Что древние люди, что вы - этим и занимаетесь. В: Может быть, не из небытия в бытие, а из одной формы бытия в другую? К: Можно и так сказать. Вакуум - тоже форма бытия. В: Получается, что хоть какой-нибудь постмодернист, хоть декадент, хоть мифолог - все они делают одно общее дело? К: Безусловно. Ничего лишнего на Земле не делается. В: Значит, некой универсальной истины не существует? К: Вот именно! Вот ты и понял! Я именно этот порог в мышлении людей имел в виду, когда говорил, что все вы сейчас на пороге глобального понимания. Кстати, что могло бы быть универсальной истиной? В: Некое знание, которое несет ответ на все вопросы, счастье, удовлетворение, смысл жизни и так далее... К: Это и есть то самое целое. Оно всегда существует, в разобранном или собранном виде... Человек, который попадает в переживание изначального целого, с одним битом информации, чувствует неописуемое, невыразимое, которое мистики в разные времена называли абсолютным божественным мраком, Ничто, Пустотой, абсолютным божественным светом... Это состояние безинформационно. Но человечество движется к увеличению информации и разворачивает это целое через множество точек зрения, описаний. Они все равноправны. И в этом смысле, абсолютной истины не существует, потому что все учения, философские направления, мистические откровения, равноправны. А то целое, которое несет в себе лишь один бит информации, нельзя назвать знанием. Тем более, нельзя назвать его универсальным знанием. А все точки зрения, его раскрывающие - равноправны. Вот в этой комнате взгляд из этого угла более истинен, чем из того? Или с потолка? Вопрос - для чего истинен. Из этого угла удобнее смотреть телевизор, значит, эта точка зрения более подходит для просмотра телевизора. По отношению к этому действию она - более истинна, если хочешь. Но истинность ее относительна. А для наиболее полного обозревания того, что находится на полу, выгоднее смотреть с потолка. Осознание всей этой комнаты со всех бесчисленных углов зрения - это незнание. Пока ты не прошел весь путь, пока ты не исследовал каждую точку зрения отдельно, а потом соединил все вместе, это же незнание станет абсолютным знанием. Которое тоже незнание. Но - ведающее незнание. Каждая точка зрения исследована до мельчайших подробностей и все это сложено вместе. Весь путь будет пройден не зря. Но мы пока в пути. Все. И люди, и боги, и святые. Поэтому, знание каждого из нас относительно. Это интересно. В: А счастье - это способность осознавать всю накопленную к настоящему моменту совокупность точек зрения, а не обладание неким универсальным знанием? К: Счастье, это когда ты следуешь своей траекторией, собирая разные точки зрения, и не заостряешь на какой-то одной. Непростое такое счастье. Пожалуй, расхожие представления людей о счастье - другие. Но - тоже имеют право быть, как определенные точки зрения. Но, когда заложенные в тебе склонности, наклонности, задатки, разворачиваются так, что ты сам себе не препятствуя, следуешь своей траекторией разворачивания своих потенций, чтобы преумножить общее знание. В: А знание выражается в словах? К: Слова - это ключ. За каждым словом находятся совокупности образов, чувств, ощущений. Способность извлечь из каждого слова и предложения максимальную совокупность образов и точек зрения, это уже сила. Вот здесь мы снова возвращаемся к вопросу о соединении образа и энергии. Повторюсь, что человечество не готово еще к осознанию закона, по которому это происходит, но движется к нему. Изначально было Слово. И в конце будет Слово. Но в начале Слово было непроявлено и мы его постепенно проявляем. Мы извлекаем из Слова и из слов максимальное количество образов и точек зрения - вот наша общая работа. В: А способность человека осознавать - быть сопричастным и счастливым, - она возникла в ходе долгой эволюции или изначально была дана человеку. К: Была дана изначально. С первого мгновения этот процесс начался. Первоначально этот процесс шел долго - понадобилось несколько миллиардов лет, чтобы создать базу языка, базу образов. Если бы этой базы не было, процессы осознавания сейчас бы происходили очень и очень медленно. Сейчас то, что было собрано по крупицам за почти пять миллиардов лет, вы можете осознать в долю секунды, в виде сжатого пакета информации. И чем дальше идет процесс, тем быстрее. В: Можно сказать - чем быстрее, тем ближе конец процесса? К: Нет. Например, сейчас, в ваше время этот процесс подходит к некой предельной скорости, которая почти стремится к бесконечности. Подобно гиперболе, подходящей все ближе к координатной оси... Но это не конец процесса, а этапный момент. Сейчас скорость подошла к пределу. И близок некий качественный переход. Довольно интересный переход. Потому, что в сторону дробления дальше будет идти некуда. И произойдет некий коллапс. Скорость очень велика, а глубина - нет. Необходим качественный переход, к ситуации, когда скорость не будет мешать глубине, как это происходит сейчас. Коллапс будет представлять собой очищение. Очищение от точек зрения на точки зрения. От симулякров в мышлении... Впрочем, вы уже говорили об этом с Ра. В: А в каком виде этот коллапс произойдет? К: Произойдет переход на новый уровень вибраций. Точки зрения о точках зрения уже не будут отягощать. Они станут не нужны. На определенном этапе они были необходимы, но сейчас их функция исчерпывается. В: Они что - аннигилируют? Это, ведь, тоже информация... К: Нет, не аннигилируют. Информация останется, но останется в базе языка, а не в его актуальной сфере, где и происходит мышление. Сейчас же они отягощают именно актуальную сферу мышления. Понимаешь? В: Да, улавливаю, хотя требуется работа мысли, чтобы это понять... К: Ну а как ты хочешь без работы мысли прийти к новому знанию? Вот тебе наглядный пример на себе же самом... В: А скачкообразные изменения мировоззрения, это и есть тот самый коллапс? К: Да, только он будет иметь глобальный характер. В мировоззрении людей произойдет очищение. Можно назвать это определенным просветлением на массовом уровне. У большой массы людей прочистятся мозги... Не скажу, что это будет безболезненно - очень многие люди привыкли цепляться за точки зрения о точках зрения. А если ты за что-то цепляешься - то теряешь энергию в том или ином виде. Кто-то, цепляясь за это, может потерять всю жизненную энергию и погибнуть... В: Ясно. У меня вопрос уже из другой области. В Индии сейчас живет один человек, которого многие считают святым, чудотворцем - Саи-Баба. Кто это такой? К: А это, как раз, один из людей, который перешел уже барьер. Его сознание очищено, и он может использовать то самое соединение информации с энергией. Образа с энергией. Он этим законом владеет. Он может знания превращать в материю. В: Он говорит, что все это - бог. К: Хорошо говорит. Но развернуть это знание таким образом, чтобы на его основании написать какую-то математическую или магическую формулу, сейчас преждевременно. Кстати, когда люди переживут коллапс, тогда этот закон будет постепенно разворачиваться и, со временем, все большее количество людей будут им владеть не хуже Саи-Бабы. В: А скоро этот коллапс будет? К: Тебе дату точную назвать? Я скажу так - коллапс этот начался давно, с самого начала вашей эпохи. В том числе и я его пережил, когда был человеком. И закончится очень-очень нескоро. Для отдельных людей он начался несколько тысяч лет назад, и, опять же, для отдельных людей он закончится тоже через тысячелетия. В более-менее массовом порядке он будет ощущаем в скором будущем. Для вас - с кем я беседую, он уже начался. До кого-то эта волна уже докатилась, до кого-то докатится в ближайшие месяцы и годы. А для кого-то - очень не скоро. Это же не одна точка, имеющая конкретную дату. Теория вероятностей - Гауссово распределение вероятностей... Вспомните это знание, это весьма полезно. Могу лишь сказать, что через несколько десятилетий большая часть человечества перейдет этот рубеж. Останутся и те, кто не перейдет в этой и даже в нескольких следующих жизнях. Такие люди тоже нужны. В: Можно сказать, что чем выше духовное развитие человека, тем раньше этот коллапс наступает? К: Нет. Каждый человек соответствует своему месту, которое тоже имеет вероятностный разброс... Поэтому говорить, что кто-то выше по уровню духовного развития, а кто-то ниже - значит заблуждаться. Это тоже точка зрения на точку зрения. Каждый находится на том уровне развития, на котором он находится. Это его развитие. Если нужно, чтобы именно данный человек с присущими ему качествами, свойствами, точками зрения пережил очищение - он переживает... А говорить о том, что кто-то там дорос, достиг, много работал, поэтому достоин чего-то особенного - глупость. Все работают много. Каждый по-своему. Все на своем месте. Если тебе выпало соприкоснуться с какими-то знаниями, отличающимися от знаний других, с каким-то опытом, значит это должно было произойти. И каждый свое место в общей мозаике занимает. И нет в этой мозаике особенных, привилегированных мест или отстойных. Это же все точки зрения, а они, как мы уже говорили, равноправны. Кстати, и точка зрения, что они равноправны, равноправна с другими точками зрения. Но это уже будут точки зрения на точку зрения. Говорить о том, что кто-то круче, духовнее, а кто-то - убогий - это заблуждение. И именно эти заблуждения и будут отпадать. У вас оно уже отпало, надеюсь... Ухватываешь диалектику нашей беседы?!! В: Здорово! А есть ли что-нибудь, что ты сам хочешь нам сказать? К: Ты меня сразу загрузил вопросом про информацию. Мне, конечно, было весело тебе отвечать про все это, потому что вся эта информация - по сути своей - это радость, это игра! А ты с таким серьезным видом меня расспрашивал... Зачем? Хм. Собирайте знания, как пчела собирает нектар с цветка. Наслаждайтесь этим нектаром. Играйте в это! А то, что будет отпадать - отпадет. То, что будет рождаться - родится... Все это красивая игра. Радуйтесь ей. Жизнь, хоть и содержит боль, но создана для наслаждения, от игры, от многообразия, от форм, точек зрения, от самой жизни. Другое дело - когда мы, люди, начали наслаивать на точки зрения новые точки зрения и так далее - вплоть до дурной бесконечности, которая имеет место сейчас в ряде вопросов, - начались страдания. Но и это было нужно, чтобы получить и такой опыт. Опыт бесценный. Люди все меньше стали радоваться. Как только точки зрения о точках зрения отпадают - человек проходит через коллапс, один или в массовом порядке, - начинает вновь вспоминать, что жизнь - это наслаждение. Это же такая радость - собирать нектар! Зная, что есть целое... Наслаждайтесь, играйте во всех возможных доступных вам формах!!! Я это сейчас переживаю и передаю вам. Свободы и легкости вам. Мы сейчас говорили как бы о высоких материях, а не пели и плясали, но тоже наслаждались, надеюсь взаимно... В: Да, это передалось от тебя. Спасибо большое. К: И вам спасибо за наслаждение этой беседой. До новых встреч.
  16. Книга жизни. Ежедневные медитации с Кришнамурти Полностью - тут: http://www.sunhome.ru/books/n.krishnamurti КРИШНАМУРТИ - КНИГА ЖИЗНИ Просто наблюдай себя, как ты наблюдал бы тучу. Ведь ты ничего не можешь поделать ни с тучей, ни с качающимися на ветру пальмовыми листьями, ни с красотой заката: ты не в силах все это изменить. Поэтому нужно постичь искусство слушать, что говорит книга. Книга эта — ты; она все тебе откроет. Есть и другое искусство — искусство наблюдения, искусство видения. Когда ты читаешь книгу, которая и есть ты, это не значит, что вот — ты, а вот — книга. Отдельно от тебя нет ни книги, ни того, кто ее читает. Эта книга — ты. Мы должны выяснить, что такое порядок. Книга раскроет тебе это, если ты умеешь ее читать. Она говорит, что ты живешь в беспорядке. Так читай же ее, переворачивай следующую страницу. Тогда ты узнаешь, что значит жить в беспорядке. Где разделение — там и конфликт, который и есть беспорядок. Если ты постигнешь природу беспорядка, то из этого постижения, из глубины понимания этой природы и родится порядок. Порядок — словно естественно раскрывающийся цветок; и этот порядок, этот цветок никогда не увянет. Терпение означает отсутствие времени. Ты хочешь, чтобы мозг, разум действовал по-иному, а для этого нужно быть очень внимательным в своем чтении.
  17. СУПРАМЕНТАЛЬНАЯ СИЛА Шакти – один из ключевых моментов йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты! Огонь – чтобы призвать во Время вечность, Чтоб с радостью души сравнялась тайна тела. Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти – воля, Сила – это движитель миров, и чем бы она ни была – Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, – она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим – даже если оно нам покажется сверхъестественным – действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному. Весь этот огромный мир – это только он и она Эволюция – это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду. Супраментальное – это прежде всего сила, огромная сила. Это непосредственно сила Духа в Материи. СУпраментальное – это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все. Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, – т.е. изменить сознание. Материя – это не грубая субстанция, не способная изменяться. Ведь она {Материя} – это лишь затемненная или спящая божественность – "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", – говорят Веды. Бессознательное – это сон Сверхсознательного...Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно {darkly} содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светящемся Сверхсознательном Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет – тот же самый свет – в Материи: Истина свыше пробудит истину внизу Ибо закон этот вечен: только подобное может действовать на подобное. Нужна высочайшая сила, сила, что "на самом верху", чтобы освободить силу в "самом низу". Супраментальная сила – это тепло такого же рода, – только бесконечно более интенсивное, – в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, –– а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь – это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении, – это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные – это лишь ветви твоего ствола, о Огонь.... О Агни, о вселенское Божество, ты – центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп.... Ты – голова небес и пуп земли.... Ты – сила, которая движется и работает в двух мирах" Твое великолепие, о Огонь, оно – на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно – живой океан света, который видит божественным видением" "Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" . Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо в Материи и в клетках тела – это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия : высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи – "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!" чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Глобального Разума свет становится все более однородным. супраментальный свет – это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка. качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов был подобен живому золоту, горячей золотой пыли –; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время – ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе – бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, – и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие {tranquilite} . Это движение – особого рода вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Это что-то от самой вечности, что будет существовать вечно, и не имеет временных разделений; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные разделения; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение".. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло – нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное – тотальное и постоянное, неизменное, – что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность. и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции.. в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, которая связует клетки, из которых состоит индивидуальная форма. В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым или осиянным телом, телом воскресения на земле. Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность – т.е. внутренняя неподвижность – обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции…. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью. достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т.е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности. если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение. это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо – не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии – столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая {strong} неподвижность бессмертного духа Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Когда ты вершишь великие дела и плоды их неизмеримы и при этом чувствуешь, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих.... Когда ты, пребывая в уединении, мире и безмолвии на вершине горы, чувствуешь революции, которые ты сам и направляешь, – сие значит, что ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости всего внешнего Неподвижность – это основа супраментальной силы, а безмолвие – это условие совершенной ее работы. Спонтанность – это характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. Супраментальное сознание не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что – нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное знание, которое необходимо, падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять. Супраментальная мысль – это стрела из Света И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это прямое, мгновенное действие: Любая мысль и ощущенье уже есть действие само. Знание автоматически наделено силой. Ибо это – истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание – это могущественное знание. Это светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая же и привела его в движение в начале начал. Супраментальное действует, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо – это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим". Лучший отдых для мозга, – пишет он в одном из них, – это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом, – это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия, – нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый – это карабкаться, бороться и совершать усилия И вот однажды вы вдруг обнаружите, что находитесь на ВСП, притом – когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ – это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном) на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Разум – это неуклюжая интерлюдия между широким и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли есть только соединение непрерывного конца и вечного начала; это символ творения, которое в каждое мгновение является новым. Творение было вечно, всегда существует и во веки веков пребудет. Вечное, Бесконечное и Единое – это магический средний термин {некое неуловимое связующее звено его собственного существования; это оно является безначальным и не имеющим конца творением. А когда же будет конец? Конца нет. Ни в какой момент не может быть разрыва. Ибо всякий конец вещей – это начало других вещей, которые суть все то же Единое в вечно развивающемся и вечно повторяющемся образе. Ничто не может быть разрушено, потому что все – это Он, который пребывает вечно. Вечное, Бесконечное и Единое – это невообразимый конец, который никогда не замыкается на новых нескончаемых перспективах своей славы . Несознание Материи – это некое прикровенное, вовлеченное или сомнамбулическое сознание, которое содержит в себе все скрытые силы Духа. В каждой частице, атоме, молекуле, клетке Материи скрыто присутствует и незаметно работает все всезнание Вечного и все всемогущество Бесконечного. За инволюцией наверху следует новая эволюция внизу, таким образом здесь все неявно содержится в Ночи – так же, как все неявно содержалось в Свете наверху. Агни пребывает там, "как некая горячая золотая пыль", " Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины", В известном смысле можно утверждать, что все творение – это движение между двумя инволюциями: Духа, в котором все пребывает в вовлеченном состоянии и из которого все эволюционирует в направлении вниз (или деволюционирует) к другому полюсу Материи, и Материи, в которой также в вовлеченном состоянии содержится все и из которой оно эволюционирует вверх к другому полюсу Духа Без такой инволюции эволюция была бы невозможна, ибо каким образом хотя бы что-то может возникнуть из ничего? Для того, чтобы имела место эволюция, нечто должно расти изнутри! Ничто не может эволюционировать из Материи, если оно уже не содержится в ней Это Агни является побудителем, двигателем, скрытым в глубинах этого пробуждающегося оцепенения, это он стоит за эволюционным взрывом форм. Это сама Сила в поисках Сознания. Она, ищущая Его, ищущая все более и более подходящие формы для того, чтобы проявить Его. Это Она выходит из своей бессознательной Ночи и карабкается ощупью в миллионах своих дел и миллионах видов, стремясь вновь открыть во всем красоту Единственной утерянной Формы, открывать и открывать Радость, бывшую когда-то единой, блаженство в миллионах тел. Если у нас есть "ухо ушей", о котором говорят Веды, то, наверное, мы можем повсюду услышать Ночь, взывающую к Свету, замурованное Сознание, взывающее к Радости, глубинный духовный вопль во всем существующем– это то, что прорывается из глубины, Огонь внутри, пламя в Материи, пламя Жизни, пламя в нашем Разуме, пламя в нашей душе. Именно этим Огнем должны мы овладеть, это та самая нить, рычаг, скрытый эволюционный ускоритель, душа и пламя мира. И мы видим, что это когда-то потерявшее себя и вновь себя обретающее Сознание выбирается из своего глубочайшего забытья, выбирается медленно, болезненно, в форме жизни, которая учится просто ощущать, причем сначала смутно, несовершенно, затем полностью, и, наконец, в итоге этой борьбы, преодолевая порог только лишь ощущений для того, чтобы стать божественно самосознательной, свободной, бесконечной, бессмертной Все наше человеческое – это место сознательной встречи конечного и бесконечного, а расти все больше и больше к Бесконечному даже в этом физическом рождении – это наша привилегия Дух, который медленно пробуждается внутри, – Он в Ней, – маленькое пламя в центре, – сначала касается маленьких частичек, молекул, генов, протоплазмы, психологически же он водворяется в обособленном, ущербном эго; он не обладает хорошим видением, он движется ощупью в темноте; при этом он "вовлечен" вдвойне и видит только сквозь узкую ментальную щель между бездонным подсознательным и гигантским сверхсознательным. Эта так сказать "инфантильная" раздробленность, поскольку она есть прямое наследие детства человечества, и является причиной всех наших ошибок и страданий. Нет иного "греха", все наше зло проистекает из этой узости видения, ложного видения и себя, и мира. Ибо на самом деле весь мир вплоть до каждой клетки нашего тела – это Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, мы – это свет и радость. Наши чувства по своей способности смогли изобрести лишь тьму. В действительности же нет ничего, кроме Света, только сила Его пребывает или выше, или ниже ограниченного диапазона нашего жалкого человеческого видения. Все – это радость: "Ибо кто поистине мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве?" – говорят Упанишады . Это наше несовершенное видение скрывает от нас абсолютное счастье в сердце вещей, а наши бледные чувства, еще слишком незрелые, не могут охватить всю эту безбрежность, ибо Дух в нас еще не полностью раскрыл себя. Жизнь уже заключена в Материи, а Разум – в Жизни, потому что Материя в сущности представляет собой форму скрытой {veiled} Жизни, а Жизнь – это форма завуалированного {veiled} Сознания. само ментальное сознание может быть только формой, некой внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы Разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила некоторые формы жизни....
  18. ЯЗЫК И МИФ Почему язык определяет строй мышления и так сильно влияет на восприятие? Почему в конечном счете язык препятствует вхождению в измененные состояния сознания и мистики во всех культурах обращают специальное внимание на достижение "безмолвия ума"? Дон Хуан,: "тональ управляет человеком через разговор (называние). Стоит прекратить разговаривать, и мир нагуаля начнет прорываться в сознание". Если вы приложите определенное усилие, то через несколько месяцев на собственном опыте убедитесь в правоте данного высказывания. Язык был мифом с самого момента своего возникновения. В языке нет ничего Реального. Когда вы указуете на вполне определенное дерево и говорите "береза", реальный пучок сенсорных сигналов ("весть извне") уничтожается языком. За долю секунды на его месте возникает галлюцинация - довольно сложная, и все же мифологическая конструкция, поскольку вы в нее верите, усмотрев в этот кратчайший миг совокупность подобных черт, когда-то признанных шаманом, живущим в глубинах вашего бессознательного, - что это именно "береза". Внутренний диалог, остановить который требует дон Хуан, и есть ваша интимная беседа с шаманом, сколотившим это описание мира. Любое восприятие встречается с этим мастером галлюцинаций, и за долю секунды отсекает вас от Реального Мира при помощи обыкновенного языка - сети фантомов с их ослепительной ясностью. "Пузырь восприятия", о котором говорил дон Хуан, захлопнулся очень давно. Язык закрепил процесс отчуждения от реальности, начатый разумом. С тех пор мы пребываем в условном пространстве, где всякий воспринимаемый факт - феномен, являющийся синтезом абстрактной идеи и ее лингвистически зафиксированного отражения. Необходимо сделать несколько шагов назад - остановить язык и мышление, а затем отделить их от восприятия, т.е. создать психологическую дистанцию между сигналом и аппаратом его обработки. Задача не из легких, поскольку требует разрушения целого ряда автоматизмов, существующих в нашей голове не одну эпоху. Пока же мы вынуждены приравнять язык к мифу. Языковая модель мира, невольно навязавшая сознанию стереотипы, охватывающие все стороны нашего бытия, мифологична, поскольку, целиком описывая мир, делает все факты описания реальными и не-реальными одновременно. утверждения антрополога М.Ландау, язык - "в первую очередь, определенный инструмент для приведения мира в существование. Реальность не просто "переживается" или "отражается" в языке - она действительно создается языком". Языковые процессы в совокупности с мыслительными создают воспринимаемый мир. очень интересный и удивительный процесс. С одной стороны, ментальные комплексы, подобно кривым зеркалам, непосредственно проецируются на сетчатку глаз, а также на всю ретикулярную формацию, комплектующую сенсорные сигналы, приходящие извне. С другой стороны, способность ассоциировать звуки (акустические комплексы) - заурядные языковые шумы - со значимыми внутренними образами есть синестезия на высшем этапе своего развития. Мы как бы описываем работу точки сборки, прибегая к тем знаниям, что обычно рассматриваются в рамках психофизиологии и психолингвистики. Синестезия, о которой я только что говорил, - это проявление целостности перцепции. Иными словами, "пузырь" должен быть хорошо соткан, чтобы, когда он "захлопнется", не осталось ни одной щели, ни одного разрыва, куда бы смог проникнуть аморфный, но всемогущий свет нагуаля. Таким же совершенным образом должен быть сделан образ мира, т.е. его перцептивная модель. Ничто из воспринимаемого в данной позиции точки сборки не должно быть упущено; следовало создать ровно столько фикций, сколько не хватало первобытному человеку для сотворения в своей психике упорядоченного и осмысленного мира. Что же касается нынешних научных идей, под натиском которых с треском лопается картина мира всех предыдущих веков, то они по-прежнему пребывают в пространстве чистой науки. Потребуются века, чтобы картина мира, которую разделяет человечество, приобрела такой вид, где нашлось бы место Эйнштейну, В настоящий момент общее сознание человека изживает ньютоно-картезианскую парадигму. В целом человечество отстает от своих передовых представителей на 1-3 века. "Для телепатии, психодиагностики, видения на расстоянии или астральной проекции вопрос уже не в том, возможны ли такие явления, а в том, как описать барьер, не позволяющий им происходить в любое время. Другими словами, новая проблема такова: что создает видимость плотности, отдельности и индивидуальности в пустой по существу и нематериальной Вселенной, истинная природа которой - нераздельное единство?" ==== "Когда человек помещает в центр своего внимания определенную мысль, к ней устремляется поток Бесконечной Силы... То, что лежит в фокусе внимания человека, неизбежно воплощается в реальность". Кришнамурти привлек внимание духовных искателей к безоговорочному отрицанию надевания "человеческих" характеристик на Реальность, к тотальному вниманию, естественным образом расширяющему воспринимаемое пространство во всех отношениях и удаляющему многие автоматизмы перцептивного аппарата. М.Харнер, человек как система многоуровневая существует параллельно в нескольких временных потоках. Особенно это касается процессов психических, ибо как раз здесь мы упираемся в фундаментальные кирпичики бытия - в природу микромира и вездесущего, загадочного Поля. По ближайшему рассмотрению "субъективное время" оказалось не столь уж субъективным: под его влиянием повышается или снижается скорость метаболизма, соответственно - работоспособность индивида, не только его мироощущение, но и темпы старения органов, физиологических систем, т.е. в конечном счете - всего тела. Длительность жизни (согласитесь, величина вполне объективная, доступная измерению) продемонстрировала вдруг крепкую и обоюдную связь с психологическим субъективным временем личности. Долгожители переживают иначе само Время, замедляют его в собственном сознании. Избирательное восприятие энергоструктур и скоростей распространяется на восприятие времени. Мы порождаем собственное восприятие времени, когда сознательно или бессознательно концентрируем свое внимание на определенном типе космоса, в котором обитаем (здесь можно говорить о "психологическом космосе"). из-за того, что эманации всегда "здесь" и "сейчас", как бы ни изменялись характеристики их внутренней энергии, можно сказать, что время и пространство в Реальности отсутствуют.
  19. //Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?// По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости. Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь, получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения. Нумерация же тем следующая: 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. 2 Буддизм Тибета 3 Адвайта 4 Раздел Тантры и кундалини 5 Чань, дзен, дао-приправа 6 Сквозь смерть 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8 Буддизм 9 Практики осознанности 10 Наставления 11 Практика 12 Психология развития 13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха 14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра) 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 16 Кришнамурти 17 Ауробиндо 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) 19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева) Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны: возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет. Путь суфия Притчи для всех Научные связи Притчи для всех Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр Авторы (крупные) Современники (Современные наставления и учителя) Соотечественники Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга) Сочетание медитации и психотерапии Трансперсональная психология (диалоги голосов) Архетипы сознания (мифы) Мистицизм (женская версия) Здоровье Миры Индии Миры Китая и Дальнего Востока Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм) Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть) Визуализация Работа над сознанием и подсознанием Религиоведение: анализ и синтез Бертон Р. Самовспоминание. Полностью - тут: http://fway.org/onlinelib/86-berton.html Роберт Бертон никогда не переставал повторять, что работа проста, но не легка. Из великой сокровищницы знаний Четвертого Пути он извлек и поставил во главу два принципа: самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание представляет собой попытку в каждый отдельный момент быть более сознательным, более осознающим, более присутствующим. Это форма активной медитации, которая может происходить в любое время и в любой ситуации, когда ученик работает над тем, чтобы осознавать и себя, и свое окружение одновременно, а не быть полностью погруженным в свой внутренний мир или полностью потерять себя в реакциях на воздействия окружающего мира. Повторяющиеся усилия помнить себя ведут к высоким состояниям сознания и к совершенно новому пониманию места человека во Вселенной. Это глубоко личная, внутренняя битва за то, чтобы быть свидетелем собственной жизни; это и есть процесс, с помощью которого человек создает свою душу. Роберт Бертон не устает ставить самовоспоминание в самое сердце своей школы. "Нет дела более высокого, чем присутствие в молчании". Трансформация страдания влечет за собой приобретение способности использовать любой негативный, или болезненный, опыт или эмоцию, как большую, так и малую, для создания самовоспоминания. Год за годом, с неистощимым терпением, он учит, что единственное настоящее решение любой так называемой "проблемы" лежит в наших усилиях помнить себя и трансформировать данное нам страдание Осознание себя – самовспоминание Бертон (самовспоминание) Роберт Бертон – Пребывание в настоящем Нет большего чуда, чем быть в настоящем. Всё с этого начинается, и ничто этим не заканчивается. Что означает термин "самовоспоминание"? Он означает, что ваше дремлющее Истинное "Я" помнит, что надо бодрствовать. Завершения являются иллюзией, поскольку настоящее вечно. Пребывать в настоящем, там, где находишься, - вот простая история нашей жизни. Каждое неприметное мгновение и есть наша жизнь. Даже просто сидеть, стараясь присутствовать. Присутствовать трудно, и тем не менее. К чему надо стремиться - это к настоящему, но машина хочет чего угодно, только не этого. Мы должны продолжать бесконечно возвращаться в настоящее - мы посвятили этому свои жизни. Вы не сможете присутствовать в пункте назначения, если вы не присутствовали в пути. Когда у меня появляются "я", которые хотят быть где-то ещё, я уже знаю как немедленно превратить их в моё пребывание в настоящем, ибо машина никогда не бывает удовлетворена тем, где она есть. В каком-то смысле нам повезло, что "я» повторяют себя, и что они настолько явно пусты. Благодаря им становится очевидно, из чего состоит материя жизни, поскольку самые абсурдные вещи будут пытаться увести нас из настоящего. Чем более они абсурдны, тем лучше, ибо тогда мы знаем, что следовать им нет никакого смысла. Так как машина не может пребывать в настоящем, она ищет ему замену. Интересное "я" возникло во время концерта: "Чего ты хочешь?» И ответ был: "Только присутствовать, больше ничего." Ничто не может сравниться с самовоспоминанием, и ничто не может существовать без него. Иногда, при самовоспоминании, всё видимое превращается в поэзию, воспевающую рай: цветы, свет, падающий на траву... Подумать только, как много оттенков зелёного существует в природе! Каждый день мы усердно работаем над тем, чтобы быть в настоящем, и в конце дня не следует недооценивать усилия сделанные за день. Каждый из нас сделал всё возможное для себя . Мы не можем изменить события, но мы можем изменить себя. Сосредоточивайтесь без слов; не отождествляйтесь с событиями - трансформируйте их и будьте в настоящем. Всё, кроме Истинного "Я", относительно и субъективно. Когда мы присутствуем, мы объективны; это означает, что для нас не существует никакого другого объекта, кроме нашего Истинного "Я". Очень важно работать над присутствием, но не надо создавать большое давление, поскольку этим вы можете стать препятствием для самих себя. Сделайте всё возможное, чтобы присутствовать, но не напрягайтесь слишком сильно, так как это один из способов помешать самовоспоминанию. Быть там, где я есть, и принимать это. Если бы я не присутствовал во время путешествия, то не было бы необходимости путешествовать, поскольку, кроме настоящего, идти некуда. Во время путешествия вы становитесь объективным свидетелем человеческой субъективности. Мы получаем свою долю счастья и радости, но цель не в этом. Мы здесь для того, чтобы присутствовать, что и должно сделать нас счастливыми. Каждый момент предоставляет возможность проникнуть в настоящее. Вы должны стараться с пользой проводить своё время, помня, что оно сочтено. Как перестать спешить? Поняв, что следующий момент не лучше, чем этот. Как удержаться от критики себя за непребывание в настоящем? Самоуничижительные "я" - это не самовоспоминание. Это ещё один способ терять время, и, в действительности, они являются отражением ленивого ума. Гёте сказал: "Тот, кто владеет моментом, и есть ваш человек". Вы сами должны овладеть моментом. Простое восприятие красиво оформленных цветов, если вы при этом продолжаете осознавать себя, создаёт Высшие центры. Простая попытка быть там, где вы есть, является самовоспоминанием. Контроль над умом, склонным к бесцельному блужданию, есть проявление вспоминания себя. Человек становится обладателем многих сокровищ по мере того, как меняется уровень его бытия, и главное сокровище - это способность проникать в настоящее глубже и чаще. Он может иметь всё, если довольствуется настоящим, и нет ничего более увлекательного. Есть возможность одержать большую победу, и мы на пути к ней. Настоящее - вечно. Одна из причин, по которой так трудно помнить себя состоит в том, что настоящее находится так близко от нас. Когда мы ищем что-либо, мы редко смотрим прямо перед собой. Когда мы пытаемся пробудиться, мы не жертвуем ничем ценным; смерть - жалкий удел жизни, но те моменты, когда мы проникаем в настоящее, неразрушимы. . Когда приятные или неприятные воспоминания пытаются занять место живого настоящего, можно взглянуть на них в течение нескольких секунд, или проигнорировать их и вернуться в настоящее. Наши жизни - не более, чем каждый сделанный шаг и каждый прошедший момент. Но наши машины упорно продолжают думать, что жизнь должна быть чем-то иным, чем настоящее. Этот момент предоставляет ровно столько же возможностей, сколько и любое другое время дня или любое другое время нашей жизни. Вы должны стараться работать со всем, что предлагает вам настоящее. Не позволяйте обмануть себя - следующий момент не лучше этого. И в самом деле, невозможно испытать будущее, не проникнув в настоящее, ибо настоящее и есть будущее. По мере того, как проходят годы, мы живём всё больше и больше ради каждого дня, и самовоспоминание и дружба становятся нашими наивысшими достижениями. Гораций сказал: "Счастливец тот, и только тот, кто настоящее своим зовёт". Один из лучших способов быть в настоящем - это слушать. Когда я слушал музыку и работал с самовоспоминанием, не появилось ни одной полезной мысли, пока одно из "я" не сказало: "Достаточно быть в настоящем". Наивысшее измерение бытия возникает, когда Истинное "Я" не забывает быть. Нам и вправду некуда идти, кроме настоящего. Двигательный центр может отвести нас в место, где мы почувствуем себя лучше, но кроме настоящего, нам идти некуда. Самовоспоминание означает принятие настоящего, что бы оно ни содержало. Успенский сказал: "Все идеи Системы вращаются вокруг этой одной". Самовоспоминание - это ось колеса, все остальные идеи - спицы. У нас есть настоящее. Одно из определений успеха - быть в настоящем каждый день сколько возможно. Наши жизни состоят из ежеминутной битвы за пребывание в настоящем. Не существует более высокого занятия, чем пребывание в тишине: его невозможно имитировать. Целые толпы различных "я", связанных с соблазнительными темами, пытаются увести нас от настоящего. Всё, кроме настоящего, является иллюзией. Наша работа всегда сейчас. Нам некуда идти, кроме настоящего, ибо все дороги ведут в это живое мгновение. Неумолимо и изо всех сил сосредоточивайтесь на настоящем. Если это всего несколько секунд или один момент в день - будьте благодарны. Один из лучших способов присутствовать - это отстраниться от разочарования, которое приходит, когда мы осознаём, что не присутствовали. У нас такие неунывающие сердца. Продолжайте возвращаться в настоящее. Единственная на земле идея, которую можно осуществить - это быть в настоящем. Это действительно единственно возможная вещь, и она не происходит механически. Пока вы способны дышать - время помнить себя. Не могли бы Вы нам сказать, что нам нужно делать, чтобы быть в настоящем? Вы должны найти окружающую действительность более интересной для вас, чем ваши фантазии. Важно подпитывать центры, но ещё важнее присутствовать. Будьте благодарны за настоящее. Воля - лучшая сила, а остальное - всего лишь механика. Воля - это самовоспоминание, а присутствие - это сила воли. Полезна ли молитва? Да, если вы просите о правильных вещах: о том, чтобы Влияние "С" помогло вам пробудиться. Мы будем продолжать стараться быть в настоящем до последнего вздоха. При самовоспоминании, вам не нужно ждать, чтобы испытать вечность, ведь вечность - здесь, когда вы находитесь в настоящем.
  20. Лоскутное одеяло или Психотерапия в стиле дзэн - Соколов Полностью - тут http://naturalworld.ru/kniga_loskutnoe-odeyalo-ili-psihoterapiya-v-stile-dzen.htm Д—4. КАЖДЫЙ ДЕНЬ ДЗУЙГАН СИГЭН обращался к себе: - Подлинное “я” - и тут же отвечал: - Да, слушаю. - Проснись, проснись! - говорил он и тут же отвечал: - Хорошо, хорошо. - В будущем не давай другим повода презирать тебя и не позволяй оставлять тебя в дураках! - и отвечал: - Нет, нет. Д—6. БОГАТЫЙ ТОРГОВЕЦ ПРИНИМАЛ В ГОСТЯХ странствующего знаменитого раввина. Прислуживая гостю за столом, он нечаянно уронил жирный кусок мяса на его одежду. - Ах, я идиот! - воскликнул хозяин. Он страшно огорчился. Пятно действительно было большим и уродливым. Раввин вышел Из-за стола, затем из комнаты. Минуту он отсутствовал, а затем вернулся к хозяину, который горестно охал и мотал головой. Одежда раввина была совершенно чиста. Он сел на свое место. Хозяин просиял. Он опять всплеснул руками и воскликнул: - Как замечательно! - А почему ты огорчился, - спросил раввин, - из-за одежды или потому что идиот? - Потому что идиот, - сказал хозяин. - Тогда я не понимаю, что изменилось, - промолвил гость.- Можешь огорчаться дальше. ========== Порою от книги выписывается совсем немного. Ну так что же? От большинства прочтенного и вовсе ничего не остается. Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насредина Полностью - тут: http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html НО ПО МИЛОСТИ... Увидев в полумраке во дворе что-то белое, Насреддин попросил жену принести ему лук и стрелы. Он выстрелил в этот предмет и пошел посмотреть, что это такое, и вернулся обратно почти в бессознательном состоянии. -- Я был на волоске от смерти. Ты только подумай. Если бы я был в этой рубашке, которую ты повесила сушиться, я был бы убит. Стрела прошла прямо через сердце. ЗАЖГИТЕ СВЕЧУ Мулла разговаривал с одним из своих друзей, когда наступили сумерки. -- Зажгите свечу, -- сказал тот. -- Стало темно. Она стоит слева от вас. -- Дурак ты, как я могу различить, где у меня правая, а где левая сторона, --сказал Мулла. УЧАСЬ НА ТРУДНОСТЯХ Если вы будете объяснять что-либо человеку на словах, это скользнет по нему и не впитается в него. Необходимы практические методы. Факир позвал Насреддина вниз с крыши, где тот работал. Когда Мулла слез на землю, человек сказал: -- Подай мне милостыню. -- Почему ты мне сразу не сказал, когда я был на крыше? -- сказал Мулла. -- Я постыдился, -- сказал человек. -- Это все фальшивая гордость. Пойдем на крышу, -- сказал Насреддин. Как только они залезли на самый верх и Насреддин снова принялся за работу, он сказал человеку: -- У меня нет для тебя подаяния. ЧТО--ТО УПАЛО Услышав невероятный грохот, жена Насреддина прибежала к нему в комнату. -- Ничего страшного, -- сказал Мулла. -- Просто это мой халат упал на пол. -- Как, с таким грохотом? -- Да, как раз в это время я был в нем. Я ВОЗЬМУ И ДЕВЯТЬ Во сне Насреддин увидел, что он пересчитывает монеты. Когда в его руке оказалось девять серебряных монет, невидимый жертвователь прекратил выдачу. Насреддин закричал: -- У меня должно быть десять! -- да так громко, что разбудил себя. Увидев, что деньги исчезли, он снова закрыл глаза и пробормотал: -- Ну, хорошо, давай их обратно -- я возьму и девять. ВЕЛИЧИЕ МОРЯ Волны царственно бились о скалы, темно-синие, с белоснежными гребнями пены. Увидев это зрелище впервые, Насреддин был на мгновение ошеломлен. Затем он подошел поближе к берегу, зачерпнул горсть воды и попробовал. -- Подумать только, -- сказал Мулла, -- столько претензий -- и не годится для питья. Насреддин почувствовал, что его трясет за плечо жена. -- Проснись, -- сказала она. -- Отстань, -- простонал Мулла. -- То, что ты называешь "проснуться", я называю "спать". ПЕРЕМЕНИ ТЕМУ Как-то раз в изнуряющий жаркий полдень Насреддин увидел человека, идущего по пыльной дороге, который нес большую гроздь соблазнительно выглядевшего винограда. Небольшое количество лести стоило такого винограда. -- О, великий шейх, дай мне немного винограда, -- сказал Насреддин. -- Я не шейх, ответил дервиш, ибо он был одним из тех странствующих созерцателей, которые избегают крайних форм выражения в речи. "Он человек еще большей значимости, и я выказал неуважение к нему", -- подумал Мулла. Вслух он сказал: -- Валахадрат-а! (высочество) -- дай мне только одну виноградинку! -- Я не высочество! -- огрызнулся дервиш. -- Ну, ладно, не говори мне, кто ты такой, а то мы ненароком выясним, что этот виноград -- тоже не виноград! Давай переменим тему. === -- Судя по шару, я могу сказать, что ты -- я. Но если ты -- это я, то кто же тогда, ради всего святого, я? ОДНО ТОЛЬКО ЗДЕСЬ НЕВЕРНО Прогуливаясь однажды со своим учеником, Мулла Насреддин впервые в своей жизни увидал прекрасный пейзаж с озером. --Какая красота! -- воскликнул он. -- Но если бы только, если бы только... --Что если бы, Учитель? --Если бы только они не напустили в него воды! **************** Идрис шах Мыслители Востока Полностью - тут: http://krotov.info/lib_sec/25_sh/sha/idris_mysl.html "Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем. Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя. Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет делать первый шаг." "Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево." Юнус Мармар сказал ему: "А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром." -------- "Быть старым - это меньше времени впереди и больше ошибок позади." ------- ... голос свыше воззвал к нему: "Не прикасайтесь к моему другу!" Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем владею". *************************** Шах Идрис - Особое озарение Полностью - тут: http://lib.rus.ec/b/49560 Идрис Шах ОСОБОЕ ОЗАРЕНИЕ: КАК СУФИИ ИСПОЛЬЗУЮТ ЮМОР Одного миссионера схватили каннибалы. Сидя в котле с быстро нагревающейся водой, он увидел, что каннибалы воздели руки в молитве. Он спросил ближайшего из них: — Так ты благочестивый христианин? — Я не только христианин, — ответил раздраженный каннибал, — но и совершенно не переношу, когда меня прерывают во время молитвы! Миллионер, разбогатевший на бурении нефтяных скважин, пошел к зубному врачу. Тот спросил: — Какой зуб у вас болит? — Эх, — ответил магнат, — сверлите, где хотите: сегодня мне везет! ******************** Идрис Шах - Размышления Полностью (а также и прочие его книги) - тут: http://www.sunhome.ru/books/n.idris_shah Идрис Шах Размышления История Обычно, история - это не то, что произошло. История - это то, что некоторые люди считают важным. Молния и дуб Молния сказала дубу: "Посторонись или прими то, что приходит к тебе!" Ограниченная и настоящая истины Существование относительной истины не доказывает несуществование универсальной истины. Гвоздь Между человеком и гвоздем произошел такой разговор. Гвоздь сказал: "Все эти годы, что я вбит в эту доску, мне часто хотелось узнать, какова же моя судьба." Человек ответил: "Скрытым в твоем положении является то, что тебя могут вытащить клещами, дерево может сгореть, и ты упадешь, доска может сгнить - столько всего." Сказал тогда гвоздь: "Лучше бы мне не задавать таких глупых вопросов! Никто не может предсказать даже одно событие, которое могло бы произойти в будущем, уж не говоря о множестве событий, которые все так различны и невероятны." И он стал ждать, когда рядом пройдет кто-нибудь еще, кто разговаривал бы с ним разумно и не угрожал бы. Добродетель Если оказалось, что твой порок - поиск добродетели, то распознай это. Человек и тигр Человек, которого преследовал голодный, тигр, в отчаянии закричал ему: "Ну перестань за мной гнаться!" Тигр ответил: "Ну перестань так вкусно пахнуть!" Кто заботится? Вопрос не только в том, чтобы не заботиться, кто знает, - а также в том, чтобы знать, кто заботится. Фиксация внимания не требует присутствия самого объекта. Оно даже может возникать, развиваться и фиксироваться благодаря отсутствию объекта. Ответ дураку Пословица гласит: "Ответ дураку - молчание". Наблюдение, однако, показывает, что почти любой другой ответ, в конечном счете, будет иметь такое же действие. Общение В течение довольно долгого времени раздаются крики людей о том, что недостаток общения - вот чем больно общество. Многим из этих людей нечего сообщить, кроме того, что они не могут общаться. И сообщили они это достаточно эффективно. Говорить что-то Сказано ли что-то впервые наилучшим образом или даже наиболее интересно - не важно. Что важно - сказать это в правильный момент. Мнение Мнение - это обычно то, что есть у людей, когда у них нет исчерпывающей информации. Медитация Медитация без концентрации и созерцания - все равно что вода без влажности и прохлады. Дверь закрывается Когда дверь захлопывается, люди, привлеченные шумом, смотрят на нее. Сколь немногие из них осознают, что в это время, вместо этого, они могли бы смотреть на другую дверь, открывающуюся или готовящуюся открыться. Верование и знание Знание - это то, что вы можете использовать. Верование - это то, что использует вас. Когда человек говорит: "Это не правильно..." Это может означать: "Я этого не знаю, поэтому думаю, что это неверно." Или "Мне это не нравится." Кто бы ни сказал: "Я выше этого", будьте уверены, что как раз это выше него. Не потому, что оно должно быть выше него, а потому, что, если бы он был выше этого, он бы так не сказал. ====== Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие. Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше. Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас. Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию. смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе. жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать. Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни. . Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею. Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании. Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”. обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель. Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой. Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом. именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой. как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым. Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга. само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души). Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит. Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин: Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии. Нанак говорит: О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим. Ищи освобожденного человека, Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира). Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке. Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху. Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога. Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака. Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали. Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем. Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они. С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий. Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове. Теперь, вся летопись моих поступков предана огню. Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его. Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя. Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством. Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его. “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию. Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”. Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле. если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его. Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно. Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос. Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом). Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости. Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово; Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого. Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности. “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить. все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты. “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”. Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.
  21. Сущность спонтанного совозникновения Сущностью спонтанного совозникновения ума является сияющая ясность. Как пространство, она – всепроникающий владыка, объемлющий все вещи, статичные и подвижные, сансару и нирвану. В телах всех живых существ Существует великое осознавание, Ни как двойственность ни недвойственность, Ни как субстанция ни несубстанция, Но как верховное состояние, Пронизывающее все вещи, подвижные и статичные. Переживание такого [совозникающего осознавания] – это предмет аналитического постижения, так как оно находится вне интеллектуального выражения, различения и определения. Текст отождествляет осознавание с потусторонней мудростью. Запредельная мудрость невыразима, Невообразима и неопределеяема. Имея природу присущую пространству, она не происходит и не пропадает; Она – предмет аналитического постижения. Ты, мать всех будд трех времен, Тебе пою хвалу. О чудо, это – сокровенное осознавание, Оно непередаваемо и вне различения. Спонтанное совозникновение нельзя описать внешними средствами. Что касается смысла спонтанного совозникновения, оно так обозначено ввиду того, что все субстанции, вместе вовлеченные в динамические и статические феномены, и присущая всем им и каждому по отдельности аспекту этих реальностей таковость [пустота] – сосуществовали изначально, не предшествуя и не следуя друг другу. Все что происходит одновременно, Описывается, как спонтанное совозникновение. Потому как это – в природе спонтанного совозникновения, Оно описывается, как невыразимое совозникновение. То, что произошло одновременно с чем-то еще, Характеризуется поэтому совозникающим. То, что таким образом было охарактеризовано, как внутренне присущее совозникновение, Сосуществовало со всеми, подвижными и неподвижными, вещами. Классификация и определения Спонтанное совозникновение, как основание существования, означает присущую уму ясность, которая составляет базис или сердцевину всех вещей – сансары с нирваны. Совозникновение, как путь, заключается в постижении свойственной всем феноменам пустотности, достигнутое как объединенный результат знания полученного посредством слушания [дхармы], размышления и медитации. Совозникновение, как завершение, представляет собой полное осуществление опыта на пути и, тем самым, перевод совозникновения ума с уровня существования к двойному состоянию чистоты. Именно оно является совозникновением завершения. два вида совозникновения: врожденное совозникновение и совозникновение в блаженном состоянии. Последнее – это метод, которым творящий флюид [в центральной нервной системе] укрощается при посредстве внутреннего огня с совозникновением блаженства и пустоты. Существует три рода процессов. Врожденное совозникновение означает сияющую ясность ума, под которой здесь подразумевается Махамудра, как совершенная реальность. Совозникновение в блаженном состоянии означает сияющую ясность, которая появляется вследствие улучшения качества «бодхичитты» [т.е., творящего флюида центральной нервной системы]. Абсолютная сияющая ясность в недвойственном состоянии означает совозникновение блаженства и присущей ему пустотности. Подходящими для данной стадии являются два вида совозникновения, а именно, совозникновение присущего ума и совозникновение внешних явлений. совозникновение присущего ума означает, что сущность ума или его самоприрода представляет собой ясность, неразличение и недвойственность. Совозникновение видимости означает, что внутренняя сила или свойство ума беспрестанно проявляются в виде разнообразных аспектов сансары и нирваны. Самопроизвольное происхождение эмоционального различения считается развертыванием всевозможных ментальных. Термин «совозникновение» означает спонтанное сосуществование – с самого начала – свойств вещей или феноменов и присущей им реальности или неотъемлимой пустоты. Видимая реальность объявляется пустой; Пустота означает видимую реальность, Совозникновение присущего ума символизирует Дхармакаю; Совозникновение видимости Символизирует свечение Дхармакаи. Совозникновение присущего ума подразумевает истинное или действительное состояние ума, тогда как совозникновение видимости подразумевает все вспоминаемые или различающие мысли. Эти два вида совозникновения неразделимы, как солнце и свет или сандаловое дерево и его благоухание. Совозникновение ума – это действительная Дхармакая; Совозникновение видимости – Свечение Дхармакаи; Совозникновение эмоционального различения – Поток Дхармакаи. [Все три совозникновения, как] неделимое совозникновение – Смысл Дхармакаи. Даже если жилище хорошо освещено, Слепцы по-прежнему остаются в темноте. Подобно этому, совозникновение охватывает все И находится близь каждого. Лишь невежественные умы отдаляются от него. Таким образом, все видимые вещи, кажущиеся или существующие, Пусты, лишенные какой-либо сущности, И обладают лишь концептуальным или номинальным своеобразием. Значение спонтанного совозникновения Ощущение их тождества, достигнутое таким образом, должно быть согласовано с самим умом, ибо он также объемлет присущую им природу. Этот процесс называется сочетанием с совозникновением. Ум, эмоциональные различения и присущая им пустота [дхармакая] Суть спонтанное совозникновение с самого начала. термин «совозникновение» можно применять и к другим реальностям с двойственными сторонами, таким как присущая уму ясность и его пустотность, воспринимаемое явление и его пустотность, осознавание и ее пустотность, блаженство и его пустотность. Ум приводится в естественное состояние, настроенное на его нетронутую чистоту, не становясь рассеянным из-за тупости или чувственного побуждения, ожидания или неприятия. Затем, когда ум наблюдает собственную присущую ему природу или способ существования, всевозможные мысли, сильные или слабые, растворяются или затихают сами без давления. Ум остается в неопределяемом состоянии врожденной ясности и покоя. Такое созерцательное состояние называется успокоением. Теперь, чтобы добиться постижения, от медитатора требуется поддерживать то же самое спокойное состояние. Изучая природу ума, медитатор с непрестанной ясностью и самокристаллизацией следит за ним в состоянии осознавания. Успокоившись в присущем ему состоянии, Ум сперва концентрируется на себе, А затем надлежащим образом подразделяет все воспринимаемые реальности. Таковы успокоение и постижение соответствено. Хотя успокоение и постижение трактуются как раздельные аспекты, они, фактически, суть нераздельное [совозникновение]. Успокоение неотъемлемо от постижения, являющегося самоосознаванием и самокристаллизацией, вместе с тем как постижение неотъемлемо от спокойной природы ума. Успокоение и постижение являются поэтому совозникающим состоянием, концентрирующимся сосредоточено и без разделения, потому что постижение само по себе рассматривает и кристаллизует состояние успокоение незапятнанное никакими отметинами восприятия. В каком состоянии успокоение и постижение могут смешаться и прийти в ровное состояние? [Будда:] Только когда ум созерцает с сосредоточенностью. соединение успокоения и постижения с умом является совозникновением абсолютного ума [дхармакаи]. Тот, кто осознал присущую уму чистоту или открыл его своеобразие, называется йогином. Поддержание этого состояния именуется медитацией или спокойным погружением. Все вещи отмечены печатью ума; Ум отмечен несубстанциональностью. Тот, кто раскрывает своеобразие ума, Живет в присущей уму чистоте. [Вопрос:] Как долго должен медитировать бодхисаттва? [Будда:] Он должен постоянно созерцать присущие уму свойства. [Будда:] О юноша, то, что было обозначено спокойным погружением, есть точное осознавание присущей уму природы, являющейся нерожденной [пустотой]. Потому как оно [состояние] свободно от любой мысли или различения, И находится вне чувственного познания и интеллектуального определения, Состояние, в котором ум сам невообразим, Называется спокойным погружением. Благодаря амброзии святого наставника Поймешь, что ум сродни пространству. Оставаться нерассеянным, осознавая смысл этого состояния, Называется спокойным погружением. Тот, кто желает войти в мир победоносных будд, Должен успокоить ум, подобный пространству. Путем избавления от мысли, различения И цепляния к двойственным представлениям, Он должен входить в этот мир с умом, как пространство. Когда вырываются из сети мыслей, Опыт глубокой добродетели расширяется. Дискриминация означает огромное неведение. Она бросает в океан сансары. Если ум приведен в неразличающее погружение, Он осознает незапятнанную чистоту, подобную пространству. Подобным же образом медитируя на уме, Как имеющим один вкус, подобно пространству, Выйдешь за границы планов высшей формы и бесформенности. Тот, кто оставляет диалектический скептицизм, И кто усмиряет все ментальные события в погружении с осознаванием, Сольется с присущей [будде] природой, Имманентной каждому чувствующему существу. Подобно бесформенному состоянию, растворенному в пространстве. Сокровенное осознавание, незапятнанное дуалистическими мыслями, И свободное от всех различений – Это недлящаяся нирвана. Оно – Неразрушимое Бытие [Ваджрасаттва], Оно – шестая мистическая форма Будды [Ваджрадхара], Оно – шестое семейство [всех будд], Оно – Великолепный Нежный Юноша [Манджушри-кумара], Оно – Верховный Просветитель [Вайрочана], Оно – абсолютная природа вещей [дхармакая] и великое блаженство, Еще оно – это недвойственное состояние блаженства с присущей ему пустотой, Оно – состояние, осуществляемое в четвертом посвящении, Оно – радость спонтанного совозникновения, Оно – врожденная чистота. Оно также – просветленный ум [бодхичитта], Оно – семья просветленных, Оно – присущая природа Будды [татхагатагарбха]. От вкуса переживания его Рождается великое блаженство. Это – сокровенное осознавание. Как осознавание, оно сияет; Как самопознающее осознавание, оно не различает. Неразличающее осознавание – Вот настоящий базис циклического существования, Оно – окончательное успокоение [нирвана], Оно – великий срединный путь. Его надлежит наблюдать, Медитировать на нем, И реализовать. Итак, оно [совозникновение] – основание и корень всех различных обозначений, таких как абсолютная природа всех вещей, великое блаженство, совозникающее осознавание, самовозникающее осознавание, самопознающее осознавание, абсолютный просветленный ум, сущность татхагаты и таковость внутренне присущей реальности. Эта [совозникающая] Махамудра Не запятнана никаким осквернением; Ее нельзя ни отрицать, ни утвердить; Ее невозможно культивировать Посредством духовного пути и противоядий; Такое совершенное строение всех просветленных – Вот источник всех превосходных достоинств И спонтанных исполнений. ========== Идентификация совозникновения мышления Медитация начинается со спокойного равновесия совозникновения ума. Медитатор должен вызвать эмоцию радости, вожделения или злости, ясно и живо. Зорко следя за ее появлением, медитатор наблюдает ясность беспрепятственных структур мысли, также как он проделывал рассматривая ее до этого. Здесь созерцающий ум не имеет ошибочного цепляния к врожденной реальности. Кроме того, ум воспринимает эмоцию как лишенную всякой опознаваемой сути или само-сущности. Далее, ум воспринимает соединение [совозникновение] присущей мысли ясности и ее не поддающейся определению пустотности, неотделимость пустоты от течения мысли, а также неотделимости течения мысли от присущей ей пустоты. Этот опыт означает сверхпознание совозникающей природы эмоции, по аналогии с нераздельностью волн и воды. Движение воды создает волны; следовательно, они неотделимы от воды. Подобным же образом, эмоций не бывает вне присущей им пустоты, хотя они и рождаются в результате взаимодействия причин и условий, которое, в свою очередь, происходят через беспрепятственное внутреннее посредство пустотности. На этой стадии естественное усмирение цепляния ума ко всякой назойливой мысли представляет собой созерцательное успокоение, тогда как несомненное осознавание присущей ей пустоты или же нерожденной абсолютной реальности [дхармакая] представляет собой постижение присущей всякому мысленному потоку природы. Если присущая такому мыслительному потоку природа есть пустота, то пустота сама является потоком мышления. Короче говоря, неделимость пустоты и потока мышления представляет собой совозникновение успокоения и постижения. Это значит, что различающие мысли рождаются в Дхармакае или же стихают в ней. Понимание осквернения ума – это просветление [бодхи], потому что присущая осквернению природа является также и присущей просветлению природой. этого спокойного погружения, действительно, трудно добиться! Это потому, что сознание и осознавание должны быть осознаны как одно и то же состояние. [Будда:] Осознав равностность всех вещей, достигают просветления. Поэтому, бодхисаттва, не думай, что просветление далеко. желание – это нирвана; Также как и ненависть и неведение, Потому что просветление неотъемлемо от них. У просветления и желания нет двух обособленных природ. Все происходит из того, что не рождено [пустота]; В момент своего возникновения оно лишено [абсолютного] возникновения. Между состоянием чистого осознавания И различающим умом циклического существования Нет ни малейшей разницы. То, что носит название сансары, является также и нирваной. Ненависть и огорчения циклического существования являются, в действительности, нирваной. Сансара и нирвана Не существуют как две реальности; Понимание присущей сансаре природы Называется нирваной. Подобное солнцу осознавание своим чистым сиянием освещает неведение; Это величайшее осознавание преобразует каждый опыт в высочайшее блаженство, По типу того как алхимия превращает [неблагородный метал] в золото. Нет ни малейшего отличия Между сансарой и нирваной. Нирвана не отличается от сансары Ни в малейшей степени. Нирвана – это состояние, выходящее за границы двойственности. Она не возникает, Если ум не успокоил все различающие мысли. Когда осознают присущую уму чистоту, Все иные формы сознания затихают Во всеобъемлющей реальности. Все скопления, элементы и органы чувств Появляются из внутренней природы [ума], что есть Махамудра, И стихают в ней. Присущим осквернениям является великое осознавание. Оно помогает медитатору уничтожить их, Подобно тому как в лесной пожар выжигает лес. Свобода от различающих мыслей означает великое осознавание. Преходящая мысль появляется из того, что не рождено [пустота]. Эта самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности; То и другое изначально нераздельны. Поэтому я говорю о них, как имеющих один и тот же вкус. Привычное дуалистическое различение ума Должно раствориться в неразличающей Дхармакае. Такое ментальное сознание – внутреннее волнение – Является источником кармы и ментальных осквернений; Оно пребывает в неведении, до тех пор пока в нем нет никакого понимания, Однако, когда понимание начинает проблескивать, оно становится самопостигающим осознаванием И источником всех добродетелей. Двойственные мысли, проистекающие из чувств, Должны быть четко схвачены, как Дхармакая. тождество различающих мыслей и Дхармакаи подразумевает успокоение мыслей – в ходе внутреннего наблюдения – до неразличающего состояния. понимание различающих мыслей представляет собой Дхармакаю, и что отсутствие такого понимания означает несуществование Дхармакаи. это присущая различающим мыслям природа представляет собой Дхармакаю. Дхармакая, в действительности – непрекращающаяся, постоянно пребывающая природа всех различающих мыслей. Идентификация совозникновения видимости Все явления, будучи просто манифестациями индивидуальных умов, не зависят от взаимодействия объектов чувств и условий. Теперь медитатор – как и в предыдущем случае – должен зафиксировать ум в спокойном равновесии совозникающего ума. Пристально всматриваясь в воспринимаемый образ горы, дома, или вазы, он испытает неопредилимую пустоту этой формы и в то же время ощутит яркость ее формальных свойств. Сейчас воспринимающему это не следует ограничиваться просто переживанием сияния и пустотности ума. Ему нельзя допускать, чтобы ясность образов или видимости потускнела или потухла. Короче говоря, когда медитатор воспринимает, что ясность воспринимаемой формы и ее неопознаваемая пустота являются нераздельным, обнаженным союзом видимости и пустоты или пустоты и видимости, он добился постижения присущего видимости совозникновения. Аналогия сна хорошо иллюстрирует это переживание. Какие бы разные сны ни виделись спящему, например, материальный мир, внешнее вместилище, живые существа и внутренний аромат, они являются не более, чем отправлениями подсознания спящего. Таковы непосредственные явления [дуалистических искажений], происходящие благодаря неограниченной жизненности внутренней пустоты ума, и продолжающие рождаться до тех пор пока общая коллективная карма [медитатора] не очистится. С момента своего возникновения видимость не отлична от присущей уму пустоты. Не имеющий корней ум видел Сон в течение третий части ночи; Это был учитель, который показывал тождество сновидения и ума. Ты понимаешь? Тот, кто видит таковость одной вещи, Видит таковость всех других вещей. Здесь я просто показал свойственное видимости и уму совпадение. Однако, полное совпадение может достигаться только на верхнем медитационном этапе одного вкуса. На этой стадии «устойчивое спокойствие ума» представляет собой сохраняемое безмолвия (stillness), не оценивающее и не цепляющееся, и вместе с тем живо воспринимающее видимость объекта концентрации. Под «постижением» здесь подразумевается осознавание уверенности или понимание, основанное на точном определении воспринимаемой видимости и ее пустоты. «Соединение успокоения и постижения» означает видимость, как неотделимую от присущей ей пустоты или самой пустоты, появляющейся как форма. Основываясь на данном опыте и понимании, орден Кагью сформулировал концептуальный термин «принцип осознания явлений в качестве Дхармакаи». Форма есть пустота; пустота есть форма. Пустота – ничто иное как форма; форма – ничто иное как пустота. Форма – не одно; таковость [пустота] формы – не другое. Потому форма и таковость формы Не являются ни дуальностью и не могут быть раздвоены, Так как они – ни единичные и не обособленные сущности. Даже форма обнаруживает просветление. Так как форма и просветление равны, Они не могут оказаться раздельными сущностями. Все вещи в сущности одинаковы; Они тождественны нирване. Присущая форме природа есть просветление. Просветление само – форма. Звук и нирвана – не двойственные и не обособленные сущности. Не рассматривай форму как одно, а присущую форме природу как другое. Не гляди на присущую форме природу как на одно, а на татхагату как на иное. Трава, растения, виноград и т.п. Составляют подвижную и статическую реальности. Основываясь на восприятии природы Этих феноменов, Медитируют на том, что окончательно! Такой предел лишен Всякой абсолютной сущности, И все же он – сокровенное осознавание, являющееся великим блаженством. Разнообразные явления формы и других чувств – Всего лишь манифестации ума. Глядя на формы, Слушая звуки, Разговаривая или смеясь, Наслаждаясь различными вкусами, Совершая всевозможные действия, Истинный медитатор, контролирующий свой ум, Испытает безостановочный рассвет естественного состояния, Ибо таков величайший просветленный ум [бодхичитта]. Он – неразрушимый, великолепный неразрушимый ум [Ваджрадхара], Совершенно очищенное просветление [самьяксамбуддха]. Спонтанное совозникновение ума – Дхармакая, Спонтанное совозникновение видимости – сияние Дхармакаи; Таким образом неделимый союз явления и мысли Представляет собой спонтанное совозникновение Земля, вода, огонь, воздух и пространство Неотличимы от вкуса их внутреннего совозникновения. тот, кто не раздваивает нирвану и сансару, [твердо придерживается] Пребывающей природы всеохватывающей реальности. Все явления и звуковые вибрации подобны иллюзии, миражу или отражению; Они – субстанции без признаков действительности. Ум, познающий иллюзию, также подобен пространству; Без центра и границы, он – вне рамок интеллектуального понятия. Все признаки двойственности, как удовольствие и боль, Суть проявление неизменной Всеобъемлющей природы [ума] – Махамудры. Скопления, элементы и чувство реальностей Все и без всякого исключения проистекают Из присущей уму природы Махамудры И исчезают в ней. Все эти вещи – явления и миры существования – Не существуют вне сокровенного осознавания ума. Самоосвобождающаяся природа явлений есть Дхармакая. Кто осознает присущую реальности природу, Тот осознает, что всевозможные явления и существования Суть Махамудра. Разнообразные проявления рождаются из присущей уму природы; Это – Махамудра, не созданная причинами и условиями. Что касается этого иллюзорного колеса внешней видимости, Я осознаю его, как нерожденную великую печать [Махамудру]. Каким бы образом ни возникали внешние явления, та же самая реальность появляется, как иллюзия, для умов реализовавшихся, И разные явления возникают им в подтверждение. Такие явления и звуковые вибрации происходят Из-за понятийного отпечатка в душе; Правильно улови их смысл, ибо они воплощают абсолютную реальность. Чтобы достичь успокоения необходимо добиться сосредоточенной концентрации, свободной от пороков тупости или потока мыслей и наделенной высшим состоянием блаженства, ясности и непонятийности. такое созерцательное погружение и обладает особой способностью дать психическую власть преобразования и сверхпознания, Когда погружение достигнуто, такая медитация все еще не может стать отчетливым путем к просветлению, т.е., действительному освобождению, если ум не обращен к присущей ему пустоте Кто не понимает пустоты, Тот не сумеет добиться освобождения. Постижение способно определить [пустоту], как фундаментальную природу ума или как природу двух видов несамостоятельности. Следовательно, оно обязательно для понимания пустоты. Когда ум остается спокойным, надо сохранять состояние неразличения. Не добиваясь точного осознавания постижения нельзя добиться ни одного из следующих медитативных состояний: медитации, в которой (1) ум успокоен в блаженстве, (2) в которой ум спокойно находится в пустом состоянии без какого-либо чувства прошлого, настоящего, или будущего, или (3) в которой успокоенный ум воспринимает сияющее состояние с такой ясностью, что он словно отражает все внешние и внутренние феномены. Такая медитация может вызвать внутреннее ощущение блаженства, сияния и пустоты по отдельноти или вместе. Если различающие мысли естественно утихают, осознавание кристаллизует внутреннюю ясность и познает с уверенностью свой неопределяемый опыт. Некоторые [медитаторы], чтобы привести ум в состояние слияния ясности и неразличения, подавляют либо контролируют каждую возникающую мысль или явление. Иные предполагают, что необходимо удерживать яркое внимание, для того чтобы привести ум в состояние сияния и пустоты. Такие медитации могут считаться [правильными] медитациями начинающих, если они подкреплены неотвлекающимся вниманием и осознаванием присущей уму природы, исследованной по типу дробления кости камнем. Все фрагментарные переживания обусловлены неумением медитатора обнаружить естественно отпущенный ум. Тем не менее этот вид медитации, если ее искусно поддерживать, постепенно разовьется в мастерство. Понемногу, возникающие мысли и явления естественно утихнут, так что в итоге медитатор удалит сомнения и предположения относительно их. В любом случае, медитатор должен осознать и определить природу трех видов совозникновения: а именно, совозникновение неразличающего состояния, различения и явлений.
  22. Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608 Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша 7 Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им. Ты не создавал эго. Бог внутри создал эго. И избавить тебя от него может только он. Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено. Поиск начался по воле Бога. Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога. Рамеш говорит: Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция. 8 Истинное приятие происходит, когда нет принимающего. Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю". Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата. Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь". Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу? Истинное отдавание Богу - это божественное свершение. Рамеш говорит: Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает. Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все. 9 Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог. В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства. Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора. Все чувства возникают как часть божественной воли. При чем тут ты? Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?" Ответ очень простой. Делай то, что хочется. В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится. Свобода пугает тебя. Свобода находится в Сердце. 10 Происходящее никогда не было в твоей власти. А ты думал, что оно тебе подвластно. Вот откуда берутся проблемы. Нет никакого "я", управляющего чем-либо. Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия? Индивидуум не несет никакой ответственности. Человеческое существо чрезвычайно разумно. Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии? Рамеш говорит: Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли. 12 Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать. Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать. Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания. Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит. Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли. Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность. 13 Признак Просветленного очень прост. Отсутствие ощущения "своего" действия. Если его слова помогают, он не чувствует гордости. Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины. Будда не жил своей жизнью. Его жизнь была прожита Богом. Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума. Обычный человек не понимает этого. Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает. 14 Бог внутри тебя осуществляет все действия. Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия. Но все же тень есть, все же есть "я". Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит. Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов. Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить. Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием? Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу. Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает. 15 Это учение приносит потрясающее чувство свободы. Свободы от ответственности и вины. Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность". Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится. Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать. Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск. Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу". 16 Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий. Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле. Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть. Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей. Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума. Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения. Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума. 17 Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога. Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения. Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено. Когда ты слушаешь без суждения. Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит. Все переживания существуют в настоящий момент. Переживающий, думающий, деятель появляются позже. Рамеш говорит: Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте. 18 Сознание - вот все, что есть. "Я" не существует. Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой. Оно может быть уничтожено только Богом. Его не нужно заменять чем-нибудь еще. Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован. Понимание таково: "Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается. Я подобен сухому листу на ветру. Я лечу туда, куда несет меня ветер". Рамеш говорит: Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя. Эта энергия есть Бог внутри. 19 После Просветления организм тела-ума продолжает жить. Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь. Реакция ума порождает эмоции. Нет того, кто мог бы принять посылку. Никого нет дома. Лодка пуста. Размышляющий ум исчезает полностью. Работающий ум продолжает действовать. Отождествление с телом все еще остается. Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался. Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал. 20 Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями. Промежуток возникает, когда "я" исчезает. Промежуток подобен глубокому сну. Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне. Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья. Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается. Это не тот промежуток, когда ничего не происходит. Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя". Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение. Кришна говорит Арджуне: "Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне", что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает. Состояние наблюдения похоже на глубокий сон. Рамеш говорит: Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению. 21 Что такое присутствие Бога внутри тебя? Как всем понять, узнать, ощутить Бога внутри? Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией. Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя. Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога? Все, что существует, есть Бог. Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать. Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь. Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя. Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога. Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, тогда ты всегда с Богом. Рамеш говорит: Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя. Ты знаешь, что существуешь. Это знание "Я ЕСТЬ" "Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя. 22 Проявленное - это кино. Сознание написало сценарий. Сознание стало продюсером. Сознание стало режиссером. Сознание играет все роли. Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума. Ты думаешь, что это ты смотришь кино. Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было? Рамеш говорит: Все, что есть - это Сознание. То, что кино происходит, есть воля Бога. 23 Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания. Приятие воли Бога устраняет Божественный Гипноз. Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс. Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было. Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым. Это подобно тому, как дитя учится ходить. Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить. Тогда падения полностью забываются. Поиск, по сути - это процесс понимания. Ищущий понимает, что ищущий - это Бог. Рамеш говорит: Понимание - это все. 24 Что делает просветленный? Он делает то, что ему нравится. Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога. Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая. Просветленный понимает это. Обычный человек - нет. В этом вся разница. Это ключевой момент. Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения. Рамеш говорит: У просветленного нет размышляющего ума. Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать. 25 Божественный Гипноз создал чувство обособленности. Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем. Бог ничего с тобой не делает. Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой. Существует ли что-нибудь, кроме Бога? Рамеш говорит: Истинное благословение - это отказ от "своего" действия. Тогда все, что остается - это воля Бога. 26 Когда происходит переживание самореализации? Что отсутствует, когда оно происходит? Что присутствует, когда переживания не происходит? Вася и переживание не могут существовать вместе. Вася должен испариться. Чтобы переживание было постоянным, Вася должен испаряться постоянно. Как может Вася испариться, если он ищет самореализации? Рамеш говорит: Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью бросит поиск, который он никогда не начинал. 27 Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства. Понимание не может изменить программу. Понимание не может изменить предназначение. Понимание не может утешить. Ты не можешь использовать понимание. Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить. Что исчезает, так это ощущение личного действия. "Я" ничего не делает, потому что "я" не существует. Рамеш говорит: Все, что существует - это Сознание. 28 Делай то, что хочется. Ты думаешь о последствиях и запутываешься. Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется? Кришна говорит Арджуне: "Идти против своей дхармы духовно опасно". Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы? Именно ожидания мешают тебе. То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось. Рамеш говорит: Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется. Что может быть проще? 30 Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга. Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс. Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается. Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности. Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость. Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума. Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога. Рамеш говорит: Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены. Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле. Они только думают, что могут. 31 Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать? Когда ты спрашиваешь: "Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы. "Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку. Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна. "Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте. Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой. Рамеш говорит: Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?" 32 Покой - не для индивидуальности. Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума. 33 Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения. Полностью принимается воля Бога. Прими эго как часть Божественного Гипноза. Не борись с ним. Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога. Пусть "я" не пытается сделать его полным. Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее. Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить. 34 Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель. Ощущение себя отдельным существом есть эго. Эго - это личность. Прими эго как часть божественной воли. Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога. 35 Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит. Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению? События случаются по воле Бога. Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение. Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках. Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий. Поиск случается сам собой. Божественный Гипноз создал заблуждение. Только божественная воля может и устранить заблуждение. Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться. Это и есть заблуждение. Просветленный просто наблюдает заблуждение. 36 Ты говоришь, что "ты" действуешь. То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием. Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны. Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и предназначение данного организма тела-ума. Тогда чьи это действия? Это действия Бога, верно? Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога? Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь. Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению. Как может познающий быть познан? Кто познает? Как можешь ты познать Бога? Бог есть, когда "тебя" нет. Ты не можешь познать Бога, потому что Бог - все, что есть. Сознание не может быть познано умом. Ум сам является частью Сознания. Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть. Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило. 39 Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью. Просветленный уверен, что его жизнь проживается Богом, или Сознанием. 40 Настоящее понимание и есть наблюдение. Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога. Такое понимание рождает наблюдение. Это учение упрощает жизнь. Во многих случаях жить становится легче. Наблюдение означает отсутствие свободы воли. Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли. 41 Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится. Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится. Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли. Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти. Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается. Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее. Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план Любовь - это отсутствие размышляющего ума. Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума. 42 "Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога". Кто думает, что он виноват? Когда ты чувствуешь себя виноватым? Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще. Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной. Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость? Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство. 44 Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием. То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога. Поняв это, ты все еще можешь сказать: "Я сделал это" или "Я сделал то". Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца. Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь. Мы вовлечены из-за чувства вины. Когда оно устранено, ты близок к Просветлению. 45 Если что-то произошло, это случилось по воле Бога. Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога. Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума. Это приятие создает чувство единства. Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме. Различия замечаются и принимаются. Рамеш говорит: "Бог - это все, что есть". Это понимание на более глубоком уровне. 46 Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление. Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь. Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия. Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать. Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь. Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления Тотальности. Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план. Рамеш говорит: Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться. Это полное уничтожение "я". 47 Когда субъект видит объект, появляется зависимость. Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит. Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются объектами. После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений. То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается. Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то. Ты говоришь, что что-то произошло. Рамеш говорит: Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает. 49 Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало. Беспомощность возникает тогда, когда эго велико. Рамеш говорит: Эго интуитивно знает, что Просветление означает полное его уничтожение. 50 Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия. Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.
  23. обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем.