Jump to content

All Activity

This stream auto-updates     

  1. Today
  2. счастливый человек )))) у нас уже призывают собак из приютов разбирать, чтоб был повод погулять
  3. Нравится эта пора цветения
  4. И у нас цветут) а еще вчера видела бабочку) удивила) так как только теплеть начало) холодные дни и морозные ночи стояли) хорошо!!!
  5. А у нас фруктовые деревья цветут ). Я из группы работников, которым выданы пропуска. ........... вот иду утром чиииииисто, аж удивилаь, врожде ничего не изменилось, а вот алча зацвела )), вот тюльпанчик .... по ночам морозно, а вот чуть солнышко пригрело и ))) пчелы роятся)
  6. Ага. Кафе, плюс много многоэтажек рядом. Кто гуляет, кто с собаками, кто бухает.
  7. так не в компании) один) самоизолированный Лес то рядом) Или очень строго? только по уважительной причине?
  8. И я здесь) у мозга, по всей видимости, нет решения. еще хорошо помогает природа) прогулки по лесу, парку) Хорошо в сосновом бору) Просто пройтись, подышать свежим воздухом) Это гармонизирует, успокаивает, хорошо центрирует!!! (улыбнула эта эмодзи)
  9. Обоюдовыгодное действие - наблюдать за талантом воспроизведения ролей.
  10. Я здесь Просто столько событий с этим коронавирусом... Неопределенность какая-то. Мозг ищет решения в фоновом режиме вне эзотерических сфер ...а надо бы снова найти Центр в себе ...вчера мысленно обратился к Силам, которым я не безразличен, чтобы помогли развеять удушающий туман, который образовался вокруг головы из-за всей этой истории с пандемией и вообще "починить меня" по возможности. Как ни странно - немного отпустило. Видимо кто-то меня еще ведет
  11. Фактически описание одного среза, ракурса. Шаблонные привычки такое направление взгляда зашторивают. И чел (в данном случае я)) вынужден получать свое пошлое удовольствие от осуждения других челов (корыстных актеришек)) вместо выработки высших ценностей у себя. Кстати о высших ценностях. Полагаю для их выработки необходимо та-ак увидеть ситуацию, чтобы действие в пользу другого стало тебе выгодным. Причем "в пользу" следует хорошенько изучить, что это значит. Не абы какая польза, иначе ты будешь у другого на побегушках)))
  12. 1. Материалы на разных языках мира - гугл диск 2. Аудиоуроки в Ютуб 3. Библиотека на сайте-платформе Academia.edu
  13. Yesterday
  14. Каждый уникален Каждое существо уникально. Никогда не было на свете кого-то другого, похожего на вас, и никогда больше не будет. Бог делает самую большую ставку именно на вас. Он ждет от вас многого. Вы — новый эксперимент. Если вы действительно хотите быть собой, прекратите имитировать, подражать, пытаться соответствовать. Хватит. Вы так долго подражали, что упустили возможность стать собой. Но это никогда не поздно. Оставьте всякое подражание. Очистите зеркало своего существа. И сначала вы испугаетесь, ибо оно окажется пустым. Но в пустоте есть девственность, свежесть, энергия и возможность роста. Если вы избавляетесь от обусловленности, то всё снова становится чистым, снова течет поток сознания и жизни, его больше ничто не перегораживает. Мастер — это крест Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение. И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это. Золотых правил нет Запомните, единственное золотое правило заключается в том, что золотых правил нет. Ни одно правило не может быть универсальным. Оно применимо в определенной ситуации, оно не поможет вам в любой другой ситуации. Единственное, чего следует достичь — это осознанность. И осознание просто приходит, если вы живете здесь и сейчас, открытый для нового в мире и в себе. Назовите это медитацией, если хотите. Будьте естественны, будьте собой, не стремитесь быть кем-то другим и делайте свое дело, не подражая другим, не пытаясь соответствовать взглядам других. Ваша уникальность, как и жизнь, бесконечно драгоценна, не теряйте ее. Идите за жизнью, идите за реальностью, куда бы она ни вела. И вы станете самим собой. Являясь собой, вы станете собой. Любовь — это небезопасно. Любовь — это источник, открывающийся внутри вас, и он не нуждается в доказательствах традиций, и в подтверждении авторитетов. И если вы любите, то сами становитесь свидетельством Бога, посланием Высшего, откровением Неба. Мудрость — плод озарения Мудрость обнажает, она разрушительна. Мудрость не связана со временем, не связана с вашим жизненным опытом. Мудрость — не умозаключение. Мудрость — это прозрение, откровение. Она внезапна, подобна вспышке молнии. Она недоказуема. Она столь неожиданна и так не совпадает с вашим жизненным опытом и вашей жизненной ситуацией — каким образом ее можно обосновать. Мудрость — это то озарение, где познаваемое и познающий становятся одним целым, когда видящий и видимое становятся одним целым. И никто не может передать вам мудрость. Можно дать знание. Но мудрость вы можете обрести только сами. Есть ли жизнь до смерти? Когда спрашивают, есть ли жизнь после смерти, то хочется ответить вопросом, а есть ли жизнь после рождения? Это более актуальный вопрос, многие родились, но лишь у немногих есть жизнь. То, что вы родились, еще не значит, что вы живы. Вы существуете, это несомненно, но жизнь — это нечто большее, чем существование. И по-настоящему живые люди не интересуются проблемой: «Есть ли жизнь после смерти?» Настоящая жизнь не оставляет места смерти. Смерть существует постольку, поскольку вы не знаете, что такое настоящая жизнь, вы бессознательны в жизни, не видите ее вечности. Когда вы познаете жизнь, смерть перестанет для вас существовать. Внесите свет в темную комнату, и темнота исчезнет, познайте жизнь — и смерть исчезнет. Смерть невозможна, ибо то, что есть, было и будет всегда. То, что есть, не может исчезнуть. Но это надо пережить самому, это не теория. Почему задают вопрос — что будет после смерти. Из-за того, что ничего так и не произошло до смерти. Если жизнь так и не получилась после рождения, как вы можете верить, что она получится после смерти? Любовь не совместима с притворством Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы. И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу. Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки. Смотрите без слов Смотрите и не позволяйте словам вмешиваться. Смотрите без слов. Смотрите без думания — и внезапно, всё вокруг станет свежим и новым. Этому нужно научиться, хотя, каждый ребенок знает это. Данная способность приходит с рождением, это нечто врожденное. Но затем, общество это ничто иное как создание вербального шаблона внутри. Жизнь — беспричинный дар Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей. Жизнь — это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. И когда вы будете благодарить, всё вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно, ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» — истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас. Это состояние благодарности — непрекращающееся состояние духовного человека. Весь мир — скопление реакций Действие всегда хорошо, реакция всегда плоха. Действуйте, не реагируйте. Не будьте игрушкой в руках других. Ум предсказуем. Сознание — это полная свобода. Мы реагируем в соответствии с нашей обусловленностью. На основе желания соответствовать. И нами манипулируют тогда, когда мы сами хотим манипулировать. Опомнитесь! Вы — зритель Если вы можете быть свидетелем в какой-то ситуации, то вдруг вы оказываетесь вне ее, вы перестаете быть ее частью. Вот два противоположных результата, если вы отождествились, нереальные вещи становятся реальными. Если вы не отождествились, то даже реальные вещи становятся нереальными. Если вы стали осознающими, тогда вы можете выйти из эфемерной, иллюзорной жизни в храм реальности. Несознательность ведет вас только к жизни во сне. Счастье — состояние сознания Ваше счастье — это качество вашего сознания. Как только вы пробудились, всё вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство. Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости. Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нём. Все пути уводят от цели Вам даются пути и методы только для того, чтобы утомить вас, изнурить вас, и однажды от глубокого изнурения вы просто отбросите все поиски. Устав от путей и методов, от поисков и исследований, вы просто упадете на землю, и внезапно мир снизойдет на вас. И вы засмеетесь, потому что это всегда возможно. Именно из-за вас этого не происходило, вы убегали от этого. Все пути ведут куда-то, но цель-то — здесь. Ни один путь не приведет вас к самому себе. Поэтому, не идите медленно. Будьте усердными. Выкладывайтесь, работайте на все 100%, чтобы вы могли устать настолько, что отбросите все усилия, и лежа на земле, вы станете осознающими реальность, которая всегда с вами. Но не путайте это с усталостью от безделия, мечтаний, лени и надежд. Если вы идете по пути к Богу, то не стойте на пути Бога, не мешайте Ему идти к вам. Ошибки учат Единственное, что вы можете сделать неправильно, это оставаться в колебаниях. Единственный грех, который вы можете совершить — оставаться в нерешительности и откладывать. Будьте решительными, даже если вы иногда совершаете ошибки, ничего страшного. Ошибки многому учат. Даже если вы сбились с пути, не бойтесь. Идите смело, и будьте бдительны. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибки, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар. Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу. Вы всё избрали сами Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой. Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели. Бог синоним бытия Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее... И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды. Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось.
  15. Путем суфия (+христианство, иудаизм) Так называемые авраамические религии - самые распространенные в информационном пространстве. Поэтому знакомство с ними у большинства работающих с этими конспектами произошло еще до встречи с ними. Возможно, теистические религии, путь бхакти, ближе и удобнее для большинства человечества. Однако, пыл и жар их адептов то и дело готов превратиться в воинствующее пламя. Что поделаешь: любовь (т.е. бхакти) - слепа. Так что, может быть это и удачно, что с основным массивом этой литературы мне случилось работать в "до электронное время". Это еще одно подтверждение того, что не раз об этом собрании слыхала: что эти пополнявшиеся в течение более чем полутора десятков лет дайджесты неплохо отражают потребности значительной части искателей. То есть, я не только оказалась близка к медиане их интересов, но и, по мере моего взросления, захватила их достаточно широкую полосу (или круг). Так это или не так, но если для немалой группы людей эти конспекты представляют пользу, то это уже дает им право на присутствие в сети; вне зависимости от правильности его обоснования. Поэтому в этой ветке видно яснее всего, что все это собрание дайджестов ни в коей мере не является антологией наиболее значимых текстов (которые, скорее всего, и так большинству из нас знакомы). Зато больше шансов, что они прошли стороной именно этих книг. ************************************************************* Идрис Шах. Путь суфиев Идрис Шах. Сказки дервишей Идрис Шах - Подвиги несравненного Муллы Насреддина Идрис шах Мыслители Востока Шах Идрис - Особое озарение Идрис Шах - Размышления Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях Hagжемu - Современные Притчи Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия. Пелевин П5. Прощальные песни политических пигмеев Пиндостана Суфийские ордены в исламе - Тримингэм Ислам с голубым отливом Суфии - Лео Яковлев Бахаулла “Семь долин и Четыре долины” Бахаулла - Сокровенные Слова Хазрат Инайят Хан - Мистицизм звука Хазрат Инайят Хан - Сила слова Норбеков - Опыт дурака, или путь к прозрению Успех на вашу голову и как его избежать - Норбеков Ответы на вопросы по системе Норбекова - Чудновская Норбеков Дурака учить – что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До Уроки чтения сердцем. Суфийские секреты здоровья - Усманов Хасай Алиев - Помоги себе сам Ключ к себе Сyфийская психотехника - Торчинов Инаят Хан - Гаян. Песнь суфия. Сокровище сердца и ума - Позов Западный христианин смотрит на Восток Путь Сатчитананды - Демченко св. Дионисия Ареопагита Послание к Тимофею св. Преподобнаго Нила подвижника синайскаго слово о молитве св. Филофей Синайский "О трезвении" св. Василия Великого наставления о молитве и трезвении св. Ефрема Сирианина наставления о молитве и трезвении св. Игнатий Брянчанинов - Сокровенный путь деятельного покаяния Слово о молитве св. Иоанна Лествичника св. великих старцев Варсонофия и Иоанна. Наставления о молитве и трезвении св. преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. св. преп. Ефрем Сирин - Узкий и пространный путь Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении» Антоний Сурожский "Встреча с Богом Живым" Антоний Сурожский - "О созерцании и подвиге" Антоний Сурожский - Любовь к себе как творчество из сочинений Никифора Уединенника Исихазм В помощь безмолствующим. - Монах Симеон Афонский Безмолвие - Святоотеческий курс врачевания души о. Иоанн Мейендорф - Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Адин Штайнзальц - Статьи Адин Штайнзальц - Творящее слово Адин Штейнзальц - Роза о тринадцати лепестках каббалисты Азриель Геройский и Авраам Абулафиа Фантастическая каббала и ее роль в истории русского оккультизма Блеск (Извлечения из книги "Зогар" в переводе Анри Волохонского) Раби Нахман: заполнение пустоты (Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология) Агнон - Три рассказа про чудесное Лайтман - Развитие Души Хазары - Плетнева "Мужчина и женщина" - Гедали Спинадель ******************************************** Идрис Шах Сказки дервишей. Путь суфия аудиокнига: https://knigavuhe.org/book/skazki-dervishejj/ Полностью - тут: http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt https://www.koob.ru/shah_idris/ Три рыбы (и сеть смерти) Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была умной, вторая – попроще, а третья – совсем глупая. Жили они очень хорошо и спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек. Человек принес с собой сеть, и, пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и размышляла. Она лихорадочно перебрала в уме весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило. «В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, – подумала она, – поэтому лучше всего притвориться мертвой». Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но, так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака. Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она подплыла к хитрой рыбе за объяснениями. – Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду, – растолковала ей хитрая рыба. Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась прямо к ногам рыбака. – Странно, – подумал рыбак, – рыбы здесь сами выскакивают из воды. Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание, рыбак увидел, что она жива, и засунул ее в свою сумку. Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он забыл застегнуть сумку. Вторая рыба, воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и, где ползком, где прыжком, устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, устроилась возле нее. Третья, глупая рыба не могла понять, что к чему, даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы казаться мертвой. – Благодарю вас, теперь я все поняла, – радостно ответила глупая рыба. С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком. Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал свою добычу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой. Наконец он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес ее домой и отдал коту. Сказание о песках Река, начав путь от источника в далеких горах и миновав все разновидности и ландшафты сельской местности, достигла наконец песков пустыни. Подобно тому как она преодолевала все другие преграды, река попыталась одолеть и эту, но вскоре убедилась, что по мере продвижения в глубь песков воды в ней остается все меньше и меньше. И хотя не было никакого сомнения, что путь ее лежит через пустыню, положение казалось безвыходным. Но вдруг таинственный голос, исходящий из самой пустыни, прошептал: – Ветер пересекает пустыню, и река может пересечь ее тем же путем. Река тут же возразила, что она мечется в песках и только впитывается, а ветер может летать, и именно поэтому ему ничего не стоит пересечь пустыню. – Тебе не перебраться через пески привычными, испытанными способами. Ты либо исчезнешь, либо превратишься в болото. Ты должна отдаться на волю ветра, и он доставит тебя к месту назначения. – Но как это может произойти? – Только в том случае, если ты позволишь ветру поглотить себя. Это предложение было неприемлемо для реки. В конце концов, никто и никогда не поглощал ее, да она и не собиралась терять свою индивидуальность. Ведь, потеряв однажды, как знать, вернешь ли ее когда-нибудь снова? – Ветер, – шептал песок, – именно этим и занимается. Он подхватывает воду, проносит над пустыней и затем опускает ее на землю. Падая в виде дождя, вода снова становится рекой. – Но как я могу проверить это? – Это так, и если ты не веришь, то не сможешь стать ничем иным, кроме болота, но даже на это уйдут многие и многие годы; а ведь быть болотом, согласись, далеко не то же самое, что быть рекой. – А как мне остаться такой, какая я сегодня? – Ни в том, ни в другом случае ты не сможешь остаться такой же, – отвечал шепот. – Переноситься и вновь становиться рекой – твоя суть. И даже то, чем ты сегодня называешься, не совсем твое, ты просто принимаешь это за саму себя, не ведая, что в тебе относится к твоему подлинному существу. В ответ на эти слова какой-то отклик шевельнулся в мыслях у реки. Смутно припомнила она состояние, в котором она – а может быть, какая-то ее часть – уже находилась в объятиях ветра, и она также вспомнила – да и можно ли называть это воспоминанием? – что ей предлагается нечто вполне реальное, хотя и неочевидное. И речка отдалась в дружелюбные объятия ветра, легко и нежно подхватившего ее и умчавшего вдаль за много-много миль, пока они не достигли горной вершины. Здесь он осторожно опустил ее вниз. А так как у реки все же были сомнения, она смогла более основательно запомнить и запечатлеть в своем уме подробности этого опыта. – Да, теперь я знаю, какая я на самом деле, – размышляла река. Река узнавала, а пески шептали: – Мы знаем это, потому что день за днем подобное происходит на наших глазах – ведь из нас, песков, и состоит весь путь от берегов реки до самой горы. Вот почему говорят, что путь, по которому Потоку Жизни предназначено продолжать свое течение, записан на песке. Слепцы и проблема слона За провинцией Гхор (Афганистан) был расположен город. Все его жители были слепыми. Однажды в эту местность прибыл король со своей многочисленной свитой и в сопровождении могучей армии. Они разбили лагерь неподалеку от города, в пустыне. В королевском войске был огромный боевой слон, которого использовали в атаках, чтобы нагнать страху на врагов. Услыхав о слоне, жители города загорелись любопытством и решили во что бы то ни стало увидеть слона. Несколько слепцов из этого сообщества, как и пристало глупцам, ринулись к королевскому стану, предвкушая удивительное знакомство с этим существом. Не представляя себе ни его формы, ни даже отдаленных очертаний, они принялись вслепую ощупывать слона с разных сторон, собирая, таким образом, информацию о нем. Каждый из них верил, что познакомился со слоном, потому что потрогал какую-то его часть. Когда они вернулись к своим согражданам, их окружила толпа слепцов, сгоравшая от нетерпения узнать правду о слоне от тех, кто сам заблуждался. Люди наперебой расспрашивали слепых экспертов, какой формы слон, какова его природа, и выслушивали их объяснения. Человек, потрогавший ухо слона, сказал: – Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер. Но тот, кто ощупал хобот, сказал: – У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную. – Слон могуч и крепок, как колонна, – возразил другой, ощупавший ногу и ступню слона. Каждый из них притронулся только к одной из многих частей слона. Каждый воспринял его ошибочно. Их умы не могли охватить целого: знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о нем, но были одинаково далеки от истины. Создания не ведают о божественном. Метод постижения в этой науке недоступен для обычного интеллекта. Как ловить обезьян Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле восхитительные вишни и спустилась вниз, чтобы достать их. Но вишни лежали в прозрачной стеклянной банке. После нескольких неудачных попыток заполучить вишни обезьяна наконец догадалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку но не смогла, потому что ее кулак оказался шире отверстия сосуда. Разумеется, все это было сделано умышленно и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят эти создания. Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна попыталась удрать. Но ее рука застряла в сосуде, и она потеряла способность быстро передвигаться. К тому же, и это охотник знал заранее, обезьяна продолжала судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда схватил ее, затем резко ударил по локтю, отчего она разжала кулак и выпустила вишню. Обезьяна высвободила руку, но была поймана. Охотник воспользовался вишней и кувшином для ловушки, но не лишился ни того, ни другого. *** Утверждается, что любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя. Этот рассказ, как и многие другие суфийские истории подобного рода, подчеркивает изречение Мухаммада: «Говори с каждым в соответствии с уровнем его понимания». Ибрахим Кхаввас сформулировал суфийский метод в таких словах: «Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется „известным“ в данной аудитории».
  16. ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННЫЕ ТЕХНИКИ По Райху, основное препятствие для личностного роста — защитный мускульный панцирь, который мешает человеку жить полноценно в эмоциях, в теле, в гармонии с окружающими людьми и природой. Смысл трансформации — в распускании защитного панциря тремя средствами): • накоплением в теле энергии посредством глубокого дыхания (естественного свободного дыхания); • прямым воздействием на хронические мышечные зажимы (посредством давления, защипывания и т. п.), чтобы расслабить их; • поддержанием сотрудничества с пациентом в открытом рассмотрении сопротивлений и эмоциональных ограничений, которые при этом выявляются. Защитный панцирь структурно организован в семь мышечных сегментов, которые прорабатываются сверху вниз: 1. Глаза. Защитный панцирь в области глаз проявляется в неподвижности лба и «пустом» выражении глаз, которые как бы смотрят из-за неподвижной маски. Распускание осуществляется посредством раскрывания глаз так широко, как только возможно (как при страхе), чтобы мобилизовать веки и лоб в принудительном эмоциональном выражении, а также свободных движений глаз, вращений и смотрения из стороны в сторону. 2. Рот Оральный сегмент включает мышцы подбородка, горла и затылка. Челюсть может быть как слишком сжатой, так и неестественно расслабленной. Этот сегмент удерживает эмоциональное выражение плача, крика, гнева, кусания, сосания, гримасничанья. Защитный панцирь может быть расслаблен пациентом путем имитации плача, произнесения звуков, мобилизующих губы, кусания, рвотных движений и посредством прямой работы над соответствующими мышцами. 3. Шея. Этот сегмент включает глубокие мышцы шеи и язык. Защитный панцирь удерживает в основном гнев, крик, плач. Прямое воздействие на мышцы в глубине шеи невозможно, поэтому важным средством распускания панциря являются крики, вопли, рвотные движения и т. п. 4. Грудь. Грудной сегмент включает широкие мышцы груди, мышцы плеч, лопаток, всю грудную клетку и руки с кистями. Этот сегмент сдерживает смех, гнев, печаль, страстность. Сдерживание дыхания, являющееся важным средством подавления любой эмоции, осуществляется в значительной степени в груди. Панцирь может быть распущен посредством работы над дыханием, особенно путем осуществления полного выдоха. Руки и кисти используются для меткого удара, чтобы рвать, душить, бить, страстно достигать чего-то. 5. Диафрагма. Этот сегмент включает диафрагму, солнечное сплетение, различные внутренние органы, мышцы нижних позвонков. Защитный панцирь выражается в выгнутости позвоночника вперед, так что, когда клиент лежит, между нижней частью спины и кушеткой остается значительный промежуток. Выдох оказывается труднее вдоха. Панцирь здесь в основном удерживает сильный гнев. Нужно в значительной степени распустить первые четыре сегмента, прежде чем перейти к распусканию пятого посредством работы с дыханием и рвотным рефлексом (люди с сильными блоками на этом сегменте практически не способны к рвоте). 6. Живот. Сегмент живота включает широкие мышцы живота и мышцы спины. Напряжение поясничных мышц связано со страхом нападения. Защитный панцирь на боках создает боязнь щекотки и связан с подавлением злости, неприязни. Распускание панциря в этом сегменте сравнительно нетрудно, если верхние сегменты уже открыты. 7. Таз. Последний сегмент включает все мышцы таза и нижних конечностей. Чем сильнее защитный панцирь, тем больше таз вытянут назад, торчит сзади. Ягодичные мышцы напряжены и болезненны. Таз ригиден, он «мертвый» и бессексуальный. Тазовый панцирь служит подавлению возбуждения, гнева, удовольствия. Возбуждение (тревожность) возникает из подавления ощущений сексуального удовольствия, невозможно полностью переживать удовольствие в этом районе, пока не разрядится гнев в тазовых мышцах. Панцирь может быть распущен посредством мобилизации таза, а затем лягания ногами и ударения кушетки тазом Вильгельм Райх обнаружил, что после распускания панциря клиенты обретают возможность полной жизни, фундаментально меняется все их бытие и стиль жизни.Освобождение от мышечных напряжений, телесных зажимов осуществляется путем распускания панциря. это один из косвенных путей к освобождению от зажимов психологических, так как телесные зажимы порождаются психическими. телесные зажимы являются следствием неразрешенных конфликтов, эмоциональных запретов, сохраняются длительное время и чаще всего остаются неосознанными. На уровне рефлексии они могут описываться клиентом как ощущения усталости, тяжести, недомогания. даже если вы намеренно и сознательно не боретесь со стрессовой ситуацией, на нее, тем не менее, автоматически отреагирует ваше тело. Лоуэн использует также напряженные позы для энергетизации частей тела, которые были заблокированы. В этих позах увеличивается напряжение в постоянно зажатых частях тела, пока не становится таким большим, что человек вынужден, в конце концов, расслабить мышцы, то есть защитный панцирь. Эти позы включают наклоны до прикосновения к полу, сгибание назад с кулаками на пояснице, наклоны назад через мягкий стул. Участников биоэнергетических групп оценивают по тому, насколько тесно они соприкасаются с почвой. Специальные упражнения помогают увеличить поток энергии, упрочить контакт с почвой и соответственно усилить ощущение себя. В основу своей классификации Лоуэн положил принимаемые индивидуумами защитные позы тела, помогающие выявить проблемы подвижности. Обычно членам группы присущи раз-личные комбинации типов характера. Структурная интеграция Иды Рольф — это система, стремящаяся вернуть телу правильное положение и правильные линии посредством глубоких и часто болезненных вытягиваний мускульных фасций, со-провождаемых прямым глубоким воздействием. Структурная интеграция часто называется «рольфингом» по имени его основательницы. Цель структурной интеграции — привести тело к лучшему мышечному равновесию, к лучшему соответствию линиям тяжести, ближе к оптимальной позе, при которой можно провести прямую линию через ухо, плечо, бедренную кость и лодыжку. Это ведет к уравновешенному распределению веса основных частей тела — головы, груди, таза и ног, к более грациозным и эффективным движениям. Рольфинг работает прежде всего с фасциями — связующей тканью, которая поддерживает и связывает мускулы и скелетную систему. Рольфинг непосредственно растягивает фасциальную ткань, восстанавливая равновесие и гибкость. Большая часть работы состоит в удлинении и растяжении тканей, которые срослись или неестественно растолстели. Структурная интеграция обычно выполняется в течение десятичасовых сеансов, которые включают следующую работу: 1-й — охватывает большую часть тела, специально фокусируясь на тех мышцах груди и живота, которые управляют дыханием, а также на бедренных связках, которые управляют подвижностью таза; 2-й — концентрируется на ступнях, преобразованиях ног, лодыжках, выравнивании ног с туловищем; 3-й — посвящается преимущественно вытягиванию боков, в особенности большим мышцам между тазом и грудной клеткой; 4-6-й — посвящаются в основном высвобождению таза; И. Рольф подчеркивает, что большинство людей удерживают таз повернутым назад; в силу того, что таз чрезвычайно важен для позы и движения, одна из важнейших задач рольфинга — сделать таз более подвижным и вписанным в остальные линии тела; 7-й — концентрируется на шее и голове, а также на мускулах лица; 8-10-й — занимается в основном организацией и интеграцией тела в целом. рольфинг помогает освободить психологические и эмоциональные блоки, способствуя продвижению в других областях. Метод Александера направлен на исследование привычных телесных поз и их улучшение, помогает участнику создать правильные взаимоотношения частей тела. Александер указывал, что при правильной телесной позе голова должна вести тело, спина — быть свободной от аномальных изгибов и давления, а поддерживающие скелетную основу мышцы должны находиться в динамическом равновесии. Простые паттерны движений повторяются вновь и вновь, приводят к глубоким изменениям формы тела и более пластичному его функционированию. Фельденкрайз использует множество упражнений, меняющихся от урока к уроку. Они обычно начинаются с небольших движений, постепенно соединяющихся в большие и более сложные паттерны. Цель состоит в том, чтобы развить легкость и свободу движений в каждой части тела. Каждое действие включает мышечную деятельность, в том числе смотрение, говорение, даже слушание (мышцы регулируют натяжение барабанной перепонки, приспосабливаясь к уровню громкости). Фельденкрайз подчеркивает необходимость научиться расслабляться и находить собственный ритм, чтобы преодолеть дурные привычки в использовании тела. Мы должны освободиться, играть, экспериментировать с движением, чтобы научиться чему-то новому. Пока мы находимся под давлением, или в напряжении, или в спешке, мы не можем научиться чему-либо новому. Мы можем лишь повторять старые паттерны. Упражнения Фельденкрайза обычно разбивают кажущуюся простой деятельность на ряд связанных движений, чтобы выявить старый паттерн и развить новый, более эффективный способ выполнения той же деятельности. Работа Фельденкрайза направлена на восстановление связей между двигательными участками коры головного мозга и мускулатурой, которые сокращены или испорчены дурными привычками, напряжениями и другими негативными влияниями. Цель состоит в том, чтобы создать в теле способность двигаться с минимумом усилий и максимумом эффективности, не посредством увеличения мускульной силы, а посредством возрастающего понимания того, как тело работает. По Фельденкрайзу, возрастающее осознавание и подвижность могут быть достигнуты посредством успокоения и уравновешивания работы двигательных участков коры. Чем более активна кора, тем менее мы сознаем тонкие изменения в деятельности. Многие упражнения в системе чувственного сознавания основаны на фундаментальных видах человеческой деятельности — лежании, сидении, стоянии, ходьбе. Эти виды деятельности предоставляют естественную возможность открыть свое отношение к окружающему, развить сознательную осведомленность о том, что мы делаем. Телесно-ориентированные психотехнологии делают акцент на знакомстве с телом, подразумевая расширение сферы осознания человеком глубоких ощущений организма, исследование того, как потребности, желания и чувства кодируются в разных телесных состояниях, обучение реальному разрешению конфликтов в этой области. Понятие энергии имеет решающее значение для телесной психотехнологии. Для любого человека оптимальное отношение к телу означает развитие спонтанного течения энергии, охватывающего весь организм от кожной периферии до всех процессов обмена. Все, что нарушает течение энергии в любой части тела, воздействует на человеческое чувство удовольствия и целостности. Свободно текущая естественная жизненная энергия является основой функционирования здоровой личности. Эта энергия, получаемая из воздуха, непрерывно течет по телу здорового человека. Естественная природа человека — это состояние искреннего удовольствия, которое возникает, например, при детском любопытстве и изумлении. Удовольствие — это свобода телодвижения и свобода от мышечного напряжения. Раскрепощение тела, включение его в жизнь приближает нас к первичной природе человека и помогает ослабить отчужденность, испытываемую большинством людей. Межличностная отчужденность обусловлена именно отчуждением от собственного тела, так как человек может ощущать жизнь только через свое физическое существование. Телесно-ориентированные психотехнологии поощряют выражение естественных чувств, тем самым помогая человеку пробудить собственную энергию. Мышечное напряжение связано с различного рода ситуациями и травмами, переживаемыми людьми в процессе их развития. чувства и импульсы, выражению которых препятствует страх, видоизменяются, подавляются или скрываются, приводя к телесной ригидности, энергетическому распаду и изменениям личности. Мышцы лица, челюстей, горла и живота хронически напряжены. Это напряжение делает почти невозможным свободное выражение эмоций печали и горя. Личностные особенности отражаются в позе, движениях, жестах и типе телосложения. Люди могут производить впечатление «сгибающихся под бременем ответственности», «слабых в коленях», «бесхребетных», «твердолобых» или «подставляющих себя под удар», что отражает их индивидуальные установки или личностные стили. В телесно-ориентированных психотехнологиях применяется термин «почва под ногами» —Чем прочнее человек ощущает свой контакт с реальностью, чем крепче он держится за нее, тем большую нагрузку он может вынести и тем лучше может управлять чувствами. Иметь «почву под ногами» — значит быть в энергетическом контакте с почвой, получить ощущение стабильности и уверенности. Возвращение и утверждение этого чувства усиливает ощущение себя, уравновешивает выражение эмоциональных порывов и импульсивных действий. Телесно-ориентированные психотехники имеют следующие цели: 1. Расширение сферы осознания собственного тела и использования его возможностей. Это улучшает физическое и эмоциональное здоровье. 2. Повышение самооценки путем развития положительного образа тела, который прямо связан с положительным и привлекательным образом «Я». 4. Приведение человека в контакт с его чувствами путем установления связи чувств с движениями. Направленные или спонтанные движения позволяют освободить подавленные чувства и исследовать скрытые конфликты, которые могут быть источником психического напряжения. Телесно-ориентированные психотехнологии используют свои специфические средства, которые дают возможность участникам осознавать мышечное напряжение, энергетические блокировки и ограничения в дыхательном цикле, помогают им ослабить мышечное напряжение. Так как психические и телесные явления считаются равнозначными, ригидность на одном уровне предполагает ригидность и на другом. Телесно-ориентированные психотехнологии позволяют преодолеть эту ригидность, вызывающую тревогу и негативные эмоциональные переживания. Дыхание — совокупность процессов по поддержанию жизни, дающих организму непосредственную энергию для его движения и функционирования. Поэтому большинство занятий начинаются с дыхательных упражнений, предусматривающих контроль над циклом «вдох-выдох». Одновременно с дыхательными упражнениями можно физически манипулировать телом клиента и поощрять релаксацию. Торможение чувств происходит автоматически, вызывая появление областей напряжения, которые снижают полный энергетический уровень тела. С помощью специальных приемов мышечного расслабления, глубокого и полного дыхания сдерживаемым чувствам может быть дана полная разрядка. Существует множество биоэнергетических напряженных поз, каждая из которых направлена на особые области мышечного напряжения. Участников поощряют удерживать каждую позу как можно дольше и во время упражнения осуществлять глубокое и полное дыхание. Чем выше хроническое мышечное напряжение, тем больше усилий требуется для удерживания позы. Если тело энергетически заряженное, бодрое, то будет наблюдаться дрожь в напряженной области, например, в ногах. Регулярное принятие напряженных поз помогает человеку войти в контакт с собственным телом и сохранять чувство гармонии при напряжении. Напряженные позы используются для установления областей напряжения и в прямой физической работе над расслаблением напряженных мышц. Двигательные упражнения эффективны тем, что помогают вернуть к примитивному эмоциональному состоянию, первичной природе человека. Хронически напряженные мышцы сдерживают импульс, который возникает, когда мышцы расслаблены. Следовательно, поощрение свободных движений возбуждает импульс и заблокированные чувства. Двигательные упражнения эффективнее работают тогда, когда участник эмоционально вовлекается в процесс, начинает злиться и ищет возможность освободиться от гнева и злости, чем когда они выполняются как механический ритуал. Проявление негативных чувств, таких, как гнев, страх, грусть, почти неизбежно предшествует выражению положительных эмоций. По-видимому, негативные чувства скрывают глубокие потребности в положительном контакте и успокоении, и через них члены группы должны пройти раньше, чем они будут готовы принять положительные эмоции. Массаж и подобные массажу контакты помогают расслабить мышцы и области хронического напряжения и, кроме того, могут служить средством оказания поддержки и успокоения.
  17. Самое главное для чего такие тезисы именно Вам, ведь это всего лишь две грани некоей "фигуры" )....... что лежит в основании "фигуры" и какого вида эта "фигура" знает Ваша Душа.
  18. Перфекционизм. Я обдумывала эту черту и уже готова была воплотить в посте итоги размышлизмов))) Но слова какие-то деревянные, неотесанные)) В общем, мой перфекционист отказался в этом участвовать и уволок с собой все ресурсы (я пошла спать)). А сегодня вот оно, последнее звено. Валялось совсем не в перфекционистской области. Неприятное ощущение от рекламы, в которой участвуют известные (и потому не бедные) актеры. Оно вдруг выплыло, заслонив собой цель размышлений. При чем здесь реклама и эти ... корыстные ее участники? Что интересно, ответ уже давно "лежал у меня в кармане". Причем я сама его туда "положила", разъясняя кому-то что-то)) И разумеется, не видела этого "чего-то" у себя. Но формулировка была уже готова. То есть в который раз убеждаюсь, что подсказка ВСЕГДА находится в поле ситуации. Тебе ее уже дали в интуитивной форме. Ты ее уже облек в слова. Но еще "не вытащил" из конкретного эпизода, не обобщил до элемента теории. Итак, наши корыстные актеришки))))) Ставят какие-то цели (у Хабенского, по-моему, какой-то благотворительный проект) и фигачат к ним, не выбирая дороги - используя сомнительные способы. А мой-то перфекционист не такой)) Он лучше от цели откажется ... Вот и приехали. Да, цель не оправдывает средства. Но и отказ от цели характеризует чела тем же самым качеством, причем негативным. Ни чел, выбравший неидеальный способ, ни чел, выбравший отказ от цели ввиду неспособности применить способ идеальный, не имеют ресурсов для достижения своей цели. Они подошли к одной и той же дилемме. Но один соглашается на неиделаьный путь, а другой встает в ступор и не может перешагнуть через ужас и презрение, охватившие его от одной мысли о неидеальном методе. Ладно, если при этом рухнет некий фонд. Но у меня был эпизод с вполне эгоистической целью: обогреть детей. Когда в 90-е мы приехали в деревню, то дом оказался ... ненатопляемым. Его невозможно было натопить до тепла. Котел быстро закипал от дров, и приходилось больше не подкладывать. А в доме холодно и сыро. Для кардинального решения проблемы нужно было время и другие ресурсы. Взрослые могли бы переждать, но дети - нет. А у мужа в голове жесткий моральный кодекс, не позволяющий видеть уловку, с помощью которой можно дожить до тепла. Я-то со своей нечистоплотностью души))) эту уловку прекрасно вижу. Пришлось настаивать, убеждать, манипулировать. Таким образом, не добравшиеся до цели, как и добравшиеся не идеальным путем - одинаково не имели ресурсов на нужные действия. Никто не лучше. Перфекционизм - изнанка нечистоплотности души)
  19. Last week
  20. Введение в тантру - Джонатан Лэндоу Полностью - тут: http://klein.zen.ru/old/lapin_Tantra_budd.htm разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом. Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование. ======= Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество. Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума. Мантра (санскр.) - буквально: защита ума; **** Тинлей Геше Джампа Сутра и Тантра Оригинал - тут: http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится? Щедpость - она откpывает любую ситуацию И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит. Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен. Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы. И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность. Смотpишь на вещи, Нет их существования, Видишь их как Ум. Смотpишь на Ум, нет и Ума, По сути своей пуст он. Смотpишь на то и дpугое вместе. Освобождаешься сам собой От пpивязанности к двойственности. Да узнаем мы Ясный Свет, Пpиpоду нашего ума. *** Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа Тантра Полностью - тут: http://www.namute.lt/fimg/file/trungpa_tantra.pdf Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец. сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты. В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть». Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе. Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах. Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя. но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении. Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем. Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом. Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание. Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны. **** Основы тибетского мистицизма - Говинда Лама Анагарика Полностью - тут: http://psylib.org.ua/books/govin02/ Лама Анагарика Говинда ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И УНИВЕРСАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР СВЯЩЕННОГО СЛОГА ОМ Сущность всех существ – земля, Сущность земли – вода, Сущность воды – растения, Сущность растений – человек, Сущность человека – речь, Сущность речи – Ригведа, Сущность Ригведы – Самаведа, Сущность Самаведы – Удгитха (= ОМ). Эта Удгита – лучшая из всех сущностей, наивысшая. Достойна высшего места, восьмого. ОМ – квинтэссенция, слог-семя (биджа-мантра) Вселенной, магическое слово par excellence (таковым было и первоначальное значение слова "брахман"), наиболее общая сила всеохватывающего сознания. "Подобно тому, как паук, поднимаясь по своей нити, достигает свободы, так и йогин восходит к освобождению посредством слога ОМ". В "Мантраяна Упанишаде" ОМ сравнивается со стрелой, увенчанной наконечником манаса (мысль), которая вкладывается в лук человеческого тела; пронзая мрак неведения, она достигает лучезарного света Высшего Состояния. Сходный отрывок встречается в "Мундака Упанишаде" [2.2, 3]: "Взяв, как лук, великое оружие Сокровенного Учения (упанишад), вложи в него стрелу, заостренную непрестанной медитацией. Натяни тетиву разумом, преисполненным Тем (Брахманом). Проникнись, о благородный, Вечным, как Целью. Пранава (ОМ) – это лук; стрела – Атман; Брахманом зовут эту цель. Проникнись Им со вниманием, да соединишься ты с Ним, как стрела с целью". В "Мандукья Упанишаде" значение звуков, составляющих ОМ, и их символическое толкование описаны следующим образом: "О" есть сочетание "А" и "У"; поэтому весь слог содержит три элемента – А-У-М. Поскольку ОМ является выражением наивысшей способности сознания, эти три составляющих элемента объясняются как три уровня сознания: "А" – бодрствующее сознание (санскр. джаграт); "У" – сознание во сне со сновидениями (санскр. свапна) и "М" – сознание в глубоком сне без сновидений (санскр. сушупти), ОМ в целом представляет всеобъемлющее космическое сознание (санскр. турийя) четвертого уровня, за пределами слов и понятий – сознание четвертого измерения. Тем не менее четвертое и наивысшее состояние (турийя) различными философскими школами описывается по-разному эта цель не может быть достигнута без отбрасывания всего того, что составляет нашу так называемую "самость", наше эго. Таким образом, ОМ ассоциируется с освобождением, либо как средство к его достижению, либо как символ его достижения. Несмотря на различия в понимании и определении освобождения, ОМ никогда не принадлежал какому-либо одному философскому направлению, но, оставаясь верным своему символическому характеру, выражал то, что за пределами слов и форм, за пределами ограничений и классификаций, за пределами определений и объяснений: опыт-переживание бесконечности внутри нас, – что может ощущаться либо как манящая далекая цель, либо как простое предчувствие, либо как сильная тяга, или то, что может быть познано как раскрывающаяся реальность, или то, что осуществляется в результате уничтожения ограничений и рабства. Бесконечностей так же много, как и измерений, и столь же много форм освобождения, сколько характеров. Но все они имеют нечто общее. Страдающие в рабстве и лишении свободы воспримут освобождение как бесконечное расширение. Страждущие во тьме воспримут его как беспредельный лучезарный Свет. Стонущие под бременем смерти и преходящести жизни почувствуют освобождение как вечность бытия. Беспокойные и мечущиеся обретут его в покое и бесконечной гармонии. Но все эти определения, не утрачивая своего специфического характера, отмечены одним и тем же признаком: "бесконечность". И это важно, ибо показывает нам, что даже наивысшие достижения могут сохранять некий индивидуальный вкус – вкус той почвы, на которой они взошли, не снижая тем не менее своей универсальной ценности. Все же даже в этих предельных состояниях сознания, строго говоря, не существует ни идентичности, ни не-идентичности. Между ними существует глубокая живая взаимосвязь. Соответственно, ОМ представляется одному как символ божественной вселенной, другому – как символ неисчерпаемой энергии, третьему – как безграничное пространство, а иному – как бесконечное бытие или как вечная жизнь. Для одних ОМ представляется вездесущим светом, для других – это всеобъемлющий закон, третьи понимают его как всемогущее сознание, как всепроникающую божественность, или представляют его в понятиях всеохватывающей любви, космического ритма, непрестанной творческой способности, или как неограниченное знание, и т.д. до бесконечности. Подобно зеркалу, которое отражает всевозможные формы и цвета, не искажая их собственной природы, ОМ отражает оттенки любых характеров и воплощается в любых формах высших идеалов, не ограничивая себя исключительно каким-либо одним из них. Звук ОМ, произносимый сердцем и губами человека, искренне отдавшегося вере (шраддха), подобен раскрытию объятий для того, чтобы обнять все живое. Он выражает не возвеличивание своего "я", а скорее вселенское восприятие, восторг и открытость, сравнимую с цветком, раскрывающим свои лепестки сразу и всем, кто воспринимает его свежесть. "Вообрази все желаемые тобой вещи рогами, выросшими у тебя на голове (т.е. нереальными и бесполезными). Если ты будешь мыслить подобным образом, то увидишь свет, словно исходящий от изумруда". Но Нагарджуна рассмеялся и сказал: "Так же, как ты стал несчастен всего лишь вообразив рога на голове, точно так же все живые существа теряют свое счастье, цепляясь за ложные воображаемые предметы и считая их реальными. И тогда пелена спала с глаз ученика, и так как он увидел "пустоту" всех вещей, его страсти и миражи исчезли, а вместе с ними и рога на его голове. "Размышляй об алмазах твоего браслета, концентрируй на них свой ум и медитируй так: они искрятся всеми цветами радуги; однако эти цвета, радующие мое сердце, не имеют собственной природы. Точно так же на наше воображение действуют разнообразные формы внешнего мира, которые не имеют никакой собственной природы. Один лишь ум является излучающей свет драгоценностью, из него все вещи черпают свою преходящую реальность". Тот, кто обладает этой сияющей драгоценностью, преодолевает смерть и перерождения и обретает бессмертие и Освобождение. Но эту драгоценность нельзя нигде найти, кроме как в лотосе (санскр. падма) своего собственного сердца. Так что МАНИ это действительно "философский камень", ЧИНТАМАНИ, "Драгоценность, исполняющая желания" из бесчисленных буддийских легенд, на которых в Тибете до настоящего времени строятся весь фольклор и религиозная поэзия. В поздних формах Буддизма идея драгоценности приобрела форму "алмазного жезла" – ВАДЖРЫ и стала наиболее важным символом трансцендентальных качеств Буддизма. Первоначально ваджра была эмблемой могущества Индры, индийского Зевса, бога-громовержца, который часто упоминается в палийских текстах. Для духовной позиции Буддизма характерно то, что, не отвергая космологические идеи своего времени, ему удалось придать новую ценность этим идеям, всего лишь сдвинув центр духовного притяжения. 4. МАНИ КАК АЛМАЗНЫЙ ЖЕЗЛ Ваджра рассматривается как символ высшей духовной силы, непреодолимой и непобедимой. Поэтому она сравнивается с алмазом, который может разрезать любое другое вещество, но сам алмаз невозможно разрезать ничем. Те школы, которые поместили это учение в центр своей религиозной жизни и мысли, стали поэтому известны под общим названием Ваджраяна – Алмазная Колесница. Во всех этих терминах понятие "удара молнии" полностью исключено. Идеи, которые были связаны с термином ваджра у буддистов ранней Ваджраяны нашли свое отражение в тибетском эквиваленте для слова ваджра, т.е. "рдо-рже" (произносимого "дорже"): "рДо" означает "камень", "рЖе" – "правитель", "владыка", "учитель". Таким образом, "дорже" – это "Царь камней" – самый драгоценный, самый могущественный и благородный из всех камней, т.е. бриллиант. Как видимый символ ваджра принимает форму жезла (эмблема высшей царской власти) и поэтому правильно будет называть его "алмазным жезлом". Этот жезл имеет форму, соответствующую его функции. Его центр – это сфера, которая представляет собой зародыш вселенной в его недифференцированной форме в качестве "бинду" (точка, нуль, капля, мельчайшая частица). На его потенциальную силу указывает спираль, исходящая из центра этой сферы. ВАДЖРА В ТРЕХ СТАДИЯХ СВОЕГО РАЗВЕРТЫВАНИЯ Однако главная идея ваджры заключается в чистоте, лучезарности и неразрушимости Мысли Просветления (Бодхичитта). Хотя алмаз может явить все цвета, по своей собственной природе он бесцветен. Этот факт позволяет увидеть в алмазе символ того самого трансцендентального состояния Шуньяты, которое представляет собой отсутствие всяких умозрительных определений и условий и которое описано Буддой как "Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное", потому что его невозможно определить никакими положительными качествами, хотя оно и присутствует всегда и повсюду. Взаимосвязь между высшим и обычным состоянием сознания сравнивается некоторыми школами алхимии с взаимосвязью между алмазом и обычным куском угля. Нельзя вообразить большего контраста, и все же и тот и другой состоят из одного и того же химического элемента – углерода. Это символически указывает на фундаментальное единство всех веществ и внутренне присущую им способность к трансформации. Однако тот, кто нашел философский камень, сияющую драгоценность (мани), Просветленный Ум (бодхичитта) в своем собственном сердце, преобразует свое смертное сознание в бессмертное, постигает бесконечное в конечном и обращает Сансару в Нирвану – таково учение Алмазной Колесницы. "Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознает и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него “ То же самое верно и в отношении нашей телесности, психофизического организма (нама-рупа) человека. Этот организм, согласно буддийской концепции, является, так сказать, сгустившимся, выкристаллизовавшимся или материализовавшимся сознанием прошлого. Это действенный принцип сознания (карма), который как следствие (випака) принимает видимый облик. 8. ПОВОРОТ В ГЛУБОЧАЙШЕМ МЕСТОПРЕБЫВАНИИ СОЗНАНИЯ Когда манас отражает эмпирическое сознание мира, он выглядит как актер и одновременно как зритель этого мира, как "я" и самосознание. Но в тот момент, когда манас поворачивается от чувственного сознания и интеллекта и направляет свое внимание на истинные причины бытия, на вселенский источник всего сознания, иллюзорность представлений об эго становится очевидной, и опыт шуньяты открывается во всей его глубине и величии. Этот орган может быть развит только медитацией, успокоением нашей умственной активности, нашего внутреннего монолога и рассуждений и обращением к нашему внутреннему зрению, которое направлено от множественности к единству, от ограниченности к безграничному, от интеллектуальности к интуиции (в этом случае она может быть активной на всех уровнях чувственного и высшего духовного опыта), от индивидуального к универсальному, от "я" к "не-я", от конкретности объектов к бесконечности пространства – до тех самых пор, пока мы так не проникнемся этой бесконечностью, что, обернувшись назад, к созерцанию малого, единичного, индивидуального, не убедимся, что способность к ошибке потеряна и что мы больше не впадем в иллюзию эгоизма. 9. ТРАНСФОРМАЦИЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ манас в момент изменения своего внутреннего направления или "обращения" становится драгоценностью, сознанием Просветленного (бодхичитта), "философским камнем", чье прикосновение обращает все элементы сознания в средства или орудия Просветления Затем наше зрение отворачивается от мира чувственных объектов к источнику, Сознанию-сокровищнице (алайя-виджняна), в котором находятся исконные формы, архетипы, ядра или зародыши (биджа) всех вещей. Затем на поверхности этого, подобного океану, Вселенского Сознания, которое содержит самое сокровенное из всего, что было и могло быть познано (пережито), затихают волны, и, будучи успокоенными, превращаются или сливаются с сияющим зеркалом (водной поверхности), в котором отражения всех форм (рупа) появляются неискаженными в своей кристальной чистоте. "Чувственное", воспринимаемое как "материальная" форма (рупа-скандха) становится таким образом показателем запредельного, того, что находится за пределами чувств. Оно становится началом переживания шуньяты, бесформенности, которая есть основа всех форм, точно так же, как звук ведет к пробуждению тишины, исчезая в ней. Поэтому сказано в "Маха-праджня-парамита-хридая Сутре": "Форма (рупа) есть "пустота" (шуньята), и "пустота" не отличается от формы, и форма не отличается от "пустоты", в действительности "пустота" есть форма". Многообразные формы существования, становления и свертывания, духовного вдоха и выдоха становятся здесь символами реальности, находящейся по ту сторону всех форм, но эта реальность тем не менее познается через них: как иероглифические картинки открывают знающему смысл и значение, прячущиеся за изображениями. Сознание-алая трансформируется в сознание, связанное со Знанием Великого Зеркалакоторое в Тибете называется Зерцалоподобной Мудростью и символизируется Дхьяни-Буддой Акшобхьей, являющимся воплощением непреложности этой Мудрости. С ним ассоциируется элемент воды (Сознание-Сокровищница подобно океану в состоянии спокойствия с зеркальной поверхностью водной глади – рупа-скандха, и его символом-эмблемой является ваджра. Чувство (ведана), которое сконцентрировано на самом себе до тех пор, пока манас играет роль самосознания и порождает иллюзию отдельности и различности существ, теперь обращается к чувству других, к внутреннему участию и отождествлению со всем живым. Оно порождает поток сознания, связанный с Мудростью Равного Тождества (самата-джняна-сампраюкта-читта-варга), с познанием Равности сущностной тождественности всех существ (мНйам-па-нйид-кйи йе-шес), воплощенной в образе Дхьяни-Будды Ратнасамбхавы, который представлен с Дака-мудрой ("жест отдачи") и эмблемой сокровища (ратна-мани). Нигде внутреннее единство существ не чувствуется более глубоко, чем в эмоции любви (майтри) и симпатии, в участии в чужом горе и радости (каруна-мудита), из которого вырастает потребность отдачи, и не только того, чем обладаешь, но и самого себя. Согласно Абхидхамме (Палийскому Канону), семнадцать мгновений формирования мысли (каждый из них короче вспышки молнии) образуют длительный процесс сознавания, вызываемый чувственным восприятием; и в соответствии с этой теорией семнадцать мгновений мысли (пали читтакхана) считаются в буддийской философии временем длительности материального явления.
  21. Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным. Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию. И: Мир может не сознавать себя, однако он существует. М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален? А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным. И: Имена и формы, этого мира реальны? М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда. И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным? М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне. И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство? М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия. И: Где эта ошибка находится? М: В познающем [прамата]. И: Как познающий появился? М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают. ? М: Кто задает этот вопрос? И: Я. М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит. М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит. И: Что это за поверхность? М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи. *** Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру. Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся. О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить. И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения? М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти . М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние. Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно. И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда. М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума. М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда. Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией. *** И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность? М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается. И: Как это происходит? М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время. И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце? М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар. И: Как джива перемещается из одного тела в другое? М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению. И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением? М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие. Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина. Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман. И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден? М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти. И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения? М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь. Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения. Природа Бога На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом: 1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание. 2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания. 3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог. На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует. Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира. И: Мое самопознание включает познание Бога? М: Да, потому что Бог – внутри вас. И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога? М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни. И: Бог – это личность? М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман. И: Бог – в стороне от Атмана? М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание. Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же. Я есмь Атман, о Гудакеша, В сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, А также конец всех существ. Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне. М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности. И: Бог – это то же, что и Атман? М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман. *** Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом. Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают. Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается. Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения. Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог. Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце. Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана. И: Но Бог знает всё? М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания. И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют? М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа. И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны? М: Так же реальны, как и вы в этом теле. И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? М: Они действительно существуют. И: Где же они существуют? М: В вас. И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать? М: Всё подобно этому. И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]? М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее? И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ? М: Да. И: Каково положение этих божеств относительно Атмана? божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью. И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы. М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть. М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой. И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге? М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.
  22. Глава XIV. Йога нидра "Йога нидра" означает "психический сон", нечто пограничное между сном и бодрствованием, состояние внутренней бдительности вследствие контакта подсознания со сверхсознанием. Йога нидра погружает вас в состояние глубокого расслабления и потому может также использоваться как усыпляющее средство. Каждый должен знать науку засыпания, т.е. йога нидру, которая культивируется как раз перед сном, ибо она полностью расслабляет как тело, так и ум. Тот, кто спит глубоко, не нуждается в длительном сне и после пробуждения всегда чувствует себя свежим и энергичным. В процессе йога нидры физическое экстравертное восприятие преобразуется в интравертное. Когда внимание ума направлено на интравертный центр, к нему привлекаются кровь и энергия, а, следовательно, и чувства, которые отвлекаются от внешних ощущений. Подобный процесс происходит в состоянии релаксации, когда напряжённость рассеивается и ум проясняется, продуцируя более могучие и энергетические силы. В психическом сне мы отождествляемся с нашей подлинной сущностью, которая помогает нам прояснить собственную позицию по отношению к себе и окружающим. Йога использует этот метод с незапамятных времён для поиска и распознавания внутреннего сокровенного "Я". Во время практики йога нидры используется санкальпа, которая должна быть чрезвычайно важной для практикующего. Санкальпа - это категорическое утверждение, очень лаконичное и насыщенное глубоким и насущным смыслом. В состоянии йога нидры сталкиваются две силы: расслабленность тела и ума - с одной стороны, и мощное волевое решение - с другой. Такое столкновение способно изменить всю жизнь человека. Утверждение санкальпы непременно осуществляется, если оно насыщено решимостью и несокрушимой верой. Санкальпа в корне меняет старые привычки и умственные отклонения. Однако санкальпа может быть нацелена на духовный путь (например, "Я стану более сознательным"). Вашу санкальпу, или утверждение, следует повторять трижды как в начале, так и в конце каждого сеанса (до того, как вы открыли глаза), а также на протяжении всех длительных практик. В йога нидре ум должен быть абсолютно поглощён инструкциями наставника. Эти инструкции должны быстро следовать одна за другой и потому требуют от практикантов повышенной внимательности. Если вы не желаете использовать йога нидру как простое средство для засыпания, вам следует заострить ваше самосознание и не терять его на протяжении всего сеанса. Самое главное - не анализировать слова, которые вы слышите, и не стараться запомнить их. Культивируйте йога нидру на полу, лёжа в шавасане: тело вытянуто, голова обращена лицом вверх, подошвы ног слегка расставлены, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Совершенно расслабьтесь. Далее следуют пункты, или стадии, йога нидры, в которые можно вносить добавления и изменения по обстоятельствам: 1. Мысленное и решительное произнесение своей санкальпы. 2. Зондирование вниманием 76 частей тела, продвигаясь мысленно от одной части к другой быстро, не задерживаясь и не теряя связи со словами наставника. Таких вращений сознания совершают от 1 до 5 раундов. Не меняйте последовательность чередующихся частей тела, так как наука проникновения в подсознание требует определённого порядка. 3. Воспоминание или пробуждение ощущений тяжести и лёгкости, жары и холода, боли и удовольствия. 4. Мысленное осознание психических центров и психических символов. Мысленный контакт с этими центрами (если контакт осуществлён правильно, он может вызвать определённые переживания и видения). 5. Мысленно повторите вашу санкальпу. Постигайте единство вашего "я" с Высшим "Я", Атманом 6. Постепенное возвращение в состояние бодрствования без резких движений или толчков. Стенограмма краткого курса йога нидры Приготовьтесь к йога нидре и прекратите все движения, не шевелитесь. Повторите трижды свою санкальпу, повторите ее трижды, уверенно и твердо (Пауза). Расслабьте тело, но оставайтесь бдительными. Расслабляйте каждую часть своего тела и сохраняйте сознательное присутствие себя как свидетеля своих ощущений. Расслабление должно быть полным и целостным. Ум, тело, чувства, все аспекты вашей личности, всё ваше существо, всё тело, все чувства, все ощущения, все эмоции, ум, интеллект - всё должно быть расслаблено, как это происходит в глубоком сне. Не теряйте осознания и приготовьтесь к выполнению дальнейших инструкций. Внимательно просматривайте всё тело лучом осознания, постоянного, неразрывного и неускользаемого сознания. Мысленно просматривая всё тело, обратите внимание на те его части, которые соприкасаются с полом. Начните с правой пятки и прочувствуйте ее контакт с полом. Далее продвигайтесь от точки к точке, где различные части тела соприкасаются с полом. Правая пятка, левая пятка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правое подколенное сухожилие, левое подколенное сухожилие, правая ягодица, левая ягодица, правая плечевая лопатка, левая плечевая лопатка, правая рука, левая рука, правый локоть, левый локоть, затылок. Теперь сами, без моего вмешательства, просмотрите еще раз точки соприкосновения вашего тела с полом. Представляйте отчётливо точки соприкосновения тела с полом. Продолжайте... продолжайте... продолжайте... Ваше осознание бдительно просматривает точки соприкосновения тела с полом. Интенсивно просматривайте эти точки. Лучи вашего сознания фиксируют контактные точки между телом и полом. Продолжайте... Теперь перемещайте внимание на сомкнутые веки. Прочувствуйте линию соприкосновения век с глазами. Продолжайте... Перемещайте внимание к губам. Зафиксируйте точки соприкосновения верхней и нижней губы. Углубляйте своё внимание, концентрируйтесь на этих точках. Теперь перемещайте внимание на дыхание. Мысленно совершайте нади шодхана пранаяму (попеременное дыхание), попеременно дыша правой и левой ноздрёй и двумя ноздрями до тридцати: Итак, делайте следующее: 1 - выдох правой ноздрёй, 1 - вдох правой ноздрёй, 2 - выдох двумя ноздрями, 2 - вдох двумя ноздрями, 3 - выдох двумя ноздрями, 3 - вдох двумя ноздрями, 4 - выдох правой, 4 - вдох правой, 5 - выдох левой, 5 - вдох левой, 6 - выдох двумя, 6 - вдох двумя. Продолжайте так до 30. Повторите свою санкальпу трижды, решительно и твердо. Повторите трижды. Теперь представьте, что вы увидели своё тело, отраженное в зеркале. Мысленным взором просмотрите своё тело, распростёртое на полу. Медленно откройте глаза и садитесь. Практика йога нидры закончена. Хари Ом Тат Сат. Стенограмма продолжительного курса йога нидры Начинаем наше занятие с мысленной релаксации. Закройте глаза и устройтесь удобнее. Если есть необходимость, можете изменить свою позицию. Не открывайте глаз до тех пор, пока не закончится вся практика йога нидры. Внимательно следите за словами и следуйте им мысленно, а не физически. Во время практики освободите себя от всякого анализа и умственного рассуждения. Не пытайтесь всё понять сейчас, понимание придёт позже. Просто автоматически следуйте мысленно за инструкциями. За вашей ментальной и психической релаксацией неизбежно последует и физическая релаксация. В процессе всего занятия будьте бдительны, внимательно слушая слова. Не спите. Ваш слух должен быть на страже. Вместе с общим расслаблением приходит искушение уснуть, но вы должны противостоять, время от времени напоминая себе: "Я бодрствую. Я бодрствую. Я бодрствую". Следите за своей бдительностью. На протяжении всей практики вам что-то будет более понятно, что-то менее - все это неважно. Просто следуйте за голосом, который вы слышите. Когда вы будете практиковать эту психотехнику сами, вам необходимо выделить, по крайней мере, около 10 минут для настроя и физической готовности. Не начинайте практики сразу, без настроя. Скажите себе так: "Я готовлю себя к практике психического сна. На протяжении всего сеанса я буду бдительно наблюдать за своими ощущениями и внимательно слушать голос. Буду все сознавать". Фиксируйте мысленно опыт своих ощущений и переживаний, полностью расслабьтесь и повторите себе: "Мой ум свободен, мое тело свободно. Я готов к релаксации, внимательно слушаю все инструкции". Такой регулярный ежедневный настрой необходимо проводить систематически в течение 10 минут. Если иногда приходят мысли, которые отвлекают вас, это не имеет значения. Просто осознавайте все свое тело с головы до пальцев ног и произнесите мысленно: ОМ-М-М-М-М. Сознавайте все тело полностью. И вновь произнесите свою санкальпу. Вам необходимо сформулировать ее заранее, а сейчас только обнаружить и мысленно произнести. Не спешите с выбором санкальпы, но постарайтесь сформулировать самую заветную. Санкальпа должна быть очень простой. Чрезвычайно простой, как желание ребёнка. Она должна быть одной-единственной для вас. Если санкальпа пришла к вам в течение психического сна, это хороший признак: она истинна. Ум становится более восприимчивым, когда затухает его аналитическая способность и пробуждается простое осознание самого себя. И тогда санкальпа приносит плоды. Ваша санкальпа не должна быть пространной, двусмысленной, но должна быть ясной, четкой и краткой. Прежде, чем посеять зерно, вы подготавливаете почву. Прежде, чем посеять зерно санкальпы, также надо подготовить почву сознания. Вовсе не обязательно., чтобы вы непременно сейчас обнаружили свою санкальпу. Важно, чтобы вы кратко сформулировали самое заветное желание. Если вы обнаружили свою санкальпу, не расставайтесь с ней и помните ее по крайней мере в течение 10 дней. Во время занятий йога нидрой повторите свою санкальпу дважды: три раза в начале занятия и три раза в конце. Уже проверено, что санкальпа, посеянная в почву йога нидры, непременно сбывается. Если вы сможете убедить свой ум, вы осуществите то, что вложили в него. Когда засыпает интеллектуальная сущность, пробуждается сущность подсознательная. В эту почву подсознания и падает семя вашей санкальпы. Там оно прорастает и приносит плоды. Когда вы мысленно и с уверенностью произнесли санкальпу, вам необходимо опять вернуться к осознанию физического тела, всего тела полностью, с головы до пальцев ног и сказать себе: "Я здесь, я здесь" или "мое тело, мое тело". Думайте о своем теле, просматривая его мысленным взором. Просматривайте его мысленным взором. Пропитайте своим сознанием все тело, мысленно говоря себе: "Я помню о своем теле. Я помню о своем теле". При этом представьте свое тело, как бы просматривая его, и скажите себе: "Я внимательно слушаю голос, я не сплю, я не хочу спать, меня ничто не отвлекает, я расслаблен и могу заснуть в любой момент, но сохраняю бдительное сознание". ........
  23. Добавил одиннадцатую серию Конструирование миров. 11 Триединая граница
  1. Load more activity
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy