Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,120
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    10

Соня last won the day on March 20

Соня had the most liked content!

Community Reputation

89

1 Follower

About Соня

  • Rank
    Постоялец
  • Birthday 04/06/1984

Информация

  • Пол
    Женщина
  • Город
    Москва
  • Интересы
    трансформация

Контакты

  • Yahoo
    http://forum.arimoya.info/forums/Заповедник-Сони.8/

Recent Profile Visitors

1,997 profile views
  1. СЧЕТ ДЫХАНИЙ Счет дыханий: Обыкновенно практика дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счета. 1. Считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счете в уме, напрягая голосовые связки, но не издавая ни звука. 2. Считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть выдохи совершаются без счета. 3. Считайте только вдохи, пропуская выдохи без счета. Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха. Практика второго метода представляет собой следующую процедуру: мы говорим «один-н-н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносим «два-а-а» снова с удлиненным выдохом. С каждым счетом выдох естественно опускается ниже горизонта дыхания. После этого вы продолжаете практику, говоря «три-и-и, четыре-е-е, пять» и так далее до десяти. Но в середине счета вам может неожиданно прийти в голову какая-то другая идея и вы обнаружите, что на некоторое время углубились в эту мысль; однако вы скоро возвращаетесь к самому себе н снова начинаете счет, ио теперь вы обнаруживаете, что забыли, где остановились. Вам приходится вернуться к началу, так чтобы вновь приступить к счету с единицы. Третий метод представляет собой тренировку вдоха. В этом случае самое важное - выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом. Здесь вы обнаружите ценность описанного иамн выше двухфазного дыхания, в котором каждая фаза сопровождается новым усилием в животе. Если вы попробуете делать вдох в течение одной фазы, напряжение поднимется к груди и произойдет затруднение дыхания, прежде чем вы это осознаете. Двухфазовый вдох весьма полезен для продолжения брюшного дыхания даже при обычном переменном дыхании, которое целиком производится выше дыхательного горизонта. Положительное и абсолютное самадхи. Обыкновенно люди связывают термин «еамадхи» с нирваной, когда деятельность сознания почти остановлена. Однако самадхи, достигаемое во время счета дыханий, заключает в себе весьма определенное действие сознания. Это активный самадхи, и мы назовем его положительным самадхи, чтобы отличить от другого вида, который назовем абсолютным. Мы не называем его отрицательным, поскольку абсолютное самадхи составляет основу всей деятельности дзэн, а также и потому, что оно приводит нас к переживанию чистого существования. Вступить в безмолвие абсолютного самадхи - значит сбросить с себя то, что мы называем привычным сознанием, то, что называется «перевернутой, обманчивой мыслью». Действуя таким образом, мы очищаем тело и ум. Затем, выходя (или возвращаясь) в мир действительной жизни и обыденной деятельности сознания, мы наслаждаемся положительным самадхи и свободой ума в сложных ситуациях; это и есть действительное освобождение. И еще одно, последнее слово по поводу счета дыханий. Если, достигнув существенного прогресса в дзадзэн, вы еще раз вернетесь к этой практике, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания. Но не надо начинающему в дзадзэн ожидать этого результата сразу. Поэтому учитель обыкновенно удовлетворен, если его ученик может освоить всего лишь элементы счета дыханий. Изучающие, которые практикуют дзадзэн в одиночестве, могут также время от времени обращаться к счету дыханий, даже несмотря на то, что они занимались упражнениями других видов. Следование за дыханием. Понимание дзэн заставляет людей смутно стремиться к абсолютному самадхи, даже если это стремление остается неосознанным. Когда вы будете практиковать счет дыханий, зная, что он представляет собой тренировку в положительном самадхи, вы найдете, что ваша практика приносит вам блестящее озарение. Но оно наступит только тогда, когда вы добьетесь значительного прогресса в изучении дзэн. Если изучающие некоторое время уже работали над дыханием,. Им.захочется спокойно практиковать дзадзэн для того, чтобы выйти за пределы сознания. Тогда они весьма естественно обратятся к практике следования за дыханием. Указания относительно следования за дыханием очень просты. Следите за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание. При открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Сперва этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно, вы придете к самадхи, Чем более долгим будет выдох, тем скорее вы окажетесь в этом состоянии. Однако за очень долгим выдохом с необходимостью должен следовать короткий и довольно быстрый вдох; это устранит наступающую в результате выдоха кислородную недостаточность. Такие более быстрые вдохи не должны помешать самадхи, пока вы продолжаете пользоваться брюшным дыханием. Однако если вы найдете, что такой. неправильный метод дыхания не соответствует духу практики, попробуйте делать более короткие выдохи. Ими пользуются многие ученики дзэн. Все же, пользуясь такими умеренными выдохами, даже те лица, которые достигли значительного прогресса в дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей. Давайте кратко рассмотрим блуждающие мысли. Они бывают двух видов. Первый вид - те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают. Второй - это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) Когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) Моментальные мысли, возникающие внутри, типа; «Вот, я вступаю в самадхи» или «Сегодня я действую неудачно». Такие мысли не слишком препятствуют вступлению в самадхи, и по мере его прогрессирования они постепенно исчезают сами собой. Второй тип блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой. И вот весьма часто их жертвой оказывается человек, который практикует умеренные выдохи. Изучающий все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения, Но в конце концов ои обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания. Если вы теперь воспользовались бы голосовыми связками и повторили бы в уме «му», вы нашли бы, что в живот направлена более значительная сила, а психическая энергия возрастает. Эта сила и эта энергия дают способность контролировать блуждающие мысли. Однако данный способ относится уже не столько к следованию за дыханием, сколько к работе над «му», а это составляет предмет следующей главы. В конце можно заметить, что, когда вы достигли зрелости в дзадзэн, следование за дыханием естественно приводит вас к сикан-тадза. РАБОТА НАД «МУ» «My» - это первый коан, который по традиции дается ученику дзэн. Мы можем разделить работу над «му» натри стадии. Первая стадия. Когда вы сядете, чтобы начать практику, вы почти наверняка обнаружите, что ваш ум находится в состоянии похожем на кипящую воду: внутри вас поднимаются беспокойные импульсы, у дверей сознания толпятся блуждающие мысли, которые стремятся добиться выхода на сцену ума. Требуются строгие меры, чтобы держать все это в руках. Важно при этом остановить первую мысль. Если вы хоть раз случайно допустили вторжение посторонней мысли, следом за ней устремится бесконечная их цепь, и вы будете унесены их потоком, не в силах воспрепятствовать ему. Таким образом, вы должны с самого начала полностью закрыть вход блуждающим мыслям, и чем раньше вы их остановите, тем быстрее сможете вступить в самадхи - причем с минимальными затратами времени и энергии. Следовательно, первая стадия практики посвящена исключительно остановке блуждающих мыслей. На этой стадий дыхание производится со слегка открытым ртом; воздух выводится наружу сквозь тесную щель между губами. Эта практика придает мышцам, производящим выдох, гораздо большее напряжение, чем при дыхании через ноздри; такой прием эффективно контролирует блуждающие мысли. Во время подобного дыхания мы повторяем в уме: «му... му... му». Вы обнаружите, что в начале каждой новой^фазы произнесения «му» в тандэне создается новое напряжение. Живот постепенно втягивается, но вы не должны допускать, чтобы его нижняя часть оказалась полностью втянутой. Выдыхайте воздух, пока резервный объем почти исчерпан. Затем выпячивайте низ живота и начинайте вдох, пользуясь нижним отделом живота. После такого глубокого выдоха вам будет нужно восстановить запас воздуха, так что сразу после него естественно последуют несколько коротких дыханий в пределах нормального дыхательного объема, как это было описано выше и изображено иа фигуре 19. При этом восстановительном дыхании вдох и выдох производятся в две или в три фазы (фиг. 20). Когда дыхательный объем восстановлен, возможен другой долгий выдох. После того, как вы повторите эту процедуру два или три раза, вы увидите, что нижний отдел вашего живота выпячивается с такой силой, какой вы никогда во время обычного дыхания не ощущали. Иными словами, в тандэне образуется сильное давление; можно сказать, что оно дает вам особое чувство, как будто вы сидите на троне над всем сущим. Когда вы достигните зрелости в дзэн, вам будет достаточно повторить такую, процедуру два или три раза, но при желании можно повторить ее несколько раз. На этой стадии глаза можно держать или открытыми, или закрытыми. Изучающие, которым трудно контролировать свои мысли, могут с пользой для себя пристально глядеть на какую-нибудь точку на полу или на стене прямо перед собой, как бы уставившись на какого-то врага. Далее мы рассмотрим,.каким образом сосредоточенное зрительное внимание, поддерживаемое напряжением глазных мускулов, пробуждает способность четкого контроля над блуждающими мыслями; в равной мере ее пробуждает и сжатие дыхательных мускулов. На этой стадии вы можете по желанию работать над счетом дыханий вместо повторения «му». Многие учителя дзэн рекомендуют счет дыханий в качестве наиболее действенного способа остановки блуждающих мыслей в начале практики. Я полагаю, что причина' этого заключается в следующем. Когда мы, например, очень медленно говорим «о-дин-н-н», мы склонны к тому, чтобы делить это слово на отдельные звуки, и тогда, переходя от одного звука к следующему, придаем новый импульс сокращению дыхательных мышц. Это видно еще лучше, если мы считаем по-японски, потому что в японском языке соответствующие числительные многосложны: «Хитроцу», «Мицу» и т.д. Это весьма естественный процесс, и нам ие приходится беспокоиться о возобновлении напряжения, как это может случится, если мы просто произносим «му». Вообще же, если на этой стадии вы захотите считать дыхания, вам нет необходимости считать до десяти. Можно просто говорить «один-н-н» или считать до трех и начинать сначала. Все это может казаться довольно сложным делом, но фактически практика очень проста. Что бы вы не решили говорить на данной стадии, нужно при этом производить усиленный выдох и держать его как можно дольше. Если вы обратите внимание на то, чтобы не ослаблять напряжение в нижней части живота, все другие манипуляции будут естественно следовать друг за другом. Даже я, пропагандируя этот метод, не мог вспомнить все его детали, и мне пришлось самому повторить его сию минуту, чтобы записать последовательность событий. У некоторых людей может выработаться и несколько видоизмененный метод в зависимости от их конституции и степени зрелости. Он также будет верным. Я сам не всегда следую только что написанной процедуре во всех деталях; то же самое относится и к процедурам, описанным в других местах книги. В конце концов практика дзадзэн должна быть изобретена каждым человеком для себя. Однако если мы будем знать кое-что из опыта других людей, которые приобрели знания раньше, это избавит нас в нашей практике от ненужных проб и ошибок.
  2. radical Упорство или правильная попытка Я Упорство. Я упорно всего добиваюсь. Я знаю, что это бесконечный процесс, и я также осознаю, что можно легко попасть не туда в любом месте в пути. Прогресс может быть незначительным и может возвращаться опять к истоку, но это больше похоже на спираль, вот это прогресс. Тем не менее, я нахожусь на этом круге или спирали, и это отлично, пока я долго не застреваю на одном месте. Думаю, что красота работы Большого Ума заключается в том, что он позволяет нам научиться, как освободить ум и освободиться от того, в чем мы застряли. Таким образом, моя работа – это продолжать упорно добиваться. Всегда есть больше, чего совершать, к чему стремиться, что уточнять, углублять то, что мы ценим и за что благодарны. Мы всегда можем быть милее и добрее, более любящими и более сострадающими. Нет конца этому процессу, и я тот, кто продолжает, настаивает, кто движется вперед. Я о том, что надо предпринимать один шаг за другим. Я единственный, кто делает этот следующий шаг, вне зависимости от того, какой он. Или же, скажем, мы поднимаемся по лестнице, в тот момент, когда я поднимаю свою левую ногу и ставлю на следующую ступеньку, моя правая нога остается недвижимой. В тот момент, когда я поднимаю правую ногу и ставлю на следующую ступеньку, тогда недвижима левая нога. Это очевидно. Движимая, недвижимая, движимая, недвижимая – постоянное движение, я не могу перепрыгнуть ступеньки, таким образом, я не могу прыгнуть выше, чем я есть. Я просто делаю следующий шаг, я упорно стремлюсь. Посредник: Звучит, как будто упорство имеет что-то общее с отпусканием, поэтому вы можете двигаться дальше. Упорство: Да, полагаю, вы можете сказать, что нет вклада в результаты. Другими словами, вы просто упорно стремитесь ради стремления. Вы просто продолжаете двигаться, и, кажется, что нет усилий. Это постоянное раскрытие почек, или постоянное цветение. Оно становится истинно инертным. У меня также много дел с Умом, который ищет Путь, и с Последователем Пути. Всегда есть большее, чтобы совершить, уточнить, улучшить. Противоположность Упорству Я не вижу, что есть какое-то место, куда идти. Действительно, нет ничего, что нужно делать, ничего, что нужно доводить до конца. Нет прихода или ухода, нет остановки на одном месте, нет застревания. Это абсолютно идеально таким, какое оно есть, все – это олицетворение меня, или этого, или Большого Ума. Я не вижу никакой необходимости стремиться упорно к чему-либо. Нет никаких проблем, никакой цели. Посредник: Хорошо, позвольте мне теперь, пожалуйста, поговорить с голосом, который включает в себя и превосходит упорство и эту точку зрения Большого Ума? Превосходит Упорство и Противоположность Упорству Трансцендентность: Я являюсь тем, что включает в себя и превосходит эти два понятия. Я охватываю сильное стремление к постоянному упорству, и теперь я понимаю, что по правде нет такого места, куда идти, нет того, что делать. Я прихожу из места, где все идеально, где ничего нет в недостатке, и вы всегда можете идти глубже, получать яснее и делать больше. Я вижу, что нет ничего неправильного там, где мы есть, где вещи есть, они всегда могут улучшиться. Они всегда могут стать лучше. Терпение Я Терпение. Прежде всего, я знаю, что вы не можете подгонять реку. Вы не можете заставить дерево расти быстрее, чем оно растет. Вы не можете заставить солнце всходить быстрее, чем оно всходит. Вещи просто происходят, когда они готовы произойти. Мы очень часто не знаем на самом деле, что произойдет. В любой момент наша жизнь может измениться полностью, сделать разворот на 180 градусов, и мы не узнаем об этом, пока такового не случится. Посредник: Расскажите мне немного больше о себе. Терпение: Я вижу более полную картину. Я осведомлен, какие трансформации занимают время. Даже хотя трансформации могут произойти внезапно и неожиданно, этому обычно предшествует большая работа. Когда происходит переключение, тогда наступает больше работы для интеграции и стабилизации того, что достигнуто. Таким образом, я только в основном очень-очень снисходительный. Я смотрю на вещи с большей перспективы. И я не взволнован, я не спешу. Я терпелив с другими, я также терпелив с собой. Посредник: А как это выглядит? Терпение: Я даю Я и другим много пространства, зная, как тяжела может быть жизнь, и как глубоко укоренены и сильны наши привычные модели. Они похожи на колеса повозки, едущие через грязь снова и снова, грязь, которая потом высыхает и затвердевает. Такие борозды действительно глубокие и твердые. Так с негативными тенденциями, с добавлениями, с моделями, у меня возникает дальновидный взгляд. Я не пытаюсь воздействовать силой для того, чтобы растение росло, я не пытаюсь подгонять рассвет или закат. Посредник: У терпения есть что-то общее с освобождением? Терпение: Абсолютно. Как Терпение я вынужден освобождать, отпускать свое стремление для всего, мое нетерпение по отношению ко всему. я тот, кто снижает темп его жизни и напоминает о том, что вещи просто требуют времени. Я сформировавшийся голос Терпения. Он привык спешить в достижении своих целей. Он привык быть намного более обеспокоенным касательно любого прогресса. Но на протяжении лет я определенно снижал его темп жизни и становился более терпимым к нему и к другим. Я упорствую в стремлении достигнуть совершенства в жизни. Дзадзен (Дзен-медитация) Я самая правдивая, чистая и глубокая медитация, и я не медитация вообще. Медитация – это неправильное употребление термина. Медитировать – означает медитировать на чем-то, а лучшее название для меня – это «просто сидение». Я самая чистая форма медитации, поскольку нет объекта, на котором я фокусируюсь, и я не ищу ничего. У меня нет цели и задачи. Я являюсь самой чистой, потому что я чистое создание, ничего особенного. Когда я присутствую, Я – он – не присутствует. Я – Неищущий Неконтролирующий Ум. Я ум, который остается верным бесполезному, преследует ничто. У меня нет задач, нет целей, нет амбиций. Я абсолютно и полностью удовлетворен. Нет места, куда идти, нет ничего, что нужно добиваться, ничего, что нужно достигать. Нет ничего, чего не хватает. Нет ничего, чего есть в избытке. Все таково, каково есть, то есть оно за пределами идеального и неидеального. Это идеально, оно находится над всеми двойственностями хорошего и плохого, правильного и неправильного, над всеми осуждениями. Я нахожусь над всеми оценками. Я нахожусь над всеми осуждениями. Я над всем, я – это состояние трансцендентности. Я цель. Когда он позволяет мне быть, другими словами, когда он уходит с пути и прекращает искать, позволяет мне присутствовать, он находится в абсолютном мире. Я ум мира. Как говорят на Востоке, я ум нирваны. Я ум великого освобождения. Я тот, кто дает ему идеальное спокойствие, идеальную невозмутимость, идеальную концентрацию, даже если он не концентрируется. Таким образом, он абсолютно осведомлен и сконцентрирован. У него панорамное обозрение, а также крайняя осведомленность. Это состояние блаженства, счастья, удовлетворения. Я абсолютно необходим в его жизни. Я подобен нейтральной передаче в автомобиле. Я позволяю ему переключаться от одной передачи к другой. Я смазочное вещество, я смазка. Я то, что ищет Я. Каким-то образом я также конец Я. Когда я присутствую, тогда нет Я. Если он сидит достаточно долго, тогда намного, намного меньше самоудерживания. Я голос, который позволяет его концептам, верованиям и мнениям постепенно уменьшатся, поэтому он не находится в состоянии страдания, отчуждения, страха или осуждения. Мысли возникают и пропадают, поскольку я не недумающий. Я объединяю мышление и немышление. Посредник: Вы упомянули, что можете называться «просто сидение». Вы можете пояснить это? Почему просто сидение, а не просто занятие рыбалкой? Или просто сон? Дзадзен: Я могу проявляться в любом положении – катаясь на мотоцикле, ловя рыбу на реке, бегая, прогуливаясь. Тем не менее, каким-то образом, когда позвоночник вертикален и дыхание свободное, я – глубокое спокойствие и глубокое состояние сконцентрированной энергии, хотя я не собирался концентрироваться или делать усилие. На самом деле я полностью противоположен приложению усилий. Для меня в настоящее время нет абсолютно никакой необходимости в каких-либо усилиях. Каким-то образом в вертикальном положении, в состоянии тишины и спокойствия я олицетворяю самый чистый и самый глубокий путь. Но я могу действительно присутствовать в действии. Посредник: Вы поднимаетесь спонтанно или только в определенных ситуациях? Дзадзен: Я поднимаюсь очень естественно, когда человек, например, находится в горах, или сидит у реки, или посреди пустыни. Я появляюсь естественно, когда окружающая среда благоприятна. Тем не менее, кому-то не нужно полагаться на окружающую среду, важно, чтобы люди учились быть способными быть мной, оставлять самих себя, чтобы я смог присутствовать, даже в центре города. Очень важно, чтобы каждый знал, как достичь меня, и я полагаю, что самый легкий способ достичь меня – это переключиться на Неищущий Неконтролирующий Ум или на Большой Ум, или на один из других неумов, таких как недумание, нестремление и т.д. Посредник: Таким образом, вы являетесь состоянием, которого люди могут достигнуть даже при максимальной активности, даже с момент страдания или стремления? Дзадзен: Правильно, абсолютно правильно. Конечно же, необходим тренинг и практика. Чем больше человек достигает меня, тем легче и доступнее я есть. В самом начале Я боится меня. Пока Я не знакомится со мной, обычно присутствует страх потери себя. Другими словами, ум занят удерживанием своего самоимиджа действующим, сохраняющим и защищающим. Я тот момент, когда пузырь лопается. Я тот момент, где Я больше не присутствует. Тогда я достижим, я всегда здесь. Посредник: Это потеря Я или временное отстранение от Я? Дзадзен: Это может быть в некоторых моментах временное отстранение, а иногда и полная потеря Я. Думаю, разница между потерей и временным отстранением заключается только во временном промежутке. В этот момент оно вечно. Когда Я уходит, даже на некоторое время, то, что переживается – это я, вечное сейчас, вечное настоящее, вечный настоящий момент. «Сила сейчас», как говорит Экхарт Толле Посредник: А что о традиционных практиках медитации? Вы что-нибудь хотите о них сказать? Дзадзен: Многие люди стесняются истинной медитации с упражнениями концентрации. Сейчас на самом деле существует много упражнений на сосредоточенность: сосредоточение на мантрах, или на дыхании – все это действенные упражнения, и они приводят ко мне, они могут привести ко мне. Другими словами, если кто-то следует своему дыханию во время медитации, тогда он становится единым со своим дыханием, поэтому нет просто дыхания, нет просто наблюдателя, есть просто я, я здесь. Таким образом, это способ, я не настаиваю, что это лучший способ, но это способ добраться ко мне, достичь меня. Считая дыхание, они могут сфокусировать свой разум, сосредоточить его, пока сами не станут счетом или дыханием самим. Если вы концентрируетесь или фокусируетесь на чем-то достаточно долго, различие между субъектом и объектом придет к их истинному состоянию единения. Это основное истинное состояние бытия. Таким образом, субъект/объект, или дуалистическое разделение исчезнут. Тем не менее, есть намного более простой способ разрешить коан Mu, который может спасти людям годы движения в неправильном направлении или преследования того, что постоянно уклоняется от них: Посредник (в этом случае Я) просто спрашивает: «Могу я поговорить с голосом Mu?» или «Могу я поговорить с Mu?» А затем Mu ответит: «Да, говорите». Хорошо, теперь сядьте как Mu и сразу же, даже не сразу же, а мгновенно – это сидение Mu, это гуляние Mu, это принятие пищи Mu, это выпивание чашки кофе Mu, это говорение Mu. Это слышание Mu. Что оно слышит? Mu. Птицы – это Mu, кофе – это Mu, другие звуки – это Mu. Это все я. Это все Mu. В другом очень известном коане монах приходит к мастеру и спрашивает: «Что есть Будда?» А мастер говорит: «Дуб в саду». Тем не менее, вы можете просто спросить себя: «Могу я поговорить с дубом в саду?» «Да, я дуб». «Пожалуйста, покажите мне этот дуб». Дуб встает, расправляет руки и говорит: «Я дуб». Это намного проще и намного правильней идти по этому пути, чем бороться с интеллектуальным умом, который всегда спрашивает: «Что он говорит? Что он спрашивает? Как может быть Будда дубом или чем-то еще?» Этот путь кажется требующим наименьших затрат времени и сил, когда вы просто просите: «Могу я поговорить с дубом в саду?» Может быть даже не нужны слова. Я просто встаю и расправляю руки, я дуб. Видите! Трансцендентная Мудрость Я отказался от борьбы эго. Я происхожу из места доверия, полного доверия, я открыт, полон сострадания и любви. Я не делаю различий, я не предпочитаю красоту, а не уродство, меня, а не тебя, мои идеи, а не твои. У меня нет никаких предпочтений, я не собираю и не выбираю. Я также Мудрость, которая видит все вещи как меня, а меня как все вещи. Все, что рождается или существует, что не рождено и бессмертно, это все я. Я вся форма. Я бесформенный. Я пустота, форма – это пустота. Пустота – это форма. Искусные средства Я Искусные Средства. Моя сила – это всегда достигать своей цели самым эффективным способом. Я знаю, как попросить того, что хочу без наличия сопротивления или барьера с другими. Я не должен активизировать конфликт, поскольку это противоречит моей цели. Я могу сказать людям, чего я хочу или желаю иметь таким способом, который не создает возмущения или враждебности. Я не верю в телепатию, в то, что люди могут читать мои мысли. Я знаю, как попросить того, чего хочу без ожидания того, что они постигнут интуитивно мои желания. Моя цель всегда – это добиться состояния осведомленности, что мы все одно, а теперь мы - это каждый, абсолютно уникальный в наших различиях. Я ценю высокого человека как высокого, а низкого как низкого. я ценю их различия. Сила : Я сила и возможность выражать пробужденный Путь, который всегда действует с состраданием по отношению ко всем существам. Я знаю, я не тот голос, который ищет силу, поскольку я сила, и мы только ищем то, чего мы не имеем. Я сила, чтобы выразить любым способом то, что необходимо в данной конкретной ситуации: быть добрым, внимательным к другим, любящим, сострадающим. Моя сила исходит из глубокой реализации и пробуждения, а также от знания того, что все вещи пусты и без субстанции, что форма - это пустота, а пустота – это форма, что заблуждение – это озарение, а озарение – заблуждение, что страдание – это нирвана, а нирвана – страдание. Все то время, что я являюсь человеческим существом невозможно избежать страдания, и поэтому я сознательно выбираю быть человеческим существом и страдать. Я осознаю мудрость небезопасности. нет безопасности, нет ничего, на что мы можем положиться. Все находится в постоянном течении. Мы считаем, что можем рассчитывать на что-то за пределами нашего Я, или даже внутри, и, несмотря на глубокую реализацию, мы открываем то, что нет безопасности. Это дает мне свободу жить в этот момент, быть присутствующим и гибким. Я не притянут к вещам так легко и не становлюсь зависимым от людей, концептов и идей. Это позволяет мне иметь концепты и идеи, любить других без ожидания или надежды, что я собираюсь обладать ими или контролировать их. Величайшая Мудрость Как Величайшая Мудрость включаю в себя и превосхожу обычную мудрость и Не делающую различий Мудрость. Я также известен как Первичная Реальность, Трансцендентная Реальность. Я нахожусь над дуалистическим и недуалистическим. У меня нет предпочтений ни к какой вещи в ущерб другой, и сейчас я делаю все от меня зависящее, чтобы облегчить страдание, когда я нахожу страдание и внести справедливость, если обнаружена несправедливость. Я Мудрость, которая действует всегда как сострадание в каждой ситуации, в каждом обстоятельстве. Мое функционирование – это сострадание. Я отличаю правильно от неправильного, и я знаю, что это не абсолютно. Это всегда относительно. Это всегда зависит от условий и обстоятельств. Посредник: Каково ваше отношение к Я? Величайшая Мудрость: Я и Я, и не Я. Другими словами, я то, что можно назвать Истинное Я, или над Я и не Я. Я воплощаю Большой Ум, а также индивидуальное Я. Я то же самое, что и Уникальное Я, то же самое, что и Интегрированное Свободно Функционирующее Человеческое Существо. Я обычный ум, но не в обычном понимании слова «обычный». Я и ординарность, и экстраординарность. Я настолько полностью ординарен и прост, что это экстраординарно. Я ординарный ум и Путь, Я включаю в себя и то, и это и превосхожу их. Как в старой пословице: знание – сила. Мое понимание заключается в том, что каждый аспект Я, каждый голос имеет свою собственную внутреннюю мудрость, и если мы просто позволим каждому голосу быть услышанным, быть оцененным, мы как человеческие существа будем жить намного здоровее, счастливее и радостнее. Я осведомлен, что нет ничего постоянного или крепкого, что все находится в постоянном течении, все время изменяясь. Некоторое из этого ощутимо, поскольку происходит быстро, а некоторое не ощущается вообще, поскольку происходит очень медленно, но, тем не менее, нет ничего постоянного и крепкого. Все взаимозависимо и связано со всем остальным. Зная о собственной смертности и мимолетности, мы можем ценить каждый момент каждого дня более полно и совершенно. Я сознателен и осведомлен о Причине и Следствии. На самом деле, понимание и признательность Причине и Следствию – это Дзен, или мудрость Дзен. Я простой, чистый и логичный. Я очень практичный, абсолютно практичный. Я не это, я и не то. Я бескомпромиссная, не делающая различий мудрость. Я самое высшее и самое крепкое проявление мудрости. Я вижу вещи такими, какие они есть, и отношусь к ним с этой ясной перспективы. Я нахожусь над тем, чтобы смотреть на вещи дуалистическим способом и недуалистическим способом. Я истинно трансцендентный. Когда жарко, я нахожу тень или снимаю часть одежды. Когда я голоден, я ем, когда я устал, я отдыхаю или сплю. Обладатель нескольких желаний Желания абсолютно необходимы. Тем не менее, наряду с желанием, тоской и присоединением они также являются причиной неудовлетворенности, разочарования и страдания. Как для того единственного, кто охватывает желание и превосходит желание, мне важно иметь желания и знать, как быть удовлетворенным тем, что имеешь. Он не всегда получает, что хочет или желает, но я всегда хочу то, что он получает. Он всегда получает то, что ему нужно, но не всегда то, что он хочет. Я позволяю ему хотеть вещи, которые, я понимаю, не возможно иметь в этот данный момент, такие как мир в мире и гармония, но я осознаю, что есть идеалы и стремления, с которыми нужно работать, чтобы получать чувство цели и направления к чему-то более великому, чем человек. Он достаточно отстранен от результата, а также наслаждается работой и попытками двигаться в этом направлении. Вселенная даст обратную связь. Обращайте внимание на эту обратную связь, и Вселенная не прекратит давать вам большую и более великую обратную связь. Это мудрость. Знание, как быть удовлетворенным Это мудрость! Знать, как быть удовлетворенным тем, что человек имеет и получает в этой жизни, - это определенно мудрость. Я действительно ценю жизнь и все, что она предлагает. Я один с причиной и следствием (кармой). Я сдаюсь тому, что есть, или можно сказать, признаю, что есть, а затем работаю, чтобы улучшить ситуацию для себя и других. На самом деле мое желание заключается в том, чтобы улучшить условия на этой планете, потому что я знаю, как быть удовлетворенным тем, каковы вещи. я знаю, как быть удовлетворенным, чувствовать себя уполномоченным и не быть жертвой. вы не можете изменить то, что вы не признаете.
  3. Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_privivka-ot-stressa-ili-psihoenergeticheskoe-aykido.htm Синельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидо 2. Мы сами создаем окружающий мир: делаем, творим его своими мыслями, эмоциями, поведением. Из всего многообразия бесконечности мы выделяем для себя определенные границы, в рамках которых можем чувствовать себя более или менее спокойно и комфортно. Мы живем не в самой реальности, а в ее модели. 3. Каждый человек в этом мире (да что там человек - любое животное, дерево, камень) является отражением нашего внутреннего мира, продолжением нас самих вовне, нашей проекцией. Внешнее отражает внутреннее. Мир этот мой. Я создал сам его И каждое мгновение воссоздаю. Создатель я, Волшебник, как Господь. И делаю я это вместе с Богом. Отец Небесный помогает мне творить, И люди окружающие, и Матушка-Природа. Творим мы вместе энергией Любви и Сотворенья. И люди все такие же хозяева, волшебники, как я. Все в этом мире сущем для меня, Мне в помощь, а я для всех. Создатель дал мне все для жизни и творенья. И даже больше - Свободу выбора, свободу воли и воображенье. И мысли силу колоссальную, и Слово! Создатель я по образу, подобью Бога. На веки вечные да будет так! Упражнение 1-й шаг. Определите, какая картина вызывала у вас неприятные чувства, и воссоздайте ее в своем воображении. Это может быть человек или какая-то неприятная ситуация. 2-й шаг. Перекройте неприятную картину образом подарка. Сделайте это быстро, меньше чем за секунду. Как только поменяете эти картины, либо полностью очистите мысленный экран, либо откройте глаза и отвлекитесь. Затем вернитесь внутрь себя и проделайте это снова и снова, 4-5 раз, очищая экран или отвлекаясь после каждого раза. Доведите появление образа подарка до автоматизма. 3-й шаг. Проверка. Теперь попытайтесь представить старую неприятную картину и удержать ее. Посмотрите, что происходит? Если упражнение было проделано правильно, то это трудно будет сделать. На место неприятной картины будет автоматически "выскакивать" образ подарка. С помощью этого упражнения мы можем "размагнитить" любой неприятный условный рефлекс и на его базе создать новый - полезный. Теперь на "складе" в вашем подсознании, вместо старой неприятной картины, хранится образ подарка, при обращении к которому вы получаете доступ к необходимым ресурсам. Важно научиться не только дарить, но и принимать подарки. Некоторые люди считают, что недостойны получать подарки, или неохотно их принимают, потому что считают себя обязанными сделать ответный шаг. я вспомнил твой совет: "Умей принимать подарки. Раз тебе дарят, значит, ты заслужил это". РЕЗЮМЕ Шаг первый. Взять на себя ответственность. Все события в своей жизни я создаю сам, вместе с окружающим миром, вместе с Богом. Все, что я вижу, слышу и чувствую в своем мире, - это отражение моих мыслей и чувств. А также мыслей, чувств и убеждений окружающих меня людей. Поэтому первое, что нужно сказать при разборе любой ситуации: - Это мой мир, моя жизнь. Все события в своей жизни я создаю сам. Всё и все в этом мире помогают мне в создании любой ситуации. Вот и эту ситуацию я создал сам вместе с другими людьми. Главное - это вовремя переключиться на новую модель. Шаг второй. Использование закона отражения. Мы уже знаем, что положительные мысли создают благоприятные ситуации в нашей жизни, а негативные - болезни и страдания. Для этого важно понять, что все, что вы видите, слышите и чувствуете, - это продолжение вас самих. Это отражение вашего внутреннего душевного состояния. Окружающий мир является продолжением нас самих. То есть все, что есть в нашем подсознании - совокупность мыслей, чувств и эмоций, - все это проецируется на внешний экран. Другими словами - внешнее отражает внутреннее. Мы видим и слышим то, что есть у нас в душе, в подсознании. Запомните золотое правило: "Все, что окружающие демонстрируют или произносят вслух, - есть в нашем подсознании". Окружающий мир - это отражение и продолжение нас самих. Если вы не любите и не уважаете себя, то обязательно привлечете обидчика. Если вы раздражены и злы, то не удивляйтесь неприятностям. Если у вас добрые мысли и прекрасное настроение, то и ситуации вас ждут соответствующие. Шаг третий. Позитивное намерение. Помните поговорку "Все, что Бог делает, - к лучшему"? За любой ситуацией, за любым событием скрывается позитивное намерение. Не существует случайных событий. Все в этом мире справедливо и закономерно. Другими словами, наш подсознательный разум создает события для того, чтобы осуществить для нас что-то жизненно важное, какое-то позитивное намерение. Поэтому следующий вопрос, который вы должны задать своему подсознанию, звучит так: "Для чего мне нужна эта ситуация? Какое позитивное намерение мое подсознание осуществляет с помощью этой ситуации? Исчезает страх перед будущим. Перестаешь чувствовать себя несчастной жертвой. Начинаешь накапливать силу. Шаг четвертый. Создание новых способов поведения. Главное - взять на себя ответственность и начать меняться самому, а не ждать, пока изменятся окружающие. Запомните золотое правило: ситуацией владеет тот, у кого больший выбор в поведении. Если вы уже готовы к изменениям, то следующее действие, которое вы должны сделать, - это попросить свой подсознательный разум создать новые способы поведения и мышления. Какими должны быть эти новые способы? Во-первых, они должны быть более эффективны и надежны, чем старые. Во-вторых, желательно, чтобы они действовали быстрее и выглядели проще и изящнее, чем предыдущие. В-третьих, и это самое главное, новые способы должны быть без вредных побочных последствий. То есть они должны быть благоприятны для вас и окружающего мира. В этом заключена чистота помыслов. Количество новых способов может быть бесконечным. Все зависит от вашей фантазии и творчества. Чем их больше - тем богаче выбор, тем вы гибче. Шаг пятый. Прощение и Благодарение. Простите обидчика, мало того - попросите у него прощения и поблагодарите его за урок. Благодарить - благодарить. То есть - дарить благо. Получается, что, обижаясь, вы разрушаете и себя, и окружающий мир. А когда благодарите, то делаете посыл добра. Это созидательное чувство. И оно обязательно вернется к вам благом. Главное - быть искренним! Благодарение в корне меняет не только отношение к ситуации, но и саму ситуацию. Когда вы учитесь благодарить за любые события в своей жизни, то вы полностью избавляетесь от гордыни. Вы отпускаете ситуацию. То есть даете свободу событиям течь по другому сценарию, благоприятному для вас и для окружающих. Шаг шестой. Благословение и Дарение. Это завершающий этап Психоэнергетического Айкидо. Теперь, после того как вы поблагодарили всех участников ситуации, благословите их. То есть пожелайте им всех благ. \\ дайте им то, в чем они нуждаются. Преподнесите им своеобразный подарок. Но как определить, в чем нуждается человек? Что ему подарить? Это очень просто сделать. Для этого спросите себя: "На что покушается этот человек? Что своими действиями он пытается забрать у меня?" Если человек начинает меня раздражать, то он пытается забрать у меня спокойствие. А это значит, что ему самому недостает спокойствия. Как раз это вы и должны ему подарить. Если мое отражение пытается забрать у меня уверенность, то ему самому не хватает уверенности. Если радость - то он нуждается в радости. Если удовлетворение - ему необходимо удовлетворение. Доверьтесь в этом деле своему подсознанию. Ведь в нем содержится информация о потребностях всех людей, в том числе и о вашей проекции. Процесс дарения - это творческий процесс. Создавайте образ подарка до тех пор, пока не достигнете особого состояния внутреннего согласия, одобрения. Принцип Благословения и Дарения имеет глубокий философский смысл. Когда вы что-то отдаете, у вас этого становится больше. Вы - безбрежный океан здоровья, радости и спокойствия. Бездонный кладезь любви, уверенности и благодушия. Чем больше вы отдаете, - тем больше вы получаете. "У кого есть - дано будет и приумножится, а у кого нет, отнимется последнее". Вы транслируете вовне благодать и любовь, а это благотворно действует на вас и окружающий мир. Наше подсознание заранее предупреждает нас о приближении того или иного события. Любая проблема в жизни - это сигнал нам о том, что мы остановились в своем развитии. Пора научиться чему-то новому, что-то осознать и двигаться дальше. Человек должен учиться всю свою жизнь. Главное - не зацикливаться! Если мне что-то непонятно, я прошу Вселенную и свое подсознание дать мне более четкий и ясный сигнал. Со временем ваша чувствительность и внимательность разовьются, и вы сможете быстро корректировать ход событий. Вообще, старайтесь больше обращать внимание на хорошие и приятные знаки. Их так много вокруг. Замечайте солнце, дождь, цветы, красивые лица и многое другое. Все это сигналы поддержки и согласия. И все это есть внутри вас. Ну а если на вашем пути все же встречается сигнал опасности, не пугайтесь. Вы волшебник, хозяин своего мира. Вы все можете изменить. Главное - быть внимательным и быстро действовать. Правильно реагируя на подсказки, вы можете откорректировать свое поведение и изменить ход событий в благоприятном для себя и всех участников направлении. Получается, что вы не только предотвращаете развитие неблагоприятного события на физическом плане. Но вы меняете сценарий своей жизни. И не только своей! Ваша положительная реакция оказывает определенное влияние на того человека, который дал вам под сказку. Ведь, как вы помните, все мы связаны друг с другом на невидимом тонком плане. А теперь давайте поупражняемся. Возьмите любую ситуацию из своей жизни и сделайте "прививку". ЧЕТЫРЕ КЛЮЧЕВЫХ ПРАВИЛА В ОБЩЕНИИ Правило 1. Знание о своем намерении (результате) Правило 2. Внимательность Правило 3. Гибкость Гибкость - это способность говорить и действовать в соответствии с моделью мира собеседника. Умение присоединяться к нему и вести его за собой. Для этого необходимо быть очень внимательным и иметь богатый репертуар возможностей, иметь выбор перехода из одной реальности в другую. В общении ведущим будет тот, кто обладает большим выбором. Правило 4. Чистота помыслов РЕЗЮМЕ Предпосылки эффективного общения 1. Четко представляйте, что вы хотите получить от общения с другим человеком и что вы хотите ему дать. 2. Говорите с человеком о СВОЕМ на ЕГО языке. 3. Уважайте мир другого человека. 4. Используйте чистоту помыслов. Все, что я делаю, должно быть благоприятно для меня и окружающих! 5. В общении не существует неудачи. Есть только обратная связь. Вы всегда будете получать лишь те реакции и ответы, которые вызываете. И если реакция, которую вы получили, была не та, которую вы ожидали, то в этом нет никакой ошибки. Просто в следующий раз следует вызвать именно ту реакцию, которая вам нужна. 6. У людей есть все способности для достижения успеха. 7. Будьте внимательны и чутки. Внимательно слушайте собеседника и определите его ведущую систему описания мира. Быстро реагируйте на его глазные сигналы и движения тела. 8. Присоединение к миру человека через разные каналы общения. Достижение состояния доверия. Ведение. 9. Гибкость. Человек с более гибким поведением будет владеть ситуацией. Если то, что вы делаете, не срабатывает, - сделайте что-нибудь другое. Проявите гибкость. Если я хочу что-то получить от окружающего мира, то я должен менять свое поведение до тех пор, пока у окружающего мира не возникнет спонтанное желание дать мне то, что я хочу. 10. Каждый человек в этом мире помогает мне в осуществлении моих намерений. Это мой мир. Он существует для меня, а я - для него. большинство людей испытывают те или иные комплексы неполноценности. А потом обижаются на людей, которые к ним придираются или делают замечания. А нужно-то всего-навсего принять и полюбить себя. А это что такое? Многие говорят об этом, но как это сделать? А вот здесь все не так-то просто. Потому что принять и полюбить себя - это значит совершить титаническую работу над собой. Осознать цель и смысл своей жизни и предназначение человека. Взять на себя ответственность и стать хозяином своего мира. А что значит - принять другого человека? Принять другого человека таким, каков он есть, - это увидеть в нем свое отражение, поблагодарить за урок и измениться самому. Солнце - это необычное зеркало, которое трансформирует особую энергию Любви, Сотворения, исходящую от человека, в энергию света. В подсознании содержится знание обо всем, что есть в этом мире, было и будет. Наш внутренний разум - это бездонный кладезь знаний об окружающем мире и о нас самих. Нужно только уметь получить к ним доступ. Нужно научиться доверять себе. Когда у меня родился сын, я любил наблюдать за тем, как он учился ходить. В один прекрасный момент я вдруг осознал, что ребенку совершенно не нужно никакой информации об этом процессе. Я же не объясняю ему, как это делать. Ему не нужно никакой веры, да он и не знает, что это такое. Он просто ЗНАЕТ, ВЕДАЕТ, как учиться ходить. Знание содержится внутри него. Он просто делает это. И не просто позитивно реагировать на жизненные ситуации, а самому формировать события своей жизни. А для этого нужна постоянная работа над собой, самосовершенствование. Когда проснетесь - не спешите вставать. Пройдитесь мысленным взором по всем частям своего организма, по всем клеточкам. Это разбудит ваш организм и приведет его в состояние готовности. После этого задайте программу на день. Проговорите про себя (можно лежа в постели) свои намерения. Они должны звучать позитивно. Создайте образ осуществления своих намерений. Представьте предстоящий день от момента вашего подъема до того момента, когда вы снова окажетесь в постели. Пусть весь день пройдет перед вашим мысленным взором. Обязательно сделайте зарядку. Придумайте свой комплекс упражнений, который вам больше нравится. Хорошо, если в него будут входить упражнения на растягивание, дыхательная гимнастика. Зарядка - это своего рода динамическая, настроечная медитация. Завершите упражнения водными процедурами. После этого не спеша можете перейти к повседневным делам. Старайтесь все делать спокойно, без суеты и спешки, с мыслями о том, что вы все успеваете вовремя. Вечер Обязательно примите душ после рабочего дня. Подышите. Отдохните. Сделайте несколько упражнений на расслабление. Послушайте один из психологических тренингов. После того как вы легли в постель и закрыли глаза, вспомните весь прожитый день от момента вашего пробуждения. Пусть он пройдет перед вашим внутренним взором. Поблагодарите свое подсознание, Матушку-Природу. И мысленно перенесите себя в следующий день, в тот момент, когда вы открываете глаза и создаете намерения. Теперь можете спокойно отправляться в царство Морфея. Спокойной ночи! Послесловие Перед вами - ваш Путь, ваша Жизнь. А в вашем распоряжении есть новые стратегии и инструменты при встрече с неизвестным. Теперь, встречаясь с той или иной ситуацией, вы можете реагировать по-старому, разрушая себя и окружающий мир, или действовать по-новому, позитивно. Почувствовать себя хозяином своей жизни и начать созидать. Выбор за вами. Успехов вам на вашем Пути!
  4. ВЫ ИЗНАЧАЛЬНО БЫЛИ СО МНОЙ Полностью расслабься. Почувствуй себя в пальцах ног, ступнях, голенях, бёдрах, животе и груди. Дыши глубоко и спокойно и расслабь каждый мускул своего тела. Пусть твоё психическое тело придёт в состояние покоя. Освободись от всех негативных эмоций и желаний. Приведи в состояние покоя своё мышление. Пусть тебя занимает всё меньше и меньше мыслей, пока твоё ноэтическое тело не придёт в состояние покоя. Почувствуй, что теперь ты находишься во всех клетках своего материального тела: в голове, грудной клетке, руках, животе, ногах и ступнях. Замедли своё мышление и успокой свои ощущения. Теперь спроси себя: Кто я? Не спеши. Кто я в этом материальном теле? Моё ли это материальное тело? Я нахожусь в нём. Я живу в нём. Но кто же я в действительности? Снова дыши глубоко и удобно. Кто я, который может изменять ритм моего дыхания? До этого я дышал неосознанно, моё дыхание направлялось святыми архангелами. Но теперь я принял на себя контроль и дышу сознательно в соответствии с ритмом моего сердца. Дыши глубоко и спокойно. Ты можешь стать мастером своего места жительства, своего материального тела. Ты можешь влиять на своё подсознание, подсознание своей личности. Мысленно скажи: “Я хочу совершенного здоровья в этом моём материальном теле”. Архангелы засмеются: “А что мы делаем всё это время? Разве мы не заняты постоянно тем, что восстанавливаем здоровье в твоём теле?” Конечно же, они совершают это, но ты должен это познать. Прикажи своему подсознанию поддержать работу архангелов. Помоги им исцелять себя. Глубоко подыши и повтори: “Я хочу совершенного здоровья в этом моём материальном теле”. Забудь своё имя, забудь свою человеческую форму. Ты хочешь исследовать своё “Я”, а не материальное тело, не грубоматериальную материю. “Дух животворит; плоть не пользует нимало”. Ты являешься божественным духом. Что я? Существо, которое воспринимает впечатления из материального мира? Да, и это я. Но я есть нечто большее, гораздо большее. Я есть я. И с этим “Я”, с самим собой, я хочу познакомится. Я хочу вступить в полное самоосуществление. Кто я? Что я? Я отбросит свои эмоции, желания и мысли, и всё же я остаюсь самим собой. С этим-то “Я” я и хочу познакомиться и ощутить как себя самого. Я не являюсь ни моими желаниями, ни моими слабостями, ни моими мыслями. Они постоянно меняются. Но моё “Я” не меняется. Я являюсь вечной жизнью. Даже в глубоком сне, без сновидений, я есть я. При пробуждении собираю я свою маленькую время-пространственную самость, однако я есть “Я”. Я есть жизнь и я есть истина. Чем же тогда я являюсь? Возможно ты не получишь ответа сразу, но однажды ты очнёшься и узнаешь ответ. Святые архангелы и твой архангел-хранитель услышали тебя, и в нужное время они ответят на твои вопросы. Продолжай дышать глубоко и спокойно. “Я В ОТЦЕ МОЁМ, И ВЫ ВО МНЕ, И Я В ВАС”. Если единственная молитва, которую ты произносишь во всей своей жизни, есть “спасибо”, то этого было бы достаточно”. Мастер Экарт Полностью расслабь своё материальное тело. Охвати сконцентрированным вниманием всё тело, начиная от пальцев ног и далее - через ступни, ноги, живот, грудную клетку и выше, вплоть до макушки головы. Почувствуй, что ты полностью расслаблен; нет больше никаких напряжений. Ты живёшь в материальном теле, и всё же ты знаешь о нём очень мало. Святые архангелы элементов работают в твоём теле. Они заботятся о циркуляции твоей крови, твоём дыхании и равномерном биении твоего сердца. В совершенной гармонии и со всемудростью заботятся архангелы о твоём здоровье и стараются сделать твоё тело такой обителью, в которой ты можешь жить. Ты ощущаешь своё материальное тело с помощью дающего чувствительность эфира в твоём эфирном двойнике. Ты пребываешь в своём материальном теле. Спроси себя: "Кем и чем являюсь я как чувствующая личность, и кем и чем являюсь я как думающее существо? Я вижу перед собой тройное зеркало: материальное, психическое и ноэтическое тело. Какой же род моего истинного "Я" вижу я в этих зеркалах? Совершенно искажённое "Я". Могу ли увидеть это моё истинное "Я" ясно отражённым, так, чтобы я знал, кем и чем являюсь я в действительности”. Ты не являешься твоим материальным телом, ты не являешься твоими эмоциями и ты не являешься твоими мыслями. Они даны тебе в пользование, чтобы однажды ты смог познать, кем же ты являешься: Дух-Душа-"Я". Твоё Дух-Душа-"Я" прекрасно и совершенно, хотя твоя нынешняя личность не всегда это отражает. Твоё внутреннее "Я"* - внутреннее "Я" каждого существа - является божественной сущностью. Стремись так очистить своё время-пространство-место-"Я", свою нынешнюю личность, и сделать её совершенной, каким является твоё внутренне "Я". Как ты живёшь? Позволишь ли ты своему сердцу отражать свет, любовь и жизнь Абсолютной Бесконечной Сущности? Бог является нашим Отцом. И как Дух-"Я"-Существо мы всегда пребываем в нём и никогда не были сотворены. Но как люди, как временные преходящие личности, мы были сотворены. И мы должны осознать, что в нашей нынешней личности есть Божья искра, наше внутреннее бессмертное "Я". Спроси себя искренне: "Кто я есть? Чувствующее и думающее существо в данном материальном теле? Что я есть как жизнь, и кем же я являюсь в качестве феномена жизни? Упражняй эту медитацию ежедневно, и ответ придёт изнутри. Для чего мы проводит медитации такого рода? Мы создаём конструктивные элементали, которые помогают нам познать истину. Каждая мысль, каждая эмоция производит элементаль. А потому ты должен знать, как создавать или оживлять конструктивные элементали для собственного блага и на благо других. Я С ВАМИ ВО ВСЕ ДНИ ДО СКОНЧАНИЯ ВЕКА Дыши глубоко и спокойно. Почувствуй, что ты полностью расслабился, и расслабь каждый мускул в твоём материальном теле. Приведи в состояние покоя свои эмоции и мысли. "Посредством осмысления и разума я постигаю, что я не являюсь моими желаниями, моими эмоциями, а также моими мыслями. Я не являюсь моим эгоизмом - каким бы упорным и жестоким он не был - который часто ведёт к враждебности, злобе и преступлениям”. Дыши глубоко и спокойно. "Я есть я. Я живу, а жить - это нечто очень ценное. Я должен дорожить своей жизнью и жизнью других, даже тех, которые считают себя моими врагами. Имею ли я право делать людей несчастными? Имею ли я право делать несчастной свою жизнь? Ежедневно моя внутренняя действительность, божественное Дух-"Я", моя личность благословляют с новым днём жизни”. Дыхание есть жизнь. Вдыхай хороший кислород, он является жизнедательной эфирной витальностью. Однако витальность - это ещё не жизнь. Жизнь - это ОН, Любовь, властелин любви. Он здесь в каждом из нас. Он - это Логос, а мы являемся логосными существами в нём. Допусти Его в свою личность. Дыши жизнью. Если ты будешь ежедневно практиковать это упражнение, то что, по-твоему, произойдёт? В том случае, если ты упражняешься правильно и не допускаешь, чтобы мысли и эмоции появлялись и мешали тебе, то перед тобой появится архангел или твой архангел-хранитель. Или даже появится Иешуа Эммануил Христос, если ты концентрируешься на Логосе. Развивай своё видение, и ты увидишь Его. Он повсюду. Вначале мы достигнем его с помощью настройки на Него, а однажды мы станем едиными с Ним. Это будет истинным счастьем. Счастье в нас, в царстве небесном, которое является нашим бытиём. ЭССЕЕВСКАЯ МОЛИТВА ИЕШУА “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”. Полностью расслабься. Визуализируй, как Иешуа Эммануил Христос стоит перед тобой, в то время как ты сидишь, полный мира, внимая Ему. В совершенном единстве со Своим Божественным "Я", с Логосом, и настроенный на каждого и на всех людей, Иешуа простирает руки и говорит: "Вы все, слушайте внимательно. Вы мои дети, мои сыновья и дочери. Я есмь в вас как Бог, как Абсолютная Сущность, ваше истинное "Я", и вы, как боги, всегда во мне. Я с вами также как человеческое существо, как ваш любящий отец в нашем любящем Отце. Каждый вдох, который вы делаете и который сохраняет жизнь вашего материального тела, является отеческим поцелуем от меня к вам. Возлюбленные мои, я буду говорить с вами не только словами какого-либо языка, но приду к вам и как вдохновение и ощущение. Я есмь тепло, которое сохраняет жизнь в ваших телах. Я есмь бриз, свежий воздух, который ласкает ваши лица. Я есмь в ваших глазах - как ваше зрение - и я позволяю вам радоваться моим творениям, которые окружают вас как феномены жизни. Я есмь способность видеть и я вижу всё. Я постоянно создаю для вас духовную субстанцию, чтобы ваши тела хорошо развивались. “Я есмь хлеб жизни”. И Я есмь та живая вода, которую вы пить будете, чтобы никогда больше не испытывать жажды. Я есмь та духовная витальность, которая присутствует повсюду в мире. Я есмь божественный дух и Я есмь форма. Вы существуете в моей вездесущности. Я есмь тот мудрый голос в вас, который внутри вас говорит с вами, когда вы делаете что-то неправедное; при этом не упрёки несу я вам, а пробуждаю вас, чтобы вы образумились. Потому что Я есмь благоразумие в вашем мышлении и Я есмь любовь в ваших сердцах. Отбросьте из ваших сердец любое горькое чувство, всю враждебность и жестокость, которые вы, возможно, питаете... Я есмь жизнь в вас. Радуйтесь моей жизни. Вы мои дети, вы - моя плоть и кровь, вы - часть меня. Я люблю вас. Любите все созданные мною формы выражения, любите других людей как ваше собственное "Я", и любите всю жизнь, "как Я возлюбил вас" и как я буду любить вас всегда. ГЛОССАРИЙ Визуализация: это голос божественного, “ключ” [Откр. 3, 7] к царству небесному. После того, как мы научимся внимательно наблюдать и полностью концентрироваться, мы приобретём способность сознательной визуализации. Единение: сверхсознательное состояние “Я”, при котором одно существо может слиться в совершенном единстве, а в теосе* - и слияние с Абсолютной Сущностью, единым богом - без того, чтобы когда-либо утратить своё самоосознающее “Я”. Наблюдение: часть нашей божественной природы. Внимательность без напряжения. Совершенная концентрация. Настройка (созвучие, гармония): настройка наших вибраций на частоты иного бытия. Такая настройка является предпосылкой единения*. Ноэтический мир, ноэтическое тело (говорится: но-этический, от греческого: nous {nooz } = сознание, разум): пятимерный мир, самый тонкий из трёх миров разделённости. В ноэтическом мире, мире мышления и ноэтического тела, находит своё первое выражение всемудрость* абсолютной сущности в качестве мыслеформ, от галактик до одноклеточных организмов. Ноэтический мир состоит из семи уровней, каждый из которых, в свою очередь, состоит из семи промежуточных уровней. Осознание собственной личности: состояние, в котором человек сознательно познаёт своё “Я” внутри божественного плана*. С помощью силы воли и работы над собой пробуждаемся мы из дремоты повседневного сознания в состояние расширенного осознания собственной личности. Перманентный атом: та часть постоянной непрерывной личности*, которая записывает опыты и уроки различных временных личностей в мирах пространства/места-времени. Перманентный атом находится одновременно в эфирных сердцах каждого тела и регистрирует все чувства, мысли, реакции и опыты в трёх мирах существования. Психоноэтический: психический (эмоции) и ноэтический (мысли) миры являются во многих отношениях настолько тесно переплетены между собой, что мы с нашей точки зрения воспринимаем их почти как нечто единое. Едва ли существует какая-либо мысль без эмоций, а в каждой эмоции спрятаны какие-то мысли. Самореализация (по гречески: ontopoiesis): высшая точка (апогей) жизненного опыта в мирах разделённости*. В самореализации нынешняя личность*, преобразовавшаяся в перманентную личность* и объединённая с самоосознающей душой, подготавливается к тому, чтобы слиться (сплавиться) в теосе* с духом-Я-существом*. Святая монада, свято-монадная собственная личность (“Я”): наша подлинная идентичность (полное совпадение) как дух-Я-существа. Святую монаду можно представить себе как одну из бесчисленных “клеток” в многообразии и самодостаточности Абсолютной Сущности. Сердечный центр: это не столько орган тела, сколько спиритуальный центр человеческого “Я”. Человек был сотворён в соответствии с точным подобием Абсолютной Сущности как разум и любовь. Сердечный центр является символом нашего истинного “Я”, нашего самого святого, через который достигается совершенство мистерии (таинства) и единства между божественным и земным (мирским). Таким образом, сердце обладает всеохватывающим значением. Сердечная молитва возникает не только от чувств и душевных переживаний, а из всей человеческой личности. Мы должны стремиться к тому, чтобы очистить наше сердце, так как “Бог знает сердца ваши”. Теос (от греческого: theos {JeoV }= Бог): состояние единения, полного слияния с единым Богом, Абсолютной Сущностью. Экстаз: вступление в царство небесное посредством расширения сознания, настройка* и единение*. Экстаз происходит в сердце, так как он превышает всё понятийное мышление. Элементали: любая мысль, любое чувство и любое желание производят и излучают элементаль, называемый также мыслеформой, который обладает сохраняющимся собственным существованием. Мы создаём и активизируем два типа элементалей. В том случае, если какое-либо негативное чувство завладело мыслью, то мы производим эмоциональную мыслеформу (желания-мысли). Если же наши идеи, желания и эмоции проникнуты любовью и благоразумием, то мы создаём разумные мыслеформы (мысли-желания). Элементаль никогда не может быть разрушен, а только лишён силы (если мы больше не подпитываем его эфирной витальностью). Элементали сходного или одинакового вида соединяются друг с другом и образуют один мощный групповой элементаль. Если какой-то человек или группа людей проявляют одинаковую частоту вибраций, то такие групповые элементали притягиваются. Также и архангелы* создают элементали (например, природных духов или ангелов) на службе божественному плану.
  5. Я - Фиолетовое Пламя (Домашева) Домашева Я-Фиолетовое Пламя Книга вопросов и ответов   Мы говорим вам: верьте - и вы станете Звездами, верьте - и вы станете Солнцами, верьте - и вы познаете Бога. Человек - это совокупность энергий, которые мы можем сознательно формировать, преобразовывать и осветлять. В этом заключается алхимическая суть нового мышления, в этом же - смысл работы с фиолетовым пламенем. . Фиолетовое пламя - поток божественной милости, с помощью которого мы можем преобразить себя, освободиться от кармических зацепок, привязок и страданий, открывая себе путь в сияющую Беспредельность. И целенаправленная работа с этим пламенем обладает колоссальной мощью. Фиолетовое пламя - тоже часть этого Небесного огня, и именно с его помощью мы можем произвести в себе такие изменения, которые невозможно сделать иначе. Пусть же стихия этого пламени станет вашим верным другом и помощником. Фиолетовое Пламя - это трансмутирующая и трансформирующая сила Святого Духа, Отца и Матери Небесных, Итак, первый шаг - Осознание, оно есть проявление Духовного Видения - Видения в Свете Духа, или Великого Закона, и Духовного Прозрения. Шаг второй - осознанное Покаяние, включающее в себя три алхимические мистерии. Первая - мистерия Прощения, которая проводится в три этапа: прощение, обращенное ко всем, осознанно и неосознанно обидевшим нас; просьба о прощении, обращенная ко всем, кого в настоящей или предшествующих жизненных активностях осознанно или по неосознанию обидели мы прощение своей личности за допущенное действие, повлекшее дисквалификацию Божественной Энергии Истинная Свобода достигается только через постоянный Духовный Труд, направленный на исполнение Закона, утверждение Божественной Сущности своего Я Есмь Присутствия и развитие его в Объективной Реальности Великого Божественного Я ЕСМЬ. Фиолетовое Пламя, как мы с вами уже говорили, это Божественная Энергия Святого Духа, несущая качество Свободы, которая и помогает нам трансмутировать те или иные инволюционные качества и состояния, т.е. исправить ту или иную дисквалификацию, и решить кармические задачи и проблемы, предложенные нам в Реальности в виде различных конфликтных ситуаций и проблем - от физического здоровья до духовной жизни. Молитва-Медитация Прошу вас: Верните мне разум сердца Воскресите в моем сердце чувство благодарности Пробудите удивление и восхищение ребенка Верните мне сознание того, что я любим и оберегаем вами, и научите любить вас в каждом творении мира каждое мгновение жизни; Наполните мой слух звучанием и красотой земных и небесных ритмов; Откройте мой взор к созерцанию Гармонии и Порядка, присутствующих в мире, во всех мирах, созданных вашей Любовью; Верните на тропу, ведущую к Истине и Свету, к истинному просветлению Души и освобождению Духа; Руководите мной и направляйте, обучая Великому Труду Жизни, созидаемой в Любви и Любовию. Да утвердится Любовь как единый Закон, да воскреснет Христос, да обретет мир спасение в единении и союзе сердец любящих. Аминь и Аминь. Когда вам кажется, что вы стоите на дне пропасти, вглядитесь повнимательнее - не это ли первая ступень, ведущая к небу? Не всякое убеждение истинно, но Истина присутствует во всяком убеждении. Фиолетовое Трансмутирующее Пламя возможно призывать и привлекать только посредством осознанного устремления и вибрационного ключа, переданного нам на сохранение и для использования Иерархией Сил Света в виде Велений, Призывов и Зовов, которые и обеспечивают нам доступ к Божественной Энергии Свободы, открывая перспективу ускоренной эволюции как следствия трансмутации и трансформации сознания. перед вами - Путь, и, выбирая Свет, идите к нему без сомнений и раздвоенности, руководствуясь в своей активности сознанием внутреннего Христа, и да пребудет в вас и с вами Его Великая Любовь и Жертвенность, и неустанный Духовный Труд. Молитва о защите от черномагического нападения Архангелу Михаилу О Великий Господний Архангел Михаил, Архистратиг Небесных Сил и Горних Воинств, Мечом Пылающим Тысячи Солнц очерти все существо мое и синепламенной броней защити от активности силы супротивной, препятствующего исполнению Божьей Воли и Божьего Плана в сокровенном сердца моего. Из великой Любви и по Милосердию к бессмертному Присутствию во внутреннем моем, Мечом Синепламенным Тысячи Солнц пронзи все, что противится Воле Бога в сознании и активности личности земной, очищая от скверны и порчи все существо мое, укрепляя в Вере, Любви, Чистоте и Мудрости, пробуждая к жизни святой со Христом и преданными Его. Да исполнится сие с Благословения Господа, Волею Твоей и по выбору моему. Аминь и Аминь. Молитва, читаемая перед иконой Божией Матери «Всецарица» О Всеблагая, Досточудная Богородица, Вседержавная Bсeцарица! По милосердию своего любящего сердца войди в Сокровенное души моей и запечатли навеки в нем свой Образ. Как милостивого Бога любимая Мать скажи Слово, даб исцелилась и очистилась душа моя, и укрепилось тело земное Имеешь Ты державу непобедимую и могущественно Слово Твое, о Святая Царица Мира и создания каждого. Открой и для меня, заблудшего, объятия прощения и помяни имя мое в молитвах своих, обращенных ко Господу нашему Иисусу. Ты за меня упроси, Ты за меня умоли. Свет Твой да станет звездой путеводной. Да славится Имя Твое, воспеваемое Херувимами и Серафимами, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь и Аминь. ...Чтобы стать Божьим Присутствием, необходимо стать Божьим Святым Духом, который так уравновешен, что совершенная Гармония достигнута Молитва об обретении Истинной Духовной Свободы Господь, наставь меня на Путь, истинно и непреложно к Тебе ведущий, и открой мне таинство Высокой Духовной Свободы. Господь, даруй мне возможность испить Чашу Терпения из рук Твоих и наставь к осознанию величия Духовного Труда, как непреложного условия достижения истинного освобождения моего сокровенного божественного Присутствия Я Есмь и сочетания оного в Свете Твоем со Святым Духом Твоим. Господь, благослови меня нести Твою Любовь во все миры и каждому творению Твоему и, облачившись в одеяния Кротости, стать: глотком воды — для жаждущего, хлебом — для голодного, утешением — для страждущего, исцелением — для немощного, прощением — для раскаявшегося, милосердием — для живых. Да превратит Сила Твоя ношу тяжкую в Чашу невесомую, до краев наполненную радостью от осознания единения с Духом Твоим. Смиренно прошу: не дай свернуть с Пути избранного, не дай повернуть назад, не дай остановиться, но укрепи в преданности и мужестве, в дисциплине и послушании, в вере и мудрости, в любви и сострадании, и да воссияет Истинная Свобода Звездой путеводной в Обители светлые, в Царство Лучезарных. Аминь. каждый носитель Искры Божественного Присутствия в духовном сердце своем, имеет первородное право использовать могущество Молитвы, Зова, Веления, Призыва, для того чтобы стяжать энергию Духа Святого в каждый миг своего Вселенского Бытия, «Зов заставляет ответить», - а также Законы Любви, Милосердия, Жертвы ц Сострадания, в том случае, когда мы добровольно и осознанно делегируем полномочия Иерархии Провиденциальных Сил планеты помочь нам в решении тех или иных кармических проблем или даровать возможность для ускоренной трансмутации всего объема дисквалифицированной божественной энергии, присутствующей в полевых структурах 4-х нижних тел нашей бессмертной индивидуальности как основополагающего условия ускоренного эволюционного развития, самосовершенствования и преображения. Молитва о трансмутации всей существующей кармической задолженности, образовавшейся вследствие дисквалификации божественной энергии во время проведенных ранее духовных служений, при использовании алхимических, медитативных и магнитных практик Господи, Свет Изреченный! Услышь Молитву мою, обращенную к Сердцу Твоему и даруй благословение с Высот Сияющих на очищение, исцеление и преображение сыновей и дочерей твоих, не по деяниям нашим скорбным и тягостным, но по безграничному милосердию Сердца Отчего. Открой по покаянию и осознанию истинному каждому воззвавшему к тебе в дни, обозначенные как Судные, Врата, ведущие в Обители Светлые, и прими в Царствие Свое Небесное. Господи, Свет Изреченный! Если по неосознанию, обращаясь к Престолу Твоему, я в чем-либо нарушаю твой Закон и Заповедь, даруй силу истинному Христову Присутствию моей Сокровенной Сути, используя защитную и отсекающую мощь Пламени Возлюбленного Архистратига Небесных Сил и Горних Воинств Архангела Михаила и трансмутирующую и освобождающую мощь Фиолетового Пламени Архангела Задкиила, Господа Луча Свободы, вернуть всю призванную энергию в Лоно Вечной Матери Мироздания, дабы Воля Твоя не была нарушена и в малом, и каждое повеление Любви Твоей исполнилась во мне и через меня! Аминь и Аминь. Веление на трансмутацию всей дисквалифицированной Божественной Энергии во время предыдущих духовных служений с Лучами Иерархии Господи, Свет Изреченный! Идя тропой истинного самопознания Сокровенной Силы Присутствия Твоего в Духовном Сердце моем, я раскаиваюсь пред Тобой за все ошибки, повлекшие дисквалификацию Божественной Энергии, которые по неосознанию были допущены мною во время духовного служения с Пламенем Твоим, и прошу трансмутировать и высвободить всю когда-либо дисквалифицированную мною божественную энергию, преобразуя оную в Чистый Свет и Любовь, и направить весь объем высвобожденной при трансмутации энергии на воплощение Божественного Плана Эволюции Планеты Во Имя и Именем Я Есмь Кто Я Есмь! Аминь и Аминь! Молитва, в отличие от медитации, это сокровенное таинство общения Души с Богом. Молитва - это священный Зов и обращение от сокровенного к Сокровенному, от сердца, будь то человека, ангела иль элементала, к Сердцу Того, Кто нас всех создал. Молитва - это трепетный разговор с творящим эту Вселенную Духом, вне зависимости от того, где он находится: вне тебя, внутри тебя или внутри всех тех, о ком ты молишься, каждого создания Божьего, отмеченного Светом Присутствия Его Высокого. Молиться - это как дышать, молитву не творят, принуждая к ней свою личность волевым усилием, ибо Дух ее сродни Духу Свободы, а Душа ее преисполнена Любви, тело же ее - это те слова, в которые вы ее облекаете, посвящая дитя Духа своего (молитву) Неисповедимому. Молиться Господу - это и означает страстно желать прикоснуться к Неизреченному Свету Присутствия Его, и, прикоснувшись, испытать полет и вдохновение, и радость обновления всех тел своих и чувств своих, и мыслей, и даже Молитва Покаянная должна быть такой, чтобы побуждать вашу Душу сбросить груз несовершенств земных, как отпечаток эгоистических желаниий своей воплощенной личности, для того чтобы преобразить, просветлить, вдохновить искомую. Молиться - это означает излучать Свет, силой и красотой Духа своего преобразовывать мир. Молитва об исцелении Господи, прости и помилуй сына своего за все прегрешения, вольно и невольно совершенные в этой и предшествующих жизнях-активностях. Даруй прозрение духовное к распознанию сути Закона нарушенного, мудрость к покаянию за совершенное и силу не отступить в грядущем от Заповеди Твоей и Воли Твоей. По милосердию своему прости содеянное и ниспошли исцеление душе и телу сына своего, и да свершится оным Закон Любви и Прощения. Аминь. Молитва-Зов к Архангелу Селафеилю Возлюбленный Архангел Селафеиль, высший Ангел Молитвы, помоги Душе моей получить освобождение в таинстве творимом, нескончаемым потоком света да изольется благодать Божественной Молитвы в мир через сердце мое. Архангел Селафеиль, укрепи меня силой ангелов своих и обучи Таинству Пресветлому, благослови к Сокровенному. Аминь. Встреча со своей звездой Представьте себе, что теплой летней ночью вы стоите посреди цветущего луга. Нежный шелк свободно ниспадающего одеяния приятно ласкает вашу кожу. Легкий ветерок, напоенный запахом цветов и трав, нежно целует ваши щеки. Полной грудью вы вдыхаете благоуханный воздух, и чувство чистоты, восторга и блаженства переполняет ваше сердце. Чувство любви и благодарности к Тому, Кто Волею Своей создал эту красоту, заставляет томиться сладкой нежностью вашу душу. Запрокинув голову, вы видите над собой бескрайнее небо, по которому разбросаны сверкающие россыпи звезд - кажется, что они живут своей особой жизнью, однако жизнь эта неотделима от жизни всей Вселенной, от вашей жизни, ибо и вы, ваш Внутренний Свет, являетесь частью этого великого единства, оживотворяющего своим дыханием все миры и сферы Проявленного Мироздания. Трижды обратитесь к звездному небу, являющему все могущество и красоту Беспредельности: «Звезда, Покровитель моей активности, во имя великого Единства Божественной Жизни, ответь на мой зов, яви свой Свет из пространства». И в этот миг от одной из звезд, сверкающих на небосводе, исходит серебряно-голубой Луч, и вибрации этого Луча начинают заполнять все ваше существо. Ваша Звезда-Покровитель отвечает вам. Почувствовав вибрации, исходящие от звезды, сонаст-ройте на них свое сердце и освободите разум от всех земных мыслей, проблем и желаний, и приготовьтесь начать диалог. Доверившись Богом данной вам Звезде-Покровителю, вы имеете возможность попросить об исцелении 4-х нижних тел Присутствия своей божественной индивидуальности в Беспредельности, об очищении и просветлении сознания, о помощи при решении той или иной кармической проблемы. Однако помните о том, что помощь приходит только к тем, кто и сам неустанно трудится на поле своей земной жизни После того как все просьбы изречены и все вопросы заданы, поблагодарите и прославьте свою звезду, завершив диалог следующим утверждением, трижды изреченным в пространства: «Звезда-Покровитель, отныне мы есть единое существо Света, твои сила и могущество не покидают меня, моя благодарность вечно направлена к Сокровенному Духовному Свету Присутствия Твоего», - и после третьего утверждения завершите формулу магическим словом «Аминь», подводящим итог всему вышесказанному. Мантра-Медитация Рериха Когда во мне усталость и печаль, Боль, тоска, обиды и невзгоды, Мечтою пламенной вновь устремляюсь вдаль И погружаюсь в сладостные грезы. С души все мрачное стряхнув, Я закрываю веки И медленно и сладостно тону: Спокойствие, блаженство, упоение... Лежу в траве и слышу голос птичий, Ручей журчащий свежестью пьянит. Я отдыхаю... Расслабляю мышцы живота... и рук... ног... И мной овладевает дремота, блаженство. Бездумна голова... Твержу заветные слова — В их силу верю безусловно... Вот тяжелеет правая рука, Моя рука приятно тяжелеет, Так, словно я несу издалека Дитя, свое дитя, покой его лелея. Дыхание спокойно, ровно, Бездумна голова... Рука моя приятно тяжелеет... Тяжелая...Тяжелая рука... Приятной тяжестью наполнилась она, И левая рука уж чувствую, как тяжелеет, Теплом и тяжестью полнится и она... Отяжелели руки, ноги — дивный миг! В приятной тяжести расслабилось все тело, И каждый мускул благости достиг... Желанный отдых ~ жизни обновление... Свободно, глуооко, ритмично Сердца моего биение... Теплеет моя правая рука, Рука моя теплеет и теплеет, Так, словно я сижу у огонька, тянусь к теплу, Рука моя приятно млеет... Горячей кровью наполняется она, Струится кровь горячая по венам, И левая рука тепла, Теплеет постепенно... постепенно... Приятное тепло от пальцев до плеча В моих руках струится... Кровь хлынула к ногам, кровь горяча... Я весь в тепле, я растворяюсь в нем... Охватывает тепло все мое тело, Как мягкое большое покрывало. Теплеет каждый нерв, хвалу поет теплу... Тепла мне мало... Я весь в тепле, я растворяюсь в нем... Вот в солнечном сплетении затеплился Животворящий благостный огонь. Во мне алмазом радость заискрилась. Сгорает боль, усталость, Сгорает гнев дотла. Сгорают все невзгоды и печали. И мысль светла, и жизнь моя чиста, Победные аккорды зазвучали... Преображение — вот дар тепла, Оно во мне безмерно и безбрежно. Ласкающий приятный ветерок Лицо мне освежает нежно. Преобразилось все вокруг... поднимаю веки. И каждый человек мне друг! Да будет так отныне и вовеки... Наибольший эффект от предложенных вашему вниманию упражнений будет достигнут после проведенной мистерии Покаяния и Прощения, а также молитвенного очищения Души от всех мыслей, желаний и эмоций, противящихся исполнению Божией Воли в сознании и активности вашей земной личности. Искомые медитативные упражнения есть реальная помощь, ниспосылаемая нам Божественностью во имя просветления субъективного сознания нашей сокровенной сути и слияния оного с объективным сознанием Я Есмь Присутствия божественной индивидуальности. Медитативное упражнение «Чаша Грааля» Сядьте на стул, постарайтесь при этом устроиться удобно, чтобы вас ничто не отвлекало, позвоночник следует держать прямым, руки на коленях, развернув их ладонями кверху, глаза закрыты. Сосредоточьтесь на дыхании, оно должно быть глубоким и ровным. А теперь остановите внутренний диалог и прислушайтесь к биению своего сердца и постарайтесь представить следующую картину. В воздухе возле вашего сердца висит красивая голубая чаша. С неба, словно исторгнутая его мощью, в чашу падает энергия и принимает форму трех капель алой крови. И чаша не может выдержать подобной мощи - она начинает вращаться в пространстве, впитывая в себя Божественный Свет, заполняющий оное. Чаша возвращается к сердцу, и вы видите, что в ней уже не кровь, а ослепительно-белый, ярко сверкающий порошок, который вспыхивает от солнечного луча и разлетается мириадами ярких огней. И на дне чаши остается одна-единственная искра, которая делится еще на три искорки: одна из них загорается в вашей правой руке, в центре-чакре, именуемом «Дворец Труда», вторая - в сердце (чакра Анахата), третья - во лбу (чакра Аджна). Они горят мощно и вечно. Мысленно, не открывая глаз, поднимаете голову к тому Небесному Источнику, из которого продолжает изливаться на вас энергия, и просите: «Господи, явись мне!» После возникновения вибраций в теле медленно открываете глаза, благодарите и прославляете Небесного Отца и Великую Мать. Молитва-Благодарение Благодарим Тебя, Господи, за то, что мы Есмь, За то, что нам даровано право Творить Во Имя Святое Твое и во Славу! Любим Тебя, Господи, любим сильно и нежно! Славим Тебя, Господи, славим бесконечно и безбрежно! Благодарим Тебя, Господи, за Огонь Устремления в сердце, За Путь, что открыт для Идущих, За право святое мечтать и надеяться. Любим Тебя, Господи, любим сильно и нежно! Славим Тебя, Господи, славим бесконечно и безбрежно! Благодарим Тебя, Господи, за великое счастье любить, За то, что дарована всем нам возможность В Любви, и в Радости, и в Свете восходить К Тебе, Единый Отец-Мать и Дух Святой Проявленной Вселенной, Для всех детей Твоих, во всех потоках жизни В Беспредельном, Для всех существ, в которых Твой Огонь Являет в мир Свет Я Есмь Присутствия высокий! Любим Тебя, Господи, любим сильно и нежно! Славим Тебя, Господи, славим бесконечно и безбрежно! И ныне, и присно, и вечно, Во всех мирах и сферах, в Поднебесной, Ибо все - Царствие Твое, и Ты во всем, Ты, Имя Коего Есть Свет и Есть Любовь. Знаком того, что предложенное вашему вниманию медитативное упражнение сделано правильно, будет ощущение внутренней силы и могущества. Медитативное упражнение «Огненный Цветок» Вхождение в это медитативное упражнение аналогично вхождению в упражнение, рассмотренное нами выше. После того как все рекомендации соблюдены и исполнены, наступает момент визуализации: представьте себе, что в копчике загорается огненная точка, и она начинает медленно подниматься вверх по позвоночнику, оставляя за собой яркий светящийся свет, и, дойдя до темечка, раскрывается лотосной чашей цветка. Когда чаша лотоса полностью раскроется, трижды произнесите: «Силою Пресвятейшей Троицы, откройся, Мир божественного Огня». После этих слов с неба, словно рожденные и исторгнутые его мощью, в раскрывшуюся чашу цветка начинают бить молнии, наполняя все ваше тело раскаленным добела огнем. Вглядитесь в этот огонь - в нем есть и черные точки, и черные полосы, это ваши болезни и неприятности. Усилием воли растворите все черные точки и полосы в ярком огне, заполняющем ваше тело, пока не останется ничего, кроме лучезарного света, заполняющего все ваши органы, все ваши центры. После этого следует трижды произнести: «Молнии теперь будут бить вечно, мое тело и все мои центры будут наполнены лучезарным светом вечно, и Богоявление не прекращается, и отныне не прекратится». Завершается медитативное упражнение благодарением и прославлением Господа. Медитативное упражнение «Солнышко» Это упражнение рекомендуется делать перед сном, после завершения вечерней молитвы с просьбой о благословении ночной активности вашей души в виртуальных реальностях астрального плана планеты (в различных сферах Отраженных Миров) и об исцелении, восстановлении и отдыхе вашего элементального тела. Представьте себе, что из вашего сердца прорастает цветок и медленно раскрывает лепестки, обнажая яркое маленькое солнышко. Тепло, исходящее от этого солнышка, постепенно заполняет все ваше тело, и вы, засыпая, погружаетесь в сладкую истому, полностью доверившись свету своего солнышка и отдав ему все свои дневные проблемы, тревоги и заботы, которые растворяются в его ярком свете. Молитва и есть возможность сотворения Реальности посредством активности Внутреннего Света, направленной на трансформацию энергии Духа Святого через сферу индивидуального Присутствия Я Есмь. Истинная Молитва есть божественное творчество Души человека, есть момент доверительного общения с Богом, есть Свет, изливаемый в мир из Чаши сокровенных накоплений, есть раскрытие внутреннего Бога - Я Есмь Присутствия - и слияние его с Великим Я ЕСМЬ Беспредельности. Знаком того, что молитва состоялась и чаша накоплений заполнилась высоковибрационной божественной энергией, и будет состояние благости - особого просветления сознания и сердца, проявляющегося как радость сопричастности к божественности Проявленного Мира, как любовь ко всему сущему, как внутренняя гармония и мир, искренняя вера в Бога и Богу. действенность молитвы, влияние ее на вашу эволюционную судьбу, на просветление окружающего мира, оказывает не количество прочитанных молитвенных текстов, но, как было указано выше, состояние внутренней сопричастности и единение с божественностью окружающего мира. При обращении с Призывом, Велением, Зовом к Божественному Присутствию переданный вами импульс будет принят Сознанием Я Есмь Присутствия Божественной Индивидуальности в Иерархии Творца Проявленной Вселенной, вибрации и информационные состояния которой аналогичны, но на ступень выше вибрационного кода осознаваемого активного Присутствия вашей сущности. Как следует из вышеизложенного, Эволюционная Задача духовной практики с Велениями и Зовами заключается не в самих Призывах, и тем более не в частоте оных, но в осознанной трансформации дополнительного к вашей кармической программе объема божественной энергии. Призыв Луча Света Я призываю из Центрального Духовного Сердца Вселенной Божественную Энергию, необходимую для активизации Луча Любви и Света, с полной осознаваемой и принимаемой ответственностью за все возможные изменения в Реальности активного Присутствия моей божественной сущности вследствие применения отсекающей, ограждающей, транс-мутирующей и гармонизирующей силы Луча. И я велю по праву иерархического посвящения внутреннего Христа — божественного Я Есмь Присутствия Сокровенной Сути — и во имя исполнения Истинной Воли, ибо Я Есмь воплощение Закона Любви, Прощения и Правосудия для каждой сущности Проявленной Вселенной, ибо я Есмь Кто Я Есмь: Владыки Кармы, утвердите! (3 раза) Зов Как солнца луч пронзает облака, Пронзи меня, Любовь, окутай благодатью, Так, как чиста роса на лепестках цветка, Очисть меня, Любовь, освободи Присутствие Христа И утверди мое святое право Свободной восходить к Обители Отца. молитва есть сокровенный разговор Души человека, ангела, элементала с Богом, есть таинство доверительного сердечного общения с Присутствием Божественности в окружающем нас мире, есть эманации Внутреннего Света, исходящие из огненно-белой сердцевины Я Есмь Мы с вами безмолвно молимся, восхищаясь беспредельным простором звездного неба, утренней росой на лепестках розы, волшебной красотой игры рассветных и закатных лучей... Когда в таинстве умолчания мы внимаем красоте окружающего нас мира и позволяем себе, впустив ее в сердце, слиться с этой красотой воедино, не остается более места для проблем земной личности и ее забот, но только благость и светлая радость единения с Богом и Божественностью проявленного мира переполняет наши сердца, и в глубине Сокровенного рождаются слова Молитвы, призванной наполнить пространства вибрациями Любви, Благодарности, Братства. Молитва к Матери Мира О Матерь Мира, созидающая каждую форму божественной жизни, очами звездного неба взирающая на детей своих, оживотворяемых Духом Великого Отца, благодатью Любви своей утоли все печали сердца моего и наполни Обитель Сокровенную всем миром своим, красотой, гармонией и милосердием. О Великая, Всепрощающая Мать, соедини всех детей своих для вечной радости жизни и введи в чертоги светлые, в обители уготованные, созданные Любовью и Благостью. О Великая Мать, напои каждое сердце, несущее мирам Свет Присутствия Аучезарного Твоего, своей силой, дабы разорвав цепи земных желаний и привязанностей личности могли взлететь из бездны к звездам. Аминь и Аминь. Веление: Я Есмь Твой Свет Я Есмь Твой Свет — утверди это, Господи, Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей! Я Есмь Твое Совершенство — утверди это, Господи, Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей! Я Есмь Твоя Любовь, воплощенная в форму, — Утверди это, Господи, Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей! Я Есмь Твоя Жертва, во имя спасения мира отданная, — Утверди это, Господи, Всемогуществом Вечной и Непобедимой силы своей! Господи, утверди во мне свой Свет и свой Мир! Я Есмь Твое Милосердие во исполнение Закона Любви! Я Есмь Твое Прощение во исполнение Закона Милосердия и Любви! Я Есмь Твое Сострадание, явленное в мир Во исполнение Законов Жертвы, Милосердия, Любви. Аминь. мы и вступаем в контакт на определенном этапе своей субъективной активности, направленной на развитие Сокровенной Индивидуальности посредством энерго-информационного обмена с различными сферами единой Объективной Реальности Присутствия. Творя Священную Молитву, мы имеем возможность прикоснуться к чуду, очистить свою Душу и тело от накипи земных страстей и личностных желаний. Божественный Свет этой Молитвы несет в себе эманации утешения и обладает силой исцеляющей. Божественная роса Любви на лепестках Вечности - вот что такое Молитва Роз. «Я приготовила вам наисильнейшее оружие против врага — "Молитву Роз". Сплетайте же венцы из них, слагая к стопам моим. Сей величайший и смиренный дар я приму с радостью и умилением в сердце». «Молитва "Святого Розария" — Свет и Таинство от сердца моего, ей дарована сила открывать Врата Небесные, и сонмы ангелов моих, чья активность принадлежит Мирам Просветленным и пребывание коих проходит в Обителях Светлых, имеют возможность прийти к вам на помощь, на помощь всем сродственникам вашим по телу и в Духе...» «Какой несказанный немой восторг испытываю я, когда вы творите Молитву "Святого Розария"! Как я счастлива, читая начертания свои в ваших сердцах. Когда вы творите "Розарий", я вижу лик Иисуса, сияющий в сердце каждого из вас». «Молитва "Святого Розария" есть высочайшая духовная практика осознанного служения своим семейным и родовым древам, воспитывающая в детях моих дисциплину и послушание, смирение и кротость — основу Силы, Чистоты и Святости вашей. Жертвенность Молитвы возжигает сердца истинной Любовью к Богу и к детям всем Его». «Чудо Молитвы Розария заключается в тайне моего Присутствия, в моем Благословении. Я люблю эту Молитву, я люблю приходить в сад Розария. Розарий — Молитва Эдемская». «Есть нечто, открываемое только на Розарии, сообщаемое только его посредством. Есть мир, являемый Розарием, и только им». «Благодать Молитвы "Венца Роз" будет усиливаться. Золотая Лестница начертается перед духовным взором творящих ее и ближе к Преображению откроется в небывалом Свете». Во время священного таинства творимой молитвы каждому из нас дано соединиться с сердцем Марии и наполнить Чашу свою ее Светом, дано испытать состояния божественного мира, гармонии и благости. вершина пути достигается в тот момент, когда мы с вами перестаем говорить о Свете, потому что сами стали этим Светом, перестаем доказывать окружающим, миру и самим себе, что мы являемся высокодуховными существами, ибо, если мы чувствуем в себе Внутреннюю Силу и Внутренний Свет, как солнцу нет нужды заявлять о том, что оно солнце. Откровение Божественной Матери о Ступенях и шагах Восхождения Дети мои земные, вся ваша жизнь — лишь предчувствие того Света, который возможно достичь лишь одним путем — уверовав в него и устремившись к нему. не гордись достижениями Духа своего, они принадлежат не тебе, но Господу, воплощенному Искрой Присутствия в сокровенном сердца твоего. Розарий Святого Архангела Михаила Верую Во Имя Отца, Матери, Сына и Святого Духа Животворящего. Верую истинно и искренне в чистоту и святость Присутствия Вышнего в Сокровенном сердца моего. Верую в направляющую мудрость Отца Небесного, благословляющего ко исполнению каждый Дух на пути земном. Верую в милосердный Покров Святой Матери, верую в то, что он распростерт от первого дня до исходного над всеми детьми Твоими, Господи, облаченными плотью земной. Верую в преображающую и освобождающую силу По-каяния Пламенного, исходящего от сердца, а не от ума моего. Верую в возвышающую и просветляющую силу Молитвы, премирно творимой, во Славу Отца и Матери Предвечных и Их Единого Духа Животворящего, который есть Всепобеждающая Любовь. Аминь и Аминь. Отче наш освяти к преображению, когда в осознании и понимании призываем Имя Твое и Милосердие, ибо Ты еси упование наше и надежда. Имя Твое призываем и жаждем воскрешения в Духе Твоем, яко Ты Единый есть Закон Любви, Надежда Возрождения, Мудрость Вечная и Вера олицетворенная, яко Твое есть Царство и Сила, и Слава, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь и Аминь. Розарий Святого Архангела Михаила
  6. ЖЕЛАНИЕ И КОНФЛИКТ Слушать совсем не так просто, но в этом есть красота и великое понимание. Мы слушаем с помощью различных глубинных слоев нашего существа, но качество нашего слушания всегда определяется какой-нибудь предвзятой идеей, той или иной точкой зрения. Мы не слушаем просто; на пути всегда стоит экран наших собственных мыслей, умозаключений и предрассудков. Мы слушаем, испытывая радость или протест, принимая или отвергая; но это не значит слушать. Для того чтобы слушать, должна быть внутренняя тишина, свобода от жажды приобретения, бдительное внимание. При таком бдительном, но пассивном состоянии возможно услышать то, что лежит за пределами слов. Слова вносят путаницу, они являются только внешними средствами общения; для общения, которое происходит вне шума слов, необходима бдительная пассивность в процессе слушания. Те, кто любит, способны слушать: но чрезвычайно редко встречаются люди, которые могут слушать. Большинство из нас ищет результатов, стремится достичь цели; мы постоянно что-то преодолеваем и побеждаем, а при этих условиях слушание невозможно. Только пребывая в особом состоянии, при котором возможно слушать, мы можем услышать песню слов. «Можно ли освободиться от желаний? Возможна ли вообще жизнь без желаний? Не есть ли желание — сама жизнь? Ведь искать освобождения от желаний означает призывать смерть, не так ли?» — Что такое желание? Когда мы его осознаем? В каких случаях мы говорим, что желаем? Желание — не абстракция, оно существует только в отношении к чему-то. Желание возникает в контакте, в отношении. Таким образом, если нет контакта, нет и желания. Контакт возможен на любом уровне, но без него нет чувства, нет ответа, нет желания. Мы знаем процесс возникновения желания — это восприятие, соприкосновение, чувство и наконец желание. В каких же случаях мы осознаем желание? Когда именно я говорю, что желаю? Только тогда, когда в состоянии радости или страдания появляется элемент тревоги. Как только вы осознаете конфликт, тревогу, тогда вы осознаете и желание. Желание — это адекватный ответ на вызов. Эта тревога есть осознание желания. Когда мы в фокус внимания ставим тревогу, независимо от того, будет ли она вызвана страданием или радостью, то это состояние есть сознание себя. Сознание себя — это желание. Мы сознаем, когда возникло тревожное чувство, вызванное не адекватным ответом на вызов. Конфликт — это сознание себя. Возможно ли быть свободным от этой тревоги, от конфликта, порождаемого желанием? «Имеете ли вы в виду свободу от конфликта, порождаемого желанием, или свободу от самого желания?» — Являются ли конфликт и желание различными состояниями?. Если бы не было тревоги, называемой удовольствием или страданием, желанием, исканием, осуществлением, в позитивном и в негативном смысле — все равно, могло бы ли тогда появиться желание? И хотим ли мы вообще освободиться от тревоги? Если мы сможем это понять, то будем в состоянии уловить смысл желания. Конфликт — это сознание себя; сосредоточенное же внимание, вызванное тревогой, есть желание. Вы, может быть, хотите освободиться от конфликта, заключенного в желании, но зато сохранить удовольствие? И удовольствие, и конфликт вносят разлад, не так ли? Или вы думаете, что удовольствие не порождает разлада и тревоги? «Удовольствие не порождает тревоги». — Так ли это? Вы никогда не замечали страдания, рожденного чувством удовольствия? Не возрастает ли жажда удовольствия непрерывно? Не ставит ли она все большие и большие требования? Не порождает ли жажда все большего и большего такую же тревогу, как и стремление избежать страдания? И то, и другое создает конфликт. Мы хотим удержать желание, которое дает удовольствие, но уйти от желания, создающего скорбь; но если посмотреть пристальнее, оба желания порождают тревогу. Но хотите ли вы быть свободным от тревоги? «Если у нас не будет желаний, мы умрем; если у нас не будет конфликтов, мы погрузимся в спячку». — Утверждая это, вы исходите из опыта или у вас просто есть идея на этот счет? Мы создаем в воображении картину того, что было бы, если бы не существовало конфликта, и тем самым лишаем себя возможности пережить такое состояние, в котором всякий конфликт прекращен. Наша проблема в том, каковы причины конфликта. Можем ли мы видеть нечто прекрасное или уродливое без того, чтобы возникал конфликт? Можем ли мы наблюдать, слушать, не сознавая себя? Можем ли мы жить без тревоги? Можем ли мы жить без желания? Конечно, мы должны понять тревогу, а не стремиться преодолевать или превозносить желание. Конфликт должен быть понят, не надо его ни облагораживать, ни подавлять. Что является причиной конфликта? Конфликт возникает в тех случаях, когда ответ неадекватен вызову; и этот конфликт есть фокусирование сознания как «я». Сознание «я», сфокусированное конфликтом, создает опыт. Сознание, вследствие конфликта фокусируемое как «я», это тотальный процесс, включающий опыт, наименование, регистрацию. «Но что же в этом процессе является причиной конфликта? Можем ли мы быть свободны от конфликта? И что существует за пределами конфликта?» — Наименование — вот что вызывает конфликт, не так ли? Вы подходите к вызову на любом уровне с готовой записью, с идеей, с умозаключением, с предрассудками; это и означает, что вы даете наименование опыту. Создание термина придает опыту качественную характеристику, такую, которая вытекает из наименования. Наименование — это воспроизведение записи из недр памяти. Прошлое встречается с новым, вызов встречается с памятью, прошлым. Ответы прошлого не могут понять живое, новое, вызов; ответы прошлого неадекватны, и отсюда возникает конфликт, который и есть сознание «я». Конфликт прекращается, когда нет процесса наименования. Вы можете наблюдать в самом себе, как наименование происходит почти одновременно с ответом. Промежуток между ответом и наименованием есть переживание. Переживание, в котором нет ни того, кто переживает, ни ранее пережитого, находится вне конфликта; конфликт — это собирание «я» в фокус. Когда прекращается конфликт, прекращается всякая мысль, тогда приходит необъятное. ДЕЙСТВИЕ БЕЗ ЦЕЛИ Ярлыки, по-видимому, обладают свойством давать удовлетворение. Мы преклоняемся перед словами и этикетками и как будто никогда не выходим за пределы символа и не стремимся понять его истинную ценность. С какой легкостью мы готовы уйти от действительности. Большинство из нас жаждет этого, так как мы чувствуем усталость от постоянных конфликтов; это становится необходимостью в гораздо большей степени, чем то, что есть. Действие, лишенное целостности, вообще не есть действие, оно ведет к дезинтеграции. Если вы проявите достаточное терпение, то мы сможем увидеть теперь, а не в будущем, такое действие, которое обладает целостностью. Можно ли действие, обусловленное целью, назвать действием? Иметь цель, идеал и работать в направлений к нему — действие ли это? «Но как же вы можете действовать иначе?» — Вы называете действием тот акт, который имеет в виду результат, не так ли? Вы планируете конечную цель или руководствуетесь идеей, верой, и вы действуете в этом направлении. Работа, ориентированная на какой-либо объект, результат, цель, фактическую или психологическую, — это то, что обычно называют действием. Правда, мы говорим о внутренних задачах, об идеологии, идеалах, вере, для осуществления которых мы работаем. Но можно ли назвать действием подобную работу, направленную на осуществление психологической цели? «Действие, совершаемое без целевой установки, вообще не есть действие, это смерть. Отсутствие действия есть смерть». — Не-действие не является чем-то противоположным действию. Это совсем другое состояние. Когда вы действуете с определенной целью, осуществляете какой-то идеал, то не добиваетесь ли вы того, что спроецировано вами самими; или это не так? «Разве идеал — это проекция «я»?» — Вы есть это, но вы хотите стать тем. Без сомнения, то есть результат вашей мысли. Оно, может быть, результат не вашей собственной мысли, но оно рождено мыслью, ведь так? Мысль проецирует идеал; идеал — это создание мысли. Идеал не пребывает вне мысли, он — сама мысль. «Но что же неправильного в самой мысли? Почему мысль не должна создавать идеал?» — Вы есть это, но вы этим не удовлетворены, вы хотите стать тем. Если бы у вас было понимание этого, возникло ли бы то? Но так как вы не понимаете этого, вы создаете то, надеясь с помощью того понять это или уйти от него. Мысль создает идеал и проблему; идеал — это ваша собственная проекция, а ваша работа в направлении порождаемой вами проекции и есть то, что вы называете действием, — действием, совершаемым с определенной целью. Итак, ваше действие не выходит за пределы вашей собственной проекции, будет ли она называться Богом или государством. Подобное действие, совершаемое внутри ваших собственных ограничений, похоже на движение собаки, которая гонится за своим хвостом; но действие ли это? «Возможно ли действовать, не имея цели?» — Без сомнения, возможно. Если вы понимаете истину действия, обусловленного целью, то появляется правильное действие. Такое действие является единственно эффективным действием, такое действие — единственная радикальная революция. «Вы имеете в виду действие, в котором отсутствует «я»?» — Да, действие, не обусловленное идеей. Идея — это «я», которое отождествило себя с Богом или государством. Действие, обусловленное таким отождествлением, лишь усиливает конфликт, смятение и скорбь. Но как трудно для человека так называемого действия обходиться без идей! Лишенный идеологии, он чувствует себя потерянным; это так и есть на самом деле. Отсюда следует, что он — не человек действия. Он — человек, пойманный в сеть собственных проекций, осуществление которых ведет к прославлению его самого. Деятельность такого человека способствует разделению, ведет к дезинтеграции. «Но что же надо делать?» — Необходимо понять, что представляет собой ваша деятельность; только тогда придет действие.
  7. ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение. Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии. Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания. Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство. Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам. Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение. Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения. Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением. При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи. Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства. И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения. Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного. Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений. Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности.
  8. Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Полностью - тут: Карлос Кастанеда. Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики (фрагмент) Карлос Кастанеда Тенсегрити: Магические пассы магов древней Мексики (фрагмент) МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ ТЕНСЕГРИТИ ПЕРВАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ НАМЕРЕНИЯ. ВТОРАЯ ГРУППА. РАЗМЕШИВАНИЕ ЭНЕРГИИ ДЛЯ НАМЕРЕНИЯ. ТРЕТЬЯ ГРУППА. СБОР ЭНЕРГИИ ДЛЯ НАМЕРЕНИЯ ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВДОХ ЭНЕРГИИ НАМЕРЕНИЯ ВТОРАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ МАТКИ ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ ГОЛУБОЙ ЛАЗУТЧИЦЫ ТРЕТЬЯ СЕРИЯ. ВЕСТВУДСКАЯ СЕРИЯ ПЕРВАЯ ГРУППА: ЦЕНТР ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЙ МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ ДЛЯ ЦЕНТРА РЕШЕНИЙ. ВТОРАЯ ГРУППА. ПЕРЕПРОСМОТР ТРЕТЬЯ ГРУППА. СНОВИДЕНИЕ ЧЕТВЕРТАЯ ГРУППА. ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА ЧЕТВЕРТАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ТЕПЛА: РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И ПРАВОГО ТЕЛ ШЕСТАЯ СЕРИЯ. ПРИСПОСОБЛЕНИЯ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ ВМЕСТЕ С ОСОБЫМИ МАГИЧЕСКИМИ ПАССАМИ МАГИЧЕСКИЕ ПАССЫ - Почему они называются магическими пассами? - спросил я. - Они не только называются магическими пассами, - сказал он, - они и есть магические! Они производят эффект, который нельзя объяснить обычным способом. Эти движения не являются физическими упражнениями или позами тела, они являются действительной попыткой достичь оптимального состояния бытия. Намерение тысяч магов пропитывает эти движения. Если практиковать их, даже иногда, то это приводит к остановке разума. - Дон Хуан, что значит отсутствие ума? - Главным трюком магов древних времен было то, что они заполняли свои умы дисциплиной. Они обнаружили, что если наполнить свой ум вниманием, они избегают умственного процесса. Практикующий, вовлеченный в этот маневр, получает тотальную уверенность в чуждом происхождении ума. - Дисциплина заполняет ум, - сказал он, но под дисциплиной я не имею в виду строгое следование определенному поведению. Маги понимают дисциплину, как возможность ясно воспринимать те странные вещи, которые не включены в наши ожидания. Для них дисциплина - это волевой акт, который позволяет принимать все, с чем они сталкиваются на своем пути без сожалений или ожиданий. Для магов дисциплина является искусством, искусством созерцать бесконечность без испуга, не потому, что они очень крепкие, а потому что они полны благоговения. Если все это свести воедино, то я могу сказать, что дисциплина - это искусство испытывать благоговение. Так, посредством своей дисциплины, маги устраняют свой ум, чужеродное явление, внедренное извне. Дон Хуан сказал, что маги древней Мексики обнаружили, что определенные движения способствуют тишине и дают необычное ощущение самодостаточности и благополучия. Они были так очарованы этим чувством, что они стали настойчиво стремиться к тому, чтобы повторить это ощущение. Маги древней Мексики, которые открыли и разработали магические движения, на которых основано Тенсегрити, утверждали, по словам дона Хуана, что выполнение этих движений подготавливает и приводит тело к трансцендентальному осознанию: осознанию того, что конгломерат энергетических полей, из которого состоят люди, удерживается вместе вибрирующей, склеивающей их воедино силой, которая собирает эти отдельные энергетические поля в один четкий и связанный элемент. выполнение магических движений было, насколько ему было известно, единственным средством для того, чтобы заложить фундамент полного осознания этой вибрирующей связывающей силы. Он утверждал, что эта вибрирующая, собирающая все воедино сила, которая собирает воедино конгломерат энергетических полей из которых мы состоим, является именно той силой, которая по мнению современных астрономов существует в ядре находящихся в космосе галактик. Дон Хуан говорил, что жившие в древней Мексике маги, знали, что люди, если рассматривать их как набор энергетических полей, удерживаются вместе не энергетической оболочкой или энергетическими связками, а особой вибрацией, которая придает всему жизнь и удерживает на своем месте, существует некоторая энергия, некоторая вибрирующая сила, которая сцепляет эти энергетические поля в один энергетический элемент. Практикующие наших дней, наследники культуры магов древности, выяснили, что относительно этой вибрирующей силы нельзя принимать конкретную позицию и стремиться ее использовать, и что остается одна разумная альтернатива: осознать эту силу и не извлекать из этого ничего, кроме изящества и благополучия, которое приносит знание. Он объяснял слово "магический" как едва уловимое изменение, которого практикующие ждали от них: эфемерное качество, которое эти движения привносили в их физическое и ментальное состояния, что то наподобие сияния или света в глазах. Он называл это неуловимое изменение "прикосновением духа": словно посредством этих движений, практикующие восстанавливали обычно не используемую связь с жизненной силой, которая их поддерживала. Он также объяснял, что эти движения назывались магическими пассами, потому что при помощи их практики, маги переходили, в терминах восприятия, в другое состояние бытия, в котором они могли воспринимать мир неописуемым образом. - Из-за этого качества, по причине этой магии эти движения должны практиковаться не как упражнения, а как способ привлечения силы. - - Могут ли они использоваться просто как физические упражнения, хотя они и никогда для этого не использовались? - спросил я. Я добросовестно практиковал движения, которым меня обучил дон Хуан, и чувствовал себя невероятно хорошо. Этого ощущения благополучия мне было вполне достаточно. - Ты можешь практиковать их так, как ты хочешь, - ответил дон Хуан. - Магические движения повышают осознание, вне зависимости от того, как ты делаешь их. ПЕРВАЯ СЕРИЯ. СЕРИЯ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ НАМЕРЕНИЯ. вы достигнете состояния внутренней тишины и из состояния внутренней тишины вы сможете решать, что должно быть следующим шагом. люди – это существа - неизвестные для самих себя, наполненные до краев невероятными способностями и ресурсами, которые никогда не используются. Заставляя своих учеников входить в состояние внутренней тишины, дон Хуан воссоединял их с их прерванным путешествием по осознанию. приводятся этими движениями к беспрецедентному результату: внутренней тишине Дон Хуан говорил мне, что люди осуществляют глупейший маневр, который к несчастью создает ложное восприятие, люди берут поток чистой энергии и превращают его в данные органов чувств, которые они интерпретируют, следуя строгой системе интерпретаций, которую маги называют человеческой формой. Этот магический акт интерпретации чистой энергии создает ложное ощущение: ошибочное заключение, что человеческая система интерпретаций - это все, что существует. Он говорил, что весь мир людей состоит из бесконечного числа повторяющихся интерпретаций, в которых человеческие чувства играют минимальную роль. Иначе говоря, только визуальные ощущения соприкасаются с энергетическим потоком, которым является вселенная, да и то это происходит в очень малой степени. Маги утверждают, что у людей большую часть активного восприятия составляют интерпретации; они утверждают, что люди - это существа, для которых достаточно минимальное количество чистого восприятия, чтобы создавать свой мир, или они воспринимают ровно столько, чтобы начала работать их система интерпретаций. Так как эта серия движений предназначена для того, чтобы подготовить воина к намереванию (intending), то важно рассмотреть то, как маги определяют намеревание. Для них намеревание - это само собой разумеющийся акт заполнения пустых мест, которые остаются при прямом сенсорном восприятии, или акт обогащения наблюдаемого явления при помощи намеревания до состояния завершенности, которая не существует с точки зрения чистого восприятия. Акт намеревания этой завершенности шаманы древней Мексики называли вызыванием намерения. Эти шаманы утверждали, что акт намеревания не происходит в физической реальности, он так сказать не является частью мозга или какого-то другого органа. Намерение для них превосходило, трансцендировало тот мир, который они знали. Это было что то наподобие волны энергии, энергетического луча, который соединял себя с ними. Так как намерение является чем то внешним по отношению к человеку, то эти шаманы стали делать различие между телом, как частью знания повседневной жизни и всем организмом, как энергетическим элементом, который не является частью этого знания. Этот энергетический элемент включает в себя невидимые части тела, такие, как внутренние органы и энергия, которая протекает сквозь них. Они предположили, что именно этой частью тела энергия может быть воспринята напрямую. Так как в нашем привычном способе восприятия мира преобладает зрение, то шаманы древней Мексики назвали прямое восприятие энергии видением. Для них восприятие энергии в том виде, как она течет во вселенной означало, что энергия воспринимается неидиосинкратическими, особыми конфигурациями, которые постоянно повторяют себя, и что эти конфигурации могут одинаково восприниматься всеми кто видит. Самым важным примером такого постоянства энергии при восприятии определенных конфигураций, который привел дон Хуан, было восприятие человеческого тела, если его видят как энергию. Как уже было сказано, эти шаманы воспринимали человека как набор энергетических полей, которые имели вид остроконечной сферы энергии. В этом смысле энергия описывалась этими шаманами как вибрация, которая собирает себя в целостные элементы. Они описывали всю вселенную состоящей из энергетических конфигураций которые видящие шаманы видели как нити, или светящиеся волокна, которые тянутся во всех направлениях, но никогда не пересекаются. Это непостижимое утверждение для линейного ума. Это было естественным противоречием: как же эти волокна могут тянуться во всех направлениях и тем не менее не запутываться? Эти шаманы могли лишь описать то, что происходит. Если их способы описания кажутся противоречивыми и неадекватными, то это связано с ограничениями синтаксиса. Да, их описания точны настолько, насколько это возможно. Светящиеся энергетические волокна, которые составляют всю вселенную распространяются в бесконечность во всех направлениях, и тем не менее они не запутываются между собой. Каждое волокно представляет из себя отдельную и реальную конфигурацию; каждое волокно есть сама бесконечность. Молчаливое соглашение среди шаманов древней Мексики было таково: каждый человек обладает возможностью видеть энергию так, как она течет во вселенной, и что эта возможность позволяет ему обрести потенциал, необходимый для того, чтобы достичь эволюционной энергетической конфигурации. С точки зрения их способности видеть энергию так, как она течет во вселенной, эти шаманы описали намерение как вечную силу, которая пронизывает всю вселенную; силу, которая осознает себя с той точки зрения, что она реагирует на призывы или команды шаманов. Дон Хуан объяснял, что при помощи намерения эти шаманы были способны высвободить не только все человеческие возможности восприятия, но и все человеческие возможности действовать. Он утверждал, что при помощи намерения они реализовывали все, даже самые невероятные формулировки. Точка зрения, которую они представили, состояла в том, что восприятие энергии так, как она течет во вселенной не является произвольным и идиосинкратическим явлением, и поэтому видящие стали свидетелями того, что энергия формируется сама по себе и не зависит от наблюдающего за ними человека. Эти шаманы провозгласили, что восприятие таких формирований энергии само по себе является ключом, который открывает скрытый в человеке потенциал, никогда не используемый в обычной жизни. Серия для подготовки намерения делится на четыре группы: Первая группа называется Раздавливание энергии для намерения. Вторая группа называется Размешивание энергии для намерения. Третья группа называется Сбор энергии для намерения. Четвертая группа называется Вдох энергии для намерения.
  9. Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_koleso-jizni.htm Ум может расстаться с мирскими удовольствиями лишь в том случае, если получит еще большее удовольствие. Святые получают гораздо более сильное удовольствие — состояние восторженного блаженства, которое возникает от контакта с Наамом, т.е. Словом или Божественным Звуковым Принципом, отвлекающим ум от этого мира. Ум имеет привычку гоняться за вещами и объектами, существующими в этом мире, постоянно перескакивая с одного на другое. Это не означает, однако, что нам следует попытаться остановить его движение, тем более, что оно является для него совершенно естественным, но мы должны изме-нить направление этого движения: не вниз, к внешнему миру, а вверх к миру внутреннему. Это означает, что блуждающий ум будет оседлан, а ментальная энергия направлена в нужное русло, что и обеспечит нам постоянный и прочный успех. Этого можно достичь с помощью регулярной практики погружения в Наам. Это единственный способ, с помощью которого можно дисциплинировать ум и, сублимируя ментальные токи, постепенно сделать его безвредным. И тогда Душа осознает себя и сможет беспрепятственно следовать к своему первоисточнику — Сверхдуше или Вседуше. Святые, сами прошедшие этот путь — Путь Сурат Шабд Йоги, Погружения в Святое Слово или Священный Звук, могут не только дать нам возможность освободиться из кармического круга последствий, но и обеспечат доступ в Царство Божие, находящееся внутри нас. Кармические частицы, существующие в Космосе, волей-неволей притягиваются каждой душой, в зависимости от того, в какой вид деятельности она вовлечена. Этот постоянный приток Кармы можно приостановить, освободив душу от всякой деятельности тела, ума и органов чувств и сконцентрировав ее в центре между двумя глазами. Запас накопленных Карм можно уменьшить практикуя посты, тапы, садхьяю, еайрачью, ирашчит, дхьян и т.д., то есть через аскетизм, чтение духовных книг, непривязанность к мирской жизни, раскаяние и медитацию. смерть — во — Христе есть путь, дающий возможность жить с Христом вечно. Научись умирать, чтобы начать жить — это и есть проповедь всех Святых У мусульман смерть при жизни называется фана—фи—шейх или саморастворение в Муршиде, то есть в Учителе. жизнь возникает из первозданной чистоты, сияние которой мы перестаем замечать, погрузившись в созерцание “купола из многоцветного стекла”, прикрывающего нас со всех сторон и давящего, по прошествии времени, все сильнее. Теперь Мать-природа берет на себя заботу о своем воспитаннике, обрушивая на него множество даров, в результате чего, человек, не сознавая этого, в избытке получает то, чего он так жаждал в прошлом. Ослепленный великолепием этих даров, человек забывает о Великом Благодетеле, который раздает эти дары человек — не только творение своей собственной судьбы (прошлое), но также и творец ее (будущее). Мудрость, поэтому заключается в том, чтобы сделать правильный выбор. Ум — сущность целенаправленная и если его правильно использовать, то он, как послушный слуга, правильно сделает то, что от него зависит. Но если ему предоставить слишком большую власть над душой, которая является источником жизни, то он превратится в вероломного паразита, живущего за счет жизненных токов того растения, благодаря которому он существует. Таким образом, человеку следует все внимание направлять на то, чтобы правильно сеять и культивировать. Независимо от того, знает он об этом или нет, человек играет предопределенную судьбой роль в человеческой драме, которая разыгрывается на сцене жизни, насквозь пронизанной светом. Высшей Волей уже воздана модель нашего существования, ибо без нее ничего существовать не может. Познав эту Волю и работая с Ней в унисон, можно вырваться из Колеса Жизни. . Есть Путь, о Нанак, сделать Его Волю своею. Его Волю, которая уже проявлена в нашем существовании. Закон гласит: “К чему склонился ум, к тому и дух идет неудержимо”. обычной наделенной телом душе почти невозможно подняться над уровнем чувств, поддерживая при этом ум в спокойном, сконцентрированном состоянии. Душа не может сделать этого с помощью лишь своих собственных усилий, какими бы исполинскими они ни были. Лишь Богочеловек, Божественная Сила, действующая через Учителя, может, милостью своей, помочь дживе вновь обрести потерянное царство — Духовную Обитель. Когда руки, ноги и тело грязны (от пыли) их дочиста моют водой. Когда ум человека осквернен грехом, его можно очистить лишь единением со Словом. именно ум является тем магнитом, который притягивает Кармы со всеми их последствиями. Ум оказывает на человека огромное влияние, он использует наше внимание, являющееся внешним выражением души, для достижения своих целей, в то время как оно является самым ценным из наследуемых человеком способностей — это бесценное сокровище, обладающее огромной силой. как в физическом, так и в умственном отношении, истинное счастье — это состояние ума и идет оно изнутри, когда мы сознательно пробуждаем в себе жизненный ток (Святое Слово), Прошлое, настоящее и будущее — все находится во власти Богочеловека, Он, как отец, сострадающий своим детям, ведет их по пути праведности и справедливости, постепенно подводя к самопознанию и Богореализации. Подобно тому, как ребенок не знает, что, делает для него отец, так и ученик не знает о том, что делает для него его Небесный Отец. Если прокалить семена на сковороде, они теряют способность прорастать, давать всходы и урожай. Точно также и Санчит— Кармы могут быть ослаблены огнем Наама (Слова) и обезврежены для будущего, так как в этом случае человек становится сознательным соисполнителем Божественного Замысла, избавляясь от всякого контакта с неизвестным ему прошлым. Каждый, кто поставлен на Путь и кто занят процессом инверсии может вывести сенсорные токи из тела, концентрируя их в центре позади глаз. Для того, чтобы добиться этого, одним людям требуется больше времени, другим — меньше, но результаты обязательно будут и они вполне поддаются практической проверке. Продвинутые ученики, твердо стоящие на Пути, сознательно обходятся без анестезии, даже находясь на операционном столе. Они выводят сознание из тела и не ощущают действия ножа хирурга. само по себе изучение рукописей не ведет к Мокше, спасению; последнее есть дело практики. Мурши—и—Камалу, или совершенному Учителю приходится, в первую очередь, концентрировать наш ум, разрываемый бесчисленными желаниями и стремлениями, чтобы сделать его единым целым. Затем ум надо чистить и чистить до тех пор, пока он не начнет отражать Свет и Величие Бога. Никто не в состоянии знать и понимать истинный смысл Писаний Совершенный Учитель в лаборатории собственного ума прошел через то, о чем в них говорится. “Бог становится ближе, когда находишься в обществе Садха” (то есть дисциплинированной души). Святые очень просто определяют что такое грех: забыть свое происхождение, то есть свою Божественность. А посему любая мысль, все, что приближает к Нему, есть благородно и свято. Персидский мистик, говоря о мире, заявил: “Мир важен тогда, когда забыт Бог”. Постоянно помня о Боге, человек, хотя и живет в этом мире, миру не принадлежит. Ум не осмеливается посягать на права и привилегии тех, кого любит Бог и стремится даже помочь им, как послушный помощник исполняет приказ своего начальника. Подобно огню, ум — хороший слуга, но плохой хозяин: Все покинут тебя даже в этой жизни, а Истинный будет сопровождать тебя и в Потустороннем путешествии. Нанак говорит: О душа, будь уверена, что Богочеловек будет стоять рядом с тобой и перед судом Божьим. Ищи освобожденного человека, Ибо лишь он может освободить тебя (от оков мира). Вечно мятущийся ум не может обрести покоя до тех пор, пока не найдет его в Богочеловеке. Блуждающий ум успокаивается в обществе Садху. Лишь успокоившийся ум Отражает Свет Бога. Пока человек считает, что именно он все делает, что события разворачиваются благодаря его собственным усилиям, ему не избежать Колеса рождений и сбора урожая того, что уже посеяно. Лишь контакт со Святым Духом, лишь Священное Слово или Наам, может помочь ему в восхождении на высшие уровни, на которых нет мрака. Тот, кто идет по Пути Святых, пролегающем между двумя бровями, не попадает ни в Ад, ни в Рай, так как он минует путь Карма Йоги. Даже если душа, находящаяся под защитой совершенного Учителя на какое-то время сбивается с Пути, она обязательно будет спасена. Святому в поисках заблудшей овцы пришлось посетить Ад и опустить палец в кипящую лаву, остудив, таким образом, адскую печь и дав облегчение не одной, а многим грешным душам, стенающим в глубокой печали. Для тех, кто предан практике Святого Слова не существует никаких проблем. Я общаюсь со Святыми и меня интересуют лишь Они. С помощью Святых я освобожден от всех иллюзий. Ангел Смерти не может тронуть даже волоса на моей голове. Теперь, вся летопись моих поступков предана огню. Поистине непобедим Ангел Смерти и никто не может смилостивить его. Но и он бессилен в присутствии Звукового Тока Учителя. Сам звук Его Слова приводит его в ужас и он спасается бегством. Ибо боится он, что Повелитель духов убьет его. “Служение другим прежде, чем себе” — разжигает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоинства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию. Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. “Бог создал человека воплощением любви. ”. Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже находится в теле. если существует непоколебимая вера в Учителя и преданность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодолевает трудный и извилистый путь, Странница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплывет океан этого мира, даже оставаясь в суете его. Безупречных людей нет. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребывать в грехе постоянно — отвратительно. Хорошо дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос. Учитель побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом). Совершенный Учитель дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи¬наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Когда мы общаемся с ним — мысленно, в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая изнутри, Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости. Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово; Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого. Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. “спасение” означает освобождение от цикла рождений и смертей, единение духа с Богом и духовную жизнь в Вечности. “Я Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти. Святой верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить. все природные методы лечения, солнечные и морские ванны и грязи, водный массаж, физиотерапия, природотерапия и хромотерапия приносят отличные резуль-таты. “О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю”. Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет “Сезама”, они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: “Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?” — говорят все священные рукописи.
  10. Глава IV Практики раздела тантры Преображение 4. Установка (санкальпа) «это — сон» «Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен... Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними». Описание техники Мы смотрим на внешние объекты, прислушиваемся к внешним звукам и другим ощущениям, постоянно напоминая себе: «Это — сон, это все — иллюзия». Непрерывно поддерживая такую бдительность, обретаем распахнутый ум, не имеющий никакой опоры, и входим в естественное состояние. Комментарий: мы практикуем эту технику во время ходьбы, когда внешняя обстановка пытается вывести нас из равновесия, в людных местах, на ярмарках, в шумных толпах, стрессовых ситуациях, работая с ощущениями и трансформируя их до уровня иллюзорных. Переживаем ли мы голод, холод, наслаждение или страдание, видим ли чистые вещи или нечистые, добрые или злые, мы не даем уму прилипать к этим переживаниям, вспоминая: «Это — сон», до тех пор, пока не будет реализовано состояние полной равностности, «единый вкус». 5. Ходьба с санкальпой «чистое видение» Описание техники Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества. Комментарий: в результате практики возникает ощущение священности, святости, чистоты и совершенства всех явлений. Каждое впечатление и действие воспринимаются как акт, подношение, священнодействие, инициация, каждая ситуация как испытание или проявление игры Абсолютного Духа. Все видится чистым и совершенным. Такая практика дает большой эффект, в особенности, при созерцании отталкивающих образов, неприятных звуков, того, что ассоциируется с понятиями нечистого или злого, при условии, что йогин удерживает стабильное «чистое видение». При этом мы пытаемся понять, что «чистое видение» — это то, что изначально существует, это сущность вещей «так, как они есть», а не то, что мы создаем искусственно. Благодаря «чистому видению» мы приближаемся к состоянию «единого вкуса» всех явлений, когда нет приятия или отвержения, и высокое и низкое, чистое и нечистое, грешное и святое видится одинаково священным. Такое состояние именуется «прибытие на золотой остров». 6. Зарождение божественной гордости «Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я — только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере». Описание техники Выполняем ходьбу в созерцании, зарождая божественную гордость. Для этого медитируем: «Я есть Всевышний Источник, я есть Творец-охранитель всей Вселенной, все исходит из меня, ведь я — Неделимый, Верховный, Всемогущий Владыка всего сущего». Комментарий: для зарождения божественной гордости мы опираемся на изречение «Ахам Брахмасми», порождая беспредельное, величественное, непостижимое состояние божества, Творца, покровителя и охранителя всей Вселенной. Когда божественная гордость зарождена, непрерывно поддерживаем это ощущение, стараясь, чтобы оно было естественным, без усилий, до тех пор, пока не войдем в естественное состояние. Результатом этой практики является устойчивое ощущение себя божеством, беспредельным, величественным существом, подобным пространству света, неотделимым от Всевышнего Источника. Соприкасаясь с различными существами, мы передаем им это состояние, просветляя их умы. 7. Представление тела Света Описание техники Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света. Комментарий: мы сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем мы представляем, что мы обладаем таким телом в повседневной жизни. Мы представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны-ума, в котором йогин может действовать в сновидениях. Глава V Практики раздела Ануттара-тантры Пребывание в естественном состоянии 8. Самовспоминание (Атма-вичара) «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение. Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений». Описание техники Непрерывно сосредотачиваемся на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Длительно вспоминая себя, обнаруживаем естественное состояние. Комментарий: когда возникает тонкое неуловимое ощущение «я», удерживаем его, не отвлекаясь. Когда приходят посторонние мысли, смещаем фокус внимания на ощущение «я». Периодически напоминаем себе: «Помни себя» или при ощущениях слуха, видения, касания вспоминаем: «Кто это слышит? Кто это видит? Кто это касается?» На продвинутых уровнях остается только: «Кто?» или: «Я», до тех пор, пока ощущение «я» не станет размытым, расширенным, включающим в себя внешнюю Вселенную и не приведет к естественному состоянию. 14. Единство внутреннего и внешнего пространства «Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность». «Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все». Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. «Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман», — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади». Описание практики Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я». Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние, собственно, не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие. Глава VI Как выполнять практику ходьбы Для получения «вкуса» созерцания необходима практика минимум одну неделю «строгой внимательности» для каждой из техник. «Строгая внимательность» означает непрерывное созерцание с утра (при пробуждении) до момента засыпания. Полный курс практики ходьбы для открытия естественного состояния занимает двенадцать лет. В течение первых двух лет следует осваивать базовую технику и техники сутры, наблюдая за телом, дыханием и «ОМ». Практики тантры следует выполнять в течение следующих пяти лет, уделяя каждой по одному году в той последовательности, которая указана. Наконец, в последние пять лет следует перейти к практикам Ануттара-тантры и уделить каждой не менее года, в той последовательности, как они описаны. Исключение составляет Атма-вичара, которая может практиковаться как дополнительная на любой стадии. Завершив выполнение всех практик, йогин большую часть времени проводит в естественном состоянии присутствия, описанном в последнем упражнении и, если необходимо, в зависимости от ситуации, он может использовать любую ранее пройденную практику как вспомогательную. Нежелательно перепрыгивать, пропуская начальные этапы, сразу к Ануттара-тантре, т.к. эти виды созерцания очень сложные и для новичка не дадут эффекта. Все практики следует рассматривать как нюансы одного и того же естественного состояния, не считая их чем-то различным.
  11. Просветление — это пропасть Просветление всегда внезапно. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет. Состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает всё ваше существо, и по этой причине, ум не в силах осмыслить его. Если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете просветления. Просветление — это осознание того, кто вы есть на самом деле. Вы просто окунаетесь в него. Закройте глаза, и вы окажетесь в бесконечном сиянии. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Ваши вопросы означают, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир; в них нет нужды, потому что вы двигаетесь в неизвестность. На самом деле, вы вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Ваша цель — вы сами. Вы не ищущий просветления, вы — само просветление. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Это абсурдно — спрашивать других о себе. Изучение — это поиск ответа. Но ответ — вы. Просветление всегда происходит, как бы случайно, оно непредсказуемо, беспричинно. Просветление — это феномен прерывания бытия, это не продолжение прошлого, это не следствие каких-либо причин. Но всё это не означает, что вы не должны ничего делать. Если вы ничего не делаете, даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много. Но знайте, случайность никогда не происходит из-за действия и из-за отсутствия действия. Будьте готовы к случаю! Все ваши действия не причина, а приглашение. Просветление нельзя сделать ритуалом. Ритуал — это повторение, а просветление всегда индивидуально и уникально. Путь других не годится для вас. Сфера духовного сравнима с небом, в нем не остаётся следов, нельзя пройти по проторенной тропинке. Пролетевшая птица исчезает бесследно. Небо остается пустым. Оно не хранит следов. Когда Будда летит, смотрите на полет, на его красоту, блеск и сияние; наслаждайтесь им, постигайте его! Но не пытайтесь повторить полет другого, просветление другого. Просветление — это обычно Просветленный живет точно так же, как любой обыкновенный человек, — нет никаких внешних отличий. Он ест, когда голоден, спит, когда чувствует усталость, — внешне всё выглядит одинаково. Изменения, происшедшие в нем, касаются природы его бытия, качества его существа, — ум теперь открыт. Он смотрит наружу, а сам при этом остается внутри. Он может действовать в этом мире, но мир уже не воздействует на него. Мир превращается в сон, в игру. В нем больше нет ничего реального, ничего прочного и надежного. Просветленные только указывают путь, — идти по нему должны вы сами. Суть в том, что никому на свете не дано привести вас к центру. Вам могут показать путь, это и делают Будды, но идти по этому пути должны вы сами. Одиночество — это единственность Учитель только подводит вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать сами, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Если же такое проникновение происходит, тогда это не имеет ничего общего с вашим внутренним миром. Разве может кто-нибудь, кроме вас, войти в сокровенный храм вашего существа? Там нет пространства. Там есть только вы в своем полном одиночестве. У круга не может быть двух центров, центр один. Вы одиноки в глубинах своего существования. Стоит вам только узнать об этом, как тут же ваши внутренние болезни исчезают. Стоит вам принять ваше одиночество — и вы свободны; нет больше привязанности, любовь может свободно изливаться из вас, вы не принадлежите другому. Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, будет вечной. Будда и Иисус могут любить вечно, ибо они достигли полного одиночества и приняли его, как факт. Слово «одиночество» не слишком подходящее. Достигнув своего глубинного центра, вы становитесь не одиноким, а единственным в своем роде. Эта единственность вовсе не пустота, наоборот, это наполненность. Она не ведет вас к опустошению, она переполняет вас и изливается из вас. Это одиночество не пусто, оно включает в себя ВСЁ. Пробуждение — это чудо Ум — это летаргия, беспробудный сон. Даже если вы бодрствуете, ум не позволяет вам быть пробужденным, вы живете под гипнозом, живете как сомнамбула. Всё, что вы делаете, вы делаете механически и неосознанно. Есть много видов сна: иногда вы спите с закрытыми, иногда с открытыми глазами. Иногда вы спите и видите сны, иногда вы спите и размышляете, мечтаете, сон не прекращается ни на минуту. Утром приходит новый тип сна, сон с открытыми глазами; вас окутывают мечты, мысли. Не требуется пробуждения для того, чтобы совершить дневной ритуал. Именно поэтому людям не нравится, если ежедневно происходит что-то новое, ведь когда приходит новое, вы вынуждены проснуться. Если за семьдесят лет жизни у вас будет семь моментов пробуждения, это можно считать большой удачей. Человек пробужденный — это чрезвычайно редкое явление. Надежда — наркотик Надеяться — значит быть недовольным тем, что есть здесь и сейчас. Начнем с того, почему вы недовольны тем, что имеете здесь и сейчас. Почему? Вы неудовлетворены настоящим, потому что в прошлом вы тоже надеялись. И чтобы скрыть свое несчастье, чтобы как-то пережить сегодняшний день, вы снова уповаете на завтрашний. Вы попались в накатанную колею, из которой будет трудно выбраться. Завтра принесет то же самое. Вы снова будете в отчаянии от того, что ум обещает, но не может выполнить свои обещания. Вы становитесь несчастными, потому что слушаете свой ум. Если бы вы его не слушали, вы бы поняли, что Рай — это то, что здесь и сейчас. Другого Рая не существует. Если вы прекратите прислушиваться к уму, вы перестанете ощущать себя несчастными, ведь несчастье не может существовать без надежд и ожиданий. Надежды нужны для того, чтобы спрятать несчастье. Жить без надежды — это и значит быть религиозным человеком, человеком, вернувшимся к себе. Все лжерелигии не что иное, как надежды, созданные умом. Часто люди думают, что встали на путь религиозного поиска, но, на самом деле, их поиск проходит на уровне ума. Они бродят по мрачным пещерам ума, слушая его обещания и надеясь. На что бы они не надеялись, всё кончается провалом. Сейчас многие надеются на медитацию, на учителя. Но запомните: если вы уповаете на учителя, вы теряете. Они не могут осуществить ваши надежды. Откажитесь от надежд! Ибо надежда проистекает из неудовольствия, она его следствие. Вас так не удовлетворяет то, что есть здесь и сейчас, что вы нуждаетесь в надежде. Надежда на будущее дает вам силы переносить настоящее, как анестезия. Настоящее наполнено болью и несчастиями, и надежда действует как алкоголь, как наркотик, делает ваше отношение к нему достаточно бессознательным.. Кто не жил, боится смерти Почему мы боимся смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти, а потому что мы не знаем ее. Чтобы бояться смерти, вы, как минимум, должны знать ее. На самом деле, вы боитесь не смерти, страх заключается в другом. В действительности, вы никогда не жили — это и порождает страх смерти. Вы боитесь: «Я еще и не жил, а что будет если случится смерть? Я умру, не живший, не реализовавший свои возможности, неудовлетворенный». Страх смерти приходит к тем, кто реально не является живым. Если вы живете, а не прозябаете, вы будете приветствовать и смерть. У вас не будет страха. Вы познали жизнь, теперь вы хотите смерти. Но люди так боятся жизни, что не знают ее, не входят в нее глубоко. Это и порождает страх смерти. Откройтесь ветрам жизни Когда вы охвачены чувством собственной важности, ощущением своей правоты, ничто не может войти в вас. Вы наполнены собственным эгоизмом. Когда вас нет, всё может пройти сквозь вас. Если есть эго, вы закрыты для любви, для жизни, для Бога. Будьте более чувствительными, более открытыми, более чуткими, позвольте всему случаться в вас. Приведите себя в состояние открытости, осознайте, что сопротивляется этой открытости в вас. Откройтесь ветру, пусть проходит через вас, откройтесь музыке, впитывая ее каждой клеткой, откройтесь солнцу, пусть его лучи проходят через вас, откройтесь новому. Откройте дверь и окна каждой вашей клеточки. Не сопротивляйтесь потоку жизни. Станьте пространством, небом, скажите «да» всему сущему и всё примите. Всё существование готово пройти сквозь вас, если вы сами готовы. Решение — действие — трансформация только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубоких изменениях внутри вас, то решайте — и не откладывайте. Ум может создавать проблемы, которые являются упаковками, чтобы отложить решение на потом. Ум очень хитер и коварен. Но... будьте решительны, потому что только при наличии решительности в вас родится человек. Безмолвие — язык Вселенной Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если вы молчите, в вашем уме идет постоянный внутренний разговор, непрерывная болтовня. Из-за нее вы лишаетесь взаимосвязи со всем. Любовь — это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Существование понимает только один язык — язык безмолвия. Безмолвие — это универсальный язык Вселенной. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова всё разрушают. Медитация означает безмолвие; отсутствие думания о чем бы то ни было. Простое бытие — открытое, готовое ко всему, принимающее все, страстно желающее встречи, любящее, но без всякого думания. И тогда бесконечная любовь случится с вами. Вы там, где ваше внимание Чтобы быть в теле, требуется, чтобы на нем было сконцентрировано ваше внимание. Привязанность к телу является вопросом внимания. Где ваше внимание, там и вы. Если внимание сконцентрировано на цветке, там и вы. Ваше внимание — это ваше существо. Если ваше внимание устремлено к божественному, то вы в божественности, а если внимание нигде, то вы нигде. Ваше внимание создает тело, оно и есть ваше тело. Но когда ваше внимание нигде, то есть, вы везде — радость случается с вами. Вы и есть радость. Растворение в любви Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние. Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело. Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью. Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным. Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок. Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?! Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать. Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией. https://www.youtube.com/watch?v=cXnfyuG3mX4
  12. ПСИХОТЕХНИКИ ТАНЦЕВАЛЬНО-ДВИГАТЕЛЬНОЙ ТЕРАПИИ «Между мышечной последовательностью напряжения и расслабления (включенной во все выразительные движения) и психической установкой столь тесные взаимоотношения, что не только психическая установка связана с мышечным состоянием, но и каждая последовательность напряжения и расслабления вызывает специфическую установку. Специфическая мышечная последовательность изменяет внутреннее состояние, установки и даже вызывает воображаемую ситуацию, которая соответствует мышечной последовательности» Танцевальная терапия поощряет свободные, выразительные движения, способствующие развитию физической подвижности и силы на физическом и психическом уровнях. К телу и разуму танцевальные терапевты относятся как к единому целому. если с изменением эмоций меняются наши чувства по отношению к себе и собственному телу, то аналогичный процесс происходит и при изменении манеры и характера наших движений, которые отражают черты личности. ТРАНСОВЫЕ ТАНЦЫ В трансовых танцах человек достигает экстатического состояния, позволяющего пережить и понять определенный опыт, полный радости и эйфории. При этом тело является неким мостом к опыту, каналом, через который проходит экстатический опыт. танец является одним из древнейших способов вхождения в измененные состояния. При этом осознание направлено на внутренний опыт. Трансовый танец способствует исцелению, поскольку тело приводит нас к хранящимся внутри воспоминаниям и переживаниям и выводит их на свет осознания. Танец сам по себе является совершенным и уникальным способом вхождения в мир энергии, особого состояния духа, открытости и экстаза. самый естественный, эффективный метод устранения послестрессовых отрицательных эмоций — интенсивная мышечная нагрузка, которая нейтрализует, «сжигает» накопившиеся за время стресса физиологически активные вещества и отводит «психосоматический удар» по сосудам и внутренним органам. В этом смысле ничто не может сравниться с танцем. Экстатическая культура была мудра — танцуйте. Настройка «Закройте глаза и расслабьте ваше тело. Начните дышать связно, быстро, глубоко. А сейчас присоедините к вашему дыханию движение вашего тела... Позвольте вашему телу найти свой танец... Расслабьтесь и дышите... Дышите и двигайтесь... Двигайтесь и танцуйте...» Упражнение длится около 2 — 3 часов без перерыва. АУТЕНТИЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ Форма Аутентичного движения Джанет Адлер проста: есть движущийся и наблюдатель. Движущийся закрывает глаза и ждет импульсов движения — это процесс проживания движения. Тело является гидом, и движущийся следует импульсам движения, когда они появляются. Наблюдатель наблюдает, сохраняя полное осознавание своего опыта и опыта движущегося. Конечной целью является обретение внутри себя децентрированного и неосуждающего свидетеля во время движения, так, чтобы мы могли наблюдать за собой, не вмешиваясь в естественный поток движения. При этом подходе к Аутентичному движению форма обеспечивает появление материала из бессознательного, его осознание и выражение или оформление полученного опыта в разговоре или творчестве. В опыте «переживания движения», когда бессознательное говорит прямо через тело. Когда мы закрываем глаза и слушаем свое тело, появляется потенциал для принятия нас такими, какие мы есть. Когда мы можем открыто встретить свой страх, мы учимся тому, насколько в действительности богат наш внутренний мир. Движениям несформированным или развивающимся нужно некоторое время для раскрытия. Наше тело и бессознательное ведут диалог с нашим сознательным «Я» — заключают договор о взаимном доверии, который постоянно подтверждается. Можем ли мы доверять самим себе? Через интернализацию поддерживающего, неосуждающего, но децентрированного внутреннего наблюдателя мы развиваем доверие к себе на глубоком уровне. Отношения между движущимся и наблюдателем подобны отношениям выступающего и аудитории. Многообразие человеческого опыта живет в каждом из нас, и сцена обеспечивает возможность воплощения наших внутренних «Я» через движение, когда мы выступаем, и через эмпатию и проекцию, когда мы являемая зрителями. Это взаимоперенесение осознания между выступающим и аудиторией делает возможной трансформацию и тех, и других. Во-первых, коллективное сознание аудитории поддерживает связь выступающего с бессознательными энергиями, но вскоре аудитория отдается осознанию своего «Я» и движется имеете с выступающим к трансформации. Внутри спектра коллективных переживаний происходит огромное освобождение как движущегося, так и свидетеля, так как мы понимаем, что являемся участниками большего целого. Если мы внимательны к своему бессознательному, присутствует неотъемлемый порядок, раскрытие, отношения. Нижний ярус традиционно относится к стихии земли. Движения в этой области символически связаны с перемещением по времени личной истории к детству (ползанье, ходьба на четвереньках) и спуском по эволюционной лестнице к животным и земноводным, в дочеловеческое, хтоническое. Это «нисхождение» часто открывает доступ к другим энергиям и чувствам, что может привлекать, но может и пугать, поскольку также связано с разрушением образа «Я». В целом можно сказать, что, двигаясь в этой области, человек чувствует себя более живым, но менее человеком. Смысл «Джаза тела» заключается в том, чтобы «научить танцу» все зоны горизонтальных ярусов и вертикальной симметрии, увеличить степень их гибкости, свободы, жизненности. При этом, как показывает опыт, лучше начать с нижнего яруса. Включайте музыку — и: «Начните с того, чтобы начали танцевать ваши пальцы на ногах, встаньте на цыпочки и пусть танцуют пальцы ваших ног. А сейчас устройте танец ваших ступней...» В течение часа пройдите все три яруса и закончите «Танцем головы на шее». ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ модель четырех стихий является одной из первых «точек равновесия» между двумя противоположными тенденциями развития сознания — тенденцией к фрагментации и тенденцией к интеграции мир уже «обретает лик», точнее, четыре лица, не являясь более недифференцированным «нечто», единым, всеохватывающим потоком жизни. И вместе с тем, мир остается «живым» и одухотворенным, сохраняется нуминозное присутствие Духа в многообразных проявлениях жизни. Данные уровни играют роль фундамента,«краеугольных камней» психики, что выражается в эффективности этой работы. Предлагаемая техника работы со стихиями решена в жанре «динамической визуализации» или «визуализации в движении». Опыт применения подобных психотехник показал их доступность, эффективность и особую яркость внутренних процессов особенно при сочетании с осознанным связным дыханием. Динамические визуализации соединяют достоинства направленных визуализаций и двигательных психотехник. На уровне восприятия это сочетание обеспечивает большую доступность благодаря полимодальности воздействия (охватываются три репрезентативные системы). На уровне закрепления также работают два вида памяти: визуальная и моторная. Холистический подход требует холистических, целостных, технологии, охватывающих различные уровни человеческого существования. «ТАНЕЦ ЧЕТЫРЕХ СТИХИЙ» - это пять процессов, каждый из которых состоит из последовательности четырех техник Последовательность техник внутри четырех первых процессов такова: ^ 1. Телесный ключ доступа. 2. Образное пространство. 3. Проживание качеств 4. Получение дара и имени. Процесс начинается с принятия удобного положения. Участники закрывают глаза и начинают связное дыхание. Предлагается сосредоточиться на одном из телесных ключей доступа - телесном качестве, репрезентирующем одну из стихий. Для стихии земли таким ключом доступа является ощущение всего тела, тела как такового с его весом, плотностью, формой. Для стихии воздуха ключ доступа - дыхание, поток воздуха, проходящий сквозь тело. Для стихии воды - течение крови и других жидкостей внутри тела (чувствуемых или представляемых), а также текучесть тонких ощущений тела. Для стихии огня ключом доступа являются внутренние ритмы — ритм сердца, пульсация крови. Каждый из ключей доступа становится одновременно отправной точкой и гидом в этих внутренних путешествиях. Следующий шаг — визуализация образного пространства одной из стихий и проживание его в движении и танце, отождествление с различными элементами этих стихий в танце. Например: «Начните это путешествие в многообразный мир стихии земли. Земля, почва под ногами, какой разной она может быть... Неподвижный камень и сыпучий песок, плодородные почвы и могучие горы. Мир Земли... Почувствуйте себя разными проявлениями земли. Земля постоянно рождает новые и новые формы. Из земли растет трава. Цветы и травы, кусты и деревья — все растет из земли. Почувствуйте жизнь этих проявлений земли, протанцуйте их танец всем телом, всем своим существом. Земля дает жизнь всему живому. Все, что растет и движется, является частью стихии земли. Жуки и гусеницы, муравьи и змеи, ящерицы... Бесконечные проявления земли... Почувствуйте их, проживите их танец, дайте им свое тело! Все животные — это воплощения земли. У каждого свой танец, свои движения. Проживите их, эти разные танцы. Побудьте разными животными: оленем и черепахой, волком и буйволом, обезьяной и медведем... многими, многими животными... На земле всем есть место, есть место для всех танцев. Земля рождает и питает все формы. Танцуйте танцы Земли!» Визуализации остальных стихий строятся подобным образом. Процесс заканчивается ритуальным называнием даров и имен в круге. Например: «Мой дар земли — Надежность, мое имя земли — цветок»; или: «Мой дар воды — текучесть, мое имя воды — Анабис». Эти процессы проходят при минимальной освещенности, с закрытыми глазами или в повязках, под музыку, соответствующую характеру стихии Важен постепенный и мягкий выход из процесса, 5—10 минут, проведенных в молчании, наедине с самим собой. Последний, завершающий процесс — повторение и объединение всех качеств всех четырех стихий, проход на более глубокий уровень — в точку, откуда рождаются все стихии. В этом процессе ключами доступа являются «дары» и «имена», полученные в предыдущих танцах, а также зоны пространства кинесферы. На уровне визуализации образы — это краткое «вспоминание» (recollection) предыдущих путешествий и протанцовывание их и образов перехода между стихиями. Например, воздух/ вода — дождь, земля/вода — туман, пар, земля/огонь — вулкан. В тексте визуализации важно сделать акцент на взаимопроникновении, взаимоперетекании всех стихий. Завершение опыта — собирание опыта и качеств в тело, в различные зоны пространства тела и нахождение точки объединения всех стихий. зона земли находится внизу (ноги, тазовая область, живот), зона воздуха — вверху (голова, руки), вода и огонь — соответственно левая и правая половины тела. Точка их соединения — область солнечного сплетения.Завершающий танец рождается из импульсов, идущих из этой точки. По контексту это танец Воли, рождающей мир, мир стихий, мир во всех его многообразных проявлениях. «Танец Четырех Стихий» дает непосредственный опыт целостного восприятия и проживания (в танце) реальности. Инструкция «Сейчас мы будем танцевать. Почувствуйте свое тело и настройтесь на танец. Вдохните глубоко и на выдохе сделайте первое движение в вашем танце. Каждый танцует свой танец.
  13. Драгоценные четки. Высший Путь Ученичества. - Гуру Гампопа Полностью - тут: http://psylib.ukrweb.net/books/hrestso/gampo.htm аудиокнига http://www.sunhome.ru/audio/dragocennie_chetki_visshiy_put_uchenichestva ХРЕСТОМАТИЯ ПО САМООСУЩЕСТВЛЕНИЮ ________________________________________ Гуру Гампопа ВЫСШИЙ ПУТЬ: ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ,…. 1. ДЕСЯТЬ ПРИЧИН ДЛЯ СОЖАЛЕНИЯ Пусть тот, кто стремится к освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами. 1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам. 2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь. 3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям. 4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи. 9. Поскольку все существа — наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение. 2. ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ 5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью. 7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности. 8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (Санскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия. 9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем существам не только в мыслях, но и в делах. 10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений. 5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ. 10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна. 1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума. 2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности. 5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия. 10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность. 2. Следует знать, что сознание без независимого существования не неизменно. 6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру. 8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру. 4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины. 8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим. 1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними. 2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение. 4. Если ум с трудом подчиняются упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им. 5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его. 6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как Самадхи. ДЕСЯТЬ СТРЕМЛЕНИЙ 2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно. 4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к освобождению. 6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним. 7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации. 8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности. 10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию. 10. ДЕСЯТЬ ОШИБОК 5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения. 7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела. 8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний. 11. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ МОЖНО СПУТАТЬ МЕЖДУ СОБОЙ 1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру. 3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели — нерушимого безграничного сознания. 4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности. 5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение. 9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия. 12. ДЕСЯТЬ СЛУЧАЕВ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ОШИБКА 6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки. 8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки. 13. ТРИНАДЦАТЬ ПРИСКОРБНЫХ УПУЩЕНИЙ 10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение. 14. ПЯТНАДЦАТЬ СЛАБОСТЕЙ 8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость. 15. ДВЕНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, БЕЗ КОТОРЫХ НЕ ОБОЙТИСЬ 1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями. 4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям. 7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточения сознания. 8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути. 9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова. 12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума. 16. ДЕСЯТЬ ПРИЗНАКОВ НЕЗАУРЯДНОГО ЧЕЛОВЕКА 5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам — это признак незаурядного человека. 17. ДЕСЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ 8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти. 10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития. 18. ДЕСЯТЬ СТРАДАНИЙ, ПРИЧИНЯЕМЫХ САМОМУ СЕБЕ 9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания. 19. ДЕСЯТЬ ВЕЩЕЙ КОТОРЫМИ ЧЕЛОВЕК ПРИНОСИТ СЕБЕ ПОЛЬЗУ 3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя тр±м духовным: слушанию, обдумыванию и медитации. 10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу. 20. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ДЕЛ 3. Для человека большой проницательности наилучшее дело — обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое. 4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на одном объекте. 5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация — непрерывное сосредоточение на паре противоположностей. 6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация — неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство. 8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста. 9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика — воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее. 10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма. 21. ДЕСЯТЬ СЕРЬЕЗНЫХ ОШИБОК 2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, — это серьезная ошибка. 3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, — это серьезная ошибка. 7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, — это серьезная ошибка. 10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, — это серьезная ошибка. 22. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ 2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть. 3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями. 4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой. 5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына. 6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами. 7. Основное, что нужно, — жаждать Учения, как голодный жаждет пищи. 8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень. 10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает. 23. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ 1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними. 2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков. 3. Освобождаться нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума. 4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами выхода на него. 6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия. 8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья. 9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос. 24. ДЕСЯТЬ БОЛЕЕ ЦЕННЫХ ВЕЩЕЙ 4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления. 7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством. 9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели. 10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели. 2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет. 26. ДЕСЯТЬ ДОСТОИНСТВ СВЯЩЕННОЙ ДХАРМЫ 5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации, которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы. 6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы. 27. ДЕСЯТЬ УСЛОВНЫХ ВЫРАЖЕНИЙ 3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение "Истинное Состояние" — чисто условное. 4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение "Чистое Состояние" — чисто условное. 5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение "естественное состояние духа" — чисто условное. 28. ДЕСЯТЬ ВЕЛИКИХ РАДОСТНЫХ ОСОЗНАНИЙ 1. Это великая радость — сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта). 2. Это великая радость — сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств. 3. Это великая радость — сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий. 4. Это великая радость — сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли. 5. Это великая радость — сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни сторонника учения, ни самого учения. 6. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения. 7. Это великая радость — сознавать, что в самопроисшедшей, божественной Нирманакайе нет ощущения двойственности. 8. Это великая радость — сознавать, что в Дхармачакре нет никакой опоры для идеи о бессмертии души. 9. Это великая радость — сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия. 10. Это великая радость — сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить. ________________________________________ ________________________________________ "Хрестоматия по Самоосуществлению для начинающих" © Составление и перевод Владимира Данченко Примечания (с сокращениями) Дхармакайя. Существуют три "тела Будды", которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя — первое тело, "тело закона", символизирующее истинный духовный опыт. Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (Садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям. Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий. Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (Рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них. Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования. Практическое осуществление непривязанности. Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти. Трехглавая Мандала. Мандала — геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека. Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность. Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: "Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела". Проницательность. В оригинале — Буддхи: "пробужденность", "внимательность", "духовная интуиция". Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех "форм" внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели. Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается Кармой. Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления. Перенос сознания. Имеются в виду "практики умирания", переноса сознания через порог смерти. Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени Самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень. Дхарма. Дословно "закон", "доктрина", "учение". Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны. Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость. Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, "мира Брахмы", которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване. Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший — к Нирване, разрывая круг рождений и смертей. Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества. Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях. Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности. Самбхогакайя. Второе тело Будды, "тело величия" или "тело блаженства"; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства. Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, "тело воплощения". Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы "будить спящих". В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, — все двойственности сливаются в единстве.
  14. Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследованием. Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана. Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается. «Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения. «Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман. Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние. М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание? М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся. М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута. М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом. М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными. существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?4 Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности. И: Как избавиться от страха? М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним. Как преодолеть ужасный страх, смерти? М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас. Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха? *** М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия. М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце. М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе - все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман. И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний? М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом. Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны. И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь? М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне. Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер. М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать? Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет. М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать. М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели. М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса. *** 1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие. джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане. 2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли. 3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства. Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя. Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти-дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение». Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти, мгновенным творением Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него. *** «Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман». Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было. Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же. М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной. Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность. Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания. Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального. М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей. И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален. М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным. И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение? М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении. весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.
  15. Начальный курс аджапа джапы В процессе предварительной аджапа джапы ученику следует прочувствовать энергетический поток праны в психическом пространстве между пупом и горлом. С каждым вдохом представляйте, как прана поднимается вверх от пупа к горлу, а во время выдоха опускается от горла к пупу. Ученик должен мобилизовать на первых порах все свои способности к воображению. Так, например, можно представить, как пранический поток, подобно воде, поднимает и опускает свой уровень в стеклянной трубке, связывающей пуп и горло. Можно также вообразить, что дыхание приходит из пупа во время вдоха и уходит в пуп во время выдоха. Техника 1-й стадии Садитесь в удобную позу, закройте глаза. Голова, шея и спина - на прямой вертикальной линии. Расслабьтесь. Забудьте о своих проблемах хотя бы во время практики. Погрузитесь в спокойствие, безмятежность, мир и блаженство. Наблюдайте за тем, как естественно происходят вдох и выдох. Переместите внимание на дыхание, продвигающееся между пупом и горлом. На вдохе оно поднимается от пупа к горлу. На выдохе опускается от горла к пупу. Прочувствуйте движение праны. Не оставляйте без внимания малейших нюансов вашего дыхания. Дышите глубоко и расслабленно. Продолжайте наблюдение в течение нескольких минут, а затем мысленно отождествите мантру Со Хам со вдохом и выдохом. Со звуком Со происходит вдох и подъём праны по психическому каналу. Со звуком Хам происходит выдох и спад праны в психическом канале. Осознавайте и бдительно следите за этими движениями праны и мантры. Регулярно совершайте эту практику. После недельной практики переходите ко 2 стадии. Техника 2-й стадии Повторите ту же процедуру, что в 1-й стадии с той лишь разницей, что два слога мантры Со Хам меняются местами: теперь вы будете начинать с выдоха на мантре Хам и заканчивать вдохом на мантре Со, т.е. будете произносить Хам Со. После каждого Хам Со сделайте небольшую паузу. Помните о бдительном внимании. Совершайте эту практику ежедневно в течение недели и приступайте к стадии 3. Техника 3-й стадии Садитесь в удобную позу и закройте глаза. Расслабьтесь телесно и ментально. Вдохните и выдохните от пупа к горлу. Продолжайте несколько минут, не отвлекаясь от этого процесса. Отождествите вдох с мантрой Со, а выдох с мантрой Хам. Продолжайте процесс до тех пор, пока Со сольется с Хам в единый поток: со-хам-со-хам-со-хам... Продлевайте вибрацию Хам и присоединяйте её к вибрации Со. Продлевайте вибрацию Со и присоединяйте ее к вибрации Хам. Продолжайте непрерывный поток со-хам-со-хам-со-хам. Техника 4-й стадии Здесь вы выполняете все 3 стадии в спонтанном чередовании. Садитесь в удобную позу и внимательно следите за своим естественным дыханием. Полностью расслабьтесь. Прочувствуйте, как прана движется вверх по психическому проходу от пупа к горлу с мантрой Со на вдохе и опускается вниз от горла к пупу с мантрой Хам на выдохе. Прочувствуйте полный вздох, образованный из Со Хам. Выполняйте практику в течение нескольких минут и переместите внимание на Хам Со. Вы вдруг замечаете, что Со и Хам как бы взаимозаменяемы и неразрывно связаны. Продолжайте дышать вместе с Сохам-Сохам-Сохам... Через некоторое время вы заметите, что Со и Хам непроизвольно меняются местами. Пусть этот процесс продолжается спонтанно. Продолжайте эту практику несколько дней и переходите к следующим стадиям. Стадии 5,6,7 и 8 Эти стадии по существу такие же, как и стадии 1-4, за исключением того, что они выполняются с кхечари мудрой и удджайи пранаямой. После полного освоения этой техники на всех стадиях приступайте к промежуточной практике аджапа джапы. Промежуточная аджапа джапа Для этой практики требуется богатое воображение. Кроме того, следует постоянно помнить обо всём, что вы делаете. Это очень важно, потому что если вы медитируете и забываете о том, что вы медитируете, вам не добиться успеха. Поэтому будьте внимательны и осознавайте свои действия. Помните о том, что вы воображаете, как вы дышите и т.д., а если ваш ум начинает блуждать, тогда осознавайте, что он блуждает, но если вы внимательны, осознавайте, что вы внимательны. В данной промежуточной практике вам придется следить не за течением праны между пупом и горлом, а за течением праны в сушумна нади, и потому вы должны осознавать прохождение праны через каждую чакру: муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху и аджну. Стадия 1 Садитесь в удобную позу и закройте глаза. Расслабьте хотя бы на несколько минут тело и ум. Выполните кхечари мудру и внимательно следите за медленным ритмическим дыханием в форме удджайи пранаямы. Будьте абсолютно внимательны и осознавайте всё. Во время выдоха представляйте движение праны от аджна чакры к муладхаре сквозь все промежуточные чакры между ними. Во время вдоха аналогично представляйте продвижение праны от муладхара чакры к аджне. Но при этом вы должны хорошо знать локализацию каждой чакры. После достижения аджны и муладхары, как и каждой чакры, удерживайте дыхание в течение нескольких секунд и визуализируйте чакру. Так продолжайте около 5 минут. Затем к наблюдению за праническим потоком присоедините свою мантру. Когда прана поднимается, ощущайте вибрацию Со, когда опускается - вибрацию Хам. Продолжайте отождествлять эти вибрации сквозь все чакры с праническим потеком. Задерживайтесь на аджне и муладхаре после каждого подъёма и спуска. Постоянно осознавайте всё, что вы делаете. Освоив эту стадию, переходите к следующей. Стадия 2 Эта стадия не отличается от первой, за исключением того, что здесь следует слияние Со с Хам: Сохам-Сохам-Сохам... После нескольких дней переходите к стадии 3. Стадия 3 Эта стадия отличается от 2-й тем, что между СО и ХАМ ощущается лёгкая пауза, т.к. вдох и выдох меняются местами: Хамсо-Хамсо-Хамсо... Когда это освоено, переходите к 4 стадии. Стадия 4 На этой стадии вдох, выдох, вдох и т.д. становятся более продолжительными: Со-о-о-хам-м-м-м-м-м-м-м... После нескольких дней практики переходите к стадии Стадия 5 Здесь передвижение от Со к Хам и от Хам к Со происходит спонтанно. Когда это освоено, переходите к передовой аджапа джапе. Основная аджапа джапа Основная аджапа джапа идентична промежуточной и имеет те же 5 стадий. Единственное отличие заключается в более медленном и продолжительном дыхании и потому воображаемое перемещение пранического потока от муладхары до сахасрары растягивается на всём протяжении. Во всех других отношениях её необходимо выполнять так же, как промежуточную аджапа джапу. Стенограмма предварительной аджапа джапы Стадия 1 Садитесь в падмасану, сиддхасану, сиддха йони асану или сукхасану. Сегодня мы начинаем изучать очень важную тему, посвящённую аджапа джапе. Слово "джапа" означает "повторение". Аджапа джапа означает повторение без насильственной концентрации или спонтанное повторение. Существуют различные техники, которые предназначены для соединения внутреннего сознания с мантрой. Это может быть мантра Ом или Со Хам. Мы будем использовать мантру Со Хам. "Сах" означает "ТО, Высшее", а "ахам" означает "я", индивидуальную душу. Эта мантра напоминает нам, что "я есть ТО". Данная мантра, кроме того, является звуковым воплощением самого дыхания: Со озвучивает вдох, а Хам - выдох. Культивирование Со Хам широко практикуется крийя йогой и кундалини йогой. С самого начала занятия будьте внимательны. Поначалу вы должны внимательно следить за своим дыханием и осознавать, что раньше вам не приходилось так пристально наблюдать за ним. Вы не сознаёте, что вы дышите, когда спите. Центр вашей осознанности расположен в горле, перед вишуддха чакрой, и называется вишуддха кшетрам. Ваше дыхание не должно быть просто носовым, оно должно быть естественным и таким, каким оно бывает у вас ночью, когда вы спите и посапываете или храпите. Звук этот исходит из надгортанника. Закройте глаза и не шевелитесь. Бдительно наблюдайте за всем телом, окружите его своим вниманием. Если вы сможете поддерживать это состояние осознания всего тела, вы успокоитесь. Обратите внимание на горло и переднюю часть вишуддхи. Вы можете ощутить тонкое дыхание, отличное от грубого, которое мы обычно слышим. Пусть ваше дыхание протекает автоматически и станет спонтанным. Поддерживайте осознание такого дыхания. Горло превращается в неотъемлемую часть вашего осознания. Именно горловые ощущения при дыхании становятся объектом вашего внимания. Вы сосредоточены на одной-единственной мысли: "Я знаю, что я вдыхаю. Я знаю, что я выдыхаю". Каждое ваше дыхание выполняется с осознанием этого процесса. Но не превращайте этот процесс в игру. Если ваш ум блуждает - пусть, но осознавайте и это. Помните одно: "Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю". Эпицентр вашего осознания - вишуддхи. Стадия 2 Теперь вам предстоит заниматься более глубоким сознанием. Вместо "Я вдыхаю, Я выдыхаю" мысленно говорите себе: "Я чувствую, как дыхание восходит и нисходит и осознаю это". Продолжайте, но не вовлекайтесь в игру. И, пожалуйста, не останавливайтесь. Не форсируйте события и не отвлекайтесь. Не оставляйте сознание без присмотра, пусть оно движется даже к внешнему, но пусть движется. Осознавайте восхождение и нисхождение дыхания так же, как и то, что вы знаете об этом. Вы сознаёте то, что вы осознаёте дыхание. Вторая стадия сводится именно к осознанию восходящего и нисходящего дыхания. Не шевелитесь и не уклоняйтесь с намеченного пути. Сверхсознание осознания. Мысленно удерживайте ваше тело в неподвижности. Ваше осознание для вас сейчас так же реально, как после пробуждения ото сна. Вы сознаёте, что вы осознаёте.... На дне медитации и концентрации существует только осознание. "Да, я уверен, что не сплю. Я в состоянии бодрствования". Восходящее и нисходящее дыхание. Пространство между пупом (манипура кшетрам) и вишуддха кшетрам. Ни на миг не исчезает осознание между этими двумя точками. Осознание восходящего и нисходящего дыхания. Осознанность дыхания - это сутра. Осознание восхождения от пупа и нисхождения от горла. Такова психическая тропа, или тропа души. Сохраняйте бдительную осознанность, как вы сохраняли бы огонь свечи на ветру. Очень важно, чтобы вы совершали эту практику в одно и то же время. Стадия 3 Наступает третья стадия. Движение вашего психического дыхания осознаётся между пупом и горлом. Продолжаем двигаться по психической тропе. И вы продолжаете осознавать восходящее и нисходящее движение. Расширяйте внутреннее сознание. Ваше пробуждение происходит внутри вас. Я знаю, что сейчас восхождение... манипура... Сейчас нисхождение... вишуддхи... я знаю. Сознательное осознание. Если вы совершаете этот процесс правильно, в течение 5 минут, ваше тело управляется осознанной волей, осознанность самоуглубляется, не утрачивая бдительности бодрствования, подобно тому, как если бы вы подсчитывали деньги или сосредоточенно управляли машиной на тяжёлой трассе. Продолжайте осознавать малейшие нюансы вашего сознания. Если вы поняли меня, вы разовьёте более глубокое сознание своей личности. Вы искатель осознания. Станьте прочным, как скала, и неподвижным, как статуя. Знайте, что я сознаю вас. Вы не знаете, что вы делаете, но я знаю. Эта идея психического пути между пупом и горлом должна стать предельно ясной и отчётливой. Ещё более важно знать, что вы осознаёте это. Сознавая этот процесс восхождения и нисхождения, вы должны осознавать также звуковую вибрацию Co-Хам. Восхождение звучит как Со. Нисхождение звучит как Хам. Выполняйте Co-Хам. Если ваш ум отвлекается, осознавайте и это, не бойтесь правды. Вы осознаете поведение вашего ума. Вы знаете, что вы делаете. Не двигайтесь. Будьте как статуя. Co-Хам - очень мощная мантра и способна быстро успокоить ум, но может и погрузить его в сон. Стадия 4 Теперь осознавайте мантру Хам-Co. От горла к пупу вы осознаёте Хам, а от пупа к горлу Со. Продолжайте осознавать Хам-Со. Совершайте практику Хам-Co вполне сознательно: "Я знаю, я знаю". Это полное осознавание Хам-Co необходимо растянуть во времени. Осознание движения Хам-Co является чрезвычайно важным. Постоянно наблюдайте за вашим умом и сознанием. Не опустошайте сознания и не будьте отсутствующими. Я знаю, что вы противитесь осознанию Хам-Co. Подобно тому, как ведро крепко привязывают верёвкой перед тем, как опустить его в глубокий колодец, так и ваш ум необходимо крепко связать мантрой Хам-Co, а иначе он заснёт. Поэтому тщательно проникайте в осознание Хам-Co. Неважно, что происходит с вашим телом. Важно, чтобы ваш ум зацепился за верёвку Хам-Co. Чем больше вы контролируете себя сейчас, уцепившись за эту веревку спасения, тем лучше вам будет после. Пусть каждый спросит себя: "Осознаю ли я Хам-Co? Расширяется ли моё внутреннее сознание? Хорошо ли мне? Спокоен ли я? Сохраняю ли я внутреннее бодрствование?" Стадия 5 Здесь нет строгих правил и ограничений. Вы можете свободно повторять любое количество Со Хам и в любое время можете переходить к Хам Со, также повторяя мантру столько, сколько желаете. И хотя здесь нет строгих предписаний, одно остаётся неизменным: вы должны осознавать то, что вы сознаёте. Будьте стойки и непреклонны. Вы можете совершать повторение мантры, чередуя слоги её, но не принуждать себя к этому. Однако, тщательно наблюдайте за чидакашей. Будьте бдительны и не пропускайте мельчайших подробностей или видений, которые могут промелькнуть в чидакаше: травинка или дерево манго, прекрасная ладья или животное - фиксируйте всё своим осознанием. И одновременно постоянно повторяйте Co-Хам или Хам-Со. Что бы вы ни практиковали и какой бы метод ни использовали, вовлеките свой ум в это и будьте расслабленны. Такова одна сторона вашего сознания. Другая же сторона спрашивает: "Что я наблюдаю в чидакаше?" Возможно, вы видите птицу, или лодку, или траву... Ваше сознание улавливает это и расслабленно следует за Со и Хам. Вы наблюдаете явления. Вы отслеживаете видимые явления, а не мысли. Ваши мысли вы преобразуете в явления, картины. Ваша воля по-прежнему удерживает тело в ровном и устойчивом состоянии. Продолжайте продвигаться от Со к Хам, но не упускайте из поля зрения видения. Если вы освоили эту практику, вам будет легко выполнять антар мауну и дхьяну. Вы развиваете свою способность видеть ментальные формы. Осознавайте мантру, сосредоточьтесь на внутренних образах: "Что я вижу?" Стадия 6 Теперь начинайте считать от 1 до 20 или 30. Каждое число должно отчётливо осознаваться: один, два, три, четыре и т.д. Продолжайте практику восходящего и нисходящего дыхания. Продолжайте поддерживать постоянную бдительность. Продолжайте осознанно, внимательно и прилежно подсчитывать. Делайте это тщательно. Ваш ум сосредоточенно и сознательно подсчитывает процесс восходящего и нисходящего дыхания. Не теряйте контроля над телом. Помните о теле, психической тропе и о счёте. Если вы подсчитали, вы должны знать: "Я подсчитал". Не разрешайте уму рассеиваться, он должен быть вовлечённым. Теперь к восходящему и нисходящему дыханию добавьте Со-Хам. Со - к восходящему, Хам - к нисходящему. Внимание на дыхании и на Co-Хам между пупом и горлом. Помните о центральной точке. Вверх поднимаемся сознательное Со и опускается сознательное Хам. Теперь начните петь вместе со мной Оммм... Оммм... Оммм... Откройте, пожалуйста, глаза и расслабьтесь. Хари Ом Тат Сат. Стенограмма полного курса аджапа джапы Садитесь в одну из асан с гьян или чин мудрой. Закройте глаза и не шевелитесь. Тело выпрямлено и устойчиво. Прослушайте инструкции к аджапа джапе. Кхечари - это мать. Подобно тому, как мать кормит своё дитя жидкой пищей, так и йогин живёт в кхечари, что бы он ни делал. Ваша неразрывная связь с кхечари (нёбо) должна стать интегральной частью вашего бытия. Направьте ваше внимание на кончик языка и на нёбо. Вначале практики кхечари помните, что у тела есть свои ограниченные возможности. Несмотря на всё ваше желание, вы не сможете совершать кхечари весь день. Однако день идёт за днём, а неделя за неделей, и вы можете практиковать кхечари в течение длительного времени. Культивируйте кхечари вместе с удджайи пранаямой (свистящий звук (са)) таким образом, чтобы ощущать восходящий и нисходящий поток в позвоночном столбе между муладхарой у основания позвоночника и сахасрарой на вершине его. Звук удджайи похож на звуки, которые издаёт человек в глубоком сне. Этот звук должен быть продолжительным, устойчивым и непрерывным. Он подобен звуку кипящей воды в котле. От муладхары исходит вдох, поднимающийся по тонкому светлому проходу к сахасраре, которая выдыхает. Начинайте удджайи с закрытым ртом и губами. Осознавайте дыхание удджайи, проходящее внутри позвоночного столба. От сахасрары к муладхаре, от муладхары к сахасраре. Ваше собственное дыхание подобно сопению в глубоком сне. С течением времени ваше дыхание становится всё более редким и тонким, но вы по-прежнему должны продуцировать звук удджайи. Время от времени вы можете освобождать себя от кхечари, как бы убегая от опеки вашей матери, но затем возвращаться опять к ней. Сила дыхания не должна быть чрезмерной, и горло не должно пересыхать. Благодаря кхечари стимулируются секреции, орошающие горло, и оно не будет пересыхать. Внутри позвоночного столба расположен канал, в котором живет главный нерв сушумна. Пока сушумна спит или дремлет, это всего лишь нервный канал, но когда она пробуждается, то превращается в поток света. Благодаря вашему воображению дыхание посредством удджайи пронизывает этот канал светом сознания. Вам необходимо отчётливо прочувствовать восходящий поток дыхания от муладхары к сахасраре и нисходящий поток от сахасрары к муладхаре внутри этого ствола. Это именно то, что вам следует сделать. Кто погружен в глубокий сон, продуцирует тонкие вибрации. Кроме того, если вы практикуете кхечари, то не будете кашлять. Не забудьте добавить к практике удджайи Co-Хам. При вдохе Со, при выдохе Хам. Всего 5 минут. Проникайтесь музыкой дыхания Со-Хам. Непрерывное осознание Co-Хам и есть удджайи. Сознательное пробуждение Co-Хам - это мощная форма сознания. Днём или ночью, всегда, когда вы свободны, осознавайте движение Со-Хам внутри позвоночника. И оно начнёт функционировать, окрылённое силой вашего воображения. Co-Хам должно быть постоянно пробуждённым, с кхечари или без него. Йогин должен стараться поддерживать пробуждённое Co-Хам непрерывно, днём и ночью, чтобы очистить более глубокие планы сознания. В любое время он должен сесть в асану, закрыть глаза, стать неподвижным и переключиться на пробуждение Co-Хам. После этого он может заменить Co-Хам на Хам-Co. Этот процесс похож на проговаривание мантры на четках, но только здесь вместо четок у вас Со-Хам, вместо количества прочитанных кругов вы отсчитываете своё дыхание, а вместо руки вы используете позвоночный ствол. Освоив психическое пробуждение, вы совершите много полезной работы на внутреннем духовном плане. Со-Хам... Хам-Co... - от сахасрары к муладхаре, нисходящее и восходящее дыхание. Если йогин осторожен и внимателен, он может выполнить, по крайней мере, четыре 25-минутных периода в день, что составляет 100 минут, или почти 2 часа. Практикуйте в любое время дня (утром, в полдень или вечером), каждый период времени имеет свое очарование, и каждая практика подарит вам различные ощущения и переживания. Практикуйте минимум 5 минут и максимум полчаса. Помните, что данную практику можно использовать в любое время: до и после завтрака, обеда, купания, когда вам жарко или холодно, когда вы свежи или устали, когда вы напряжены или расслаблены. Эта практика нужна каждому для того, чтобы выявить свои самскары и устранить их. Когда вы говорите Хам, всё ваше существо расслабляется и вы погружаетесь в муладхару, испытывая особые ощущения, но когда вы произносите Со, сознание устремляется вверх, к макушке и словно летит к небесам. Если вы действительно практикуете Co-Хам и Хам-Co, вы получаете реальную возможность извлечь из тёмных глубин подсознания причину своих проблем и нейтрализовать ее. А теперь откройте, пожалуйста, глаза и потянитесь всем телом. Практика аджапа джапы закончена. Хари Ом Тат Сат.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy