Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Community Reputation

48

1 Follower

About Соня

  • Rank
    Постоялец
  • Birthday 04/06/1984

Информация

  • Пол
    Женщина
  • Город
    Москва
  • Интересы
    трансформация

Контакты

  • Yahoo
    http://forum.arimoya.info/forums/Заповедник-Сони.8/

Recent Profile Visitors

1,433 profile views
  1. 6. Кащей: за пределы мышления После этого я более четко сформулировала поставленную задачу: научиться удерживать внимание на самых бессмысленных, на первый взгляд, вещах, причем удерживать внимание сколь угодно долго и со всей серьезностью. При этом еще и оставив в стороне логическое мышление, то есть попытки интерпретации образов и определения их качеств и значения. ведущий спросил, зачем это нужно на магическом пути. Кащей ответил, что такой тип сознания – выход в определенное состояние или пространство, а также один из инструментов работы. Один из самых важных и необходимых. Ведущий обратился ко мне и сообщил, что в этом пространстве, очищенным от дискурса, есть некий «мускул», с помощью которого я могу в нем находиться. Собирать и управлять им, без усилий, без логического мышления. После нескольких вопросов моему ведущему я догадалась, что имеется в виду то, что Кастанеда называл «вторым вниманием». Через некоторое время ведущий подвел меня еще к одному осознанию, задав вопрос, насколько верно то, что я нахожусь сейчас в состоянии «незнания». Это было абсолютно верно. Ведущий объяснил, что следующей ступенью должно быть состояние «знающего незнания», то есть устойчивого нахождения в том пространстве, в котором знание приходит не с помощью логического мышления, а посредством иного, неизвестного пока канала или органа. ..Тогда ведущий сообщил, что во мне проснулся «делатель» - мышления, действий и так далее. В противовес процессу неделания мышления как нового качества сознания. Я еще раз на этом примере убедилась в справедливости того, что новое качество всегда встречает сопротивление старого. Это новое качество сформировало во мне чувство мощной внутренней трансформации и, как результат, ощущения некой глубинной неустойчивости. А эта неустойчивость и побуждала меня завершить путешествие. Я испытала новое переживание – постепенно мое внимание сосредоточилось на контуре моего тела. Я фактически переместилась туда и «растеклась» по нему своим вниманием, не понимая четко, зачем я это делаю. Следом за этим появилось ощущение, что я в первый раз на более или менее осознанном уровне попыталась рассмотреть то, что всегда считала своим телом. И выяснилось, что это совершенно неизвестная мне структура, которой я слабо владею, и слабо понимаю, что это такое в реальности. Таким способом Кащей, видимо, обозначил направление дальнейшей работы. 7. Путешествие с Вилой Сидой в Навь. если вспомнить фразу одного из юнгианских психотерапевтов (или даже самого Юнга) о том, что «невроз – это оскорбленный бог», практически каждый взрослый человек уже успел навлечь на себя гнев одного или нескольких богов, просто не осознает этого. В этом путешествии ко мне пришло осознание того, что в процессе архетипической работы боги действительно оживают. В целом, оставаясь неизменными по своей природе, в общении с каждым человеком они приобретают индивидуальные черты и устанавливают самые настоящие личные отношения. 8. Путешествие с Марой в пространство восприятия. В: Я бы сказал так: боги – это разные лики Вселенной, то есть единого Бога. И в соответствии с принципом – «то, что наверху, то и внизу» - это разные лики твоей души. В текущем контексте. Э: Да. Но я ведь их рассматривала как свою собственность. Скорее, как то, что я имею в своем распоряжении. В: Это твое «эго» так рассматривает. А правильной позицией, позицией ученика было бы то, что ты себя рассматриваешь в их распоряжении. Ты – в распоряжении души. А душа – это больше, чем ты. Э: А где тогда мое? В: Да черт его знает! Великая иллюзия, на которой вырастает «эго». А оно считает, что ему что-то принадлежит, и какое-то время ему позволяют так считать. Э: Вот в чем корень проблемы, видимо. В: Да, это центральная проблема. Самый глубинный пласт. Эго. Хотя у тебя уже есть все атрибуты, чтобы его побеждать. Оно должно служить тебе. Суть богов, а значит - и суть души, своей ли, общей,- невозможно уловить, если относиться к ним с корыстью". 10. Итоги ученичества у богов. Я пережила всем своим существом то, что и психическая реальность (пространство души и бессознательного), и внешняя реальность есть единое целое. Теперь моя задача состоит в том, чтобы поддерживать этот диалог, узнавать и исследовать как теневые, так и светлые уголки своей души. Опять же, это разделение условно. Еще одно немаловажное последствие состоит в том, что теперь я могу поддерживать контакт с живыми богами, вступать с ними связь и вести свое ученичество уже более или менее самостоятельно. Хотя здесь следует отметить то, что, скорее, боги выходят на контакт со мной по своему собственному усмотрению и желанию, чем я – с ними. Когда и как они делают – от меня, от моей сознательной воли, не зависит. Таким образом, у меня начал открываться и интуитивный канал, перекрытый в свое время под влиянием установок «эго» и рациональных схем. Произошли определенные изменения в моем внутреннем состоянии – как будто бы ослабли некие тиски, в которых я сама себя долгое время зажимала, руководствуясь общепринятыми взглядами на то, что хорошо, что плохо. Отпали многие поведенческие схемы, стало ясно, что их давно было пора списать за ненадобностью. Я начала пересмотр своих установок, различать, где чужие, усвоенные мной когда-то ценности, а где мои собственные, очень важные для меня устремления. Проще говоря, я постепенно начинаю обретать спонтанность, свободу быть собой, и радоваться тому, что я такая, какая есть, какой пришла в этот мир. Как будто бы я долгое время сдерживала дыхание, ущемляла свою внутреннюю, истинную сущность, стремясь кому-то понравиться, вписаться в ожидания других людей, соответствовать их представлениям обо мне – а сейчас наступил такой момент, когда я отпустила себя и позволила себе дышать снова. Также я пытаюсь осознать, с какой именно задачей я родилась. Ученичество у богов, у жизни продолжается, и каждому, кто чувствует в себе серьезную тягу вступить на этот иногда нелегкий путь, и тому, кто уже на этом пути, я искренне желаю удачи. Да, путь этот бывает время от времени довольно болезненным, потому что рушатся стереотипы мышления, поведения и прочие, так что начинаешь время от времени чувствовать себя «нагой во Вселенной». Но это – единственный путь к видению более полной, развернутой картины своей жизни, приобретению более объемного сознания и реализации себя как уникального человеческого существа.
  2. Вивекананда. Шесть наставлений о раджа-йоге Полностью - тут: http://www.magister.msk.ru/library/occult/vivek08.htm upload image ШЕСТЬ НАСТАВЛЕНИЙ О РАДЖА-ЙОГЕ Размышляйте постоянно о Вашей истинной сущности. Освободитесь от всякого суеверия. Не гипнотизируйте себя мыслью, что Вы недостойны, денно и нощно повторяйте себе, что Вы в самом деле из себя представляете, пока Вы не осознаете (действительно осознаете) Ваше единство с Богом. Первое наставление "Фантазия открывает двери вдохновению и служит основой для всякой мысли". Для успешного практикования необходимы: 2) Терпение. Вначале будут чудесные проявления, но они все прекратятся. Тогда наступит самый трудный период, но не отчаивайтесь! если у вас хватит терпения, то конечный успех вам обеспечен. 3) Постоянство. Упорствуйте чрез огонь и воду, чрез здоровье и болезни, ни один день не пропускайте практикования. Всего лучше практиковать при слиянии дня и ночи, - в это время наше тело всего спокойнее, это нейтральная точка между двумя состояниями. Если же это время не подходит, то практикуйте, когда встанете и ложась в постель. Требуется особая чистота тела (ежедневная ванна). Сядьте после купанья и сидите неподвижно, то есть вообразите, что вы сидите как твердая скала, что вас ничто не сможет сдвинуть. Держите голову, плечи и бедра по прямой линии, держа спинной хребет совершенно свободно; все действие происходит вдоль него и его нельзя ослаблять. Начинайте с пальцев ног, считайте всякую часть вашего тела совершенной, вообразите себе ее таковой, трогая, при желании, каждую часть рукой. Переходите постепенно с одной части на другую, считая каждую совершенной, ничего не упуская, пока не достигнете головы. Тогда вообразите все совершенным, средством, данным вам Богом для достижения Истины, кораблем, на котором вы должны пересечь океан, достичь берега вечной Истины. Сделав это, вдохните глубоко через обе ноздри, выдохните и потом задержите дыхание как можно дольше. Дышите таким образом четыре раза, затем дышите обычным способом и молитесь, прося озарения: "Я размышляю о славе Того, кто создал вселенную, да озарит он мой ум" Сидите в таком размышлении десятьпятнадцать минут. Священное созерцание способствует уничтожению всех мысленных нечистот. Существует второй способ дыхания, так как один и тот же способ не подходит всем. Это упражнение следует исполнять с ритмической точностью и всего легче делать это, считая. Так как счет чисто механический, то мы взамен повторяем определенное число раз священное слово "Ом". Эта пранаяма состоит в затыкании правой ноздри большим пальцем и в медленном вдыхании левой ноздрей, повторяя четыре раза слово "Ом". Затем прикройте крепко обе ноздри, положив указательный палец на левую ноздрю, опустите голову на грудь и задерживайте дыхание, мысленно повторяя "Ом". Оканчивая выдыхание, втяните сильно живот, чтобы извлечь весь воздух из легких. Затем вдохните медленно через правую ноздрю, держа левую прикрытой, повторяя четыре раза "Ом". Потом прикройте правую ноздрю большим пальцем, опустите голову, задержите дыхание, повторяя "Ом" четыре раза, по-прежнему втягивая живот Делайте это упражнение по два раза, при каждом практиковании, то есть делайте четыре пранаямы, по две для каждой ноздри. При начале упражнения следует помолиться. Поупражнявшись таким образом в течение недели, надо постепенно увеличить число дыханий, придерживаясь тех же пропорций, то есть: делая шесть пранаям, повторяйте шесть раз "Ом" при вдыхании и выдыхании и двенадцать раз во время задерживания дыхания. Все добрые мысли, всякая молитва превращают частицу животной энергии в "ойяс" и способствуют развитию нашей духовной силы. Такое "ойяс" и составляет действительно человека и запасы этих "ойяс" могут накопляться лишь в людях. Тот, в ком вся животная половая энергия превратилась в "ойяс", становится Богом. Он выражается властно и слова его перерождают мир. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть истинно духовными, пока их половая энергия, наивысшая сила, которой обладает человек, не превратится в "ойяс". До того, как вы начнете "пранаяму", постарайтесь представить себе мысленно треугольник. Закройте глаза и вообразите себе его как можно яснее. Представьте себе этот треугольник, окруженный пламенем, со змеем, свернувшимся по середине его. Когда вы себе ясно представите Кундалини, то перенесите его мысленно к основанию спинного хребта и в то время, когда вы задержите дыхание в Кумбхаке, вы направьте его энергично на голову змея, чтобы разбудить его. Чем ярче будет воображение, тем скорее вы добьетесь цели и разбудите Кундалини. Пока он еще не проснулся, вообразите себе, что он ожил; постарайтесь ощутить флюиды и старайтесь провести их сквозь Шушумну. Это ускоряет их действие. Четвертое наставление Чтобы руководить умом, мы должны познать его. Нам надо ухватить этот непостоянный ум, вырвать его из заблуждений и приковать его к единой мысли. Это надо постоянно повторять. Силой воли мы должны победить ум, задержать его и заставить его размышлять о величии Бога. Самый легкий способ приковать ум следующий. Сядьте спокойно и дайте ему некоторое время возможность нестись, куда ему угодно. Придерживайтесь строго мысли: "Я очевидец того, как мой ум несется. Мой ум - это не я сам". Затем представьте его себе совершенно отдельным от вас. Отождествляйте себя с Богом, но не с материей или с умом. Вообразите себе, что ум - это простирающееся перед вами тихое озеро, а мысли, которые приходят и уходят, - поднимающаяся и расходящаяся на поверхности рябь. Не трудитесь управлять мыслями, но наблюдайте за ними и следите в воображении за их полетом. От этого круги станут постепенно уменьшаться, то есть ум простирается над широкими кругами мыслей, которые в свою очередь расширяются и очерчивают все большие круги, как бывает на пруде, если в него бросить камень. Мы хотим сделать обратное: начиная с огромного круга, все уменьшать его, пока нам не удастся в конце концов устремить ум в одну точку и задержать его там. Придерживайтесь мысли: "Я не есть ум; я замечаю, что я думаю, я наблюдаю за действиями ума", и с каждым днем вы будете все меньше отождествлять себя с ним, все меньше замечать его. В конце концов вы сможете совершенно отделаться от ума и действительно познать, что он от вас обособлен. Когда вы достигнете этого, то ум будет вами похоронен, и вы сможете управлять им по желанию. Чтобы стать Йогом надо первым долгом выйти за пределы чувственных восприятии. Когда покорен ум. Йог достиг высшей ступени. Пребывайте как можно больше в одиночестве. Следует выключить из ума всякую мысль, чтобы он был совершенно пустым; как только мысль появится, мы обязаны изгнать ее. Для достижения этого, мы должны подняться над материей и возвыситься над нашей плотью. Вся жизнь человека, в сущности, представляет из себя усилие добиться этого. Мысли - изображение, не нами создаваемое. Каждый звук имеет свое особое значение: в нас это соединено. Бог - наш высший идеал. Размышляйте о Нем. Пусть Он, этот Познающий, для нас недостижим, тем не менее мы и Он - одно, мы с Ним тождественны. Мы видим себя вне себя, так как мир служит нам зеркалом. Эта незначительная плоть представляет из себя маленькое зеркало, созданное нами самими, но вся вселенная составляет нашу плоть. Мы обязаны постоянно помнить это; тогда мы будем знать, что мы не можем умереть или повредить другому, потому что он - мы сами. Мы не рождаемся и не умираем и мы должны лишь любить. "Вся вселенная есть плоть моя: все здоровье, все счастье принадлежат мне, потому что все находится во вселенной". Повторяйте: "Я - вселенная." В конце концов мы познаем, что всякое действие ведет от нас к зеркалу. Хотя мы подобны мелким волнам, за нами - все море, и мы едины с ним. Ни одна волна не может существовать самостоятельно. Правильно применяемое воображение служит нам лучшим другом; оно превышает .рассудок; это единственный свет, ведущий нас повсюду. Вдохновение исходит изнутри и мы должны вдохновляться собственными высшими силами. Пятое наставление Пратиахара и Досарана Кришна учит: "Кто Меня ищет, каким способом он бы это ни делал, - найдет Меня." "Все достигнут Меня." Пратиахара есть собирание ума, ведущее к попытке завладеть им и сосредоточить его на желанной точке. Первый шаг - дать волю уму. Наблюдайте за ним, следите за его мыслями. Если вы подробно рассмотрите мысль, то она остановится, но не пытайтесь задерживать мысли, будьте лишь зрителем. Ум это не душа и не дух. Это только утонченный образ материи; мы им владеем и можем обрабатывать его посредством нервных энергий. Тело есть объективная форма того, что мы называем умом (ум субъективен). Мы, само Я вне тела и ума. Мы - Атман. Плоть есть кристаллизованная мысль. При проходе дыхания через левую ноздрю наступает время отдыха, через правую - время работы, а через обе - время созерцания. Если мы спокойны и дышим ровно через обе ноздри, то мы находимся в подходящем состоянии для спокойного созерцания. Не стоит стараться сразу сосредотачиваться; обуздание мыслей явится само собой. Достаточно долго поупражнявшись в закрывании ноздрей большим и указательным пальцами, мы сможем достичь этого затем одной силой воли, повелевая мыслям. Теперь надо слегка изменить пранаяму. "Ом" во время вдыхания и выдыхания, а во время Кумбхаки пользуйтесь словом "Хум" (выговаривается "Хуум"). При каждом повторении слова "Хум" направляйте дыхание со всей силой на голову Кундалини и вообразите себе, что это его разбудит. Отождествляйте себя лишь с Богом. Вскоре мысли возвестят о своем приходе и мы познаем их начало и то, что мы будем думать, подобно тому, как мы на этом плане можем поджидать кого-нибудь и заметим его приход. Этой стадии мы достигнем, когда мы научимся отделять себя от нашего ума и считать себя и наши мысли чем-то отдельным. Не давайте мыслям завладеть вами; посторонитесь и они исчезнут. Наблюдайте за этими святыми мыслями: следуйте за ними и когда они улетучатся, то вы окажетесь у ног Всемогущего Бога. Это - сверхсознательное состояние. Когда мысль исчезнет, следуйте за ней и исчезайте вместе с нею. Сияние есть символ внутреннего света и Йоги замечают его. Иногда мы можем увидеть лицо, как бы окруженное пламенем:. Ваша Иштам может предстать нам в образе видения; мы легко можем положиться на этот символ и всецело сосредоточить наш ум. У каждого из нас есть особый способ воображения; следуйте своему собственному способу; это вам будет всего легче. Будьте веселыми, честными, купайтесь ежедневно, будьте терпеливы, непорочны и постоянны, - тогда вы станете истинным Йогом. Никогда не спешите и если вам встретятся высшие силы, то помните, что они лишь боковые тропы. Не давайте сбить себя с главного пути, отстраните их и придерживайтесь своей единственной, истинной цели - Бога. Ищите лишь Вечное: найдя Его, мы приобретем вечный покой. Достигнув всего, нам не к чему дальше бороться, и мы навеки перейдем в свободное, совершенное бытие. Беспредельно - совершенное бытие. Беспредельно - совершенное знание. Беспредельно - совершенное блаженство. Шестое наставление Савикалпа и Шушумна. Размышлять о Шушумне весьма полезно. Вам может предстать ее видение и это наилучший способ. Тогда созерцайте ее долгое время. Этот жизненный проход через спинной мозг, этот способ спасения, посредством которого мы должны разбудить Кундалини, представляет из себя весьма тонкую, весьма блестящую нить. По представлению Йогов Шушумна оканчивается двумя лотосами: нижним, обвивающим треугольник Кундалини, и верхним, в мозгу, окружающим мозговую железку. Между ними еще четыре лотоса, служащие как бы ступенями на пути: 6) мозговая железка, 5) между глазами, 4) у начала горла, 3) на уровне сердца, 2) напротив пупка, 1) у основания позвоночного хребта. Мы должны разбудить Кундалини и затем медленно поднимать его с одного лотоса на другой, пока он не достигнет мозга. Каждая стадия соответствует новой ступени сознания.
  3. 17 (Ответы на вопросы) Ум постоянно в движении, даже если им не пользуются в данный момент, он все равно о чем–то думает, что–то перемалывает, ваши эмоции откликаются на внешние и внутренние раздражители, вы как радиоприемник настроены на какую–то частоту, или на несколько частот, и ловите все без разбора, при этом отождествляя себя с приемником и с тем что вы поймали. Но все это только инструменты души, которая проявляет себя в этом мире, они нужны, чтобы она могла развиваться и проявлять себя в этом мире. Но мы путаем причину и следствие, отождествляя себя с внешними инструментами. На самом деле войти в контакт с душой не так уж и трудно, трудно удержать его, сделать постоянным. Откинув полностью беспокойство о внешней жизни, погрузившись в свою душу, вы будете готовы умереть в любой момент. Это не означает, что вы должны перестать участвовать во внешней жизни и желать смерти, нет, но это означает, что вы будете находить ценность только в осознавании собственной души, а соприкоснувшись с этим вечным существом внутри вас, вы перестанете бояться как смерти, так и внешних потрясений. Также, осознавая душу, вы будете наслаждаться ее энергиями, пребывая в контакте с вечным, поэтому любые потрясения будут изливать энергии души, свободной от страданий. Нет смысла говорить об этом, надо это испытать. Но люди хотят понять умом то, что выходит за рамки ума и не живет по его законам. - У меня еще не получается конкретно почувствовать энергию, мне интересно, откуда она берется? Я так поняла, это мы ее излучаем? Нет, когда мы входим во внешнюю энергию, мы ее не излучаем, она есть сама по себе. Сначала мы набираем энергию в тело, начинаем ее чувствовать, настраиваемся на тонкие ощущения, хотя их уже нельзя назвать тонкими, так как энергия чувствуется более конкретно, чем материя. С помощью своей энергии мы входим в контакт с внешней неподвижностью, с мощной энергией, которая чувствуется не абстрактно, но, повторяю, реально. У Виктории даже ветер на улице перестает дуть, энергия давит так, что ей тяжело дышать. Это уже нельзя назвать тонкими ощущениями. Можно сказать, что мы, заполняясь энергией, выходим на энергетический уровень ощущений, если хотите в другое измерение, а наше энергетическое тело входит в непосредственный контакт с энергией вселенной, божественной Шакти, мы сливаемся с ней и ощущаем ее тонкими органами чувств. На самом деле все, что мы чувствуем, все наши ощущения, эмоции, желания — это все энергия. Люди не могут чувствовать материю непосредственно, так как их сознание — это тонкое вещество, оно не материально, и поэтому все впечатления, ощущения передаются энергией. Например, я сейчас сижу на стуле, если бросить поверхностный взгляд на мои физические ощущения, то я практически не чувствую тела. Я его отчетливо чувствую в том месте, где нога лежит на ноге, так как они давят друг на друга, в руках, где они опираются на подлокотники. То, что я чувствую — это энергия, которая под воздействием давления свободно не циркулирует, создает застой и внутренне напряжение. Наше сознание — это тоже энергия, если я начинаю концентрироваться на ногах, то я начинаю их чувствовать. Там где сознание, там и энергия. Если я не концентрируюсь на своем теле, то я его и не чувствую. Люди обычно говорят: «Если ты не чувствуешь своего тела, значит ты здоров». Если где–то что–то болит, значит там образовался застой энергии. На самом деле у обычных людей очень мало энергии, поэтому они не чувствуют своего тела, у меня сейчас тело заполнено энергией, поэтому я его чувствую все одновременно, но если я выйду из энергии, то буду чувствовать физическое тело как все. На самом деле энергия — это источник ощущений и наслаждений. Обычные люди не обладают энергией, поэтому, чтобы почувствовать наслаждения, они постоянно ее выбрасывают. В момент выброса энергии они, на мгновение, ее чувствуют и наслаждаются, но затем энергия уходит, и они опять опустошены — таковы большинство людских наслаждений. Если вы смеетесь, то вы на какое–то время входите в энергию радости; если занимаетесь любовью, то испытываете возбуждение, затем выброс энергии; если пьете, то у вас происходит мощный выброс энергии, которым вы наслаждаетесь, затем опустошение. Если же вы медитируете, то можете все время находиться в энергии и наслаждаться ей, вы можете каждое мгновение чувствовать ее, при этом чем больше вы в ней находитесь, тем сильнее она становиться, расширяется также ваша способность удержать ее, расширяются ваши границы наслаждения. Для вас это состояние становиться обычным, вам уже не надо выбрасывать энергию, чтобы почувствовать ее, поэтому вы ее не теряете. Вы входите в стабильное состояние и живете полной жизнью, в отличие от людей, которые живут от момента к моменту. Вы можете прожить всего один месяц в такой энергии, и вам он принесет удовлетворения и наслаждения больше, чем целая жизнь, вы можете ощущать каждое мгновение своей жизни, ваше сознание не прерывается, как у обычных людей, которые не замечают, как пролетает неделя за неделей, а когда время тянется, то они его торопят, попросту убивают. Вам нет необходимости убивать время, так как каждое мгновение вашей жизни может быт наполнено до отказа, и если у вас появляется свободная минута, то вы только глубже погружаетесь в энергию, и время останавливается для вас. Все есть энергия. Энергия и сознание взаимозаменяемы, любая энергия обладает сознанием, а сознание обладает энергией. Взять хотя бы чугун, в нем имеются кристаллы, кристаллические решетки. Есть определенное сознание, которое формирует их образование, то есть информация о строении вещества. В воде нет кристаллов, в ней молекулы расположены более хаотично, чем в кристаллах. - Но ведь это зависит от строения атомов, молекул, количества электронов. Причем здесь строение атомов? Есть алмаз, и есть графит. У них одинаковое строение атомов, это одно и то же вещество, но у одного есть кристаллическая решетка, а другое аморфное. Одно является самым крепким образованием на земле, а другое используется как сухая смазка, для уменьшения трения. Мы говорим не о внешнем сознании, а о сознании как таковом. Просто люди считают, что сознание есть только у них, некоторые считают даже, что животные не осознают себя. Это полная некомпетентность в этом вопросе. Сознание есть во всем, так же как и энергия, просто не все сознание направлено наружу, оно есть, но оно внутри. Например, в аморфных соединениях оно менее развито, чем в кристаллических, в простейших живых организмах оно еще более развито и упорядочено. Например, амеба — одноклеточное животное — имеет намного более развитое сознание. - Амеба сложнее кристалла? Конечно. Кристаллы можно легко воспроизвести. Из графита ученые делают искусственные алмазы, может быть, они менее чистые, более грубые, но, создав определенные условия, ученые научились их создавать. А вот воссоздать живую клетку пока не удалось. Ведь цель эволюции не в том, чтобы из маленького кристалла вырасти в большой, а в эволюции сознания. К тому же, одноклеточное животное содержит информации о своем строении гораздо больше кристалла. У него имеется оболочка, ядро, которое при размножении передает информацию; даже через миллион циклов деления информация о строении не изменяется. Кстати, кристаллы размножаются так же, как и одноклеточные организмы. Вы понаблюдайте, как образуются кристаллы льда на окне. Сначала появляется один кристалл, затем от него растет другой, затем, цепляясь друг за друга, они размножаются в разные стороны, постепенно появляются затейливые рисунки в виде веточек. Идет цепная реакция. Или ржавчина, она тоже начинает образовываться вокруг первичных участков, в некоторых местах гвоздь может покрыться ржавчиной, в других же ее нет. Так же размножается плесень, небольшими очагами, грибы тоже растут кучками. Это процесс передачи информации. - Как приблизиться к Богу? Наша жизнь — это наши мысли, наши планы, эмоции, мечты, все наше сознание. И все это должно быть направленно в сторону Всевышнего. Вы должны думать только о Всевышнем, или воспринимать все как проявления Всевышнего, ваши мечты должны быть направлены на обладание Всевышним, на радость единения с ним; все, что вы делаете, должно быть посвящено Всевышнему, преподноситься Ему как подношение, все, что вас должно интересовать — это Всевышний. Каждую минуту своей жизни вы должны с полной любовью, преданностью и искренним самопожертвованием преподносить Всевышнему как акт подаяния, полной самоотдачи. Все ваши действия должны быть посвящены Высочайшему, каждый вдох, каждый выдох вы должны посвящать Господину вселенной. Во всех окружающих людях и ситуациях вы должны видеть присутствие Вечного, ничто не должно восприниматься вами как враждебное или чуждое. Даже в самой ужасной ситуации надо видеть улыбку Кали, которая направляет вас в нужном направлении, закаляет вашу самоотдачу и веру. Истинной вере и самоотдаче не страшны никакие потрясения жизни, они лишь глубже погрузят практикующего в объятия Всевышнего, который является всем. Скажите, у кого бы хватило терпения пять лет практиковать без результата? Любой бы бросил это занятие через два месяца. В Упанишадах упоминается пять пуруш. Пуруша — это свидетель, санкционирующий хозяин, царь. Пуруша–пракрити. Пракрити — это природа. Там упоминается пуруша тела, витальный пуруша, ментальный пуруша, пуруша Истины (над головой) и пуруша блаженства. В обычной жизни человек не осознает себя пурушей, то есть свидетелем, он отождествляет себя со своей природой, становится игрушкой в руках сил природы. Если слиться с пурушей, то вы будете отделены от природы, вы будете санкционирующим хозяином, царем в своем царстве. Это освобождение. Витальный пуруша — это душа (на самом деле душа — это психический пуруша). Ментальный пуруша — в голове. Пуруша Истины — над головой. Те ступени, которые мы разработали, относятся к овладению этими пурушами. Это инициации. Первая инициация позволяет войти в энергию, почувствовать душу, научиться медитировать, останавливать мысли. Все вы ее прошли без проблем. Люди учатся этому за два–три занятия. Вторая инициация — это овладение в совершенстве энергией неподвижности, для этого вы должны были сделать то, что я вам говорил, но никто этого так и не сделал до конца. Так же вы учитесь заполнять мир энергией души и пребывать в этой энергии так же, как и в энергии неподвижности. Это получилось у всех за пять минут, после овладения неподвижностью. Теперь вы можете жить, работать, разговаривать и находиться в этой энергии. Следующая инициация — это слияние с ментальным пурушей. Она также выполняется легко, я вам показывал, как это делать. Здесь происходит полное разделение сознания, это ощущается как «кирпич», настолько оно конкретно. Вы становитесь Свидетелем, вы четко ощущаете свое сознание освобожденным. Последняя инициация — это выход в трансцендентное сознание, обретения бессмертного существования, осознание своей вечности. Это сделать будет немного труднее, хотя вы уже и сейчас постоянно чувствуете бесконечность над головой, выходите на этот уровень. Когда вы становитесь пурушей, то вы начинаете обладать огромной энергией, к которой у вас раньше не было доступа. Ваше сознание становиться непоколебимым, вы обретаете власть над своей природой. - А как выйти в астрал? Если навсегда, то не стоит спешить, это вы успеете. А так — есть несколько техник. Попробуйте эту: сделайте релаксацию, представьте себя лежащим перед собой сантиметрах в пятидесяти, почувствуйте это. Когда почувствуете себя в воздухе, то перевернитесь астральным телом лицом вниз, если это у вас получится, то вы сразу выйдете в астрал. Придется потренироваться недели две, перед сном минут десять. Когда вы это испытаете, то поймете, что духовная энергия во много раз лучше, и не захотите ее променять на глупый астрал. Войдите в неподвижность, и все проблемы решатся. На самом деле, если вы будете медитировать на пределе, то ваши сны будут чистым астралом. Когда вы погружаетесь внутрь, во время медитации, то вы обретаете связь с тем сознанием, которое действует во сне, поэтому вы можете вести в них сознательную жизнь, медитировать, развиваться, помнить их. Мы уже говорили о том, что когда постоянно медитируешь, то ваши сны становятся чистым астралом. Человеческое сознание ограничено в себе, оно постоянно рассеивает энергию, желает ухватить внешний мир, и при этом создает самоизоляцию. Это феномен внешнего сознания, оно пытается охватить огромный мир, при этом постоянно ограничивая себя. Внутреннее сознание, напротив, погружено в себя, в свою энергию, и там оно находит единство всех вещей во вселенной, находит свою полноту, поэтому ему большего не надо. Все вещи, все явления едины в своей сути. Погружаясь в себя, вы находите самодостаточность, способность обладать всей вселенной. Сейчас у вас есть два сознания: внутреннее и внешнее. Вы еще цепляетесь за старое внешнее сознание. Если вы будете жить в гармонии со своей внутренней сущностью, то у вас не будет невыполнимых желаний, все, что вам действительно будет необходимо, будет проявляться в этом мире. Научитесь жить, действовать, разговаривать в ритме со своей медитацией, в унисон с внутренней энергией, внутренней вибрацией. Если вы медитируете на неподвижности, то разговаривая, наблюдайте за своим внутренним состоянием, вкладывайте свою неподвижность в слова, действия, постоянно погружаясь все глубже и глубже внутрь. Если вы медитируете на анахате, то говорите из сердца, постоянно пребывайте в его вибрациях. Если вы будете так поступать, то ваша медитация, ваша энергия, будут постоянно усиливаться, ваше сознание начнет изменяться, а ваше внешнее существо будет преобразовываться. Постепенно ваша внутренняя и внешняя жизнь выровняются, произойдет трансформация, и вы сможете жить в полной гармонии с самим собой и окружающим миром. Я уже сколько вас учу находиться в гармонии со своей природой, а вы все цепляетесь за внешнее сознание, загоняете душу назад. Вы должны делать все в ритме со своей медитацией, или в унисон со своей душой. Если вы разговариваете с человеком, то вы должны 70, нет даже 80 процентов своего внимания удерживать на своей энергии, и говорить так, чтобы не нарушить своей неподвижности, своей энергии. Вика удерживает внимание на энергии на все 100 процентов, сейчас она сдает экзамены, целыми днями учится, спит по три часа, и при этом она постоянно в медитации. Если вы медитируете на душе, то тогда еще легче, вы просто должны направлять слова из сердца, и вибрации души будут только усиливаться и переполнять вас. - Но душа тоже когда–то появилась? этот вопрос задает ваше внешнее сознание; войдите в душу, и вы получите ответ, для души таких вопросов не существует, она готова раствориться в своем источнике хоть сейчас, она не боится смерти. - Меня постоянно тянет вверх, сознание засасывается в пространство над головой, иногда я смотрю на себя и окружающий мир с точки над головой, но вы сказали концентрироваться в сердце, это у меня плохо получается. Это я говорю для всех — вы должны научиться жить в душе, не вмешивая свое внешнее существо и ум в чистое восприятие. Если вас тянет вверх, то значит, надо идти вверх, но опять же, не стараться все это объяснить умом. Ваша задача — быть постоянно в контакте с божественной Силой, позволить ей действовать, и не мешать, быть беспристрастным наблюдателем. Необходимо войти в энергию и полностью ей довериться, тогда она будет за вас делать вашу йогу. Есть такое слово «тапасья», оно означает борьбу в преодолении себя, стремление к самосовершенствованию, но для этого необходимо личное усилие, на этом пути вы боретесь со своими недостатками, стремитесь собственными силами достичь совершенства. Когда вы так поступаете, то вы ищите путь в потемках, стараетесь вырваться из враждебного мира несовершенств, учитесь на своих ошибках, набиваете шишки, и время от времени нащупываете проход в наслоениях трудностей, и каждое продвижение вперед связано с большим личностным усилием. Довольно негармоничный путь, и очень жесткий. В нашей йоге, если вы уже вошли в контакт с божественной энергией, то не нужно прилагать личностных усилий, нужно позволить силе действовать, наблюдать ее работу, осознавать это, если сила активна, то вы концентрируетесь на ней, на ее работе, если она отступает, то вы можете сконцентрироваться на одном из центров сосредоточения, продолжая внутреннее единение со своей божественной сущностью. Если вы будете так поступать, то ваше внешнее существо, не получая поддержки от прежних нечистых вибраций, начнет растворять свои загрязнения, начнет преобразовываться, но для этого надо все делать в ритме со своей медитацией, со своей душой. Сила может действовать по–разному, при одних обстоятельствах она собирается в сердце, при других — выходит в бесконечность над головой, при внутреннем сосредоточении может произойти концентрация силы вокруг тела, и вы можете войти в глубокую медитацию погружения внутрь, после чего связь с внешним миром прерывается, вы должны сами учиться применять эту силу и доверять ей. При одних обстоятельствах вы будете ее использовать, при других она вас — главное, чтобы у вас была гармония с ней; постепенно ваши стремления и желания не будут отличаться от стремления божественной воли, от божественного намерения. 20.01.2000г. Сегодня зашел разговор о новой Шавасане, разработанной нами, мы ее назвали «Шавасана Шакти». На прошлом занятии все, кто ее выполнял, после релаксации вошли в сильную энергию. Отзывы были очень высокие, одна практикующая заметила, что нигде раньше не упоминалось, что Шавасану надо делать в энергии, и когда она заполнилась Шакти, то почувствовала те места, которые были расслабленны неполностью. С помощью энергии она их расслабила окончательно и погрузилась в сильную вибрацию. Сегодня другая практикующая рассказала, как она выполняла ее дома: (Ольга, 34 года.) Когда я стала заполняться энергией, то через меня стал идти такой мощный поток Шакти, что я даже испугалась — она была настолько сильной, что казалось, что сосуды сейчас полопаются, давление распирало меня изнутри. После того, как я встала, энергия продолжала непрерывно в меня вливаться, я уже перестала на ней концентрироваться, а она все вливается, я не знала, что с ней делать. Стоит отметить, что те энергии, с которыми мы работаем — это энергии души и божественной Шакти, они не могут принести вред человеку, но для этого надо быть полностью восприимчивым и расслабленным. На наших курсах никому ни разу не стало плохо, хотя те энергии, с которыми мы работаем — по–настоящему сильные, практически материальные. Конечно, могут быть иногда не очень приятные ощущения, особенно когда в человеке остаются энергетические загрязнения, и он в это время получает сильную Шакти (у нас практически все практикующие имеют букет хронических заболеваний); нужно продолжать впускать энергию, пока не произойдет полного очищения. - Что такое Бог? Чтобы это понять, понять Его сущность, надо войти в Его сознание. Но давайте попробуем объяснить с точки зрения материализма. Все, что мы видим — это энергия (E=mc2). А мы уже знаем, что энергия обладает сознанием. Опять же, протоны и нейтроны состоят из более мелких элементарных частиц, если идти дальше, то можно дойти до первичных «кирпичиков» вселенной, из которых состоят все известные элементарные частицы, но они, в свою очередь, не являются какими–то песчинками, твердыми образованиями, они — энергетические поля, энергия. Первичная энергия, из которой путем сгущения образуются вселенские миры, планы сознания. Можно сказать, что Бог и есть это первоначальное сознание, эта первоначальная энергия. Но понимание этого умом ничего не даст, вы не сможете ощутить сознание Всевышнего, жить в этом сознании. 18. ПРАКТИКА РАСКРЫТИЯ ДУШИ. В Даосизме существуют три центра, вырабатывающие энергию, три печи, или котла, это: секретная чакра ниже пупка, солнечное сплетение и анахата чакра. Когда активизируется анахата чакра, то внутреннее пространство от солнечного сплетения до горла заполняется теплой энергией, эта энергия распространяется по всему телу, окружающему пространству, но центр этой энергии в этой чакре. Чтобы войти в медитацию, нужна энергия; раскрытие анахаты является, для начала, самым лучшим способом, так как эту энергию нельзя использовать во вред себе или окружающим людям, даже если вы бросите занятия медитацией, то ваша душа получит более легкий выход наружу, начнет влиять на вашу внешнюю жизнь. Выделите двадцать минут в день для занятий медитацией, лучше вечером. Начинайте медитацию со средоточения на области в груди от правого до левого соска, старайтесь почувствовать это место (тепло, вибрацию, онемение...). Сосредотачивайтесь минут пять, затем начинайте медитировать на святом сострадании, концентрируясь в анахате и стараясь усилить свои ощущения. Представляйте людей, которых вы знаете: тех, кто вам нравится, и тех, кто не нравится, по одному, не делая различий между близкими и малознакомыми, сострадайте в своем сердце, усиливая энергию в анахата чакре. Когда представите всех людей, которых вы знаете, начинайте представлять Землю с миллионами живущих на ней людей, которые перевоплощаются из жизни в жизнь, радуются, страдают, рождаются и умирают, не зная об Истине, создавая иллюзорные замки, которые разрушаются с их смертью; сострадайте их душам, которые погребены под наслоением внешних личностей. Медитируйте так минут восемь. Затем, представляя так же, медитируйте на святой любви, стараясь раскрыть свое сердце, изливайте святую любовь на всех людей, на всю Землю, направляйте это чувство из анахаты наружу. Когда вы идете по улице, то концентрируйтесь в анахата чакре, медитируйте на святом сострадании или на святой любви, изливайте энергии души на всех окружающих, будьте этой любовью, будьте этим состраданием, живите этой энергией, не вмешивая свой ум и свои фиксированные идеи. Если вы будете так медитировать, то за неделю ваша анахата чакра обязательно раскроется, но помните, что для этого надо медитировать не умом, а стараться чувствовать энергию в духовном сердце. Постарайтесь вызвать сильную эмоцию. 19. 4 ИНИЦИАЦИИ, ВЕДУЩИЕ К ПРОБУЖДЕНИЮ. 1 Инициация. Вхождение в энергию и медитацию, остановка сознания, раскрытие души. 2 Инициация. Слияние с неподвижностью вселенной, обретение неизмеримой энергии, космического сознания, слияние с витальным пурушей и душой. 3 Инициация. Слияние с ментальным пурушей, обретение независимого существования. 4 Инициация. Слияние с пурушей Истины, обретение трансцендентного сознания, осознание бессмертия и вечности. На освоение каждой инициации потребуется от недели до месяца. Эта система была разработана так, что человек совершенствуется, не оставляя пробелов в своем сознании и энергии, совершенствование идет постепенно и безопасно, исключая любые неблагоприятные последствия, но для этого нельзя переходить к следующей ступени, пока полностью не освоена предыдущая. После освоения второй инициации человек начинает обладать неограниченным количеством энергии, он живет в океане вселенской энергии и при желании может научиться управлять ей Вы создаете своеобразные небеса, вам кажется, что для вас нет ничего невозможного, вы будете слышать нежную астральную музыку, доносящуюся сверху, время останавливается для вас, вы можете наслаждаться вечностью в каждом мгновении, но это только начало. После овладения третьей инициацией человек становится независимым и незатрагиваемым свидетелем, независимым существованием, после этого ему не нужно медитировать, если это состояние становится для него естественным. Это один из уровней освобождения, вы не затрагиваетесь внешними проявлениями и четко осознаете свое сознание освобожденным и независимым. В йоге есть учение «Каналы, Ветер и Капля Души», суть этого учения в том, что с помощью перемещения энергии по энергетическим каналам, перемещается ваше сознание, капля души, на основе этого знания разработана четвертая инициация. Четвертая инициация позволяет расширить ваше сознание, и выйти в надразумный уровень, слиться с космическим сознанием, войти в трансцендентный мир. Это отличается от простого расширения сознания, так как вы на этой ступени уже овладели неподвижностью, душой и независимым существованием, так же вы выходите за рамки человеческого сознания уже окончательно. После овладения каждой последующей ступенью происходит ее объединение с предыдущей инициацией, умение их синтезировать, поэтому, овладев всеми ступенями, вы достигаете некоего всеобъемлющего стабильного совершенства. Но все это только начало интегральной йоги, дальше идет умение оставаться в этом освобождении в этой жизни и расширение восприятия божественного проявления. У интегральной йоги свой девиз: «Вся Жизнь есть Йога». Но хотелось бы отметить, что на каком бы уровне вы не работали, метод остается один и тот же — расширение сознания и неподвижность (внутренняя и энергетическая). «6.06.2000 г. Я замираю, и энергия из анахаты уносит меня, я чувствую мир, радость, наслаждаюсь этим. При этом сознание наверху, ощущаю Вечность в Бесконечности. 8.06.2000 г. После того как я вышла во всеобъемлющее сознание, то стала сознавать вечность и бесконечность. Утром после сна стала чувствовать сильную энергию во всем теле, анахате, голове. Когда я ехала на работу или замирала сидя, то у меня из сердца начинала исходить сильная энергия наслаждения всем миром, когда я смотрела на деревья, цветы, листья, то из моей груди исходила и заполняла окружающее пространство энергия наслаждения и радости. За несколько дней качество медитации стало изменяться, всеобъемлющее сознание оставалось, но оно стало постепенно светлеть, и стало преобретать более положительный характер, теперь я не была за пределами мира, я слилась с ним и наслаждалась всем бытием. Сегодня на занятии стала растворять личность, затем стала расширяться в бесконечность, когда раскрылась сахасрара, то на меня полился сильный свет, я даже подумала, что мне в глаза светит солнце, мне пришлось открыть глаза и убедиться, что солнца нет. Сильный свет продолжался до конца занятий, я расширялась в этом ослепительном свете, сознание разлеталось и было всеобъемлющим». Нет большой разницы, слышите вы Зов или нет, пока вы не встанете на Путь, пока вы не выработаете в себе внутреннее стремление, которое невозможно будет заглушить никакими условиями жизни, никакими обстоятельствами. Если у вас будет такое стремление, то оно и в следующей жизни приведет вас на Путь. Другими словами, если вы в этой жизни, даже встретившись с Истиной, не посвящаете всего себя ей, то в следующей жизни нет никакой причины, что вы даже встретитесь с Истиной. Если сейчас вы отвергаете ту возможность, которую вам преподнесла судьба, то следующий шанс (шанс! Всего лишь ШАНС), может представится через тысячу жизней. Но это будет только шанс, это не означает, что вы за него уцепитесь. Поэтому вы должны четко осознавать, что если у вас нет неумолкаемого стремления, которое не дает вам успокоиться на достигнутом, то нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы хотя бы встретитесь с такой возможностью для развития. Но если вы встретились сейчас с такой возможностью, то вы должны держаться за нее, как за единственную драгоценность в этом мире. Единственное, что может вас вывести на Путь, так это внутреннее стремление, Пламя, которое вырывается из вас, которое не дает успокоиться, которое ищет выход, даже если его насильно глушат. Только если в вас развилось это стремление до такой силы, что ничто не может его остановить, что вы всем готовы пожертвовать ради Истины, только тогда вы можете быть уверены в своем стремлении. А испытывать незначительное стремление и совершать слабовольные усилия может каждый, но Интегральной Йоге нужны сильные люди, люди, способные противостоять трудностям на протяжении длительного времени. Вивекананда говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны как Адамант, и бесстрашны как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас, и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».
  4. Меня б, вестимо, не затруднило б, коли можно было восстановить все одним махом, в один присест. Но тогда гарантированно посыпятся жалобы. Коли ничего не попишешь, буду дозированно писать сызнова )) Хоть обычно объемы достаточно большие, - но не все же)) А за такое время не могли они так вот уж все быть неподъемными ))
  5. Гляньте сами 😉 : https://www.wedjat.ru/forum/forum/261-эзобиблиотека/ Восстанавливаю все с June 2 ))
  6. 4. Смысловое разрушение описания мира. Чтобы использовать эту технику сдвига точки сборки, лучше всего самому составить список ключевых идей тоналя по поводу мира, в котором он живет. Каждый формулирует эти идеи по-своему, хотя сущность их почти у всех повторяется. Придумывая способы смыслового разрушения описания мира, мы должны составить список идей, прямо противоположных привычным. Например: 1. Внутреннее важнее внешнего. 1. Внешнее важнее внутреннего. 2. Зрение важнее слуха. 2. Слух важнее зрения. 3. Слух и зрение важнее осязания. 3. Осязание важнее слуха и зрения. 4. Осязаемое важнее неосязаемого. 4. Неосязаемое важнее осязаемого. В данном случае мы разрушаем базовую схему распределения внимания между сенсорными каналами. Такая схема является конкретным проявлением одной из идей тоналя о мире. 6. Контакт с эманациями внешнего поля. Здесь, как и во многих уже описанных техниках, роль главного катализатора играет остановка внутреннего диалога. От этого приема вам не скрыться ни в коем случае. Любой сознательный энергообмен с другими структурами, любое ощутимое нарушение перцептивных шаблонов тоналя требует в момент осуществления работы хотя бы нескольких секунд полного внутреннего молчания. Собственно говоря, в безмолвии контакт с эманациями бесконечности осуществляется всегда. Но если к этому процессу подключается осознание, намерение бесконечности оказывает на практикующего куда большее воздействие. во время остановки внутреннего диалога внимание должно быть максимально открыто к внешнему полю. Внутреннее безмолвие само по себе даст вам неописуемое ощущение,. Внимание должно охватывать все доступное восприятию и воображению пространство. Вы должны попытаться мысленно "распространить" себя на невообразимые расстояния, словно бы ощутить "размазанность" ткани своего существа на неопределенный объем внешнего мира, удерживая в сознании его бесконечную перспективу. Только не надо думать, будто описанный прием совершается где-то в голове, в области психического конструирования - там расположен лишь контролирующий центр, что же касается самого чувства, то оно должно "мерещиться" именно в теле. Пусть вас не смущает аморфность и неопределенность возникающих переживаний - такими они и должны быть. В ситуации распространения внимания на большие эманации тональ мгновенно теряет способность интерпретировать впечатления. Все будет казаться смутным, а поскольку невидимые элементы энергетического кокона в этот момент растянутся и станут менее плотными, может возникнуть чувство какой-то "тревожной пустоты". Не бойтесь. Именно в эти минуты ваше тело жадно впитывает в себя энергию бесконечности, которая через какое-то время непременно сместит вашу точку сборки. Занимаясь подобными упражнениями во время прогулки, вы имеете шанс обнаружить "место Силы". Такое место будет особенно интенсивно снабжать вас энергией и помогать сдвинуть точку сборки. Конечно, с внешними эманациями работать проще, если их источник может быть идентифицирован тоналем. Поэтому часто используют концентрацию на стихиях (ветер, волны, туман, гроза и т.д.), но поскольку стихии в самой природе своей несут мощную динамику и непрерывную изменчивость, обращение с ними требует высокого уровня специальной дисциплины внимания. На первых этапах чаще всего используют энергию эманаций Земли и Солнца. Для этой цели достаточно совершить очень простое делание: создайте своим вниманием или воображением "канал" (лучше, если он будет соответствовать центральному энергоканалу кокона - "стержню"), через который можно впитывать энергию снизу - через ноги и промежность (энергия планетарного поля), либо сверху - через макушку головы (энергия солнечного поля). Мы часто делаем это совершенно интуитивно, греясь на Солнце или прижимаясь к теплой земле. Достаточно лишь усилить процесс энергообмена произвольным вниманием. При хорошей концентрации эффект этих упражнений может быть просто удивительным, не пренебрегайте их кажущейся простотой и очевидностью. Если вы примените изложенные здесь принципы в своей повседневной жизни, каждое ваше действие, каждое движение, почти каждый взгляд на мир будут питать вас Силой и непрерывно подталкивать к сдвигу точку сборки. Потребуется лишь терпение, внимательность и некоторое время, чтобы это случилось. Проникновение в нагуаль, во второе внимание, путем дисциплины даст свои плоды за несколько месяцев - если у вас мало энергии, возможно, несколько лет, зато в конечном итоге вы станете сильнее, жизнь ваша решительно изменит свое качество и появится реальный шанс на обретение куда более счастливой и интересной судьбы. Молчание как способ стирания личной истории. практика безупречности начинается с вполне определенного изменения всей совокупности идей тоналя по поводу себя и окружающего мира. Изменение идей (процесс, как нам кажется, отвлеченный и идеальный) автоматически приводит к тому, что внимание начинает иначе распределяться в сфере воспринимаемого. Если же мы вспомним, что внимание играет роль главного регулятора энергообменных процессов, то вполне понятна прямая связь безупречности с трансформацией энергетического тела. человек не просто хранит информацию, он живет и функционирует в поле смыслов, содержаний, мотивов, ценностей, и этим полем структурируется как перцептивная его деятельность, так и поведение существа в целом. Все блоки, напряжения, комплексы и щиты, все предпочтения и влечения аппарата эго прямо проецируются на структуру нашего перцептивного аппарата. Это команды, совокупности команд, целые программы, которые определяют, каким образом и с какой интенсивностью будет распределяться внимание, а стало быть, что и как будет нами воспринято. Иными словами, ограничения эго по сути являются ограничениями восприятия. Ну а восприятие - процесс не только и не столько психический, сколько энергетический. Такая идеальная штука, как "луч внимания", оказывается еще и главным каналом энергообмена с внешним полем, совершаемого через точку сборки. Безупречность апеллирует к идеям, смыслам и ценностям нашей жизни. Она подходит к реальной, энергетической стороне существования с семантической точки зрения и этим объединяет факт мысли с фактом Силы. привычки поведения и реагирования императивно детерминируют человеческое восприятие. Работая над сдвигом точки сборки, мы постепенно меняем структуру энергообмена, а значит - форму энергетического тела. Состояние безупречности - тот фон, который плавно и неуклонно смещает точку сборки каждую минуту практики. Здесь мы, безусловно, сталкиваемся с сопротивлением: это сопротивление полевых структур ЭТ, с одной стороны, и сопротивление биологически и социально устоявшихся стереотипов энергообмена, настроенных на поддержание гомеостазиса нашего существа. Надо помнить, что любое нарушение этого гомеостазиса бессознательно воспринимается нами как ведущее к гибели (т.е. к разрушению) живой формы. страх смерти, чувство собственной важности и жалость к себе - не только социальные привычки, внушенные нашему эго. Эти три фундаментальных чувства являются психической репрезентацией эволюционно сложившейся формы энергообмена. Безупречность, как и все техники в толтекской дисциплине, - процедура, имеющая только перцептивный и энергетический смысл. Она направлена на достижение необратимых трансформационных изменений в коконе за счет стабильного смещения точки сборки. Победа над страхом смерти, чувством собственной важности, смирение, отрешенность - все это особые формы отказа защищать привычную форму своего энергетического тела. Иными словами, мы готовы погибнуть в своем нынешнем качестве и возродиться в ином. Если же попытка возродиться провалится, то мы готовы бестрепетно уйти. Вот подлинное настроение безупречности. Будучи готовы к смерти, мы в известной степени "распускаем" слои внутренних эманаций и этим уменьшаем внутреннее давление. Сила фиксации точки сборки естественным образом снижается, а форма энергетического тела уже не так настойчиво стремится в изначальное состояние. Конечно, преодоление страха смерти на бессознательном уровне - самое решительное изменение психоэнергетических структур, поскольку инстинкт самосохранения в наибольшей степени отвечает за поддержание гомеостатической полевой формы кокона и за жесткую закрепленность точки сборки. Отказ от чувства собственной важности и жалости к себе - это, по сути, вспомогательные средства добиться того же, используя социальные программы личности. "Деформированный шарик" энергетического тела остается таким навсегда и вступает в новый, более активный и объемный вид энергообмена с внешним полем. Таким парадоксальным образом форма, смирившись со смертью, становится более жизнеспособной и более эффективной в своих действиях. Есть еще один психологический аспект, который заставляет относиться к слову "воин" с известной осторожностью. Он касается специфического настроения, заключенного в слове "битва". Некоторые особо утонченные в психологическом отношении мастера Востока предупреждали, что никогда не следует вести войну с самим собой. В ойна для человека, воспитанного в нашей цивилизации, автоматически связывается с настроением общей напряженности, а также с неприязнью (как минимум) к реальному или воображаемому врагу. Психическое пространство человека плохо переносит эти эмоциональные состояния. Тот уровень организованности и дисциплины внимания, что требуется для успешного избавления от всяких "небезупречных" реакций, мыслей или действий, возникает лишь на фоне спокойной сосредоточенности, общей бдительности в условиях отстраненного наблюдения. Война с самим собой, по мнению современных психологов и восточных "учителей жизни", - крайне непродуктивное состояние. Она истощает человека, а подлинная безупречность должна, наоборот, давать силы. В экзистенциальном смысле безупречность - взрослое чувство и взрослое отношение к миру. Оно лишено догматичности оценок, ограниченности и предрассудков, которые являются обязательным следствием безоговорочного принятия той или иной системы этических ценностей. Оно наполнено текучестью, неопределенностью, отрешенностью, и потому кажется чем-то странным, незнакомым, почти инопланетным. Для достижения безупречности требуется постоянно удерживать часть произвольного (осознанного) внимания на внутренних переживаниях. Избавление от нежелательных эмоциональных реакций опирается на особое чувство внутренней "пустоты". Очевидно, оно сопровождает контролируемое расслабление тех групп мышц, что отвечают за проявление эмоциональных реакций и в то же время скрыты от постороннего взгляда. Больше всего подобные напряжения склонны манифестировать себя в районе солнечного сплетения и в брюшной области. Быть может, практикующим безупречность поможет следующая аналогия: наш внутренний мир должен в своем движении уподобиться самому нагуалю - стать безразличным к любой интерпретации, оценке, к любому смыслу или ценности, стать не-реактивным при одновременном сохранении максимальной открытости вовне, не-погруженности в себя. . С признанием равноценности приходит подлинное ощущение себя в качестве центра восприятия. Аппарат эго теряет для нас свою императивную актуальность. Опыт безупречного реагирования, относящийся, как правило, только к сфере второго внимания, вдруг находит себе применение в области, изначально оккупированной тоналем и ничего, кроме тоналя, не знающей, - области социального поведения. По сути, это область векового рабства - идея подлинной свободы всегда ассоциировалась с иным, лучшим миром, с Царством Божиим и Небесами. Таким образом, практикуя безупречность, человек как бы ставит мир земной и мир небесный на одну плоскость. Граница между ними становится все менее отчетливой. Одновременное изучение сновидения помогает доподлинно ощутить это размывание границ. С одной стороны, это легкость, с какой сновидение достигается; с другой - постоянное напоминание о подобии эмоциональных состояний во сне и наяву. Вы заметите, как первое внимание приобретает качества второго, а второе - первого. способ переживания внешнего мира на каком-то этапе практики станет почти однородным. Именно здесь лежит скрытый катализатор проникновения в уникальное состояние сновидения-наяву. Намеренная установка на особый тип метафорического воплощения нагуаля во внутреннем мире, а тоналя - во внешнем может успешно способствовать достижению состояния безупречности и поддержанию его довольно долго. Попробуйте вспоминать о ней как можно чаще и проверьте, помогает ли она в практике лично вам.
  7. Ну, у меня там сплыло все что было до June 2. Повторить не в лом. но мы условились ограничиваться 2-3 моими постами в день. Так что нагонять прийдется с мучительной кропотливостью ...
  8. Трение Тема, к которой мы возвращаемся на каждой нашей встрече - это самовоспоминание, и что ему мешает. Два известных врага самовоспоминания - воображение и отождествление. Они будут преследовать вас всю вашу жизнь, и занимать место, принадлежащее вашему Истинному "Я". И хотя предмет отождествления меняется, наши машины упорно считают, что если определённые проблемы будут решены, то трения больше не будет. Но без трансформации трения развиваться невозможно. Одна из самых лучших вещей, связанных с трением, состоит в том, что оно проходит, и мы оказываемся сильнее его. Гёте сказал: "Продолжайте, ибо это ваш долг". Для того, чтобы пробудиться, в машине должно быть напряжение, но большинство людей пребывают во сне, и не могут создать достаточного напряжения, чтобы его трансформировать и, тем самым, пробудить себя. Когда вы испытываете сильное трение, и не в силах справиться с внутренней бурей, воспользуйтесь здравым смыслом. П. Д.Успенский сказал, что в некоторых случаях, когда помнить себя невозможно, нужно хотя бы пытаться делать это. Когда трение становится слишком большим, мы можем не выдержать и сдаться, или стать безразличными. П. Д. Успенский сказал: "Если прекращается трение - прекращается самовоспоминание.» В условиях настоящего стресса, вся философская мудрость уступает место безмолвному рождению нашей Управляющей Способности. Когда мы испытываем сильное трение, мы порой забываем, что это пьеса; когда оно пройдёт, мы, может быть, поймем, что цель такого шока - обнаружить отождествление и развить Высшие центры. Пробуждение - это борьба от секунды к секунде, от часа к часу. Мы знаем, что у нас есть только сегодня, и, может быть, у нас даже нет остатка этого дня. Как только возникает трение, мы хотим узнать как от него избавиться; мы с трудом можем дождаться пока оно пройдёт. Сопротивляться трению - механистично, трансформировать его - божественно. Единственный выход - менять уровень своего бытия посредством неотождествления. Гомер сказал: "Покоритесь молча.» Единственный ответ - это самовоспоминание. Жизнь перемалывает всех, но мы проходим через испытания, становясь благодаря им ещё сильнее. Проходя через испытания, старайтесь поддерживать самовоспоминание на высоком уровне. Способность выносить трение показывает, что вы приблизились к уровню Управляющего. Мы не можем вырваться на свободу при помощи размышления; мы не можем выбраться на свободу при помощи смеха или слёз; мы можем выбраться на свободу только посредством самовоспоминания. Совершение усилий Вы не сможете пробудиться, пока не убедитесь, что спите. Сон настолько непривлекателен, что он толкает нас к пробуждению. Люди не делают ещё больше усилий пробудиться, потому что не понимают, что их время ограничено. Когда вы глубоко и по-настоящему поймете, что ваше время сочтено, вы, независимо от вашего возраста, будете стремиться к пробуждению всей силой своего бытия. С каждым годом Высшие силы становятся всё более и более серьезными по отношению к нам. Леонардо Да Винчи сказал: "Ты, Господь, всегда продаёшь нам хорошее за цену большого труда." Мы находимся в чрезвычайно трудном положении. Почти никто не осознает, как невообразимо много может быть приобретено или потеряно в течение одной жизни. Каждый раз, когда вы помните себя, вы проникаете в вечность. Нельзя пожать, не посеяв. Мы сеем самовоспоминание, и в конце наших жизней, мы пожнём то, что посеяли. всё физическое умрёт; вы же, благодаря разделённому вниманию - нет. Мы трудимся, чтобы сделать непостижимое постижимым. Самовоспоминание - это вызов, который нам приходится принять, несмотря на то, что временами это кажется уже слишком, кажется выше наших сил, выше нашего уровня бытия. И нам приходится делать это каждый день. Ответы о том, как прорваться в настоящее - просты, усилия же - тяжелы. И всё же, победа остаётся за нами. Рильке сказал: "Как утомительно быть полным возвращений." Мы продолжаем пытаться возвращать самовоспоминание из воображения, и это действительно утомительно; и всё же, нет битвы более стоящей. Иногда бывают ужасные периоды воображения, но затем возвращается самовоспоминание со всей силой. Практически во всём, что мы делаем, очень большая часть наших усилий направлена в сторону самовоспоминания и имеет отношение к культуре. Одна из причин, почему нас так привлекает самовоспоминание состоит в том, что это так трудно. Это единственный настоящий вызов, с которым мы встретились за всю жизнь, и это единственное, что не происходит механически. для того, чтобы пробудиться, нужно обладать скорее терпением, чем храбростью. Доходит и до того: приходится просто терпеть. И это хорошее место. У Гёте есть строфа, которая напоминает мне человека номер четыре, пытающегося овладеть самовоспоминанием;: Вы снова здесь, изменчивые тени, Меня тревожившие с давних пор. Оставляя работу в стороне, не получаешь ничего. Простая правда состоит в том, что нет никакой альтернативы тому, чтобы делать усилия быть в настоящем, изо дня в день, до конца вашей жизни. Никогда не откладывайте самовоспоминание в сторону. Главный принцип, который даёт направление вашей жизни - это самовоспоминание. Самовоспоминание должно быть непрекращающейся битвой и является самым достойным из всех возможных трудов. Как только вы оказываетесь разочарованы отсутствием самовоспоминания, немедленно старайтесь вспомнить себя. Наша задача высока, она выше, чем кто-либо может себе представить. Она состоит в том, чтобы помнить себя изо дня в день, в обстоятельствах обычных и во времена испытаний, до своего последнего вздоха. Мы должны стремиться к тому, чтобы помнить себя в самые неприметные моменты, так как самовоспоминание не имеет инерции. Когда в вас циркулирует "я", которое хочет немедленных результатов от своих усилий, вы можете быть уверены, что вы нe помните себя. Эти "я" могут, однако, сослужить вам службу, если они станут шоком и помогут вам вспомнить себя. Негативные состояния сначала кажутся проклятием, но позже, когда вы начинаете трансформировать негативность, они становятся благословением. К счастью, самовоспоминание порождает самовоспоминание, и является наградой само по себе. Последовательность основывается на вспоминании себя. Чтобы действовать последовательно, нужно быть едиными; чтобы быть едиными, нужно помнить себя. Чтобы помнить себя, нужно иметь цель быть в настоящем. Использовать маленькие возможности, чтобы помнить себя - это большое усилие, и значительную часть нашей жизненной битвы мы посвящаем взрослению. Мы - люди, которые пьют до дна, мы взяли на себя высшее из возможных обязательств - обязательство пробудиться, потому что без этого мы не можем рассчитывать на высшее из возможных вознаграждений. Самые прекрасные вершины доступны для всех людей, но из-за присущего людям пренебрежения, они редко их достигают. Когда мы ставим перед собой цель, а затем пренебрегаем ею, мы пробуждаемся через некоторое время, и заново восстанавливаем связь с неуловимой нитью сознания. Нужно получать удовольствие от чтения книги, а не просто стараться как можно быстрей её закончить. Никогда не позволяйте себе быть настолько занятыми, так торопиться, что забывать своё драгоценное Истинное "Я". Никогда не переставайте делать усилий, упорно помните свою цель. Мы меняемся без нажима, и усилия сделанные в одном направлении могут привести к радостным результатам в другом. Самовоспоминание обладает эффектом накопления, и чем больше вы помните себя, тем больше вы можете это делать. Мы выжимаем из себя всё возможное. Продолжайте возвращаться к самовоспоминанию, продолжайте пытаться его вернуть. Это единственное, во что стоит вкладывать силы. Настоящая работа начинается с осознания, что человек - машина. С момента, когда вы убедились в том, что вы - машина, вы начинаете переставать быть механистичными. В итоге, люди имеют то, что нужно, чтобы идти вперёд, и они или идут, или нет. Это трудная дорога, но она единственная, по которой стоит идти.
  9. МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ Атма-вичара - это ценнейшая практика. Есть 2 основных способа выполнения этой медитации. Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я. Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей. Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”. Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи. Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете. Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений. На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления. В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света. Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я. Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа. Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам: 1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании. 2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой. 3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя. ******** ПРАКТИКА Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего. Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета: 1-й - постоянно вспоминайте себя; 2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь. В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти). При разговоре чаще всего самовспоминание теряется. Есть три способа избежать потери самовспоминания: 1-й - “Возвращение”. Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся. 2-й - “Периферийное памятование”. При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить. 3-й способ - “Забивание гвоздя”. Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить. Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок. Методы: а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании. б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами. в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию. г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д. 4-й способ - “Использование формулы”. По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает. Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания. Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага. Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).
  10. Мунро Маргарет. Холистический палсинг Из Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания http://www.koob.ru/kozlov_v/kozlov_psihotehnologii Холистический палсинг — мягкая и эффективная форма работы с телом, использующая пульсации с частотой 120—160 в минуту (ритм сердца человеческого эмбриона). Эти пульсации создаются покачиванием всего тела массажиста и проходят через все тело клиента. Холистический палсинг можно делать на столе и на полу, в любой одежде (только без обуви и очков). Результатом его действия является глубинная релаксация, «растворение» блоков и мышечных зажимов, подключение к процессу исцеления внутренних ресурсов организма. Для проведения палсинга не существует возрастных и клинических ограничений. Немаловажно также и то, что обучить палсингу и освоить его приемы достаточно легко. В контексте работы с расширенными состояниями сознания и связным дыханием холистический палсинг может быть использован для следующих целей: • снятие остаточных болезненных явлений после дыхательной сессии (головная боль, мышечные зажимы, общая вялость и т. д.); • обучение расслаблению; • создание контекста БПМ-1 и активация дородовой памяти. Палсинг отличается от других видов работы с телом тем, что никогда не работает с болезненными ощущениями напрямую. При возникновении боли массажист просто переходит на другой участок тела, и поскольку колебания все равно распространяются по всему телу, то позднее, вернувшись к болезненной области, можно заметить разницу. Эффект полной сессии палсинга может продолжаться в течение многих часов и даже дней. Приемы палсинга могут свободно использоваться отдельно, в контексте любой другой терапии, в любом объеме и последовательности. Самый важный навык в работе с палсингом — это «про-пускание» колебаний через все тело массажиста от земли до тела клиента, палсинг всегда проводится всем телом и только тогда действует на все тело клиента. И еще два замечания: колебания большой амплитуды действуют в основном на поверхностном слое, а волны малой амплитуды проникают глубже в тело, поэтому важно использование всего спектра и частоты колебаний амплитуды. Палсинг делается без усилий. Любая напряженность и отсутствие контакта с клиентом могут привести к возрастанию сопротивления и снижению эффективности. Выражаю глубокую благодарность своему другу Александру Гиршону за помощь при подготовке этого материала. Техника палсинга 1. Палсинг тазовой области в положении лежа на спине Специалист находится лицом к лицу клиента, ладони лежат на бедрах, вдоль тела. Покачивания из стороны в сторону. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем возвращайтесь к небольшим. Небольшие и быстрые покачивания. Большие и медленные. 2. «Закручивание» ноги Положите руки на бедра и ниже колена. Начните закручивающие движения. Сначала небольшие и быстрые вращения, постепенно увеличивая их до максимально возможного (медленного). Вернитесь к небольшим и быстрым закручиваниям и переходите к п. 3. 3. Палсинг колена После «закручивания» ноги положите руку на коленную чашечку и делайте боковые пульсации очень тонко и мягко. Поместите другую руку под колено и перейдите к п. 4. 4. Подъем колена Поместите обе руки под колено слева и справа. Начните мягко подбрасывать колено с небольшой амплитудой, позволяя ноге падать на стол. Повторяйте подбрасывания, с каждым разом увеличивая амплитуду. Через боковой палсинг обеих ступней перейдите на другую ногу и повторите пп. 2, 3, 4. 5. Палсинг обеих ног Обе ноги лежат на столе, начните с мягких покачиваний из стороны в сторону, затем переместите ладони под лодыжки и поднимите обе ноги. Легко потяните на себя, чтобы обеспечить некоторое натяжение и продолжайте палсинг из стороны в сторону. Небольшие пульсации переходят в большие, затем вы вновь возвращаетесь к маленьким, затем переходите к вертикальным пульсациям, возвращаетесь к пульсациям из стороны в сторону и заканчиваете очень мелкими пульсациями, когда кладете ноги обратно на стол. Заканчивайте боковым палсингом ступней. ' 6. Палсинг пальцев ноги Возьмите оба больших пальца ног за верхнюю часть, поднимите ноги за них, если это возможно, и мягко потяните назад. Продолжая боковые покачивания, опустите ноги, возьмитесь за другой палец и проделайте то же самое; продолжите с третьим и четвертым пальцем. Мизинец берите большим пальцем за верхнюю часть, а остальными — у основания. 7. Палсинг рук в положении лежа на спине Мягко приподнимите одну руку, держась большими пальцами за запястье. Потяните назад, слегка натягивая руку. Во время вертикальногопалсинга медленно перемещайтесь к голове. Когда рука будет находиться под прямым углом к телу, измените захват, позволяя руке повернуться. Продолжайте палсинг, пока не встанете за головой клиента, все время сохраняя натяжение руки. Продолжайте палсинг в обратном направлении, пока рука не будет находиться под прямым углом к телу. 8. Покачивание локтей Позвольте руке свободно повиснуть, продолжая держаться за запястье, так, чтобы она согнулась в локте под прямым углом. Начните покачивать руку из стороны в сторону («маятник»). Покачивайте руку с максимально возможной амплитудой, но не прилагая при этом усилия. Потяните руку на себя и продолжите палсинг вверх-вниз, возвращая руку в первоначальное положение. На этой стадии можно сделать палсинг пальцев рук (см. п. 10). Соедините обе половины тела палсингом плеч и переходите на другую руку. 9. Палсинг обеих рук Встаньте за головой клиента, возьмитесь за запястья или попросите вашего клиента подать его (ее) руки. Захват должен быть достаточно крепким. Затем отклонитесь назад. Начните мягкий палсинг из стороны в сторону, постепенно увеличивая амплитуду. Затем вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к вертикальному палсингу. Закончите вновь боковым палсингом и верните руки на стол. 10. Палсинг пальцев рук Возьмите большой палец у основания и делайте палсинг вверх-вниз, позволяя пальцу медленно скользить между вашими пальцами. Используйте небольшое натяжение. Другую руку используйте для поддержки, рука должна «упасть» в вашу ладонь. Повторите то же самое со всеми остальными пальцами. Не держите руку клиента другой рукой во время палсинга пальцев. Это мешает течению энергии. 11. Палсинг плеч Положите руки на внешнюю сторону плеч, прикосновение очень легкое, мелкие, быстрые пульсации из стороны в сторону. Большой палец на нижней стороне плеча, остальные наверху. Ноги расставлены, позиция «всадника». Делайте покачивания взад и вперед. Мягко положите обе руки на плечевой сустав, делайте мягкие пульсации вперед-назад по диагональной линии, соединяющей плечо с противоположным бедром. Не толкайте. Начните с очень мягких движений, постепенно увеличивая и возвращаясь опять к небольшим движениям. Постепенно отводите руки от тела. 12. Палсинг головы Руки за и над ушами, очень мягкие покачивания из стороны в сторону. Положите одну руку на правую половину лица и легко наклоните голову. Позвольте голове вернуться в исходное положение и проделайте то же самое другой рукой в другую сторону. Отводите другую руку, чтобы голова, если шея достаточно гибкая, смогла коснуться стола. Не прикладывайте усилий. Повторите. Руки за ушами, покачивайте голову из стороны в сторону, как при движении, означающем «нет». Движения могут быть достаточно энергичными, но следите за тем, чтобы они были приемлемы для вашего клиента. Подъем головы в вертикальной плоскости. Подложите одну руку под шею, другую руку поместите под эту руку так, чтобы пальцы находились друг под другом, а большие пальцы рук — по сторонам шеи. Начните с очень мягких боковых пульсаций. Это обеспечит доверие и безопасность. Переходите к движению в вертикальной плоскости и проводите пульсацию вверх-вниз, в то же время медленно поднимая голову вверх, насколько это возможно. Перейдите к боковым пульсациям и очень медленно опустите голову на стол. Когда ваши руки коснутся стола, позвольте им выскользнуть из-под шеи так, чтобы кончики пальцев коснулись воротниковой области шеи. Пальцы касаются воротниковой области шеи, большие пальцы за ушами. Толкающими движениями покачивайте тело вперед-назад. Заканчивайте медленными боковыми пульсациями скальпа пальцами и палсингом волос. 13. Палсинг волос Большие пальцы на бровях перпендикулярно им. Проводите палсинг из стороны в сторону, в то же время мягко передвигая пальцы через лоб к вискам. Большие пальцы на веках (глаза закрыты). Палсинг из стороны в сторону. Это производит тонкое вращательное движение зрачков. Большие пальцы скользят к вискам и затем отводятся в стороны. Большие пальцы на скулах, палсинг из стороны в сторону, в то время как пальцы движутся к вискам. / Положите свои руки на лицо, большие пальцы лежат на боковой поверхности носа, а кончики больших пальцев прикрывают уголки носа. Остальные пальцы прикрывают челюсти. Боковые пульсации, при этом ладонь движется к вискам, а пальцы находятся неподвижно на челюстных костях. Затем пальцы совершают покачивающие движения, ладони прикрывают уши. Продолжайте боковые пульсации. Заканчивайте палсингом волос и кожи головы пальцами. 14. Палсинг «ядра» Положите свою руку легко, как перышко, но в то же время уверенно поперек тела настолько низко, насколько вы это считаете удобным. Используйте мелкие, очень мягкие боковые пульсации. Чувствуйте, что рука как бы «приклеилась» к телу, движется с ним как одно целое. Визуализируйте, что ваша рука находится внутри тела. Постепенно, не теряя связи, передвигайте руку вверх по телу. В области солнечного сплетения переведите руку в вертикальное положение и продолжайте перемещать ее вверх по телу, пока она не достигнет области сердца. Проведите палсинг этой области, постепенно поднимая руку вверх и не прекращая при этом пульсации. На этом палсинг лежа на спине заканчивается. 15. Палсинг тазовой области в положении лежа на животе Руки на бедрах, так же, как при палсинге в положении лежа на спине. Начинайте с небольших пульсаций, увеличивайте их, а затем уменьшайте. Переходите постепенно к ягодицам и затем к п. 18. 16. Вращение ноги в положении лежа на спине Одна рука на бедре, другая — на икре. Вращательные движения, начиная с небольших, потом переходите к максимально возможной амплитуде, затем возвращаетесь к небольшим движениям. 17. Палсинг лодыжки Возьмитесь своей правой рукой под левую лодыжку. Используя очень мелкие пульсации, покачивайте лодыжку в своей ладони, постепенно приподнимая ногу, пока она не будет находиться по крайней мере под утлом 45 градусов к плоскости стола. Продолжайте покачивающие и закручивающие движения, постепенно возвращая ногу в исходное положение. Повторите. 18. Подбрасывание ноги Подведите руку под лодыжку и начните подбрасывать ногу, так, чтобы она сгибалась в колене. Мягко ловите ее, когда она падает на стол. Начните с очень небольшой амплитуды, постепенно увеличивая ее, так, чтобы пятки могли коснуться ягодиц или приблизиться к ним. Будьте уверены в том, что вы мягко поймаете ногу, когда она будет падать на стол после каждого подбрасывания. Переходите на другую сторону через палсинг обеих пяток. Повторите палсинги 16, 17, 18. 19. Палсинг обеих ног в положении лежа на животе Подведите обе руки под лодыжки, потяните ноги на себя и слегка приподнимите. Проводите боковые пульсации, начиная с мелких и быстрых и переходя к крупным и медленным. Наблюдайте за распространением волн по телу и поддерживайте их распространение. Учитесь находиться в одном потоке с телом клиента, но не в собственном ритме, а в его ритме. Тогда вы сможете прийти к единому ритму, и это будет гораздо благоприятнее для вас обоих. Пятки слегка вращаются при боковых пульсациях. Затем вы переходите к вертикальным пульсациям. Затем возвращаетесь к боковым и опускаете ноги на стол. Заканчиваете палсингом пяток ладонями. 20. Палсинг спины Одна рука на крестце, другая — на области сердца. Боковые пульсации в противоположных направлениях. Колебания тела напоминают движения волн, идущих в разных направлениях. Вращение позвоночника. Используя основание ладоней, перемещайте ладони вдоль мышц со стороны позвоночника, противоположной той, с которой вы находитесь. Совершайте вращательные движения большим пальцем, перемещая ладонь вниз. Проработав несколько сантиметров, вернитесь и повторите. Повторяйте это движение, перемещаясь к крестцу. Держите свои ладони на мышцах около позвоночника, совершайте вращательные движения. Эти движения должны стать более явными, после того как вы переместитесь ниже ребер. В области крестцового треугольника эти движения заканчиваются, и вы начинаете таким же образом перемещаться вверх — к плечам. Интеграция. Обеими ладонями накройте плечи и делайте легкие боковые пульсации на одном месте в течение нескольких секунд. Затем переместите обе руки ниже и повторите. Продолжайте, пока не дойдете до ягодиц, всегда согласуя скорость перемещения с пульсациями тела клиента. Далее оставьте одну руку на ягодице, а другую положите на плечо. Боковые пульсации. Затем снимите руку с ягодицы и, медленно перемещая ее вдоль спины, обойдите клиента вокруг головы и продолжайте палсинг на другой стороне. Все время сохраняйте контакт и продолжайте очень тонкие пульсации. Палсинг грудной клетки. Положите обе руки на грудную клетку, примерно под утлом 45 градусов к линии ребер. Проводите палсинг, перемещая ладони к столу. Не давите. Представляйте, что ваши руки легки, как перышки. Поместите свои руки на крестец и на область сердца и будьте готовы повторить всю последовательность с другой стороны спины. 21. Палсинг рук в положении лежа на животе Встаньте сбоку, голова клиента повернута затылком к вам. Позвольте руке клиента соскользнуть со стола и подхватите ее, взявшись ладонями за сгиб локтя. Потяните на себя и проводите пульсации вверх-вниз. Наблюдайте за колебаниями, проходящими через все тело. Вернитесь к небольшим пульсациям и переходите к покачиванию «маятником», выходя на максимально возможную амплитуду, затем позвольте руке самой остановиться. Позвольте своим рукам соскользнуть к ладони клиента и положите его руку на стол. Соедините оба плеча палсингом и переходите на другую руку. Повторите всю последовательность на другой руке. 22. Палсинг плеч Поместите свои ладони на плечи так, чтобы пальцы перекрывали друг друга в области позвоночника. Боковыми пульсациями вы постепенно разводите ладони, пока они не достигнут боковой поверхности плеч. Вы можете отвести ладони и перейти к следующему приему. Ладони «чашечками» накрывают плечевой сустав. Боковые пульсации. Большие пальцы под плечами, остальные — на плечах. Позиция «всадника», пульсации вперед-назад. Начинайте с тонких движений, постепенно увеличивая их, пока все тело не войдет в общий ритм. Затем вернитесь к тонким пульсациям и отведите руки. 24. Палсинг «ядра» Рука на копчике, мягкие боковые пульсации. Постепенно перемещайте руку к области сердца вдоль позвоночника. Постарайтесь почувствовать единство с клиентом. На этом заканчивается палсинг в положении лежа на животе. 25. Палсинг в положении лежа на боку Подложите под голову подушку, так, чтобы позвоночник оставался прямым. Положите одну руку на плечо, а другую — на бедро. Мягко покачивайте тело вперед и назад в течение минуты или двух, позволяя рукам постепенно соскальзывать вниз во время пульсации, пока они не достигнут позвоночника. Руки постепенно движутся вдоль позвоночника к центру спины, там пересекаются и, продолжая проводить пульсации, движутся дальше в противоположных направлениях до тех пор, пока не будут ограничены в своем движении друг другом. Тогда начните палсинг с движением в обратном порядке. Повторите эти проходы три или четыре раза, пока не устанете. 26. Палсинг коленной чашечки Одна рука на бедре, другая — на коленной чашечке. Мягкие пульсации вперед и назад. Существует множество других вариаций палсинга. Почти любое движение из других направлений терапии может быть адаптировано к палсингу. Пользуйтесь силами вашего воображения и познаниями в других областях терапии для экспериментирования и разработки других вариантов. Козлов В.В. — Психотехнологии измененных состояний сознания Мунро Маргарет. Холистический палсинг http://www.protanec.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=77:2009-07-25-22-29-09&catid=10:2009-03-27-17-56-56&Itemid ============= ------------------------------------------------------- Владимир Васильевич Козлов Психотехнологии измененных состояний сознания Полностью - тут: http://www.litmir.net/br/?b=132871 Глава 1 из книги Истоки осознания • Пространство состояний сознания • Способы вхождения в измененные состояния • Особенности вхождения в ИСС в зависимости от способа • Основные моменты стратегии • Клиент - осознающий и играющий • Содержание зоны «НЕ ТАК» • Языки сознания • Алфавит дхарм • Язык дао • Язык архетипов • Программа и аналитическая схема взаимодействия с клиентом • Как мы понимаем интеграцию Пространство состояний сознания ================= Козлов из Главы 6 книги Истоки осознания Полностью - тут: http://www.koob.ru/kozlov_v/ Леонард Орр, который является создателем этой техники, под ребефингом понимает следующее: • во-первых, научиться вдыхать энергию так же легко, как воздух, • во-вторых, разгадать тайну "рождения-смерти" и включить тело и ум в сознательную жизнь Вечного Духа, стать сознательным выразителем Вечного Духа. Идеи и технологии Ребефинг можно разделить на следующие смысловые и технологические блоки. 1. Высвобождение дыхания, высвобождение энергии. 2. Проработка 5 Великих Проблем: 1. Родовая травма, та негативная информация, те негативные переживания, которые связаны с рождением человека. 2. Неодобрение родителей - человек создает негативные мысли о себе, если родители говорили о нем что-то неодобрительное. 3. Специфические негативные идеи. Суть их сводится к отрицательным идеям о жизни типа "Жизнь приносит мне вред", "Люди будут делать мне боль, если я буду делать то, что хочу", "Жизнь плоха" и т. п. При систематическом повторении они становятся верованием. 4. Неосознанное стремление к смерти (Танатос). Это негативная идея, которая создается страданием, мыслями о болезни, старости, смерти. Любой человек как творец "негативных" и "позитивных" мыслей ответственен за "негативные" и "позитивные" результаты своей жизни. Так как большая часть негативных мыслей обычно не осоз нается, то задачей связного дыхания является выведение их в поле ясного осознания. При осознании мы можем "негативные" мысли перевести в позитивный контекст. "Вдыхайте прекрасные мысли и выдыхайте плохие". "Негативные" мысли начинаются со слов "Я не могу... Невозможно... Это не для меня..." и так далее, то есть человек, приняв их к руководству, сужает сферу возможных решений и ограничивает свою жизнь. "Позитивные" мысли: "Я могу... Легко и приятно...". Цель ребефинга переделать все минусы в плюсы, все отрицательные мысли в положительные аффирмации. И соответственно мыслям должна измениться и реальность. По убеждению Л. Орра и С. Рэй, именно мыслям даровано творить реальность, а стало быть "Мы контролируем нашу собственную природу и все окружающее"(Rау, 1983). Внутри ребефинга разработаны различные форматы: водный и "сухой" процессы, процессы с зеркалом, глаза в глаза и др. Особенное значение уделяется работе с аффирмациями. Аффирмация (от affirmation - утверждение) - в самом общем смысле - предложение, приводящее к смене негативного контекста на позитивный. Работа с аффирмациями - нахождение какой-либо ограничивающей неосознанной мысли, перевод ее в положительное, высвобождающее утверждение и многочисленное повторение ее в различной форме. Процесс работы с аффирмациями, основанный на концепции "мысли творят реальность", очень широко используется в ребефинге и LRT. Работа с аффирмациями основывается на двух законах, которые были сформулированы следующим образом. 1. Закон свободы Я всегда уже свободен я ВСЕГДА уже свободен я всегда УЖЕ свободен я всегда уже СВОБОДЕН Я ВСЕГДА УЖЕ СВОБОДЕН 2. Закон безопасности Я в безопасности и бессмертен прямо сейчас я В БЕЗОПАСНОСТИ и бессмертен прямо сейчас я в безопасности и БЕССМЕРТЕН прямо сейчас я в безопасности и бессмертен ПРЯМО сейчас я в безопасности и бессмертен прямо СЕЙЧАС Я В БЕЗОПАСНОСТИ И БЕССМЕРТЕН ПРЯМО СЕЙЧАС Йога бессмертия Л.Орр учился у Шива-Йогина Бабаджи (Шива-Йога - йога бессмертия). Орр считает, что существует 9 основных принципов йоги вечной жизни. Очищение Вода, Огонь, Воздух и Земля составляют тайну вечной жизни и молодости тела. Вода: у каждого человека на Западе в квартире есть теплая вода. В результате этого многие люди имеют возможность принимать ванну два раза в день, что является практикой бессмертных йогов. Орр обнаружил, что ему необходимо проводить каждый день по крайней мере один час в теплой воде, чтобы очиститься от загрязнений негативной эмоциональной энергией, которую он получает во время обычного участия в мирской жизни. Теплая вода открывает чакры и очищает их. Холодная вода автоматически закрывает чакры. Обычно он заканчивает ванну холодным душем. Орр считает горячую ванну высшим даром духовной цивилизации. Высшая тайна вечной жизни - это очищение энергетического тела. Ежедневные ванны очищают энергетическое тело. Огонь: Стремление к смерти растворяется огнем и водой, поскольку они очищают и балансируют энергетическое тело. Огонь так же важен, как и пища. Воздух: очищение воздухом происходит через дыхание. Мы должны научиться вдыхать энергию так же легко, как и воздух. Самая простая пранаяма, которую Орр практикует, - это пранаяма новорожденных. Дети соединяют вдох и выдох в постоянный ритм. Соединение вдоха и выдоха является простейшей и наиболее естественной пранаямой, а также пранаямой вечной жизни. Орр основал духовное движение - ребефинг, которое спонтанно охватило более чем 10 млн. человек во всем мире. Ребефинг - это пранаяма во время расслабления, и особенно сильно он проходит в теплой воде. Ребефинг выводит за пределы цикла рождения-смерти, освобождает душу и тело от травмы рождения и стремления к смерти. Ребефинг помогает нам стать сознательными выразителями Вечного Духа, интегрируя наше физическое тело в сознательную жизнь Вечного Я. Он также практикует каждый день три круга переменного носового дыхания так, как Бабаджи научил его, что этот вид пранаямы сохраняет его нади в чистоте. Земля: йога Земли означает мастерство в питании, сне и процветании. Некоторые основные принципы: голодать один день в неделю, только пить в этот день, сначала молоко или сок, постепенно переходя только на воду; овладеть сном, бодрствуя во время полнолуния настолько часто, насколько это возможно, и поднимаясь каждый день перед восходом солнца. Ванны, огонь, дыхание, мастерство в питании, сне, процветании приводят к мастерству владения своим телом. Мы не можем выжить в этом мире без практик духовного очищения. Люди быстро разрушают свое здоровье и свои тела без Очищения Водой, Огнем, Воздухом и Землей. Мантра-йога. Мантра-йога приводит к высшему мастерству владения разумом. Любовь- духовная общность. Седьмой принцип - это любовь. Цель духовного очищения - сделать нас более мудрыми и любящими. В вечной жизни нет ни смысла, ни радости без любящих взаимоотношений. Милость. Милость - это когда наша любовь к Богу встречается с любовью Бога к нам. Милость вечной жизни может быть выражена следующей мыслью: "Я жив сейчас, значит мое стремление к жизни сильнее моего стремления к смерти. Пока я буду усиливать мое стремление к жизни и ослаблять мое стремление к смерти, я буду жить в здоровье и молодости". Уважение. Девятый принцип йоги бессмертной жизни - уважение к святым.. Одна из величайших удач в жизни-провести какое-то время рядом с такими людьми Физическое бессмертие Год за годом простая практика очищения энергетического тела водой, огнем, воздухом и землей, карма и мантра йоги, милость, уважение к бессмертным мастерам и создание любящих взаимоотношений подготавливают нас к этому. Мы развиваемся, чтобы иметь бессмертное тело света, которое может двигаться через Вселенную со скоростью мысли. Целью жизни является тотальное освобождение ДУХА, РАЗУМА и ТЕЛА от тьмы так, чтобы мы могли участвовать в ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, сознательно, в мире и любви. ================== Козлов В.В. – Духовная психология в поисках изначального Полностью - тут: http://www.e-puzzle.ru/page.php?al=kozlov_v_v__duxovnaja_ps Человеческая жизнь всегда являлась и является и будет являться героической попыткой осознать самого себя. Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться, прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного сознавания, не-вовлечения в свои мысли, эмоции, желания. Путь в состояние “никем” в буддизме – это новое качество бытия личности. Преодоление отношения, упаданы происходит через осознание и принятие “таковости” внутренней и внешней реальности. В буддизме медитация – это способ жизни и реализации. Изысканная и утонченная интроспекция – независимо от того, чем ты занят. ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА В ИНДУИЗМЕ. Все йогические практики стремятся к одной цели - успокоить волны, добиться мира в сознании. Одни школы йоги центрируются на управлении телом, другие на дыхательных техниках, третьи учат медитации. В определенном смысле все йогические техники являются лишь подготовительной практикой, направленной на успокоение ума. Когда ум и тело успокоены и дисциплинированы, становится возможным постижение Самости. Путь йоги - это процесс поворота сознания от деятельности внешнего мира к источнику сознания - Самости. Джнана йог стремится к Самости, приводя ум к корням мысли и, отвергая все, что не есть Самость. Рамакришна писал: ”Тайна в том, что соединение с Богом (Йога) не может произойти, если ум не достигнет абсолютного спокойствия, каким бы “путем” вы ни следовали в стремлении к богопостижению. Ум всегда находится под контролем йога, а не йог под управлением своего ума”. Как упоминалось, йога буквально означает единение, единение с Самостью или Озарение. В классическом комментарии Вьясы на Патанджали говорится, что йога и есть озарение. ТРАДИЦИЯ СУФИЗМА - ПУТЬ К ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ САМОПОСТИЖЕНИЯ. Размышление о смерти может быть сильным средством борьбы с нежелательными привычками и положениями. По мнению суфий - думать о собственной смерти - значит упражняться в том, чтобы более ясно осознавать текущий опыт. Это один из способов, чтобы начать процесс личностного роста. ===================== Духовные странствия (этюды трансперсональной феноменалогии) Полностью - тут: http://www.koob.ru/kozlov_v/kozlov_duhovnie_stranstvia ВЛАДИМИР КОЗЛОВ Духовные странствия (Этюды трансперсональной феноменологии) Просветление - это как услышать звук от взмаха крыльев бабочки. Просветление, любое соприкосновение с изначальным похоже на горную реку - как бы ты ни хотел его заполнить смыслами, стремнина их смывает мгновенно. Вот было только что - но уже нечего рассказать, показать, предъявить - остался только поток, а воды другие. Может те же, но их опять нужно наполнять смыслом и переживанием. И опять уносит стремнина. Необходимы неистовое желание и воля, острая и мощная, как меч взрослого воина, полное и открытое осознание, чтобы заниматься реальным предметом духовного поиска. К сожалению, эти качества среди людей в триединстве встречаются редко. У кого-то много воли, но нет осознания. Кто-то обладает полным осознанием, но нет воли. У кого-то есть и осознание, и воля, но колодезь желания исчерпан. Та духовная практика, которой придерживался Лао-цзы всю жизнь, называется «дыханием новорожденного». Он родился со связным дыханием, и он жил со связным дыханием, и он ушел со связным дыханием. И тот способ дыхания, который ему предписывается, мы как раз практикуем на наших семинарах. Что Вам нужно сделать? Вам нужно сделать очень простые вещи: на каждый вздох делать шаг и на каждый выдох делать шаг. И двигаться все время. Каждый шаг будет сопровождаться вдохом и выдохом, и Вы все время будете ходить и все время дышать. Через некоторое время Вы попадете в очень интересное состояние. И для того, чтобы поддержать Ваше осознание, лучше синтезировать «дыхание новорожденного» Лао-цзы с сатьяпатханой Будды. Это дыхание в синтезе с осознанием движения. И по этой причине делаем следующую инструкцию: на каждый вдох делаете шаг, на выдох делаете шаг и начинайте очень медленно. Если Вы в какой-то момент чувствуете, что Вы потеряли энергию, что Вам не хочется дышать, двигаться, то попробуйте дышать при помощи звукоформ, т. е. при выдохе и при вдохе попробуйте делать какие-нибудь звуки, которые форсируют выдох (вдох), делают его более осознанным и напряженным. Практика, с одной стороны, удивительно проста, с другой стороны, она удивительно эффективна. Я эту технику обозначил как «Шаг силы»,. Изменение сознания происходит при очень простых вещах: хождения и дыхания. Я сам пробовал эту технику и чувствовал буйство энергии. И я шел напролом, сквозь заросли. Когда я убыстрял дыхание, движение, становилось больше энергии. Силы было столько, что я проламывался как молодой медведь сквозь чащу. Было такое ощущение, что ничто впереди не может преградить мой путь. Я хорошо знаю, что вас ждут новые открытия в этой практике». Смысл буддийской медитации на дыхание заключается в очень простых фразах: когда я делаю длинный вдох, я осознаю, что я делаю длинный вдох, когда я делаю длинный выдох, я осознаю, что я делаю длинный выдох, когда я делаю короткий вдох, я осознаю, что я делаю короткий вдох, когда я делаю короткий выдох, я осознаю, что я делаю короткий выдох. День прошедший примечателен тремя открытиями. Первое - это голубой свет и понятный для меня символ сидения над рекой, над островом… Второе, наконец, я понял, что такое буддийская «радостность», наполненность радостностью, что значит, быть радостностью, как можно нести радостность. Третье, – какие мы ни были, насколько бы мы ни расширяли осознанность – внутри нас существует глубинный страх уничтожения и жажда жизни. Просто сиделось. Слушалось внутреннюю тишину. «Дух, дай мне ясность в моем недоумении, понимание в непостижимом, помоги обрести смысл в этом существовании, наставь меня на путь истинный в моем невежестве». Духовный путь требует превозмогания. Заработать сотню тысяч долларов легче, чем переступить за пределы своего «Я». Это превозмогание, в конце концов, позволяет раскрыть глаза и человек может стать больше. Когда то, что больше тебя, когда то, что может сокрушить тебя – просветление, ходит рядом с тобой, как голодный зверь, возникает последний страх – страх просветления. Оно приближается, оно раскрывается золотыми потоками энергии воздуха, тем, что ты начинаешь видеть мир живым, тем, что люди светятся, и деревья начинают махать тебе руками. Тело настолько разжижается, что ты начинаешь терять образ своего тела. Цвета становятся яркими, насыщенными, такими, как ни вообразить, ни нарисовать невозможно. В этот момент возникает радость, ликование. В последнее время вместе с удивительными чувствами открытия, расширения, приходит страх. Я знаю, как это может пронзить тебя. Я знаю, как долго затем приходится собирать по крупицам свои части. И потому этот страх возвращается, возвращается к тому, чтобы не видеть и не слышать, не ощущать мир более широко. Пусть он более красивый, пусть он более многомерный, пусть он более цветастый и более содержательный. Человека разрывает привязанность к ограниченности и желание безграничного, существование в индивидуальном теле, в индивидуальном сознании, и желание слиться, привязанность к своему личному времени и стремление к вечности, привязанность к привычному способу восприятия мира и стремление к многомерному восприятию. Клубок этих конфликтов и образует ядро человеческого существования. русский дух трансперсонален, что нам не надо глотать кислоту или кушать грибы. Мы и так легко входим в любые пространства. Нам не надо накуриваться марихуаной, чтобы общаться с деревьями. Мы это умеем и так. Нам не надо долго медитировать для того, чтобы беседовать с цветком или почувствовать, как мы растем из земли. Трансперсональное настолько рядом в русском менталитете, что не надо особых усилий. Нужна просто некоторая перефокусировка осознания и ты уже там. Сажая Дерево Духовности, не забывай поливать свое Эго. Оседлать в полете бабочки суть Бога – вот сердце Просветления. Сознание - ересь духа. Я посмотрел на себя глазами белой бабочки, спящей на камне, и услышал вопрос: «Что делает этот большой бездельник - думает, что думает?» *** Просветление - это как услышать звук от взмаха крыльев бабочки. *** Ищущий просветления похож на рыбака, удящего в мертвом озере. *** Бабочка просветления прилетела, крылом поманила и улетела. В конце концов, становится глубоко равнодушен соловей в руках. И журавль в небе тоже. Манит беспредметное небо. Люди, играющие в Духовные Игры, ищут Просветления, но, увидев даже осколки его, вздрагивают от Ужаса озарения: объект Поиска открывается пустыми глазницами несуществования. Основная мера изменения человека – боль. И потому радуйся страданию изменения. Горит свечка, и я сгораю вместе с ней. Рефлексия похожа на насморк в том смысле, что она, раз появившись, не поддается никакому лечению. Отличие заключается только в одном – насморк проходит, рефлексия – нет. То, что жизнь бессмысленна, знают все. Бессмысленно и напоминание человеку об абсурдности его существования. Любое переживание, самое возвышенное, умирает в болтовне. Осознание и молчание сохраняют свежесть пережитого и дают тот внутренний свет, которым сияют тело, глаза, движения мастера.
  11. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт Медитатор достигает осознавания неразличимой простоты феноменов, коя отделена от необусловленного пребывания или исчезновения. Он прекращает хвататься за пустоту. Это, в свою очередь, делает его значительно менее привязанным к чему бы то ни было. В то же самое время он срубает корень ложных мыслей и убирает сомнения относительно текущих мыслей. На верхнем уровне йоги неразличения, Он уничтожает все свои сомнения и заблуждения относительно внешних и внутренних явлений в результате реализации того настоящего корня всех дуальностей, охватываемых сансарой и нирваной. В то же самое время его ум становится открытым, просторным и не затуманенным ощущением уверенности или скептицизмом относительно того, что все вещи либо пусты либо не пусты. Он достигает подлинного видения пустоты и несамостоятельности всех явлений. его медитационное состояние будет удерживаться весь день без перерывов. Оно будет содержать возвышенное ощущение внутреннего союза осознавания и пустоты, также как и видимости и пустоты. Но даже тогда, он все же не может распоряжаться непрерывным вниманием. Отсюда следует необходимость овладеть сохраняемым вниманием. Его видения будут отчасти подвергаться заблуждению и ментальному цеплянию к явлениям. Иногда могут возникать отрицательные мысли о том, что невозможно ни просветление, ни понимание пребывающей реальности. Он теперь понимает глубокий смысл Дхармы. Он осознает, что его внутренний ум – это гуру. Явления станут способствовать его добродетельной практике. Он освободится от привязанности к чему бы то ни было и почувствует отвращение к восьми мирским реакциям. Однако всегда существует угроза, что он станет высокого мнения о себе. Как сохранять йогу В ходе практики трех уровней йоги неразличения существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. можно читать песни о духовном опыте пробужденных. Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги. следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом определенное осознавание к йоге неразличения. Подобным же образом, надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге. следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии неразличения восстанавливать свое осознавание и не допускать ему соскальзывать в индифферентность. Когда достиг ступени йоги неразличения, Медитируют смешивая формы всех дуальностей. Таким образом надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей. Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус; Не желай представить себе то, что выходит за пределы ума; Не искажай исследованием. Удерживай это состояние открытым! Ты объединишь медитацию и достижение Йоги неразличения, Подобно воссоединению матери и ее единственной дочери. Это наставление побуждает не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять ее оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как пребывающая природа этого состояния не может измениться. Наставление еще побуждает удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо. Овладевая таким образом йогой неразличения, осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один вкус Махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишен какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь. Подразделение уровней каждой стадии по отдельности: Йога одного вкуса Дифференциация йоги одного вкуса Термин "один вкус" обыкновенно означает, что все вещи сведенные к терминам видимости и существованию сансары и нирваны несут один вкус, пустоту, коя является их абсолютной природой. Благодаря святому гуру возникает осознание того, Что все несходные вещи Суть одно и то же в пустотности. Разные реки, вроде Ганга и прочих, Вливаются в один океан с соленой водой. Также и ум и ментальные события Имеют один вкус в пространстве реальности. Таким образом термин "один вкус" объемлет сочетание многих противоположных реальностей, таких как видимое и невидимое, в одном едином вкусе. Все эти разнообразные вещи – Явления и неявления, Мысли и пустота, Пустота и непустота – Имеют один вкус в пустотности. Понимание и отсутствие понимания – одного вкуса; Отличие погружения и состояния после погружения Растворяется в одном вкусе; Медитация и немедитация стихают в одном вкусе; Различение и неразличение – одного вкуса В пространстве реальности. Хотя и есть вероятность реализации пустоты на стадии йоги неразличения, медитатору, которому хорошо в измерении пустоты покажется совсем не по себе в измерении явлений. Посему он может не осуществить точного единства видимости и пустоты. Лишь после реализации совершенной йоги одного вкуса медитатор испытает рассвет видимости во всей ее завершенности в нераздельном сочетании с присущей ей пустотой. Посему уместно заметить, что один вкус, недвойственная природа всех противоположных реальностей, представляет собой значение йоги одного вкуса. Из трех уровней одного вкуса нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один вкус недвойственной Махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного вкуса достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного вкуса разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены. Верхний уровень одного вкуса достигается, когда он сознает то, как осознавание одного вкуса проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним вкусом в исконной одинаковости. Прежде этого он осознавал один вкус всех несхожих вещей. Он добился постижения сущностной природы одного вкуса, когда раскрывает внутреннее существо каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного вкуса, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, которое является внутренним ощущением на данной стадии, и к иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления. Другой объект его тонкого цепляния – любая мысль и явление, которые должны быть объединены в один вкус. Он реализовал непревзойденную мощь одного вкуса, когда воспринимает каждое возникающее явление, как проявление неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного вкуса, если у него не получилось воспринять один вкус сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим]. Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает основу шести чувственных явлений. Великие качества одного вкуса возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации. Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт - 2 На нижнем уровне йоги одного вкуса он осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения]. На среднем уровне одного вкуса медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он отсекает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает. На верхнем уровне одного вкуса медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, которое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и состояния после погружения, которые текут, словно река. В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора. Как сохранять эту йогу В продолжение периода овладения тремя уровнями одного вкуса жизненно важно сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации. Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным– то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: "«Мешающие силы», те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и периферии". Но тем не менее, коль скоро состояние одного вкуса рассветает в нем, медитатора не могут осилить ни боязнь беспорядочных мыслей ни изменчивое чувство удовольствия или же испуга по поводу хороших или плохих переживаний. Если, однако, окажется, что медитатор [необычно для себя] подавлен интенсивными и сильными загрязнениями или же ощущениями удовольствия или беспокойства, то ему следует признать в них влияние "мешающих сил" и противодействовать увеличивая преданность благородной практике. Более того, все, что препятствует медитации, должно рассматриваться, как влияние "мешающих сил". Жизненно важным в овладении одним вкусом разных реальностей является концентрация на его внутреннем опыте, не попадаясь при этом в ловушку общего интеллектуального разумения. Когда управляешь йогой одного вкуса, Засеваешь семена исполнения для других. Даже когда не должен отвечать за свою карму, Создаешь хорошие причины [чтобы вызвать хорошие результаты]. Всякое явление возникающее от пяти чувств – Это блеск, безостановочно текущий. То, что возникает на основе объектов чувств без какого бы то ни было ментального цепляния – Это природа невозникающей [пустоты]. Даже когда привязанность к видимости не прекратилась, Она поднимается до естественной медитации. Восприятие пустоты сквозь видимость без различения – Это внутренний процесс возвышения. Не смотри на явления как имеющие недостаток, Но отбрось вон свою привязанность к ним. И ты проникнешь в простор медитации одного вкуса. надлежит знать это разъяснение необходимости уйти от всякого цепляния к мыслям или явлениям. Поддерживая [йогу одного вкуса], он осуществит состояние немедитации, которое составляет союз погружения и состояния после погружения, а также рассеяния и внимательности. Вот результат отказа от грязи внутренних ощущений и достижения соединения реализации на пути с осознанием пребывающей природы ума.
  12. Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей. Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши) (С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут: http://www.ramana-books.narod.ru/ Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!" Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина.. «Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь». «Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать». «Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?» «Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе». Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди. Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания. Атман ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо существующими, ТО, Которому все эти миры принадлежат, ТО, из Которого все эти миры возникают, ТО, для Которого все они существуют, ТО, Которым все эти миры обретают существование, и ТО, Которым они действительно являются, – ТО одно есть пребывающая Реальность. Нежно возлюбим Атман, Который есть Реальность, 1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией. ------------------------- * Само-сознавание (Self-awareness). 2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды. 3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением. 4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр». 5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни. 7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины. Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна]. И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков? М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого. И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать? М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман . Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». И: Как это познать непосредственным переживанием? М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально? И: Что такое мауна [Тишина]? М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами? Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир. Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания. И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман? М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный. Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно. Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности. Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием. Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела? Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана. И: Но как это сделать и достичь Освобождения? М: Освобождение — это наша настоящая природа. Мы , уже ТО. Сам факт жажды Освобождения доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве . Если вы это знаете, то три состояния не будут причинять беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом. Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния — бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него? Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят. Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние. И: Следовательно, человек, осознавший Атман, будет жить в этом мире просто как свидетель? М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе. Фактически представление об Атмане, существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями. Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние . И: Но почему эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана? М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию. И: В чем же различие между умом Атманом? М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных украшений, имеющих свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы. Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает? М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск Cat — это Чит, а его природа есть Ананда Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда. И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего? М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего. Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде . И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа? М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание. То, что именуют Счастьем, по своей природе только Атман, который есть не что иное, как совершенное счастье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.
  13. Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума - основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти. Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего "движение". В "Ригведе" слово нади понимается как "поток". Нади - это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает "сосуд, канал, труба, проток". Существует два типа нади: • Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии. • Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков. В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей. Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов: • Манас: разум • Буддхи: интеллект • Ахамкара: самоосознание (эго) • Читта: субстанция сознания Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела - лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются: • Аннамайя-коша: оболочка материи • Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха • Маномайя-коша: оболочка разума • Виджнянамайя-коша: оболочка знания • Ашндамайя-коша: оболочка блаженства. Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости: • Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха) • Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды) • Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли) Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах: • Саттва (покой, легкость) – вата • Раджас (движение, страсть) – питта • Тамас (инерция, тяжесть) - капха Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити ("Что в макрокосме, то и в микрокосме"). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы). Нади Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал - сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное - с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади - физические нервные каналы, вены и артерии, - однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами. Тонкие нади делятся на два типа: • Пранавахи-нади: проводники пранической силы • Мановахи-нади: проводники ментальной силы Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека. В акупунктуре известен меридиан под названием "Сосуд управления", он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади. Существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре ("пещере Брахмана", полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: "соединенный"; три: "три"; вени: "потоки"). 1. Сушумна: брахмарандхра, "родничок" Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, "лотосом с тысячей лепестков"). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха ("пчелиная пещера") или андха-купа ("слепой колодец", или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку. его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах говорится, что тот, кто покидает свое тело через "десятые врата", вступает на "путь без возврата" (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои "десятые врата" к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны. Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени. Когда медитирующий сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, "третьем глазе") и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши ("познавшим три времени": прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца, а в ней, в свою очередь, - бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения. слово читра означает "рисунок, картина". Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой ("дверью Брахмана"): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители - манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова). муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: "соединение"; тривени: "три потока"). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: "освобожденный"). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания). Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна.. Достигший этой чакры йог становится таттватитой ("пребывающим вне элементов"). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть "самадхи без семени"). Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. 2. Ида: левая ноздря Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует "левому" дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы во всех упражнениях пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды. в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. говорится: "Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего "Я")". Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы. 3. Пингала: правая ноздря Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз. В свара-йоге пингала соответствует "правому" дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу. Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади. Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма. "Из глаз исходит солнце". Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза - как и Солнце - связаны с интеллектом и рациональным умом. (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала. Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового "центра сгорания", где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы. 4. Гандхари: левый глаз Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги. Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх. 8. Аламбуша: рот Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту. 9. Куху: гениталии Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах. В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы - сиддхи ("совершенства"), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами. 10. Шанкхини: анус Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе. 11. Сарасвати-нади Сарасвати-нади расположена на языке. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле - а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал. Рудра-грантхи Размещается в области "третьего глаза". Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий - который уже является настоящим йогом - становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм - в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального "Я" и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником - махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру. Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи - с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи - с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений. В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации: 1. Птичий щебет. 2. Пение сверчков. 3. Колокольный звон. 4. Шум раковины. 5. Звучание вины (индийской лютни). 6. Бой мриданга (бочкообразного барабана). 7. Звучание флейты. 8. Бой пакхаваджа (род барабана). 9. Звук трубы. 10. Львиный рык. ======================= Как пробудить кундалини Основным требованием для пробуждения этой дремлющей энергии является очищение тела: нервов и разума. Очищение представляет собой метод освобождения всего организма от скапливающихся в нем токсинов. Поскольку тело и разум всегда функционируют во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению разума, и наоборот. Тратака: промывание глаз Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет. Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает "сознание наблюдателя" - особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события. Наули: упражнение для брюшины Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги. Капалабхати: дыхание кузнечных мехов В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью. Пранаяма Глубокое дыхание - совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания - кумбхакой, а выдох - речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения. Пратьяхара Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна - более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения. Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств. Дхарана Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце - центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна. В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три - ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации - дхьяны. Дхьяна Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума - таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний - бодрствования, сновидения и глубокого сна, - сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют "измененным состоянием сознания", а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи. Самадхи Слово самадхи образовано из трех частей: сам ("равный, уравновешенный, завершенный"); а ("вечный") и дхи (буддхи, различение, или прямое знание). Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение - освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все колебания мышления, сознание - которое прежде было обусловлено такими изменениями - достигает своего естественного состояния недвойственности. Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками. Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания "я, меня и мое". Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья. Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания. Бандхи 1. Мула-бандха Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает "желудочный огонь". Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини. Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара - подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой. 2. Уддияна-бандха Буквальное значение санскритского слова уддияна - "взлет". Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют "львом, убивающим слона смерти". Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в "лотосе с тысячей лепестков", и садхак автоматически достигает состояния самадхи. 3. Джаландхара-бандха При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости. Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в "желудочном огне", который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает. В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе). Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в "желудочном огне", что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим. Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги. Йогические мудры В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах. 1. Самбхави-мудра Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах - на схематических изображениях чакр, - чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры). Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной. Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов). 2. Кхечари-мудра Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу нёбу - по этой причине эту мудру называют также "заглатыванием языка".. Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, - состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну). Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти - достигается высшая цель подлинного ученика. Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность. Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха - состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием. ===================================== Глава 3. Сведения о чакрах Муладхара - чакра (первая чакра) Основной биджа-звук: ЛАМ. Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа. При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего осознанностью и внутренней силойЕго вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии. Шакти: она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти - основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой. В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей. Управитель: Ганеша. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию - эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы. Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. В руках Ганеша: • Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву - самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому. • Топор, символизирующий власть над "слоном желаний" и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления "Я" с физическим телом. • Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре. Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты. Свадхиштхана-чакра Значение названия чакры: "Обитель "Я"". Местоположение: подчревное сплетение; половые органы. Основной биджа-звук: ВАМ. При сосредоточении на второй чакре следует повторять биджа-звук ВАМ. Связанные с водным элементом звучания усиливают воздействие этой биджи. При правильном произнесении этот звук устраняет все препятствия в нижней части тела и делает течение энергии в этой области свободным. Эффекты от медитации: Сосредоточение на этой чакре позволяет разуму отражать в себе мир - подобно тому, как Луна отражает свет Солнца. Человек обретает способность пользоваться творческой и поддерживающей энергией, которая поднимает его на уровень изящных искусств и чистых взаимоотношений с окружающими, а также освобождает его от похоти, гнева, алчности, неуравновешенности и ревности. При визуализации бога Вишну возникает неподвижное, словно поверхность озера, спокойствие. Восхождение от первой чакры ко второй приносит человеку лунную осознанность, отражающую божественную милость и силу сохранения. Благотворный Вишну с ликом невероятной чистоты видит все миры и оберегает то, что было сотворено богом Брахмой. Характерное поведение, связанное со свадхиштхана-чакрой: Свадхиштхана-чакра связана с астральным планом, воображением, милосердием и радостью. Здесь земля превращается в драгоценный камень, а небеса оказываются в пределах досягаемости. Радость приносит ощущение глубокого удовлетворения, которое целиком пронизывает сознание человека, поднявшегося выше уровня второй чакры. Манипура-чакра Значение названия чакры: "Город из драгоценных камней". Местоположение: солнечное сплетение; надчревное сплетение; пупок. Огромную роль в жизни человека с преобладающей третьей чакрой играет визуализация. В его сознании господствует огонь, и исходящее от такого человека тепло можно ощутить на расстоянии. Эффекты от медитации: Медитация на этой чакре приносит знание физиологии, понимание внутренних функций тела и влияния желез внутренней секреции на эмоции человека. Сосредоточение на пупке, центре тяжести тела, приносит долгую и здоровую жизнь. Человек лишается эгоистичности и получает силу для создания и разрушения мира. Свойственная второй чакре текучесть принимает форму прагматичности. Фантазии воплощаются в практичной форме, а человек обретает способности руководителя и организатора. Он добивается контроля над речью и умеет чрезвычайно эффективно выражать свои мысли. Анахата-чакра Значение названия чакры: "Не подвергавшаяся удару". Местоположение: сердечное сплетение; сердце. Проявления: достижение равновесия между тремя чакрами выше сердца и тремя чакрами ниже него. Таттва (элемент): воздух (отсутствие формы, запаха и вкуса). Цвет таттвы: бесцветная (в некоторых текстах говорится о дымчато-сером или дымчато-зеленом цвете). Основной биджа звук: ЙАM. При произнесении звука ЙАM язык зависает в воздухе во рту, а центром сосредоточения становится область сердца. При правильном произнесении биджи ЙАМ, в сердце возникает вибрация, а любые преграды в сердечной области исчезают; когда сердце становится открытым, восходящий поток энергии не испытывает никаких препятствий. Этот биджа звук наделяет практикующего властью над праной и дыханием. Божество: Ишана-Шива полностью отстранен от мира. Ишана имеет миролюбивую и благотворную природуСвященная Ганга (река Ганг) стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком самопознания: понимания того, что "Я есть То" (Ахам. Брахмасми: "Я - Брахман"). Обвивающие его тело змеи олицетворяют покоренные им страсти. Не остается никаких тревог, связанных с мирскими удовольствиями, унижениями и славой. Желания уже не представляют собой проблемы, так как энергия четвертой чакры уравновешена во всех шести направлениях. Человек, в сознании которого господствует четвертая чакра, живет в гармонии с внешним и внутренним мирами. Шива в лингаме: Сердечный лингам можно считать наставником, который на каждом шагу предупреждает или воодушевляет при восходящем движении потока энергии - это происходит, когда человек следит за своим сердцебиением. Этот лингам образован тканями нервного центра в анахата-чакре. Окруженный тремя чакрами снизу и тремя сверху, он сияет золотым цветом, словно драгоценный камень в самом центре чакра-малы ("гирлянды чакр", то есть позвоночника). В самом начале практик подъема кундалини и перехода к высшим состояниям сознания суфии и мистики других традиций предлагают своим ученикам мысленно представлять сияющий в сердце чистый свет. Именно в сердце возникает анахата-нада, или шабда-брахма, - не вызванный ударом космический звук. Шакти: Какини-Шакти пронизывает всю четвертую чакру. Подобно воздуху, она заполняет все свободное пространство и с помощью эмоциональных частот бхакти (преданного служения) обеспечивает энергией весь организм. В четвертой чакре бхакти персонифицируется как Кундалини-Шакти, которая помогает Какини-Шакти в обеспечении восходящего направления движения энергии. Какини пребывает в счастливом, приподнятом настроении; при медитации ее воображают "луноликой" (чандрамукхи) четырех головой Шакти, усыпанной украшениями. Все четыре головы полностью уравновешены, а энергия пронизывает все четыре аспекта личности, то есть физическую, рациональную, чувствующую и эмоциональную личности. Обыденные искусство и музыка, порождаемые шакти второй чакры, не способны поднять человеческий разум к высшим царствам сознания - напротив, они только отвлекают его от этой цели. Творчество, воодушевляемое божеством четвертой чакры, Какини-Шакти, согласуется с сердцебиением, то есть с ритмом самого космоса. Это искусство возвышается над прошлым, настоящим и будущим. Связанная с четвертой чакрой осознанность позволяет практикующему превзойти ложное осознание времени, присущее тем, у кого преобладают низшие чакры. Кундалини-Шакти: Именно в сердечной чакре Кундалини-Шакти впервые проявляется в облике прекрасной богини. Она восседает в треугольнике в позе лотоса. Этот треугольник обращен вершиной вверх, что указывает на склонность шакти к восходящему движению, поднимающему практикующего к высшим планам существования. Облаченная в белое сари, Кундалини-Шакти безмятежна и уравновешена. Она является матерью-девой и символизирует шакти как самоотверженное духовное служение. Эта богиня уже не отождествляется с разрушительной силой змеи, как это было на уровне первой чакры. Теперь Кундалини-Шакти превращается в богиню, и человек способен сообщаться с этой одушевленной восходящей энергией. Она уже не обвивается вокруг лингама, а независимо восседает в йогической позе. Сидящая в позе лотоса Кундалини-Шакти воплощает собой анахата-наду, космическое звучание, раздающееся повею дуй иначе именуемое "белым шумом". Этот звук зарождается в сердце как АУМ, семя всех звуков. Сердце и дыхание играют для анахата-чакры жизненно важную роль, так как сердце является центром ощущений организма, а контроль над ритмом дыхания позволяет человеку одновременно управлять своим сердцебиением. Тот, кто достиг осознанности уровня четвертой чакры, обретает утонченную уравновешенность тела и души. Охватываемый этой чакрой мир святости приносит человеку способность видеть божественную милость во всем сущем. Эффекты от медитации: Вместе с чистым звучанием анахата-чакры приходит божественное зрение, вызывающее взвешенность поступков и чувство радости. Анахата-чакра охватывает судхарму (надлежащую, правильную религиозность), благие наклонности и миры чистоты, равновесия и благоухания. При совершении неблаговидных поступков в анахата-чакре может возникать мучительное ощущение. Ясность сознания представляет собой просветление очищенного человека, развившего свои добрые наклонности и посвятившего свою жизнь маха-локе, плану равновесия. Вишуддха-чакра (пятая чакра) Значение названия чакры: "Чистая". Проявления: знание, - план человеческого существования. Таттва (элемент): акаша; звук. Цвет таттвы: дымчато-фиолетовый. Форма таттвы: полумесяц. Форма янтры: полумесяц. Янтра вишудxa-чакры. представляет собой серебряный полумесяц в белом круге, который сияет, словно полная Луна, и окружен 16 лепестками. Серебряный полумесяц является лунным символом нады, чистого космического звучания. Пятая чакра - обитель звука в теле. Полумесяц символизирует чистоту, так как чрезвычайно важным аспектом вишуддха-чакры является очищение. В любом своем аспекте Луна связана с психической энергией, ясновидением и общением без слов; благодаря своей очищенной энергии человек пятой чакры способен понимать невербальные сообщения. 16 лепестков лотоса имеют серо-лиловый или дымчато-фиолетовый цвет. Число шестнадцать завершает цикл двух восьмериц: восходящей и нисходящей. На ней заканчивается последовательное увеличение количества лепестков чакр. Энергия входит в пятую чакру из шестнадцати измерений. Расширение осознания позволяет практикующему видеть акашу. Акаша имеет характер антиматерии. В пятой чакре все элементы низших чакр - земля, вода, огонь и воздух - очищаются до своей чистейшей сущности и растворяются в акаше. Вишуддха-чакра является вершиной ступы, то есть храма, заключенного в человеческом теле Преобладающее чувство: слух. Орган чувств: уши. Орган действия: рот (голосовые связки). Вайю (воздух): удана-вайю. Этот вайю находится в области горла и переносит воздух вверх, к голове. Планета-управитель: Юпитер. Основной биджа звук: ХАМ. Этот биджа имеет золотистый цвет (иногда говорится, что он лучисто-белого цвета и имеет четыре руки). Чтобы произнести звук ХАМ, необходимо сложить губы овалом и выталкивать воздух из горла; при этом внимание сосредоточивается на впадине в нижней части шеи. При правильном произнесении (Санскритский X - гортанный, звонкий, близок к украинскому Г) этого звука он вызывает вибрирование мозга и увеличивает поток спинномозговой жидкости в области горла. Голос человека с преобладающей пятой чакрой пронзает сердце слушающего. Этот чистый звук оказывает влияние на слушателя, изменяя его разум и личность. Носитель биджи: Вишудха-чакра приносит уверенность в себе, понимание природы и окружающих обстоятельств и осознание звучания, на что указывают большие уши и изящная походка слона. слоны несут в себе всю полноту знаний. Это животное может служить образцом терпения, хорошей памяти, уверенности и наслаждения гармонией с природой. В отличие от символа первой чакры, слона Айраваты, у которого было семь хоботов, у слона Гаджи только один хобот, символизирующий звук: от семи хоботов осталось только чистое, освобождающее звучание. Божество: Паньчавактра-Шива. Паньчавактру можно визуализировать в 5 чакре в образе Великого Учителя, или Высочайшего Гуру. Все элементы сливаются здесь в единое целое, а план человеческого существования постигается во всей его полноте. Такое осознание вечного знания достигается после того, как все желания перемещаются выше, к 6 чакре. Уравновешенность, вызванная гармонией всех элементов в теле, приносит состояние блаженной недвойственности. Благодаря медитации на Паньчавактре человек возносится ввысь и очищается от всех карм; он умирает для прошлого и рождается заново с осознанием единства. Шакти: Шакини. Воплощение чистоты. Шакини-Шакти имеет бледно-розовую кожу и облачена в небесно-голубое сари с зеленым корсажем. Шакини наделяет человека всеми высшими знаниями и сиддхи; в четырех руках она держит: • Череп - символ отстраненности от иллюзорного мира чувственного восприятия. • Анкушу - посох, с помощью которого она управляет Гаджей. Слон разума может быть высокомерно независимым и двигаться в неверном направлении по причине отравления знаниями. • Писания, содержащие знания об искусстве правильной жизни без затруднений. • Малу, играющую роль могущественного инструмента сосредоточения; при работе с малой ее бусины поочередно перебираются пальцами. Бусины из дерева или зерен накапливают в себе энергию владельца. Бусины из хрусталя, драгоценных камней и металлов несут сильный заряд собственной электромагнитной энергии. Кончики пальцев рук тесно связаны с сознанием, и потому их деятельность оказывает влияние на разум. Работа с малой избавляет от нервозности и рассеянности и успокаивает внутренний диалог. С Шакини-Шакти связаны хорошая память, сообразительность, интуиция и способность к импровизации. Пятая чакра является центром сновидения. Большую часть учений Шакини открывает своим ученикам во время их сна. Эффекты от медитации: Медитация на ключичной впадине под горлом приносит хладнокровие, безмятежность, чистоту, власть над речью и мантрами, а также умение толковать священные тексты и понимать скрытый смысл сновидений. Кроме того, она делает практикующего молодым, сильным (дает ему оджас). Характерное поведение, связанное с вишуддха-чакрой: Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры становится полным властелином над самим собой. В этой чакре все элементы (таттвы) сливаются в чистую, сияющую собственным светом акашу. Остаются только танматры: тонкие частоты этих элементов. Акаша воплощает собой сущность всех 5 элементов - она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни овеществленности, ни формы, так как полностью освобождена от грубых элементов. Отвлекающий характер внешнего мира, чувств и разума уже не представляет собой проблемы. Высшая рассудительность берет верх над элементами и эмоциями сердца. Такой человек стремится только к тем знаниям, которые несут в себе истину и выходят за рамки времени, общественной обусловленности и наследственности. Вишуддха-чакра охватывает 5 планов приносящей блаженство джняны (осознанности), вызывающей равновесие 5 элементов праны (жизненной силы организма), апаны (очищающего тело воздуха) и вьяны (воздуха, регулирующего потоки крови). Жизненно важной для этой чакры становится джана-лока (план человеческого существования), так как именно здесь, посредством шестнадцатимерных миров переживаний, человек получает вести божественной мудрости, которые приводят его к подлинному новому рождению. Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, следует знаниям - тому пути, который направляет человека к перерождению в состояние божественности. Все элементы преобразуются в свои очищенные сущности, чистейшие проявления. Когда это происходит, человек утверждается к чистом сознании. Он становится читтой - свободным от оков мира, хозяином собственного "Я" во всей его полноте. Вишуддха-чакра воплощает собой чит, космическое сознание.
  14. Дзэн в любви и работе - Йоко Бек Полностью - тут: http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=1014047 Шарлотта Йоко Бек получила титул третьей Наследницы Дхармы Маэцуми-роши Дзэн в Любви и Работе «Я доверяю ей и учусь у нее». Роберт Эйткен Роси, автор книги Taking the Path of Zen «Книга посвящена самой важной духовной практике — умению полноценно жить повседневной жизнью». Джек Корнфилд, основатель Общества Медитации Озарения «Автор ярко демонстрирует, что «просветление» находится прямо здесь — под нашим носом». Сэнди Боушер, автор книги Turning the Weel «Необычная книга для обычных людей. Чрезвычайно просто она повествует о чрезвычайно сложном». Дэвид Стейндл-Раст, автор книги A Listening Heart «Богатый источник практической мудрости». Стефан Бодян, редактор журнала Yoga Jornal. «Существует иная практика, которую я называю работа со всем., то есть с эмоциями, мыслями, восприятиями и ощущениями. Вместо вытеснения их из сознания и создания железной ограды, вместо их сквозного бурения мощным орудием нашей концентрации — мы открываемся им. Мы расширяем наше сознание всего, что происходит, шаг за шагом, от мысли к мысли, от появления к исчезновению, мы следим за сопутствующими эмоциями, и так все время. Вместо узкой фокусировки — предельно широкое осознание. Задача состоит в том, чтобы стать более внимательным к происходящему внутри и снаружи. Мы следим и ощущаем то, что есть, и позволяем ему быть дальше, не пытаясь ни удержать его, ни осмыслить, ни оттолкнуть. Чем яснее мы видим характер наших ощущений, эмоций и мыслей, тем сильнее становится наша способность смотреть сквозь них без искажений». Через переживание каждого мгновения таким, как оно есть, человеческое эго постепенно угасает, уступая место открытию чуда повседневной жизни. Наша жизнь — это жизнь маленького субъекта, который смотрит изнутри себя на какой-то объект. Но если вы имеете дело с чем-то ограниченным, например с телом или умом, и ищете нечто вне их, то это нечто становится объектом, который также должен быть ограниченным. И вы получаете нечто ограниченное, ищущее нечто ограниченное, и в результате приходите к еще большему недомыслию, что и делает вас несчастным. Такая мрачная перспектива ждет всех нас, если мы не опомнимся и не осознаем тот факт, что с жизнью надо что-то делать, что мы нуждаемся в специальных занятиях. Мы должны увидеть сквозь окружающий нас мираж, что существует «я», отдельное от «эго». Вы должны приступить к практике и практиковать со всей своей энергией всю оставшуюся жизнь. Нет предела раскрытию, которого может достичь человек. В конечном счете мы начинаем понимать, что являемся безграничной, беспредельной частью Вселенной. Нашей задачей на всю оставшуюся жизнь становится открыться этой беспредельности и суметь выразить ее. Появление все более тесных контактов с реальностью всегда порождает сочувствие к другим и изменяет повседневную жизнь. Дзэн — это занятие, рассчитанное на всю жизнь. Практикой становится вся жизнь, двадцать четыре часа в сутки. СТУДЕНТ: Не могли бы вы рассказать немного больше об идее освобождения от мыслей, возникающих в процессе медитации? ЙОКО: Я вообще не считаю, что мы должны освобождаться от чего бы то ни было. Я считаю, что единственное, что мы должны сделать, — это все пережить. Если мы будем заставлять свой ум что-то делать, мы опять вернемся к тому самому дуализму, от которого хотим избавиться. Лучший способ освобождения от мыслей — замечать возникающие мысли и осознавать их. «О, да, я опять делаю то же самое», — и, не выражая к этому никакого отношения, возвращаться к чистому переживанию настоящего момента. Так что будьте терпеливы. Мы можем делать это десятки тысяч раз, но ценность практики как раз и состоит в постоянном возвращении ума к настоящему, снова, снова и снова. Не ищите какого-нибудь удивительного места, где не будут возникать мысли. Поскольку мысли в своей основе нереальны, в какой-то момент они начнут становиться более туманными и менее настоятельными, и мы обнаружим, что существуют определенные периоды, когда они полностью исчезают, потому что мы видим, что они нереальны. Со временем они блекнут, хотя мы даже не знаем, как это происходит. Мысли — наша попытка защитить себя. Никто в действительности не хочет от них отказаться, они — это то, к чему мы привязаны. Способ, с помощью которого можно в конечном счете понять их нереальность — это как раз позволить фильму продолжаться дальше. Но после того, как вы увидите этот фильм пятьсот раз, уверяю вас, он вам наскучит! Существует два вида мыслей. Ничего нет плохого в мыслях, возникающих в процессе того, что я называю «техническим мышлением». Такое использование ума прекрасно. О таких мыслях нельзя сказать, что они реальны или нереальны — они как раз то, что они есть. По мнения, суждения, воспоминания, мечты о будущем — девяносто процентов мыслей, которые крутятся в голове, по существу нереальны. ПРАКТИКА ИМЕННО В ЭТОТ МОМЕНТ Не имеет значения, какова ваша жизнь, я призываю сделать именно ее вашей практикой. Мы должны отдавать свое внимание именно этому моменту—тому, что происходит именно сейчас. Итак, самая трудная задача дзадзэна (Медитация, практикуемая в Дззн-буддизме, — в процессе сидения ученик учится контролировать свое тело и ум — Прим. перев.) состоит в том, чтобы постоянно понемногу смещаться от мира, стремительно несущегося в наших головах, к здесь-и-сейчас. Вот и вся практика. Интенсивность и способность быть здесь-и-сейчас — это как раз то, что мы хотим развить. Для того чтобы сделать такой выбор, нужно однажды сказать: «Нет, я не хочу здесь вертеться». Каждое мгновение практики подобно выбору, развилке дорог: мы можем пойти этим путем, мы можем пойти тем путем. Это всегда выбор, мгновение за мгновением, между тем прекрасным миром, который мы стараемся создать в своей голове, и тем, что существует на самом деле. И то, чему мы учимся, настолько важно, что если бы этого не существовало, его следовало бы выдумать. Когда вам больно, мысли не могут нестись с обычной быстротой, их приходится остановить. Идти становится некуда. Так что боль — это действительно полезная вещь. Обучение Дзэн рассчитано на то, чтобы создать возможность хорошо прожить жизнь. Но хорошо живет только тот человек, который сумел научиться не промечтать всю жизнь, а быть здесь-и-сейчас. Независимо от того, какое это здесь-и-сейчас — хорошее, плохое, приятное, неприятное, болит ли у него голова, болен он или он счастлив. Это не должно иметь никакого значения. Так что вы должны выполнять работу, очень важную работу: переносить свою жизнь из страны грез в настоящую бескрайнюю реальность, какой она и является на самом деле. Работа эта не легка. Она требует мужества. Только люди с огромной выдержкой могут долго заниматься практикой. когда вы почувствуете почву под ногами, когда ваша жизнь станет настоящей, приобретет опору, другие сразу же почувствуют это, и вы начнете оказывать влияние на все, что вас окружает. Мы действительно представляем собой всю Вселенную. Но прежде чем ясно увидеть это, нужно сохраняя веру в процесс в целом. Это не просто вера, это больше похоже на науку. Через этот опыт перед вами прошли другие. Они добились определенных результатов. Все, что вы можете сделать, — это сказать: «Что ж, по крайней мере я могу попробовать. Я могу это сделать. Я могу упорно работать». Это самое большее, что каждый из нас может сделать. Когда вы отказываетесь вращаться в уме, даже на несколько минут, и сидите с тем, что есть, вы как бы оказываетесь перед зеркалом. Вы видите все. Вы видите, кто вы есть: свои усилия лучше выглядеть, быть первым или быть последним. Вы видите свой гнев, свое беспокойство, свое самомнение, свою так называемую духовность. Настоящая духовность как раз и означает быть со всем этим. Когда мы действительно можем быть с Буддой, кем мы и являемся на самом деле, все это преобразуется. Однажды во время сесина Роси Сибаяма сказал: «Тот Будда, которого вы хотите увидеть, очень застенчив. Очень трудно заставить его прийти и показать себя». Почему это так? Потому что Будда — это вы сами. И вы никогда не сможете увидеть Будду, пока не избавитесь от привязанности ко всему этому внешнему хламу. Мы должны проявить волю, чтобы честно войти в самих себя. Когда мы сможем быть абсолютно честными по отношению ко всему, что происходит именно сейчас, тогда мы сможем это увидеть. Мы не можем получить часть Будды. Будда приходит целиком. Наша практика не имеет ничего общего со стремлениями типа «О, я должен стать хорошим, я должен быть прекрасным, я должен то или это». Я есть то, что я есть прямо сейчас. И именно это состояние и есть Будда. «Занимаясь практикой, мы должны отказаться от надежды». Когда я говорю, что надо отказаться от надежды, я не имею в виду, что надо отказаться от усилий. Ваша работа будет невероятно трудной. Но когда я говорю «трудной», я не имею в виду напряжение и усилия, это совсем другое. Что действительно трудно, так это тот выбор, который постоянно приходится делать. И если вы проявите достаточно воли, чтобы в течение определенного периода времени последовательно делать такой выбор, то однажды увидите первый короткий проблеск. Первый короткий проблеск того, что является этим самым моментом. Но это может занять год, два года или десять лет. И это начало. Этот маленький проблеск продлится десятую долю секунды. Но этого недостаточно. Просветленная жизнь — такая жизнь, когда вы видите это постоянно. И потребуются годы и годы работы, чтобы преобразовать себя настолько, чтобы достичь этого. Вам может показаться, что осталось слишком мало лет, чтобы за это браться. Практика совершенна в любой момент. И когда мы практикуем, мы постоянно достигаем все большей реализации, жизнь становится приятнее, лучше для нас и для окружающих. Но это очень длительный непрерывный процесс. У людей есть довольно неразумное представление, что просветления можно достичь за две недели. Мы уже сейчас есть Будда. В этом не может быть никаких сомнений. Как мы можем быть чем-то еще? Нам хорошо здесь и сейчас. Где еще мы могли бы быть? Пора ясно понять, что это значит. Это согласие. Это гармония. Это способность выразить это в своей жизни. И именно это требует бесконечной работы и обучения. Это требует выдержки. Это не легко. Это требует ревностного служения себе и другим людям. Конечно, когда вы приступаете к практике, все эти качества развиваются, даже выдержка. вы постепенно преобразуетесь в процессе практики. Это происходит не благодаря мыслям или тем картинам, которые возникают в голове. Вас преобразует то, что вы делаете. А что такое то, что вы делаете? Вы постоянно делаете выбор. Отказываетесь от эгоцентрических мечтаний в пользу той реальности, которой на самом деле являетесь. сохраняйте веру именно в то, что вы практикуете. Справляйтесь с замешательством. Будьте очень терпеливы. Занимаясь практикой, отнеситесь к себе с уважением. Это нелегко. Все мы всего лишь дети. Возможности нашего роста безграничны. И в конце концов, если мы проявим достаточно терпения и будем работать достаточно настойчиво, у нас появится некоторая возможность внести реальный вклад в этот мир. Именно в том согласии, в котором мы наконец научимся жить, существует любовь. Не некая туманная ее версия, а любовь, обладающая полной силой. Мы хотим достичь ее для своей собственной жизни и мы хотим достичь ее для жизни других людей. Вот для этого мы и должны работать. Вот в чем состоит этот процесс. Какой бы мы ни сделали выбор, мы стремимся именно к этому. процесс может оказаться не совсем понятным. Пройдут годы, прежде чем вы поймете его и будете по-настоящему знать, что делаете. Так что делайте все, что можете. Продолжайте. старайтесь делать все, что в ваших силах. Это действительно очень важно: это общее преобразование качества человеческой жизни — важнейшее из всего, что можно сделать. АВТОРИТЕТ Последними словами Будды были: «Будьте светильником сами себе (Светильник внутри вас — ??)». Он не сказал: «Спешите к тому или иному учителю, в этот или иной центр», он сказал: «Смотрите — светильник внутри вас». нет никого, кто может мне что-нибудь сказать о моей жизни, за исключением — кого? Не существует авторитета вне моего собственного опыта. То, в чем вы нуждаетесь, — это руководитель, который поможет понять, что авторитет, истинный учитель это вы сами, и вы должны практиковать, чтобы осознать этого «себя». Но если вы можете начать переживать именно этот момент, который и является истинным учителем, — если вы сможете честно быть в каждый момент жизни тем, что вы думаете, чувствуете, — такой опыт позволит перевести себя в состояние «как раз это», радостного самадхи жизни, следования слову Бога. Это и есть практика Дзэн, и даже нет необходимости использовать слово «Дзэн». «Занимайтесь дзадзэн постоянно, молитесь постоянно». Если мы поймем, что каждая минута жизни — наш учитель, мы не сможем уклониться. Если мы по-настоящему являемся каждым моментом своей жизни, не остается места внешнему влиянию или авторитету. Как это может быть? Когда я и есть свое собственное страдание, где может быть авторитет? Внимание, переживание — это и есть авторитет, как раз они и вносят ясность в то, какие действия следует предпринять. БУТЫЛОЧНОЕ ГОРЛЫШКО СТРАХА Очень рано мы начинаем пытаться защититься от угрожающих обстоятельств, которые постоянно возникают самым неожиданным образом. Мы начинаем сжиматься от страха, который они у нас вызывают. И открытая, готовая вместить весь мир юная жизнь начинает сжиматься и втискиваться в узкое бутылочное горлышко страха. Как только мы начинаем пользоваться языком, скорость этого сжатия возрастает. А с увеличением информации, которую получает интеллект, процесс становится совсем быстрым. Почувствовав угрозу своей открытости и широте, мы приходим к выводу, что наше «я» заключается в том, чтобы сжиматься от страха. Но что действительно необходимо знать, так это то, какого рода мысли вы продолжаете настойчиво удерживать именно сейчас, сегодня, и какого рода телесные сжатия у вас имеются именно сейчас, сегодня. Когда вы отмечаете мысли и переживаете телесные сжатия (занимаетесь дзадзэн), бутылочное горлышко страха освещается. И когда вы делаете это ложное отождествление с ограниченным, «я» постепенно исчезает. Вы все больше и больше становитесь тем, кто вы есть на самом деле: «не-я», открытая и широкая реакция на жизнь. Начинает функционировать ваше истинное «я», так надолго забытое и покинутое, и теперь вы можете увидеть, что бутылочное горлышко страха — всего лишь иллюзия. когда мы дошли до истинного понимания стихотворения Шестого Патриарха, парадокс заключается в том, что мы должны практиковать, как в стихотворении, которое не было принято. Мы действительно должны полировать зеркало, мы действительно должны осознавать свои мысли и действия, мы действительно должны осознавать свои ложные реакции на жизнь. Только так можно увидеть, что с самого начала бутылочное горлышко страха было иллюзией. Но мы, не сможем и не захотим этого знать, пока не будем упорно полировать зеркало. Иногда люди говорят: «Ясно, мне ничего не нужно делать. Никакая практика (полировка) не нужна. Если вы достаточно ясно видите, такая практика — чепуха». Так... Но мы не видим достаточно ясно. Мы действительно должны заниматься практикой, мы действительно должны полировать зеркало, пока мы своими внутренностями не ощутим правду жизни. Тогда мы сможем увидеть, что с самого начала ничего не было нужно. То, что я вам рассказала, — действительно оптимистическое описание практики. Но вот вопрос: а большой ли у нас выбор? Или мы умираем — ибо, оставаясь долгое время в бутылочном горлышке страха, мы задохнемся — или мы медленно приходим к полному пониманию, пережив нахождение в бутылочном горлышке и пройдя через него. Глава II ПРАКТИКА Медитация не имеет дела с какими-то состояниями, медитация имеет дело с медитирующим. Что я подразумеваю под просто сидим здесь. Для этого требуется абсолютно вся ваша энергия. Обычно во время медитации мы не закрываем глаза. Но именно сейчас я прошу вас закрыть глаза и только сидеть здесь. Что происходит? Всевозможные вещи. Слабое подергивание левого плеча, давление в боку... Обратите на минуту внимание на свое лицо. Прочувствуйте его. Есть ли где-нибудь напряжение? В области рта? В области лба? Теперь переместитесь немного ниже. Обратите внимание на шею, прочувствуйте ее. Потом перенесите внимание на плечи, спину, грудную клетку, живот, руки, бедра. Прочувствуйте все, что бы вы ни обнаружили. Прочувствуйте дыхание, вдох и выдох. Не пытайтесь его регулировать, только прочувствуйте. Просто позвольте дыханию быть таким, как оно есть. При этом вы можете ощущать напряжение. Так что испытайте его таким, какое оно есть. Прочувствуйте все это именно сейчас. Если вы сможете просто делать это в течение трех минут, это будет чудесно. Обычно примерно через минуту мы начинаем думать. Интерес к пребыванию только с действительностью (которая является тем» что мы как раз делаем) слишком мал. Наш интерес к действительности крайне мал. Нет, мы совсем не хотим думать. Мы заняты своими заботами. И прежде, чем мы успеваем это осознать, мы забываем все об этом моменте и погружаемся в мысли о чем-то своем:... и вот мы уже далеко! Нет ничего преступного в таких фантазиях. За исключением того, что, когда мы теряемся во всем этом, мы теряем что-то еще. Когда мы поглощены своими мыслями, своими мечтами, что мы теряем? Мы теряем действительность. Наша жизнь убегает от нас. Ничего нет плохого в мыслях, занятых самими собой, за исключением того, что, отождествляясь с ними, мы отгораживаемся от реальности. Итак, что нам следует делать, когда приходят мысли? Просто отмечать их. Отмечая их, быть конкретными: не просто «я думаю, я думаю» или «я беспокоюсь, я беспокоюсь», а отмечать конкретную мысль. Будьте конкретны. И если мысли обрушатся на вас с такой скоростью, что у вас получится полная неразбериха, так и отмечайте эту неясную путаницу — «неразбериха». Но если вы будете настойчиво стараться различить отдельные мысли, рано или поздно у вас это получится. Если мы обнаруживаем, что некоторые мысли возникают сотни раз, мы узнаем о себе нечто, чего не знали раньше. Что происходит с мыслями, когда мы точно и тщательно отмечаем их? Они начинают затихать. Мы не делаем усилий, чтобы избавиться от них. Когда они затихают, мы возвращаемся к переживанию тела и дыхания, снова, снова и снова. Я не хочу сказать, что достаточно это сделать трижды, мы делаем это десятки тысяч раз. И если мы это делаем, наша жизнь преобразуется. Вот теоретическое описание сидения. Это очень просто, ничего сложного в этом нет. Все, чего мы не сознаем, приносит свои плоды, так или иначе оказывая влияние на нашу жизнь. Говорить об этом достаточно легко. Но делать это ужасно трудно. Я не знаю никого, кто бы делал это все время. Я знаю некоторых людей, которые могут посвящать этому много времени. Но когда мы занимаемся практикой, начиная осознавать все, что входит в нашу жизнь (независимо от того, изнутри или снаружи), жизнь начинает преобразовываться. Если вы новичок в практике, то вам важно понять, что пятнадцать минут — это уже победа. Так что быть просто здесь, замечательно. Практика на любом этапе — это просто быть теми, кто мы есть в данный момент. Понимание с годами увеличивается, но в любой момент мы совершенны такие, как мы есть. В жизни существует единственная вещь, на которую всегда можно положиться: жизнь — такая, как она есть. Я могу опираться только на ту жизнь, какая есть. Отмечая мысли, мы отстраиваемся от них, мы перестаем отождествляться с ними. Существует огромная разница между тем, чтобы сказать: «Это невыносимо» и «Я считаю, что это невыносимо». Если мы упорно отмечаем какую-то мысль, эмоциональное наложение начинает исчезать, и мы остаемся с объективным (обезличенным, беспристрастным) энергетическим фрагментом, к которому не должны быть привязаны. Но если мы считаем, что наши мысли реальны, мы действуем, исходя из них. И если мы действуем, исходя из таких мыслей, жизнь становится весьма запутанной. Так что практика — это работа до тех пор, пока мы не будем знать это всем своим нутром. Практика не заключается в том, чтобы реализоваться в голове. Она должна стать нашим телом, нашими костьми, нами самими. Конечно, у нас должны быть некоторые эгоцентрические мысли. Но нам не нужна эмоциональная эгоцентрическая деятельность, которую мы называем мышлением. В действительности, это никакое не мышление, а отклонение от правильного мышления, заблуждение. Дзэн предназначен для активной жизни, для углубленной жизни. Когда мы хорошо знаем свой ум и те эмоции, которые создает мышление, мы начинаем лучше видеть, что такое жизнь и что следует делать. Обычно наша следующая задача как раз перед самым нашим носом. Дзэн — это жизнь, полная активных действий, а не пассивного ничегонеделания. Но действия должны быть основаны на реальности. Когда действия основаны на ложной системе мыслей (основанных на нашей обусловленности), это плохая основа. Когда же мы смотрим сквозь систему мыслей, то можем увидеть, что нужно делать. То, что мы делаем, это не новое программирование самих себя, но освобождение от всякой запрограммированности. Этого можно достичь только увидев, что все программы не соответствуют действительности. Но смысл сидения как раз в том и состоит, чтобы не следовать никакой программе. Предположим, вы содержите программу «Я неуверен в себе». Предположим, вы решаете заменить эту программу на «Я уверен в себе». Ни одна из этих программ не может по-настоящему выдержать давления жизни, потому что обе они включают «я». И это «я» слишком хрупкое создание — на самом деле, нереальное — и его легко сбить с толку. В действительности, никогда не существовало никакого «я». Весь смысл заключается в том, чтобы увидеть, что оно пусто, что это иллюзия, и это не то же самое, что разрушить его. Когда я говорю, что оно пусто, я имею в виду, что оно не является лежащей в основе реальностью. Это просто то, что создано эгоцентрическими мыслями. Заниматься практикой Дзэн далеко не так просто, как говорить о ней. Даже те ученики, которые имеют ясное представление о том, что они делают, временами пытаются убежать от основной практики. Тем не менее, когда мы сидим хорошо, все остальное не должно нас касаться. Итак, независимо от того, продолжаем мы свое сидение пять лет, двадцать лет или только начинаем его, важно делать это очень тщательно.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy