Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,355
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Соня last won the day on March 20

Соня had the most liked content!

Community Reputation

91

2 Followers

About Соня

  • Rank
    Постоялец
  • Birthday 04/06/1984

Информация

  • Пол
    Женщина
  • Город
    Москва
  • Интересы
    трансформация

Контакты

  • Yahoo
    http://forum.arimoya.info/forums/Заповедник-Сони.8/

Recent Profile Visitors

2,348 profile views
  1. Кришнананда (Томас Троуб) - За пределы страха. Раскрытие любящего сердца. Полностью - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1835480 ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Троуб Кришнананда (Томас Троуб, доктор медицины) ЗА ПРЕДЕЛЫ СТРАХА Раскрытие любящего сердца Любимому мастеру Ошо Между нами и любовью стоят не только не исцеленные раны, но и наша с ними отождествленность. Глубоко поврежден сам наш образ себя, но мы верим, что это искажение и есть мы, и соответственно этому искажению живем. Мы отождествлены с раненым Эмоциональным Ребенком внутри. Нелегко осознать в себе «лебедя», когда отождествленность с «уткой» очень глубока Она устанавливалась в то время, когда мы только начинали формировать концепцию себя. Меня стало гораздо менее заботить, что случилось в прошлом. Я более сосредоточился на наблюдении, как Эмоциональный Ребенок воздействует на мою сегодняшнюю повседневную жизнь. Как только близко соприкасаются с ранами внутри, фокус перемещается в настоящее. А фокус на настоящем означает, что мы видим, как и когда мы отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и замечаем каждый момент, когда нас захватывают стыд, страх или недоверие. Подход, который я представляю в книге, — это довольно специфический метод наблюдения и понимания того, как действует в нашей жизни Эмоциональный Ребенок. Цель предлагаемого метода — не что-то изменить или исправить, но просто наблюдать и позволить всему быть. Этот процесс постепенно высвобождает нас из-под контроля и страха раненой внутренней части нас Одновременно с изучением того, как она управляет нашей жизнью, мы уменьшаем ее влияние, и у нас появляется выбор. Мы больше не реагируем автоматически, и нами не движет страх. Я старался сделать главы как можно более краткими и простыми, и за каждой из них следуют конкретные упражнения для самостоятельного исследования личных опытов. Я предлагаю читать эту книгу не торопясь. Она написана почти как учебник, и каждая глава исследует определенную сторону нашей жизни. Чтобы изучить их, может потребоваться время. ...Настоящий сок жизни — внутри вас. В это самое мгновение вы можете обратиться внутрь себя, заглянуть в себя. Не нужно никакого поклонения, не нужно никакой молитвы. Все, что нужно, — это безмолвное путешествие в собственное существо. Я называю это медитацией, безмолвным паломничеством в существо. И в то мгновение, как вы находите свой центр, вы нашли центр всего существования... Ошо Состояние ума Эмоционального Ребенка . Мы полностью отождествляемся с Эмоциональным Ребенком, и нам даже не приходит в голову, что на самом деле мы — не он. Из-за глубоких детских ран большинство из нас всегда остается полными страха, стыда и недоверия. Мы создали образ себя, основываясь на переживаниях Эмоционального Ребенка. Но его качества — не часть нашей природы, они появились у нас в результате обусловленности и опытов, над которыми мы были не властны. Пока у нас нет понимания или пространства отстраненности от страхов, потребностей и поведения Эмоционального Ребенка, жизнь остается несчастьем. Отождествленность влечет за собой большую часть проблем, с которыми мы сталкиваемся, особенно в близких отношениях. . Но если бы мы немного лучше понимали, в каком ужасе находится Эмоциональный Ребенок внутри, у нас было бы гораздо больше сострадания к собственной одержимости. Особенно в связи с тем, что она есть у каждого. Обычно мы в высокой степени отождествлены с этим состоянием ума Ребенка. Когда оно захватывает наше сознание — что может случиться в любой момент, когда мы чувствуем малейшее разочарование, неудовлетворенность или беспокойство, — это ощущается так, словно мы это и только это. Когда мы потеряны в реакциях, погребены под грудой ожиданий или ошеломлены неуверенностью и страхом, трудно себе представить, что внутри нас это касается только Эмоционального Ребенка Все двадцать лет, которые я провел со своим духовным мастером, его самым важным посланием, которое я вынес, было научиться наблюдать. Медитация, говорил он, — первое и единственное лекарство, которое у него для нас есть. Она исцелит все, что нас беспокоит, но ради того, чтобы мы продолжали слушать, он принужден изобретать причудливые упаковки, просто чтобы мы продолжали «покупать» лекарство. Внутри каждою из нас есть способность наблюдать, удерживать и понимать, и чтобы развить это искусство, нужна тренировка Поначалу мы живем в состоянии ума Ребенка, и пространства, чтобы наблюдать происходящее, остается мало или вообще не остается. Мы движемся от раздражителя к реакции, как роботы, не понимая, почему ведем или чувствуем себя таким образом. У состояния Ребенка нет собственного сознания; оно — механическое, автоматическое и привычное. Но по мере того как мы наблюдаем и понимаем внутреннее пространство Эмоционального Ребенка, способность к свидетельствованию углубляется. И с ее углублением наше сознание становится более зрелым. Узнавая состояние Ребенка, мы можем относиться к нему так же, как к маленькому мальчику, который входит к нам в комнату и требует внимания. Мы не заставляем его замолчать и не просим его уйти. Это только создаст проблемы, потому что он просто пойдет куда-то и каким-то образом отыграется. Или замкнется в себе и спрячет весь энтузиазм и дарования, как сделали многие из нас Вместо подавления мы пытаемся понять его поведение и то, что за ним стоит. Мы предоставляем Эмоциональному Ребенку любовь и внимание. Мы наблюдаем его или ее без осуждения. Это не заставляет его уйти, но он перестает быть в нашей жизни мощной скрытой силой, неосознанно направляющей чувства и поведение. Внутри нас всегда будет часть, которая останется испуганной и реактивной, недоверчивой и неуверенной. Но по мере того как наблюдатель в нас становится сильнее и растет наша зрелость, мы оказываемся от Ребенка на расстоянии. Он больше не управляет нашей жизнью. Когда он захватывает сознание, мы можем осознавать, что у нас в доме гостит посетитель, и наблюдать его, глубоко вздохнув и позволяя ему быть. Эти модели поведения: реакции, ожидания, одержимости и компенсации — симптомы более глубоких чувств внутри. Просто путем постепенной практики «бытия с ними» вместо осуждения мы сможем осознать и принять чувства недоверия, страха, пустоты и неуверенности, которые стоят за этим поведением. Знание о состоянии ума Эмоционального Ребенка объясняет в нашей жизни очень многое. Мы начинаем понимать, как и почему реагируем, почему у нас внутри столько страха, почему мы так жаждем любви и внимания, и почему нам так трудно позволить кому-то к себе приблизиться. Мы также начинаем понимать, почему мы так полны стыда и недоверия, почему мы так беспокойны, почему испытываем трудности в том, чтобы выражать сексуальность, творчество, способность утверждать себя. Говоря коротко, это дает нам прозрения о многом в повседневной жизни. ...Каждый хочет быть любимым. Это неправильное начало. А все начинается именно так, потому что ребенок, маленький ребенок, не может любить, не может ничего сказать, не может ничего сделать, не может ничего дать — он может только брать. Опыт любви маленького ребенка состоит в том, чтобы брать. Но возникают трудности, потому что ребенком был каждый, и в каждом осталась эта страстная жажда получить любовь; никто не рождается никак по-другому. Поэтому все мы просим: «Дайте нам любовь», а дать некому, потому что все остальные выросли таким же образом... Ошо Упражнения 1. Исследование состояния ума Эмоционального Ребенка. Два главных качества этого состояния ума — реактивность и страх. Реакции — это очевидные автоматические поведения, страх — стоящее за ними чувство. а) Начните наблюдать собственную реактивность. Замечайте, когда она возникает, как ощущается, и что вы делаете в этом реактивном состоянии. б) В те моменты, когда вы видите и чувствуете, что реагируете, спросите себя: «Чего я прямо сейчас боюсь?» 2. Наблюдение суждений состояния ума Раненого Ребенка. Замечайте, когда вы судите себя за реактивность, страх, не доверие или стыд. Какое у вас чувство, когда вы судите? По пытайтесь просто сказать себе: «Так, происходит суждение». КЛЮЧИ Сами того не зная, обычно мы живем в состоянии ума Эмоционального Ребенка. Это состояние испуганного, неуверенного и недоверчивого ребенка, прикрытое «взрослым» сознанием, которое всевозможными способами компенсирует эти страхи. В методе, который здесь разрабатывается, мы просто учимся наблюдать состояние реактивного, защищающегося, испуганного Ребенка. Из пространства наблюдения мы можем понять Эмоционального Ребенка в себе и увидеть сознание, в котором он (или она) живет. Наблюдение позволит нам внести в испуганное реактивное внутреннее пространство любовь и понимание, нужное для исцеления. Развитие способности к наблюдению приносит нашему существу зрелость. Пузырь Когда нас захватывает Эмоциональный Ребенок, мы словно оказываемся живущими внутри пузыря Пузырь соткан из верований и ожиданий нашего Раненого Ребенка. Изнутри этого пузыря мы не можем видеть внешний мир таким, как есть, мы видим его только сквозь фильтр собственных верований и ожиданий. У каждого из нас есть свой собственный пузырь, с собственным уникальным набором верований, ожиданий и реакций, отражающих конкретное состояние нашего Раненого Ребенка Например, это могут быть огромный стыд и неуверенность, или глубокий шок и страх, или недоверие и одиночество. Или все это вместе. Этот опыт может быть спровоцирован в любой момент. Каждый из нас реагирует из собственного пузыря, собственным уникальным образом. Внутри пузыря, каким бы он ни был, мы глубоко отождествлены с Ребенком. Например, в пузыре стыда мы верим, что мы «неправильны», недостойны любви, считаем себя неудачниками и грешниками, и именно такими мы себя видим. Мы становимся стыдом. Это все, что мы увидим, если кто-нибудь поднесет к нам. зеркало. Хотя определенные ситуации провоцируют в нас «состояние пузыря» с большой силой — так, пузырь стыда провоцируется отвержением или критикой — большинство из нас остается в пузыре большую часть времени. Я буду обсуждать все то, что кажется наиболее важным, — недоверие, стыд, брошенность, поглощенность и шок. Изредка пузырь лопается, и мы переживаем себя за его пределами, но затем приходит другой раздражитель, и мы возвращаемся к своим ограничениям. Большая часть нашего сознания остается под властью пузыря Я выбрал метафору пузыря по нескольким причинам. Одна из них состоит в том, что это состояние похоже на тюрьму без окон и дверей. Все, что мы видим, чувствуем, слышим и ощущаем изнутри пузыря, кажется истинным. Мы не можем видеть или слышать ничего, кроме своей модели. Даже если снаружи кто-то придет к нам с любовью и скажет, что все, во что мы верим, и все, что мы видим, ложно, и будет уверять нас, что мы любимы, что мир — безопасное место, и что мы — чудесные, творческие и драгоценные люди, мы не сможем этого услышать или принять. Мы изолированы внутри пузыря. Все, что приходит извне его, может ощущаться как вторжение. Другая причина для выбора метафоры пузыря заключается в том, что пузырь может в любой момент лопнуть. Чтобы его разрушить, не нужно кузнечного молота или многих тонн динамита Требуются только осознанность и способность рискнуть. Когда пузырь действительно разрушается, и мы оказываемся снаружи, трудно поверить, что мы когда-то были внутри или чувствовали себя так, как когда были захвачены этим состоянием сознания. Пока мы снова не окажемся внутри. Тогда мы можем смутно помнить, как было снаружи, но только очень смутно. Понимание явления пузыря может помочь нам увидеть, что тот, кто в пузыре, — это на самом деле не все, что мы из себя представляем. Мы можем начать видеть, что это просто состояние ума, которое нас захватывает, и бывают моменты, когда мы от него свободны. А если бывают моменты, когда мы свободны от этой отождествленности со стыдом, недоверием и всем прочим, значит, мы на самом деле — не это. Отождествленность разрушается двумя способами. Первый — идти на риск, бросая вызов истинности наших верований о себе. Второй состоит в достижении большего понимания и сострадания к Ребенку в пузыре. По мере того как образ себя, созданный внутри пузыря, начинает таять, происходит трансформация. Спровоцировать нас становится не так легко. Мы больше не реагируем автоматически и интенсивно из своего пузыря и больше не получаем одних и тех же ранящих откликов от людей и жизни. Таким образом, сценарии, сопровождающие нас всю жизнь, прекращают работать, когда мы больше не отождествлены с тем, кто внутри пузыря. есть еще одна причина, по которой я описываю это явление как пузырь. Если представить сознание в виде круга, можно сказать, что, когда мы входим в свой пузырь (или когда что-то его провоцирует), он заполняет большое пространстве в круге. Тогда весь наш опыт сводится к пузырю. Нас захватывают, например, стыд или недоверие. Мы так отождествлены с Раненым Ребенком внутри пузыря, что не можем осознать, что мы больше чем этот стыдящийся и недоверчивый Ребенок. Но по мере того как углубляется наша осознанность, по мере того как мы достигаем большего понимания и сострадания к своим ранам, и в нас усиливается способность к наблюдению, пузырь начинает сдуваться. Вокруг пузыря становится больше и больше места, больше сознания, больше способности видеть и наблюдать, осознавать, что переживания пузыря на самом деле — не мы. Другой способ описать явление пузыря — сказать, что, когда мы внутри пузыря, мы в состоянии транса. Стивен Волынский обсуждает эти явления транса в книге «Трансы, в которых живут люди». Как он указывает, состояние транса характеризуется тем, что оно никак не связано с реальностью. Когда мы находимся в таком трансе, мы не видим, не слышим и не чувствуем, что в данный момент происходит, потому что на наши впечатления влияют воспоминания о прошлом, отпечатавшиеся в нервной системе. Часть нас словно заморожена в том времени, когда мы подверглись травме или были лишены таких естественно необходимых вещей, как любовь, поддержка и безопасность. Восприятия Раненого Ребенка внутри пузыря — это восприятия раненого, недоверчивого, нуждающегося и полного стыда ребенка. Когда мы пойманы в пузыре, мы считаем правдой все, что видим и чувствуем, что бы то ни было. И может казаться, что именно такой жизнь была всегда и именно такой всегда будет. Может казаться, что все остальное, что мы пережили, было ложным. Мы живем в своих пузырях большую часть времени, не осознавая этого. Когда что-то в жизни провоцирует в нас беспокойство, мы входим в пузырь. И если мы внимательно посмотрим на свою жизнь, то сможем увидеть, что он остается с нами все время. Волынский описывает трансы не так, как это делаем в нашей работе мы. Мы фокусируемся на том, как травмы прошлого создают разные виды пузырей. Например, Сьюзан в приведенном выше случае живет в том, что мы называем «пузырем стыда». В пузыре стыда мы чувствуем себя недостойными любви, неудачниками, бесполезными людьми. Мы можем сомневаться, что нам есть чем поделиться, пли чувствовать, что все остальные все делают лучше, или даже чувствовать, что глупо вообще рисковать и «высовываться» вперед. Другого рода пузырем может быть пузырь брошенности и неудовлетворения. В нем мы чувствуем себя нелюбимыми и входим в знакомое темное пространство отчаянного одиночества, в котором можем даже быть наводнены ранними воспоминаниями об отвержении и лишении тепла и заботы. Конечно, стыд и брошенность приходят вместе так часто, что трудно отличить одно от другого. Но когда далее я буду описывать каждое из этих состояний более подробно, различия в подходе к этим двум ранам станут яснее. Трансы или пузыри приходят из наших ран. Хотя в определенном смысле рана у нас только одна, я буду рассматривать ее с пяти разных точек зрения, потому что это помогает нам понять ее и работать глубже. Когда мы входим в пузырь, то проявляется одна из пяти сторон раны: стыд, шок, неудовлетворенность, страх оказаться брошенным, поглощение и недоверие. Разные ситуации провоцируют разного рода пузыри. Каждый пузырь характеризуется собственными специфическими чувствами, убеждениями, поведением и образом восприятия себя. У каждого пузыря есть характерные раздражители, и на каждый люди и жизнь откликаются особым образом. Если мы знаем обо всех этих процессах, то сможем распознавать, когда мы в том или в другом пузыре. Важно знать, как он ощущается, как мы ведем себя внутри него, замечать, что служит ему раздражителем, и какие он вызывает в нас мысли и отождествления. Анализ пузыря 1. Исследование того, как он ощущается. 2. Исследование того, что его провоцирует. 3. Исследование мыслей, которые приходят вместе с трансом. 4. Исследование собственного поведения, когда вы внутри пузыря. 5. Видение образа себя и других, когда вы в пузыре. 6. Видение, как другие и жизнь откликаются на вас, когда вы в пузыре. Упражнения. Распознавание пузырей. Выберите ситуацию, которая заставила вас чувствовать тревогу, боль или разочарование. Можете ли вы уловить, что вошли в знакомое состояние? Мы называем это «пузырем». Начните распознавать характеристики этого состояния. а) Что его провоцирует? Знакомы ли эти раздражители, и повторяются ли они? б) Как ощущается это состояние? в) Что вы чувствуете и думаете о других и себе, когда вы нем? г) Как вы реагируете из этого состояния, и повторяются ли реакции? д) Что вы считаете истинным в отношении других и себя этом состоянии — как вы видите себя и других? е) Как это сопоставимо с другими случаями, когда вы были этом трансе? Наблюдение пузыря. Часто вы не сможете заметить, что оказались в пузыре, пока из него не выйдете. Можете ли вы заметить различия в том, как вы чувствуете, действуете и думаете, когда находитесь внутри пузыря и впоследствии, снаружи? Внутри пузыря вы оказываетесь захваченными, одержимыми состоянием ума Ребенка. Позднее делать наблюдения становится легче. Ключи 1. Мы используем метафору «пузыря», чтобы описать состояние, когда наше сознание захватывает Эмоциональный Ребенок. Эти состояния «пузырей» есть всегда, но приходят в действие, когда спровоцирована одна из ран. Как только мы оказываемся в пузыре, в нас словно вселяется Эмоциональный Ребенок. Мы не видим вещи такими, как есть. Наши восприятия, мысли и реакции окрашены стыдом, недоверием и страхами Раненого Ребенка. 2. В пузыре мы отождествлены с мыслями, чувствами и моделями поведения того состояния пузыря, в котором находимся. В этот момент мы не можем видеть или чувствовать никакой другой реальности. Как бы то ни было, по мере того как мы работаем с этими состояниями, мы становимся более осознанными в том, как они захватывают наше сознание, и что такое каждое из них, и у нас появляется больше и больше расстояния от них. Мы начина ем видеть, что это — не настоящие мы и не настоящая жизнь. Пробуждение от них становится легче и быстрее. Зеркало Когда мы в пузыре, жизнь откликается на нас предсказуемым образом. Разные пузыри создают разные отклики. Жизнь и люди отражают наши пузыри. Мы можем думать об этом процессе как о своего рода радиопередатчике, испускающем сигналы в эфир. Когда мы в пузыре и интенсивно отождествлены с Ребенком внутри пузыря, мы испускаем постоянный сигнал, уникальный для этого пузыря. Затем мы получаем в ответ предсказуемый отклик. Это все равно что посмотреть в зеркало. Вырабатывая способность видеть отражение, возвращаясь к себе и начиная понимать испускаемые сигналы, мы начинаем путешествие высвобождения из-под власти Эмоционального Ребенка ...у всех нас в видении есть собственные «мертвые зоны». Часто трудно проследить, как наши верования и модели поведения влияют на других или создают в них реакции, которые мы получаем в ответ. Мы склонны усматривать в опытах, которые к нам приходят, случайность или проблему кого-то другого. Моя мать всегда мне говорила, что жизнь состоит из везения и невезения. Когда я предполагал, что в ней, наверное, скорее есть какие-то закономерности, а не просто везение, она не соглашалась... как только мы начинаем осознавать собственные пузыри, становится яснее, почему все происходит именно так, а не иначе. ... Я жаловался друзьям, что мои подруги зависимы от меня, и не мог увидеть, что снова и снова повторяю один и тот же сценарий. Я не мог понять, что я делаю это сам, и думал, что во всем виноват другой». Я не видел собственного пузыря, не был открытым, но прятался за ролью родителя и применял ее в качестве тонкой и обманчивой защиты. Наши образцы отношений — прекрасные зеркала, потому что они как ничто другое раскрывают нам наши «пузыри». . Или мы испускаем сигнал, который говорит: «Я не чувствую себя достойным любви, и мне нужно твое одобрение и внимание, чтобы принимать себя». В моей жизни было время, когда меня снова и снова отвергали женщины. Я не понимал, почему, и мне было очень жаль себя. Я не осознавал в то время, что приближался к женщинам как нищий, с энергией маленького мальчика, который хочет одобрения и безусловной материнской любви. Это происходило, потому что я не исследовал свои раны стыда и страха оказаться брошенным. …В каждом из этих примеров проблема возникает потому, что каждый человек живет в своем пузыре без осознанности. В состоянии ума Ребенка мы недостаточно открыты, чтобы видеть то, что нам нужно увидеть, или чувствовать то, что нам нужно почувствовать. Обычно мы не осознаем сигналов, которые испускаем, потому что внутри нас никто не наблюдает. Мы живем в Эмоциональном Ребенке и бессознательно действуем из этого пространства. Отклик, который мы получаем, часто расстраивает и разочаровывает нас Тогда мы обвиняем отклик в недостатке понимания, чувствительности, внимания или любви. Мы даже пытаемся изменить отклик. Мы не можем понять, почему отклик продолжает оставаться прежним, потому что не признаем, что продолжаем испускать прежние сигналы. И эти отражения — не события, случающиеся один раз. Это сценарии. Из бессознательности Эмоционального Ребенка, ограниченного страхом и недоверием, нам трудно быть восприимчивыми к жизни. В состоянии ума Ребенка мы продолжаем перерабатывать заново травмирующие образцы, раз за разом одни и те же. Но когда мы лучше понимаем, как наш Эмоциональный Ребенок думает, чувствует и ведет себя, мы можем постепенно начать изменять болезненное состояние. Мы можем начать принимать то, что приходит как возможность больше узнать о самих себе. Просто перемещение в восприимчивое пространство и готовность смотреть вовнутрь создают радикальную перемену. ...Вы не видите мир таким, как есть, — вы видите его таким, как заставляет вас видеть его ум. Пока вы не сможете отложить весь ум в сторону и увидеть мир по-другому, непосредственно сознанием, вы никогда не сможете увидеть истину... Ошо Упражнения 1. Видение собственной тревожности. а) Заметьте ситуацию, приносящую вам тревожность. б) Есть ли что-нибудь общее между этой ситуацией и ситуациями в прошлом? в) Можете ли вы уловить сценарий, связанный с этой ситуацией? 2. Видение отражения. Какое послание существование может вам посылать в этих ситуациях? 3. Определение сигналов. Можете ли вы заметить, что испускает ваш Эмоциональный Ребенок, вызывая это отражение? 4.Распознавание ран. Какую рану может выносить на поверхность этот сценарий? Ключи Важный шаг к тому, чтобы трансформировать нашего Эмоционального Ребенка, — начать видеть, как жизнь и люди посылают нам послания о нас. Это означает: начать смотреть в зеркало. Когда мы в состоянии сознания Ребенка, мы испускаем бессознательные сигналы, которые производят предсказуемые результаты. Обычно мы видим собственные разочарования и фрустрации как результат того, что кто-то что-то сделал, или что-то случилось. Но когда мы начинаем смотреть под другим углом, с подходом исследования, любопытства и восприимчивости, мы можем стать достаточно открытыми, чтобы учиться из отражений, которые посылает нам жизнь. Отражения приходят из наших неисцеленных ран. Когда мы уделяем больше внимания этим отражениям в зеркале, мы можем начать глубже проникать в свои раны. Когда мы начинаем узнавать свои раны, глубокие верования и модели поведения, которые с ними связаны, мы начинаем понимать, почему наша жизнь складывается именно так, а не иначе. Просто открываясь, чтобы посмотреть в зеркало, мы приглашаем глубокую трансформацию. Мы начинаем получать другие отклики. Мы становимся более открытыми и восприимчивыми, позволяем существованию нас учить и приглашаем других быть с нами рядом.
  2. В миpе сновидений - Боснак Полностью - тут: http://www.aquarun.ru/psih/son/son12.html Упражнение 5 НАБДЮДЕНИЕ ЗА МОМЕНТОМ ПРОБУЖДЕНИЯ Дайте себе установку, что пробуждение должно быть максимально сознательным. Попытайтесь по-настоящем почувствовать этот процесс перехода от сна к бодрствованию. Проснувшись до того, как зазвенел будильник, продолжайте лежать не меняя положения тела и наблюдайте за тем, как сон переходит в явь. Следите за ощущениями просыпающегося тела: есть ли напряжение и где оно, какие ощущения в голове, как дышится и т.п. Повторяйте упражнение ежедневно в течение недели, при этом стараясь не запоминать решительно никаких сновидений. Важно лишь наблюдать за моментом пробуждения. ЗАПИСЫВАЕМ СНОВИДЕНИЯ 1. Проснувшись, вы улавливаете обрывок ускользающего сновидения. Продолжайте лежать, не меняя положения тела. Представьте, что вы - застывшая в неподвижности охотничья собака, следящая за добычей. Не нужно сразу же бросаться к блокноту. Сначала просто немного подумайте о том, что вам снилось. И только после этого возьмите ручку и запишите в деталях все, что помните из оставшегося в памяти обрывка сна. Полежите еще немного. Пусть ваше сознание соприкоснется с этим образом еще раз. Часто это приводит к восстановлению какого-нибудь другого образа из того же сновидения. Запишите и его. Часто так можно восстановить весь сон целиком. 3. Проснувшись утром, вспомните свой сон. Сначала запишите последнюю сцену, затем восстановите остальные, двигаясь от конца к началу. Или просто запишите все от начала до конца. Не уделяйте слишком много внимания сюжету, иначе могут утеряться детали образов. Идеальный подход - описание образов изнутри, то есть с точки зрения непосредственного участника событий. сосредоточьте внимание на том, чтобы тщательно отпечатать сновидение в памяти. Если хотите, можете рассказать его кому-нибудь. Ведь при этом часто вспоминаются детали, которые остались за пределами видения. Даже если ваш слушатель никак его и не комментирует, вы все равно уже смотрите на сон как бы со стороны. Звуковой рассказ изменяет перспективу восприятия. Запомните сон наизусть, как стихотворение. Когда вы размышляете о нем вслух, сон, подобно цветку, испускающему запахи, начинает генерировать слова. Так вы сохраняете связь со своим сном в течение дня. Всякий раз, оставаясь наедине с собой, на несколько мгновений вернитесь в сон, вспомните каждую его подробность. Перед сном еще раз восстановите сон с начала до конца. Спокойной ночи. Старайтесь не отбирать для записи какие-то определенные сны. Наличие внутренних психологических барьеров часто приводит к тому, что с первого взгляда тот или иной сон может показаться незначительным, в то время как после некоторой переработки он способен дать обширный материал для анализа. Так давайте же вместе со Св. Августином возблагодарим высшие силы, которые сняли с нас ответственность за наши сны, и будем со спокойной душой записывать их все. Никогда не думайте, что тот или иной сон остался в вашей памяти навсегда и записывать его нет надобности. Такой "неизгладимый" сон может быть забыт через пять минут. Работая со сновидениями, человек постоянно наталкивается на психологические барьеры. Часто это приводит к появлению некоторого чувства отвращения к такой работе. Попытайтесь прочувствовать такие барьеры как можно глубже. Они могут проявляться в том, что вы начинаете испытывать отвращение, скуку, появится ощущение, что вы занимаетесь тривиальнейшими пустяками или ставите себя в глупое положение. Не пытайтесь сломать эти барьеры - просто наблюдайте за ними. Не мешайте им. Гораздо важнее не пытаться преодолеть тот или иной психологический барьер, а научиться чувствовать его. ТЕКСТ СНОВИДЕНИЯ Поиски ассоциаций - один из важнейших аспектов работы со сновидениями. Так выясняются связи между увиденным образом и повседневной жизнью. Конечно, в основе всех личных ассоциаций лежат слова, но каждое из них при этом обладает еще и собственным полем значений, которые обычно с ним ассоциируются. Закончив анализ личных ассоциаций, можно перейти к рассмотрению этих полей. СОЗДАЕМ КОМБИНАЦИИ ИЗ ЭЛЕМЕНТОВ СНОВИДЕНИЯ КАК СЛУШАТЬ СНОВИДЕНИЯ когда слушаешь пересказ сновидения, чрезвычайно важно держаться подальше от сиюминутных выводов (вроде "Ага, все ясно") и быть готовым к тому, что оно будет абсолютно недоступно пониманию. Если смысл сновидения кажется ясным с самого начала, это чаще всего означает, что реальность сновидения пытаются втиснуть в заранее подготовленные рамки концептуальных форм. А это ведет скорее к потере способности анализировать, чем к действительному саморазвертыванию образа. Итак, перед вами сновидение, которое приводит вас в полнейшую растерянность. Это хорошее начало. Пусть вам перескажут его два раза. Перед тем, как прослушать сон в первый раз, попытайтесь проанализировать ощущения собственного тела. Определите точки, где блокируется энергия, где болит, а где, наоборот, ощущения приятные. Начинайте с ног и медленно продвигайтесь вверх. Так вы сможете почувствовать, менются ли ощущения во время рассказа, и если да, то каким образом. Обратите внимание и на настроение. Чем заняты мысли? Какие комплексы наиболее активны? Во время рассказа это поможет отметить соответствующие изменения, если такие будут. И вот, рассказ начинается. Слушайте вполуха, сосредоточив внимание на том, где блуждают ваши мысли. Сначала кажется, что все это полнейший вздор. Или вдруг вы задумались о предмете, никак не связанном с тем, о чем вам рассказывают. Или совергшенно неожиданно перед глазами возникает образ из прошлого, уже почти забытый. Короче говоря, если вы слушаете чей-либо рассказ о сновидении и перед глазами возникает какой-нибудь собственный образ, причем образ, который заведомо не имеет ничего общего со сновидением, пусть он на некоторое время зажержится в вашем сознании: не исключено, что между ним и сном, который вы слушаете, может проявиться та или иная внутренняя параллельная связь. Если в сознании всплывает несколько таких "независимых" образов, делайте выборочную проверку, взяв для этого либо тот из них, который кажется наиболее важным, либо, наоборот, совершенно незначительный. Если та или иная часть сновидения показалась особенно скучной и чуть не усыпила вас, это означает, что в связи с ней у вас появились внутренние сопротивления. Внутренние сопротивления у рассказчика сновидения, как правило, образовываются подсознательно и подсознательно же передаются слушателю. Иногда очень важным может оказаться тот факт, что, слушая рассказ о сновидении, вы действительно засыпаете. Позвольте сонливости овладеть вами и отметьте, на какой стадии рассказа захотелось спать. Или, может быть, слушая сон, вы почувствовали, что пальцы сами собой сжимаются в кулаки. До начала рассказа настроение у вас было достаточно мирное, и вот - такое. Вы еле сдерживаетесь, чтобы не ударить рассказчика. В чем дело? Ведь никакой сознательной агрессивности и неприязни к нему нет и в помине. И тут вы отмечаете про себя, что всегда испытываете аналогичное желание хорошенько наподдать тому, кто пытается водить вас за нос (да и себе заодно). (Каждый сон, точно так же, как и небесные тела, имеет собственную атмосферу. Часто случается, что такая атмосфера - единственное, что остается от сновидения.) Или у вас вдруг зачесалась голова. Что-то вроде раздражения. Это значит, что микрораздражениям подвергается непосредственно сам мозг. Метафорические образы часто превращаются в нашем теле в физические ощущения. Перед тем, как человек начнет рассказывать свой сон, ему необходимо объяснить, что делать это он должен не как сторонний наблюдатель, а как непосредственный участник событий, и что события эти как бы происходят в момент рассказа. Это позволит рассказчику наиболее полно восстановить детали событий и атмосферу в собственном сознании. Пусть рассказчик выступит в роли гида, знакомящего экскурсантов со сновидением. Теперь сновидение рассказывают второй раз. Первый рассказ отражается во втором, возникают взаимосвязи. Постарайтесь сосредоточить все свое внимание на образах сновидения. Проанализируйте ритмическое построение повествования. Подумайте, с чьей точки зрения вы смотрите на этот сон? "на полную мощность" и прислушиваясь к своим ощущениям. Отмечайте, когда появится стеснение в груди. с чем оно связано и как это происходит. Напряжение, на которое указывают эти симптомы, может быть связано с накоплением эмоций в сновидении. В наших собственных снах наиболее чувствительные образы защищены частоколом внутренних сопротивлений, который не позволяет эмоциональной силе, с ними связанной, проникнуть в обычное сознание (бодрствования). Это способ обуздывания тех эмоций, которые не вписываются в привычный образ собственного "Я". Когда привычное сознание воспринимает сновидение, оно старается адаптировать образный материал и свести его до уровня так называемого знания собственного "Я". Значительная часть подавляемого материала так и остается нераскрытой, и многие важные образы исчезают навсегда. С этим препятствием вы непременно столкнетесь, даже если действительно хотите работать со сновидениями самостоятельно. Вместе с тем нередко находятся тысячи причин, чтобы не работать над сном сегодня, особенно после того, как прошел первый энтузиазм. отыскать смысл сновидения должен тот человек, который его видел. Задача слушателя состоит лишь в том, чтобы приблизить те образы, которым рассказчик не придает достаточного значения, и помочь ему углубиться в них. Важна не интерпретация. Образы сновидений должны раскрываться через пристальное внимание, им уделяемое. Единственное, что требуется от слушателя - удержать это пристальное внимание рассказчика на отдельных образах, не позволить ему оказаться жертвой внутренних сопротивлений образу "Я" в сновидении и уйти от тех или иных образов сна. считаю полезным прибегать к драматургическим эффектам Вообразите себе, что анализируете сновидение с кем-то, кто должен концентрировать ваше внимание на образах и задавать вам вопросы. Если в связи со сновидением возникают однозначные мнения, спросите себя: "А кто это говорит? Который из внутренних голосов выражает это убеждение?" Ответом может быть; "Это звучит, как мое материнское (отцовское) космическое "Я". Задавая такой вопрос, вы часто обнаруживаете, что образ "Я" в сновидении нередко идентифицируется с аналогичным типом голоса. Освободившись от такой идентификации, вы сможете посмотреть на тот же сон под другим углом. В противном случае каждый сон будет смотреться с точки зрения привычного "Я", что превращает работу со сновидениями в чрезвычайно скучное занятие. Для примера рассмотрим следующий сон:... не забывайте спрашивать себя: "Кому принадлежит этот голос?" Старайтесь также почувствовать, в каком месте вашего сна вы теряете интерес к происходящему, когда практически засыпаете, на какой стадии вас охватывает смертельная скука. Это узловые точки сопротивлений. И задача внутреннего партнера состоит в том, чтобы еще и еще раз обратить ваше внимание на эти точки. Вы должны постоянно слышать его голос: "А теперь давай еще раз вернемся к образу твоего сна". В основе работы со сновидениями лежит искусство перевоплощения. Это как пьеса, в которой приходится играть самые разные роли. Дело в том, что сновидение само по себе является продуктом театра внутреннего мира. Когда воображение тонко выписывает всех действующих лиц, когда поднимаются яркие образы-декорации, когда на сцене появляются эмоции - открывается занавес и начинается сон. . Хэрэри Кейт - "Ясные сны" Полностью - тут: http://www.koob.ru/harary/lucid_dreams Хотя упражнения для развития снотворчества весьма просты по своей сути, их результативное влияние может оказаться огромным. Раздел II: Вспоминание сновидений Наблюдайте за другими людьми вокруг вас и повторяйте следующие слова: "Все люди видят сны". Обдумывайте смысл этой фразы и пытайтесь представить себе, что окружающие вас люди могли видеть во сне прошлой ночью. Понаблюдайте за теми, кто вокруг вас, еще некоторое время и спросите себя, а что они могли бы увидеть во сне сегодня ночью. Что им могло бы присниться сегодня ночью? Затем спокойно и тихо скажите себе: "С этого момента я буду помнить свои сны". И как только вы вполне осознаете готовность запоминать собственные сновидения, оставьте эту идею и забудьте о ней на весь остаток дня до того момента, как вы, лежа в постели, начнете медленно погружаться в сон. . В последующие дни, лежа в постели, мягко, но настойчиво напоминайте себе о готовности запоминать сновидения. И вновь, как только вы осознаете эту мысль, отвлекитесь от нее, избегая оказывать на себя психологическое давление. Затем засыпайте. Чтобы сохранить сновидения в максимальной полноте, прежде всего надо понять, что воспоминания о том, что вы видели во сне, могут легко улетучиться, подобно вздоху. А следовательно, когда бы вы ни очнулись от сна, будь то в середине ночи или утром, не открывайте глаз и не шевелитесь. Напротив, замрите и, полностью сконцентрировав внимание, попытайтесь оживить в памяти сновидение. Не заставляйте себя насильно вспоминать сны со всеми подробностями и хитросплетениями, следующими в точном хронологическом порядке. . С воспоминаниями о виденном во сне лучше обходиться с особым умением и тактом. Им необходимо дать "настояться", чтобы затем постепенно, без принуждения, возникнуть в бодрствующем сознании. Раздел III: Ведение записей сновидений В журнале сновидений давайте название каждому сну, который вы записываете. Всегда отмечайте дату. Отдельно для каждой ночи указывайте, какие сны вы видели раньше, а какие позже. Записывая сновидения, обязательно отмечайте фон или окружающую обстановку, в которой протекал каждый сон, персонажей, явившихся во сне, любой существенный реквизит или символы, запечатлевшиеся в сознании, и все эмоции, вызванные сном. Мы также рекомендуем использовать журнал сновидений для изучения связи между снами и ежедневными заботами и делами: оставляйте одну или две чистые страницы после описания каждого сна, чтобы иметь возможность добавить новые мысли, воспоминания или толкования, которые могут прийти в голову по истечении некоторого времени. С утра Второго Дня начните вырабатывать привычку заносить в журнал описание снов сразу после пробуждения, не вставая с постели. Чем дольше тянуть время, тем больше вероятность, что воспоминания исказятся или изгладятся из памяти. Обращайтесь с журналом сновидений как со священной книгой, в которой вы записываете сны и раскрываете замысел сокровенных чаяний вашего подсознания. В течение по крайней мере трех с половиной недель курса Программы Снотворчества постарайтесь все время держать журнал при себе. Вы можете вспомнить свой сон в течение дня в любой момент, ибо не существует временных пределов, ограничивающих вспышки озарений, которые вы, возможно, испытываете после того, как, проснувшись утром, запустите механизм вспоминания снов. Прежде всего, каждый вечер, засыпая, спокойно и мягко мысленно напомните себе, что вы непременно вспомните свои сновидения, как только проснетесь. Во-вторых, как можно чаще давайте себе время после пробуждения вспомнить и обдумать все пережитое во сне, прежде чем откроете глаза, начнете двигаться или задумаетесь над какими-то тревожащими проблемами. В-третьих, будьте добросовестны и не забывайте записывать сны в журнал сновидений. На Третий День вы научитесь влиять на свои сны посредством мыслей и образов, сосредоточиваясь на них перед засыпанием. Этот весьма действенный метод, известный как "заказывание снов", с незапамятных времен в той или иной форме практиковался во всем мире. Техника заказывания снов, разработанная для Программы снотворчества, проста и эффективна и призвана развивать способность все более совершенного управления сновидениями. Пользуясь этим методом, вы приобретете мощное средство для решения своих проблем, устранения вредных привычек, стимулирования иммунной системы и познания сокровенных глубин своей личности. Первая часть процесса заказывания сновидений включает освящение окружающей вас во время сна обстановки, то есть создание в помещении, где вы спите, особой эмоциональной атмосферы, способствующей формированию нужных сновидений. Итак, начинайте День Третий с размышлений о психологической атмосфере, окружающей вас во время сна, и ставшей привычной обстановке. Изучите находящиеся вокруг предметы и изображения с точки зрения влияния, которое они, возможно, оказывают на сновидения. Глубоко поразмыслив над этими вопросами, благоустройте спальню, превратив в комнату, где вы будете ощущать уют и покой. Украсьте ее любимыми вещами, лучше всего отражающими положительные стороны вашей личности. Создав в своем доме святилище снов, посидите и сконцентрируйте внимание на проблеме, которую хотели бы разрешить в сновидении. Постарайтесь мыслить конкретно. Чем точнее вы, прежде чем заснуть, выразите суть своих забот, тем более определенным будет содержание последующего сновидения. После выбора подходящего сюжета наступает момент вызова соответствующего сновидения. Во-первых, положите журнал сновидений, специальную ручку и фонарик рядом с кроватью. Затем тщательно подберите один или несколько символических предметов, наиболее полно отражающих основное настроение и сущность предполагаемого сновидения. Выбрав нужные предметы, сосредоточьте внимание на сюжете будущего сна, мягко отвлекитесь от других мыслей. Спокойно скажите себе, что ожидаете увидеть сон о том, что вас беспокоит, и что проснувшись, вы будете помнить этот сон. Выбрав подходящие для заказывания сновидений предметы, расставьте их в спальне так, чтобы красота комнаты радовала взор. По желанию, можно положить особой в постель один или более предметов. Чтобы создать более подходящую атмосферу, можно возжечь в комнате благовония или включить музыку, наиболее созвучную содержанию сюжета заказываемого сновидения. Непосредственно перед тем, как погасить свет и отправиться спать, посвятите немного времени упражнениям по методу сосредоточения на фразах. Затем, воспользовавшись специальной ручкой, запишите эту фразу в журнал сновидений. При желании вы даже можете сделать набросок для иллюстрации записанной фразы. Окончив записи, выключите свет и ложитесь спать. Продолжайте концентрировать внимание ни фразе и/ или рисунке. Засыпая, рисуйте в своем воображении предметы, которые вы расположили вокруг себя в спальне. Спокойно напомните себе о намерении увидеть сон на заданную тему н добиться - пока будете спать - проникновения в самую суть неосознанных ощущений в отношении этой темы. Напомните себе, что после пробуждения будете помнить все нужные сновидения. Внимание! - Когда проснетесь, не забудьте попрактиковаться в технике вспоминания снов, которой научились во Второй День. Прежде чем начать двигаться или открыть глаза, сосредоточьте внимание на вспоминании последнего из виденных снов. Возвращайтесь в мыслях к более ранним образам и снам. Как только откроете глаза, немедленно запишите все сны в журнал сновидений. И наконец, чтобы проверить, действительно ли это упражнение приносит реальную пользу, просмотрите любые рисунки, фразы или вопросы, занесенные вами в журнал сновидений до того, как вы пошли спать. Изучите возможные связи между тем, что записано в журнале, и тем, что вы действительно увидели во сне. День четвертый. Поиски видения Потратьте некоторое время в течение дня, предоставив мыслям возможность вольно блуждать вокруг вашей творческой дилеммы. Спокойно скажите себе, что вы выразите решение в сновидениях. Затем так же, как накануне, соберите несколько предметов, напоминающих вам о животрепещущей проблеме, и разместите их поблизости от постели. Непосредственно перед тем, как лечь спать, сочините фразу или нарисуйте что-нибудь, что лучше всего выражает вашу проблему, и занесите на чистую страницу журнала сновидений. Продолжайте сосредоточиваться на фразе или рисунке, погружаясь в сон. Скажите себе, что увидите относящийся к проблеме сон и вспомните его сразу же после пробуждения. Не забудьте попрактиковаться в приемах вспоминания сна в первый момент после пробуждения и записать как можно скорее все впечатления от восстановленных сновидений. Постепенно продвигаясь вперед по Программе Снотворчества, вы обнаружите, что простое заказывание снов регулярно - помогает решать личные проблемы, улучшить здоровье или подниматься по ступенькам карьеры. Важнее всего, однако, то, что метод заказа снов наилучшим образом подведет к установлению связи с вашим-внутренним "Я", доступной главным образом благодаря сновидениям. День Пятый. Жизнь - это лишь сон Таким образом, мы полагаем, что большая осведомленность о мире бодрствования повысит нашу восприимчивость ко всему спектру внутренних состояний, включая сновидения. Для начала выберите местечко по-соседству. Внимание! - Прежде чем продолжить чтение, посетите место, которое вы выбрали для Дня Пятого, и внимательно думайтесь в приведенные ниже указания. Продолжите чтение параграфа. Мы полагаем, что сейчас вы находитесь в интересном, сказочном месте. Оглянитесь вокруг, точно отметьте свое местоположение по отношению ко всему, что вас окружает. Рассматривайте все достаточно долго, чтобы полностью впитать эстетическое и эмоциональное воздействие окружающей обстановки. Затем задумайтесь над тем, что выбранное место является отражением вашей личности и воображения. Из всех мест, доступных для выполнения упражнения, вы решили выбрать именно то место, в котором сейчас находитесь. А теперь, оглядываясь вокруг, задайте себе вопрос: "Что в этом месте напоминает мои сновидения?" Чтобы найти ответ в себе, задумайтесь над природой своих сновидений. Видели вы когда-нибудь это место во сне? Если бы оно приснилось вам сейчас, предположите, что произойдет в вашем сне дальше? Понаблюдайте за людьми, непосредственно окружающими вас, и мысленно произнесите: "Здесь каждый видит сны". Подумайте, что, возможно, окружающие вас люди тоже когда-то видели это место во сне. Некоторым из вас это место, вероятно, известно в двух отдельных реальностях: в мире бодрствования и в мире сновидений. А теперь встаньте и минут десять-пятнадцать побродите по выбранному месту и, пока ходите, отмечайте возможные образы из снов вокруг себя. Внимание! - По завершении упражнения проведите остаток дня как обычно. Вечером перед сном прочтите указания к Дню Шестому. Внимание! - Теперь, став наблюдателем снов в мире наяву, продолжайте искать образы, которые, возможно, подсказаны снами. Начиная с этого момента, когда бы вы ни обратили внимание на захватывающие фантастические образы, скажите себе: "Я увижу сон с этими образами однажды в будущем". Затем отвлекитесь от этой мысли, как только осознаете и признаете эту возможность. День Шестой. Репетиция сновидения Готовясь встретиться лицом к лицу с миром бодрствования, мысленно произнесите: "Я собираюсь спать". Затем проснитесь и займитесь дневными делами, продолжая говорить себе, что бодрствующий мир - на деле лишь сновидение. Несколько минут спокойно подумайте о смысле вопроса и вообразите, что действительно находитесь дома и спите в своей постели. Затем отвечайте утвердительно: "Да, все происходящее со мной - лишь сон". Завершив все относящееся к имитации сновидения и не нарушая течения мыслей, тихо скажите себе: "Возможно, позже я увижу сон о происходившем сейчас". Как только вы осознаете эту мысль, отвлекитесь от нее и продолжайте заниматься обычными, повседневными делами. Закончите упражнение репетиции сновидения позже, когда ляжете спать. Почувствовав, что начинаете засыпать, скажите себе, что находитесь на грани пробуждения и полного осознания и готовности к восприятию. Мысленно произнесите: "Скоро я проснусь в сновидении и полностью осознаю все происходящее". Затем позвольте себе погрузиться в глубокий сон. День Седьмой. На грани осознания Выключите свет и ложитесь спать. Погружаясь в сон, вернитесь мысленно к некоторым из негативных образов из снов, с которыми вы сталкивались прежде. Заставьте себя находиться лицом к лицу с этими или подобными образами и постарайтесь как можно более осознанно воспринять эти события в сновидении. На самом деле встретившись с враждебным образом во сне, сделайте все возможное, чтобы напомнить себе, что этот образ сотворен вашим разумом. Повернитесь лицом к враждебному образу в сновидении и спросите, что ему нужно от вас? Внимание! - Не забудьте записать все сны в журнал сновидений. Если вам удастся проникнуть в глубины скрытой части вашего "Я" посредством переживания сновидений, не забудьте записать вместе со сном и свое озарение. Сделайте глубокий вдох, медленно выдохните, напрягите мышцы и расслабьтесь. Представьте, как теплые потоки психической энергии медленно поднимаются (струятся) вверх через ступни ног к лодыжкам. Почувствуйте, как мышцы ног постепенно согреваются и расслабляются, когда вы представляете энергию, проходящую по ним. (Пауза). Представьте, что потоки продолжают движение вверх, пронизывая икры (пауза), поднимаясь к бедрам (Пауза) и через бедра (пауза) и ягодицы (пауза) вливаясь в нижнюю часть спины и живота. (Пауза). Продолжайте очень медленно, давая время каждой группе мышц полностью расслабиться, прежде чем воображаемые потоки смогут продолжить движение к следующему участку тела. (Пауза). Почувствуйте, что мышцы ног становятся отяжелевшими, теплыми и расслабленными и утопают в кресле под вами, (пауза). Когда вы почувствуете глубокое расслабление в ногах, представьте себе потоки, струящиеся по часовой стрелке по животу (пауза), поднимающиеся вверх вдоль позвоночника (пауза) и по передней части торса в грудь (пауза) и плечи. Почувствуйте, как мышцы желудка и нижней части спины освобождаются от натяжения или напряжения по мере того, как энергия струится через них. (Пауза). Позвольте ощущению блаженства растекаться по телу вместе с воображаемыми потоками, продолжая постепенно расслабляться. (Пауза). Когда в нижней части тела возникнет ощущение расслабления (пауза), представьте, что энергия струится вверх через ребра и плечи (пауза), согревая и снимая напряжение в верхней части тела (пауза) и оставляя в спине и груди ощущение теплоты и освобождения от давления или напряжения. (Пауза). Представьте, что потоки энергии струятся в обратном направлении вниз по рукам и кончикам пальцев (пауза), и вообразите, что потоки, кружась вихрями, пронизывают пальцы и кисти рук, а затем снова струятся вверх (пауза), обратно, по рукам и шее (пауза) к макушке. (Пауза). А теперь почувствуйте, как мышцы шеи и лица постепенно согреваются и расслабляются, когда потоки энергии проходят по ним. (Пауза). Представьте, как потоки струятся через макушку (пауза), оставляя во всем теле ощущение приятного тепла (пауза), тяжести (пауза) и расслабленности. (Пауза). Почувствуйте, как тело утопает в кресле под вами. Войдя в состояние восприимчивого расслабления, поддерживайте его в течение двадцати или тридцати минут, а затем постепенно возвратитесь к полностью бодрствующему сознанию. Этого можно добиться просто пошевелив пальцами рук и ног, сосредоточившись на непосредственном окружении и открыв глаза. Еще раз напоминаем, чем более спонтанными и живыми становятся ваши мысленные образы, тем больше вероятность войти в сновидение, не теряя осознанности восприятия. Внимание! - Знайте, что этот процесс отнюдь не прост для большинства людей. Как подсказывает наш опыт, большинство людей, успешно достигших состояния высшей ясности сознания, добились этого исключительно благодаря длительной практике. Даже если вы вскоре не обнаружите, что входите непосредственно в состояние высшей ясности сознания в сновидениях из бодрствующего состояния, на данный момент достаточно простого изучения и отработки на практике основных приемов. Внимание! - Как и в случае более простых осознанных сновидений, вам, возможно, удастся вернуться в сновидение высшей ясности сознания из полусознательного состояния, которое часто возникает в ранние утренние часы. Чтобы использовать этот прием для достижения высшей ясности сознания, просто сосредоточьтесь на остаточных мысленных образах или воспоминаниях о сновидениях. Затем потренируйтесь,' позволяя себе снова вернуться в сновидения, сохраняя состояние осознанного восприятия. Внимание! - Как обычно, практикуйтесь во вспоминании сновидений утром и записывайте результаты в журнал сновидений. Внимание! - Если во время изменения сценария своего сновидения вы случайно проснетесь, продолжайте выполнять то же упражнение мысленно, находясь в полусознательном состоянии.
  3. Острие Кунты. Путь русского мистика - Беляев Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=101858 Илья Беляев. Острие Кунты Путь русского мистика Кунта Йога - йога символов и мантр. Эту систему создал йог Махарама Кунта, живший в Гималаях со своими четырьмя учениками во II веке нашей эры. Кунта на санскрите означает копье. Копье - символ йогического знания, пронзающего мрак невежества. Умело направленное, оно летит точно в цель, и цель эта - освобождение. Кунта - йога мистических символов и мантр. Знаки Кунта Йоги нужно уметь визуализировать как внутри своего тела, так и во внешнем пространстве. Если научиться их видеть, сначала с закрытыми, потом с открытыми глазами, то можно довольно существенно изменить ситуацию. Каждый из знаков определенным образом воздействует на энергии пространства, вызывая соответствующий эффект. Некоторые знаки сопровождаются мантрами, которые усиливают их воздействие. Можно применять знаки и мантры по отдельности, но совмещение визуальных и звуковых вибраций дает наибольший результат. Прими все так, как есть. Перестань сражаться с миром и с собой. За всем стоит одна единая Воля, и Воля эта непрерывно проявляется в мире и в тебе. Так перестань же противопоставлять себя тому, что происходит, и обрети мир в потоке перемен. Соединись с этим потоком, и смысл происходящего откроется тебе. Есть лишь один путь: вниз по течению, назад к океану. Как только ты перестанешь тратить силу на борьбу с существующим порядком вещей, ты сохранишь ее для жизни в гармонии с миром и с собой. И эта сбереженная сила неизбежно приведет к осуществлению твоих желаний, потому что до того, как слиться с океаном, каждое из твоих желаний должно быть исполнено. Это закон. Закон океана. Если ты отдашь свою волю той Воле, что вращает миры, и они станут одним, ты более не встретишь препятствий на своем пути, поскольку ничто не может противостоять этому единству. Это не так сложно, как кажется. Просто оставь все так, как есть, и наблюдай за происходящими изменениями. Изменения - в природе вещей, созерцание этих изменений - твоя судьба. Когда ты достигнешь океана, твоя судьба будет исчерпана, потому что океан бесконечен. И это - свобода. Если ты встретишь Учителя, это не значит, что ты узнаешь его. Если ты узнаешь его, это не значит, что ты готов учиться. Если ты готов учиться, это не значит, что ты сможешь отдать себя. Если ты в состоянии отдать себя, тебе не нужен учитель. Ищи страх. Он сторожит границы той крошечной части твоего я, которая тебе известна. Разбудив страх, помни: здесь начинается новая земля. Чем больше ты открываешься лучу, тем ближе становишься к его источнику, и тем большего самопожертвования это требует. Лучший проводник - это полый проводник, человек, в котором эго уже умерло. Нужно растворять себя, вернее, чувство собственной отдельности до тех пор, пока не осознаешь всем существом, что ты - всего лишь одна из волн в бесконечном океане сознания. Диса - это свобода, и свобода с самого начала. -- Таким образом, Диса - это перепрограммирование психики, что ли? -- Я бы сказал, распрограммирование. Желание - это фундаментальная вещь, основа поведения всех живых существ. Мы существуем потому, что хотим этого. Так почему бы не начать сразу с самого главного? Есть высший закон, согласно которому мы существуем как индивидуумы только до тех пор, пока не удовлетворим все наши желания. Диса, однако, это не потакание своим желаниям, но исследование их. Исследование до тех пор, пока не дойдешь до корня. - И в чем же этот корень? В желании быть. Если делать Дису со всей искренностью, ты можешь прийти к осознанию двух вещей. Во-первых, поймешь, что удовлетворение мелочных ежедневных желаний не приносит тебе никакой радости. Ты придешь к осознанию того, что существует лишь одно, живущее в глубине сердца, великое Желание. Оно - царь всех желаний, и это - желание окончательного освобождения. С этого момента все прочие желания подчиняются главному, и в результате твоя жизнь полностью меняется. Другое возможное осознание - понимание того, что в действительности ты ни чего не хочешь. Ты ясно видишь, что то, чем ты привык считать свое "я", на самом деле не существует. Твое же истинное "Я" абсолютно самодостаточно, поскольку оно включает в себя все и ему ничего не нужно. -- Какие главные препятствия на пути Дисы? -- Диса позволит тебе немедленно увидеть свои страхи и начать работать с ними. -- Что нужно делать, чтобы преодолеть страх? Продолжать дисовать. - Но мы часто не знаем, что мы хотим. Что делать тогда? -- Следовать первому импульсу. Первый импульс - всегда правильный. Следом приходит мысль; она рождает сомнение. Я очутился в каком-то незнакомом пространстве, где мое ощущение реальности не было ограничено привычными рамками времени и места. Это был мир расплавленного золота. Мир этот постоянно изменялся и находился в непрерывном движении. Составляющая его золотая материя была ни чем иным, как чистым сияющим сознанием, распространяющимся в бесконечность по всем направлениям, и сущностью этого лучезарного сознания была невыразимая радость. Я наконец-то попал домой, и осознавать это было несравнимым ни с чем осознанием. Вся боль и страдания бесчисленных воплощений казались мне ничтожными по сравнению с той радостью, которую я испытывал. Я ясно видел, что все, что бы я ни делал в своей жизни, имело на самом деле одну цель - попасть сюда. Никакого другого смысла в человеческой жизни не было и быть не могло. "Домой, я попал домой". "Понимание означает действие". Если мы говорим или думаем, что понимаем, а наша жизнь и поступки остаются прежними, это значит, что нам только кажется, будто мы что-то поняли. Правильное понимание неизбежно переходит в правильное действие. Знаки Кунты - графические символы, каждый из которых создает определенный спектр вибраций. Вибрации возникают при медитации на символах, а также когда их рисуешь или даже просто смотришь на них. Символы Кунты наделены силой, и каждый из них способен изменять как внутреннюю, так и внешнюю ситуацию. При медитации на символах в определенной последовательности практикующий входит в резонанс с созидательной энергией космоса Шакти, причем каждый из символов выполняет свою, только ему присущую функцию. Вот, например, как выглядит символ защиты "ИМ". Если четко представить символ так, как показано на рисунке, это защитит вас от опасности. Вертикальная линия должна начинаться на уровне центра груди и идти вверх до макушки внутри тела, а полукруг - накрывать голову и плечи сверху, как капюшон. Название символа является также и мантрой. Звук "и" должен повышаться до максимально доступной частоты, а звук "м" должен плавно, волнообразно понижаться и заканчиваться в нижней части живота. Мантра, произносимая одновременно с визуализацией символа, многократно усиливает его эффект. /все картинки - в оригинале текста/ Кунта Йога состоит из знаков, мантр, а также различных практик по управлению течением внутренней энергии. Визуализация знаков внутри чакр и нади (энергетических центров и каналов) очищает их и дает силу для внутренней трансформации. Символы нужно представлять в светлых тонах. Обычно символ сам принимает цвет, оптимальный для данной ситуации. Для успешной практики необходимо научиться отчетливо видеть знаки - сначала с закрытыми, затем с открытыми глазами проектируя их во внешнее пространство или в глубь собственного тела. Когда, после некоторой практики, знаки "вспыхивают", это означает, что энергетическая структура того пространства, куда они помещены, начинает изменяться, и это неизбежно приводит к объективным результатам. Ниже изображен символ "ХИАЛ", который используется при недостатке энергии. Неудивительно, что он напоминает антенну. Слово "ХИАЛ" является мантрой. /все картинки - в оригинале текста/ При правильном произнесении мантры в пространстве появляется специфический тонкий шелестящий звук, который некоторое время продолжает звучать и после того, как мантра произнесена. Появление шелестящего звука означает, что мантра, сопровождающая визуализацию соответствующего символа, работает в полную силу. Учение Кунты использует также определенные позиции рук и пальцев (мудры) для медитации, дыхательные упражнения (пранаяма) и каллиграфию для правильного изображения знаков. Символ "СОЛНЕЧНЫЙ КРЕСТ" применяется для работы с энергиями солнца. Он представляется на солнце во время восхода или заката. В молитве ты обращаешься к Господу. В медитации ты внемлешь Ему. После молитвы - умолкни и слушай. Сутью Тошиного целительского метода была работа с нисходящим потоком энергии. Наложение рук было внешней формой этой работы, главное же заключалось в том, что происходило в это время в сознании целителя. Нужно было настроиться на конкретный, исходящий из определенного источника поток энергии и, пропуская его через руки, соединить энергетическое поле пациента с источником. Целитель оказывался, таким образом, каналом, проводящим целебный луч. Тоша неоднократно повторял, что лучший канал - пустой. Все мысли и эмоции должны быть отсечены. Поток делает свою работу автоматически, и самое лучшее, что может делать целитель во время сеанса, - это вообще ничего не делать. Разные традиции используют различные источники энергии. Из известных систем, Интегральная Йога Шри Ауробиндо имеет дело с нисходящим потоком. Особенность этого метода заключается в том, что идущий сверху поток, в первую очередь, раскрывает верхние центры. Способом открытия себя источнику в Тошиной системе была "пустая" медитация. Любые мысли, представления и ожидания, даже самые возвышенные, были препятствиями. Положив руки на тело, следовало оставаться спокойным, неподвижным и внутренне пустым. Спокойствие было ключом в этой работе. Чем спокойнее целитель, тем мощнее поток проводимой им силы. Позвоночник целителя должен быть прямым, руки могут иногда медленно передвигаться по телу или над ним, пальцы располагаются на акупунктурных точках, чакрах или пораженных участках. Происходит же это движение интуитивно, естественно; руки или пальцы сами притягиваются к ослабленным местам. Мизинец Тоша советовал держать немного отставленным в сторону, поскольку через него, так же, как и через часть руки от кисти до локтя, происходит сброс негативной энергии. Иногда в процессе работы руки становились липкими и тяжелыми, тогда нужно было с силой стряхнуть их в сторону, чтобы избавиться от накопившейся грязи, или поместить под струю холодной воды. Другой важный момент в работе целителя - доверие. Необходимо абсолютно верить в исцеляющую силу потока и доверять своим рукам. Человеческие руки обладают собственной мудростью и знают, как облегчить страдание, нужно только позволить им делать свое дело. Большинство заболеваний порождается либо избытком, либо недостатком энергии в каком-либо органе или системе. Избыточная энергия вызывает всасывающее ощущение в руке или кончиках пальцев, недостаток жизненной силы заставляет руку целителя излучать энергию. Обычно оба эти процесса происходят одновременно. Самый простой способ защиты - сразу после сеанса на несколько минут подставить руки под струю холодной воды. Вода "заземляет" негативное поле и уносит вибрации болезни в землю. Можно поводить ладонями над горящей свечой. Огонь - древнейшее очищающее средство. Тем не менее, самая подлинная и верно действующая защита - незаинтересованность в результатах своей работы и непривязанность к ее плодам. Нужно просто делать свое дело, а результат предоставить Богу. На энергетическом уровне это означает просто проводить высшие токи, не используя своих личных ресурсов. Главный принцип Карма Йоги - йоги работы, заключающийся в непривязанности к плодам своих действий, проявляется в энергетическом лечении непосредственно и незамедлительно. Чем меньше целитель заинтересован в результате сеанса, тем более высокие токи он проводит. Все, что с тобой произошло, происходит и будет происходить, было предопределено Тобою же Самим в начале времен для Твоего собственного развлечения. Поэтому нет ничего, что делало бы мир и тебя именно такими, каковы они есть, кроме твоего играющего с самим собой Я. Смотри же! Будь тем, кто ты есть. В тебе живет тайна, и открыть эту тайну - самое трудное из всего, что есть на земле. Пытаясь быть кем-то другим, ты упускаешь свой шанс. Для того чтобы открыть эту тайну, нужно увидеть свою суть такой, какой она есть - всепроникающей и бесконечной. Карма проявляется в бесконечном потоке мыслей и образов, непрерывно текущем в нашем уме. Знать как направлять и контролировать этот поток означает управлять своим существованием. Мы создаем ту реальность, в которой живем, силой мысли и убеждения привлекая в свою жизнь то, о чем думаем и во что верим. Мир настоящего - это результат наших прошлых мыслей. Спроси себя: какое будущее ты придумываешь себе сейчас? . Человек, ищущий Бога, подобен рыбе, ищущей воду. Найди солнце по его лучам. Одно из упражнений называлось "тень". Это было искусство стать незаметным для других людей. На медитативном уровне это означало отождествиться с состоянием абсолютной пустоты. Вначале нужно было перестроить стереотип восприятия себя как "кого-то" или "чего-то" на противоположный - стать буквально "никем" и "ничем". Нужно было растворить обычное состояние наполненности собой, оно должно было перейти в опустошенность и отсутствие каких бы то ни было зацепок для привычной идентификации. Для этого Тоша дал нам образ старого пустого треснутого горшка. большей частью мы просто молчаливо сидели рядом со своим мастером, наблюдая, как поток изменял нас. Жизнь в непрерывном потоке энергии была для нас чем-то совершенно новым и неизведанным Как будто над нами раскрылось небо и кто-то заботливо поддерживал и направлял каждый наш шаг. Драгоценный поток жемчужного света был ответом на нашу преданность и решимость, и его интенсивность с каждым днем возрастала. Поток этот был чистым нектаром, квинтэссенцией вечно юной жизненной силы и свежести, не сравнимой ни с чем из известного нам, именно он позволял не различать более повседневную жизнь и практику - поток сплавил их в единое целое. И имя этому было - Милость. Что же такое - жизнь в потоке? Первые изменения происходят в физическом теле. Подобно тому, как увядшие листья оживают, наливаются соком и начинают буйно зеленеть, когда приходит сезон муссонов, так и каждая клеточка тела открывается, радуется и ликует, жадно впитывая живительный эликсир. Весь организм пробуждается и устремляется навстречу источнику жизненосной энергии, стремясь слиться с ним, и этот источник питания становится едва ли не важнее еды и питья. тело отзывается на эту поддержку с ошеломляющим чувством благодарности. Оно начинает выполнять новую (а, может быть, давно забытую) функцию по восприятию, получению и аккумулированию невидимого света, дарующего блаженство. Меняется и само восприятие собственного тела, которое перестает быть страдающим куском мяса с костями. Тело становится легким, прозрачным, наполненным летучим огнем. Этот внутренний огонь тибетцы называют "тумо"; он позволяет йогам, живущим в высокогорье, выживать среди вечных снегов практически без одежды. Воздействие потока не ограничивается изменениями в физическом теле, психике и энергетике, он требует всего человека, и если такая полная отдача происходит, поток превращает человеческие ум и тело в совершенный проводник, через который ясный свет безначального сознания изливается в мир. И цель у этого одна - привести человека и мир к гармонии и совершенству. Все приятные ощущения становятся острее и изысканнее. Органы чувств начинают работать в режиме повышенного восприятия, обнаруживая неисчислимое количество незнакомых дотоле оттенков цветов, запахов, звуков и тактильных ощущений. Мир из блеклой черно-белой фотографии превращается в ошеломляющую чувственную симфонию, и жизнь поистине обретает новый вкус. Изменяя общую структуру восприятия действительности, поток изменяет восприятие времени - он сжимает его. Жизнь в потоке до краев насыщена внутренними и внешними событиями, и, из-за невероятной интенсивности происходящего, прожитый в состоянии потока день кажется бесконечным и воспринимается как несколько недель или месяцев обычной жизни. Этот феномен временного сжатия Тоша называл "преодоление времени". всякая истинная внутренняя практика фактически преследует единственную цель, а именно - сокращение времени человеческого страдания. С точки зрения духовного прогресса эволюция человека как вида уже не зависит от его способности выживать физически, этот рубеж давно пройден. Развитие зависит теперь от скорости понимания. Погруженный в поток человек испытывает состояние полета Он парит, поддерживаемый свежим, никогда не прекращающимся ветром, который пронизывает все уровни и слои существования. Единственное ограничение в этом полете - страх пред лицом неизвестного, и страх этот связан с возможностью утраты собственной формы. Особенно остро он переживается в пограничных состояниях, когда искатель выходит за пределы физического тела и, следовательно, покидает известный ему мир. Через поток человек врастает в свет, который становится неотъемлемой частью его существования. Жизнь в потоке - это конец одиночества. Ты чувствуешь, что тебя поддерживает и несет могущественная рука, протянутая свыше. Поток становится твоим самым близким, знающим тебя насквозь другом, который постоянно рядом и на которого всегда и во всем можно положиться. Но помимо всех чудес, жизнь в потоке - это тяжелая постоянная работа, требующая огромной искренности и предельного внимания. "Пахать надо". То, что надо было пахать, мы хорошо понимали. Гораздо сложнее было оставаться незаинтересованным в результатах своей работы. Трудно было среди всего этого сохранять спокойствие и непривязанность. Если кто-то из нас ловить кайф от энергии, замыкая таким образом поток на себя, Тоша спокойно предупреждал: "Не хватай". Если человек не идет к истине через мудрость, его учителем становится страдание. .. поток впервые принял реальные физические очертания. Неожиданно сверху пошел луч светло-зеленого цвета в виде конуса и накрыл нас троих, как шапкой. Свет внутри луча, мягко переливаясь, затопил нас волной непередаваемого блаженства. Доводилось ли вам видеть танец пылинок внутри луча, проникшего вглубь темного сарая? Так же выглядел этот переливающийся светлым луч. Мне пришло в голову, что истина переживается телом. Ее должна пережить каждая клеточка нашего существа, и никакое ментальное понимание и эмоциональное переживание не в силах дать тотального проникновения в суть вещей. Спустившийся к нам луч был лестницей, по которой нам предстояло взбираться, а тело - компасом, указывающим верное направление. Совершенство не оставляет следов. В Кунта Йоге существует специальный символ, выражающий принцип андрогинной пары. Медитация на этом символе увеличивает вероятность встречи со своим андрогинным двойником, о которой тоскует наша душа. Идущий в радости сокращает путь. Магия основана на уверенности в неизбежности осуществления задуманного. Эта уверенность - не плод интеллектуального построения или чувства, каким бы искренним оно ни было. уверенность рождается в районе солнечного сплетения - в Манипура чакре. Если мы знаем что-то животом, то мы знаем это всем существом, без тени сомнений и задних мыслей. мой знакомый, много лет занимавшийся карате и разбивавший ладонью кирпичи, как-то сказал мне, что перед тем, как разломить кирпич, он сначала видит, как его ладонь проходит сквозь него, удар же происходит после этого сам собой. Реальность оказывается, таким образом, следствием действия, уже произошедшего в сознании. Тоша учил нас подобного рода программированию действительности. В его варианте это было написание "магических записок". Каждая записка была клочком бумаги, на котором писалась определенная формула с целью добиться желаемого результата. В составлении и применении магических записок существует несколько простых правил. Вот они. Как изготовляющий записку, так и применяющий ее должны хотеть изменить ситуацию именно этим способом. Чем короче и яснее составлена записка, тем лучше. Форма приказа - самая оптимальная. Записка должна быть безупречна в каллиграфическом отношении. Это значит, что изготовляющему за писку должно нравиться, как выглядят изображенные им иероглифы. Бумагу следует брать плотную, края записки должны быть закруглены. Записку нужно зарядить энергией. С опытом это происходит автоматически в процессе написания. После использования записку необходимо сжечь, иначе она может начать работать в противоположном направлении. И все-таки высшим путем являлось то, что Тоша называл "естественной магией". Это означает жить так, чтобы вся твоя жизнь стала одним непрекращающимся чудом, и тогда никакие талисманы и бумажки не нужны. Жизнь, в сущности, и есть непрерывное магическое шоу, места на которое давно заказаны, билеты раскуплены, и все, что остается делать, - это смотреть, как разворачивается волшебный спектакль. Взгляни, как спокойна суть вещей. ...Но есть способ общения с безначальным Отцом - когда от Господа ничего не нужно. И такое общение происходит в молчании. Я спросил в чем смысл жертвоприношений. -- В высшем смысле - это урок. - маленький шажок на пути к последнему человеческому жертвоприношению перед достижением Освобождения, принесению в жертву своего "я". После этого пути назад нет. Это последняя жертва, окончательная и бесповоротная, но принести ее сразу невозможно. Нужны многие жизни, чтобы постепенно научиться отдавать все больше и больше, пока, наконец, не сможешь отдать все. Что касается непрерывного процесса пожирания, то существует техника медитации, заключающаяся в пожирании мира: твое сознание поглощает все, что находится в его поле, - боль и удовольствие, мысли и эмоции, жизнь и смерть. В конце концов, ты пожираешь само сознание со всеми его объектами. И что же остается? Остается твое "я". Но разве "я" и сознание - не одно и то же? Нет. Сознание - всего лишь атрибут "я". Но что же тогда такое "я"? Когда ты задаешься этим вопросом всерьез, появляется шанс выяснить, что же ты такое на самом деле. Способов работы с сознанием существует бесконечное множество, и все они были созданы с единственной целью: понять природу собственного "я" и то, как устроен мир. Как же устроен мир? Что бы я ни сказал по этому поводу, в вашем понимании это ничего не изменит. Существует бесчисленное количество способов объяснения мира, но он все равно отличается от любого своего описания. Как все есть на самом деле - неописуемо по определению. Суть вселенной не ухватить мыслью и не выразить словом. Ее можно пережить только сердцем. не нужно больше никаких специальных техник или методов. Теперь все дело за практикой. Имей в виду, что самая изощренная техника не будет работать, если связь с потоком нарушена. С другой стороны, поток входит в тело по своей воле и ни в каких практиках и техниках не нуждается. Это нам нужны костыли для того, чтобы восстановить утраченную связь. Практика - это игра, которая ускоряет наш рост. Мы практикуем для того, чтобы научиться жить, а не наоборот. Я хотел бы довести вас до той точки, когда вы сможете просто жить и радоваться всему, что с вами происходит. Тогда моя работа будет сделана, и можно будет забыть обо всех техниках и практиках. Жизнь сама по себе вполне самодостаточна. Между прочим, просто плыть с потоком, ничего особенно при этом не делая, - это самая сложная вещь и наивысшая из практик. Что препятствует этому течению? Нарушение законов потока. Не разрывай связь. Это работа с вниманием. Если осознание потока становится таким же непрерывным, как струя масла, переливаемого из одного горшка в другой, ты обязательно дойдешь до истока. Третий закон. Поток ослабевает, если делаешь ошибку, и усиливается, если поступаешь правильно. Воспринимай поток как учителя. Он постоянно корректирует твои действия степенью своей интенсивности - как внутренние, так и внешние. -- А четвертый? иди вверх по течению. Другими словами - ищи источник потока. - Но разве это не противоречит тому, что с потоком нужно плыть? Вся штука в том, что исток и устье потока - одно. Как это? Есть такой древний символ йоги - пламя свечи, тянущееся к солнцу. Источник пламени один - это солнце, понимаешь? -- Ну, и последний закон - это закон терпения. Парадокс заключается в том, что, становясь сильнее, нужно, вместе с тем, исхитриться стереть себя в порошок, а это штука непростая. . Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен. Чтобы снискать милость богов, нужно уподобиться им. -- Всегда слушай тело и следуй его импульсам. Тело хранит знание, накопленное миллионами лет эволюции. Посмотри, как двигаются кошки. Они всегда расслаблены, но, при необходимости, кошка в любой момент может собраться в пружину и прыгнуть. Если ты включишь память тела и начнешь двигаться естественно, то избежишь многих болезней, усталости и депрессии. Секс - это искусство медитации в движении. Забытое искусство. Многие сексуальные нарушения происходят оттого, что люди не умеют двигаться в постели. Они просто не дают, не разрешают себе двигаться так, как они хотят, и естественный поток движений оказывается подавлен. -- Когда делаешь Дису тела, нужно позволять движениям вытекать одному из другого; никогда не пытайся представить себе следующее движение, просто позволь им происходить самим по себе, пусть тело двигается так, как оно хочет, ты же просто наблюдай за ним, как посторонний свидетель, не вмешиваясь и не приказывая. Диса тела учит спонтанности действия, а спонтанное действие - ключ к силе. Непредсказуемое поведение граничит с безумием, да это и есть безумие: жить, не руководствуясь умом. Чем же руководствоваться? Дисой? Ничем. Диса - это просто способ. То есть, жизнь без мотивации, так, что ли? Это свобода. Свобода сразу и с самого начала. Конечно, живя так, ты идешь по лезвию, но непредсказуемые действия делают тебя неуязвимым, ты становишься неуловим для ситуаций, которые тебя порабощают и программируют. Неуязвимость позволяет держать дверь свободы открытой, Диса освобождает от рабства запрограммированности. Эта запрограммированность существует на двух уровнях: на генетическом и социальном. Кроме способа поведения, в нас еще закладывается страх, благодаря которому эти программы работают. Страх поступать не так, как делают все, позволяет обществу существовать, как организму. Избавиться от этого страха и разрушить социальные программы в сознании нелегко, но еще труднее преодолеть генетическую запрограммированность. Поскольку возможность этим программам работать дает страх, он является неотъемлемой составляющей жизни и процесса выживания. Но на каком-то витке эволюции он становится тормозом дальнейшего развития, а мы как раз на этом витке и находимся. Общество предохраняет себя с помощью разнообразных внушенных гражданам страхов: от наказания до изгнания. Природа, с другой стороны, контролирует нас страхом перед неизвестным. Чтобы преодолеть эту обусловленность или, другими словами, распрограммироваться, нужно сделать две вещи: во-первых, осознать факт того, что ты несвободен. Невозможно сбежать из тюрьмы, если ты не понимаешь, где находишься. Во-вторых, необходима качественно иная модель действий, которую я называю "непредсказуемое поведение". В сердце солнца не задержится солнечный луч. У одного хасидского учителя было много учеников. Однажды, когда учитель куда-то отлучился, ученики стали играть в шашки и, увлеченные игрой, не заметили, как наставник вернулся. Застигнутые врасплох, ученики смутились и бросили игру. -- Ничего, ничего, - ободрил их учитель. - Продолжайте играть. Только, пожалуйста, объясните мне правила игры. Ученики смутились еще больше и пребывали в молчании. -- Ну что же, - сказал наставник, - тогда мне придется объяснить эти правила самому. Их всего три. Первое правило - шашка может ходить только вперед. Второе - можно делать только один ход за раз. И третье - дойдя до конца доски, шашка становится дамкой. Для полета в потоке не нужно совершать никаких усилий. Скорее, наоборот, - все отпустить и полностью отдаться пронизывающему тебя светлому ветру. сам по себе поток был абсолютно безличной силой, лишенной каких-либо атрибутов. Будучи световым ветром, пронизывающим все миры, поток оказался мостом, эти миры связывающим... Я знал закон, согласно которому в начале пути неофиту чуть-чуть приотворяют дверь, чтобы он ощутил аромат божественного, после чего дверь захлопывается, и отворить ее вновь он должен уже сам. Я размышлял о том, как я обычно поступал в состоянии депрессии. Типичной реакцией было отвлечься. Переключить внимание на что-то внешнее, лишь бы забыть о свербящей боли внутри, - простейшее средство, к которому я чаще всего прибегал, - все это давало пусть недолгое, но облегчение. Это было бегством от себя и своего страдания, что, конечно, противоречило всем принципам внутренней работы, но другого способа унять боль у меня не было. Неожиданно мне пришло в голову, что вместо того, чтобы бежать от депрессии, следует сделать нечто прямо противоположное. Нужно остановиться, повернуться к своей боли и, встав с ней лицом к лицу, посмотреть ей в глаза. Так я и сделал. И в ту же секунду увидел свою депрессию - темное облако, повисшее над моей головой, чуть спереди. Это облако было живым сгустком темной, почти черного цвета энергии, питавшееся моим унынием и отчаянием не только с тех пор, как я лишился потока, но всю мою жизнь. Невидимый враг был обнаружен, и то, что произошло дальше, случилось как-то само собой. Не спуская глаз с облака, я открылся на него и впустил его в себя. В мгновение ока меня накрыло черной волной. Моя душевная боль стала настолько пронзительной, что превратилась в физическую. Ничего подобного я никогда не испытывал. Боль продолжала усиливаться, я ощущал ее уже всем телом. Так продолжалось несколько минут, после чего, достигнув своего пика, боль стала спадать. Наконец она ушла совсем, и наступило состояние пустоты. Все стало пустым - и внутри, и снаружи. Мое тело, продолжающее шагать по аллее, зимний парк, фонари, подсвеченное здание дворца сквозь голые деревья, снег, город вокруг воспринимались нереальными декорациями в фантастическом спектакле. Все окружающее было кажущимся и иллюзорным - лишенный собственной реальности мираж, который, на самом деле, был пуст. Пустота распространялась повсюду и была все пронизывающей, но это не было черное ничто. Она обладала качеством прозрачности и ясности. И вот эта пустота начала заполняться. Она заполнялась пульсирующим светом, который, становясь все более и более интенсивным, затопил, наконец, всю вселенную. Этот сияющий, распространяющийся во всех направлениях океан смыл не только мою боль, но и меня самого, как накатывающая волна смывает каплю на прибрежном камне. Ощущение было ошеломляющим. Только что унылый и безрадостный мир вдруг преобразился в искрящуюся сверкающую симфонию, где свет и радость были сплавлены в одно. И звучала эта симфония в пустоте. Река жизни течет к своему истоку. Это - океан, откуда нет возврата. Я понял, что внутренняя остановка и принятие ситуации такой, какая она есть, как бы плоха она ни была, - ключ к преодолению депрессии, мучившей меня с ранней юности. То, что я отдался паразитирующему на мне черному облаку и впустил его в себя, оказалось единственно верным ходом в ситуации внутреннего мата. Черное облако было моей собственной энергией, разрушавшей меня, поскольку я отделил себя от нее. Эта сила работала против меня еще и потому, что я не видел ее. Невозможно сражаться с врагом, находящимся у тебя за спиной. В моей психоэнергетической системе существовало неправильное подсоединение, и естественное течение энергии было нарушено. Как только я нашел неисправный контакт и переключил его, угнетавшая меня сила оказалась в моем распоряжении. В этот вечер я избавился от депрессии навсегда. Поняв, как использовать энергию отчаяния, я из жертвы превратился в охотника. Вместо того, чтобы бежать от угнетавших меня ранее ситуаций, теперь я стал их искать. Но как я ни старался загнать себя в прежний тупик, его больше не было. Теперь я знал секрет: вместо того чтобы противостоять ситуации, нужно просто сдаться и принять ее, не стараясь никак изменить. Все негативное, болезненное, отвратительное и ужасное оказалось, на самом деле, золотой жилой невостребованной энергии. Замок открывался так просто! Воодушевленный этим открытием, я продолжил свои изыскания. Довольно скоро выяснилась любопытная вещь, а именно: глубоко во мне существовала тенденция убегать не только от негатива в жизни и в себе, но и от всего положительного. Фактически, я постоянно находился в состоянии неприятия действительности и бегства от нее. И в силу инерции этого движения я не жил в настоящем. Это было убегание от настоящего момента в будущее или прошлое, которые являлись не реальностью, а всего лишь моими фантазиями на тему будущего или прошлого. Единственная доступная мне реальность - переживание настоящего момента - все время ускользала от меня. Это было радикальное постижение. Я осознал, что, не принимая жизнь такой, как она есть, и убегая от нее, я находился в состоянии постоянной войны с миром и самим собой. Я сражался с ветряными мельницами, поскольку воевал с созданными мною же самим фантомами. Глубоко неудовлетворенный собой я всегда желал чего-то другого, большего, не того, что было. В результате, я находился в состоянии постоянного бегства от себя в поиске перемен. Непрекращающийся поиск чего-то лучшего являлся черной дырой, куда безостановочно утекала моя жизненная энергия, а это приводило к состоянию обесточенности и переживанию жизни как несчастья, к поиску черной кошки в темной комнате, где ее нет. Состояние войны с миром и собой было, на самом деле, борьбой с Богом и Его творением и неприятием Его воли. Воля же эта выражается в том, что есть. Слово истина происходит от старого русского слова естина - то, что есть. Казалось бы, что может быть глупее борьбы с Богом? И все же, как выяснилось, я только этим и занимался. Конечно, человеческий мир и мы сами далеки от совершенства, но совершенство это достигается не изменением мира и нас самих как части мира, а изменением точки зрения. В индийской мысли существует пример, когда одну и ту же реку обитатели разных миров воспринимают совершенно по-разному: демонам она видится наполненной гноем и кровью, богам - потоком божественной амриты, для людей - это просто река. Для трансформации видения требуется огромная энергия. Я же, вместо того чтобы сберегать и накапливать ее, тратил все силы на бессмысленное противостояние миру. Природа вещей спокойна и тиха, но я не мог осознать ее из-за бесконечной конфронтации с тем, что есть. Великая тайна жизни дышала рядом, но дыхание это было настолько нежным и незаметным, что я его не слышал. Воля Творца проявляется в его творении. Мы, какие мы есть, и все, что мы видим вокруг себя, является манифестацией этой единой Воли. Чтение этих слов - такое же проявление Воли, как и создание или разрушение бесчисленных вселенных. Все, что происходит в этих вселенных и наших судьбах, происходит именно так потому, что этого хочет их создатель. Я относился к ткавшей мою судьбу силе не как к другу или помощнику, и это отношение делало меня рабом обстоятельств, вместо того чтобы учиться у них. Я не понимал, что, противостоя предвечной Воле, я заранее обрекал себя на неудачу. Эта Воля не знает препятствий, как не знает препятствий человек, сознательно сливший свою волю с Ней. Такой человек растворяется в происходящем, и в результате все силы вселенной оказываются в его распоряжении. И путем к этому было смирение. Как одиночный акт, смирение несложно. Гораздо труднее смириться в действии и сделать этот процесс постоянным. Если мы смиряемся с какой-то ситуацией или обстоятельством, мы выхватываем лишь кадр из фильма нашей жизни. Но по-настоящему работает только непрерывное смирение, принятие ситуаций такими, каковы они есть от момента к моменту. Когда мы достигаем такой непрерывности, такого постоянства, противоречие между нашей волей и желаниями, с одной стороны, и всемогущей волей Творца, с другой, снимается, и начинается процесс устранения препятствий. То, что есть, оказывается тем, что мы хотим, а то, что мы хотим, - происходит. Большинство так называемых религиозных людей признают волю Творца и соглашаются с ней лишь на словах, в действительности же они поглощены борьбой с собой и окружающими обстоятельствами. Никакой реальной связи с ведущей их по жизни Волей не существует. Подлинное смирение ценилось мудрецами всех времен потому, что оно давало ключ к силе, без которой реальная трансформация невозможна. Как только я сложил оружие и подчинился обстоятельствам, жизнь сама собой стала меняться к лучшему. Вместо того, чтобы растрачиваться на бессмысленную конфронтацию, жизненная сила начала собираться в моей внутренней чаше и, переливаясь через край, выливаться в спонтанные непредсказуемые действия, наполнявшие жизнь радостью и ощущением свободы. Мне удалось установить критерий, во всяком случае для себя, правильного действия. На протяжении долгих лет я подозревал, что должен существовать оптимальный способ поведения при любых обстоятельствах. Вместе с тем, я не мог не видеть того, что большинство моих действий были обусловлены недостатком энергии. Фактически, я находился в постоянном поиске скрытых энергетических ресурсов, который, чаще всего, заканчивался неудачей. Даже находясь в непрерывном потоке, я оказался бочкой без дна: сколько бы энергии ни поступало, вся она, не задерживаясь, проходила сквозь меня и утекала прочь. Но теперь, когда внутренняя чаша была наполнена, она естественным образом начала переливаться в мир. Я увидел, что можно жить и действовать от изобилия, а не от недостатка. Этот новый способ действия я назвал принятие. Практика Дисы - практика эзотерическая с самого начала. Она требует определенного уровня понимания и энергии. Диса - путь не для слабых. Я посвятил Дисе несколько лет и убедился в том, что эта практика дает немедленные результаты при условии полного бесстрашия и искренности. Однако я убедился и в том, что, при всей ее мощи, Дисе недоставало тотальности восприятия. Она делила мир на сферу желанного и нежеланного, и конфликт двойственности, таким образом, оставался непреодоленным. Но глубоко в моем сердце жила вера в единство мира и в то, что мир в своей основе добр. Тот способ восприятия действительности, который я назвал принятием, превратил эту веру в действие. Мой внутренний кризис был преодолен. Стремись познать истину, как бы трудно и больно тебе ни было. Из всего, совершаемого тобой, лишь то, что ты делаешь в поисках освобождения, засчитывается Дарующим его. Бесконечные уровни сознания находятся на разных расстояниях от Абсолюта. Для него же все они равно близки.
  4. Храбрость быть одному - беседы с Ю Джи Кришнамурти У.Г. Кришнамурти Храбрость быть одному -беседы с Ю Джи Кринамурти ПРЕДИСЛОВИЕ «Очень мило с вашей стороны, что вы пришли сюда, – но вы пришли не туда, куда нужно. Вам нужен ответ, и вы думаете, что то, что я скажу, будет тем самым ответом. Но это не так. Возможно, я нашёл собственный ответ, но это не ваш ответ. Вы должны выяснить для себя и у себя свой собственный путь функционирования в этом мире, это и будет ваш ответ». Я надеюсь, что эти слова Ю Джи, сказанные им однажды своим гостям, когда они сидели во дворике его дома в Гштаадте, Швейцария, нашли вас как слушателя (теперь как читателя), достаточно храброго, чтобы «стоять одному, на своих собственных твёрдых ногах». Часть I . Вам не нужно делать что-то Чем дольше вы ищете эту «предельную реальность» (или дайте ей любое другое имя), всё меньше возможности для вас прийти к согласию с этим миром, с тем, что только и есть. Что бы вы ни делали, чтобы уйти от реальности этого мира, это мешает вам быть в гармонии с вещами вокруг вас. У нас есть идея о гармонии. О том как жить в мире с самим собой, – но это лишь идея. Этот необыкновенный мир и покой уже существует. Что вам мешает жить в мире с самим собой это ваша собственная идея о «мире», которая совершенно невыполнима в отношении функционирования этого тела. Если вы освободите себя от бремени того, чтобы ухватить ту реальность, ощутить её, быть в ней, вы поймёте, что невозможно познать реальность чего бы то ни было. Нет способа узнать реальность чего-либо, - но по крайней мере, вы перестанете жить в мире иллюзий. Вы обнаружите, что нет ничего, что вы должны сделать, чтобы постичь реальность. Цель, которую вы поставили перед собой, цель, которую вы считаете своим идеалом, цель, состоящая в том, чтобы быть кем-то другим, - её больше нет. Нет вопроса о принятии чего-либо. Нет и желания достигать чего-либо. Таким образом, вы только то, что есть. Когда движение в направлении становления чем-то другим, чем вы есть, остановлено, вы больше не в конфликте с самим собой. Как только движение [мыслей] прекращается, это приведёт в действие и даст высвободиться той энергии, которая уже есть. Это просто выражение жизни, манифестация жизни. Вам не нужно ничего делать. Что бы вы ни делали, чтобы ощутить это, это закрывает от вас энергию, которая уже здесь, в которой выражается жизнь, которой жизнь заявляет о себе, которой жизнь функционирует. Даже техники медитации делают вас центрированными на себе. Вы вдруг осознаёте, или это снисходит на вас, что само желание и попытки достичь предельной реальности привязывают вас к самим себе. Нечего достигать, нечего находить, не к чему стремиться. Пока вы делаете что-либо, чтобы добиться своей цели, это всё ещё центрирование на самом себе. Я использую понятие центрирование на самом себе – но я не имею в виду, что есть некое «я», некая сущность. пока вы делаете что-либо, чтобы не иметь самости, быть «не-я», вы будете само-центрированы. Поэтому сами техники, любые методы для того, чтобы рассеять иллюзию самости и стать «не-я», это самоцентрирующая активность. Цель – это то, что даёт вам возможность продолжать двигаться, но не ведёт никуда. Однажды вы понимаете сами для себя, что та линия поведения, которой вы держитесь, чтобы достичь чего-то, не приводит вас никуда. Пока вы хотите чего-то, это ваш путь. Это должно быть очень, очень ясно. Чего вы хотите? Всё время я задаю этот вопрос: «Чего вы хотите?». И вы отвечаете: «Я хочу быть в мире с самим собой». Это невозможная цель для вас, поскольку, что бы вы ни делали, чтобы быть в мире с самим собой, это разрушает мир, который уже есть, уже присутствует. Вы приводите в движение ту силу, которая разрушает уже существующий покой - просто взгляните. Это непросто понять, что всё, что вы делаете, есть препятствие, что это единственная вещь, которая нарушает гармонию, мир, которые уже есть… Любое движение [мысли], в любом направлении, на любом уровне – очень деструктивный фактор для гладкого и успешного функционирования живого организма, который совершенно не заинтересован в ваших духовных ощущениях. Но нет такой вещи как непрекращающееся счастье или постоянное блаженство. Вы знаете очень хорошо, что погоня за целью не ведёт никуда. Тот механизм, который у вас есть, тот инструмент, который вы используете, чтобы продолжать движение, он не умеет ничего другого. Ваше желание прийти к состоянию безусильности через усилие не принесёт успеха. Безусильность – не что-то, что может быть достигнуто через усилие. Что бы вы ни делали, чтобы прекратить усилие, само по себе усилие. Полное отсутствие воли и полное отсутствие усилия, любого, в любом качестве, можно назвать состоянием безусильности; но это состояние нельзя достичь посредством любого рода усилия. Если вы не можете понять сейчас, вы не сможете понять никогда. Понимание – это отсутствие желания понять – сегодня или потом. В данный момент, не нужно никакое понимание. Понимание нужно чтобы понять что-то завтра – не сегодня. Сегодня вам нечего понимать. «Это не может быть простым», - думаете вы. Механизм так сложен и запутан, что он не может даже допустить, что это может быть просто. Поэтому вы поймёте когда-нибудь, в другой день, но не сегодня. Завтра та же история, и через десять лет та же история. Что вы хотите понять? Я не говорю что-то глубокое. Я повторяю одно и то же день за днём, день за днём. Что я делаю (вы не понимаете, что я делаю) - я делаю утверждение; но следующее утверждение отрицает первое. Иногда вы замечаете эти противоречия в том, что я говорю. На самом деле, это не противоречия. Утверждение не выражает то, что я хочу выразить, поэтому следующее утверждение в какой-то мере опровергает предыдущее. Третье утверждение опровергает два первых, четвёртое – первые три. У меня нет намерения добиться этим какой-то цели. Также я не рассчитываю что-то передать вам. Нечего передавать. На вас лишь может снизойти, что используемый вами инструмент - не тот, который может помочь понять что-то; а другого инструмента нет. Так что нечего понимать. У меня нет желания читать лекцию. Помогайте мне. Это не имеет ничего общего с религией. Я не предлагаю вам измениться и стать чем-то, чем вы не являетесь. Это просто невозможно. То, что я описываю, это не то, в чём вы заинтересованы. Я говорил вам ранее, что я хотел бы дать вам хотя бы проблеск этого. Прикосновение к этому. Но вам бы не хотелось вообще касаться этого. А то, что вы хотите, в чём заинтересованы, - этого не существует. Вы не можете видеть каждую вашу мысль, наблюдать за каждым шагом, который вы делаете. Это сведёт вас с ума. Вы не сможете ходить. Это не то, что подразумевается под идеей быть осознанным ко всему – видеть каждую мысль – и зачем вам нужно видеть свои мысли? Если у вас хорошее воображение, вы можете представить, что вам удалось контролировать свои мысли и появились какие-то промежутки между мыслями, что есть определённое состояние безмысленности – и вы почувствуете, что добились чего-то. Это безмыслие, это состояние между двумя мыслями на самом деле вызвано вашими мыслями. Сам факт, что вы переживаете промежуток между мыслями или безмыслие, говорит, что мыслей там вполне достаточно. Это всплывает на поверхность впоследствии, как река Рона, которая течёт через Францию, исчезает, а потом вновь появляется на поверхности. Река всё время там. Вы не можете использовать её для судоходства, но в конце концов она появится опять. Это то же самое, как все эти вещи, которые вы забиваете поглубже в своё подсознание (думая, что переживаете нечто особенное), - они снова всплывают, и вы узнаёте, что всё это было всегда с вами, в вас. Мысли – это очень мощная вибрация, необычная вибрация. Это, как атом. Вы не можете играть с этими вещами. Вам не нужно доходить до этого – до полного контроля своих мыслей. Мысли должны функционировать своим собственным способом, в разъединённости, бессвязно. Это не что-то, что может быть достигнуто вашими усилиями. Просто нужно, чтобы это вошло в свой обычный ритм. Даже если вы хотите привести это в нормальный ритм, вы придаёте этому новый толчок.. У мыслей есть своя собственная жизнь, которая, к сожалению, устанавливает свою параллельную реальность в мире, в обычной жизни. То и другое всегда в конфликте. Это закончиться только вместе с телом, не ранее. Мысль стала повелителем тела. Вы не сможете вытащить этого слугу из дома, как бы ни пытались. Вопрос: ...Просто продолжать плыть? Не преследуя ничего, просто плыть? У.Г. И даже это «течение», это «плыть» - это не ваше решение или действие. Вам не нужно делать этого. Вы не отдельны от этого. Именно на этом я настаиваю. Вы не можете отделить себя от мысли и сказать: «Вот это моя мысль». Это ваша иллюзия, и вы не можете существовать без единой иллюзии. Вот только заменяете одну иллюзию другой иллюзией. Всегда. Вопрос: И я должен принять это.. У.Г.: Примите, что вы замещаете одну иллюзию другой иллюзией; и то, что ваше желание быть свободным от иллюзий, невыполнимо. Оно само по себе иллюзия. Вы не хотите быть просто нормальным человеком, вы не хотите быть обычным человеком. Это и есть проблема. Это самое сложное – быть простым, обычным человеком. Культура требует от вас, чтобы вы были чем-то другим, а не тем, что вы есть. И это создало определённый толчок – колоссальное движение мыслей, которые заставляют вас быть чем-то другим, чем вы есть . Вот в чём дело. Вы пользуетесь этим, чтобы достичь чего-то, – иначе в этом нет никакой пользы. В то же время, вы забываете, что всё, что есть вокруг вас, это произведение мысли. Вы и сами рождены мыслью, иначе вас бы тут не было. Когда мысли нет, реальность не может быть позитивна или негативна. Я советую вам оставаться самим собой – вы можете гулять, вы можете плавать, и вы не утонете. Это всё, что я могу сказать. Пока есть страх, есть и опасность, что утонете. Иначе ваша естественная плавучесть удержит вас на воде. Сам страх утонуть препятствует течению двигаться своим собственным манером. Как видите, у этого течения нет направленности: это ненаправленное течение. Вы пытаетесь манипулировать и направить это течение в какую-то сторону, чтобы получить свои выгоды. Но жизнь – это течение без цели и направления... . Вы не можете посмотреть на свою мысль, потому что вы не можете отделить себя от мысли, чтобы на неё посмотреть со стороны. Нету мысли, отличной от вашего знания о мыслях – ваших описаний. Когда вы смотрите на объект, информация, которую вы имеете об этом объекте, проникает в вашу голову. Это иллюзия, что мысль – это нечто отдельное от объектов, - на самом деле, это вы, создающий объект. Объект может быть там, но информация об объекте – это всё, что вам доступно. Нет возможности узнать что-то прямо. В действительности, вы не знаете то, что есть. Нету вне и внутри. Есть только этот обычный для вас процесс – течение знания. Так что вы не можете отделить себя от мысли и посмотреть на мысль. И если этот вопрос отброшен, возникает осознание того, что все ответы бессмысленны, потому что все они - результат приобретения и обученности. Таким образом движение прекращается. У вас нет нужды отвечать на вопрос. Вам не нужно знать что-либо об этом. Всё, что вы знаете, приходит к остановке. Больше нет никакого движения. Оно спадает, и потом на вас снисходит, что любой ответ на вопрос ложен и лишён смысла – ответа нет вообще. Чужие ответы по-прежнему здесь. Вам нечего сказать об этой вещи, называемой мысль, всё, что вы можете сказать, это то, что вы собрали из других источников. У вас нет собственного ответа. В. Всё ещё есть вещи, например, стены и люди вокруг вас. И есть то, что мы знаем о них, то, что мы видим вокруг.. У.Г. Вы не знаете ничего о том человеке или вещи, кроме того, что вы проецируете на человека или вещь. Знание, которое вы имеете об этом, и есть ваше переживание этого. И так продолжается. Больше ничего. То, что существует в действительности, – у вас нет способа это узнать. В. То, что я спрашиваю, это есть ли какой-то шанс – я понимаю, что никакого метода нет, - но есть ли какой-то шанс от этого знания о реальности перейти к самой реальности? У.Г. Если вы достаточно удачливы (это только удача), чтобы выбраться из этой ловушки знаний, то вопрос о реальности больше не возникнет [для вас]. Вопрос возникает из знания, которое всё ещё заинтересовано в поиске, обнаружении природы вещей и в том, чтобы познать прямо и непосредственно то, что происходит вокруг. Когда этого знания нет больше, нет и вопроса. Соответственно, нет нужды искать ответ. Если вы в самом деле заинтересованы в нахождении реальности, то единственное, что должно дойти до вас, это именно то, что ваши вопросы, сам механизм вопрошания, рождены уже готовым ответом, имеющимся внутри вас. Иначе не было бы никаких вопросов. Прежде всего, у вас есть предположение, что существует некая реальность, а из этого следует то, что вы можете пережить эту реальность. Без знания о реальности, вы никак не можете испытать, пережить реальность, это вполне определённо. «Если знания больше нет, есть ли какая-то возможность переживать реальность?» - спрашиваете вы. Вопрос сопровождает ответ. Поэтому нет надобности задавать вопрос и искать на него ответ. Я просто обращаю ваше внимание на сам процесс вопросов и ответов. Я лишь указываю вам, что у вас не может быть никаких вопросов, если у вас нет ответов. Нет никого, кто бы там задавал вопросы. Нет вопрошающего. Это иллюзия, что есть некий вопрошающий. Если ответ ушёл, а с ним и вопрос, вопрошающий – несуществующий вопрошающий – тоже должен уйти. Вы вероятно не осознаёте, что задаваемые вами вопросы, рождаются из ответов, которые у вас уже есть. Что случиться, если вопрос исчезнет? Исчезнете и вы. Вы – ничто иное, а только ваши ответы. Вот о чём я говорю. Если понятно, что нет никакого спрашивающего, того, кто задавал бы там, внутри вас, ваши вопросы, тогда ответы, которые вы даёте себе, оказываются под угрозой. Вот почему вам не нужен настоящий ответ. Ответ – это конец тому ответу, который у вас есть, но который не ваш. Всё мысли мертвы, в них нет жизни. Вы не можете дать им жизнь. Вот что вы делаете постоянно: вы пытаетесь оживить их при помощи эмоций, - но всё это не затрагивает никак живого, потому что живое уничтожит всё это целиком и полностью. Так что всё, что вы делаете, это продолжаете инерцию ума - добавляя новые импульсы... это всё, что вы делаете. Пока ты существуешь, знание, которое есть, не принадлежит тебе. Так почему вы беспокоитесь о том, что произойдёт, когда этот «ты» уйдёт? Физическое тело функционирует от момента к моменту, потому что так работает восприятие. Движение жизни – это движение и жизнь, происходящие сейчас, прямо здесь. То и другое всегда вместе. Вы хотите быть чем-то другим, но не тем, чем вы являетесь. Быть собой очень просто, вам не надо ничего делать. Никаких усилий. Часть 2. Я не могу создать в вас голод Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться! Всё, что должно случиться, случится сейчас. Все движение должно быть остановлено. Но что бы вы ни делали, чтобы остановить его, вы лишь придаёте движению новый импульс..К сожалению, вы всегда заняты деланием, а это делание должно прийти к концу. Но для того, чтобы прекратить делание, вы делаете что-то ещё. Пока вы чего-то желаете, можете быть уверены: у вас нет шансов. Видите, желание подразумевает, что вы собираетесь перевести своё мышление в движение, направленное на достижение своей цели. Но это не вопрос достижения цели!, это вопрос того, приходит движение к концу или нет прямо сейчас. Желание и думание – они всегда идут вместе. В. Говорите ли вы, что мы есть то, что мы уже есть? У.Г. Вы не хотите принимать этот факт, но вы хотите знать, кто вы. В этом проблема. У вас нет возможности это узнать. Знать это невозможно. Это всегда связано с тем, кем вы хотите быть. То, что вы видите сейчас, это совсем не то, чем бы вы хотели быть, чем вы «должны» быть. Что вы видите?. Вы хотите быть счастливыми, а вы несчастны. Мысль о том, чтобы быть счастливым, создаёт несчастье. Всё, что вы видите в этот момент, не стыкуется с вашей целью, которой является счастье, с вашим желанием счастья. Желание удовольствия всегда создаёт боль. Так что, желание и думание, они всё время вместе. Они нераздельны. Чего бы вы ни хотели, это создаёт боль, потому что вы начинаете думать. Желание и думание. Если вы ничего не хотите в этом мире, нет и думания. Но это не значит, что нет мыслей.. Хотите ли вы достичь материальных целей или духовных целей, это не имеет значения. Я выступаю против желания. Желая, вы либо реализуете свою цель, либо не реализуете, но в любом случае вы используете мышление. Именно мышление, думание рождает ваши проблемы. Но, как я говорил, тело имеет свой способ решения проблем, потому что, видите, оно не принимает их. Восприимчивость ваших чувств уничтожена всем, что вы делаете, пытаясь освободиться от чего-либо. Это уничтожает чувствительность нервной системы. А нервная система должна быть очень бдительной. Она должна быть на чеку – ваши чувства должны быть на страже. Но вместо того, чтобы позволить им работать на полную силу..... И это создало неврологческую проблему. Природа всё время производит что-то уникальное, неповторимое. Ей не нужен совершенный человек; ей не нужен религиозный человек. У нас есть цель или идея некого совершенного человека, по-настоящему религиозного человека. И что бы вы ни делали для достижения этого совершенства, это убивает телесную чувствительность. Это творит насилие. Телу не нужно это. Все, что рождено из разделённости вашего сознания, является деструктивным, насильственным. это пытается защитить не тело, не этот организм, не жизнь, а просто продолжительность мысли...Проблемы неврологичны. Если вы дадите шанс своему телу, оно справиться со всеми ими. Но если вы будете пытаться решить их вы никогда не придёте к успеху. В. Что вы имеете в виду, говоря ″дать телу шанс ″? Та энергия, которую вы производите думанием, она деструктивна для тела. Её нельзя отделить от жизни. Это одно целостное движение. Так что все энергии, которые вы переживаете как результат ваших игр со всеми этими вещами, никак не помогают простому функционированию живого организма. Они тревожат гармоничные функции тела – которое есть очень и очень мирная вещь. Этот покой – не та мёртвая тишина, которую вы можете ощутить. Это, как всё время извергающийся вулкан. Это и есть тишина, это мир. Кровь течёт по вашим венам, как река. Если бы вы могли услышать звук течения собственной крови, вы бы очень удивились – это напоминает рёв океана.. Звук биения вашего сердца – это нечто непереносимое для вас. Вы любите окружать себя всякими звуками, и потом вы создаёте такой смешной опыт, который называется «молчание ума» - очень забавно. Абсурд. Тишина, которая есть, - это рёв., рёв океана. Как шум течения вашей крови. Ваше тело не интересует ни состояние вашего ума, ни молчаливый ум. Ему не нужны ни ваши добродетели, ни ваши практики. Тело не хочет знать о ваших внутренних дилеммах или как бы вы это ни назвали. Ему не нужны ваши достоинства и недостатки. Пока вы будете умножать добродетели, до тех пор вы будете грешить. То и другое нераздельно. Если вы достаточно удачливы, чтобы не гоняться за добродетелью как за целью, то и греха никакого не будет в вашей системе. Вы не будете грешить. Вы будете оставаться насильственным до тех пор, пока в вас живёт идея о ненасильственности., добре, мягкости и т.д. Добрый человек, человек практикующий добродетель, умножающий свои достоинства, - действительно опасен. Культура где угодно способна напортить, поставив перед человеком некий идеал, образ совершенства, образ подлинно религиозного человека.. Религиозный опыт рождён из этого разделения в сознании, что не есть его природа. Тело не заинтересовано защищать себя. Весь разум, который нужен для выживания, уже есть в нём. Если вы и я уйдём, жизнь всё-таки продолжится. Эти огни погасли, но электричество не исчезло. Что-то другое придёт. Электричество не заинтересовано в человеке. В. Но как мы можем избавиться от этого разделяющего мышления? У.Г. Вы никак не можете. Это не в ваших силах. Что бы вы ни делали, это лишь добавляет этому импульс. Так хотите ли вы, чтобы это пришло к концу? Нет. Ваше понимание чего-либо нужно только для того, чтобы изменить то, что есть. Что бы это ни было, вы хотите это изменить. И вы хотите внести изменение в структуру вашего думания... Так что желание понять – это только для того, чтобы внести изменения в имеющееся.., и в то же время вы не хотите ничего менять. Это создаёт в человеке невротическую ситуацию: он желает то и другое: и изменение, и отсутствие перемен. Это конфликт, который продолжается всё время. Всё упирается в «как». Как жить??! Вот настоящая проблема. Проблема проблем – как жить.. И на протяжении столетий нам промывали мозги, пытаясь вбить те или иные «Так!». Если этот путь тебя не удовлетворяет, ты находишь другой и называешь уже его «Так надо жить». И это продолжается и продолжается. Всё это бессмысленно, потому что это не приносит вам покоя. Внутри вас происходит постоянный бой, постоянная внутренняя война. Пока будет продолжаться эта внутренняя война, не может быть и речи о каком-то мире. Это на самом деле очень важная проблема – сможете ли вы прекратить эту войну внутри себя. Есть ли какой-то способ? Все решения, которые у вас есть, как раз и являются причиной этих войн – в основном, вот эта: «Так надо жить». Это «как» должно уйти. Но вы тут же спрашиваете меня: «Как этому ″как″ уйти?» «Можешь ли ты помочь мне?» Для начала, вы даже не уверены в проблеме... Вы ещё не дошли даже до точки отчаяния. Только тогда вы можете что-то делать с этим. Пока вы продолжаете бежать, чтобы освободиться от отчаяния (которого нет), это будет невозможно для вас, как-то ухватить его, даже коснуться его. Может быть, у вас есть сто пятнадцать различных решений – однако вы не можете испробовать каждое из них. Очевидно, всё, что вы пробовали ранее, не сработало, и потому вы говорите, что вы в отчаянии. Реальное отчаяние будет действовать само... Что это за действие? Это не то действие, которое может происходить в рамках вашего мышления. Всякое действие которое происходит в уме или является продуктом ума, приводит вас только к отчаянию. Это может дать вам причину или некий временный опыт, но вы будете хотеть всё больше и больше. Это сохраняет движение, и это даёт вам надежду.. Надежда всё ещё есть, хотя вы говорите, что ситуация безнадёжна. Ситуация не безнадёжна. Надежда всё ещё здесь, потому что, как вы говорите, присутствует отчаяние. И вы хотите как-то избавиться от него, найти решение, что-то сделать с ним, расправиться с ним, и если есть хоть какой-то способ освободиться от него, обязательно разыскать такой способ. Вместо того, чтобы дать этому отчаянию быть и действовать, вы бежите от него и пытаетесь найти способ, чтобы избавиться от него. Это касается любой ситуации в жизни. Если только вы не застряли в своём замешательстве, которое есть отчаяние, или что-то ещё. Что вы будете делать в такой ситуации? Вы должны сами найти решение для себя. Если я дам вам решение, это будет как те сотни решений, которые вы перепробовали прежде. Вы просто включите его в свой список решений, выходов. Но это вряд ли решит вашу проблему. Напротив, это добавит сложности - теперь у вас есть ещё одно решение... Если проблема отчаяния решена, то и все другие тоже решены, так как все другие – только вариации этого. Так что вы не хотите на самом деле решать эту проблему. Вы более заинтересованы в решениях. Вот почему я снова и снова повторяю одно и то же десятью разными способами. Вы живёте в мире пережитого вами, и потребовалось так много лет, чтобы стать тем, кто вы сейчас есть. И это единственный инструмент, который есть у вас. У вас нет никаких других способов, чтобы решать эти проблемы. Вы не в состоянии постичь эту возможности найти решение прямо здесь и сейчас. Вы отодвигаете её всё дальше и дальше, и дальше. Это всегда ″завтра″. Есть только этот раз. Поскольку это [мышление] функционирует только в поле времени, оно не может постичь возможности, что есть что-то, что может произойти иначе, чем в поле времени. Если есть какое-то решение, оно должно быть здесь и сейчас. У вас пока нет настоящего голода. Вы не хотите решать эту проблему, потому что тогда вы найдёте себя без проблем. Даже в сексуальном акте, таком мощном явлении в жизни индивидуума., это подготовка, прелюдия, напряжение, которое служит как вступление к этому. Когда это предварительное напряжение присутствует, тело требует освобождения от этого напряжения, и это вы называете удовольствием – просто освобождение. Телу нужно освободиться от того напряжения, которое вы собрали. Ему нужно освобождение, которое вы называете оргазмом, или как бы вы ни желали назвать это. И это грандиозное освобождение... И что тогда остаётся? Вакуум. Это то же самое, всё это работает точно так же. Вы накапливаете, накапливаете и накапливаете напряжение – и в конце концов напряжение желает разрешиться. Если в какой-то момент вы оказываетесь там, всё это заканчивается для вас. Вы должны потерять это. Вы не хотите жить без единой проблемы. Вы сами проблема. Если у вас нет проблем, вы создаёте проблемы. Конец проблем – это ваш конец. Так что эти проблемы останутся до самого конца. Вы уйдёте, тогда уйдут и проблемы. Вы не в состоянии отделить себя от проблемы. Для начала, почему вы чувствуете себя несчастными? Откуда берётся это нехорошее чувство в вас? Из-за цели. Это то, что создано противоположностью. Вы сами должны увидеть это, я не буду вам ничего разъяснять. Вы постоянно думаете: «Я должен быть тем, я должен быть этим, мне нужно быть таким.., почему я не такой?» Эти мысли тут же создают собственные противоположности. Если первое уйдёт, уйдёт и второе. Я не могу создать этот голод в вас. Как я могу создать в вас голод?. Если он присутствует в вас, вы просто посмотрите вокруг и увидите, что всё, что есть, не может удовлетворить вас. Если мы осознаем, что разницы нет, то больше шансов, что мы наконец начнём действовать как люди. В. Когда же мы будем действовать как люди? У.Г. Когда человек перестанет пытаться стать совершенным человеком. . Часть III. Если что потеряно, то это храбрость. В. Это постоянное желание перемен с нашим внутренним «я» - не обязательно попытки изменить мир, но найти нашу внутреннюю самость с помощью занятий медитацией, йогой или чем-то ещё, - зачем нам нужны эти перемены? У.Г. А зачем вы делаете всё это? Для чего? Вы хотите что-то изменить? Вы сами с собой не удовлетворены, для начала. Так? Нету вас удовлетворённого, как вы говорите, нету полностью довольного. Что-то там говорит, что всё это не правильно, не так. Вот почему вы хотите каких-то перемен. Кто причиной этому желанию перемен? Вот о чём я спрашиваю. что вы должны быть таким или быть другим. Вы понимаете? ...И вы приняли это в качестве модели для себя. Нет ни внутреннего, ни внешнего. Я пытаюсь сказать о том, что есть некое чувство, некое стремление, то, что желает, чтобы вы что-то делали с собой, пытались, выжимали из себя – более значимое более целесообразное, чем существование прямо здесь и сейчас. Такая нужда, видите. Поэтому существует беспокойство. Вы становитесь беспокойны из-за этого движения в вас, - оно даёт вам почувствовать, что есть нечто более интересное, значимое, более целесообразное, чем жизнь, которая есть у вас прямо сейчас. В. И не существует более естественной, высшей стадии бытия, которую мы стараемся найти? У.Г. Нет Именно. Ваша естественность была разрушена. И тогда ваша жизнь кажется бессмысленной, если вы ничего больше не можете сделать. Теперь у вас есть все эти уловки – йога, медитация, психология. В. Чтение книг. У.Г. Чтение книг, религиозных книг – это уже нечто новое в списке всех этих вещей. Ваша естественность – это что-то, чего вы не должны знать. Вы лишь должны позволить этому функционировать своим собственным образом. Весь организм обладает потрясающей разумностью, которая позволяет ему работать очень естественно и правильно. И, естественно, вы задаёте вопрос: «Как нам жить?» Это "Как жить" разрушает всю вашу естественность, которая прекрасно продолжается и без того. Весь этот поиск напоминает погоню за тем, чего вообще не существует. Вы не действуете естественным образом, потому что идеал исказил всё естественное функционирование. Вы боитесь поступать естественно, потому что вам сказали, как вам надо поступать. Если вопрос, как быть счастливым, отброшен, тогда вы начинаете жить – видите! – и нет вообще никакого больше беспокойства о счастье. Его нет, никакого счастья вообще не существует. Чем больше вы хотите его, чем больше ищете, тем более вы несчастливы. Очевидно, что они [поиск и несчастье] идут рука об руку. Цели, которые вы поставили перед собой, не имеют значения, потому что они достигаются лишь в результате борьбы, лишь в боли и страданиях. Вы используете волю, как я говорил прежде, и воля имеет свои пределы – вы не можете использовать её за этими пределами. Счастливый человек никогда не пожелает счастья. Будь это материальные цели или духовные, так или иначе есть потребность в том, чтобы ваши усилия, направленные на достижение, приносили свои плоды. Когда это понимает снисходит на вас, тогда вы осознаёте, что та энергия, которая есть в теле, которая есть манифестация или выражение жизни, решает всё это с потрясающей лёгкостью - не то что ваше натужное мышление, которое происходит из ваших идей о том, как нужно решать ту или иную проблему. В. Тогда что именно вы бы посоветовали как решение проблем? У.Г. Вы не можете ничего сделать, вы можете только создавать проблемы. Первое, что нужно понять: вы создаёте проблемы. Но вы даже не смотрите на проблемы, совершенно. Вы не имеете прямого контакта с проблемами. Вы больше заинтересованы в решениях, чем в проблемах. Это трудно для вас – просто посмотреть на проблему. Я вам говорю – «Посмотрите, и вы увидите, что у вас нет никаких проблем». Инструмент [мысль], который вы используете, – это единственное, что создаёт эти проблемы. Надежда поддерживает вас в движении. И она мешает вам посмотреть на ваши проблемы. Вы не заинтересованы в разрешении проблемы, потому что тогда это будет концом и для вас. Возьмём гнев. Где находиться этот гнев.? Можете ли вы отделить гнев от функционирования этого тела? Это, как волна в океане. Можете ли вы отделить волну от океана? Вы можете просто сесть на берегу и подождать, пока волны спадут, тогда вы сможете плавать в океане – как король Канут, который сидел на протяжении лет и ждал, что волны исчезнут и он сможет плыть по гладкому океану. Но этого никогда не случиться. Вы не контактируете при этом с самим гневом. Где вы ощущаете страх? Вы чувствуете его здесь, внутри вашего желудка. Это часть тела. Тело не может принять эти высокие и низкие потоки энергии, которые есть в нём. И вы хотите подавить это, ради каких-то ваших духовных причин. У вас ничего не получиться. Гнев – это энергия, мощный выброс энергии. И, уничтожая эту энергию по каким-либо причинам, вы уничтожаете выражение самой жизни. Или пытаетесь избежать ситуации, появившейся в результате неловкости в ваших отношениях или в том, что касается понимания вами себя. Вам нужно столкнуться непосредственно с гневом; даже один раз вы не можете позволить гневу полностью сжечь себя, сгореть, полностью выразить себя. Вы не взаимодействуете напрямую с гневом. Самое время чтобы посмотреть на эти вещи – когда гнев горит в вас, когда желание горит и всё, от чего вы так хотите освободиться. Для индивидуальности не существует проблем. Если гнев сводит вас с ума – это именно тот момент, когда надо столкнуться с гневом. Это останавливает думание. В. Ю Джи, есть ли такая возможность взглянуть на проблему? У.Г. Нет – потому что вы сами есть проблема. Нет способа отделить себя от проблемы. А именно это вы пытаетесь сделать. Именно это я имею в виду, говоря, что вы хотите взять гнев как некий предмет и взглянуть на него – вне себя. Так что у вас совершенно нет способа, чтобы контролировать это. Можете ли вы как-то предотвратить это разделение с тем, что вы есть?. Это ужасное понимание, что вы сами и есть гнев. Когда человек свободен от этой моральной дилеммы, которая основана на всём человеческом мышлении, тогда он начинает жить как человек. Когда это понято, тогда то, что есть, само выражает себя. Разум, который уже есть, действует намного эффективнее, чем все те решения, которые человек имеет для разных ситуаций. Всю жизнь вы пытаетесь стать идеальным человеком, и всё, что у вас остаётся, это горе, страдания и... надежда. «Однажды – вот увидите...» С этой надеждой мы и умрём. В.Так что единственное решение – это просто принять своё бытие здесь - всё, как есть. У.Г. Как есть, именно такими, как вы есть. Тогда вы не в конфликте. Культура заложила в вас стремление к становлению кем-то, изменению себя. Вот почему вы всё время стремитесь действовать, а есть только страх и невозможность действия. Действие уже есть. Действие есть в любом случае. В. Значит, принимая себя и ситуацию, человек свободен? У.Г. Это всё. Вы больше не в конфликте. Вы невротичны из-за того, что хотите двух вещей в одно время. Вот что создаёт для вас проблему. Стремление одновременно к двум вещам. В. Какая же связь между нами и миром, в котором мы живём? У.Г. Абсолютно никакой, кроме того, что мир, который вы воспринимаете, - создан вами самими. Вы живёте в собственному мире. Это мир ваших собственных переживаний, и вы пытаетесь проецировать это в мир. У вас нет никакой возможности воспринять реальность мира. У.Г. Ваши проблемы - это бесконечный процесс, он продолжается и продолжается.., всю вашу жизнь. Уйти от одного и достичь другого.. Но храбрость жить по-своему, уверенно стоять на собственных ногах – это то, что не может быть кем-то дано. Вы не можете освободиться от этого бремени, просто пытаясь достичь этой храбрости. Если вы свободны от бремени всего прошлого, то то, что останется, это и будет храбрость.
  5. ПЕРЕЖИВАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТЕЛА - Я шел, когда начал чувствовать, что это не я - тот, кто шагает, но некоторая форма, которую я вовсе не знаю. Это обычное переживание. Оно означает, что на момент вы были не в вашем теле, но почему-то или над, или как-то иначе вне тела-сознания. Но это также приходит, если есть моментальное внезапное освобождение от идентификации с телесным сознанием. Это сознание может стать частым и длительным или постоянным. Тело ощущается как нечто отдельное или некая малая деталь в сознании, или как что-то, что человек несет с собой. Когда привыкнешь, странность этого исчезает. Это означает освобождение от чувства тела, в котором можно подлинно сказать: “Я не тело”. Это освобождение есть часть космического сознания, также как осознание космической Воли. ПЕРЕЖИВАНИЯ ВИТАЛИЧЕСКОГО И УМСТВЕННОГО РАСКРЫТИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ - я оставил усилия призвать вниз божью помощь. Я стал спокойнее и, вместо концентрации наверху, сосредоточился в сердце - в очень глубокой его части. Результат был хороший. Я предпринял этот шаг под давлением изнутри. Оно заставило меня почувствовать: “Я принадлежу Матери на все времена, и если на момент я охвачен этими силами, это не имеет значения. Я буду оставаться спокойным и бдительным. Я буду упорно держаться тишины и спокойствия моего существа”. Постепенно я почувствовал, что атакующие силы покинули меня. Около шести я испытал сладкий пыл и ощутил сияние радости. Появилось сознание, которое было в состоянии противостоять атакам. Нет волнений, нет даже ряби где-либо. Когда подлинное виталическое существо выходит вперед, оно проявляется как что-то широкое, сильное и тихое, это непреклонный и мощный воитель за Всевышнее и Истину, отражающий всех врагов, вносящий подлинную крепость и силу и открывающий все виталическое к большему сознанию над. - это сознание сразу входит с чувством, что нет индивидуальностей, только одно Всевышнее, кто есть обладатель всех своих форм, ибо оно имеет чувство так же, как видение. Оно хочет видеть каждого человека или явление высшим зрением. Оно не допускает никакой индивидуальности, но одну Индивидуальность во всем, оно отрицает индивидуальность во мне кроме как в инструменте для работы Всевышнего. Оно имеет чувство самоотречения. Оно имеет стремление быть движимым в действие одним Всевышним, одной Правдой. Оно отвергает все, что не божественное. Оно хочет видеть все творения, как проявления Всевышнего - все эти различные существования суть различные аспекты той же самой единственной формы. Это более отчетливо умственное, но умственное без ограничений обычного ума. Умственное в контакте с космическим Умом и космическим САМО. Вот почему оно отвергает отдельные индивидуальности, оно чувствует себя частью правды одного космического Всевышнего и оно работает сейчас для освобождения всего вашего существа в космическую беспредельность. У вас было начало открытия к космическому сознанию. Сохранение на духовном уровне видения или чувствования Всевышней Ананды установило бы йогическое сознание и создало бы основу для опускания знания, мира, силы и душевной любви. Динамическое осознание, когда высшее сознание полностью сойдет вниз в виталическое. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение. Когда оно войдет в умственное, оно принесет мир Пуруши и освобождение. ДОСТИЖЕНИЕ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ ЧЕРЕЗ ВОЗВЫШЕННЫЙ УМ И СЕРДЦЕ Если человек осознает молчащего Атмана над, это только Мокша, Нирвана. Если человек осознает космическое САМО, динамическое и активное, тогда человек осознает все как САМО, все, как самого себя, это САМО, как Всевышнее. ИЗБЕЖАНИЕ ОПАСНОСТИ ЭГО В ДУХОВНЫХ ОСОЗНАНИЯХ - Иногда я чувствую, что я сам есть Атман. Это чувство приходит вниз даже до уровня сердца. Я чувствую, что САМО есть не только Господь этого существа, но я сам есть это САМО. Все эти чувства внутри меня - не над. Они сошли вниз сверху. Есть опасность от Эго, хватающегося за “мой” в этой концепции, за “все есть я сам”, ибо это “мое” не есть мое личное САМО. Но САМО всех также, как и мое. Путь избавиться от всякой опасности - помнить, что Всевышнее есть также Мать, что личное Я есть только дитя Матери, с кем оно одно, но все же различно, ее дитя, слуга, инструмент. не следует прекращать осознание САМО, как космическое сознание, но следует в то же время помнить, что все это - Мать. ПЕРЕЖИВАНИЕ РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТОВ КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ - ..Когда я почувствовал это, мое сознание оставило тело и универсализировало себя Мое тело продолжало идти механическим шагом, путем некого таинственного указания Я не имел прямой связи с телом, тем не менее я шел все время. Мое сознание все время было вне моего тела в расширенном состоянии. Я находил мое тело и его движения слишком незначительными, чтобы считаться с ними в громадности сознания Пока я живу в этом состоянии, легко становится отвергнуть неправильные движения существа но не легко изменить их, поскольку это зависит от некоторой другой силы. В течение всего дня я чувствовал, что все движения внутри моего существа идут от энергии воли-силы, которая сформулировала их в индивидуальную форму. Весь день я чувствовал усиленно широту. Ощущения были связаны с Анандой. Когда я чувствовал эти ощущения, они были как внешние объекты ко мне. Я не могу делать медитации. Когда я сажусь для этого, я не могу войти внутрь. Ум становится тихим, но я остаюсь во внешнем сознании. Что я вижу - это только сознание, которое остается втянутым внутрь. Это правда космического сознания входит в вас и завладевает вашим внешним сознанием на короткое время. Она осознаваема там ненадолго, затем внешнее сознание теряет ее. Она уходит снова внутрь. Это то, что обычно происходит в начале. Когда вы говорите, что вы видите ее, то, что значится духовным видением САМО или Всевышнего. СПИРИТУАЛИЗАЦИЯ И СВЕРХ-РАЗУМНОЕ ИЗМЕНЕНИЕ На высших планах можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов. Спиритуализация означает нисхождение высшего мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды, которые принадлежат к любым высшим планам Высшего Разума до Над-разума, поскольку в любом из них можно осознать САМО, для этого не обязательно достигать сверхразумных планов. Это осуществляет субъективную трансформацию, инструментальная природа преобразовывается ровно настолько, чтобы превратиться в инструмент космического Всевышнего, чтобы проделать некоторую работу, но САМО внутри остается тихим и свободным, и объединенным со Всевышним. Только в сфере сверх-разума полное правдосознание входит в существо. Полная трансформация инструментальной природы может последовать только тогда, когда произойдет сверхразумное изменение. Раздел 10. БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С ПАВИТРА Вы приобрели в ваших поисках искренность сердца и способность ума к терпению, но ваша умственная активность вредна, вы должны сделать ваш ум тихим. В нас, за нашей личностью виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Затем Пуруша становится знающим и в нем находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара. Это выполняется в две стадии. Есть в нас область, которая вне пространства и времени, неподвижная, неизменная, первоначальная, она не участвует в волнах эмоций и мыслей. Первый шаг - централизировать свое сознание в этой области и держать его там. Это Мукти. Сначала контакт умственный, он осуществляется зоной духовного ума, Буддхи. Человек узнает свой ум, эмоции и тело как не-себя. Он чувствует себя существующим над ними - над пространственной и временной формой. У него есть мир и уверенность. Чтобы достигнуть этого, первое, что необходимо - остановить мысли по собственному намерению. Для этого необходимо отделить себя от ума умственно, поскольку человек еще не способен делать это иначе, нужно смотреть на ум и изучать его. Когда это сделано, становится легко остановить мысли. Это первый урок Йоги. В результате я вижу то, что вокруг меня, но не думая до тех пор, пока я не захочу сделать этого и не призову мысль. Таково умственное разделение. Есть другие средства достижения этого, одно из них - сидение и раскрытие себя к приливу свыше таким образом, чтобы эта работа могла быть выполнена для вас сверху без какого-либо личного напряжения. Мало-помалу сильное стремление вызывает внезапное вторжение в сознание чего-то нового. Иногда это мир, прочный, как скала. Иногда это руководство. Иногда свет почти физический, который освещает все изнутри и снаружи. В любом случае за невыразимым миром следует знание. Все эти нисхождения происходят сверху вниз, именно сверху. Итак, для вас первая цель - отделить себя от вашего ума и осознать его, как находящийся снаружи вас. Принять позицию следящего. Пусть мысли приходят, но не позволяйте себе быть унесенными ими. Практикуйтесь в течение медитации. Затем вы будете вливать в ежедневную жизнь то, что вы сначала упрочили в медитации. ...есть и третья вещь, это ум в себе, отличный от форм и идей, которые он производит. Это источник, который наполняет собой всю вселенную, тихий и трансцендентный. Большинство людей идентифицирует себя с умом и его деятельностью. Вы смешали ум и его деятельность. Вы должны смочь отделить себя от Пракрити и познать в себе Пурушу. Первый шаг не в том, чтобы оттянуть всякую мысль при ее появлении, а рассматривание их, как находящихся снаружи от себя. Есть две области в уме, одна активная, другая тихая и внимательная, она не извлекается во вне движениями природы. Это и есть то распознание, которое вы должны сделать. Вы хотите идти слишком быстро, даже путем подавления мысли. В настоящий момент ваша мысль есть ваш инструмент. Оставайтесь зрителем ваших мыслей и ощущений, узнавайте, что они снаружи вас и не затрагивают вас. Затем более высокое осознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет вашим умом. Но никогда не сражайтесь с вашим умом, поскольку то, что вы отвергаете насильственно, возвращается в ум с большей силой. Метод убивать мысли, которому меня учили, был в том, что просто смотреть на них ровно и твердо, когда они появляются перед тобой. Вы говорите, что засыпаете. Действительно, единственная форма молчания, которую обычный человек знает для своего ума, это - сон. Но это должно быть преодолено. Это известное препятствие, которое все должны превозмочь. Отвергайте засыпание, как вы отвергаете другие вредности низшей природы. Затем одна из следующих двух вещей произойдет: или вы будете оставаться полностью сознающим, но с пустым умом, или вы получите это сознание, но не в состоянии бодрствования, т. е. вы будете в состоянии Самадхи. Такова эта работа - первый шаг для вас. -Оставаясь внимательным, обращаясь лицом к моим мыслям, я обнаружил, что они исчезают немедленно, если смотреть на них твердо и ровно. Способ убивать их, следовательно, в том, чтобы следить внимательно, и как только сознаешь любую из них, уничтожать ее таким глядением. Это вполне хорошо получается в районе слов, но менее хорошо на уровне образов. Я могу ухитриться оставаться сознающим только свое внимание. Но ум не мертв, я чувствую его за дверью. В определенные моменты у меня бывает впечатление, что я скоро потеряю сознание. Хорошо, но вы еще осознаете ваше усилие убивать мысли. Это естественно, но со временем это также исчезнет. Что касается потери сознания, не бойтесь. Может случиться, что наряду с двумя альтернативами, изложенными вам прошлый раз, вы можете впасть в несознание, о котором вы не сохраните никакой памяти. Вы должны пытаться этого избежать и достичь или бодрствующего состояния без присутствия ума, или самадхи. Вы не должны составлять никаких умственных правил. Делайте согласно умственным потребностям. -Мне удалось зафиксировать мое сознание таким образом, чтобы оставаться осознающим, неподвижным в тишине. Только это состояние длится в течение нескольких мгновений. Случается, что мое сознание затем центрируется в точке, следующей за центром между бровей. Это упражнение работает в трех центрах: солнечном сплетении, между бровей и затылочном. Позднее это усилие головного мозга исчезнет, поскольку вы не будете работать мозгом. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше состояние сознания будет сконцентрировано снаружи вашего физического тела - над вашей головой, затем оно будет расширяться, и вы будете осознавать его единение с другими центрами. Многие люди, которые работают в медитации с эмоциональным умом, держатся на уровне солнечного сплетения. Есть две стадии. Сначала вы будете чувствовать ваше единение с другими центрами сознания “в тишине”. Это в трансцендентном вы будете чувствовать идентификацию. Позднее вы осознаете это единение даже в проявляемой деятельности, в игре сил, и в такой момент единение возможно. -Мне все еще не удалось осознать фактически независимость моего реального существа от моего физического тела. Это неизбежно придет, и вы осознаете, что ваше тело есть инструмент, который вы можете отложить в сторону. Это первый аспект Мукти: узнать, что вы свободны от вашего тела. Настанет время, когда вы будете наблюдать ваше внутреннее существо, как если бы оно было снаружи. -Определенное несовершенство, подобное желанию одобрения, очень сильно во мне, хотя умственно я отражаю его. 'Часть вашего сознания дает свою санкцию этому движению природы, поскольку в вас есть что-то, что желает этого одобрения, хотя ваш ум борется. Но ум может только обуздать, он ничего не может изменить. И все же ваше существо значительно более комплексно спокойно, чем вы воображаете. Когда вы снова спускаетесь от вашего космического сознания, все те же стремления и наклонности обнаруживаются здесь и всегда могут снова восстать к жизни. Виталический Пуруша, сосредоточенный на определенных движениях природы, должен предать себя на волю высшей жизни, и преобразование будет возможно. -В тех случаях, когда душа сумеет освободиться от мира форм и войти в Нирвану, погруженная в тишину, это служение и потеря отдельного бытия финально? Финальное ли это освобождение? Я далек от каждого такого допущения. Естественно, это то, чего ищут многие. Абсолют имеет два аспекта как Пуруша: трансцендентный, неизменяемый и изменяющийся Пуруша. Душа может осознать свое единение с первым, Пракрити исчезает и душа вырывается из проявленного мира, который она считает заблуждением, иллюзией или опасной ловушкой. Но это не может удовлетворить, поскольку Абсолют содержит также и изменяемого Пурушу, и душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать свое единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном. -У меня были величайшие затруднения в отделении себя от моего низшего ума. Потребовалось огромное количество энергии, чтобы оставаться сознающим, внимательным и не позволять себе быть унесенным потоком умственных образов, обрывками без головы и без хвоста, видом бодрствующего сна. Чтобы, успокоить ум, я зафиксировал мое сознание на точке и пытался оставаться внимательным, следя за игрой низшего ума. Если я добиваюсь этого отношения, он становится спокойным. Есть два состояния ума: одно с образами, одно с речью, которое более трудно успокоить. Я фиксирую сознание на уровне Аджна. Пытались ли вы использовать волю? -Да, но я не знаю, действительно ли это воля. Воля имеет три степени, и ее необходимо отличать прежде всего от усилия чисто умственного. Первая ступень - это желание, отвечающее центру солнечного сплетения. Вторая - вид команды или приказа, который санкционирует или не санкционирует работу Пракрити. Когда признано, что какая-то вещь должна или не должна быть, эта санкция входит в действие. Воля - обязательная сила в Йоге, которой мы следуем. Человек может призвать ее посредством полной самоотдачи и постепенно осознает ее действие. Это действие нарушается и имеет недостатки вначале, но со временем оно совершенствуется. Умственное усилие может быть успешным временами, но действие подлинной воли бесконечно более быстро. -У меня было переживание этого действия, когда путем призыва, являвшегося в то же время самоотдачей, я достиг высочайших уровней моего существа. Физически у меня было ощущение действия, нисходящего над моей головой. Это оно. Пытаясь время от времени призывать его, старайтесь возобновлять контакт. Третье действие воли - контроль, абсолютное овладение Пракрити Пурушей. -я не был в состоянии обратиться к воле, как вы ее описали. В медитации, когда я искал высшей поддержки внутри себя, когда я пытался призвать более глубокие части моего существа, я встречал только пустоту и не был способен сделать никакого внутреннего движения, и хотя медитация имеет очень ощутимое воздействие на мое общее состояние, она никогда не имела осязаемого результата. Есть две основные силы, которые помогают в восхождении человека. Одна - стремление, оно эмоционально и имеет своим центром солнечное сплетение. Другая - сверхразумная, и ее центр над головой. Вы действуете в обычной жизни с помощью призыва первой силы. В медитации ваше сознание заходит в более высокий ум. Молчание, к которому стремятся, нужно не само по себе, но только для того, чтобы позволить этой более высокой силе снизойти и соединиться с другой. Это старая аллегория о поднятии огня и нисхождении солнца. Но ваш ум не используется для того, чтобы позволить этой силе пройти сознательно, и поэтому она не знает, как действовать. Не нужно делать усилие, лучше оставаться неподвижным. Есть люди, очень активные в зоне над головой, которые легко тянут из этой Силы. У них по их воле получается призыв к этой силе снизойти вниз. Нет необходимости фиксировать сознание где-либо. Когда вы начинаете участвовать в более высоком сознании, вы найдете его распространенным сферически и без какого-либо особого центра. Человек делает для себя свой собственный центр над головой. Что до внимания к внешнему миру, вы так же в свое время увидите весь феномен так, будто вы часть его, вы будете охватывать шумы и прочее подобное также своим сознанием, они будут происходить в нем. Полусонного состояния не следует бояться, но храните ваше сознание внимательным, оно тогда, возможно, переместится внутрь.
  6. Второе внимание и его развитие Концентрация мысли — ключ ко всем психическим силам. Как в активной, так и в пассивной форме концентрация является основанием сознательно вызываемых каждым психических феноменов. …в значительной степени зависят от искусства вызывать полное пассивное состояние, которое противополагается активной концентрации мыслей. Поэтому постоянно помните, что предстоящие упражнения, лежащие в основе всех психических способностей, необходимо выполнять точно, проходить с особым усердием и прекращать их не ранее того времени, когда вы с чистой совестью сможете сказать, что оба состояния (активное и пассивное) находятся в вашем полном распоряжении. Дальнейший успех зависит исключительно и всецело от интенсивности, с которой ученик способен сосредоточивать свои мысли на одном пункте или совершенно освобождаться от всех мыслей. В концентрации мыслей необходимо постоянно и упорно упражняться. Только с помощью тренированного внимания можно перешагнуть барьер, отделяющий наше обычное сознание от необычного, в котором происходят важнейшие душевные явления. Развитие второго внимания позволяет влиять на это сознание. Без проникновения в область бессознательного истинная душевная культуры невозможна. Бессознательное заключает в себе наш настоящий дух. ПАССИВНОЕ СОСТОЯНИЕ Чтобы научится сосредоточивать свое внимание, необходимо очистить его от всех мыслей, сделать сознание пустым, оградить себя от доступа всяких внешних впечатлений — такое состояние называется полным пассивным состоянием. Оно представляет собой крайнюю степень общего пассивного состояния, от которого отличается полным замиранием душевной жизни. Упражнение 1. Пристально смотреть в течение нескольких минут на какой-нибудь блестящий предмет или точку. Упражнение 2. Однообразные звуки: капанье и журчание воды, уличный шум, тикание часов или метронома. Упражнение 3. Однообразное ритмическое повторение много раз подряд подходящих слов, причем ударение полезно делать, как в стихах. Например, можно сказать раз двести: «Я ни о чем не думаю. Для счета можно использовать четки. Как только вы достигнете состояния полного спокойствия, вспомогательные упражнения прекращаются. Затем доводят пассивное состояние до крайних пределов, делая себе мысленное энергичное внушение ни о чем не думать, ничего не чувствовать, ничего не ощущать, подавляя всякое ощущение и мысль — сделать сознание пустым. Конечно, во время первых опытов будут возникать разные посторонние мысли, но следует упорно продолжать тренировки. Упражнение можно будет считать выполненным, когда будет приобретено умение замереть, совершенно ничего не осознавать и даже не чувствовать своего тела. Практикующий должен забыть о том, что вокруг него существует еще что-либо. Никакие звуки и впечатления вас не должны отвлекать, способность мыслить должна на время исчезнуть. В таком состоянии можно находиться от 10 до 15 минут, не давая себе уснуть. В сущности, это состояние является переходящим между сном и бодрствованием. Оно возникает естественным образом при засыпании или пока-человек не успел проснуться окончательно. Поэтому делать его лучше перед сном, в положении лежа. Результатом пассивного состояния является полный отдых, который может заменить много часов сна. Наработкой определенного опыта можно научиться впадать в пассивное состояние в любых условиях, в любой позе. Чтобы научиться полному сосредоточению внимания только на одной мысли, необходимо дисциплинировать ее, сужая горизонт сознания. Эти упражнения позволяют заставить мысль двигаться по узкому каналу. Следующее упражнение позволяет сосредоточить внимание. Находясь в полном пассивном состоянии, нужно сосредоточиться только на одной мысли. Никаких посторонних идей при этом не должно быть. Следует не только забыть существование внешнего мира, нужно отождествить себя с избранной идеей, вообразить, что вы и она — одно и то же. Вспомогательным средством для достижения сосредоточения внимания служат зрение, вкус, осязание, слух и обоняние. Наиболее удобное время выполнения упражнения — перед сном в течение 10-15 минут. Мысли, на которых вы сосредоточиваетесь, могут быть разными. Для начала лучше остановиться на каком-нибудь известном вам предмете. Его надо отчетливо себе представлять, как бы видя, слыша, ощущая его. Если избрать для упражнения такие идеи, как успех, энергия, спокойствие, самообладание; радость, здоровье, благосостояние и т. п., тo результатом явится достижение всего этого. Полное активное состояние составляет крайнюю ступень полного активного состояния и заключается в его соединении с сосредоточением внимания. Цель этого состояния — достигнуть по возможности наибольшего состояния воли и сообщить мысли наибольшую жизненную энергию. Употребляется оно тогда, когда нужно непродолжительное, но энергичное воздействие на себя. Техника исполнения Сначала входим в полное пассивное состояние (делаем сознание пустым), сосредоточиваемся на избранной мысли и затем сразу переходим в общее активное состояние, доводя его до пределов возможности МАГИЧЕСКИЕ МАНТРЫ магии мантры очень важны, им уделяется большое значение. В них сконцентрирована очень большая сила, которая позволяет достигать успеха в действии. * Радиоинтервью с Кастанедой Полностью - тут: http://castaneda-ru.com/inter1.php дон Хуан выдвинул идею, что все вокруг, вся вселенная - это просто восприятие. Это то, как мы воспринимаем вещи. И нет никаких фактов, есть только интерпретации. Т.Р: Могу ли я вас спросить, что изменилось в вас после всех этих невероятных событий, после шести лет обучения у дона Хуана? К.К: Несомненно, все это дало мне другую точку зрения на жизнь. Мне кажется, что теперь я гораздо больше понимаю, насколько более важен сегодняшний день. И только под сильным воздействием учения дона Хуана я понял, как важно быть здесь и сейчас. * Интервью Карлоса Кастанеды журналу "MAS ALLA DE LA CIENCIA" Полностью - тут: http://tzone.kulichki.com/anomal/kastaneda/interw1.html Дон Хуан объяснял что для человека, в общем, обязательным условием его является полное безмолвие. Остановка внутреннего диалога, говорил он, это дверь в состояние мага, дверь в мир, где необычное восприятие - повседневная вещь... - Способ, которым дон Хуан смог заставить умолкнуть внутренний диалог своих учеников, заключался в побуждении их к пребыванию в безмолвии секунда за секундой. Можно сказать, что безмолвие "склеивается" из секунд, пока не доходит до индивидуальной границы, существующей в каждом из нас. Мой лимит равнялся пятнадцати минутам. Когда я дошел до него, накапливая безмолвие, каждодневный мир изменился, и я воспринял его неописуемым образом. Единственно возможная практика, которую можно посоветовать, это усилие, нтенсивное желание достичь безмолвия шажок за шажком. Дон Хуан говорил, что единственно существенным является личное решение кажд ого из нас прийти к безмолвию. - То, что предлагает дон Хуан, достижимо для всех тех, кто добился внутреннего безмолвия. Остановка внутреннего диалога - это конечная цель, к которой можно прийти, используя любые средства. Что действительно необходимо, так это ежедневные усилия по накоплению безмолвия. Дон Хуан говорил, что приход к полному безмолвию равнозначен "остановке мира". Это момент, когда видишь в окружающей нас Вселенной поток энергии. Умереть, отдав себя внутреннему огню, равнозначно превращению всего нашего физического существа в осознание существования. дон Хуан считает, что то, что он называет видением - это восприятие мира без всяких интерпретаций; это чистое восприятие. К этому ведет магия. Чтобы сломать уверенность, будто мир таков, как вас всегда учили, вы должны научиться новому описанию мира - магии, а затем соединить старое и новое описания вместе. Тогда вы увидите, что ни одно из описаний не является окончательным. В этот момент вы проскальзываете между описаниями, вы останавливаете мир и видите. Вы остаетесь с чудом - настоящим чудом видения мира без интерпретаций. * Искусство Сталкинга - истинная свобода. Беседа Тайши Абеляр с Александром Блэир-Эвартом 1992 год Интервью Тайши Абеляр из "Дименшенс Мэгэзин" Полностью - тут: http://castaneda-ru.com/inter18.php Т.А БЕЗ ФОРМЫ И БЕЗ ПРОГРАММ. Также необходимо делать и некоторые другие вещи, такие как прекращение внут- реннего диалога, при помощи которого мы все время повторяем себе разные вещи вроде: " Я плохой" или "Они меня не любят" или " Я хотел бы быть таким-то, самоутвердиться таким-то образом". Все о чем мы думаем, все что мы вновь и вновь подтверждаем, этот постоянный поток мыслей направлен в основном на самих себя. Поэтому маги говорят, что нужно остановить это постоянное подтверждение самого себя, потому что это удерживает точку сборки в ее постоянном положении. У дона Хуана была хорошая поговорка: -- Откажись от себя и ничего не бойся. -- Если у вас нет Я, нет эго, то вам нечего бояться, потому что все страхи, все разочарования, все это исходит из вашего представления о самом себе, от тех ожиданий, которые не сбываются Сталкеры стремятся к независимости от самих себя. Точка сборки становится свободной, она может гармонично сдвигаться. Единственное, от чего зависит современный маг или сталкер -- это нечто совершенно абстрактное, он называет это Духом или Неизвестным. Избавившись от Я, он отдает себя в подарок Орлу. Он отдает себя посредством символической смерти. И поэтому Орел позволяет безупречному воину ускользнуть. Можно также метафорически сказать, что человек, который совершил перепросмотр, высвободил свою энергию из ожиданий повседневной жизни и может передвигаться в любом направлении. Он может контролировать свои сновидения, потому что даже во сне у него нет Я. Сталкер начинает прямо с того места, где он находится, затем они прекращают внутренний диалог, используя техники созерцания -- это не значит, что нужно принимать какие-то особые позы, в созерцании сама по себе содержится магия. Вам не обязательно говорить, что это медитация -- просто сидите спокойно и это отключит ваш внутренний диалог. И постепенно вы сможете удлинять эти моменты тишины. Тогда вы сможете получить ту силу, которая содержится в абсолютной тишине. Это само по себе сдвинет вашу точку сборки из вашего обычного состояния, в состояние повышенного осознания. Именно таким образом практикующий (совсем не- обязательно называть его магом), достигает повышенного осознания. Именно таким образом он сможет научиться внутренней тишине, которая не зависит от того, что он делает. И он ведет активный образ жизни. Вы можете работать, вести машину, но вы можете это делать в тишине, потому что у вас нет ощущения, что вы должны защищать свое Я. ... Маги говорят, что наше Я -- это кинжал, который мы вонзаем в самих себя. Итак мы знаем, что есть другие реальности, но мы относимся к ним исключительно с позиций повседневной реальности. Но маги поступают иначе, они говорят, что можно изменять повседневную реальность и для этого совершенно необязательно ложиться спать. Сновидение -- это состояние, в котором вы можете контролировать движение точки сборки во время сна и фиксировать ее в любом положении. И вы можете делать это оставаясь в своем уме? Т.А: Абсолютно верно. Тогда это уже само по себе революционное заявление. Все что нужно -- это энергия, контроль и подвижность, а также то, что маги называют "несгибаемым намерением". Подвижность позволяет человеку сместить точку сборки с того ее положения, в котором он является определенной личностью, именно это определенное положение точки сборки и делает нас той личностью, которую мы называем Я. Необходимо также устранить собственную важность, потому что до тех пор пока мы остаемся верны себе, то все что мы делаем, поддерживает нашу верность этой определенной позиции точки сборки. И нам никогда не удается воспринять ничего за пределами той реальности, которая считается сама собой разумеющейся. Вам нужно стать бесформенными, вам нужно не иметь Я. * Кастанеда - Ксендзюк - Судзуки Тайна Карлоса Кастанеды ...Я целиком и полностью согласен с утверждением Симоны Вейль: “Единственный путь к истине, то есть к истине высшего “я”, заключается в уничтожении себя в любом смысле. “(Д. Т. Судзуки. Основы дзэн-буддизма). ...Обратившись к нагуалю, мы обнаруживаем некоторые сюрпризы. Прежде всего, восприятие, извлеченное из жерновов тоналя, оказывается совершенно безразличным к информации. Всякое воздействие совершается непосредственно и сводится, по сути, к целостному, ничем не искаженному “энергообмену” между Реальностью и субъектом.
  7. Глава 11. Только практика может гарантировать успех. Поздравляю! Сейчас Вы должны быть на верном пути к полному Пробуждению. Но! Что, если Вы так не чувствуете? Что, если Вы все еще думаете, что не достигнете результата? Начать идти в правильном направлении - это не то же самое, что прийти в нужное место. Что, если Вы потерпите неудачу? Это маловероятно. Далее описаны те единственные пути, которыми Вы сможете провалить Метод «Аватар». Их только четыре. Справьтесь с этими четырьмя вещами, и Вы преуспеете. 1. Вы не следовали аккуратно инструкциям, когда формулировали ваш образ цели. Пробуждение или вообще по своей сути Вам не нужно в этой жизни или образ его неполон или искажен, поскольку Вы в течение процесса соглашались на воображаемые опыты ниже истинной 10. Во всех этих случаях у Вас будет интуитивное ощущение, что что-то неправильно. Всякое интуитивное ощущение того, что что-то не так, должно быть проверено процессом Очистки или разрешено, используя Реструктуризацию или процесс Переговоров ролей. - Сказать «это лучшее, на что я способен» вместо того, чтобы добиваться совершенства, это главный блок для многих людей. - Если Вы чувствуете себя «неспособным» создать образы Вашего успеха на пути Пробуждения или сделать их реалистичными - Вы испытываете блок. - Если Вы чувствуете, что Вашей цели достичь нереально, Вы испытываете блок. Если их оставить неразрешенными, эти блоки почти наверняка остановят Вас на пути к Пробуждению. 2. Вы не слушали обратный отклик от Вашего бессознательного после постановки цели. Существует много форм важных откликов обратной связи от бессознательного. - Некоторые из них связаны с изменением Вашей цели ближе к тому, что для Вас более правильно. - Другие связаны с проверками и корректировками целей, которые не поставлены ясно. Оба этих типа откликов обычно принимают форму мыслей типа: - Вы сделали что-то неправильное (блоки) - Что-то нужно поменять особенным образом (особая инструкция) Другие формы бессознательного отклика включают в себя блоки, которые передают скрытые сообщения и предположения. Они часто кажутся реалистичными, разумными и знакомыми. Часто блоки этого типа включают в себя: - Это слишком легко. Чего тут беспокоиться? - Я запутался. Я действительно не понимаю, как это сделать. - Это для меня не работает. - Я засыпаю всякий раз, когда работаю. - Моя цель меня больше не интересует - зачем тогда и продолжать. - Это бессмысленно. Незачем даже пытаться. Очень важно очистить и разрешить эти блоки и уделить внимание всем типам бессознательного отклика. 3. Вы не практиковали в соответствии с инструкциями. Метод «Аватар» стимулирует мощные бессознательные навыки, которые вы, скорее всего, сказали Вашему бессознательному «отключить» в различные периоды Вашей жизни. Если это так, то Вы возможно сейчас в процессе изменения мощных старых бессознательных привычек поведения и это часто стимулирует бессознательное сопротивление. Это сопротивление может проявляться как ощущение блока или блокирующие мысли, которые стоят на пути практики, такие, как: - У меня нет достаточно времени для практики. - Я просто не успел, но обязательно наверстаю. - Я сделаю это завтра. - Это занимает слишком много времени. - Это требует слишком много сил. - Я слишком устал (подавлен или запутан) для практики. Если Вы не практикуете после первоначального стимулирования Вашего бессознательного, Вы активно усиливаете старые привычки. Если это происходит, Вы отвечаете на сомнения и озабоченность Вашего бессознательного ума: «Нет! Я не хочу в действительности стать более сознательным. Нет! Я в действительности не хочу менять свои старые привычки!» После того, как это произойдет некоторое число раз, ваше бессознательное начнет действовать по линии наименьшего сопротивления и оставит все так, как было до начала процесса Пробуждения - во сне наяву. 4. Вы, сами того не понимая, отменили вашу цель. Бессознательные умы большинства людей научились соглашаться на намного меньшее, чем возможно, быть удовлетворенными «нормально». Этот тип бессознательной привычки поведения может проявиться, когда Вы достигли части цели, но еще не всю ее. У Вас могут появиться мысли: - Это уже достаточно хорошо. - Я в действительности не могу рассчитывать на все, о чем просил. Если Вы принимаете это и соглашаетесь с этой бессознательной привычкой поведения, Вы говорите Вашему бессознательному, что отменяете оставшуюся часть Вашего плана, что Вы в действительности не хотите достигать полного Пробуждения. Вы можете, сами того не осознавая, заниматься этим, говоря сами с собой, с другими, или посредством Ваших действий. Повторите это пару раз - и ваше бессознательное воспримет это серьезно. Если Вы когда-либо обнаружите себя говорящими себе или другим или думающим о чем-то, что отменит ваш план, запишите эти слова или мысли, сфокусируйтесь на Точке Связи и скажите: «Отмени то, что я сейчас сказал. Я не имею этого в виду». Повторите несколько раз и сделайте это немедленно. Если Вы поняли, что дали инструкцию отмены Вашему бессознательному, немедленно осознайте то, что сказали, подумали или записали и перепишите так, что теперь это описывает то, что Вы бы действительно хотели сказать, подумать или сделать, учитывая Вашу цель полного Пробуждения. Подкорректируйте это до 10, окружите сферой внимания, поместите в Точку Связи и скажите Вашему бессознательному отменить предыдущую инструкцию и заменить ее на эту - и сделать это путями наивысшего блага для Вас и для всех, участвующих в этом. ВАЖНО: НЕ ОБСУЖДАЙТЕ ВАШУ ЦЕЛЬ НИ С КЕМ ни в какой форме до того как достигли ее.будьте мудры. Никогда не обсуждайте вашу цель ни с кем, пока не достигли ее! Помните, что блоки часто выглядят как реалистичные, разумные и знакомые чувства и мысли. Они включают в себя: - Все, что делает Вас не полностью занятым Вашим Пробуждением. - Все, что стоит на пути полной уверенности в достижении Пробуждения. - Все, что стоит на пути практики. - Все, что заставляет Вас чувствовать себя не полностью счастливым, увлеченным и успешным. С этой информацией Вы вполне сможете стать сознательно осведомленными о блоках. И у Вас есть инструменты для работы с ними. Это дает Вам выбор: или начать сознательно сотрудничать с Вашим бессознательным в процессе успешной очистки - или сказать бессознательному поступать как всегда. Выбор за вами. Практика решает все. Изучение Метода «Аватар» подобно обучению езде на велосипеде. Это требует практики, но ваше бессознательное скоро поймет, что Вы хотите, так что время, затрачиваемое на записи, значительно уменьшится. Если Вы хотите добиться успеха в Методе «Аватар», следуйте, по меньшей мере, такому графику: Первую неделю практикуйте ежедневно. Вторую неделю - через день. Третью неделю - каждый третий день. Начиная с четвертой недели - практикуйте раз в неделю. Список практических шагов: 1. Читайте Аффирмацию и описание Конечной Даты несколько раз. Воссоздавайте в настоящем воображаемый опыт Вашего полного Пробуждения, доводите его до 10 по уровню желательности, и соединяйте с Точкой Связи вместе с инструкцией, что это должно произойти в указанную Конечную Дату или раньше на благо Вас и всех, участвующих в этом. 2. Читайте список ключевых элементов образа цели и оценивайте ваш прогресс в достижении каждого. Если прогресс какого-либо из них остается низким, просканируйте блоки. Если найдете, то разрешите процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей. Изменяйте любые ключевые элементы, которые больше не кажутся правильными и прорабатывайте их (как описано ниже). 3. Проходите процесс с контрольными Датами. После прохождения какой-либо из Дат больше с ней не работайте. 4. Корректируйте Аффирмацию так, что она всегда находится в согласии с Вашим образом Конечной Даты. 5. Всегда будьте начеку с блоками. Если нашли любой, немедленно запишите, где и когда блок появился и какие с ни связаны ощущения в теле, затем разрешите его процессом Очистки, Реструктуризацией или Переговорами ролей. Практика создает совершенство, потому что: 1. Выявляет любой недостаток ясности в цели. 2. Упрощает ваш путь к достижению Пробуждения. 3. Дает Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела, так, что оно с легкостью может сделать поправки. Это экономит время и усилие. 4. Увеличивает приоритетность достижения Пробуждения. 5. Выявляет и разрешает блоки, которые бы обычно не давали Вам достичь желаемых результатов во внутренней работе. 6. Проясняет все процессы, делая их намного более естественными. 7. И, что наиболее важно, существенно увеличивает вероятность достижения полного Пробуждения. Давайте Вашему бессознательному обратную связь о том, как у него дела. Чтобы быть хорошим менеджером, надо давать людям обратную связь. Похожим образом, чтобы быть хорошим менеджером самого себя, Вам нужно также поступать сВашим бессознательным - с частями, которые действительно делают работу. Так что всякий раз, когда Вы практикуете, давайте Вашему бессознательному отклик, сравнивая каждый из ключевых элементов Вашей цели с тем, где Вы находитесь, и записывайте выводы. Вот детальное описание процесса: 1. Всякий раз, когда практикуете, просто сверяйте то, где Вы сейчас, с каждым ключевым элементом Вашего образа цели. 2. Записывайте рейтинг от 1 до 10 для каждого, где 1 - ничего не сделано, 10 - все выполнено. 3. Сверяйтесь с интуицией: есть ли ощущение, что некоторые ключевые элементы должны быть изменены? Если да, то переходите к следующему шагу. 4. Если Вы поняли, что не были достаточно детальны или всеобъемлющи в том, как выразили один или больше ключевых элементов в процессе постановки цели, исправляйте их до получения интуитивного сигнала, что Ваша новая версия полностью соответствует «10». 5. Заново проработайте каждый из модифицированных ключевых элементов, как было описано ранее. Начните с проверки того, подходят ли еще Ваши воспоминания, которые были использованы как отправные точки для визуализации. Там, где это не так, найдите более подходящие воспоминания. 6. Повторите шаг с 4 по 9 процесса создания образа цели в отношении модифицированных ключевых элементов. 7. Если необходимо, измените записанную Аффирмацию. 8. Увеличивайте значимость Вашей цели. Повторение увеличивает бессознательный приоритет, подобно запоминанию строк пьесы наизусть. Подобным образом, повторение визуализации и связывание с Точкой Связи воображаемого опыта только что достигнутой цели увеличивает интенсивность Вашего бессознательного фокуса на достижении Вашей цели. Вдобавок, когда Вы снова и снова связываете образ Конечной Даты с Точкой Связи, Вы усиливаете приоритизацию. Как находить и разрешать блоки, которые обычно не дают Вам достичь целей. Блоки бывают двух типов: конкретные барьеры и скрытые сообщения. Некоторые можно разрешить простым процессом Очистки. Когда Вы его освоите, он не потребует больше 1-2 минут. Однако самые постоянные блоки зачастую требуют Реструктуризации или Переговоров ролей для разрешения. Неважно, какой подход Вы выберете, жизненно важно разрешить блоки до того, как они остановят Вас. Самый сложный и первый шаг - это распознать блок, поскольку он скрывается под маской известности. - Уже достаточно хорошо. Я в действительности не могу стать полностью Пробужденным. Достаточно и относительного пробуждения. - Я просто не могу представить себя полностью Пробужденным. - Я не могу это сделать. - Я в действительности не хочу этого. - Это легко, к чему этим заниматься? (на полпути к желанной цели) - Я запутался. Я не представляю, как это сделать (а затем просто игнорируете все предложенные в этой книге инструкции). - Для кого-то это сработает, но не для меня (это блок «я неполноценный»). - Я засыпаю всякий раз, когда пытаюсь (Хороший способ работы с этим - это практиковаться стоя). - У меня сейчас нет времени, я сделаю это позже (спорим, что нет?). - Я слишком устал (при выборе того, продолжать работать или нет). Вышеописанное - это только фрагменты миллионов блоков, заполняющих нашу жизнь. Если Вы испытываете что-либо кроме внутреннего счастья, любви, гармонии, энтузиазма, высокой энергии и чувства реализации Вашего потенциала, Вы сталкиваетесь с блоком! Это та вершина айсберга, которая позволяет Вам обнаружить блок. Если Вы должным образом сформулировали и перевели вашу цель, практиковали согласно графику, представленному в этой главе, и разрешали блоки, когда они возникали, то вероятность достижения Вами Пробуждения очень близка к 100%. Другими словами, благодарите за Чудеса! *** Что дальше? Дальше - Ваш путь обучения, проб и ошибок, взлетов и падений, разрушения и созидания, безрассудных экспериментов и кропотливого собирания опыта по крупицам в целое. Могу только пожелать, чтобы он был. Как и Вы, сейчас и всегда. «У Вас может быть много денег, которые Вам не принадлежат; но лучше иметь гораздо меньше, допустим, сто долларов, которые были бы Вашей собственностью, а не принадлежали бы другим. Большую идею нужно воспринимать с большим пониманием. Для нас все, что мы способны понять, если нам вообще доступно какое-то понимание, - это мелкие идеи. Но лучше иметь внутри какую-то мелкую вещь, чем нечто крупное вне нас. Делайте дело очень медленно. Можете думать обо всем, что Вам нравится; но только думайте иначе, не так, как привыкли, не так, как думали раньше». Г. И. Гурджиев (из книги «В поисках чудесного»)
  8. «Мудрые заботятся о переправе на берег Освобождения. Воистину, эта Лайя-йога сверкает среди миллионов Учений, словно бриллиант в речном песке. Пойми! Единая Природа Исконного «Я» содержит и нирвану, и сансару. Мудрецы её называют подобной бесконечному пространству неба. Воистину, хотя она существует изначально, её не узнают, какая досада! Вновь рождаются живые существа в телах, чтобы страдать, не понимая присущую всем ее лучезарную сущность. Она непрерывна, и когда её узнаешь – это подобно самого себя постигающему сознанию «Я Есмь», без разделения на «Я» или «Есмь». Её Бытие пронизывает всё и не имеет никаких препятствий во всех направлениях. Единая Природа «Я» не отвергает неведение и не стремится к мудрости, не отвергает желания, однако, не связана ими. Любовь или ненависть – ничто не затмевает Чистую Ясность. Истинному практику ничто воспринимаемое не видится препятствием. Когда чувства очищены созерцанием, все мысли и страсти едины с Присутствием и идут ему на пользу, освобождаясь ещё до возникновения и порождая яркость. В действительности, объединить их энергию полностью с созерцанием – Высшая Мудрость, равноценная Просветлению. Сознание – яркое, подобно большому пламени. Самосуществующее Присутствие, подобно бескрайнему пространству, все клеши превращаются в чистую игру энергий Просветления. Что здесь назвать нечистым? Где возникнуть препятствиям и привязанности? Какое чудо! Без очищения и практики желания растворяются простым оставлением их в Естественном Состоянии. Не считай желания грехом, не борись с ними, однако, и не следуй за желанием. Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок, не разделяя на греховное и святое. Если желания не растворяются, подобно сахару в воде, значит объединение упущено и нужна Милость Гуру. Когда страсти-желания и пребывание в Непостижимом неразделимы – такого йогина я назову Просветлённым. Узнав себя, рычи, подобно льву, что зарычал, увидевши себя в воде, хоть и считал себя овцой. Ходи, подобно царю, только что пробудившемуся на троне, хоть и видел во сне себя нищим – по-прежнему велик. Радуйся, подобно ребёнку, проснувшемуся на руках у матери, хоть и блуждал во сне, словно потерялся, а вот – никуда не отлучался, даже на миг!» «пребывая в Исконной Чистоте, войди внезапно в Пространство вечное, тихое, нематериальное. Пойми, каждая вещь существует благодаря «Я». Всё едино с «Я». А «Я» словно распростёрто в пространстве, так исчезает разделение на видящего и видимое. Когда ешь или пьёшь – стань вкусом пищи или питья. Когда поёшь – стань пением, когда работаешь – работой. Так объединяй созерцание с любыми действиями, пребывая в них с тотальной полнотой осознанности. Если страдаешь – пребывай в нераздельности созерцания и страдания. Если боишься – бойся созерцая, словно ты и сам стал бесконечным пространством страха. Тоскуя, полностью объединяйся с тоской. Когда пребываешь в полноте, каждое чувство подобно Вселенной – бесконечно и непостижимо, а, значит, Просветление не убывает. Когда Присутствие устойчиво, даже препятствия и страсти растворяются и идут на пользу авадхуте, и всё превращается в благоприятные знаки.». «Если хочешь понять сущность Дхармы, я скажу – это «Сарвам» (Всеполнота). Она известна как Брахман. Также йоги его называют Праджняна (Полное Осознавание), Самостью (Атманом). Некоторые зовут её Пустотой (Шуньей), некоторые зовут её Природой Ума, Безопорным (Нираламбха), Изначальной Чистотой (Ниранджана), Естественным Состоянием (Сахаджа-авастха). Я же скажу – Бытие, Непостижимое и Бесконечное. Праджняна, Непостижимая и Бесконечная видится как множество, если наблюдать её двойственным взглядом, но, по сути, – это всегда одно. Когда не разделяешь, то множество вещей, им порождённых, возвращаются в Исконную Реальность «Я». И видишь, что в Истинной Природе «Я» ни одно, ни множество не существует, даже сказать «не существует» – является умственным понятием. Поэтому, истинный йогин пребывает в Лучезарной, Запредельной Непостижимости, оставив все понятия. Тем не менее, сказать, что он где-то пребывает или что он нечто оставил, означает создать новые понятия. О, йогин, слушай, пробудись к этой, тонкой как волос Дхарме осознавания «Я», которая за пределами писаний, слов, понятий, за пределами понимания, не-понимания и понимающего. Кто испытывает блаженство или страдания? Где находится «Я», где существует? Какова его форма и цвет? Такое Бытие непостижимо. Когда ярко и ясно сознаёшь что-либо – удержи это в сознании. День ото дня пестуй это сознание, оберегая его от чувств, как от диких зверей. Затем, пусть йог отпускает свой Ум и, созерцая день за днём, проникает Умом в Непостижимое!» Пусть он почувствует это прозрачное, чудесное, живое Присутствие, а если возникнет желание, пусть будет невозмутим и не покидает созерцания. Пусть он верит в это Всемогущее «Я», наполняющее всё собою, как во Всевышнее, и пребывает в этом «Я Есть», чувствуя себя повсюду и отбросив привязанность к телу. Чтобы он ни ел, ни видел и ни ощущал внутри и вовне – будет ЭТО. Просто зная: «Я существую», он пребывает в Беспредельном. Случается ему испытывать удовольствие или боль – всё поглощается Беспредельностью. все действия, как еда, сон, ходьба, работа и разговор – поглощаются в Сиянии Естественного Состояния. Он без лени и отвлечений годами внутри творит свой тапас. С чем бы ни соприкоснулся ум такого мудреца – всё является практикой. В садхане нет ни перерыва, ни рассеянности. Какое чудо! Йогин расслаблен, а выполняет тапас, не ищет ничего, а всего достигает, клеши не отсекает и не превращает, самопребывая в Чистоте, избавляется от них навсегда! Подобно молоку в молоке, подобно капле в море, маслу в масле, искре в пламени – его сознание растворяется в Вечном Источнике, Непостижимом и Бесконечном». «спонтанно врождённую осознанность не ищут, она сама пробуждает йогина – это само «Я», а не что-то внешнее. В нём уже всё достигнуто спонтанно и изначально совершенно. О чудо! Как счастливы йогины, соединившие своё «Я» и это Непостижимое Состояние, оно так близко, что в него трудно поверить. В нём ничто не создаётся и не прекращается, всё приходит спонтанно и уже всё исполнено. Всё, что ни делаешь, – абсолютно. Нечего устранять или желать – всё уходит в Пустоту «Я». Тело и речь не усовершенствуются – это свобода и расслабленность, нет плохого отвергаемого и хорошего принимаемого. Когда сансара едина с нирваной, практика подобна солнцу, рассеивающему омрачения. Йогин, пребывая в созерцании, удовлетворён в каждой точке Пути, так как не стремится к чему-либо, кроме осознавания». «Кто Природу «Я» постигает прямо, тому больше нечего постигать. Когда Нерождённое и Непостижимое узнано, больше нечего узнавать. Тому, кто стал Беспредельным, Бесконечным Сознанием, вверху, внизу и повсюду – больше нечем становиться. Чтобы постичь Естественное Состояние, тело и ум пусть пребывают расслабленными, оставайся естественно свободным, не усердствуя даже в расслаблении. Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой, тело движется плавно и упруго, уходят тщетные помыслы и беспокойство. Созерцая, всё, с чем имеешь дело, объединяй с пониманием Беспредельной Пустоты, Чистым «Я», Непостижимым и Бесконечным. Не замораживай сознание. Созерцая, давай присутствию набирать силу и ясность, укореняйся в ситуациях и ходьбе. Пойми: быть расслабленным не значит предаваться бездействию или праздности. Вступить на путь не-деяния не означает отказаться от действий или практики. Пусть внимательно выполняются любые действия и ведётся практика. О таком говорят: лёгкость, как у ваты, плавность, как у кошки, упругость, как у молодого бамбука. Пусть ум всегда будет спокоен, подобно глади спящего озера, непоколебим, подобно скале, и сияет ясно, освещая всё, подобно факелу в ночи». «Пребывая в созерцании, пусть йогин обнаружит свою Исконную Природу, как простирающуюся во все стороны без препятствий, подобно космосу, как внутреннее пространство без краёв, середины, как сферу, подобную небу без облаков. Ясное, яркое, как пламя костра, непоколебимое, как слон, всемогущее, как бог, владыка тысяч Вселенных, величественное, как тысячи богов, обширное, как бесконечная Вселенная. Пребывая в таком созерцании, пусть йогин будет нерассеянным, неуклонно внимательным, пусть избегает отвлечений, наслаждений, развлечений, мирской суеты, медитирует сидя и стоя, живёт просто и пестует свою силу день изо дня, из года в год. Когда же созерцание обрело силу и может двигать ветер, пусть такой йогин принимает всё, с чем он сталкивается на Пути, как практику и позволяет всему освободиться в Пустотном Присутствии, помещая Шакти в Манас, а Манас в Шакти. Нет тайны выше этого созерцания!» «Твой обычный ум в его чистоте есть Пробуждение, не привноси в него чего-либо извне или изнутри, не отвлекайся, не стремись внешним способом, тогда недвойственность естественно откроется. Безраздельно предайся ей через созерцание. Созерцание – это когда не удерживаешь в сознании ни объекты, ни «Я», ни «не-Я», а всё же – постигаешь нечто Непостижимое. Оставь все цепляния, если возникнет привязанность к чему-либо – отбрось её, тогда Сущность Ума засияет, подобно солнцу». «внимай сокровенному сердцу, исследуя «Кто Я?», утвердись в Бытии вне тела и мыслей. Если не удерживаешь что-либо – это расслабление. Если не хватаешься за объекты и нет цепляния – это равновесие. Когда Ум твёрдо укоренён в Бытии, и созерцание длится естественно без усилий, – эта Естественность – Высшая Реализация и Блаженство, в котором пребывает йогин.». «Существует лишь Великое, Непостижимое и Бесконечное Наивысшее, не имеющее образа, вкуса или запаха, никем не сотворённое. Оно само себе корень, само себе совершенство, без причины, оно охватывает и вмещает в себя всё сущее – это Сатгуру, его мудрость – Праджняна. Всё сущее – иллюзии. Не следуй многим методам, лишь держи Ум в его простоте, собранным воедино, а сердце в покое. Когда ходишь, ступай мягко, крадучись, словно кошка. Двигайся плавно, дух держи наготове, успокаивай дыхание, береги глаза от увлечения формой, а уши – от звуков, пустой Ум вновь и вновь соединяй с Блаженством (Шакти) в теле. Если так поддерживаешь осознанность днём, она пробудится и ночью. Если, отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, – появляется привыкание, жизненная сила накопится в теле и потекут воды бессмертия. Если опыт медитации привносится в жизнь, все действия станут практикой. Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается, это знак близости Освобождения». «твоя Самость – всегда чистая, всепронизывающая, подобная пространству, всегда сияет одинаково во всём. Её природа – Чистота и Безупречность. Если хочешь прямо познать Реальность, знай – всё это исчезает, когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение, а если и проявится нечто – как игра Единого. Она нереальна, как радуга в небе, воображение или магический фокус. Всёпронизывающая Исконная Реальность всегда совершенно чиста, без понятия нечистоты, и безупречна, без мыслей о несовершенстве. Не думай, что ты обретёшь её в будущем, она уже обретена, даже если не распознаётся. пойми, твоё «Я» в своей основе и есть это Изначальное Бытие. Однажды поняв это – пребывай в Изначальном Бытии! Не надейся, не ищи чего-либо, что может показаться превосходящим ТО. Если ты и найдёшь нечто – это будет то же ТО. Йогин достигает Извечности Бытия прямым пребыванием в Присутствии Бытия, не привнося помех в виде усилия, исправлений и искусственных действий. Пребывая в Извечной Чистоте, такой святой нигде не видит чистоты и нечистоты. Пребывая в Изначальной Свободе».
  9. Аромат любви Молитва относится к тем явлениям, которые по своей природе неопределимы; молитва — это аромат любви. Дажелюбви нельзя дать определения.Но молитва — как аромат, отданный ветрам, принесенный в дар небу. Она еще более неопределима. С молитвой возможно лишь очень тонкое взаимодействие — в котором нет места словам. Лишь в молчании вашего сердца, в совершенном молчании сердца вы можете узнать ее проблеск — проблеск того, что такое молитва. Обычно молитвой называют нечто, не имеющее с молитвой ничего общего; это замаскированное под молитву желание. ...Я приглашаю тебя участвовать в моей молитве.— отвечает Иисус, Я не могу сказать, что такое молитва, могу только войти в молитву, — потому что молитва — это состояние бытия, не какое-то действие, которое ты совершаешь. Молитва — это состояние простоты. Она принадлежит не словам, но молчанию. Великий еврейский философ Мартин Бубер говорит, что молитва — это отношения между «я» и «ты». Он неправ. Он ничего не знает о молитве. Отношения между «я» и «ты»? В молитве нет никакого «я», в молитве нет никакого «ты». Молитва — не диалог между «я» и «ты»; молитва — это слияние. «Я» исчезает в «ты», «ты» исчезает в «я». Нет никого, и некому обращаться, и обращаться не к кому. Молитва — это река, исчезающая в океане. Молитва — это капля росы, скользящая в озеро с листа лотоса. Когда ранним утром вы видите восход солнца, смотрите в молчании, и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе; и вы забыли, что вы отдельны, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва. Быть в эго значит быть без молитвы; быть без эго значит быть в молитве. Это не диалог и даже не монолог. Это несказанное молчание, где нет места словам. Это бескрайнее безмолвное небо, без облаков, без мыслей. В молитве вы не индуисты, не христианине, не мусульмане. В молитве вас нет — в молитве есть Бог. Спонтанное движение сердца В молитве нет никаких образцов. Это спонтанное движение сердца, так что не спрашивайте, «как...» — в молитве нет и не может быть никаких «как...» Все, что бы ни происходило в нынешний миг, правильно. Если приходят слезы — хорошо. Если вы поете — хорошо. Если вы танцуете — хорошо. Если ничего не происходит, и вы просто остаетесь в молчании — хорошо. Потому что молитва состоит не в способе выражения; она не в форме, она в содержании. Иногда молитвенно молчание, иногда молитвенно пение. Все зависит от вас, все зависит от сердца. Слушайте свое сердце, чувствуйте свое мгновение; дайте ему решать и не вмешивайтесь. И, что бы ни случилось, все будет хорошо. Иногда не происходит никаких событий, — но в отсутствии событий как раз и состоит происходящее с вами событие. Вы позволяете, вы не навязываете своей воли. Когда вы спрашиваете, «как...», вы пытаетесь навязать свою волю, пытаетесь планировать. Именно так молитва упускается. Молитва должна возникнуть в вас, она должна расцвести изнутри. И у каждого мгновения — собственная молитва, и у каждого настроения — собственная молитва. Никто не знает, что случится в глубине вашего внутреннего мира завтра утром. Как можно знать заранее? Неритуализированное, спонтанное движение, спонтанный жест — вот что такое молитва. Иногда, может быть, вам станет очень грустно, — потому что грусть тоже принадлежит Богу, грусть тоже божественна. Необязательно быть всегда счастливым. Тогда ваша молитва — грусть. Тогда пусть сердце плачет, и пусть из глаз текут слезы. Тогда пусть грусть будет вашим приношением Богу. Что бы вы ни нашли в своем сердце, возложите это на алтарь божественного — радость или грусть, иногда даже гнев. От молитвы к медитации Самой по себе молитвы недостаточно, потому что молитва относится к одному пути, просветление относится к другому. Молитва принадлежит пути преданного, бхакты, суфия. Он говорит: «Я не хочу никакого просветления. Я хочу только играть с тобой, Господи, играть без конца — в тысячу и одну игру, в тысяче и одном мире, в тысяче и одной жизни. Я не хочу, чтобы кончилась эта игра, эта лила — она прекрасна. Я хочу участвовать в ней всегда. Сделай меня достойным, чтобы я мог, оставаясь здесь и сейчас, вечно играть с тобой в прятки». Молитва принадлежит пути преданного, влюбленного. Влюбленный любит оковы любви, он никоим образом не пытается от них избавиться. Больше того, он молится лишь о том, чтобы его сочли достойным, и Бог продолжал бы игру, в которую он играет. Эта игра прекрасна — он не просит от нее освобождения. Слово «просветление» принадлежит пути медитации. Человек медитации говорит: «Хватит. Довольно я страдал — теперь дай мне быть свободным». По сути дела, он не может просить. Он пытается молиться, но не может, потому что на пути медитации даже молитва становится рабством. Махавира никогда не молился, Будда никогда не молился. Для Будды молитва была бессмысленна; он прилагал все усилия к тому, чтобы освободиться от нее. Так что, если вы хотите просветления, не молитесь, потому что молитва создаст рабство. Это любовь в самой тонкой форме. Ее цепи из золота, но цепи есть цепи. Тогда вы остаетесь в одиночестве... если хотите быть просветленным. Тогда для вас нет Бога; тогда нет никого, и никто не может помочь. Потому что, если вы нуждаетесь в чьей-то помощи, сама помощь становится рабством. На пути медитации невозможна никакая помощь — возможно только указать путь. Будда говорил: «Будды лишь указывают путь. Они не могут оказать существенной помощи. Вы должны идти в одиночестве, вы должны быть светом самим себе». Молитва не поможет, поможет медитация. Медитация даст вам ясность. Вот замечательный случай из жизни Гудини,...Все мое искусство в том, чтобы отпирать замки; я пытался найти замок, а замка не было! Дверь была незапертой, она была уже открыта. Потеряв голову и выбившись из последних сил, я упал на землю. При падении я толкнул дверь — и вдруг она открылась! Точно так и с просветлением. Бросьте ключи! Дверь открыта. Никто не преграждает вам путь. И если вы ищете просветления, для вас — путь медитации. Если же вы ищете вечной лилы, вечной игры, не стоит мыслить в категориях просветления. В конечном итоге результат один и тот же. Бхакта, преданный, находит просветление в этой прекрасной игре, разыгрывая эту прекрасную лилу; медитирующий понимает красоту этой игры, когда достигает просветления. Но они идут с разных сторон, с разной методологией, с разным мировоззрением. Любовь или медитация — этот выбор должен быть четким; и потом держитесь выбранного пути. В конечном итоге все, что произошло на другом пути, произойдет и с вами — так что не беспокойтесь. Но это случится только на самой вершине. Все дороги сходятся на вершине горы, но каждая ведет к ней по-своему. Что значит быть духовным искателем? В первую очередь это значит две вещи. Как только человек осознает тот факт, что в жизни, какой ее знают снаружи, нет никакого смысла, начинается поиск. Это негативная сторона, но без этой негативной составляющей не сможет возникнуть позитивная. Духовный поиск означает в первую очередь негативное чувство — чувство, что жизнь, какова она есть, бессмысленна, и весь этот процесс венчается только смертью: «Прах во прах» — и в конечном итоге оказывается, что ничто не достигнуто. Как только вы в полной мере осознаете факт бессмысленности той жизни, которой вы живете, обычно начинаются искания, потому что эта бессмысленность жизни не даст вам покоя. Бессмысленность жизни создает пропасть между вами и всем, что составляет жизнь. Эта брешь неотвратимо растет, становится все шире и шире. Вы чувствуете, что почва ушла у вас из-под ног. Тогда начинается поиск некого смысла, некого блаженства. Это вторая составляющая, позитивная составляющая. Духовный поиск означает: найти резонанс с реальной действительностью, не с проекцией того, что вам снится. Вся наша жизнь — просто проекция, проекция наших снов. Она устремлена не к тому, чтобы познать реальное, имеющееся, но к тому, чтобы достичь желаемого. Слово «желание» можно принять как символ нашей так называемой жизни — она является проекцией желаемого. Вы не ищете того, что есть, — вы ищете желаемого. Вы продолжаете желать, а жизнь продолжает вас разочаровывать — потому что она такая, как есть. Вас ждет разочарование. И не потому, что реальность вам противодействует, но потому, что вы не сонастроены с реальностью: вы сонастроены только со своими снами. Ваши сны разобьются вдребезги. Так что, пока вам снится сон, пока вы мечтаете, все хорошо. Когда же любая мечта осуществляется, все оборачивается разочарованием. Духовный поиск означает это негативное понимание: коренной причиной разочарования является желание. Желать значит добровольно заключать себя в своего рода скорлупу. Желание есть мир. «Быть от мира» значит желать, и желать бесконечно, никогда не осознавая, что желание приводит только к разочарованию. Стоит лишь это осознать, чтобы желание прекратилось — или осталось единственное желание: познать то, что есть. «Мне нужно не проецировать себя, а познать то, что есть. Я хочу не быть таким-то и таким-то, не чтобы реальность была такой-то и такой-то, но только одного: я хочу знать реальность, реальность без прикрас, какой бы она ни была. Я не должен проецировать. Я не должен вмешиваться. Я хочу встретить реальность такой, как есть». Духовный поиск в позитивном аспекте означает: встретить существование таким, как есть, без всяких желаний. Если желания нет, механизм проецирования приостанавливается, и вы можете видеть то, что есть. И это «то, что есть» — эта действительность, — стоит вам его узнать, дает вам все. Нежелающий ум ведет к духовному поиску. Духовный искатель тот, кто в полной мере осознает бессмысленность желания и готов знать то, что есть. Реальность рядом, совсем рядом, как только человек готов ее знать. Реальность всегда в настоящем — здесь и сейчас, — но вы не в настоящем. В мире своих желаний мы спим и видим сны. А реальность — здесь и сейчас. Как только вы прекращаете спать, как только сны прерываются, вы пробуждаетесь к реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем. Вы рождаетесь заново. С вами случается экстаз, осуществленность — все то, чего вы всегда желали, но никогда не могли достичь. Духовный поиск значит: быть здесь и сейчас, а здесь и сейчас вы можете быть только без желающего ума; желающий ум колеблется... Как маятник, ум движется или в прошлое, в воспоминания, или в будущее, в желания, в сны. Но он не приходит в позицию «здесь и сейчас». В этих колебаниях между прошлым и будущим мы промахиваемся и не попадаем в точку реальности. Реальность здесь и сейчас. Единственный момент — сейчас. Единственное время — сейчас. Сейчас никогда не истекает. Сейчас вечно. Сейчас всегда здесь, но мы не здесь. Быть духовным искателем значит: быть здесь. Если угодно, назовите это медитацией, назовите это йогой, назовите это молитвой — каким бы ни было название, важно другое: ум не должен существовать. А ум существует только вместе с прошлым или будущим — без них ума нет. Вчера я с кем-то разговаривал, и я сказал, что в настоящем невозможно думать. Как только вы начинаете думать, настоящее превращается в прошлое. Поэтому ум не может существовать в настоящем. С настоящим ум никогда не соприкасается — и не может соприкасаться; это невозможно. Так что, если нет мысли, нет и ума. Это «неумствие» и есть медитация. Тогда вы здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальность. Тогда реальность взрывается в вас. В духовном поиске не ищут мокши, спасения после смерти, — это было бы очередным желанием и даже большей жадностью. В желании мокши жадности еще больше, потому что ему мало жизни, оно заглядывает даже за грань смерти. Духовный поиск не значит, что вы ищете Бога, потому что и это было бы жадностью. Если вы ищете Бога, ваш ум снова направляет жадность. Должно быть, вы ищете Бога не просто так. Может быть, в самой глубине бессознательного, может быть, сами того не зная, но в своем поиске Бога вы на что-то рассчитываете. Всем этим я не хочу сказать, что, когда духовный поиск приводит к осуществлению, оказывается, что нет Бога. Я не говорю, что, когда вы достигаете медитации и отсутствия ума, нет мокши. Мокша есть. Вы достигаете освобождения, но не желаете его. Когда реальность познана такой, как есть, освобождение случается само собой. Бог есть — но не потому, что вы этого желали, а потому, что это реальность. И когда вы узнаете реальность, вы узнаете, что она божественна. Реальность божественна. Но ни Бог, ни мокша, ни блаженство не являются целью поиска, потому что, как только появляется желание, вы снова устремляетесь в будущее. Духовный поиск есть разочарование в будущем и пребывание в настоящем, готовность смотреть в лицо всему, что здесь и сейчас, — что бы то ни было. Взрывается божественное, приходит свобода, — но все это не цель поиска; все тени реализации, следствия реализации реального. Итак, сначала осознайте весь процесс жизни как разочарование. Не должно остаться ни единой иллюзии, иначе вы будете к ней привязаны. Идите как можно глубже в каждый из опытов жизни. Не бегите от них. Узнайте их так глубоко, чтобы в них разочароваться. Не бегите; не отрекайтесь. Только так первая задача будет выполнена, и вы сможете совершить прыжок в здесь и сейчас. В первой задаче, негативной задаче, очень помогает жизнь. Так что войдите в каждый опыт, в каждое желание; узнайте его. Никогда не отрекайтесь, пока до этого не дозреете. Проживите первую часть, и тогда выполнить вторую будет очень легко. Вторая трудна, только если первая не прожита в полной мере. Тогда вы спрашиваете: «Как медитировать?». Тогда вы говорите: «Ум не останавливается». Тогда вы говорите: «Мыслительный процесс продолжается. Мы не можем его остановить. Как его остановить?». Желание по-прежнему есть, а пока есть желание, оно рождает мысли. Первая часть не выполнена. Достаточно зрелым для духовного поиска становится тот человек, который ничего не побоялся в жизни и исходил все ее дороги. Он узнал жизнь глубоко, и ничто не осталось непознанным. Тогда медитировать легко, потому что создавать мысли некому, создавать желания некому. Крикните «Ху!» — и вы в настоящем. Самое простое средство приводит вас в молчание. Дзэнскому мастеру достаточно только замахнуться посохом — и вы в настоящем. Если первая часть выполнена, может помочь даже такое простое средство. … Кто-то спросил Риндзая: «Ты ответил бы так всякому?» Риндзай сказал: «Этот человек был готов. Он спрашивал не ради вопроса: он был готов. Первая часть выполнена полностью. Эта жизнь стала для него не лучше смерти; поэтому он спрашивает: „Что такое жизнь?" Всякий ответ был бессмыслен. Я помог ему остановиться в настоящем». Конечно, когда вас схватили за горло, и вы на краю гибели, невозможно быть в будущем, невозможно быть в прошлом. Вы здесь и сейчас. Этот момент слишком опасен, чтобы его пропустить. Если вам просто сказать: «Войди глубоко и узнай, кто ты», — случится трансформация. Вы входите в самадхи; вы останавливаетесь в настоящем. Окажитесь в настоящем хотя бы на мгновение — и вы познали, встретили, и никогда больше не собьетесь с пути.
  10. Для большинства людей внутреннего мира не существует, есть только внешний мир. На самом деле все наоборот. Существует только внутренний мир, а внешний мир — это всего лишь сон. Точка зрения большинства: «Что там можно рассмотреть внутри? Там темно, лишь проплывают разные мысли. Что с этим делать? К чему это может привести?» ...Если бы Юм подождал немного дольше — а для таких людей это невообразимо сложно, — если бы ему хватило терпения, постепенно его мысли разбежались бы, эмоции покинули бы его. Но если бы до этого дошло, он бы сказал: «Так еще хуже, теперь я в пустоте. Тогда хотя бы были мысли, было чем заняться, наблюдать их, думать о них. А теперь даже мыслей нет, одна пустота… Что делать с пустотой? Все это абсолютно бесполезно». Но если бы он подождал еще немного, рассеялась бы и темнота. Если бы Юм немного подождал, темнота также отступила бы. Поскольку в продолжение многих жизней вы жили снаружи на жарком солнце, ваши глаза потеряли способность приспосабливаться. Им надо перестроиться. Если вы входите в темный дом, нужно какое-то время, надо подождать, необходимо терпение. Не спешите. Узнать самого себя в спешке невозможно. Это глубокое, очень глубокое ожидание. Необходимо бесконечное терпение. Постепенно темнота отступит. Вы увидите свет ниоткуда. Там нет ни пламени, ни горящей лампы, ни солнца. Этот свет похож на утреннюю зарю: ночь ушла, но солнце еще не взошло… Вот почему индуисты называют время для молитвы сандхья . Сандхья означает свет без источника. Когда вы погружаетесь внутрь себя, вы видите свет без источника. В этом свете вы впервые начинаете понимать себя, потому что вы и есть этот свет. Вы — этот свет, сандхья, чистая прозрачность, восприятие, в котором исчезают наблюдатель и наблюдаемое, и остается один лишь свет. Но нужно время. Поначалу вы провалитесь в хаос. Необходимо пройти сквозь него. Никто не сможет сделать это за вас: вы должны пройти через него сами. Самое большее, что сможет сделать для вас мастер, — помочь вам пройти, вдохнуть в вас мужество пройти. Он может сказать: «Не бойся, еще несколько шагов». Мастер не может сделать что-то за вас. Он не может провести вас через страдание, через хаос. Если бы он мог, он бы сделал это, но это невозможно по самой природе вещей. Однако он может помочь вам, он может вселить в вас мужество. Он может сказать: «Давай, осталось совсем немного, скоро кончится ночь. Чем темнее ночь, тем ближе утро». Он вселяет в вас мужество, и это необходимо. Вот почему едва ли возможно продвигаться вперед без мастера — кто еще подбодрит вас, наделит вас мужеством? Кто скажет: «Осталось еще две мили…»? Кто сообщит вам, что путь почти пройден, что вы почти у цели, осталось совсем немного?.. Как говорит Лао-цзы, путь в тысячу ли может быть пройден шаг за шагом. Вы делаете один шаг, потом другой, потом следующий, и вот путешествие в тысячу ли уже завершено. Вам предстоит пройти через хаос. Когда вы входите внутрь себя, все болезни, которые вы подавляли, предстают перед вами. Все страдания, которых вы избегали, — они ждут вас, они все время ждут вас — выходят на поверхность. Вам нужно будет пройти через ад. Но никто не может дойти до рая, если он боится пройти через ад. Ад — это входная дверь. Ад — это путь, рай — это конец пути. Но через ад надо пройти. Надо пройти через темную ночь, чтобы увидеть утро. Вам придется познакомиться с ним. Человек находится в неведении, и он сопротивляется любой попытке разрушить его неведение, потому что опасается, что может столкнуться с хаосом. Ваши опасения не напрасны — хаос действительно поджидает вас. Вы окажетесь на грани безумия. Вот что вас ждет. Вот почему ум продолжает играть с вами в игры. Он говорит: «Хорошо, завтра будем медитировать». Но он боится. Медитация подобна смерти. Это и есть смерть. Вы, такой, как вы есть, должны умереть — только тогда сможет родиться новый человек. Шейх Саади сказал: «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее». Да, все именно так. Вы хватаетесь за множество вещей, на которые человек с открытыми глазами даже не взглянет. Но вы этого не видите. Вы можете жениться на уродливой женщине. Вы уже женаты на уродливой женщине. Этот мир и есть уродливая женщина, на которой вы женились. Деньги — это уродливая женщина, на которой вы женаты. Амбиции — уродливая женщина, на которой вы женаты. Но вы не замечаете всего этого уродства. Вы когда-нибудь обращали внимание, насколько уродлив амбициозный человек? Он утратил всю красоту, потому что красота не совместима с амбициями. Амбициозный человек жесток и агрессивен. Амбициозный человек едва ли не сумасшедший. Вот почему только сумасшедшие достигают успеха в борьбе амбиций: Гитлер, Мао, Сталин — они оказались на вершине, потому что были самыми безумными. Чем безумней человек, тем легче ему соперничать с другими, потому что в нем больше агрессии. Он одержим. Ему нужно действовать. Он настолько одержим, что не может не ринуться в схватку. Конечно же, он добивается победы. Тех, кто выигрывает в политических схватках, надо помещать в дома сумасшедших, их нельзя пускать в столицы городов. Вы вручаете сумасшедшему меч: теперь он может резать им шеи и отрубать головы. Он и без меча был опасен, а теперь он само воплощение зла. Понаблюдайте за собой. Когда в вас разыграются амбиции, подойдите к зеркалу и взгляните на себя. Вы увидите, насколько уродливым станет ваше лицо, ваш взгляд — вы утратите всякую красоту, привлекательность. Насилие уродливо. Человек, одержимый деньгами, — жертва алчности. Посмотрите, насколько он уродлив! Несчастный, привязанный к деньгам. Жадность похожа на духовный лишай. От нее исходит вонь. Саади был прав: «У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее». Кто женится на уродине? Если бы вы не были слепы, вы бы не женились на этом мире, полном уродства. Но в глубине души вас мучает сомнение. А как же иначе? Даже если вы ничего не осознаете, луч осознания все-таки живет в вас. Если бы луча не было, невозможно было бы ничего сделать. Но если луч есть внутри вас, тогда, держась за него, вы сможете прийти к источнику света. Этот луч станет для вас мостом. В моменты тишины, в наиболее тихие моменты вашей жизни вы и сами начинаете подозревать, вы сами осознаете уродство того, что вы делаете, уродство всей вашей жизни… Вы стали настолько уродливыми, что, даже если встретите любовь, заразите ее своим дыханием. Все ценное, к чему вы прикасаетесь, обращается в пыль. «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью». Кто этот отец? Сможете ли вы распознать и обнаружить в самом себе этого отца? Это то, что мы называем эго. Все ваши страдания, все несчастья, которые происходили с вами и продолжают вас преследовать, порождены эго. Эго не позволяет врачу вылечить ваши глаза. Я перед вами, я готов вылечить ваши глаза. Но кто этому сопротивляется изо всех сил? Эго говорит: «Нет, не сдавайся. Оставайся индивидуальностью, будь свободен. Если ты сдашься, ты станешь рабом! Зачем сдаваться? Это ни к чему — каждый должен оставаться самим собой…» Доводам эго нет конца. Но все сводится к тому, что, только пока вы слепы, эго может поддерживать свое существование. Если вы прозреете, внутри вас не будет места, где могло бы укрыться эго. Эго подобно темноте: стоит появиться свету — и она исчезает. Вот почему эго напугано. Оно боится приближаться к будде, потому что буддовость похожа на инфекционную болезнь. Эго сооружает всевозможные барьеры. Я встречал людей, которые меня смертельно ненавидят. Они меня никогда не видели, не прочитали ни одной моей книги, никогда не слушали меня, они понятия не имеют, чем я занимаюсь, и в то же время они смертельно ненавидят меня. Иногда меня это изумляет. Даже для ненависти человек должен подойти немного ближе, чтобы узнать, понаблюдать, вынести суждение. Что с ними такое? Глубокий страх — внутри вулкан, а сверху на нем восседает эго. Они боятся подойти ближе. Они боятся выслушать, боятся прочитать — ведь кто знает, вдруг это ловушка. Лучше обороняться, защищать свое неведение, придумать какую-нибудь идею. Это и становится барьером. Отец не где-нибудь вовне. Он внутри вас, это эго… Он порождает весь ваш ад. «Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью». У отца свой интерес, и он боится. Эго боится. Саади закончил историю так: «Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым». Если вы муж уродливой женщины, вы предпочтете остаться слепым — это один смысл. Другой смысл в том, что, если вы захотите избавиться от вашей слепоты, вам придется встретиться лицом к лицу со всем уродством, которое ваше эго, ваша слепота, ваше неведение породили. Вам придется встретиться с самим собой. Встреча с собой поначалу оборачивается страданием и болью, жестокой болью — вам может быть тяжело, мучительно тяжело. Но блаженство приходит только через страдания, это единственный путь. Тот, кто прошел через все страдания, способен испытать беспредельный экстаз — то, что Абрахам Маслоу и другие представители гуманитарной психологии называют Ага-переживанием. Когда вы прошли через все страдания, это похоже на конец долгого путешествия. Вы измотаны путешествием, у вас нет сил даже шевельнуться, и вдруг вы видите цель — и все ваше существо отзывается: «Ага!» Вас охватывает экстаз, и все страдания исчезают. И вы уже совершенно в другом измерении. Встреча с собой — глубочайшее страдание из всех возможных в мире, вот почему вы так избегаете ее. Сократ все время говорил: «Познайте себя», — но никто не слушает, потому что познать себя означает познать себя в страданиях. Конечно, затем придет блаженство, но это будет только в конце, а не в начале. Начало болезненно. Оно подобно рождению. Рождение всегда болезненно. Если ребенок съежился от страха в чреве матери, если он боится пройти через родовой канал — ведь он такой узкий, проходить через него так больно, мучительно, это травмирует, ранит на всю жизнь — если ребенок не преодолеет свой страх, он не сможет родиться, не сможет жить. Тогда он умрет в утробе. Если птенец в яйце боится разбить защитную скорлупу… Он так хорошо спрятан в ней, полностью спрятан, он защищен от всего на свете, и он обеспечен всем необходимым. Если зерно боится выпустить росток… ведь зерну не страшны никакие страдания, оно не может умереть, потому что оно не живет. Зерну ничего не угрожает, оно может сохраняться миллионы лет. В Мохенджо-Даро нашли зерна, которым десять тысяч лет. Они все еще живы, они могут пустить ростки. В одной пещере в Китае нашли зерна, которые пролежали там миллион лет. Они тоже все еще живы. Посадите их в почву, полейте водой, ухаживайте за ними — и они пустят ростки. Миллион лет зерно сохраняло жизнь внутри себя! Вы точно такое же зерно. Не важно, где вы находитесь, в пещере Китая или в пещере Нью-Йорка, — вы остаетесь зерном миллионы жизней. Вас страшит возможность выпрыгнуть из самого себя и стать растением. Это величайший прыжок. Это риск. Оболочка порвется, защиты не будет, безопасность растает как дым. Нежнейшее растение появляется на свет, такое утонченное, такое хрупкое — в такой безумный мир, в котором существуют невообразимые опасности — всякое может случиться. Растение такое нежное, такое мягкое, такое женственное, а зерно было таким мужественным, таким надежным, таким твердым, таким сильным. Жизнь всегда мягкая, а смерть всегда твердая. Жизнь всегда нежная. Смерти не страшны никакие опасности, потому что мертвец не может умереть второй раз. Жизни угрожают миллионы опасностей. Опасности ждут на каждом шагу — это путешествие в неведомое. Посмотрите, как зерно пускает росток, ломая твердую оболочку, раздвигая тяжелую землю, поднимаясь навстречу миру — навстречу незнакомому, неизведанному, непостижимому будущему. Никто не знает, что будет дальше, тысячи опасностей подстерегают его. Если растение испугается и останется в зерне, ему никогда не удастся распробовать вкус жизни. Не страшитесь. Покиньте свое неведение, разбейте защитную скорлупу, расстаньтесь с эго. Эго похоже на яйцо: это скорлупа, которая вас защищает. Освободитесь от характера. Примите вызов! Смело шагните в неизвестное. В самом начале будет много страданий, много слез. Но это будет только в начале, обещаю вам: это будет только в начале. Если вы сможете преодолеть это — а чем тотальней вы войдете в страдания, тем быстрее справитесь… Если вы сможете стать совершенно тотальным, вы тут же оставите страдания позади. Но целое мгновение вы будете в совершенном аду. Когда страдания останутся позади, вы поймете, что они значили для вас. Они очищают вас, облагораживают. Они подобны огню, а вы подобны золоту. Этот огонь очищает: он не сжигает вас, не разрушает вас — он уничтожает лишь мусор внутри вас, все то, что не золото. Он освобождает вас от всех примесей. Но ваша природа, ваше Дао остается неприкосновенной, полностью очищенной от всех загрязнений. И это чистое сердце наполняет экстаз, который мы называем мокшей , абсолютной свободой. Или можно назвать это Богом. Очистившись, вы становитесь Богом. В своей первозданной чистоте вы божественны. Этот беспредельный экстаз ваш, но он не дается даром. Заплатить придется страданиями.
  11. *** Такая немощь! Где-то за порогом Чуть плещет ветер. Ветки шелестят... Смиренье - это единенье с Богом. Смиренье - это бесконечный лад. Осенний дождик, скуповатый, редкий, Но как под ним деревья хороши! Сплетенье желтой, бурой, красной ветки Согласие пространства и души... Ну вот и все. И ничего не требуй. Не нарушай святую тишину. Земля прильнула к стынущему небу, Душа моя - к осеннему окну. *** Моя Душа... Что в мире есть родней? Но кто мне скажет, кто Она такая? Она меня так часто окликает И тихо просит возвратиться к ней. То вдруг запахнет свежестью весенней, То в ветках вздрогнет золотым пятном... Когда, когда был миг разминовенья? Когда мы с нею стали не одно? Когда распался мир на близь и дали? Когда стряслась домирная беда? Когда мы стали... неужели стали? Жить порознь ?.. Но что есть жизнь тогда? *** А где-то есть на самом деле Тот опустевший райский сад - Качают головами ели, Березы тихо шелестят... И листья золотого цвета И плеск прозрачного ручья... Но это все совсем не где-то, А здесь. Но только где же я? *** Душа притихшая моя В лесу пустынном служит мессу. Ведь я в лесу - не только я, Я - это все пространство леса, Я - это в полной тишине Пронзивший душу голос птичий. Нет, не во мне мое величье. Мое бессмертье - не во мне. *** И вот потерян счет минут, Все - навсегда и неизменно. И птицы певчие живут Не в этом месте - во Вселенной. И все-таки они смогли Свить здесь гнездо. Так вот в чем дело: Быть заодно с Вселенной целой, Не отрываясь от земли. *** А птица с Богом говорит И с сердцем, где сам Бог гнездится. Да, Бог в глубоком сердце скрыт. И сердце отвечает птице Тем, что выскакивает вдруг Вон из груди на каждый звук. *** А за окошком - золотая осень, Сияние господнего огня. Вот Тот, кого о милостыне просим, Свою любовь обрушил на меня. Да, прямо в растворившуюся душу, Лишенную уже последних сил, Свою любовь бездонную обрушил И ничего взамен не попросил. *** Так вот в чем смысл лесного шума И весть далекого прибоя: Не думай, ни о чем не думай - Есть кто-то Высший над тобою. И надо только быть с Ним вместе, В Его немерянность вплывая. И не бывает лучшей вести И больших смыслов не бывает. * * * Бог говорит со мной морями, Бог говорит со мной лесами, Бог всем молчаньем говорит. И в час, когда я Бога слышу, Я становлюсь деревьев тише, И тайный смысл душе открыт. Открыта суть миропорядка, И сфинкса древняя загадка Разгадана душой моей. И в выси неба, в даль морей, В немеющую бездну ночи, Не отрываясь, очи в очи Гляжу сквозь голых веток сеть, Чтоб смерть саму переглядеть. Нет, не мыслью, не умом - Всей собой Душа узнала То, что было до начала. То, что будет за концом. Этот самый тихий зов, Эта тайна мирозданья Познается лишь в молчаньи За словами и до слов. Говорит сверкнувший лед Или в ветках блеск небесный, Что отчаянью - нет места, Что отчаяние - лжет. *** I В осенний холод утром ранним Пожар листвы в моем окне. Моих деревьев умиранье Переполняет сердце мне. Дохнувшей вечности примета - Переполняющий покой. Деревья истекают светом ... Так смерть бывает и такой? II Покой... покой... Разлив покоя И рдяных листьев пламена. О, Боже, что это такое, Пред чем душа растворена? Лес в разноцветие одетый, - Клен в золоте, рябины кровь. Деревья истекают светом, Но свет есть Божия любовь И вот как будто к изголовью Приник в великой тишине Бог, истекающий любовью, Бог, этот мир дарящий мне. *** Лес горящий, лес осенний... Каждый лист - уже звезда. Умиранье-углубление - Ухожу невесть куда... Только вы не верьте слухам, Будто Бог оставил нас. Ведь святым наполнен Духом Умиранья каждый час. *** Зачем горит осенний лес? Чтоб выжечь там, во мне, Сквозь плотность - вход в простор небес, Дорогу в глубине. И потому осенний свет Прокалывает тьму, Чтоб выжечь суету сует И, может, смерть саму.
  12. * * * И смерть, и Время обратимы. У выцветших смиренных вод Гора встает, как образ зримый Того, что вовсе не прейдет. Безмолвно вечное начало, Перечеркнувшее число. В самой себе гора собрала Всё то, что время унесло. Мой образ и моя опора... В самой себе откроет грудь Того, кто может сдвинуть гору И все ушедшее вернуть. * * * Я только лишь в детстве не знала, Как тяжко быть очень большой, Обычною и небывалой, Для всех непонятной дущой. Как тяжко быть вечно в ответе За всех. – Ни одно существо Не вчуже. – Ведь все мои дети, А старше меня – никого. * * * Не нарушай покой тревогой, Не приходи сюда с бедой — Гора стоит надгробьем Бога И дух трепещет над водой. И в мире места нет священней, Чем этих всхолмий тишина, И тайна смерти - воскресенья В сей тишине заключена. Тоска, обида, боль и злоба — Здесь всё должно сойти на нет, В молчании застыть у гроба И смертью смерти дать ответ. И жизнь, и смерть пришли к границе Дух веет посреди пустынь. Кощунство — не остановиться, Кощунство — не сказать "Аминь!" * * * Когда на мир заря легла, Архангел развернул крыла, И весь глубокий, долгий час Его крыло хранило нас. Меж нами и судьбой слепой Навис архангельский покой И бесконечно ясный взгляд, Какого не выносит ад. И вот, князь мира победим. Он там внизу, а Мы - над ним. * * * День умирал, день уходил. Но было так полно значенья Его последнее мгновенье, Как будто кто-то говорил, Во всё залившей тишине: Остановитесь и поверьте — У жизни на глубоком дне, На самом дне лежит бессмертье. * * * Смиренье осени моей... Листы, летящие с ветвей. Пронзительная красота Для смерти зрелого листа, И трепетная благодать – Готовность всё, что есть отдать... Хоть каждый лист мне дорог так, Как Аврааму - Исаак, Но всё-таки, мой мир земной, Не встань меж Господом и мной... * * * И снова — угасанье дня, Но перед тем, как мир покинуть, властно раздвигал меня Он мял мне сердце, точно глину. И с дрожью понимала я, Что смысл всей жизни только в этом Одном, чтобы душа моя Дрожала от касаний Света. * * * Здесь тишина стоит такая, Как будто мир пришёл к черте. Жизнь совершенно умолкает И зависает в пустоте. И Дух в час высшего призванья, Как ясной осенью леса, — Земные сбрасывает ткани И примеряет небеса. Они ему как будто впору. И вот, в сияние одет, Он сам сливается с простором, В котором развернулся свет. И пламя, вспыхивая всюду, Пронзает нас то здесь, то там, Как бы примеривая чудо К земным трепещущим сердцам. И в совершенном бескорыстьи, В прозрачной лёгкости своей, Как ангелы ликуют листья, Слетая в пустоту с ветвей. * * * Опять на блёклом небосводе Открылся узкий тайный путь. И жизнь в который раз уходит И Вечность к нам стучится в грудь. В который раз нам брезжит снова В щелях разреженных берёз Наш смысл..., но сердце не готово, И — осыпь листьев, осыпь слёз... Но, может быть, мир зыбкий лепит Из этой осыпи Господь, И вся Поэзия есть трепет, С которым Вечность входит в плоть?... * * * Чуть-чуть березы пожелтели, Лес только тронут сединой, И золото пронзило зелень, Как весть о глубине иной, Как тайное напоминанье О многомерности широт, О том, что за земною гранью Нас пламень негасимый ждет. * * * Пора земного увяданья, Печали ароматный дым... И листья раненые ранят Дрожащим золотом своим. О, голос боли постоянной! Дрожание горящих слёз... Благословенна эта рана, Которую нам свет нанёс. * * * Сквозящий мир, сквозящий свет... Что в нас сквозит на склоне лет? В осенний наш, в прозрачный час, Что тихо светится сквозь нас? Когда скудеет естество, Редеет лес, а сквозь него!... * * * Как я люблю безмолвье сентября! Душа немеет у себя на тризне. Холодная осенняя заря Нам говорит об остановке жизни. Ты больше не участвуешь в борьбе И не нужны ни громкость и ни сила. Жизнь тихо собирается в себе И как кристалл светящийся застыла. О, этот свет! Что значит ветра свист И дождь холодный, хлещущий нам в лица? Лишь только тот слетает, точно лист, Кто сам в себе не смог остановиться. * * * Будто тихо задрожали слёзы Жизни отступающей вослед — Золотом закапаны берёзы, В мир по капле натекает свет. Да, по капле, тайно, постепенно Землю отбирая у меня... Согласится ль сердце на замену – Свет и Дух взамен земного дня?... * * * В лесу сиянье зажжено, Настала царственная осень, И сердце ни о чем не просит И светом до краев полно. Все ближе наш земной предел, Все меньше день, но длинный-длинный След от него. И плод созрел, И тяжесть с легкостью едины. * * * Не мир, но меч. Тот самый меч, Который может пересечь Дурную бесконечность. Тот, Что смерть саму пересечет. Тот меч, что не оставит нас Такими, как мы есть сейчас, А за сверкнувшую одну Минуту даст нам глубину И даль. — Тот меч или резец, Который в руки брал Творец, Когда из тяжести и тьмы, Вздохнув всей грудью, встали мы. * * * Когда стучится Вечность в нас, Она пересекает час. И, точно серафимов меч, Нам грудь готовится рассечь, Чтобы зияющий провал Вдруг стал началом всех начал.
  13. ТВОЯ СВЯЗЬ С НЕПРОЯВЛЕННЫМ Какова связь между присутствием и внутренним телом? Присутствие, то есть чистое сознание, — это сознание, возвращенное из ума, из мира форм. Внутреннее тело — это твой канал в Непроявленное, и в самом глубоком своем аспекте является Непроявленным. Это Источник, из которого эманирует сознание, как свет исходит от солнца. Осознавание внутреннего тела есть сознательное вспоминание своего происхождения и возвращение к Источнику. Является ли Непроявленное тем же, что и Сущее? Да. Путем отрицания слово Непроявленное пытается выразить То, что невозможно изречь, осмыслить и вообразить. Оно указывает на то, что есть, говоря о том, чем оно не является. С другой стороны, Сущее является позитивным термином. Не привязывайся, пожалуйста, ни к одному из этих слов и не начинай в них верить. Это не более чем указатели. Вы сказали, что присутствие — это сознание, возвращенное из ума. Кто осуществляет его возвращение? Ты. Но поскольку по своей сути ты и есть сознание, то мы также могли бы сказать, что это возвращение и есть пробуждение сознания от сна формы. Это не означает, что твоя собственная форма в мгновение ока бесследно исчезнет во вспышке света. Ты можешь оставаться в своей теперешней форме и, тем не менее, осознавать внутри себя бесформенную и бессмертную глубину. Чувство гораздо ближе, чем мысль, подведет тебя к истине о том, кто ты есть. Я не могу сообщить тебе ничего такого, чего бы ты в глубине души уже не знал. Когда ты достигнешь определенной степени внутренней соединенности, то будешь распознавать истину сразу же, как только будешь слышать ее. Если ты еще не достиг этой стадии, то практика осознавания тела выведет тебя на необходимую глубину. ЗАМЕДЛЕНИЕ ПРОЦЕССА СТАРЕНИЯ Между прочим, осознавание внутреннего тела имеет и другие преимущества в физическом мире. Одним из них является значительное замедление процесса старения физического тела. Тогда как внешнее тело обычно старится и увядает довольно быстро, внутреннее тело со временем не меняется, за исключением того, что ты просто можешь чувствовать его глубже и стать им более полно. Если тебе сейчас двадцать, то энергетическое поле внутреннего тела будет ощущаться таким же, каким оно будет в твои восемьдесят лет. Оно будет просто трепетно живым. Как только твое привычное состояние перейдет от бытия вне-тела к бытию внутри-тела и присутствию в моменте Сейчас, твое физическое тело почувствует себя легче, светлее, живее. Когда в теле присутствует больше сознания, то его молекулярная структура фактически становится менее плотной. Чем больше сознания, тем меньше глубина иллюзии материальности. Когда ты больше отождествляешься с вневременным внутренним телом, чем с внешним телом, когда присутствие становится твоим нормальным состоянием сознания и когда ни прошлое, ни будущее в твоем внимании больше не доминируют, то ни в психике, ни в клетках своего тела ты больше не накапливаешь время. Накопление времени как психологической нагрузки прошлого и будущего серьезно ослабляет способность клеток к самообновлению. Поэтому если ты живешь во внутреннем теле, то внешнее тело стареет значительно медленнее, и даже если оно это делает, твоя вневременная суть будет просвечивать сквозь внешнюю форму, и ты не будешь выглядеть старым. УКРЕПЛЕНИЕ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ Другой выгодной стороной этой практики физической реальности предстает значительное укрепление иммунной системы, происходящее в том случае, если ты живешь во внутреннем теле. Чем больше сознания ты вносишь в тело, тем крепче становится твоя иммунная система. Как будто каждая клеточка пробуждается и радуется. Твое тело любит твое внимание. Вместе с тем это еще и мощный способ самоисцеления. Большинство болезней находят лазейки в твое тело именно тогда, когда ты в нем не присутствуешь. Если хозяина нет дома, в нем могут поселиться всякие сомнительные личности. Когда ты обитаешь в теле, то нежеланным гостям будет трудновато в него забраться. Но укрепляется не только физическая иммунная система — твоя психическая иммунная система также значительно усиливается. Она оберегает тебя от негативных ментально-эмоциональных силовых полей, излучаемых другими людьми, которые бывают очень заразными. Обитание в собственном теле защищает тебя не при помощи экранирования от этих полей, а путем повышения частоты вибрации всего твоего энергетического поля, когда всё, что вибрирует на более низкой частоте, то есть страх, гнев, депрессия и тому подобное, существует в виртуально ином, отличном от этого, порядке реальности. Оно больше не вторгается в поле твоего сознания, или даже если такое происходит, то теперь тебе не приходится этому сопротивляться, потому что оно проходит прямо сквозь тебя. Есть простая и, вместе с тем, очень мощная медитация, направленная на самоисцеление, которую с целью укрепления иммунной системы ты можешь выполнять всегда, когда бы тебе ни потребовалось. Она особенно эффективна, когда ты чувствуешь первые симптомы недомогания, однако хорошо работает и при хроническом заболевании, но с условием, что ты будешь делать ее часто и с интенсивным фокусом. Она также будет результативно противодействовать любому разрушению твоего энергетического поля определенными видами негативности. Но эта медитация не заменяет практику ежемоментного пребывания в теле. Иначе говоря, ее эффект будет только временным. Вот она. Когда у тебя есть несколько свободных минут, особенно вечером, то последнее, что ты сделаешь перед самым отходом ко сну, и первое, что ты сделаешь утром, перед тем как встать, это “наполнишь”, “зальешь” свое тело сознанием. Закрой глаза. Ляг ровно на спину. Выбери части тела, на которых в самом начале ненадолго сфокусируй внимание: кисти, ступни, руки, ноги, живот, грудь, голова и т. д. Как можно более насыщенно и сочно почувствуй энергию жизни, текущую внутри них. Примерно секунд на пятнадцать задержи внимание на каждой части тела. Затем позволь вниманию подобно волне несколько раз пробежать по всему телу от ступней до головы и обратно. Это потребует лишь минуту или около того. После этого во всей его полноте почувствуй энергетическое поле своего тела как единое поле энергии. Удержи это ощущение в течение нескольких минут. В это время будь в высшей степени присутствующим. Не переживай, если уму случайно удастся отвлечь твое внимание от тела, и ты в результате потеряешь себя в каком-то раздумье. Как только ты заметишь, что это произошло, просто верни внимание к внутреннему телу. ПОЗВОЛЬ ДЫХАНИЮ ПРИВЕСТИ ТЕБЯ В ТЕЛО Всякий раз, когда тебе трудно войти в соприкосновение с внутренним телом, то обычно бывает легче сфокусироваться на дыхании. Осознанное дыхание, которое само по себе является мощной медитацией, постепенно подведет тебя к контакту с телом. Следуй вниманием за дыханием, за тем, как воздух входит и выходит из твоего тела. Вдохни и почувствуй, как при каждом вдохе и выдохе живот сначала слегка поднимается, а потом опускается. Если тебе достаточно легко дается визуализация, то просто закрой глаза и представь себя охваченным светом или погруженным в светящуюся субстанцию — в море сознания. Теперь вдохни этот свет. Чувствуй, как светящаяся субстанция наполняет твое тело и тоже делает его светящимся. Потом постепенно перенеси фокус в большей степени на чувство. Вот ты и находишься в теле. ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ УМА Если тебе нужно использовать свой ум с определенной целью, то используй его вместе с внутренним телом. Ты можешь применять ум творчески только в том случае, если способен быть осознанным при отсутствии мыслей, и самый легкий путь к тому, чтобы войти в это состояние, лежит через тело. Когда бы тебе ни потребовались ответ, решение или творческая идея, просто на какой-то миг перестань думать и сконцентрируй внимание на внутреннем энергетическом поле. Войди в состояние спокойствия. Когда ты вернешься к мышлению, то оно будет свежим и творческим. Выработай привычку каждые несколько минут в процессе любой мыслительной деятельности переноситься туда-сюда между думаньем и внутренним типом слушания, то есть внутренним спокойствием. Мы могли бы сказать так: думай не одной только головой — думай всем телом. ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ Слушая другого человека, не просто слушай его умом, слушай всем телом. Слушая, чувствуй энергетическое поле внутреннего тела. Это уводит внимание от думанья и создает спокойное пространство, позволяющее тебе действительно слушать без вмешательства ума. Ты предоставляешь другому человеку пространство — пространство для того, чтобы “быть”. Это самый драгоценный подарок, на который ты только способен. Большинство людей не знают, как надо слушать, потому что наибольшая часть их внимания занята собственным думаньем. Они уделяют значительно больше внимания именно своему думанью, а не тому, что говорит другой человек, и уж вовсе не обращают никакого внимания на то, что действительно имеет значение, — на Бытие другого человека, скрытое за его словами и умом. Разумеется, ты не способен чувствовать чье-то еще Бытие иначе, как через свое собственное. Это начало осознавания единства, которое и есть любовь. На самом глубоком уровне Бытия ты един со всем, что есть. Наибольшая часть человеческих взаимоотношений состоит из взаимодействия друг с другом преимущественно на уровне ума, а не из общения на уровне человеческого бытия, бытия в соединенности. А без этого никакие отношения не могут расцветать, и именно поэтому во взаимоотношениях между людьми так много конфликтов. Когда твоей жизнью руководит ум, то конфликты, раздоры и проблемы становятся неизбежными. Пребывание в контакте с внутренним телом создает чистое пространство не-ума, внутри которого отношения только и могут расцветать. . КАНАЛЫ В НЕПРОЯВЛЕННОЕ ПОГРУЖАЯСЬ В ТЕЛО Я чувствую в теле энергию, особенно, в руках и в ногах, но мне кажется, что мне не удастся погрузиться еще глубже, как вы уже советовали. Преврати это в медитацию. Она не будет долгой. Десять, пятнадцать минут часового времени вполне достаточно. Сядь на стул, не прислоняясь к спинке. Выпрями спину. Это поможет тебе оставаться в состоянии бдительного внимания. Или же выбери для медитации другую позу, свою любимую. Расслабь тело. Закрой глаза. Сделай несколько глубоких вдохов. Почувствуй, что ты дышишь нижней частью живота, то есть как обычно. Понаблюдай за тем, как при каждом вдохе и выдохе живот немного раздувается и сдувается. Теперь начни осознавать и чувствовать внутреннее энергетическое поле всего тела целиком. Не думай о нем — чувствуй его. Делая это, ты возвращаешь сознание из ума. Если сочтешь это полезным, то применяй описанную выше “световую” визуализацию. Когда тебе удастся отчетливо почувствовать внутреннее поле тела, как единое поле энергии, тогда отпусти, если, конечно, сможешь, всякое его визуальное изображение и сфокусируйся исключительно на ощущении. Если сумеешь, то отбрось также и какое-либо ментальное представление о своем физическом теле, которое, быть может, у тебя все еще есть. Тогда то, что останется, и будет всеобъемлющим, всеохватным чувством присутствия или “существования”, а внутренне тело будет ощущаться не имеющим границ. Теперь еще глубже перенеси внимание в это ощущение. Слейся с ним в одно. Слейся с этим энергетическим полем так, чтобы больше не чувствовать дуальности наблюдателя и наблюдаемого, то есть не чувствовать себя и свое тело отдельно друг от друга. В этот момент различия между внешним и внутренним растворятся, и, таким образом, внутреннего тела тоже не станет. Уходя глубоко в тело, ты выходишь за его переделы. До тех пор оставайся в этой реальности чистого Бытия, пока тебе будет комфортно. Потом снова осознай и почувствуй свое физическое тело, дыхание, свои чувства и открой глаза. В течение нескольких минут окинь медитативным взором то, что тебя окружает, и продолжай ощущать внутреннее тело, не создавая никаких ментальных ярлыков. Обретение доступа к этой бесформенной реальности приносит истинное освобождение. Она избавляет тебя от привязанности к телу и от отождествления с телом. Это и есть жизнь в состоянии, предшествовавшем разделению, то есть фрагментации. Мы можем называть это Непроявленным, невидимым Источником всего, Жизнью, пребывающей внутри всех существ. Это царство глубокого спокойствия и мира, царство радости и насыщенности жизни. Когда ты присутствуешь, то становишься более “прозрачным” для света, для чистого сознания, которое эманирует из этого Источника. Ты можешь осознать, что свет не только не отделен от того, кто ты есть, но просто составляет саму твою суть. ИСТОЧНИК ЧИ Если ты еще глубже перенесёшь фокус своего сознания во внутреннее тело, то получишь возможность проследить русло этой реки в обратном направлении — в направлении к ее Истоку. Чи — это движение. Непроявленное — это спокойствие. Когда ты достигаешь точки абсолютного покоя, который, тем не менее, все равно резонирует с жизнью, то это означает, что ты выходишь как за пределы внутреннего тела, так и за пределы Чи, и сближаешься с самим Источником: с Непроявленным. Чи соединяет Непроявленное и физическую вселенную. Поэтому если ты перенесешь внимание глубоко во внутреннее тело, то сможешь достичь этой точки, точки своеобразной сингулярности, где мир, обретая форму потока энергии Чи, которая затем становится плотным миром, растворяется в Непроявленном. Это точка рождения и смерти. Когда твое сознание направлено вовне, тогда возникает плотный мир и ум. Когда сознание направлено внутрь, оно осознает свой собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное. Затем, когда твое сознание опять возвращается в проявленный мир, ты снова принимаешь отождествление с формой, которую на время оставил. Теперь у тебя снова есть имя, прошлое, жизненная ситуация, будущее. Всё как было, однако в одном, самом главном, основополагающем, самом сущностном аспекте ты уже те тот, кто раньше: внутри себя ты будешь ощущать проблески реальности — реальности, которая не “от мира сего”, хотя и не отделена от него, точно так же как не отделена от тебя. Теперь пусть твоя духовная практика станет такой. Идя по жизни, не отдавай ни внешнему миру, ни уму все 100 процентов своего внимания. Придержи кое-что внутри. Чувствуй внутреннее тело даже когда занимаешься повседневными делами, особенно когда общаешься с людьми или с природой. Ощущай его глубокий внутренний покой. Держи этот канал открытым. Это очень даже возможно — осознавать Непроявленное на протяжении всей своей жизни. Ты переживаешь это как ощущение глубокого покоя, исходящее откуда-то из твоих истоков, спокойствие, которое никогда тебя не покидает, причем совершенно независимо от того, что здесь происходит. Ты становишься мостиком между Непроявленным и проявленным, между Богом и плотным миром. Это и есть состояние соединенности с Источником, которое мы называем просветлением. Не строй себе иллюзию, что Непроявленное существует отдельно от проявленного. Как же это может быть? Это же сама жизнь, пребывающая внутри каждой формы, внутренняя суть всего, что существует. Она пронизывает этот мир. СОН БЕЗ СНОВИДЕНИЙ Можешь ли ты себе представить, на что это было бы похоже, если, находясь в состоянии полного сознания, ты вошел бы в состояние сна без сновидений? Это невозможно представить, потому что такое состояние не имеет содержания. Непроявленное не сможет освободить тебя, пока ты не войдешь в него осознанно. Вот почему Иисус сказал не “Истина сделает тебя свободным”, а “Ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным”. Это не концептуальная истина. Это истина вечной жизни, пребывающей за пределами всех форм, которая либо познается прямо, либо не познается никак. Поэтому используй внутреннее тело как канал, через который ты входишь в Непроявленное, и держи этот канал открытым, чтобы все время оставаться соединенным с Источником. Что касается внутреннего тела, то ему совершенно безразлично, каким является твое физическое тело: старым или молодым, увядшим или крепким. Внутреннее тело вневременно. Если ты еще не способен его чувствовать, используй другой канал, хотя, в конечном счете, по сути, все каналы — это один и тот же канал. ДРУГИЕ КАНАЛЫ Настоящий момент может считаться главным каналом. Он представляет собой сущностный аспект любого другого канала, включая внутреннее тело. Ты не можешь пребывать в своем теле, не будучи в высшей степени присутствующим в настоящем моменте. Время и проявленное, так же как момент Сейчас и Непроявленное, соединяются между собой весьма сложным и витиеватым образом. Когда посредством глубочайшего осознавания настоящего момента ты растворяешь психологическое время, то начинаешь осознавать Непроявленное как прямо, так и косвенно. Прямо — это когда ты чувствуешь его как излучение и силу своего осознанного присутствия: — никакого содержания, просто присутствие. Косвенно — когда осознаешь Непроявленное пронизывающим чувственную реальность и пребывающим во всем. Другими словами, ты начинаешь видеть божественную искру в каждом творении, в каждом цветке, в каждом камне и понимаешь: “Все, что есть — свято”. Другой канал в Непроявленное создается путем остановки мыслительного процесса. Это можно начать с очень простого, например, с того, чтобы сделать один осознанный вдох, или, пребывая в состоянии наивысшего внимания, посмотреть на цветок, причем, так, чтобы одновременно с этим в голове не пронеслось ни одного мысленного комментария. Существует множество способов пробить брешь в непрерывном потоке думанья. На это направлены все медитации. Мысль — это часть проявленной реальности. Постоянная активность ума делает тебя узником мира форм и становится дымовой завесой, мешающей тебе осознавать Непроявленное, чувствовать бесформенную и вневременную Божественную суть, пребывающую как в тебе самом, так и во всех остальных явлениях и творениях. Когда ты находишься в состоянии глубочайшего присутствия, то тебе, разумеется, нет нужды заботиться об остановке потока мыслей, потому что ум в этом случае останавливается автоматически. Вот почему я сказал, что момент Сейчас является основным, сущностным аспектом любого другого канала. Поддаться, уступить значит отпустить ментально-эмоциональное сопротивление тому, что есть — что тоже может стать каналом в Непроявленное. Причина проста: внутреннее сопротивление отсекает тебя от других людей, от самого себя, от окружающего мира. Оно усиливает чувство разделённости, которое является условием, необходимым для выживания эго. Чем сильнее у тебя чувство разделенности, тем сильнее твоя привязанность к проявленному, к миру разобщенных форм. Чем больше ты привязан к миру форм, тем более твердой, жесткой и непроницаемой становится твоя форма отождествления. Тогда канал закрывается, и ты становишься отрезанным от внутреннего измерения, от измерения глубины. Когда ты уступаешь, твоя форма отождествления размягчается и как бы светлеет, становясь менее плотной и более “прозрачной”, поэтому Непроявленное может просвечивать сквозь тебя. Открывать или нет в своей жизни канал, дающий тебе осознанный доступ в Непроявленное, — зависит от тебя. Войди в соприкосновение с энергетическим полем внутреннего тела, будь в высшей степени присутствующим, разотождествись с умом, уступи тому, что есть; все это — каналы, которые ты можешь использовать, причем тебе достаточно и одного. Наверняка, любовь должна быть одним из этих каналов? Нет, любовь не является таким каналом. Любовь всегда присутствует в тебе как “ощущение-осознавание” единства, причем совершенно независимо от того, открыт у тебя канал или нет. Любовь не является каналом. Любовь — это то, что приходит в мир через этот канал. Пока ты будешь сидеть в ловушке полного отождествления себя с формой — любви не может быть. Твоя задача состоит не в том, чтобы искать любовь, а в том, чтобы отыскать канал, через который любовь может войти. . . ТИШИНА Непроявленное не отделено от проявленного. Оно всецело пронизывает этот мир, но оно так замаскировано, что почти никто из нас его не видит. Если ты знаешь, где искать, то отыщешь его где угодно. Канал открывается в каждый сущий миг. Слышишь, как где-то вдалеке лает собака? Или как мимо проезжает машина? Слушай внимательно. Чувствуешь ли ты во всем этом присутствие Непроявленного? Не чувствуешь? Поищи его в тишине, из которой приходят звуки и в которую они возвращаются. Обращай больше внимания на тишину, чем на звуки. Концентрация внимания на окружающей тишине создает внутреннюю тишину: ум успокаивается. Канал открывается. Каждый звук рождается из тишины, потом умирает и возвращается в тишину, и даже в течение того времени, пока он живет, он окружен тишиной. Тишина позволяет звуку быть. Это внутренняя, присущая ему, но только не проявленная часть каждого звука, каждого сказанного слова. Непроявленное присутствует в этом мире как тишина. Вот почему было сказано, что в этом мире нет ничего более похожего на Бога, чем тишина. Все, что тебе надо делать — это лишь обращать на нее внимание. Даже в разговоре с кем-нибудь осознавай и промежутки между словами, и короткие отрезки тишины между предложениями. Когда ты это делаешь, то измерение тишины внутри тебя начинает расти. Обращая внимание на тишину, ты неминуемо придешь к обретению внутреннего спокойствия. Тишина снаружи, спокойствие внутри. И ты — в Непроявленном. ПРОСТРАНСТВО Как ни один звук не существует без тишины, так и ничто иное не может существовать без “ни-чего”, без пустого пространства, которое только и позволяет этому быть. Каждый физический объект или тело произошло из “ни-чего”, окружено “ни-чем” и, в конце концов, вернется в “ни-что”. Но это еще не все — даже внутри любого физического тела есть гораздо больше “ничего”, чем “чего-то”. Физики говорят о том, что твердость материи — это иллюзия. Даже та материя, которая кажется твердой, включая и твое физическое тело, почти на 100 процентов — пустота, — настолько велико расстояние между атомами по сравнению с их размерами. Более того, даже внутри каждого атома — в основном пустое пространство. А то, что остается, скорее похоже на колебание какой-то частоты, чем на частицы твердой материи. Буддисты знают об этом уже более 2500 лет. “Форма есть пустота, пустота есть форма”, Суть всех вещей — пустота. Непроявленное представлено в этом мире не только как тишина; оно так же как и пространство заполняет всю физическую вселенную изнутри и обнимает ее снаружи. Не заметить пространство, не обратить на него внимания так же легко, как и тишину. Все обращают внимание на вещи, которые есть в пространстве, но кто обращает внимание на само пространство? Вы, похоже, имеете в виду, что “пустота” или “ни-что” — это не просто отсутствие всего, а нечто, обладающее каким-то мистическим свойством. Что же такое это “ни-что”? Ты не можешь так ставить вопрос. Твой ум пытается превратить “ничто” в нечто. Как только ты пытаешься превратить “ничто” в нечто, ты его теряешь. “Ничто”, то есть пространство — это физическое проявление Непроявленного в мире чувственного восприятия. Вот примерно все, что по этому поводу можно сказать, и даже это — своего рода, парадокс. Непроявленное не может быть предметом знания. Ты не можешь получить ученую степень “ни на чем”. “Ничто” только в том случае может стать для тебя каналом в Непроявленное, если ты не будешь пытаться определить или понять его. У пространства нет “существования”. Буквальное значение слова “существовать” — это “выпячиваться”, то есть выставляться напоказ. Ты не можешь понять пространство, поскольку оно не выставляется. И хотя само по себе пространство не имеет существования, оно позволяет существовать всему остальному. Тишина, так же как и Непроявленное, тоже не имеет существования. Итак, что же происходит, когда ты отрываешь внимание от находящегося в пространстве объекта, и начинаешь осознавать само пространство? Что же тогда является сутью этой комнаты? Разумеется, пространство, пустое пространство. Без него этой “комнаты” просто не было бы. Поскольку пространство — это “ничто”, то мы можем сказать, что то, чего в нем нет, нисколько не важнее того, что в нем есть. Поэтому начни осознавать пространство, окружающее и пронизывающее тебя со всех сторон. Не думай о нем. Чувствуй его таким, какое оно есть. Обращай свое внимание на “ничто”. Когда ты начинаешь это делать, внутри тебя происходит сдвиг сознания. И вот почему. Твоими внутренними эквивалентами предметов, находящихся в пространстве, таких как мебель, стены и прочее, являются объекты твоего ума — то есть мысли, эмоции и объекты чувственного восприятия. А внутренним эквивалентом пространства является сознание, которое позволяет этим объектам ума быть, точно так же как и пространство, которое позволяет существовать всем этим вещам. Поэтому, если ты отводишь внимание от вещей, то есть предметов в пространстве — то автоматически отводишь внимание от объектов ума. Другими словами, ты не можешь одновременно думать и осознавать пространство, или в данном случае тишину. Начиная осознавать пустое пространство вокруг себя, ты одновременно начинаешь осознавать пространство не-ума, то есть пространство чистого сознания — Непроявленное. Вот таким образом созерцание пространства тоже может стать твоим каналом. Пространство и тишина — это два аспекта одного и того же, одного и того же “ничего”. Это выход внутреннего пространства и внутренней тишины наружу, что и есть спокойствие — безграничное творческое лоно всего существования. Если бы случился какой-нибудь космический катаклизм, который положил бы конец существованию нашего мира, то это абсолютно никак не затронуло бы Непроявленное. Курс Чудес очень выразительно преподносит эту истину: “Ничто не может угрожать реальному. Ничего нереального не существует. Здесь царит Божественный покой”. Если ты остаешься в состоянии осознанной соединенности с Непроявленным, то ценишь, любишь и глубоко уважаешь проявленный мир, и всякую имеющуюся в нем форму жизни, как выражение стоящей за этими формами Единой Жизни. Ты знаешь, что каждая физическая форма создана таким образом, чтобы появиться и снова исчезнуть, и что, в конечном итоге, ничто в этом мире не имеет никакого значения. Тогда, говоря словами Христа, ты “превозмог мир”? или, как сказал Будда, ты “переправился на другой берег”. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ Теперь подумай вот о чем: если бы не было ничего, кроме тишины, то и ее для тебя тоже не было бы; ты бы никогда не узнал, что она есть. Тишина обретает бытие только при появлении звука. Подобно этому, если бы было только такое пространство, в котором нет никаких объектов, то для тебя его тоже не было бы. Представь себе, что ты — это точка сознания, свободно перемещающаяся в бесконечном пространстве, где нет ни звезд, ни галактик, только пустота. И представь, что пространство вдруг престало быть огромным; его вообще не стало бы. Не стало бы скорости, не стало бы перемещений отсюда туда. Ничего не может существовать без пространства, хотя само пространство — это ничто. До того, как появилась вселенная, или еще до “большого взрыва”, если тебе так больше нравится, никакого огромного пространства, ожидающего, чтобы его заполнили, не было. Не было пространства, так как ничего не было. Было только Непроявленное — Одно. Но стоило Одному стать “десятью тысячами”, как вдруг оказалось, что там еще есть и пространство, давшее возможность множеству всего — быть. Откуда же оно взялось? Было ли оно создано Богом, чтобы вместить в себя вселенную? Конечно же, нет. Пространство — это “ничто”, поэтому оно никогда не создавалось. Выйди ясной ночью на простор и посмотри в небо. Тысячи звезд, которые ты сможешь увидеть невооруженным газом, — это лишь бесконечно малая часть того, что есть на самом деле. При помощи самых мощных телескопов уже обнаружен миллиард галактик, и каждая галактика — это “остров во вселенной”, содержащий миллиарды звезд. Вместе с тем кое-что внушает еще больший трепет — это безграничность, глубина и спокойствие самого пространства, которое позволяет существовать всему этому великолепию. Ничто не может быть еще более величественным и вселяющим большее благоговение, чем непостижимая безмерность и спокойствие пространства. И все-таки, что же такое — пространство? Пустота, безбрежная пустота. То, что нам кажется пространством вселенной, которое мы воспринимаем умом и чувствами, и есть само Непроявленное, обретшее внешний вид и воплощенное в материальной форме. Это “тело” Бога. А самое диковинное в том, что то спокойствие и бесконечность, позволяющие этой вселенной быть, есть не только там, в пространстве — но еще и внутри тебя. Когда ты тотально присутствуешь, то соприкасаешься с ним как с безмятежным внутренним пространством не-ума. Внутри тебя оно бесконечно, но только не по протяженности, а в глубину. В конечном счете, пространственная протяженность — это всего лишь неверное восприятие бесконечной глубины, являющейся атрибутом единой трансцендентной реальности. пространство и время — являются теми самыми двумя главными, сущностными атрибутами Бога, — бесконечностью и вечностью, — которые воспринимаются так, как если бы могли существовать вне тебя и в отсутствие тебя. У тебя есть внутренний эквивалент пространства и времени, который раскрывает их истинную природу, точно так же как и являет твою собственную. Тогда как внутренним эквивалентом пространства является покой, бесконечно глубокая реальность не-ума, то внутренним эквивалентом времени является присутствие, то есть осознавание вечного момента Сейчас. Помни, что между ними нет никакой разницы. Когда пространство и время внутренне осознаются как Непроявленное, то есть как “не-ум” и присутствие, то внешнее пространство и время продолжают для тебя существовать, но при этом становятся гораздо менее важными. Мир для тебя тоже продолжает существовать, но теперь он тебя больше не стесняет. Следовательно, высшая цель плотного мира заключается не в самом его существовании как такового, а в возможности выхода за его пределы. Точно так же, как ты не смог бы осознавать пространство, если бы в нем не было объектов, плотный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. как говорят буддисты: “Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления”. Именно через плотный мир и, в конечном счете, через тебя Непроявленное познает себя. Ты здесь для того, чтобы осуществить Божественное назначение вселенной — раскрыться. Вот насколько ты важен!
  14. Как медитировать - Сантье Кхадро Медитация на страдание. Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам. Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени. Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума. В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий. В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания. Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ. Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно. Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается. Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими! Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания. Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ. Практика. Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации. Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания. 1. Муки осознания страдания. Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного. Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо. А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание. 2. Страдание из-за перемен. Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить. Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится. Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека? Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску. Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование. 3. Всепоглощающее страдание. ... Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго. Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания. Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности. Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания. Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах. Практическое применение. Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания. С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений! Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем. Медитация на равенство всех существ. Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание. Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я". Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование. Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее. Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе. Практика. Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг". Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания. Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время. В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ. Медитация на любовь. Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений. Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине? Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие. Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними. Практика. Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас. Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой. Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы. А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце. Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум. Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление". Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь. Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви. Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей. И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление. . МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ О визуализации. Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления. Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации. Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью. Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли. Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум. Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно. Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума. Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание. Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно. Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком. Медитация тела света. Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть. Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет. Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше. Медитация очищения. У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая. Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным. Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви. Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения. В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию. Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее. Практика. Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха. Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности. Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми. Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению. Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой. Медитация на Тару. Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления. Практика. Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ. Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера). Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты. Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены. В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней. Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары. Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач. Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство. Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства. В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания. Медитация на сострадание. Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим. "Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание". Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания. Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги. Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным. Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары. Практика. Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации. Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления. Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас. Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают. Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей. Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий. А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие. Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней. Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары. Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями. В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист. Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством. А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени. Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство. Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием. В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.
  15. VI АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ Вы выходите за пpеделы феноменального сyществования эго, когда погpyжаетесь в Источник, из котоpого поднимается Ахам-вpитти, чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность. Само-исследование слежением за пyтеводной нитью Ахам-вpитти как pаз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запахy. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать, его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кpоме этого, напpимеp одежда, телосложение, pост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака деpжится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели. Подобным обpазом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является Ахам-вpитти, "я есмь"-ность, котоpая сyть исходный факт вашего пеpеживания. Hичто иное не может вести вас непосpедственно к Само-осyществлению. Слово "Ахам" само по себе наводит на pазмышления. Две бyквы этого слова, а именно (A) и (ХА) являются соответственно пеpвой и последней бyквами санскpитского алфавита. Содеpжание, выpажаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким обpазом? Потомy что Ахам означает само сyществование. Хотя чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность обычно известно как Ахам-вpитти, на самом деле оно не является вpитти, подобным дpyгим вpитти yма. Бyдyчи не похожей на дpyгие вpитти, котоpые не имеют сyщественных взаимоотношений, Ахам-вpитти одинаково и по сyществy связана с абсолютно каждой вpитти yма. Без Ахам-вpитти не может быть никакой дpyгой вpитти, но Ахам-вpитти может жить сама по себе, независимо от дpyгих вpитти yма. Следовательно, Ахам-вpитти коpенным обpазом отличается от остальных вpитти. Поэтомy поиск Источника Ахам-вpитти есть не пpосто поиск основы одной из фоpм эго, но самого сyщностного Источника, из котоpого возникает "я есмь"-ность. Дpyгими словами, поиск и осознание Источника эго в фоpме Ахам-вpитти необходимо подpазyмевает в себе выход за пpеделы эго в каждой из его возможных фоpм. именно чyвство "я есмь" является единственной неpазложимой данностью вашего пеpеживания, а pозыск его Источника - это единственно осyществимый кypс к вашемy Самоосyществлению. У. Hо pазве эго в его тонкой и пpичинной фоpмах не является неyловимым даже пpи энеpгичном поиске Источника Ахам-вpитти, пpоводимом в бодpственном состоянии yма? М. Hет. Поиск Источника Ахам-вpитти касается самого сyществования эго. Поэтомy тонкость фоpм эго не является сyщественным обстоятельством. Эго фyнкциониpyет как yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и физическим телом, инеpтным и бесчyвственным. В своем выслеживании Источника Ахам-вpитти вы использyете чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтомy исследование должно вести к осyществлению чистого Сознания Самости. У. Какова связь междy чистым Сознанием, осyществленным джняни, и "я есмь"-ностью, котоpая пpизнается исходным фактом жизненного опыта? М. Hеpазличенное Сознание чистого Бытия есть Сеpдце, или Хpидаям, котоpым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хpит + Аям = Сеpдце есмь Я). Из Сеpдца возникает "Я есмь"-ность как пеpвичная данность чьего-либо пеpеживания, котоpая сама по себе есть чистота, или шyддха-саттва, по хаpактеpy. Именно в этой шyддха-саттва сваpyпе (то есть в фоpме, не загpязненной pаджасом и тамасом) это "я" появляется, чтобы жить в джняни... У. Как же тогда Ахам-вpитти действyет в джняни? М. Она в нем не действyет совсем. Мишенью (лакшья), на котоpой джняни фокyсиpyет свое внимание, является само Сеpдце. Поэтомy он един и тождествен этомy одноpодномy, чистомy Сознанию, относимомy в Упанишадах к ПРАДЖHЯHЕ. Пpаджняна есть воистинy Бpахман, Абсолют, и не сyществyет Бpахмана иного, нежели Пpаджняна. У. Каким обpазом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слyчае аджняни? М. Аджняни видит только yм, котоpый есть пpостое отpажение Света Чистого Сознания, возникающего в Сеpдце. О Сеpдце как таковом он находится в неведении. Почемy? Потомy что его yм напpавлен наpyжy и никогда не искал своего Источника. У. Что пpепятствyет безгpаничномy, неpазличенномy Светy Сознания, поднимающемyся из Сеpдца, самомy откpыться для аджняни? М. Как вода в гоpшке отpажает гpомадy солнца внyтpи yзких пpеделов гоpшка, так и васаны, или скpытые тенденции yма личности, действyя как сpедство отpажения, ловят всепpоникающий, безгpаничный Свет Сознания, идyщий из Сеpдца, и пpеподносят в фоpме отpажения феномен, называемый yмом. Hаблюдая только это отpажение, аджняни вводится в заблyждение веpой, что он есть конечное сyщество, джива. Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения - yм - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца. Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy - вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти. Само-исследование pеально возможно только посpедством интенсивного обpащения yма вовнyтpь. То, что окончательно осознается pезyльтатом такого поиска Источника Ахам-вpитти, есть поистине Сеpдце как неpазличённый Свет чистого Сознания, в котоpом отpаженный свет yма полностью поглощен. аджняни не способен постигнyть это, посколькy для него меpой pеальности является бодpственное состояние, тогда как для джняни меpой Реальности является Сама Реальность. Для того, кто един с этой Реальностью, не сyществyет ни yма, ни его тpех состояний, а следовательно, нет и обpащения yма вовнyтpь или наpyжy. Бодpственное Состояние пpинадлежит емy всегда, ибо он Пpобyжден для вечной Самости. Он всегда пpебывает в Состоянии сна со сновидениями, посколькy миp для него есть пpосто очеpедное сновидение. Он всегда пpебывает в Состоянии глyбокого сна, ибо все вpемя не имеет сознания "тело есть Я". Пpивлечение показаний yма для опpовеpжения вашего сyществования или осознания в глyбоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опpовеpгнyть факт вашего pождения! Вы помните, я говоpил вам pанее, что сyществование и осознание не являются двyмя pазными вещами, но сyть одно и то же? Если по какой-либо пpичине вы почyвствyете необходимость допyстить факт своего сyществования в глyбоком сне, бyдьте yвеpены, что вы также и сознавали это сyществование. Что вы действительно не осознаёте в глyбоком сне, так это сyществование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, котоpая вечна. Пpаджняна, являющаяся Источником чyвства "я есмь", всегда живет, не затpагиваемая тpемя скоpопpеходящими состояниями yма, давая вам, таким обpазом, возможность сохpанять свое тождество неповpежденным. Пpаджняна к томy же лежит за пpеделами тpех состояний, посколькy ОHА может жить без них и несмотpя на них. Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем. ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО Я? БОЖЕСТВЕHHАЯ ПЕСHЬ После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я. 3. Какова природа этого Осознания? Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание- Блаженство). 4. Когда наступает осуществление Самости? Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий. 5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный? Нельзя. 6. Почему? Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира. 7. Когда мир исчезнет как объект? Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет. 8. Какова природа ума? То, что называют "умом", есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой). 9. Каков путь исследования для понимания природы ума? То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает "я"-мысль, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, "я"-мысль - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других"). 10. Как может ум стать спокойным? Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление. 11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?". При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". [Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании] должен всплыть ответ: "Для меня". Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога). 12. Разве нет других средств для успокоения ума? Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я"-мысль - первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша). Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума. Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. 14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой? Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. 15. Как долго следует практиковать Исследование? Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость. 16. Какова природа Самости? То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость. 17. Разве всё не есть работа Бога? Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями9 или пятеричной божественной деятельностью10, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир". 18. Из преданных - кто самый великий? Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой? 19. Что такое непривязанность? Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости. 20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу? Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения. В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? 21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)? Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение. 22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы? Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно. 23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению? Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек12, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания. 24. Что такое счастье? Счастье - это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию. 25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)? Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. 26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью? Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость. 27. В чем разница между Исследованием и медитацией? Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, чтo медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство. 28. Что такое Освобождение? Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение. . БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством. Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье. Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, - нет обязанностей. Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении; Здесь нет существа, от которого он зависит. Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи. Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель. Махаpши говоpит всем искpенним искателям Истины: "Hа каждом шагy и по любомy поводy вы говоpите "я", "я": "я хочy yзнать это", "я чyвствyю это", "я дyмаю это" и так далее. Спpосите себя, кто есть этот "я", откyда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохpаняйте свой yм твеpдо yстановленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот пpоцесс pано или поздно пpиведет вас к осyществлению Самости, вашего Истинного Я". Пpямой метод, pекомендованный Махаpши, является единственным в своем pоде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махаpши гаpантиpyет нам,.что это кpатчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод. Заключается он в следyющем. Вы спpашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь yдеpжать целиком весь yм сконцентpиpованным на полyчении ответа на этот вопpос. Пpавда, внyтpи вас бyдyт возникать pазличные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтомy как только та или иная мысль появляется, спpашивайте, не допyская ее pазвития: "Кто полyчает этy мысль?" Ответ бyдет: "я". Тогда спpосите себя: "Кто этот "я" и откyда?" Махаpши говоpит: "Hе бyдьте обескypажены pазнообpазием и множественностью мыслей, котоpые пытаются отвлечь вас. Следyйте описанномy методy с веpой и надеждой, и вы навеpняка достигнете цели". И Он дает пpимеp. Вы осадили кpепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы бyдете сpажать yдаpом меча. Убив последнего из них, вы захватите кpепость. До тех поp, пока все мысли не бyдyт yничтожены, они пpодолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов кpепость бyдет взята. Hо победа достигается не пyтем пpостого боpмотания слов "Кто я?", обpащенных к себе. Интенсивное yсилие yма, полная интpовеpсия всех способностей, тотальное погpyжение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для yспеха. "Hыpяйте глyбоко внyтpь себя, в сокpовенные глyбины своего Сеpдца, как искатель жемчyга, сдеpживая pечь и дыхание, ныpяет глyбоко в водy, и, таким обpазом, достаньте с помощью бдительного yма сокpовище Самости внyтpи себя". Когда все мысли исчезнyт, то и центpальная, или коpенная, мысль - "я", yм или эго - также пеpестанет сyществовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сеpдце бyдет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопpоизвольно, не описyемо yмом, нечто такое, что может быть пеpежито лишь после того, как yм пеpестает сyществовать. Пpебывать в Самости, посколькy эго исчезло полностью, без остатка, как сгоpевшая камфоpа или как pека, ставшая единой с океаном, - это Мyдpецы и называют Освобождением. Hет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говоpят, что оно исполнено Миpа и неизpеченного Блаженства, но каждый должен yзнать это сам. "Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы бyдете ТЕМ, и тогда ТО само бyдет говоpить с вами". Hо когда сказано, что Самость внyтpи Сеpдца бyдет говоpить с тобой или даст СЕБЯ почyвствовать тебе, то pечь идет не о физиологическом оpгане с левой стоpоны гpyди, а о психическом центpе с ее пpавой стоpоны. сеpдце с пpавой стоpоны - / единственное, что надо yчитывать, что Сеpдце находится ни внyтpи, ни снаpyжи, что ОHО есть везде, бyдyчи пpиpодой чистого Сознания, основой и источником всего. / "Если человек остается чистым, без мысли, Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель. ТО есть состояние Милости. Из такой ништхи Милость стpyится, как только человек забывает свое эго; ТО, являющееся сyщностью Милости, победоносно всходит изнyтpи. ТО есть само Блаженство, больше ничего нет. Только они, полyчившие сокpовище такого Блаженства. Достигли свободы от нового pождения". Это то же yчение, котоpое сyммиpовано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сеpдце, то достигаем действительной маyны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Пpисyтствии внyтpи каждого из нас как "Я есмь", "Я есмь". Для yспокоения yма необходимо только повеpнyть его вовнyтpь и заставить погpyзиться в Сеpдце, обитель Самости. Ум - это таинственная сила, также исходящая из нас самих, сyществyющая в Самости, как пpизpак-змея сyществyет в веpевке-pеальности. Пока yм сyществyет, джива, миp и Бог - все тpое сyществyют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотpите на собакy, сделаннyю из камня. Когда вы видите собакy, вы забываете о камне, из котоpого она сделана. Когда же ваше внимание yстановлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень. Повоpотy yма вовнyтpь пpепятствyет наше yбеждение, что миp pеален. Hо, как. yже говоpилось выше, миp - это только видимость, твоpение yма. Совpеменная наyка также обнаpyжила, что, в пpедельной фоpме, сyществyет не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энеpгия или волны, вихpи или центpы энеpгетических вибpаций. Опpеделенные классы вибpаций pезyльтиpyются в появлении одного пpедмета, а некотоpые дpyгие классы вибpаций - в появлении дpyгого и так далее. Все эти пpедметы, котоpые мы называем миp, являются феноменами, пpизpаками, пpоистекающими из единой энеpгии, единственно pеальной, котоpyю адвайта веданта называет Самость, или Атман. Мы всегда отождествляем свое чyвство "Я" с нашими телами. Hа основе Собственного опыта Шpи Рамана Махаpши говоpит, что когда мы повоpачиваем yм вовнyтpь и начинаем Исследование "Кто я?", это "я" исчезает из поля зpения подобно "дpyгy жениха" в известной тамильской пpитче. Hа большой свадьбе хоpошо одетый человек, не знакомый никомy из пpисyтствyющих, был пpинят всеми за "дpyга жениха" и некотоpое вpемя пользовался особым вниманием на всех застольях и иных цеpемониях. Hо позже, когда люди начали интеpесоваться, pасспpашивать дpyг дpyга, кто же этот всеми yважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махаpши говоpит, что эго, котоpое мы коpмим, балyем и столь высоко ценим, не имеет в pеальности отдельного или независимого сyществования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и пpиpоды, оно исчезает подобно "дpyгy жениха". Ум или эго понyждают вас веpить, что вы есть тело. Hо и yм, и тело - оба пеpестают сyществовать для вас в глyбоком сне. В это вpемя вы их не осознаете, но, однако, пpи пpобyждении ощyщаете свежесть, а в дальнейшем чyвствyете, что это именно вы полyчили yдовольствие неомpаченного счастья глyбокого сна. Это "Я", котоpое пpодолжает сyществовать даже в глyбоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни yма, давая вам незамyтненное счастье пpи отсyтствии yма, тела и всех объектов чyвственных pадостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отpажение pеальной Самости, Истинного Я внyтpи вас. Поэтомy пpеследyйте это "Я", как собака пpеследyет запах своего хозяина, и такой пyть пpиведет вас к Сеpдцy," где пpебывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, пpинесенная Махаpши. Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение котоpого Он постоянно подчеpкивал. Шpи Бхагаван, однако, совсем не отpицал каких-либо дpyгих хоpошо известных методов, таких, как каpма, бхакти или pаджа йоги, повтоpение мантp, цеpемонии почитания, посещение хpамов, соблюдение pитyалов и т. п., выбpанных пpеданными для достижения Бога. Он советовал каждомy следовать томy методy, котоpый кажется емy наилyчшим или самым легким. Он yвеpял нас, что все паломники, идyщие pазличными пyтями, достигнyт одной Цели, котоpая, Он настаивал, есть осyществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-втоpого. Все yченые диспyты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пyстыми и бесполезными, ибо погpyжение в Самость возможно лишь пpи yсловии, что деятельность yма в действительности сведена к нyлю. Система Махаpши yдачно названа "Маха-йога" в сpавнении с четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти выполнением каpмы без пpивязанности. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим посpедством пpеданности и любви. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды и хочет восстановления единства пyтем pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и yничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следyя методy Махаpши, вопpошанию "Кто же это "я"?", связанномy с йогическими пpактиками, мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Так бyдем же все изyчать и пpактиковать этy пpямyю и пpостyю Маха-йогy и достигать Миpа и Блаженства! ******************* антаp-мyкха - обpащенность (yма) вовнyтpь. анyбхава - пеpеживание, особенно пеpеживание Осyществления своей Истинной Пpиpоды - Само-осyществления. апаpокшанyбхyти - непосpедственное пеpеживание Самости. Атман - Самость, подлинная Самость (чистое Я, без малейших пpимесей эго, Истинное Я). Атма-джняни - человек, Осyществивший свою Самость. Атма-вичаpа - Само-исследование, исследование человеком своего чyвства "я", пpактика тщательного исследования или внимания к чyвствy "я" с целью yзнать "Кто я?". Атма-видья - Самопознание, осознание Истинной Пpиpоды человека. Бpахма-джняна - Знание Бpахмана. Бpахман - Абсолют, недвойственная Реальность, котоpая есть Самость - Атман (Истинная Пpиpода человека). кевала ниpвикальпа самадхи - вpеменное состояние самадхи или погpyженности в Самость (Истинное Я). лакшья - мишень, на котоpой фокyсиpyется внимание; то, что деpжится в поле зpения. манонаша - окончательное yничтожение, pаствоpение yма. манонигpаха - вpеменное yспокоение yма. маyна - Тишина (Молчание, Безмолвие). . нама-джапа - повтоpение имени (Бога) намаскаp - акт поклонения. ниpвикальпа самадхи - состояние погpyженности в Самость, где пpекpащаются все действия yма. ништха - пpебывание в глyбокой медитации. сахаджа-джняни - человек, постоянно пpебывающий в своем Естественном Состоянии, осyществивший свою Самость (достигший Само-осyществления). сахаджа ниpвикальпа самадхи - постоянное и естественное состояние самадхи, или полное погpyжение в Самость. сахаджа ништха - естественное и без yсилий пpебывание в глyбокой медитации. сахаджа стхити - Естественное Состояние. свапна - втоpая авастха - состояние сна со сновидениями. стхита-пpаджня - человек, yстойчиво пpебывающий в Самости. сyшyпти - тpетья авастха - состояние сна без сновидений. таттва-джняни - человек, котоpый знает Реальность. Хpидаям - Дyховное Сеpдце, местопpебывание истинной Самости в человеке, его подлинное Я. чит - чистое Сознание, являющееся пpиpодой истинной Самости, подлинного Я. чит-джада-гpантхи - yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и бесчyвственным телом. читта - yм в шиpоком смысле слова, содеpжащий в себе манас, бyддхи и Ахамкаpy. "Я есмь" - имя Бога, Истинная Пpиpода человека. ********************** То есть применяя вопрошание "Кто я?" или, фактически, допрос эго. Будучи фикцией, зго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования. При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие?
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy