Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,355
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    9

Everything posted by Соня

  1. Глава 3 Открыто-закрыто Салих из Газвина учил своих учеников: Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Природа сама по себе — это постоянный праздник: свадьбы, ликование. Гости сменяют друг друга, но празднество не прекращается ни на мгновение. Певцы меняются, а песни остаются. Человек был отправлен в путешествие. Он выглядит бездомным, но это потому, что он должен обрести дом в конце пути. Он кажется лишенным корней, но это потому, что он должен обрести более богатую почву и пустить туда корни. Человек — не что иное, как устремленность природы к высшей гармонии, к высшему торжеству, к высшему экстазу. Человеческое сознание кажется больным, лишенным покоя. Но будды смотрят в глубину. Они не ограничиваются только этим моментом. Под покровом этого момента скрыто назначение человека. Человек — это самый грандиозный эксперимент природы. Просто этот эксперимент еще не завершен. Человек покинул дом, который есть даже у деревьев, но конец его путешествия еще не близок. Человек порвал узы, которые сохранились даже у птиц, у звезд, у моря. Он кажется бездомным, бродягой, отщепенцем. И это правда! Но ему предназначен более просторный дом, больший экстаз, наивысшая полнота бытия. Вам предстоит добраться до конца пути. Религия — это усилие, направленное на то, чтобы завершить путешествие. Природа забросила вас в необъятный мир, полный миллионов возможностей, а вы не знаете, кто вы такой и куда идете. Природа вытолкнула вас, а религия нужна для того, чтобы завершить путешествие, перебросить мост через пропасть. Иначе вы не обретете смысла — вы будете чувствовать разочарование, вы не избавитесь от страданий. Так будет, если вы не узнаете о своем назначении, если не разглядите семя — если вы сумеете разглядеть семя, вы увидите дерево, цветение, открытую возможность, потенциальную возможность — но если вы просто посмотрите на семя со стороны, оно покажется вам бесполезным. Оно бесцветно, бездушно, в нем нет никакой жизни. Похоже на камушек. В чем разница между камушком и семенем? Камушек — это просто камушек, у него нет будущего. Семя похоже на камушек, но в нем таится необъятное будущее, в нем жизнь, ждущая своего освобождения, в нем цветы, ждущие возможности распуститься, аромат, устремленный навстречу ветру. Необъятные возможности, огромный потенциал. Если смотреть на современного человека как на готовый продукт, тогда можно решить, подобно экзистенциалистам, что человек — бессмысленное существо, выдумка идиота. Но если разглядеть потенциал человека, тогда оказывается, что человек — не болезнь, скорее, напротив, в нем природа пытается подняться выше, вырасти, взойти на новую ступень — эволюция продолжается в человеке. ...А у человека чуть-чуть пробудилось сознание — вот откуда тревога. У малой части вашего существа проснулось сознание, крошечный фрагмент оказался наделенным сознанием, а все остальное осталось бессознательным. Произошло разделение, возник конфликт. Внутри вас образовалась щель, разрыв, вы раздвоились. Единства больше нет. Что-то внутри вас отделилось от всего остального. И это создает беспокойство. Вы больше не можете быть так же счастливы, как птица, так же безмятежны, как небо. Нет, не можете, потому что вы обладаете сознанием. Сознание порождает беспокойство. У осознания жизни есть своя цена, и эту цену приходится платить. Эта цена — страх смерти. Если вы осознаете жизнь, вы будете осознавать также и смерть. Как в таком случае обрести покой? Вы живы, но что-то в вас постоянно умирает, все время. Вы живы, но с каждым шагом приближаетесь к могиле. Но вместе с сознанием появляются тревоги и страдания. И так будет до тех пор, пока вы вновь не обретете единство. Двойственность — это тревога. Вот почему суфии, ведантисты, люди дзен, мистики всех времен настаивают лишь на одном: преодолейте двойственность, станьте адвайтой , недвойственным. Вернитесь к единству. Вы были едины, но неосознанно едины. Но вот появилась двойственность. Вам надо снова стать едиными, но на этот раз осознанно едиными. Не один раз вы подумаете: быть осознанным невозможно. Новый будда редко появляется на свет. Для будды снова звучат песни, он опять поет подобно птице, цветет как дерево, он открыт как небо и богат как земля, он необуздан словно океан. Он снова един, но на этот раз его единство — это высшее единство, высочайшее. Он осознанно един. Он достиг единства благодаря сознанию. Качество его бытия стало другим. Он вернулся к природе, но сам стал другим. Он достиг осознанности. Но такое случается редко, поэтому ваш ум шепнет вам: это невозможно. Кажется, легче просто вернуться к неосознанности. человек может быть дома только в двух случаях: либо он возвращается к природе, или же он растет над самим собой и достигает состояния, когда его сознание становится полностью осознанным — для неосознанного в нем не остается места. Темного материка бессознательного больше нет. Все уголки его существа освещены. Вот что значит стать буддой. Будда — это тот, в ком не осталось бессознательного. Будда — это тот, чье бытие трансформировалось в свет, в осознанность. Снова восторг, слияние, праздник — но на совершенно другом уровне. Человек — это блудный сын. Сбившись с пути, узнаешь много нового. Идя по неверному пути, можно больше осознать. Человек — это блудный сын. Но сын вернулся домой другим, обогащенным — обогащенным большей осознанностью, обогащенным высшим единством. Он обрел то, что природа искала посредством него. Сбиться с пути хорошо, если потом вернуться домой. Надо покинуть дом, чтобы потом вернуться. В действительности, не покинув дома, вы никогда не узнаете, что он значит для вас. Вы должны заблудиться в необозримом мире — только после этого, вернувшись, вы поймете, что значит для вас дом. Будда — это просто человек, вернувшийся домой. Вы — будды, все еще плутающие в мире, бродяжничая тут и там. Вы пока еще не нашли в себе силы духа вернуться к отцу и попросить у него прощения. Вам не хватает доверия. Вы не можете принять сами себя — как же вам поверить, что вас таких сможет принять отец? Вы обвиняете себя — как вы можете поверить, что целое сможет принять вас в свое лоно, принять от всего сердца? Доверьтесь. Вернитесь домой. Вы проделали большой путь, много страдали — так было нужно, но не упивайтесь этим. Религия — это просто попытка помочь вам вернуться домой. Становитесь все более и более осознающими — так вы вернетесь домой. Когда ваше осознание станет совершенным, вы внезапно окажетесь дома. ...Существование только внутри самого себя, потому что в нем заключено все — снаружи ничего не может быть. Нет, Адама не изгоняли из райского сада, просто его глаза перестали видеть. Он продолжает жить в райском саду, но не осознает этого. Стоит вам открыть глаза, и внезапно вы обнаружите себя посреди прекрасного сада — вы всегда здесь и были. На самом деле, вы никогда не выходили из дома, это был сон. Но он был необходим для того, чтобы стать осознанным. Это была галлюцинация, но необходимая. Это был кошмар, но он был необходим. Было необходимо почувствовать тревогу, беспокойство, пережить страдания. Мне хочется дополнить Заповеди блаженства Иисуса еще одной заповедью: «Благословенны страдающие, потому что им откроется совершенная осознанность». Салих из Газвина учил своих учеников: Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Среди суфийских историй эта выделяется своей необычностью. Необычность ее в том, что здесь двое просветленных — Салих и Рабия. И он, и она — просветленные мастера. Никто из них не может ошибаться, оба правы, но они противоречат друг другу. Послушайте еще раз. Салих говорит: «Продолжайте стучать в дверь. Не прекращайте усилий — не давайте себе поблажек!» В дверь надо стучать все время. Подобно тому, как говорил Иисус: «Стучите, и вам откроют, просите, и вам ответят», — Салих не уставал повторять: «Стучите и не прекращайте стучать! Не отдыхайте. Не позволяйте себе выходных, потому что никому не известно, когда откроется дверь, — ваше дело стучать. В какой-то момент, в какой-то миг непрекращающихся усилий дверь откроется». Салих ни в чем не ошибался. Салих совсем не говорит про дверь, он обращается к ищущему: «Стучите, не переставая». Вопрос не в двери — о двери речи вовсе не идет, речь о другом. Речь идет об ищущем. Все внимание Салиха на ученике. Он говорит: «Продолжайте стучать. Не оставляйте усилий. Стучите без устали». Когда он говорит ученику: «Не оставляйте усилий, стучите без устали», — вопрос не в том, чтобы дверь открылась: стуча без устали, открыться должен ученик . Речь не о двери. Он говорит: «Продолжайте стучать», — потому что, стуча без устали, вы сами откроетесь — иначе вы останетесь закрытыми. Салиху тоже известно, что дверь никогда не запиралась. Она отворена, но вы заперты. и если вы не будете стучать без устали, вы не сможете открыть дверь. Но эта дверь не снаружи, дверь — это вы , и вы же сами должны в нее войти. Салих полон сострадания, и он знает, что дверь открыта, что она никогда не была заперта. Вы всегда оставались в эдемском саду, Адам никогда не был изгнанником. Возможно, он считает себя изгнанником, но он никогда не был изгнанником. Куда его могли выгнать? Вся вселенная — это эдемский сад. Куда бы он ни пошел, ему не выйти из сада. Вам никуда не деться от Бога. Вы можете считать, что ушли от него, — таким может быть ваше представление, но это представление закрывает только ваши глаза, а не дверь. Каждый должен открыть свое сердце. Вот почему Салих говорит: «Стучите без устали, не давайте себе поблажки, стучите без отдыха. Не ленитесь». Пока вода не нагреется до ста градусов, ей не стать паром. Поэтому продолжайте стучать. Требуется, чтобы стук стал стоградусным. Только в этом случае дверь внезапно отворится. Не дверь как таковая отворится — вы отворите сами себя. Ваши глаза откроются, внезапно вы перестанете быть закрытыми. Ваше сознание станет тотальным. Бессознательное растворится в нем. Ни один уголок вашего бытия не останется в темноте, все озарится светом. Салих прав, и от Салиха больше пользы. Он думает о тех, кто еще не достиг. В нем больше сострадания. Его не заботит правильное определение истины. Если ложь может помочь тем, кто в пути, он прибегнет даже ко лжи. Будда дал такое определение истине: то, что работает. Если ложь работает, тогда это истина. А если истина не работает, что с ней делать? Отправьте ее в мусорное ведро, если она не работает. Определение Будды действительно великолепно. Он был самым первым прагматиком в мире. Современные ученые согласны с Буддой. Но ученым понадобилось двадцать пять столетий, чтобы узнать этот секрет. Теперь наука говорит не об истине — она говорит обо всем как о гипотезах. А что такое гипотеза? То, что работает. Мы не знаем, истина это или нет, но это работает. Если на следующий день мы найдем лучшую теорию, которая будет лучше работать, она будет объявлена истиной. Наука совершенствуется каждый день. Истина неизменна, но всегда можно найти более действенную гипотезу. Если она лучше работает, в ней больше истины. Никто не знает, что такое истина. Все, что мы можем решить, — это если что-то работает, то оно истинно, а если нет, то не истинно. Критерием может служить только действенность. Салих согласился бы с Буддой. Его не волнует дверь, какой бы они ни была. Его волнуют те, кто в поисках, кто в пути, кто блуждает в потемках. Он обращается к ним. Он говорит: «Стучите, стучите без устали». Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Помните: откроют тому , кто стучится, — не всем. Если бы вопрос был в том, открыта дверь или закрыта, тогда один человек мог бы открыть ее, и она отворилась бы для всех. Если она открыта, тогда все могут войти туда. Но дело совсем не в двери. Каждый должен открыть ее для себя, и никто не может открыть ее для других. Будды лишь указывают путь. Пройти его должны вы сами, вы должны сделать свою работу. Они могут только дать вам ориентиры. Они могут только отметить ориентиры на карте высшего сознания, подсказать действенные гипотезы. А вы должны их отработать — потому что, по существу, это не вопрос определенного свершения, а вопрос внутреннего изменения — вы сами должны стать другими. Необходимо другое качество бытия. Вот что такое дверь! Салих абсолютно прав. Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали». Так говорит тот, кто достиг. Эти слова имеют смысл только для тех, кто достиг. Вы не можете питаться абсолютной истиной. Вы не можете напиться абсолютной истиной. Абсолютная истина — как вода океана: она прекрасна, но если вас мучает жажда, от нее нет пользы. Жаждущему человеку на берегу океана, к ногам которого накатывают огромные волны, открыта бесконечность — но что в ней толку? Абсолютная истина подобна водам океана. Когда вас мучает жажда, вам нужен маленький ручеек, вам нужен маленький колодец, чтобы напиться. Рабия абсолютно права: дверь не заперта. Какая нужда запирать ее? Природа не против вас, Бог вам не враг. Кому нужно закрывать дверь? Дверь всегда открыта. Давайте вернемся к истории о блудном сыне. Сердце отца никогда не было заперто. Чтобы его открыть, ничего не надо было делать, не надо было даже стучать туда. Всего лишь известие — даже не известие, а слух, — что сын возвращается домой, и отец начал организовывать пир для него. Всего лишь слух, не стук, не послание от сына: «Я возвращаюсь», — всего лишь слух, что сын возвращается, и отец начал готовиться к пиру, чтобы встретить сына, принять его. В этом смысл слов о том, что Бог — это отец. Сердце бытия всегда открыто для вас. Оно ждет, оно устремлено к вам, оно ждет хотя бы слуха, что вы возвращаетесь, — вас так долго не было, вы ушли так далеко от него. Однажды меня известили, что Кришнамурти хотел бы встретиться со мной. Я ответил: «Прекрасно. Как только появится возможность, я пойду, чтобы увидеть его и поговорить с ним». Но от этой встречи не будет никакой пользы, потому что я — Салих, а он — Рабия. Я говорю ученикам, а он говорит небу. Все, что он говорит, — истина. А в том, что говорю я, возможно, меньше истины, но есть польза. Салих продолжил свое дело. Он ничего не ответил Рабие — что тут можно сказать? Она права. Дверь никогда не запирали. Но эта истина полна значения только для тех, кто достиг. Пройдя через дверь, вы узнаете, что она не была заперта. Но для тех, кто не достиг… если вы скажете им, что дверь не заперта, это собьет их с пути. Вы не поможете им, а только помешаете — потому что вы не знаете, как они поймут слова, что дверь не заперта. А они поймут их так: тогда нет необходимости все время стучать — зачем стучать, если дверь не заперта? А если они перестанут стучать, тогда дверь для них останется закрытой, потому что они не откроются для нее. Стучать нужно без устали. Кришнамурти говорит, что медитация не нужна. Абсолютно верно, верно на все сто процентов. Но люди, которые слушали его, не достигли того состояния, которое он называет «не-медитация». Я тоже знаю, что медитация не нужна, но такое состояние приходит только после того, как вы медитировали долгое-долгое время. Когда вы продолжаете стучать без устали, наступает день, когда вы внезапно осознаете, что дверь открыта: «Она не заперта, зачем я стучу?» Но такое осознание приходит благодаря тому, что вы стучите из года в год, из жизни в жизнь. Стук не открывает дверей, стук вырывает вас из сна. Сам стук создает ситуацию, когда вы становитесь более чуткими, когда вы выталкиваете себя из сна, стряхиваете с себя сон. Когда я советую вам медитировать, я знаю, что благодаря медитации никто ничего не достигал, но благодаря медитации вы сможете прийти к такому состоянию, когда становится возможна не-медитация. Если вы не будете медитировать, как вы достигнете состояния не-медитации? Надо пройти через медитации, причем делать это со всей самоотдачей, отдаться этому настолько полно, насколько возможно. Ничто не должно быть пущено на самотек. Вы должны вложить в это всю свою энергию. Вы должны биться головой о стену. Не для того, чтобы стена рухнула, или дверь открылась — дверь всегда открыта. Но, стуча головой о стену, вы однажды внезапно пробудитесь ото сна. Сны рухнут, а не дверь. Дверь всегда была открыта. Но благодаря медитации появляется новая личность. Мирской человек начинает медитировать, и появляется духовный человек, появляется новая личность. Однако быть духовным такое же заблуждение, как быть мирским. Реальность открывается только тогда, когда нет никакой личности. А до тех пор просто появляется новая иллюзия. Но она помогает. Из мира ты устремляешься к духовности. Ты создаешь новую иллюзию. Чтобы избавиться от старой, приходится создавать новую. Но во время перехода от старого к новому между ними возникает зазор, в котором вы — никто, и если вы хоть раз уловили эту «никтойность», вы можете к ней вернуться. Тогда медитация больше не нужна. Не нужны никакие методики, не нужны никакие техники. Я так же против техник, как и Кришнамурти — даже больше, — но я здесь говорю не для себя. Я говорю для вас — иначе зачем говорить? А когда я говорю для вас, я смотрю, что нужно вам. Вопрос не в том, что такое истина. Вопрос в том, что вы будете делать после моих слов. Если я скажу, что дверь не заперта, вы перестанете стучать. Если я скажу, что методы не нужны, вы откажетесь от методов, но тогда вы останетесь прежними. Человек, у которого есть сочувствие, всегда думает о том, как другие будут реагировать на его слова. Дело не в самих словах, а в вашей реакции на эти слова: какую энергию они пробуждают в вас, куда вас ведут. Если они направляют вас к истине, к той двери, которая всегда отворена, тогда я также скажу: «Стучите, стучите без устали». Однажды вы поймете, что Рабия была права — Салих был не прав. Но вы все равно будете благодарны Салиху, а не Рабие, потому что без Салиха вы никогда не смогли бы узнать о правоте Рабии. В этом все дело. Рабия не может быть мастером, только Салих может быть мастером. Патанджали может быть мастером — потому что быть мастером для просветленного означает вступать во взаимоотношения с несведущими людьми. И все искусство мастера состоит в том, чтобы постепенно, шаг за шагом, очень медленно, переходя с уровня на уровень, подвести вас к себе. Он должен в чем-то потворствовать вам. Чтобы помочь вам приблизиться к себе, он должен сам приблизиться к вам. Для этого ему придется произносить слова, которые не являются абсолютной истиной, не могут ей быть. Ему придется использовать техники, которые в каком-то смысле условны. Они подобны лодкам. Вы садитесь в них, а после использования, когда вы уже добрались до другого берега, вы оставляете их на берегу и идете дальше. Они подобны лестницам. Вы поднимаетесь по ним, и больше они не нужны. Это средства, а не цели. Салих говорит о том, что является средством. Рабия говорит о цели. Оба правы. В самом конце вы поймете, что Рабия абсолютно права. Но Салих прав в начале, а начало — это и есть конец, потому что без начала конец невозможен. Запомните: вам нужно сосредоточиться на правильном начале. Конечная цель сама о себе позаботится. Позаботьтесь о правильном начале — тогда конечная цель сама позаботится о себе. Конечная цель следует за началом. Продолжайте стучать в дверь. Без устали стучитесь в дверь. Я знаю, что дверь никогда не была заперта, она открыта. Но вам все равно следует стучать — только тогда она откроется для вас, потому что, непрестанно стуча, вы сами откроетесь ей. *** Глава 4 Вопрос к экспертам Является ли существование проблемой, задачей, которую надо решить? Это не проблема. Это не задача, которую нужно решить, — это то, что надо прожить! Если бы это была задача, она давно была бы решена. Но это вовсе не задача. Существование надо прожить. Жизнь неотделима от вас, ее невозможно рассматривать как задачу, которую нужно решить, — вы сами и есть жизнь. Кто и что будет решать? Существование — это не то, что находится за вашими пределами. Оно внутри вас, оно составляет ваше внутреннее содержимое. Существование не отделено от вас, вы — его органичная часть. Как может волна объяснить океан? Океан — это не то, что волна должна понять, разгадать, это то, что она проживает. Океан — не что-то отдельное, на самом деле океан вздымается в каждой отдельной волне. Волна и океан — это не два разных предмета, это единое целое. Вы — это существование, существование — это вы. Кто кого собирается разгадывать и каким образом? Существование — это не задача, которую надо решить, а тайна, которую надо прожить. Задача — это то, что сотворено умом, а тайна — то, что просто существует, не сотворено умом. Ночью появляется луна… Это не проблема — это тайна. Вам надо жить с этим. Вам надо танцевать с этим. Вам надо петь или же просто молчать. Нечто таинственное окружает вас. Но вы ничего не делаете. Ничего не происходит — один лишь пар, пузыри пара в уме, которые вы называете мыслями. Зыбь, смятение, хаос. Философ полностью упускает жизнь. Он обходит жизнь стороной, даже не догадываясь, что в жизни было то, что стоило прожить, полюбить, с чем можно было слиться, с чем можно было плыть рядом, с чем можно было танцевать и стать единым целым. Философ — это закрытый ум, спрятанный в жизненепроницаемой оболочке. Жизни не достучаться до него. У нас в Индии, в индийских языках, нет слова философия. Это греческое слово: «философия» означает любовь к знаниям. У нас нет никакого похожего слова. Слово, которое мы используем, имеет совершенно другой смысл: это слово даршан . Оно означает способность видеть . Не любовь к знаниям, а любовь к осознанию. Не любовь ко все большему и большему знанию, а любовь к более точному, чистому видению. Вот почему мы называем тех, кто знает, видящими — теми, кто видит. Жизнь — это то, что надо прожить и разглядеть, а не то, о чем надо размышлять. Религия — это прыжок в первозданную жизнь, такую, как она есть. Религия — это тотальное принятие. Она говорит, что нет нужды украшать жизнь — жизнь сама по себе уже настолько прекрасная поэма, что ни Шекспиру, ни Калидасу не улучшить ее, ничего не добавить к ней. Жизнь сама по себе совершенна. Вот почему мы говорим, что жизнь — это Бог. Бог — совершенство, к которому нечего прибавить. Для религиозного человека невозможно дорасти до возраста старости, религиозный человек никогда не стареет. Он становится старше, старше, старше и в то же время становится все более юным. Он никогда не становится стариком. Возраст старости не имеет отношения к религиозному человеку, потому что он живет каждым моментом, и каждый момент полон свежести. Он остается юным. Он так глубоко любит жизнь, что жизнь вознаграждает его юностью. Старик — это тот, кого отвергает жизнь, кто готовится стать негодным материалом, отброшенным в сторону. Его уже использовали, больше в нем нет нужды. Религиозный человек никогда не становится таким стариком, вот почему вы нигде не увидите статуи старого Будды. Он состарился, он дожил до восьмидесяти лет, но вы нигде не найдете статуи Будды, или Махавиры, или Кришны, или Рамы в образе стариков, нигде. Мы никогда не изображали их в старости, потому что знаем, что религиозные люди не становятся стариками. Их тела старели, но это не важно — их сознание всегда оставалось молодым и свежим. Религиозный человек проживает жизнь, не становясь ни в чем экспертом. Он никогда не становится экспертом, потому что жизнь так глубока — как можно объявить себя экспертом? Жизнь так бесконечна, у нее нет начала, нет конца, как можно объявить себя ее знатоком? В действительности, чем больше вы знаете, тем слабее в вас чувство, что вы знаете. Чем больше возрастает ваше знание, тем более интенсивно переживается чувство незнания. Когда знание становится абсолютным, тогда религиозный человек просто чувствует, что ничего не знает. Он не способен быть экспертом. Человек с открытыми глазами никогда не станет пандитом, потому что жизнь не теория, жизнь не писание, не гипотеза, которую надо изучить, а тайна, которую надо прожить. А чем дальше вы погружаетесь в тайну, тем больше вы теряете себя. Наступает день, когда жизнь есть, а вас больше нет. Наступает день, когда вы полностью растворены. Волна растворилась в океане. Это конец, предел — то, что в Индии мы называем самадхи, просветлением, самбодхи. Когда вас больше нет, вы становитесь буддой. Есть только одна возможность достичь беспристрастного знания — для этого нужно полностью расстаться с умом. Мы на Востоке говорим: «Только будда может быть беспристрастным; тот, у кого нет ума, нет эго, кто живет в пустоте — он может быть беспристрастным. Но человек, который живет в своем уме, — как он может быть беспристрастным? Его ум постоянно все окрашивает, его ум постоянно интерпретирует». Не обращайтесь к экспертам, обращайтесь к жизни. Не обращайтесь к писаниям, обращайтесь напрямую к бытию. Не спрашивайте теоретиков, спрашивайте саму жизнь. Если вы хотите оставаться в живых, слушайте жизнь, а не знания. Если вы хотите остаться в живых, слушайте собственное сердце. Запомните: только ваше сердце может быть вашим единственным судьей. Других судей не существует. Слушайте сердце. Слушайте внутренний голос и следуйте за ним, куда бы он ни позвал вас. Если вы будете послушны внутреннему голосу, если вы установите контакт с самой жизнью, напрямую, без всяких посредников, вы достигнете беспредельности. Бог ждет вас, живой и бурлящий энергией. Никто не мешает вам, кроме вас самих. Просто не создавайте сами себе препятствий. Глава 5 Игры ума У одного человека пропал топор, и он заподозрил соседского мальчика. Он увидел, как мальчик проходил мимо, — точно, это его рук дело. Выражение лица, разговоры, поведение, жесты — все говорило о том, что именно он украл топор. Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор. На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор. Ум — это стена вокруг вас. Вы заперты за ней, как заключенный. Но стена прозрачна. Это стеклянная стена, выстроенная из мыслей, предубеждений, теорий, писаний, — вот почему вы не можете ее потрогать, вот почему вы даже не осознаете наличия этой стены. Но вы живете за ней, и все, что вы видите или чувствуете, не является фактом. Это только интерпретации. Только такие люди, как Будда, Иисус, Мохаммед, беспристрастны — но у них нет никаких знаний. У них нет интерпретирующего ума. Такой человек просто видит реальность такой, как она есть, — просто видит ее! Он не привносит никакой идеи в реальность. Он пассивен. Его ум не действует. Он бдителен, но лишь воспринимает, он ничего не проецирует. Вот в чем разница между умом будды и обычным умом. Обычный ум активен. Он не похож на зеркало. Он не просто отражает то, что перед ним появляется, — нет, он активно проникает внутрь этого. Он привносит собственные идеи в реальность. Он окрашивает реальность, придает ей форму. Необходима пассивность. Запомните: нужны бдительность и пассивность — таково мое определение медитации. Бдительная пассивность. Бдительная пассивность. «сидишь тихо, ничего не делая, и приходит весна, и трава растет сама собой». Ничего не надо делать, потому что, если вы делаете что-то, это делаете вы . Как только вы начинаете что-то делать, вы изменяете реальность, она уже не может быть той же, что прежде. Ничего не делайте. Только наблюдайте. Оставайтесь пассивными, но бдительными. Осознавайте, ничего не делайте, сидите тихо… и вот реальность перед вами. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволяет вам узнать реальность, потому что ум непрестанно порождает галлюцинации. Суфии говорят, что ум — это болезнь. И все, кто достиг осознанности, с ними согласны. Фокус в том, что, о чем бы ни подумал ум, он находит этому подтверждение… потому что вначале вы сами что-то создаете, а затем объясняете это. Правой рукой вы создаете, а левой объясняете — и думаете, что объясняете реальность. Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А пока вы активны, вы упускаете суть того, что я говорю. Активный ум ставит барьер для понимания. Нужен пассивный ум. Нужен пустой ум, освобожденный от любых мыслей. Вы должны уподобиться зеркалу. Вам надо просто слушать . Не надо размышлять об услышанном, потому что, когда вы начинаете размышлять, вы все упускаете — вы отклоняетесь, уноситесь куда-то далеко. Просто слушайте! Слушайте меня так, как слушают музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу, слушаете реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушая, вы становитесь учеником. Пассивно слушать и значит учиться. Нет никакого другого способа научиться. Это одна из основ, которую надо понять. Пока вы не поймете ее, вы можете читать Гиту или Коран, но при этом вы будете читать не Гиту или Коран, а самих себя. Читая Коран, вы будете читать собственный ум. Вы ходите по замкнутому кругу, вокруг вас стена — но она настолько тонка, что вы не видите и не замечаете ее. Стоит вам понять, что ум — это стена, и вы начнете ее расшатывать. Оставайтесь время от времени наедине с деревьями, ничего не говорите, никаких слов, просто оставайтесь вместе с ними. Сядьте под дерево — дерево все в цвету. Но не нужно слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите его, поцелуйте — но без слов! Делайте что хотите, но без слов. Не впускайте ум. Пусть дерево и реальность соединятся. Не расщепляйте их умом. Отбросьте ум. Будьте с деревом напрямую, непосредственно. Будьте непосредственно с небом. Запомните лишь одно: стоит вам привнести ум, и вы посеете безумие. Привнося ум, вы создаете искажающий фактор, разрушительный фактор. Попробуйте быть не-умом. Это единственный способ познать реальность. Запомните, это и есть безумие: сначала вы что-то надумываете себе, а потом находите доказательства. И вы обязательно их найдете. Жизнь безгранична. Стоит вам в чем-то увериться… Именно таков путь безумия: сначала вы убеждаете себя, а потом начинают отыскиваться доказательства. Эти доказательства не имеют никакого отношения к реальности, это ложные доказательства. В большей или меньшей степени это просто рационализация. Но вы для себя уже все решили. Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите в ней то, чего нет. И также вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют майей такое привнесение в реальность ума. Это основная причина всех на свете иллюзий. Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете в своем уме, вы живете в майе, вы живете в иллюзиях, вы живете среди собственных проекций и идей. Наслоения ваших мыслей уводят вас от реальности и прячут реальность от вас. Освобождение от ума — это освобождение от майи, от самой основы любых галлюцинаций. Стоит уму исчезнуть, и внезапно обнаруживается то, что есть. И это — Бог, а не ваши идеи о Боге. Когда вы останетесь одни, в бдительной пассивности, ничего не делая, просто присутствуя, внезапно реальность взорвется и предстанет перед вами. Она будет за пределами всех идеологий. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может быть охвачена какой-либо идеей. Она не может быть выражена никакой концепцией. Ее невозможно передать. Ум слишком узок, он не может охватить реальность, он может только раствориться в ней. Когда вы перестаете быть умом, появляется реальность. Реальность и есть Бог. И этот Бог не соответствует никаким описаниям, индуистским или христианским. Этот Бог ничей. Он не может быть чьим-то. Поэтому я продолжаю настаивать, что религия не может быть христианской, или индуистской, или буддийской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, в своем потрясающем изобилии, это безграничная экспансия, бесконечный и безначальный поток. Как же быть? Истину нельзя найти с помощью ума. Ум надо отбросить, если вы хотите найти истину. Чтобы открыться истине, реальности, жизни, бытию, вам надо полностью освободиться от ума, стать полностью обнаженными, совершенно независимыми от любых идеологий, совершенно пустыми, тотально пустыми. Только тогда возможно увидеть истину. В противном случае все, что вы увидите, будет фокусом вашего же ума. И вы будете продолжать обманывать себя, как делали это в течение многих жизней. Пришло время прекратить эти игры. Вы играли в них слишком долго — дольше, чем следовало. Отбросьте свои игры! А игра состоит вот в чем: если у вас есть какая-то идея, ум создает мечту, и эту мечту вы начинаете принимать за реальность. Реальность нельзя познать умом, потому что ум уже познан, он в прошлом, он мертв. Прошлое должно закончиться, чтобы началось настоящее. Известное должно уйти, чтобы открылось неизведанное. Ум должен исчезнуть, чтобы появился Бог. Вам надо отказаться от всего, что у вас есть. Если вы способны на это, если вы перестанете цепляться, внутри вас произойдет величайшая революция, величайшая перемена. Медитация — это состояние не-ума. Ум может создавать опыт. Поэтому помните, я повторяю это снова и снова: духовность — это не опыт. Это тот, кто переживает опыт, а не сам опыт, свидетель опыта, а не какой-нибудь особый опыт. Когда вы уйдете от всех видов опыта, лишь тогда вы придете к духовному опыту. Духовный опыт — это не опыт того или другого. Остаетесь только вы с вашей осознанностью, никакого другого опыта нет. Ум обладает огромной властью. Ум обладает безграничными возможностями. Вам когда-нибудь доводилось видеть людей, которые ходят по огню? По раскаленным углям? Если ум несокрушимо уверен, что огонь не причинит вреда, если это чувство абсолютно, тотально, само это чувство становится защитной энергией, окружающей вас. Тогда ваши ноги даже не касаются огня. На самом деле, между углями и вашими ступнями находится промежуток, заполненный неизвестной энергией. Огонь не может проникнуть через нее, невидимая энергетическая подушка защищает ваши подошвы. Это аура вашего тела, сконцентрированная под вашими ногами. В действительности вы ступаете не на огонь, а на свою собственную энергию. Она защищает ваши ступни как туфли, энергетические туфли. И это делает ваш ум. Когда у вас больше нет своего ума, ваше сознание становится универсальным. Бог перестает быть объектом. Истина перестает быть объектом. Вы сами становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. Именно таков смысл знаменитого утверждения Аль-Хиладж Мансура: «Ана ль хак». Он говорил: «Я — Бог. Ахам брахмасми , я — брахман». Суфии верят в универсальный ум. Они хотят от вас лишь одного: отбросьте индивидуальный ум. Они хотят, чтобы вы разрушили все барьеры, которые отделяют вас от универсального ума. Вы станете каплей в океане. Вы станете самим океаном — только тогда вы поймете, что это такое. Только тогда вы узнаете, что такое жизнь, ни секундой раньше. Ваш ум должен умереть. Пока вы не умрете, Бог не сможет явиться вам. Бог — это не опыт. Он не отделен от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в том, кто смотрит. Вы не сможете встать напротив него. Как вы сможете это сделать? — ведь он спрятан внутри вас. Я хочу рассказать вам одну историю, старинную историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Вначале все шло хорошо. Но затем он допустил ошибку: он сотворил людей, и начались трудности, потому что люди стали жаловаться. Их не беспокоило, что уже ночь, что уже двенадцать часов, и Бог уже спит — они приходили, стучали в дверь и начинали жаловаться. Они сводили Бога с ума — их жалобам не было конца. А трудность была в том, если он решал проблему одного человека, само это решение тут же создавало другую проблему, у другого человека. ... «Лучше всего тебе будет спрятаться в самом человеке. Погрузись в самую глубину его сердца, спрячься там». Бог сказал: «Да, ты прав, потому что он никогда не заподозрит…» Это то самое место, в котором немногие догадаются отыскать Бога, — внутри самих себя. Бог — это не опыт. Он прячется внутри вас. Вы — его укрытие. Бог — это не опыт, он тот, кто проживает всевозможные виды опыта. Оставайтесь пассивными, бдительными, и однажды вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… я проверил, и я нашел там Бога. Вы тоже можете проверить эту историю. Это не выдумка: это абсолютная, буквальная истина. Он скрывается в вас самих.
  2. ============ Рассказывают, что однажды в Переделкино поэт Островой, создавший бесчисленное количество текстов для советских песен, торжественно сообщил собравшимся на завтрак литераторам: «Написал сегодня ночью стихи о любви. Закрыл тему. ================= *** Приблизился час молчанья, Наш час единенья с Богом. Всецелое мирозданье Застыло в покое строгом. Безмолвные души наши, Как сосны, горе воздеты. Спокойствие полной чаши, До края налитой светом. *** В закатный час стволы горят И облака-как откровенье, А осенью весь день - закат, Творец приблизился к творенью. Весь день пылает Божий след- Сквозь мир проложена дорога: Невыносимый этот свет, Который ждет душа, как Бога. От Духа - Дух, тела - от тел - Закона жизни не нарушить. Рембрандт когда-то подглядел, Как этот свет втекает в душу. Чуть приоткрыл внутрь тайны вход, И вот во тьме затрепетало То, что до мира, что грядет - То светоносное начало, Что мир сей оплодотворит. Не знаю - как, когда - не знаю, Но только вход Ему открыт - Возлюбленного ждет Даная. О, из каких ночных глубин Восходит память тыщелетий, Когда рыдает блудный сын, Затосковав об этом свете... *** Неподвижно. Долго-долго Смолкли все земные вихри, Все тревоги наши смолкли, Как Зиждитель мир созиждет, Сам в Себе найдя опору, Как деревья, неподвижный, Неподвижный, словно горы. Что Ему валы морские, Дальний гром, грозящий глухо - Разбиваются стихии Подойдя к твердыне Духа. Может быть совсем нескоро Крики сложатся в созвучья. Тыщелетья стынут горы, Стони лет - лесам дремучим. Этот ритм неторопливый, Эта тишь Первоосновы... Помнят древние оливы Тыщу лет слезу Христову... *** Чуть слышный мерный плеск струи. Дождь тихий лес объемлет, Бог бросил семена свои В смиреннейшую землю. Стволы застыли в тишине, Лишь лист слетает с дрожью. О, как смириться надо мне, Чтоб стать землею Божьей! И молча ждать хоть день, хоть год В безропотном вниманьи, Покуда семя прорастет Сквозь все мое молчанье. *** Нет, время уж не так неумолимо. Оно не только движется вперед, Не только вечно пробегает мимо. - Оно еще, как Дерево, - растет В уме, в котором замолкают речи, В душе, которая полным-полна, Все время медленно врастает в Вечность И жизнь к Источнику возвращена. *** Как наша ноша ни тяжка, Но если вверх глаза поднимем - Плывут по небу облака, И я за ними, я за ними... И уплывают за края, И укрываются от зренья... А, может быть, вся жизнь моя - К Душе незримой приближенье? О, этот долгий путь кружной, Неутомимый, неизменный... Между душой моей и мной Лежат просторы всей Вселенной. И если будет мне дано Хотя бы лишь на миг единый Сказать ей: ты и я - одно, То все высоты, все глубины- Все, что на небе и на дне, В тот миг окажется во мне. *** Нырнуть туда, где лес шуршит Младенческой листвой, И молча переждать в тиши Весь хаос мировой. Да, переждать... Не полчаса, А неизвестный срок, Вот так, как молча ждут леса И все сносящий Бог. Хранить во глубине покой И больше ничего, Пока очнется мир людской От бреда своего... ============= *** Пути Господни неисповедимы. Но путь Господень - это ствол сосны, Изгиб ветвей ее, скольженье дыма Среди заголубевшей вышины. Кто, кто сказал, что тайны нет в природе, Когда огонь в средине тьмы горит? Весь зримый мир - незримый след Господень, Ну а душа - извечный следопыт. *** То голос мой! Им иволга поет, А, может быть, сам ангел златокрылый То голос мой отправился в полет, Его не сдержит ни одна могила. То голос мой нашел к тебе пути, Пересекая целый свод небесный. То голос мой, впусти его, впусти - Ему во мне невыносимо тесно! *** И ничего не надо впредь, Лишь слушать, Лишь только слушать и смотреть Вам в души, Мои деревья, облака И птицы. Часы ли, годы ли, века - Пусть длится. Все планы сводятся к нулю - Всё - всуе. Мне б только говорить: люблю! Люблю я... Любовь, как жизнь, не знает дна И края. Какая тишь и глубина Какая! Душа - у цели и опять - Дорога. Любви вовек не исчерпать, Как Бога. Попробуй-ка останови Дыханье! Все творчество мое - в любви Признанье. *** Оставь тревогу, рядом дышит Бог, Оставь себя, оставь свои заботы. Чем неподвижней ты сидишь у ног, Тем больше будет силы для полета. Душа немая, Господу внемли. Внемли, как лес вечерний Богу внемлет. Чем дальше улетишь за Ним с земли, Тем больше света ты прольешь на землю. *** Час тишины. Час Дерева. Час леса. А, может быть, час неба на земле, Когда доходит слово бессловесных И проступает тайный свет во мгле. Час тишины. Час сердца. Час Господень. Плеск крыльев ангельских. Благая весть, Когда все то, что кажется, уходит, А остается только то, что есть. Час встречи. Окончание разлуки. Всем истинам земным наперерез Моя Любовь сейчас взошла из муки, Над бредом смысл взошел. - Христос воскрес. *** И вот-вся береза одета листвой И лопнули почки на елях, И лес зашумел над моей головой, О Божьих неведомых целях. Ни цели не ведаю я, ни пути. Неведомы сроки и числа. Но, может быть, смысл только в том, чтоб идти С Ним вместе, не ведая смысла... *** "Природа - сфинкс". И взгляд ее немой Все так же тих сквозь все земные годы, Она всегда молчит, но, Боже мой, Как я люблю молчание природы! "Природа - сфинкс". Тишь леса, неба гладь Есть основание миропорядка. И знаю я, что можно разгадать Ее неразрешимую загадку. Лишь только тишине не прекословь. В ней потопи вопросы, вехи, даты, И в слове ёмком и простом: "любовь" Найдется ключ, потерянный когда-то. Люблю тебя, немой простор морской. В тебе ответ на все земные плачи, И твой могучий, как сам Бог, покой- Не только твой - Он всем нам предназначен *** Державный август... Да, держава Твоя и вправду велика. Сверкает золотом оправа Темнеющего сосняка. Пылает алая рябина, А свет сквозь зелень, свет какой! И этот царственный, глубинный, Все возрастающий покой... Как будто виден дальний берег. Мы приближаемся к нему- И так неважны все потери, Все обретенья ни к чему... А то, что важно, то пробелом Зияет посреди ветвей... Оно уже почти созрело, Оно и впрямь всего важней. Что это? Господи, как тихо... И ничего не знаю я, Но только творчество - есть выход Из морока небытия. О, этот благовест осенний, Сияние перед концом! Неважно, смерть или рожденье, А важно-тождество с Творцом. Да, это тайное слиянье Вот с Тем, кто, царствуя в тиши, Вдруг сбрасывает одеянье И просит наготы Души...
  3. Значительно ярче заявленная тема представлена в другом ее сборнике - "Дослушанный звук" http://parnasse.ru/poetry/lyrics/religious/doslushanyi-zvuk-zinaida-mirkina.html Зинаида Миркина Дослушанный звук Мне в этой жизни довелось Дослушать каждый звук. Все вещи доглядеть насквозь И очутиться вдруг В потустороннем, за судьбой Как будто пройден мост, Соединяющий с собой И с каждою из звезд. ДОСЛУШАННЫЙ ЗВУК ЧЕРЕЗ АД * * * Он так просил всего лишь час Быть рядом, не смыкая глаз, Всего лишь только час один Быть с Ним на глубине глубин, Глядеть туда, куда глядят Его глаза — в кромешный ад, В такой огонь, в такую тьму, Каких не вынесть одному. Он этой ночью приоткрыл Впервые, сколько нужно сил, Чтоб солнцем встать из тьмы. И вот Отёр со лба кровавый пот, В молчаньи посмотрел окрест И, встав с колен, пошёл на крест. * * * Бог – это выход. В полной темноте. В пространстве без дорог. Скажите мне – есть выход на кресте? - Тогда есть Бог. * * * I Крест-на-крест перечеркнут свет - Чернобыль. Сумгаит. Армения. - Так Бога нет? - Он на кресте висит. Зияющая чернота Завещана живым. Он — на кресте. Мы - у креста. И мы Его храним. Надеждам наступил конец. Земле - последний час. Хороним Бога внутрь сердец. Да встанет Он из нас! II Да встанет Бог! Нет, не с небес И не с других планет. – Из сердца нашего воскрес Бог. Или — Бога нет. И есть всего один призыв: Вот с этою весной Да встанет Бог, который жив, Раз вся любовь со мной! Огня Господнего печать — Бог, вдавленный в меня. О, только бы не растерять Ни искры от огня! Всю грудь, всю плоть мою прожёг И зреет в глубине. Да будет Свет! Да встанет Бог, Схороненный во мне! III Вся тяжесть рухнувшей Земли И — семя Бытия. На чаши равные легли Мой Бог и боль моя. И в пустоте качнулась вновь На дрогнувших весах Неодолимая Любовь И неподъёмный Страх. Моя душа должна опять Найти противовес И неподъёмное поднять, Чтоб умерший воскрес! * * * Невозможному поверьте! Только Дух оборет прах. Дух живой в средине смерти И ликующий в скорбях. Дух мелькнувший птицеи белой, Звоном, таяньем, весной. Тот, которому нет дела До всей тяжести земной! _ Сквозь и над - всегда в полете, Ни замкнуть, ни обороть, Дух противящийся плоти И живящий нашу плоть. Одоленье, легкость груза. Свет в кромешной темноте Радость в боли, воля - в узах, Выход даже на кресте. Зорче зренья, чутче слуха, У бездонности на дне… Помолись Святому Духу О себе и обо мне... * * * Как рассказать склонившимся к могиле, Что смерти нет, что свежая листва И все цветы со мною говорили, Когда умолкли навсегда слова?... И как унять великий страх разлуки, Что чуть отхлынув, подступил опять? Как разомкнуть сомкнувшиеся руки И как от сердца сердце оторвать? Великая последняя дорога, Сокрывшаяся в непроглядной мгле… Когда святые хоронили Бога, Какая скорбь стояла на Земле! Зачем-то надо это сердце кинуть Внутрь бездны – перейди, переплыви Бескрайность боли, слезную пучину, - Великий, полный океан любви… И различи ликующее пенье С той стороны прорвавшихся осанн… Ты можешь долюбить до воскресенья, Вмещая в сердце целый океан. * * * Так ты не умер, Ты - передо мной. Твои глаза переглядели смерть. Она прошла, не выдержала взгляда, Немеркнувшего в непроглядной тьме. Твое лицо взошло из тьмы кромешной И вот стоит в зените Духа. Мне все равно во что оделся Ты, Из плоти Ты глядишь или с иконы. Ты здесь. Тебя я осязаю сердцем, Вмещающим всю меру ликованья, Весь океан любви. Ты здесь. Ты вот, И если был такой безумный миг, Когда чело Твое покрылось потом И взгляд померк, то этот миг прошел. А Ты остался, Ты пройти не можешь. Твое лицо дозрело до бессмертья. Ты сам и есть Бессмертье, и другого Бессмертья не бывает. Тебе причастный, сросшийся с Тобою, Становится бессмертным. А те, кто недозрели и упали С Живого Древа? Вот за них, за всех... Ведь потому и был кровавый пот, Что Ты оставить никого не можешь... ========= ДИПТИХ Держи ум свой во аде и не отчаивайся. Св. Силуан I ...А это слово "человек" Звучало гордо. О, как гордо! Какие мощные аккорды Озвучили железный век — И заглушили литургию. Одни намеренья благие Гремели как колокола Победные над силой зла. Век был уверен и параден. Он позабыл, что рядом край. — И мы не держим ум во аде. Нам усыпил сознанье рай. Мы сами боги. Нам не надо Напоминать про пламя ада, — Про этот внутренний огонь. Нам нужен гром и лязг погонь, Нам надо бить по зеркалам И превращать в руины Храм. II Но в рай не входят мимо ада. Так было. И да будет так. И лишь не знающии пощады К себе, способен выжечь мрак. Есть равновесие в природе Уму неведомый закон: И если в мире свет восходит, То значит в Боге мрак сожжен. И выносил тоску такую, И так сегодня солнцу рад, Что всеми крыльями ликует Мой дух, прошедший через ад. И он готов спуститься снова В кромешный мрак, сойти на нет, Чтоб беспощадный Иегова Сказал опять: "Да будет свет! * * * Есть остров Сознанья в разливе Стихии. О, берег размывшие волны морские! О, бьющие в грудь неуёмные страсти, Крошащие, рвущие душу на части. О нас переросшее грозное горе! Я- остров, а смерть - бесконечное море, Я - остров, а боль - это вал океана, Враждебной стихии прибои неустанный. Я - остров Сознания, остров Покоя, Что врезался точкой в безбрежье морское. Я - малая точка в огромном просторе, Но мне по плечу осознание моря. Да есть повеленье душе. Есть заданье – Стать целостным Морем, стать Морем сознанья, Стать тем, над которым не властны условья. Открытым простором, бессмертной Любовью. * * * Тот, пеленами оплетенный, Тот, одолевший естество, - Не нарушение закона, А исполнение его. Когда по Божьему приказу, Высвобождаясь из тенет, Выходит из могилы Лазарь, Над миром вновь восходит свет. Но чтобы он восстал оттуда, - Из бездны, с мирового дна, - В великом напряженьи чуда Душа безмолвствовать должна. И вечно укрощает волны И по морю ступает Тот, Кто не нарушить, а исполнить, Кто созидать сей мир идет. И – снова буря… Боже правый, Опять густеет в мире тень, И ты опять в поту кровавом. И все-таки – восходит день. * * * Встань в молчаньи и дух собери! — Целый ад загудел над тобой, Кто промолвил: "Господь мой внутри", Тот все внешнее вызвал на бой. Духа с плотью тяжелою спор. У земного предела стою. Тяжким шагом идет Командор Обуздать дерзновенность мою. Этот шаг в мировой тишине Сквозь молений ночных немоту... Кто промолвил: "Господь мой во мне", Тот себя приготовил к кресту. Смысл и боль моего бытия, Огнь, горящий в моей черноте, Дух мой, Мощь моя, Сущность моя, Не остави меня на кресте!... * * * Я счастлива сквозь боль, я счастлива сквозь муку. В прорывах ада - рай, в прорывах бездны – свет. - И к вечной жизни путь - сквозь вечную разлуку. Тот, кто прошел сквозь смерть… - Ну, а нельзя иначе? Быть может как-нибудь полегче, стороной?... Не сквозь, а мимо, так, чтоб эти волны плача Не разрывали грудь, а - рядышком со мной… Пусть духу моему судьба предел очертит: От сих, мол, и до сих, как тварям суждено. - Да разве можно жить, соседствуя со смертью? Когда - ни жив, ни мертв? – Нет, что-нибудь одно! Единый океан, в котором нету края, Единый небосвод, в котором нету дна… Когда приходит смерть, я с каждым умираю, Когда ликует Дух, вся смерть побеждена О, Господи, прости за малодушье наше, За этот вечный страх у роковой черты… Да, все еще звучит моление о чаше. Но - не как я хочу, а так, как хочешь Ты...
  4. РАСТВОРЕНИЕ ОБЫЧНОЙ НЕОСОЗНАННОСТИ Тогда как же нам избавиться от этой напасти? Осознавай ее. Наблюдай за тем множеством путей, которыми беспокойство, недовольство и напряженность растекаются внутри тебя, как они развиваются и проявляются через ненужные суждения, через сопротивление тому, что есть, и через отрицание настоящего момента. Любая неосознанность растворяется, когда ты проливаешь на нее свет осознанности. Когда ты однажды постигнешь, как можно растворить обычную неосознанность, тогда свет твоего присутствия станет ярче, и тебе будет гораздо проще разбираться с глубокой неосознанностью, когда бы ты ни почуял ее гравитационное притяжение. Однако поначалу обнаружить обычную неосознанность бывает непросто, потому что она совсем не кажется чем-то ненормальным. Выработай у себя привычку следить за своим ментально-эмоциональным состоянием посредством самонаблюдения. “Спокоен ли я в этот момент?” — вот хороший вопрос, который ты в любой момент можешь задать самому себе. Делай это почаще. Или же можешь сформулировать вопрос так: “Что в данный момент происходит у меня внутри?” Во всяком случае, не менее серьезно интересуйся тем, что происходит у тебя внутри, чем тем, что творится снаружи. Если внутри у тебя все в порядке, то и снаружи все станет на свои места. Первичная реальность находится внутри тебя, вторичная — снаружи. Но не задавай эти вопросы разом. Сначала загляни внутрь себя. Какие мысли создает твой ум? Что ты чувствуешь? Направь внимание на тело. Есть ли в нем хоть какое-нибудь напряжение? Как только ты обнаружишь появление хотя бы небольшого беспокойства, то есть если возник его статический фон, то внимательно поищи, чего и какими путями ты избегаешь, как ты сопротивляешься жизни или отрицаешь ее, — и поймешь, что делаешь это через отрицание настоящего момента. Есть множество способов, при помощи которых люди бессознательно сопротивляются настоящему моменту. По мере практикования твоя способность к самонаблюдению, слежению за своим внутренним состоянием будет становиться острее. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕДОВОЛЬСТВА Факт состоит в том, что ты сам сопротивляешься тому, что есть. Ты превращаешь настоящий момент в своего врага. Ты создаешь недовольство, конфликт между тем, что внутри, и тем, что снаружи. Признание тщетности и полной бесполезности этого очень важно. Негативизм никогда не был оптимальным средством для того, чтобы разбираться с какой-либо ситуацией. В действительности он чаще всего удерживает тебя привязанным к этой ситуации, препятствуя осуществлению настоящих перемен. Любая вещь или дело, которые совершаются с добавлением изрядной порции негативной энергии, неизменно ею загрязняются, что со временем приводит как к усилению боли, так и к усилению чувства недовольства. Каким образом мы можем отбросить негативность, как вы советуете? Отбросив ее. Как ты отбрасываешь горячий уголь, который жжет тебе руку? Как сбрасываешь с плеч тяжелый и никчемный багаж, который трудно тащить? Признав то, что ты больше не желаешь страдать от боли или тащить этот груз, ты просто отпускаешь его. Глубокая неосознанность, характерная для существующего тела-боли или иной глубокой боли обычно нуждается в том, чтобы ее трансмутация произошла через принятие, соединенное со светом твоего присутствия — то есть при твоем самом пристальном внимании. С другой стороны, множество моделей простой неосознанности можно легко отбросить в тот самый момент, когда ты понимаешь, что больше их не хочешь и что они тебе уже не нужны, как только осознаешь, что у тебя есть выбор и что ты не являешься примитивным комком условных рефлексов. Именно здесь заключена вероятность того, что ты способен обрести доступ к силе момента Сейчас. Без этого у тебя нет выбора. Но если вы называете некоторые эмоции негативными, то не говорите ли вы в действительности о том, что их не должно быть, что не хорошо иметь такие эмоции? В моем понимании, мы должны разрешать себе те чувства, какие приходят, а не оценивать их как плохие или говорить, что у нас их быть не должно. Это нормально — чувствовать себя обиженным или возмущенным; нормально — чувствовать себя плохо, испытывать раздражение, пребывать в дурном настроении или чувствовать что-либо еще, в противном случае мы начинаем сдерживать себя, впадаем в состояние внутреннего конфликта или отрицания. Все, что есть, является нормальным. Совершенно верно. Как только у тебя появляется какая-либо мысль или эмоция — прими их. Поскольку раньше ты не был в достаточной мере осознанным, то у тебя по этому поводу не было выбора. Это не суждение, а просто факт. Если бы у тебя был выбор или ты осознавал бы, что у тебя в самом деле есть выбор, то, что бы ты тогда выбрал — страдание или радость, спокойствие или беспокойство, мир или конфликт? Выбрал бы ты мысль или чувство, которые отрезали бы тебя от твоего естественного состояния благополучия, от внутреннего ощущения радости жизни? Любое такое чувство я называю негативным, что попросту означает — это плохо. Не в том смысле, что “ты не должен этого делать”, но лишь как что-то тривиальное и реально скверное, как чувство тошноты в желудке. Я намеренно возвращаюсь к тому, о чем ты говорил — и это чистая правда: когда ты принимаешь свое возмущение, дурное настроение, озлобленность и тому подобное, тебе больше не приходится отыгрывать их вслепую, вместе с тем снижается вероятность того, что ты будешь продолжать проецировать их на других. Интересно, однако, не обманываешь ли ты себя? Если хотя бы в течение какого-то времени ты будешь практиковать принятие, если, конечно, будешь, то однажды наступит момент, когда возникнет необходимость переходить на следующую ступень, на которой эти негативные эмоции уже больше не создаются. Как ты уже знаешь, для эго источником чувства отождествления является разделенность. Истинное принятие тотчас же трансформирует эти чувства. И если ты на самом деле будешь глубоко убежден, что, как ты выразился, все идет “нормально”, и что, конечно же, без сомнения именно так и есть, то станешь ли ты ставить свои негативные чувства на первое место? Они же не могут возникнуть в условиях отсутствия суждений и сопротивления тому, что есть. Если, к примеру, в твоем уме есть мысль о том, что “все в порядке”, но на самом деле глубоко внутри ты в это не веришь, значит старые ментально-эмоциональные шаблоны сопротивления продолжают оставаться на своих местах. А это именно то, что заставляет тебя плохо себя чувствовать. И это тоже нормально. Ты что, отстаиваешь свое право быть неосознанным, свое право страдать? Не беспокойся: никто не собирается отбирать его у тебя. Однажды поняв, что тебя тошнит от какой-то определенной пищи, будешь ли ты продолжать ее есть, будешь ли ты продолжать стоять на своем, утверждая, что если тебя тошнит, то это нормально? ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ, БУДЬ ТАМ ЦЕЛИКОМ Жаловаться — это всегда значит не принимать то, что есть. Это неизменно несет в себе неосознаваемый негативный заряд. Когда ты жалуешься, то превращаешь себя в жертву. Когда рассказываешь о своем ощущении, проговариваешь его, тогда ты обретаешь силу. Поэтому измени ситуацию, предприняв, если это необходимо или возможно, действие, или проговори ее; выйди из этой ситуации или прими ее. Все остальное — безумие. Обычная неосознанность всегда хоть каким-нибудь образом связана с отрицанием настоящего момента. Понятие “Сейчас”, разумеется, включает в себя и понятие “Здесь”. Ты что, сопротивляешься самому себе здесь и сейчас? Где бы ты ни был, будь там целиком. Если пребывание здесь и сейчас для тебя невыносимо, и ты этим настолько недоволен, что это делает тебя несчастным, то в этом случае у тебя есть три варианта: выйти из этой ситуации, изменить ее или полностью принять ее. Если ты хочешь принять на себя ответственность за свою жизнь, ты должен выбрать один из этих трех вариантов, причем ты должен сделать это сейчас. А потом принять последствия. Безоговорочно. Без негатива. Без психического загрязнения. Держи свое внутреннее пространство в чистоте. Если ты действительно ничего не можешь сделать, чтобы изменить свое “здесь и сейчас”, и не способен вытащить себя из этой ситуации, тогда полностью прими свое “здесь и сейчас”, целиком отбросив все свое внутреннее сопротивление. Тогда ложное, недовольное “я”, которое любит чувствовать себя никчемным, обиженным или огорченным, просто не сможет в этом выжить. Это называется уступанием. Уступание — это не слабость. В нем заключена колоссальная мощь. Только тот, кто уступил, имеет духовную силу. Через уступание ты обретаешь внутреннюю свободу от ситуации. Стоит тебе совершить его, и ты сможешь заметить, что ситуация начинает меняться без каких-либо усилий с твоей стороны. Ты в любом случае — свободен. Или, может быть, есть что-то такое, что ты “должен” делать, но не делаешь? Тогда просто встань и сделай это прямо сейчас. В противном случае прими свое бездействие, свою лень или пассивность в отношении этого в этот самый момент, если таков твой выбор. Вступай в это целиком. Получи от этого удовольствие. Будь настолько ленивым или бездеятельным, насколько сможешь. Если ты вступаешь в это состояние целиком и осознанно, то вскоре из него выйдешь. А может быть, не выйдешь. В любом случае в нем уже нет внутреннего конфликта, нет сопротивления, нет негатива. В каждый момент умирай для прошлого. Оно тебе не нужно. Обращайся к нему, только когда оно абсолютно необходимо для настоящего. Чувствуй силу этого момента и неделимость Сущего. Ощущай свое присутствие. Ты что, встревожен? У тебя много мыслей типа “А что, если…”? Тогда это означает, что ты отождествляешься с умом, который защищает себя, пребывая в будущей вымышленной ситуации, и формирует у тебя чувство страха. С этой ситуацией никак нельзя справиться, поскольку ее просто не существует. Это ментальный фантом. Ты можешь очень просто остановить это безумие, которое подрывает твое здоровье и разрушает саму жизнь — всего лишь признав настоящий момент. Стань осознанным в своем дыхании. Чувствуй воздух, втекающий в твое тело и вытекающий из него. Чувствуй свое внутреннее энергетическое поле. Всё, с чем тебе придется иметь дело, с чем надо будет справляться в реальной жизни, то есть то, что не совпадает, а то и просто противоположно вымышленным ментальным проекциям, — это настоящий момент. Спроси себя о том, какие проблемы есть у тебя прямо сейчас — не в прошлом году, не завтра и не пять минут назад? Что не так в настоящем моменте? Знай, что ты всегда способен справиться с настоящим моментом, но никогда не сможешь справиться с будущим — да тебе этого и делать не придется. Ответ, сила, верное действие или средство всегда будут на месте именно тогда, когда они тебе понадобятся, не раньше и не позже. Может быть, ты чего-то ждешь, чтобы начать жить? Если ты совершенствуешь эту ментальную модель, то совершенно неважно, чего ты достигаешь или получаешь, — настоящий момент никогда не будет для тебя достаточно хорошим, будущее всегда будет казаться лучше. Это универсальный рецепт постоянной неудовлетворенности и нереализованности, разве ты не согласен? Ожидание — это состояние ума. В основном, это означает то, что ты хочешь будущего. Ты не хочешь настоящего. Ты не хочешь того, что у тебя есть, ты хочешь того, чего у тебя нет. Находясь в состоянии ожидания, какого бы типа оно ни было, ты бессознательно создаешь внутренний конфликт между “здесь” и “сейчас”, то есть именно тем, где ты не хочешь сейчас находиться, и тем спроецированным будущим, в которое ты хочешь попасть. Это очень сильно снижает качество твоей жизни, заставляя тебя терять настоящее. Ошибка заключается в том, что ты используешь жизненную ситуацию как подмену ощущения жизни, ощущения Сущего. Единственная точка доступа к нему — это настоящий момент. А в отрыве от него ты подобен архитектору, который не уделяет никакого внимания фундаменту здания, тогда как много времени отдает работе над его верхней частью. Вот, к примеру, многие люди ждут процветания. Но процветание не может наступить в будущем. Когда ты чтишь, благодаришь и целиком принимаешь свою настоящую реальность, кем бы ты ни был, где бы ты ни был, чем бы ни занимался прямо сейчас, когда ты целиком принимаешь то, что у тебя есть, то ты исполнен благодарности к тому, что имеешь, благодарен тому, что есть, благодарен Сущему. Благодарность настоящему моменту и полноте жизни сейчас — вот что такое настоящее процветание. Оно не может наступить в будущем. И тогда во временном измерении это изобилие само приходит к тебе самыми разными путями. Поэтому откажись от ожидания, как от состояния, в котором пребывает твой ум. Как только ты поймаешь себя на том, что опять соскальзываешь в состояние ожидания… освободись от него. Войди в настоящий момент. Просто будь и наслаждайся бытием. Когда ты присутствуешь, у тебя никогда не возникнет потребности хоть чего-то ждать. Это лишь немногие из привычного арсенала стратегий, которые ум использует для отрицания настоящего момента и которые являются частью обычной неосознанности. Их очень легко не заметить, так как они являются довольно внушительной частью обычной, привычной, нормальной жизни: то есть статическим фоном непрерывного недовольства. Но чем внимательнее ты будешь наблюдать за своим внутренним ментально-эмоциональным состоянием, тем легче тебе будет распознавать те моменты, когда ты попадаешь в ловушку прошлого или будущего, которые, как мы уже говорили, представляют собой симптомы неосознанности, и, стало быть, тем легче тебе будет продирать глаза и выходить из состояния сна во времени — чтобы пробудиться в настоящем. Ложное и недовольное “я”, основой существования которого является твое отождествление с умом, живет во времени. Оно знает, что настоящий момент для него — это смерть, и поэтому чувствует себя так, словно над ним висит большая угроза. Оно будет делать все, на что способно, лишь бы столкнуть тебя с вершины настоящего. Оно будет стараться удержать тебя в капкане времени. ВНУТРЕННЯЯ ЦЕЛЬ ТВОЕГО ЖИЗНЕННОГО ПУТИ ты полностью упускаешь внутреннюю цель своего пути, которой нет никакого дела до того, куда ты идешь и что делаешь, но всегда есть дело до того — как ты это делаешь. Ей нет никакого дела до будущего, но всегда есть дело до качества твоей осознанности в данный момент. Внешняя цель принадлежит горизонтальной плоскости пространства и времени; внутренняя цель имеет отношение к углублению твоего Бытия по вертикальной оси вневременного момента Сейчас. Твой внешний путь может состоять из миллиона шагов; у твоего внутреннего пути есть только один шаг: шаг, который ты делаешь сейчас. Как только ты начнешь осознавать этот единственный шаг более глубоко, ты постигнешь то, что он уже содержит в себе все остальные шаги, равно как и место твоего назначения. Тогда этот единственный шаг трансформируется в экспрессию совершенства, в акт величайшей красоты и высочайшего качества. Он увлечет тебя в Сущее, а свет Сущего будет сиять и струиться сквозь него. Он есть и цель, и процесс осуществления твоего внутреннего путешествия, путешествия внутрь самого себя. ПРОШЛОЕ НЕ МОЖЕТ ВЫЖИТЬ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ Что такое сила момента Сейчас? Не что иное, как сила твоего присутствия, сила твоей осознанности, свободная от мысленных форм. Отдавай все свое внимание настоящему; направляй его на свое поведение, реакции, настроение, мысли, эмоции, страхи и желания, как только они возникают в настоящем. Прошлое есть в тебе. Если ты можешь быть в достаточной мере присутствующим, чтобы все это отслеживать, но не критически или аналитически, а без суждений, тогда это будет означать, что ты взаимодействуешь с прошлым и растворяешь его силой своего присутствия. Ты не сможешь отыскать себя, отправляясь для этого в прошлое. Ты находишь себя, вступая в настоящее. А сутью является твое осознанное присутствие. Именно оно растворяет прошлое. Это преобразующая субстанция. Не стремись понять прошлое, но будь настолько присутствующим, насколько можешь. Прошлое не способно выжить в твоем присутствии. Оно может выжить лишь в твое отсутствие. СОСТОЯНИЕ ПРИСУТСТВИЯ Когда ты находишься в состоянии глубокого присутствия, то ты свободен от мыслей. Ты спокоен и в тот же миг — в высшей степени бдителен. Стоит твоему осознанному вниманию опуститься ниже определенного уровня, как в твою голову тут же врывается мысль. Стоит ментальному шуму возобновиться, как спокойствие улетучивается. И ты снова оказываешься во власти времени. Если твои корни уходят вглубь твоей сути, то тебе будет намного легче сохранять присутствие в повседневной жизни. В противном случае ум, имеющий невероятную инерцию, потащит тебя за собой словно бурная река. Что вы имеете в виду под словами: "уходят вглубь твоей сути"? Это означает вот что: жить в своем теле целиком и полностью, жить так, чтобы некоторая часть внимания всегда оставалась направленной на внутреннюю энергию собственного тела. Иными словами, постоянно ощущай свое тело изнутри. Осознанное чувствование тела удерживает тебя в состоянии присутствия. Это твой якорь в моменте Сейчас ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ "ОЖИДАНИЯ" Состояние присутствия можно сравнить с ожиданием. Христос в своих притчах нередко пользовался аналогией ожидания. Такое ожидание не является обычным ожиданием, для которого характерна скука и беспокойство, что уже само по себе отрицает настоящее, о чем я уже говорил. Это не то ожидание, во время которого твое внимание сфокусировано на какой-нибудь точке в будущем и когда настоящее воспринимается как нежелательное препятствие, мешающее тебе получить то, что ты хочешь. Существует качественно иной тип ожидания, требующий от тебя абсолютной чуткости восприятия. В любой момент может произойти все что угодно, и если ты не пробужден абсолютно, если твой внутренний покой не абсолютен, ты упустишь этот момент. Именно о таком ожидании в свое время говорил Христос. В этом состоянии всё твое внимание сосредоточено на настоящем моменте. Его совсем не остается на абстрактные мечтания, думы, воспоминания и предвкушения. В нем нет напряжения, нет страха — есть лишь живое, чуткое присутствие. Ты присутствуешь всем своим Бытием, каждой клеточкой тела. Это состояние едва ли оставляет место для того “тебя”, у которого есть прошлое и будущее или, если хочешь, персонификация. В действительности ты только теперь становишься собой, причем намного глубже, чем когда-либо прежде. Можно сказать, что только сейчас ты по-настоящему являешься самим собой. “И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.”, — говорит Иисус. Слуга не знает, в котором часу придет его хозяин. Поэтому он все время находится в состоянии бодрствования, неусыпной бдительности, чуткого внимания и покоя, чтобы не прозевать момент прибытия господина. В другой притче Иисус рассказывает о пяти беспечных (неосознанных) девах, которым не хватило масла (осознанности) для того, чтобы поддерживать огонь в своей лампаде (оставаться присутствующими), и поэтому проглядевших своих женихов (момент Сейчас) и не пришедших к свадебному пиру (просветлению). Эти пять женщин противопоставляются пяти другим, мудрым, женщинам, в чьих лампадах было достаточно масла (осознанности). Это притчи не о конце света, а о конце психологического времени. Они указывают на трансцендентность эгоистичного ума и на возможность жить в совершенно новом состоянии сознания. КРАСОТА РОЖДАЕТСЯ В СПОКОЙСТВИИ ТВОЕГО ПРИСУТСТВИЯ Сатори обозначает состояние не-ума и полного присутствия. Хотя сатори не является постоянной, устойчивой и состоявшейся трансформацией, тем не менее, будь благодарен, когда оно приходит, ибо оно дарит тебе возможность почувствовать вкус просветления. Скорее всего, ты много раз испытывал его, не отдавая себе отчета в том, что это такое и не понимая всей его значимости. Присутствие необходимо для того, чтобы придти к осознанию красоты, величия и священности природы. Вглядывался ли ты когда-нибудь ясной ночью в бескрайнее пространство, охваченный благоговейным трепетом перед его абсолютным спокойствием и непостижимым простором? Вслушивался ли ты по-настоящему, всем телом, в шум струящегося меж деревьями горного ручья? Прислушивался ли ты в сумерках тихого летнего вечера к пению дрозда? Для того чтобы осознавать подобные вещи, ум должен успокоиться. Тебе придется на время отложить груз личных проблем, прошлого и будущего, впрочем, как и все накопленные знания. Иначе ты будешь смотреть, но не будешь видеть, будешь слушать, но не будешь слышать. Все это требует твоего полного присутствия. За красотой внешних форм скрывается гораздо большее: то, что не может иметь никакого названия, что-то безмолвное, нечто абсолютно глубокое, целиком внутреннее — святая суть. Эта внутренняя суть пробивается и каким-то совершенно непостижимым образом струится невыразимым светом там, где есть красота. Этот свет являет себя только тогда, когда ты находишься в состоянии присутствия. Может быть, эта безымянная суть и твое присутствие — одно и то же, одно целое? Может ли это быть без твоего присутствия? Иди в это еще глубже. Найди это для себя. Чем шире временной промежуток между восприятием и мыслью, тем большая глубина доступна тебе, как человеческому существу, иными словами, тем более осознанным ты являешься. Многие люди настолько захвачены своим умом, что красота природы для них едва ли не существует. Они могут сказать: “Какой милый цветок”, но это будет лишь механической раздачей ментальных ярлыков. Поскольку им не ведомо состояние покоя, неподвижности и полного присутствия, то истинный цветок остается для них невидимым, они не воспринимают его сущность, его святость — точно так же как они не знают и самих себя, не ощущая ни собственной сути, ни собственной святости. ОСОЗНАВАНИЕ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ Присутствие и Сущее — это одно и то же? В тот момент, когда ты начинаешь осознавать Сущее, Сущее начинает осознавать себя. Это и есть Присутствие. Поскольку Сущее, сознание и жизнь — это синонимы, то можно сказать, что присутствие означает сознание, осознающее само себя, или жизнь, пришедшую к самосознанию. Но не привязывайся к словам и не пытайся это понять. Нет ничего, что тебе следовало бы понять до того момента, как ты станешь присутствующим. В реальности безвременного, где обитает Бог и которая вместе с тем является еще и твоим домом, начало и конец, Альфа и Омега, предстают Одним, сутью всего, что когда-либо было и будет и что всегда находится в непроявленном состоянии единства и совершенства — пребывает во всей своей целостности за пределами того, что способен вообразить или постичь человеческий ум. Тем не менее, в нашем мире — мире форм, которые кажутся разрозненными и разобщенными, вневременное совершенство предстает как невероятная и непостижимая концепция. Здесь даже сознание, которое является ни чем иным, как светом, исходящим из вечного Источника, кажется предметом, подлежащим дальнейшему развитию. Большая часть живых существ, населяющих мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческое тело тоже довольно быстро превращается в пыль, и когда оно перестает жить, то кажется, будто его вообще никогда не было. Трагично это или жестоко? Да, но только в том случае, если ты создашь отдельное отождествление для каждого вида и забудешь, что его сознание есть Божественная суть, выражающая себя в этой форме. Однако до тех пор, пока ты не осознаешь собственную божественную сущность, которая есть чистое сознание, ты не сможешь постигнуть это. Сознание до тех пор маскируется под обманчивой внешностью и принимает различные формы, пока они не достигнут такой степени сложности, что оно окончательно в них запутается. Сознание современных людей полностью отождествлено с их наружным камуфляжем. Оно воспринимает себя только в виде формы и потому живет в вечном страхе перед уничтожением своей физической и психологической формы. Это и есть эготипический ум, и именно здесь находятся серьезные искажения сути жизни. Все выглядит так, будто процесс эволюции зашел в тупик, и все движется не туда, куда нужно. Даже это — лишь часть Божественной игры лилы. В конце концов, груз страдания, создаваемого этим очевидным функциональным расстройством, подталкивает сознание к разотождествлению с формой и пробуждает его от сна форм: сознание возвращается к самосознанию, причем теперь оно становится гораздо более глубоким, чем когда было утрачено. Иисус описывает этот процесс в притче о блудном сыне, который покидает дом отца, проматывает его состояние, впадает в крайнюю нужду и затем, гонимый своим страданием, возвращается домой. Когда он появляется на пороге родительского дома, отец одаривает его ещё большей любовью, чем раньше. Сын пребывает в том же состоянии, что и раньше, и в то же время — не в том. Он обрел новое измерение — глубину. Притча описывает путь от бессознательного совершенства к сознательному, пролегающий через явное несовершенство и “зло”. Ясно ли тебе теперь, какая непреходящая важность и какой глубокий смысл заключаются в необходимости присутствия, так же как и в том, чтобы стать сторожем своего ума? Когда ты за ним наблюдаешь, ты неминуемо абстрагируешь свое сознание от мысленных форм, и оно становится тем, что мы называем стражем или свидетелем. В результате этого, страж, то есть чистое сознание за пределами формы, становится сильнее, а ментальная формация — слабее. Когда мы говорим о наблюдении за умом, то персонифицируем событие, имеющее поистине космическую значимость: сознание пробуждается, освобождаясь от иллюзии отождествления с формой, и абстрагируется от нее. Это всего лишь предвестник события, которое, возможно, произойдет еще только в далеком будущем, если рассуждать в категориях хронологического времени. Когда сознание перестает отождествлять себя с физическими и мысленными формами, оно становится тем, что мы называем чистым или просветленным сознанием, или же — присутствием. …генерировать свое осознанное присутствие, достаточное для того, чтобы вознестись над мыслью и таким образом обрести истинное освобождение. Я обращаюсь к тебе, находясь в состоянии присутствия, а раз так, то ты можешь присоединиться ко мне, войдя в это состояние. слова, с которыми я обращаюсь к тебе сейчас, передают высокую частоту и энергию присутствия. Тишина является еще более мощным носителем присутствия, поэтому, читая эти строки или слушая мои слова, старайся ощущать тишину, таящуюся между словами и лежащую за их подтекстом. Будь осознанным в отношении промежутков. Где бы ты ни был, прислушивайся к тишине, ибо это самый простой и кратчайший путь к состоянию присутствия. Даже если вокруг слышится какой-нибудь шум, то в нем или за ним, так же как и в промежутках между звуками, всегда есть тишина. Слушание тишины сразу же создает внутреннее спокойствие. Только то спокойствие, которое есть внутри тебя, способно воспринимать тишину, которая есть снаружи. А что такое спокойствие, как не само присутствие или освобожденное от мысленных форм сознание? Это живая реализация того, о чем мы говорим. ХРИСТОС: РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО ПРИСУТСТВИЯ Не привязывайся ни к единому слову. Ты можешь заменить слово "присутствие" словом "Христос", если оно для тебя более значимо. Христос — это твоя Божественная суть или твое истинное “Я”. Единственное различие между Христом и присутствием состоит в том, что Христос обращается к постоянно пребывающей в тебе божественности независимо от того, осознаешь ты ее или нет, тогда как присутствие олицетворяет твою пробужденную божественность или Божественную суть. И поэтому он сказал: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”. Он не сказал: “Я уже существовал до того, как Авраам родился”. . Слова Я есмь, использованные в предложении, которое начинается в прошедшем времени, знаменуют радикальный сдвиг, отсутствие непрерывности временного измерения. Это перекликается с утверждением Дзен о существовании огромной пропасти. Иисус пытался прямо передать смысл присутствия, смысл самосознания, не перескакивая с одной мысли на другую. Он ушел в царство безвременного, выйдя за пределы управляемого временем измерения сознания. А в наш мир пришло измерение вечности. Вечность, разумеется, совершенно не несет смысла бесконечного времени — она означает отсутствие времени, не-время. Именно так человек по имени Иисус стал Христом, проводником и выразителем чистого сознания. А какое определение дает себе в Библии сам Бог? Сказал ли он: “Я всегда был и всегда буду”? Конечно, нет. Это наделило бы реальностью прошлое и будущее. Бог сказал: “Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ”. Никакого времени — одно присутствие. “Второе пришествие” Христа — это трансформация человеческого сознания, сдвиг от времени к присутствию, от мышления к чистому сознанию. Если бы завтра “Христос”, воплощенный в какой-нибудь материальной форме, вернулся, то что еще Он или Она могли бы сказать тебе, если не это: “Я есть Истина. Я есть божественное присутствие. Я есть вечная жизнь. Я есть в тебе. Я есть Здесь. Я есть Сейчас”.
  5. Как медитировать - Сантье Кхадро Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=126788 Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ. Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания. Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом. Сантье Кхадро Как медитировать Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме Что такое ум? Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса. Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум. Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни. Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту. Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация. Что такое медитация? Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации. Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения. Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно. Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам. Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира. Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума. Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни. ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление. Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность. Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные. Уравновешивающая медитация. Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва. Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию. Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo. Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня. Аналитическая медитация. Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание. Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье. Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе. С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума. Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ. Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание. Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано. В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу. Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ. Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно. Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ. Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пользу которых вы действительно можете ощутить. Все в этой книге призвано служить духовному росту, способствовать вашему продвижению по широкому и глубокому пути. Благодаря внимательному и терпеливому обучению и практике вы научитесь ценить связь, которая соединяет эти практики между собой, а потом их совокупность со всем духовным путем. Регулярная практика. Для того чтобы ощутить пользу медитации, необходимо практиковать регулярно. Здесь, как и в любом другом виде деятельности, невозможно добиться успеха до тех пор, пока мы не отдадим медитации всю свою энергию без остатка. В вашей практике неизбежно будут наступать периоды, когда вы будете меньше всего хотеть заниматься медитацией, но все равно медитируйте, пусть даже несколько минут. Такие сессии зачастую оказываются наиболее эффективными. Выбор практики. Хорошо начать с одной из дыхательных медитаций. Они идеальны для того, чтобы успокоить ум и начать развивать в себе понимание собственных мыслей и чувств. Покой и понимание это основные составляющие успешной медитации любого типа. Как только вы ознакомились с медитациями, вам следует выбрать практики, которые наилучшим образом согласуются с вашим темпераментом и наклонностями. И помните о том, что каждая техника это противоядие от определенной трудности. Если вы чем-то подавлены, тогда вы можете медитировать на ценность и громадные возможности своей человеческой жизни. Однако, если ваш ум безмятежен, тогда вы можете практиковать развитие концентрации с помощью, скажем, техники визуализации, которая пришлась вам по душе, или углублять свое понимание природы реальности, медитируя на пустоту. Все это призвано дать вам только общее наставление. С помощью практики вы узнаете, что и когда вам делать. Будьте расслабленными, но бдительными. Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют. Вы можете расслабить ум, твердо решив оставить позади все трудности, тревоги и заботы внешнего мира и погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а потом перенесете то же ощущение на место своей медитации. Медитация на дыхание может также принести результаты. Если вы наблюдаете за мягким, естественным ритмом дыхания и избегаете отвлекающих вас мыслей, тогда состояние вашего ума постепенно становится спокойным и ясным. Но не засыпайте! Оставайтесь бдительными. Замечайте все мысли, образы, чувства и ощущения, которые возникают в вашем уме, не вовлекаясь в них. Акцент вашего внимания должен не удаляться от дыхания или от другого избранного вами объекта медитации. Ничего не ожидайте. Ум это сложное и постоянно меняющееся явление. Сегодня у вас может получиться спокойная и радостная медитация, а завтра ваша медитация будет испорчена внутренней суетой и рассеянностью. Такие вещи совершенно нормальны, и они не должны вызывать в вас тревогу или заведомое ожидание неудачи. Будьте готовы ко всему и не смущайтесь, что бы ни происходило. Самые неприятные и болезненные переживания могут стать самыми ценными в отношении роста вашей мудрости. Удовольствуйтесь тем, что вы прикладываете усилие ради медитации и преображения своего ума, что по сути уже и есть медитация. Стоит вам попытаться, и вы поймете, как вы ошибались, полагая, что не сможете медитировать. Со временем результаты обязательно появятся. Не падайте духом, если спустя пару недель вам все еще никак не удается добиться хорошей концентрации. Будет лучше, если вы наберетесь терпения на годы. Привычки, скапливающиеся в нас в течение всей жизни, устраняются не сразу, а в результате постепенного воспитания новых привычек. Итак, отпустите себя. Осознайте свои способности и ограничения и развивайте свою медитацию соответственно им. ...Не делайте свои занятия достоянием окружающих людей! Медитация. А теперь обратитесь к объекту медитации и твердо удерживайте его в уме. Если вы выполняете уравновешивающую медитацию (например, сосредоточиваетесь на дыхании), тогда пусть ваша цель будет в том, чтобы удерживать ум неподвижно на объекте концентрации. Если вы выполняете аналитическую медитацию, тогда исследуйте свою тему с полным вниманием до тех пор, пока не возникнет ее интуитивное ощущение, а потом направьте ум в одну точку — другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию на свое озарение, чтобы ваш ум в буквальном смысле стал единым с переживанием. Когда ощущение или концентрация у вас начинают исчезать, возвратитесь к аналитическому процессу. Очень полезно выполнять медитацию, используя инструкции, записанные на магнитной пленке. Вы можете также выполнять ее под указкой практикующего медитацию приятеля, который будет подсказывать вам, читая по книге. Каким бы методом вы ни воспользовались, очень важно быть расслабленным. Выполняйте инструкции и прислушивайтесь к собственной мудрости, старайтесь изо всех сил, не паникуйте и не теряйте веру в себя! Поза. Самое главное это положение вашей спины. Позвоночник нужно выпрямить, при этом расслабив мышцы спины и подтягивая затылок вверх, как будто ваш позвоночный столб представляет собой вертикальную связку монет. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем ваши занятия станут естественными, и вы заметите их пользу, так как ваша энергия потечет свободнее, вялость исчезнет. 5. Челюсть. Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Вам также следует расслабить рот, пусть губы мягко касаются друг друга. 6. Язык. Кончик языка должен касаться нёба, сразу за альвеолами. Практикуя хатха йогу или другие физические дисциплины, вы окажете себе громадную помощь, расслабив напряженные мышцы и суставы. пусть ваше тело и ум будут счастливыми и свободными от напряжения, пусть им будет уютно. Обычные трудности. Возбужденный ум. Привычки искоренить не легко, но мы должны понять, что привычка есть прямая противоположность медитации. До тех пор пока мы будем вот так без конца бегать по кругу на поверхности ума, мы не проникнем в его глубины и никогда не разовьем концентрацию, которая необходима нам для того, чтобы принять реальность. Существует ряд методов снятия умственного возбуждения. Один из них заключается в том, чтобы неотрывно сосредоточиваться на дыхании, так ум приобретает покой и мягкость естественного ритма дыхания. Всякий раз, когда ваше внимание уклоняется в сторону, возвращайте его к дыханию. Наблюдайте за всеми возникающими в вас мыслями и чувствами, не вовлекаясь в них. Помните о том, что это просто волны вашего ума, которые поднимаются и падают. Восстановив контроль над умом, вы можете вернуться к главному объекту медитации. Тибетские йоги рекомендуют в качестве метода вообразить, что ум заключен в крохотное круглое семечко, скорлупа которого белая с красноватым оттенком. Это семечко расположено в центральном канале на уровне вашего пупка. Концентрируйтесь на нем до тех пор, пока ваш ум не успокоится, а потом вернитесь к объекту медитации. Когда вы имеете дело с беспокойным умом, главное для вас терпение. Не падайте духом, если у вас не получается удерживать внимание на объекте медитации. Вам понадобится время и упорная практика для того, чтобы научиться успокаиваться и контролировать свой ум, поэтому относитесь к себе снисходительно. Сонливость. Прямой противоположностью возбуждения для вас будет сонливость, которая способна принимать разные формы, начиная тупым, апатичным состоянием ума и заканчивая областями, близкими бессознательному уровню. Сонливость связана с другими нашими привычками, ведь в обычной ситуации, когда мы закрываем глаза и расслабляем ум и тело, наступает пора сна! Вы можете вообразить, что ваш ум заключен в крохотное семечко, расположенное в центральном канале на уровне пупка. На этот раз представьте себе, что семечко стремительно движется по центральному каналу вверх и вырывается из темени головы. Семечко раскрывается, и ваш ум сливается с громадным пустым пространством. концентрируйтесь на этом переживании. Самое эффективное решение это осознание проблем и превращение их в объекты медитации. Кратковременный метод уменьшения физического напряжения в том, чтобы внимательно оглядеть все тело. Начните с макушки головы и двигайтесь вниз через все тело. Концентрируйтесь несколько секунд на каждой части своего тела и сознательно расслабляйте ее. Вообразите, что напряжение просто растворяется. Другой метод предписывает дышать глубоко и медленно, с активной концентрацией воображать, что напряжение или боль с каждым выдохом покидает ваше тело. вы могли бы применить более сложный метод, а именно вообразить тело пустым. Начните с центра груди и представьте себе, что все внешние, твердые части вашего тела растворяются в свете, а потом в пустом пространстве. Все в вашей груди, голове, руках и ногах постепенно растворяется и становится пустым. Ваша кожа превращается в очень тонкую мембрану света, покрывающую это пустое пространство. Концентрируйтесь какое-то время на переживании своего полого тела, подобного шару. Странные образы и ощущения. Иногда выполняющий медитацию человек ощущает, будто его тело расширяется или сжимается, а ум плавает вне тела. Это нормальные реакции ума, приспосабливающегося к новой деятельности, и здесь не о чем беспокоиться. С другой стороны, не привязывайтесь к таким переживаниям и не пытайтесь повторять их, поскольку так вы только отвлечетесь от главной цели медитации. Просто исследуйте все возникающие образы и чувства, не цепляясь к ним и не реагируя на них, позвольте им исчезнуть естественным образом. Вы падаете духом. Нам нужно быть реалистичными. Большинство из нас никогда в жизни не пытались понять свой ум или контролировать собственные мысли и чувства. От застарелых привычек не так-то легко избавиться. Даже если результаты ежедневной медитации не проявляются два или три года (хотя это вряд ли возможно), этот факт не должен превращаться в причину вашей тревоги или отчаяния. Положительные перемены не возникают вдруг, откуда ни возьмись, а развиваются медленно и постепенно, каждый день понемногу, поэтому будьте терпеливыми. Помните о том, что просто попытка понять свой ум и управлять им это уже медитация.
  6. VI САМО-ОСУЩЕСТВЛЕHИЕ У. Как я могy достичь Само-осyществления? М. Спокойствие, или Миp, есть Осyществление. Самость всегда здесь. Посколькy имеет место сомнение и чyвство не-Осyществления, то должны пpедпpиниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно пpосто yбpать часть загpомождающей ее мебели: свободное место не надо пpиносить откyда-то извне. У. Посколькy Осyществление невозможно без васана-кшайи (yничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котоpом васаны действительно yничтожены? М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас! У. Значит ли это, что если деpжаться за Самость, то васаны бyдyт yничтожаться, как только они появятся? М. Они сами бyдyт yничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть. У. Как мне достичь Самости? М. Hе сyществyет достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и тепеpь, но что ОHА еще должна быть полyчена. Пpиобpетенное вновь бyдет также и yтpачено, а значит, оно бyдет непостоянным. Что непостоянно, то не заслyживает пpиложения yсилий. Поэтомy я и говоpю, что Самость не достигается. Вы yже являетесь Самостью, вы yже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покpывало, закpывает чистyю Самость, котоpая есть Блаженство. Пpактические yсилия напpавляются только на yдаление этой завесы неведения, являющейся пpосто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, yмом и т. д. Оно должно yйти, Только самадхи и может откpыть Истинy. Мысли набpасывают покpывало на Реальность, и поэтомy Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи. В самадхи есть только чyвство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Пеpеживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙHЫМ. Обыкновенная самость - это yм. Он имеет огpаничения. Hо чистое Сознание лежит за пpеделами огpаничений и достигается исследованием пpиpоды самого сyбъекта, как об этом только что сказано. Полyчение: Самость всегда здесь. Вы только должны yбpать покpывало, пpепятствyющее обнаpyжению Самости. Сохpанение: как только вы осознали Самость, ОHА становится вашим пpямым и непосpедственным пеpеживанием и yже не yтpачивается. Расшиpение: не сyществyет pасшиpения Самости, ибо ОHА является вечной, не имеющей сжатия или pасшиpения. Уединение: пpебывание в Самости и есть yединение, потомy, что нет ничего чyждого Самости. Уединение должно поддеpживаться от одного некотоpого места или состояния до дpyгого. Hо нет ничего отдельного от Самости. Всё пpебывает как Самость, yединение невозможно и невообpазимо в этом слyчае. Абхьяса - только пpедyпpеждение отклонений от покоя, неотъемлемо пpисyщего вам. Пpактикyется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопpосов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние. Воистинy нет "дpyгих", котоpым нyжна помощь. Осyществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастеp видит только золото пpи оценке его в pазличных дpагоценностях, сделанных из золота. Имя и фоpма сyществyют только до тех поp, пока вы отождествляете себя с телом. Hо когда вы выходите за пpеделы телесного сознания, то "дpyгие" также исчезают. Осознавший не pассматpивает миp отличным от Себя. Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истинy, а метод пpактики сyммиpyется двyмя словами: "БЫТЬ СПОКОЙHЫМ". И что означает Тишина? Она означает: "Уничтожьте себя", ибо любое имя и фоpма являются пpичиной волнения. "Я - Я" - Самость... "Я есть это" - эго. Когда "Я" сохpаняется только как "Я", это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говоpит "я - это и то, я - такой-то и такой-то" - это yже эго. У. Кто, в таком слyчае, Бог? М. Самость есть Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. Если бы Бог был в стоpоне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсypдно. Все, что тpебyется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙHЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь пpоще всего. М. Учитель находится внyтpи вас, а медитация является сpедством yдалить невежественнyю мысль, что Он - только снаpyжи. В свое вpемя вы yзнаете, что ваша слава лежит там, где вы пpекpатите сyществовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следyет отдать себя Учителю. Тогда Учитель yвидит, что вы готовы пpинять Его pyководство, и бyдет напpавлять вас. Тишина является самой мощной фоpмой pаботы. Какими бы обшиpными и выpазительными ни были Писания, они yстyпают Тишине в своем влиянии. Гypy - это Спокойствие и Милость, сyществyющие во всем. Его Тишина является более обшиpной и выpазительной, чем все Писания, вместе взятые. Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно пpиходит как Откpовение. У. Как я могy полyчить Милость? М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нyжно достигать. Вам только надо знать, что ОHА всегда сyществyет. Солнце - сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говоpите о темноте, исчезающей пpи появлении Солнца. Вы кyпаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повеpнyться в его стоpонy и смотpеть на него. Подобным обpазом и Милость, yже пpисyтствyющyю здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Hей. Ешьте без чyвства эго, и ваша пища станет пpасадом Бхагавана. Дyховная сила Само-осyществления значительно более могyщественна, чем использование всех оккyльтных сил. Так как y Мyдpеца нет эго, то для Hего нет "дpyгих". Какова высочайшая Милость, котоpая может быть даpована вам? Это - Счастье, а Счастье поpождается Миpом. Дyховный Миp может цаpствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обyсловливается мыслями, возникающими в yме. Когда сам yм отсyтствyет, настyпает совеpшенный миp. Если человек не yничтожил yм, он не может достичь Миpа и быть Счастливым. А пока он сам не обpел Счастье, то не может даpовать Счастье "дpyгим". Посколькy, однако, нет "дpyгих" для Мyдpеца, yничтожившего yм, то пpостой факт Его Само-осyществления сам по себе достаточен, чтобы сделать "дpyгих" Счастливыми. VIII МИР И СЧАСТЬЕ У. Как я могy добиться внyтpеннего миpа? Кажется, мне не полyчить его посpедством пpактики вичаpы. М. Миp является вашим естественным состоянием, но yм блокиpyет его. Ваша вичаpа напpавлена только на yм. Исследyйте, что такое yм, и он исчезнет. Ум не сyществyет отдельно от мысли. Тем не менее, посколькy мысли возникают, вы пpедполагаете наличие какого-то их источника и называете его yмом. Если же вы yглyбитесь вовнyтpь, исследyя, что это, то обнаpyжите, что в действительности yма не сyществyет. Когда, таким обpазом, yм исчезнет, вы обpетете вечный Миp. У. Посpедством поэзии, мyзыки, джапы, бхаджаны, созеpцания пpекpасных ландшафтов, чтения дyховных стихов и т. п. человек иногда пеpеживает истинное чyвство всеединства. Является ли это чyвство глyбокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и пpоникновение в Сеpдце, о котоpом говоpит Бхагаван? Может ли такая пpактика вести ко все более глyбокомy самадхи и, окончательно, к полномy видению Реальности? М. Когда yм воспpинимает пpиятное, то это и есть счастье. Оно не является чyждым и далеким, ибо является Счастьем, пpисyщим Самости, а дpyгого Счастья нет. Вы погpyжаетесь в Самость пpи тех обстоятельствах, котоpые доставляют вам yдовольствие, и это погpyжение заканчивается самосyществyющим Блаженством. Однако игpа yма навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних пpедметах и пpоисшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внyтpи вас. В тех yпомянyтых выше слyчаях вы, хотя и бессознательно, но погpyжаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце. *** Книга II I САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ УЧЕНИК: Как осознать Самость? МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья. У. Моя, но кто я? М. Узнайте сами. У. Я не знаю, как это сделать. М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно? У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо. М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим? Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости. Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться. Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё. М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь. Когда Джанака воскликнул: "Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко", то царь на самом деле имел в виду эго, или ум. М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта. Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все. У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости? М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать. Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится? Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку. БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам. У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина? М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся. "Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру. Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении. Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы? Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе. Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым? Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова - один экран! То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме - проявленной или нет - пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении. СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце? М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование. Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего. У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди. М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта/ Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи. У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени. М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело. Разве существует "прибытие" или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование. Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума. садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум. У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЕ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости? М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце. У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями? М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце. Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методом садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным. Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его. Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации. Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление. У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре? М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЕ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания. Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.
  7. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон Полностью - тут: http://www.dandaron.ru/rus/theory/mahamudra_dandarona.html Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма Бидия Дандарович Дандарон Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты. Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно. Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII). …Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма. Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма. Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей». Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики. Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии. Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру. Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры. Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума. Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах. Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему. Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение. Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами. Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной. Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира. Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием. Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии. Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть. Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую. *** Содержание: Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи КришнаАвалон - Змеиная силаОписание шести чакр - Свами ПурнанандаОккультная анатомия человека - ПалмерОккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала КулапатиПринципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - ДанченкоИстинная цель йоги - Гопи КришнаМула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда СарасватиДревние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3тБабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан МаршаллЧеловек видимый и невидимый. Исследование тонких тел человека - ЛедбитерЧакры - ЛедбитерБалансировка чакр с помощью рейкиХадасса Робертс – Спиральная очисткаТехника балансировки электромагнитного поляЭлегантное обретение силы. Эволюция сознания - ДаброИсцеляющий силлабо-тренинг - РемизоваБио-энерго-информационные оздоровительные модули - РемизоваСпираль и голографическая матрица - ХольтДрево жизни - ПетровДуховная психология - РотерБабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан МаршаллЭнергии трансформации путеводитель по Кундалини - ГринвеллПоднятие Кундалини и бандан - Сахаджа йогаТело света или игра света с телом - БояриновУправление нервной системойЧакры: энергетические центры трансформации - Джохари ХаришВигьяна Бхайрава ТантраТантра - Чогъям Трунгпа, ГюнтерСутра и Тантра - Тинлей Геше ДжампаВведение в тантру - ЛэндоуТантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - ЮплановТаттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Сатьянанда СарасватиТантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.Шамбхави мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика- Садашивананданатха КаулавадхутаБихарская школа йоги - Сатьянанда СарасватиВведение в кашмирский шиваизм — МуктанандаСамореализация в кашмирском шайвизме - Свами ЛакшманджуВиджньяна бхайрава тантра или божественное сознание - Джайдева СингхАбхинавагупта. Бодха ПанчадашикаАтма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) - Шри Рамана МахаршиПереводы из АгамДэвикалоттараПсихологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика ГовиндаТантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри ВашикаранТантрические медитации - Сатьянанда СарасватиМахамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - ДандаронСатьянанда Сарасвати - Кундалини-ТантраСпанда карика | Трика йога Кашмирского ШиваизмаМедитация на Трикути — один из секретов йогиАвалон - Введение в Маханирвана-тантруАвалон - Маханирвана-тантраОшо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы
  8. Лекс Хиксон ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ: ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА есть фундаментальное различие между детством и тем, чтобы "быть подобным ребенку". Это различие состоит в Эго. Святые и дети столь привлекательны именно потому, что у них нет Эго. У детей Эго еще не сформировалось, и их доличностное счастье просто наивно, оно в беззаботности неведения. Как говорил св. Августин, невинность детства вызывается в большей мере слабостью тела, а отнюдь не чистотой сердца. Святые же счастливы надличностным, трансперсональным счастьем. Оно прошли через все стадии Эго и личностного уровня развития и превзошли их для того, чтобы открыть для себя Высшее Тождество. Блаженство просветленного – это выражение его экстатического освобождения от всех уз сознания, и это действительно истинная невинность. Ничто из этого не может быть возможно без предварительного образования Эго и обособления своего "я", которое осуществляет контроль над личностью и побуждает ее к дальнейшему развитию. Две вещи должны быть поняты. Во-первых, Эго в предельном смысле – это дар нам от Бога, это естественный этап нашего развития и средство превосхождения последнего. Во-вторых, просветление не требует, чтобы вы отбросили умственный опыт и регрессировали к детскому уровню. Вам не нужно отбрасывать знания и то, чему вы научились, – освободиться нужно только лишь от фальшивого отождествления с Эго, которое злоупотребляет вашим умом. Вам нужно не столько усилить в себе детские качества, сколько оптимизировать их. Полнота ума, а не отсутствие ума – вот девиз просветления. Дзен называет это Большим Умом. И это приятнейшая игра – быть таким, как этот толстый, радостный сельский житель, пасущий быка. Человек, занимающийся поисками просветления, должен стать таким же привычным к наблюдениям за своим сознанием, как эскимос привычен к снежным условиям Бык символизирует внутреннюю природу сознания, тайной которой являемся мы сами. когда наша внутренняя природа раскрывается, то оказывается что у нас на самом деле нет никакой внутренней природы и что сущностью нашего сознания является пустота, свободная от всего. "В действительности Бык не терялся. Зачем же тогда его искать?" С целью поиска нашей Подлинной Природы мы создаем иллюзорный дуализм между тем, кто ищет, и объектом его поисков. Зачем искать Истинную Природу, которая всегда присутствует в нас, как само то сознание, с помощью которого человек предпринимает свои поиски? Наша Истинная Природа никогда нами не утрачивалась и поэтому никогда не может быть найдена. Мы не. можем найти удовлетворительный ответ на вопрос "Зачем искать?", и эта невозможность найти ответ приводит к постепенному прекращению поисков, что и приводит к расцветанию Просветления. "Даже повернувшись к своей Истинной Природе, человек не может увидеть ее. По причине своей загрязненности он перестал видеть Быка. Внезапно он обнаруживает себя перед лабиринтом перекрещивающихся путей". Искатель изображен пробирающимся через горные джунгли. Запутанность возможных путей представляет комплекс возможностей для мысли и действия каждого индивида в любой из культур. Искатель делает вывод, что Бык "избрал один из этих путей, но насколько бы искренне искатель ни шел по различным путям, он все равно никогда не сможет найти Быка Истинной Природы ни на каком из путей. В конце концов приходит понимание, что Бык является суммой всех путей, включая и джунгли, и искателя, пробирающегося через них. Наша Истинная Природа является не чем иным, как фундаментальным принципом Бытия, о которой говорили как об "Изначальном Уме". Комментарий описывает иллюзорный поиск того Изначального Ума, который на самом деле никогда не был утрачен и от которого мы никуда не уходили. "Одинокий и напуганный, пробирается он через леса и джунгли в поисках Быка, которого он не может найти. Вокруг сумерки, широко разлившиеся реки, высокие горы, и множество путей, ведущих через заросли". Многие приключения происходят на этом этапе пути, но вместе с этим растет чувство одиночества и безнадежности. Искатель оказывается перед различными повседневными желаниями, чтобы потом оставить их во имя запредельного. Это поиск невозможного, так как само понятие поиска скрывает Истинную Природу, которую мы пытаемся искать и которая никогда не была где-то за пределами того восприятия, которое уже есть у нас. Комментарий на этот первый рисунок завершается так: "Вечером он услышал цикад, стрекочущих на деревьях". Эта музыка цикад становится для искателя тонкой путеводной нитью, ведущей к его Истинной Природе. Этот звук пронизывает джунгли так же, как Изначальный Ум пронизывает все структуры сознания. Искатель исследует лишенную путей пустыню, унылую и утомительную, но успокаивающая песня цикад присутствует повсюду, пронизывая его ум и чувства. следующий этап Просветления, называется "Нахождение следов". "Среди всех учений и Сутр он распознал следы Быка. Искатель знает, что если взять два отдельных золотых сосуда, то оба они состоят из одного и того же золота. Так и все вещи являются лишь проявлением единой Сущности. Искатель еще не вошел во врата, но он уже увидел, куда ведут следы Быка". И за всеми разнообразными феноменами может быть открыт тот же самый свет Изначального Ума, свет Истинной Природы. Искатель сейчас стал нашедшим, но, так же как существует иллюзия поисков, так существует и иллюзия нахождения. Следы Быка являются не чем иным, как собственными следами искателя, ведущими через его собственное сознание. Следы присутствия Быка заметны везде. Лес больше не выглядит пустынным. Но если пойти по этим следам, то они никуда не приводят, поскольку "ни глубочайшие ущелья, ни высочайшие горы. не могли бы. скрыть даже нос этого Быка, достигающего до самых Небес". Бык – это области сознания, которые исследует искатель на первом этапе и начинающий практикующий на втором этапе, оставляя свои собственные следы повсюду. Конечно, если пойти по этим следам, то это создает плодотворную и необходимую иллюзию, без которой искатель не смог бы идти все глубже и глубже в своей практике медитации во внутреннюю природу всех явлений, которые – лишь проявления Изначального Ума. Дети часто нуждаются в наличии незавершенного рисунка, чтобы можно было дорисовать его так, как им хочется. Третья картинка, посвященная поискам Быка, называется "Первая встреча с Быком". Комментарий объясняет то, на что был дан первый намек в песне цикад: "Если он будет настойчиво прислушиваться к повседневным звукам, он придет к осознанию и сможет постичь сам Первоисточник". Такая встреча с Быком не сможет произойти от слушания эзотерических учений или от абстрактного сосредоточения на сутрах, но только с помощью непосредственного опыта; Нет необходимости больше, представлять Быка, как находящегося где-то в джунглях. Как говорит комментарий: "Шесть чувств не отличаются от своего истинного Источника". Каждое из наших чувственных восприятии, каждая мысль может стать видением Быка. "в любом действии присутствует Первоисточник. Когда внутреннее видение фокусируется правильным образом, человек приходит к постижению того, что воспринимается как тождество с истинным Первоисточником". Практикующий, который увидел Быка, достигает Просветления, и он больше не занимается поисками Быка или нахождением его следов. Бык осознается как присутствующий во всем, и не в абстрактном созерцании, а в прямом переживании. "Соловей поет на ветке, солнце блестит на неровностях ствола ивы. В этом присутствует Бык. Где он может быть скрыт?" Первоисточник не может быть скрытым, поскольку он существует во всех формах, сколь бы ни были они различны по своей структуре и внешнему виду: солнце, соловьи, ивы... Однако этот этап просветления является лишь опьяняющим проблеском, экстатическим переживанием, которое приходит и быстро уходит. Дальнейшая борьба и самодисциплина требуются для того, чтобы расширить и стабилизировать такую вспышку инсайта. На четвертом рисунке, называющемся "Поимка Быка", Бык схвачен. "Сегодня произошла встреча искателя с Быком, который больше не носится в диких полях, а действительно схвачен. Бык так долго пировал на воле, что разрушить его старые привычки нелегко. Он продолжает тосковать по сладостному аромату трав: он остается непокорным и необузданным. Для того чтобы полностью приручить его, человеку нужно использовать кнут. Он должен крепко держать веревку и не отпускать ее, пока у Быка не ослабеют его необузданные склонности". Внутренний характер переживания Быка на этом этапе выражен в японском языке словами, которые буквально можно перевести как "дикая сила". Это начальная, еще не рафинированная энергия просветления, для которой ничто не является препятствием и которая может привести как к созиданию так и к разрушению. Пятый рисунок, "Приручение Быка", отражает более интенсивные и более тесные отношения с Истинной Природой. Предыдущая фаза, "Поимка Быка", состояла в поддержке духовного инсайта и управлении им вне зависимости от любых условий. Приручение Быка – более тонкий этап. Сейчас утверждаются близкие и дружественные отношения с Быком, для которых уже не требуется никаких усилий. Все движения мысли интегрируются в постижении Истинной Природы. Все феномены приручаются с помощью поистине детского дружелюбия того, кто перестает быть "продвинутым Практикующим" и становится озаренным мудрецом. "Появление одной мысли влечет за собой появление новых и новых. Просветление приносит постижение того, что все эти мысли нереальны, даже если они и возникают из нашей Истинной Природы. Это только потому, что остается иллюзия, что они представляются как нереальные". Мы можем предположить, что "Приручение Быка" могло бы начать уничтожение мыслей, по крайней мере тех из них, к которым мы относимся как к негативным, нечистым или неподлинным. Но это не путь просветления, который связан скорее с принятием всего, чем с исключением чего-либо. Приручению Быка практикующий не может научиться, потому что это не относится к дисциплине, очищению или каким-либо ограничениям, что было важным на начальных этапах практики. Когда мы следуем последам Быка, которые символизируют учения различных священных традиций, мы приобретаем умение делать разграничение между реальным и нереальным, между нашими закоренелыми человеческими иллюзиями и мудростью святых. Сейчас мы обнаруживаем, что в своей внутренней сущности все наши мысли являются одним и тем же и что все они возникают из Изначального Ума. И только потому, что остаются следы иллюзии, любая из мыслей представляется чем-то, что отличается от природы просветления. Хотя без этого временного разграничения между предельной истиной и истиной относительной, между инсайтом и неведением не сможет произойти очищение Истинной Природы, а будет лишь хаос обычных желаний. Приручение Быка начинает рассеивать это иллюзорное разграничение между духовной и обыденной жизнью, это разделение, которое больше не является полезным. Человек, ставший таким мудрецом, скорее будет устанавливать дружественные отношения с ограниченным обыденным Эго, чем полностью отказываться от него, уходя в запредельное Эго, как это делают духовный искатель или продвинутый практикующий. Это – первый намек на таинственность обыденности, в которой мудрец потом постепенно исчезает. "Правильно направляемый. Бык становится смирным и тихим. Не будучи привязанным, он охотно следует за своим хозяином". Сутью приручения Быка является то, что теперь его уже можно не привязывать. Это символически означает высвобождение изначального осознания, которое до того было сфокусировано на теле и на уме. Теперь же Бык становится свободным товарищем, а не инструментом для вспахивания поля просветления. Это нежный и мягкий процесс, а не насильственное высвобождение энергии. Все движения становятся уравновешенными. Седьмой рисунок называется "Бык забыт, Я сам по себе". Мудрец наконец начинает относиться к самому себе полностью как к проявлению Истинной Природы. "Теперь нет двойственности. Бык является его Изначальной Природой, и это он сейчас видит... Только на Быке он мог вернуться домой. Но сейчас Бык исчезает, и человек остается сам в безмятежности... Там, под соломенным навесом, лежат кнут и веревка, не нужные больше". Любые духовные практики и понятия теперь уже не нужны. Не остается больше никаких вопросов о том, что именно нужно достичь, или о дисциплине. Путь созерцания становится неотличимым от повседневной жизни. Медитация, не являющаяся теперь уже чем-то более высоким, чем ходьба или дыхание, становится естественной деятельностью мудреца, и нет больше никакого чувства отделенности, как нет и мотивации. "Только на Быке у него была возможность добраться Домой". Эта двойственность между практикующим и его Истинной Природой была необходима на всем пути вплоть до этого этапа Возвращения Домой. Здесь же возникает новый образ. Бык символизировал Истинную Природу на протяжении всего периода иллюзорного поиска, дисциплины и достижения, но образ Дома уже не содержит в себе всех этих иллюзий. Однако, хотя Быка как отдельной сущности уже нет, сам просветленный мудрец остается частным воплощением Истинной Природы. Он наслаждается безмятежностью и одиночеством. Тонкая двойственность, создаваемая самим отдельным бытием мудреца, может быть поглощена только в совершенной единственности Изначального Ума. Так же как постепенно исчезли роли искателя и практикующего, так должна исчезнуть и роль мудреца, достигшего ограниченного озарения. Восьмой рисунок называется "И Бык и Я забыты". Преодолен финальный иллюзорный барьер: "все иллюзорные чувства исчезают, как и сама идея святости". Мудрец на предыдущем уровне не имел ощущения своей собственной святости, но был занят чувством почтения к Истинной Природе, проявляющей себя через его наделенное сознанием существо. Вместо полного смешивания с Изначальной Природой, он остается в созерцательном настроении и переживает блаженство. Но на восьмом уровне, изображенном в виде пустого пространства, остается только пробужденное просветление: нет больше созерцателя и нет больше созерцания, нет безмятежности, как нет и беспокойства. Он не задерживается долго в состоянии Будды, и быстро проходит через состояние не-Будды. Пробудившееся просветление само по себе не может утверждать: "Я Будда", как не может оно утверждать: "Я не Будда". Любое такое утверждение намекает на существование кого-то, кто ограничен рамками утверждения. А здесь нет никого, даже мудреца. Этот этап, где забываются и Бык, и сам искатель, это представлено образом традиционного дзенского круга, который является линией, оставленной на бумаге одним взмахом кисти и постепенно заканчивающейся точкой. Если этот круг не разомкнут, то дальнейший рост не может происходить и процесс просветления застывает в пустом пространстве. Это глубокое состояние пустоты нуждается в том, чтобы раскрыться в полноту. Девятый рисунок называется "Возвращение к Первоистоку". Просветленное существо не нуждается больше в иллюзии просветления: "С самого начала здесь не было ни малейшего пятнышка, ни одной пылинки, которые загрязняли бы сущностную чистоту". После того как он впервые увидел Быка, практикующий воспринимал всякую активность как возникающую непосредственно из Первоистока, однако он должен был проходить различные тонкие уровни развития, направляясь к самому этому Первоистоку. И факт возвращения мудреца домой растворяется в круге пустоты, прежде чем он сможет полностью исчезнуть и просто быть самим Первоистоком всего. Но это не уничтожение, не аннигиляция. Сейчас все проявления воспринимаются пробудившимся просветлением, как его же собственные эманации: "Это пребывание и убывание жизни (подобное пребыванию и убыванию луны) не является ни призрачным, ни иллюзорным; это проявления Первоистока всего. Зачем тогда стремиться к чему бы. то ни было? Вода и так голубая, а горы и так зеленые". И просветление – это просто голубое озеро и зеленые горы. На первых этапах пути еще было драматическое качество проблемы постижения, но сейчас, на девятом этапе, этот драматизм исчезает, оставляя лишь чувство свежести и простой ясности: "воды голубые, а горы зеленые"... При этом возвращении к Первоистоку остается лишь некий тонкий сверхчеловеческий аромат, некий привкус человечности.
  9. Как можно видеть дерево - и быть счастливым? Основная проблема в том, что - Просветленные говорят из своего опыта, пользуясь при этом привычными нам словами в совершенно особом смысле; мы же трактуем их исходя из своего опыта и из знакомых словарных значений; получается билиберда. Скажем под негативными словами "страдание" (дуккха) "полное угашение всякой жизни"(нирвана), "пустота" (шунья) имеется в виду более чем позитивный опыт. - Мы исходим, опять же, из своего понятия о человеке, его жизни, ценностях и пр. В процессе первых же шагов их осмысления в духовном процессе эти представления начинают трансформирооваться. Мы же находимся вне контекста такого опыта и такой системы мышления. Поэтому, когда нам "с того берега" доносятся сентенции вроде "мир во зле лежит", "не мир я вам принес, но меч", "я победил мир", "подставь другую щеку", - мы понимаем их в рамках устоявшегося понимания: - "что ж тут непонятного?" Если встающему на тот или иной путь открываются такие новые ценности, что прежние обыденные обесцениваются в их свете, - мы поражены. Почему это "мир есть страдание" (дуккха)? А как же радости земные? А контекст: "страдание" значит несовершенство. В чем? В непостоянстве, изменчивости всего. Наслаждение, длись оно хоть вечно, - притупляется; любовь, длись оно хоть вечно, - теряет свою остроту; непостоянна, потому хотя бы, что даже в зачетном состоянии любви она далеко не каждую минуту на своей вершине... "А как же иначе??? - Это и есть жизнь!" Ан нет. Вступившие на путь получают промельк другой жизни, на язык попадает капля совсем другого меда. Где (не наслаждение, но - ) блаженство много тоньше совсем другого, непреходящего рода. И вера в то, что промельк превратится в рассвет, а рассвет - в восход солнца, крепнет и превращается в уверенность. Вот тогда и возникает странный, сумасбродный "отказ от мира": евангельский купец продает все свое достояние, чтобы купить поле с сокровищем, чтобы выкупить драгоценную жемчужину. Но на каком-то этапе пути все меняется. Отречение от мира сменяется полным его приятие; и наслаждения радостью земной выходит на совершенно несопоставимый уровень. В чем же дело? Просто мир прежний (его восприятие) действительно во зле лежит: по сравнению с миром обретаемым, на его фоне. Мир отделенности, отдельности: отдельных предметов, отграниченных друг от друга людей, приятного и неприятного, (субъективно понимаемого) добра и зла... - мир без Бога. А после аскезы, созерцательного осмысления реальности, возникает совершенно новое восприятие, называемое "чистое видение". И тогда мир - в Боге; все в мире - его энергетические видоизменения, твердые предметы - сгущение Его волн, его Шакти, творящей силы. Все ликует и поёт, но новой радостью: она настолько же сильнее и ярче прежней, несколько деликатней и тоньше ее. Тогда, словами Мартина Бубера* "Лишь по степени различаются откровение Моисею на горе Синай и созерцание солнечного луча на тополевой ветке."** Только тогда приевшееся восклицание героя ФМД "Разве можно видеть дерево и не быть счастливым?!" теряет свой восторженный пафос и в нем выделяется его главнеое солво - "ВИДЕТЬ". Нам такое видение неизвестно; у нас такое видение возможно было лишь в минуты жизни такие редкие , что мы о них и не помним. Каждое мгновение бытия превращается в тихий непрерывный восторг. Так что = все познается в сравнении. Дуккха, неудовлетворительность, несовершенство - в сравнении с забезжився совершенством. Нирвана как угашение, исчезновение , - поскольку санированный, чистый путь к Богу. Позитивные так восторгающие наспонятия ссоздают (или могут создать) концепции, клдут оПРЕДЕЛение беспредельному. ---- *) Бубер, Мартин — Википедия поиск здесь по конспектам: философия диалога мартина бубера **) а проведший многие годы в Японии христианский проповедник свидетельствует: в их просветленном восприятии каждая ветка, каждый лепесток цветущей сливы - Единородный Сыне Божий. (чистое видение) Потеря потери Касание снега, дыханье мороза, Березы, березы, березы, березы… Березы и сосны, березы и ели. Кусты забелели, синицы запели. Стволы окружали, стволы закружили, — Затерянность в дали, затерянность в были… Пропасть, затеряться… Потеря дороги, Потеря стремлений, потеря тревоги, Потеря заботы и той постоянной Сосущей, зовущей и ноющей раны. Потеря обиды, потеря досады, Потеря всех «должно», «обязана», «надо»… Другая страна ли, планета ль другая? Душа, как праматерь, гуляет нагая. И Бог по соседству, но дьявола нету, И нету соблазна и нету запрета. И нету змеиного страшного знанья, — Потеря седин и потеря страданья. И тишь неземная и хор стоголосый. — Потеря ответа, потеря вопроса… Сплетенные ветки — слиянные лица. — Потеря стены и потеря границы. Как будто изгнанницу вновь возвращают В забытые кущи родимого рая. Распахнуто сердце, как райские двери. Изгнанье изгнанья! Потеря потери! Зинаида Миркина ============================== *) Плата за фильм смертью Единственная проблема в том, что с концом фильма кончится и отождествившийся с его героем зритель. Экран в этой метафоре долговечней, а сноп света проектора - вечен. Но для усилия по отдиранию восприятия от происходящего на экране, нужно либо потерять интерес к фильму, либо не желать исчезнуть с его окончанием. А можно разделять общую уверенность, что это участь всех персонажей и героев фильма; и иначе никак невозможно. Тогда можно расслабиться и досмотреть фильм до конца. Своего конца. В то же время, осознав себя не киногероем, а экраном, можно наслаждаться фильмом гораздо полнее. *** Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?al=lama_sonam_dordzhe__smer Лама Сонам Дордже – Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма Предисловие Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно. Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь. Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии. Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов. Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу. Всё не так плохо Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии. Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании. Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано: «Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая. Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая. Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.» Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет». Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг. Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи. Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними. Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения. За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально. Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава») обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние». Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает. просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке. видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков. Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы. большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления. Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов. Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогаютлишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся «привычными тенденциями». наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями. Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами. Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций. Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо. Визуализируйте себя в форме Самбхогакая Будды Амитаюса красного цвета. В [его руках, сложенных в мудре] равностности, находится ваза [с нектаром], а в его сердце поверх солнечного диска стоит красный слог «ХРИ», издающий длинный резкий звук. На своей макушке представляйте ещё одного красного Амитаюса, восседающего поверх лотоса и солнечного диска, и касающегося своими стопами ваших волос Он облачён в красные монашеские одеяния и держит обеими руками вазу у своего пупка. Призовите аспект его мудрости [джнянасаттву] из [чистой земли] Дэвачен, представляя, что он входит в него, и из вазы ниспадает нектар долголетия, который проникает в вас через отверстие Брахмы [на макушке] и касается слога «ХРИ». Визуализируя, как ваше тело наполняется нектаром, задерживайте дыхание сколько сможете Когда в вашей глотке появится слюна, начинайте читать мантру «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА». Выполняйте каждый этап этой практики по семь раз непрерывно. В общей сложности сделайте двадцать один шаг — семь раз [представляйте] наполнение [тела] нектаром, семь раз делайте задержку дыхания и семь раз начитывайте мантру. После этого представьте, что божество на вашей макушке превращается в нектар и растворяется в слоге «ХРИ» в вашем сердце. Затем посвятите заслугу. Придя к глубокой убеждённости, что «смерть» — это лишь ярлык, приписываемый вашим концептуальным рассудком, вы расслабляетесь в просторном осознавании природы ума, превосходящей все идеи, в том числе, понятия о смерти. Это осознавание природы ума является сущностью практики Дзогчена. Во время практики мы играем со смертью, и, в то же время, становимся самой Смертью, мысленно убивая своё тело, а точнее привязанность к нему. Практика начинается с того, что мы мощно выкрикиваем слог «ПХЭТ!» и представляем, как наше сознание в виде слога «ХУНГ» покидает тело, превращаясь в Лака, просветлённое божество. В небе над чашей черепа вы представляете белый слог «ХАНГ», а под черепом красный слог «А», являющийся природой огня. Произнося «ОМ Ах ХУНГ», из слога «А» вспыхивает пламя, и в процессе кипения ваш труп превращается в бурлящий нектар, заполняющий весь череп размером со вселенную. После того, как расчленённое тело превратилось в нектар, вы подносите его в виде четырёхкратного пира пробуждённым и омрачённым существам, которых представляете перед собой, совершая тем самым крайне альтруистическое действие. Мы развиваем сострадание к страждущим существам шести миров самсары, мысленно поднося им самое дорогое, что у нас есть — свою плоть и кровь. На протяжении всей практики от нас требуется поддерживать осознавание природы, ума, изначальную мудрость пробуждённости. Произнося слог «ПХЭТ!», мы вновь и вновь возвращаемся в это состояние осознавания. Таким образом данная практика воплощает сущностные принципы отсечения привязанности к своему «Я», развития сострадания и накопления заслуги и мудрости. Представьте, что весь мир и существа превратились в единое пространство, которое проникает внутрь вашего тела через ноздри, так что все три мира наполняют тело в виде неделимого и нерушимого пространства ваджрной жизнеспособности. Вместе с этим, на короткое время задерживайте дыхание и объединяйте верхнюю прану с нижней, прессуя верхнюю и подтягивая нижнюю. В перерывах между сессиями медитации, подумайте над тем, что же всё таки умирает во время смерти. Физическое тело [не является чем-то целым], а состоит из микроскопических частиц, которые можно расщеплять до бесконечности, поэтому в нём нечему умирать. Что касается вашего ума, то у него нет отождествимой материальной субстанции и, следовательно, нет того, кто бы мог умереть. Если же у тела и ума отсутствует как субстанция, так и коренное основание, и они не умирают, то что ещё может умереть? То, что называется смертью, надумано вашим рассудком. Этот интеллектуальный ярлык является продуктом внутреннего производства ваших отрицательных мыслей, и, кроме этого, не имеет никакого фактического существования. С таким пониманием расслабьтесь в просторном и возвышенном осознавании, чья естественная ясность подобна небу и лишена повода и места для умирания, равно как и самого умирающего. Развив вначале соответствующую мотивацию, вы представляете как ваше сознание покидает тело в виде слога «ХУНГ» через [отверстие] на макушке и превращается в Дака, держащего нож и чашу из черепа [с кровью]. Этим ножом он срезает ваш череп по линии бровей и помещает его поверх треножника из трёх [целых человеческих] черепов, наполняя его нарезанными кусками вашего трупа Ветер, дующий снизу, разжигает пламя под черепом, содержимое которого закипает и смешивается с нектаром, ниспадающим из миров десяти направлений. Представьте, что этот нектар насыщен [совершенным] вкусом, и миллионы эманации этого Дака зачерпывают его черепами, ублажая каждого из созванных гостей получившейся пищей. Лучи радости [исходящие из всех существ], попадают в вас, и вы, тем самым, освобождаетесьот болезней, смерти и вреда духов. Вообразив, что они разошлись по своим обителям, вы посвящаете заслугу. Этот метод считается наилучшим средством предотвращения смерти. Вначале вы подносите ганапуджу сто раз или сколько сможете. Затем практикуете визуализацию «поглощения пространства», а в конце откупаетесь от смерти практикой «нерождённой реальности». Последовательно выполняя эти три стадии, вы сможете предотвратить «преждевременную» смерть. Вы обретёте прочную жизнеспособность, подобную ваджру. Проверив после этого свою «жизнеформу» вышеописанным способом [с тенью], вы увидите, что она восстановилась и лишилась изъянов. Переживание момента смерти Следующий подраздел десятой главы «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» посвящен описанию переживаний умирающего человека. Этот порядок переживаний характерен для всех людей, а не только для практикующих буддистов, поэтому любой читатель может почерпнуть для себя большую пользу из этой информации, узнав, что его ожидает в процессе умирания. Такое знание освободит вас в это время от многих тревог и страхов, которые являются условиями плохого перерождения. Именно то, как индивид относится к своим собственным переживаниям до, после и во время смерти, во многом предопределяет его или её следующее перерождение. Даже если вы не верите в перерождения и следующие жизни, это вовсе не является ни гарантией, ни доказательством, что их действительно нет. Один из краеугольных камней современной науки — закон сохранения энергии может служить прямым логическим обоснованием перерождений, не говоря о том, что в буддизме имеется комплекс логических и опытных доказательств наличия будущих жизней. Поэтому знание информации о своей смерти, а особенно, наставлений по освобождению в это время принесёт неоценимую пользу. Наше сознание представляет из себя цепочку моментов восприятия, которые возникают один за другим, а точнее, один из другого, как цепная реакция. Эта цепная реакция продолжается до тех пор, пока индивид не очистил омрачения кармы и эмоций посредством мудрости, постигающей отсутствие «Я». Каждый предыдущий момент сознания является причиной, а каждый последующий — следствием Ни смерть, ни рождение не могут прервать эту причинно-следственную связь. Поскольку сознание не является чем-то материальным, то говорить, что оно рождается или умирает, значит противоречить здравому смыслу и формальной логике. Нагарджуна сказал: «Не существует таких явлений, Которые бы не возникали в силу взаимозависимости. Поэтому нет таких явлений, которые не были бы пустыми.» Сознание длится непрерывно как поток, и в силу того, что оно наделено беспокоящими эмоциями и кармой, существа непрерывно вращаются в мирах самсары, как мухи в закрытом сосуде Единственное, что способно остановить цепную реакцию двойственного сознания, основывающегося на причинно-следственной связи, — это реализация самосуществующей пробуждённости. Обретя такую реализацию, вы освободитесь от своего двойственного мышления, швыряющего вас из одной жизни в другую, и на самом деле выйдете за пределы рождения и смерти, достигнув вечного состояния абсолютного Будды Самантабхадры. Растворение внутреннего элемента плоти во внешнем элементе земли сопровождается ощущением тяжести,аналогичным падению в яму. Пять энергий элемента пространства: 1) «всеобъемлющая» энергия пространства пребывает в неделимости с реальным осознаванием. 2) «беспредметная, светоносная, яркая» энергия пространства пребывает в неделимости с пятью аспектами света. 3) «неподдельная чистая» энергия пространства пребывает в неделимости с полностью чистым пространством. 4) «символизирующая реальность» энергия пространства пребывает в неделимости с аналогичной мудростью. 5) энергия пространства, «освобождающая в чистые земли», пребывает в неделимости со всеми проявлениями Кай и мудрости. Классификация пяти энергий элемента ветра в пятикратных сериях: 1) «поддерживающая жизнеспособность» энергия ветра: — жизненный ветер «коренной поддержки» производит излучение осознавания. — «предохраняющий жизненный» ветер производит сияние бинду. — жизненный ветер «тонких аспектов» производит сияние света. — «нечистый жизненный» ветер производит излучение [обычного] ума и неведения. — «вибрирующий жизненный» ветер производит излучение эгоцентричного сознания. 2) энергия ветра «балансирующая огонь»: — ветер, «распределяющий тонкие и грубые [энергии]», неотделим от жизнеспособности. — ветер, «производящий тепло», неотделим от осознавания. — «проясняющий» ветер неотделим от ламп [мудрости]. — ветер, «синтезирующий формы», неотделим от бинду. — «вдохновляющий» ветер неотделим от высшей мудрости [праджни]. 3) «производящая блеск и сияние» энергия ветра: — ветер, «производящий воспринимающее сознание», предоставляет объективную сферу высшей мудрости. — ветер, «проецирующий ум к наблюдаемым формам», предоставляет объективные проявления. — ветер, «обладающий различимым сиянием», предоставляет объективные измерения ламп [изначальной мудрости]. — ветер, «сжигающий наблюдаемые формы», предоставляет объективные условия неведения. — ветер, «беспокоящий наблюдаемые формы», предоставляет объективную сферу эгоцентричного сознания. 4) «всеохватывающая» энергия ветра: — ветер, «охватывающий Основу бытия», обеспечивает проявление изначальной мудрости. — ветер, «охватывающий настоящее», обеспечивает проявление ламп [мудрости]. — ветер, «охватывающий паникой и испугом», обеспечивает переживания воспринимающего сознания. — ветер, «охватывающий память», обеспечивает проявление мысленной активности. — ветер, «охватывающий постижением все объекты», обеспечивает их проявление в [обычном] уме. 5) активная энергия ветра, «безжалостно вверяющая новую эпоху»: — «побуждающий ветер» охватывает скандхи [то есть психо-физические компоненты]. — «освобождающий» ветер охватывает мгновение. — «разворачивающий» ветер охватывает посмертное состояние бардо. — «ускоряющий» ветер охватывает мысли. — «моментальный» ветер охватывает три мгновения.» Процесс растворения всех этих энергий описан в последнем подразделе бардо умирания. В этот момент происходят три последовательных переживания стадий ясности, восхождения и достижения. Согласно тантрической физиологии, яйцеклетка и оплодотворивший её сперматозоид, из которых произошло зачатие тела, остаются в нём на протяжении всей жизни. Яйцеклетка, которая в тибетской медицине и тантрах именуется «красным элементом», «рактой» или «материнской кровью», располагается в пупочной чакре, тогда как «белый элемент отца» находится в чакре на макушке головы. Поскольку такие утверждения строятся на основе теории тонкого тела, то эти элементы матери и отца правильнее понимать как тонкие бинду, или энергетические матрицы, а не как реальную кровь со спермой. в начале стадии «ясности» белый отцовский элемент нисходит с чакры на макушке головы по центральному энергетическому каналу вниз. Это сопровождается внешним переживанием белого света, аналогичного безоблачному небу, залитому лунным светом, а также внутренним переживанием ясности сознания, в котором угасают тридцать три типа враждебных эмоций. Затем красный материнский элемент восходит вверх из пупочной чакры. Это сопровождается внешним переживанием красноты, подобным ясному небу, озарённому солнцем. Внутренне, умирающий переживает короткое блаженство в своём сознании, которое в тот момент освобождается от сорока типов страстных эмоций, и это именуется стадией «восхождения». Вслед за ним белый и красный элементы объединяются в районе сердца, как бы зажимая между собой сущность сознания, вследствие чего внешне умирающий переживает черноту, аналогичную частому небу в кромешной тьме, а внутренне лишается всех мыслей и впадает в обморочное состояние. Это называется стадией «достижения». После этого на короткое времявозникает переживание «ясного света Основы», которое аналогично чистому ясному небу и является обнажённой природой ума. Если она не осознана в этот момент, то вслед за этим пограничным переживанием наступает бардо природы явлений.
  10. система Норбекова Хван Эликсир здоровья. Единая система Норбекова и Сам Чон До Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_eliksir-zdorovya-edinaya-sistema-norbekova-i-sam-chon.htm (рисунки существенны) ИСТОЧНИК БОЛЕЗНИ — НЕГАТИВНЫЕ МЫСЛИ. КАК С НИМИ БОРОТЬСЯ То есть, допуская в себя подобные процессы, мы сами себе роем яму. Эти процессы начинаются с малого, например, когда мы желаем кому-то, а самое главное, самим себе, зла, ругаем себя и других за провинности. «Ах я, старый дурак, черт меня побери, вот идиот и тому подобное — да вы сами легко продолжите список этих всем знакомых выражений, которыми мы награждаем себя и окружающих в минуту досады. И совершенно напрасно, потому что организм подчиняется высказанному пожеланию или оценке и вы понемногу становитесь тем, чем сгоряча себя назвали. Организм подчиняется, так как реагирует на особую, мощную энергию, заключенную в мысли ОБЩЕЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЕ ОЧИЩЕНИЕ: МЕТОДЫ САМ ЧОН ДО ПРОТИВ НЕГАТИВНЫХ МЫСЛЕЙ Процедура прощения для борьбы с негативной мыслью Сейчас мы проведем медитацию прощения. От вас требуются две вещи: искренне хотеть выполнить это упражнение и постараться себя не обманывать, ибо самообман тут же даст о себе знать. Выберите место и время, когда вас никто не побеспокоит в течение хотя бы 15 минут. Закройте глаза. Представьте себе ваших родителей. Вот они стоят, прямо перед вами. Отец — слева, левая сторона — мужское начало. Мать — справа, правая сторона — женское начало, материнское. Можно представить, что за спиной отца, собрались все ваши предки мужского пола, за спиною матери — все предки по женской линии. Неважно, если вы не знаете поименно и в лицо их всех. Достаточно знать, что они стоят там. Вы почувствуете присутствие некой силы, родственной вам. Не нужно напрягаться, просто представьте, что все ваши предки — здесь. И вы можете поговорить с ними. Поздоровайтесь с ними уважительно, поклонитесь им, как самому уважаемому наставнику или мудрецу. Неважно, что все это происходит только в вашем воображении. Постарайтесь, чтобы они почувствовали ваше искреннее уважение. Для этого нужно самому наполнить этим чувством сердце. Попросите у всех них прощения за все причиненные им обиды, страдания и неудобства. Если у вас были конфликты с родителями или с родителями родителей, извинитесь перед ними. Совершенно неважно, в чем состоял конфликт, кто был зачинщиком, кто — пострадавшей стороной. Это неважно. Пострадали все. Поэтому, попросив прощения, постарайтесь почувствовать их реакцию: прощение, непрощение. Важно! Если вы чувствуете, что нет теплой волны прощения (возможно, вы почувствуете прощение как-то иначе), остановитесь. Постарайтесь вспомнить, не осталось ли еще каких-то нерешенных проблем. Если вам трудно вспомнить, а может, быть, вы просто не знаете о них, не пугайтесь. Главное — вам дан сигнал: остались долги. Просите прощения и за них. Возможно, вы не имеете к ним никакого отношения. Попросите прощения и постарайтесь получить его. Если кто-то из ваших родичей остался непримирим, постарайтесь убедить его в вашем искрением желании примириться. Если вам трудно подобрать нужные слова, попробуйте представить, что из энергетического центра, Расположение энергетического центра на теле человека, из него — поток энергии расположенного в центре груди (чуть выше области сердца), идет волна света, тепла, любви и искреннего желания «расплатиться» со старыми долгами. Этот свет, любовь, просьба о прощении потихоньку растворяют в себе холод неприятия. И постепенно вы начинаете чувствовать тот же поток любви и прощения, уже направленный на вас. Теперь потоки любви идут навстречу друг другу. И в этом круговороте - любви, доброты, всепрощения — растворяются последние остатки прежних обид. Возможно, вы будете точно знать, кто сердит на вас, и причину конфликта. А может быть, все это так и останется тайной, не это самое важное. Гораздо важней почувствовать, что не осталось в прошлом никаких заноз, незалеченных ран. Мы приучены думать, что ничего, кроме материального мира, не существует. Это не так! Возможно, вам трудно поверить в то, что какие-то нерешенные проблемы из далекого прошлого могут мешать вам в вашей сегодняшней жизни. Но если негативные мысли, как мы уже убедились, способны активно разрушать все, к чему прикоснутся, способны формировать наше будущее, то и наши сегодняшние неприятности вполне могут быть последствием неосторожных слов или мыслей кого-то из родственников. Не торопитесь осуждать их сгоряча. Только что вы с трудом установили хрупкое равновесие между прошлыми деяниями и сегодняшним днем. Неосторожной мыслью или высказыванием «в сердцах» вы можете свести на нет все труды. Вот и урок: недостаточно исправить прошлую ошибку, так же важно стараться не совершать ее вновь. А совершая, важно уметь быстро нейтрализовать ее, пока ошибка, как снежный ком, не утащила вас в тартарары, прочь от ПРАВИЛЬНОГО пути. Мастер всегда найдет, чему научиться у происходящего с ним... НАЧИНАЕМ ЗАПУСК САМОВОССТАНОВИТЕЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ В ОРГАНИЗМЕ: МЕДИТАТИВНЫЕ ТЕХНИКИ Что такое медитация Человеческое тело является управляемой системой. Управлять подобной системой следует по-особому, иначе она вас просто не послушается или поймет, ваше управление не так, как вам бы этого хотелось. Самым мощным инструментом управления организмом на сегодняшний день являются медитативные техники. Медитация позволяет человеку не только укрепить дух, но и развить способности, которые помогут ему в укреплении здоровья и привлечении в свою жизнь радости и удачи. Медитация есть пробуждение интуиции, так называемого «шестого чувства». Медитация по своей природе близка сну. Но сон и медитация — это не одно и то же. Можно сказать, что медитация — это контролируемый сон, и, значит, сон есть неконтролируемая медитация. Помните, что медитация — это ключ к здоровью! Но вернемся к медитативным техникам. Работая с ними (или занимаясь любым другим серьезным делом), нужно очень четко себе представлять, для чего вы все это делаете. Что я имею в виду? Нужно определить для себя, какой цели вы хотите достичь, выполняя те или иные действия. Чтобы не было напрасных обид: я, мол, стараюсь-стараюсь, «а воз и ныне там». Определите, ради чего вы трудитесь: ради самого процесса, ради конечной цели и т. д. Подготовительный этап Медитацию начинаем с дыхания. Это необходимо, чтобы достичь нужного состояния отрешенности от сиюминутных проблем и подготовиться к решению проблем более насущных. Выполняем дыхательную гимнастику по системе Сам Чон До. Напоминаем, как это делается. Освободим голову от посторонних мыслей. Вдох — холод — через нос. Выдох — тепло — через рот. Вдох короче выдоха примерно в два раза. Дышим спокойно, 2-3 секунды — вдох, 4-6 секунд — выдох. Во время вдоха мысленно повторяем «в-д-о-о-х», на выдохе — «в-ы-д-о-о-х». Каждый вдох несет прохладу, каждый выдох — тепло. Считаем во время дыхания. Выполняем вдохи и выдохи не менее 10-11 раз. В конце дыхательного упражнения — вдох и резкий выдох с криком, крик производим 3 раза. Каждый выдох сопровождается нагнетанием воздуха во всех дыхательных путях, громким (чуть ли не криком) подсчетом, — таким образом усиливается обмен веществ. Ведь болезнь есть дисбаланс энергии, который непременно влечет за собой нарушение обмена веществ. Есть еще одна, методика. Вдыхаем воздух через кончики пальцев рук. Воздух проходит в макушку головы, а затем, проходя по всему телу, идет в область промежности, где и происходит выдох. Дышим по системе Норбекова Чтобы работать с негативными мыслями, нам понадобится энергия. Именно такую энергию даст нам особый метод дыхания, получивший имя своего создателя. Дыхание Норбекова — самый удивительный, самый загадочный и самый универсальный инструмент настоящей системы. Его природа удивительна, его целительные возможности можно назвать фантастическими, а технология освоения удивительно проста. Этим дыханием легко овладеете и вы. Выполняя дыхательные упражнения по системе Норбекова, мы получаем возможность: а) максимально активизировать энергетику нашего тела; б) направлять по своей воле потоки целебной энергии к любому органу, к любой клетке нашего организма; в) без каких-либо затруднений подключаться к энергетическим ресурсам внешнего мира; Основа воздействия дыхания на происходящие в нас процессы — это, если говорить очень упрощенно, наша настройка на ритм вещей, которые нас занимают. «Попав на волну» того, что нас беспокоит, мы можем войти в резонанс с проблемой, то есть настройка на такую волну дает некое совпадение параметров. А это, в свою очередь, ведет к дальнейшему взаимодействию. (Конечно, на уровне тонких материй.) Освоение техники дыхания по системе Норбекова Дыхание по системе Норбекова — это ваш первый шаг в особое медитативное состояние, или в состояние Норбекова. Поэтому дыхание по системе Норбекова иначе именуется медитативным дыханием. Дыхание Норбекова важно практиковать регулярно. Итак, начинаем осваивать дыхание. Сосредоточимся па своем указательном пальце. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох — выдох, вдох — выдох... С каждым вздохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. Окрасим его в любой цвет, который придет на ум. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — уносит тепло. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Продолжаем мысленным взором следить за процессом дыхания. Чуть увеличим контрастность и интенсивность цвета воздушной струи. Цветное изображение процесса — вещь вспомогательная, но помогает уловить суть метода. Как только это произойдет, надобность в цветном изображении отпадет. А теперь направим вдохи-выдохи к пальцу. Представим, что воздух входит через палец и выходит тоже через него, а не через рот или нос. Вдох омывает палец прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из пальца выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. Ничего сложного в технике дыхания по системе Норбекова нет. Очень скоро мы так приноровимся к нему, что не будем его замечать, как не замечаем процесса физического дыхания. Освоение энергетической стойки Встаньте в стойку, как показано на фотографии. Стойка дает активизацию всех энергетических каналов, протекающих в вашем теле. Первый этап: формирование негативных мыслей в виде образа противника Поэтому концентрируйтесь на желании превратить ваши негативные мысли в некий образ. Каким именно будет образ — неважно. Может быть, вы увидите какого-то человека, или это будет чудовище, или некое несимпатичное Существо, или просто какое-то пространство, где собраны негативные мысли. Это несущественно. Гораздо важней, чтобы в воображении был создан такой образ. Сконцентрируйтесь на дыхании по системе Норбекова (можно закрыть глаза). Пройдем дыханием Норбекова по всем энергетическим центрам, от 1-го до 13-го. Сосредоточимся на 1-м энергетическом центре. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох — выдох, вдох — выдох... С каждым вдохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. Сосредоточимся на дыхании. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — уносит тепло. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Следим за процессом дыхания. А теперь направим вдохи-выдохи к 1-му энергетическому центру. Представим, что воздух входит через 1-й энергетический центр и выходит тоже через него, а не через рот или нос. Вдох омывает прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из 1-го энергетического центра выносится отработанный энергетический шлак. Вдох привносит свежую энергию, выдох удаляет отработанную энергию. Сосредоточимся на 2-м энергетическом центре. Следим за своим дыханием. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. Отмечаем, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — уносит тепло. Представим, что воздух входит через 2-й энергетический центр и выходит тоже через него. Вдох омывает 2-й энергетический центр прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из 2-го энергетического центра выносится отработанный энергетический шлак. Вдох несет свежую энергию, выдох удаляет отработанную энергию. Точно так же, как вы «омыли» дыханием 1-й и 2-й энергетические центры, повторите цикл дыхательных упражнений, сосредотачиваясь последовательно, на 3, 4, 5 и далее до 13-го энергетических центрах. Теперь сконцентрируйтесь на образе проявляющихся негативных мыслей. Второй этап: проба на устойчивость образа негативных мыслей Когда образ ваших негативных мыслей станет достаточно четким, попробуйте чуть отодвинуть образ негативных мыслей от себя. Напоминаем, что вы по-прежнему должны находиться в стойке, а на всю процедуру формирования образа негативных мыслей нужно отвести 3-4 минуты. Если вы не уложились в это время, не расстраивайтесь, отдохните и начните процедуру заново. Для этого не надо напрягать свое тело. Включите воображение (система Сам Чон До считает тренировку воображения чрезвычайно важным!). Пусть на этот образ обрушится ветер, даже ураган. Пусть сзади образа образуется воздушная воронка, сильный магнит и т. д. Если сразу не получается, потренируйтесь еще. Если образ чуть сдвинулся — отлично! Переходим к третьему этапу. Третий этап: отработка энергетического удара Отставим пока картинку (образ негативных мыслей) в сторону (но мы к ней обязательно вернемся). Переключимся на отработку другого навыка. Освоим удар рукой в физическом плане. Снова примите основную стойку. Нанесите удар, как показано на фотографии. Отработайте удар. Здесь не нужна стремительность быстрого удара. Здесь понадобится неспешное движение. Но оно должно быть наполнено мощью и энергией. Помните, что выполняемый вами удар важен для работы с энергетикой, а не для атаки противника! Четвертый этап: уничтожение образа негативных мыслей Теперь закроем глаза. Вызываем в воображении силу, которая может отодвинуть образ негативных мыслей (напоминаем, что этот навык мы отрабатывали на втором этапе). Это может быть сильный ветер, магнит, летящая стрела, вы можете отодвинуть этот образ направленным потоком энергии из вашей открытой ладони или силой вашего взгляда. Ну а теперь — внимание! Медленно выполняем удар в физическом плане с закрытыми глазами. В воображении вызываем силу, двигающую образ. И направляем эту силу вместе с ударом в вашего противника — негативные мысли. Причем в физическом плане удар делается медленно, а в воображении стихийная сила должна быть максимального воздействия. Направьте удар и силу вашего воображения в противника и наблюдайте, как далеко будет отброшен этот образ. Если он рассыплется — великолепно! На этом тренировку можно закончить. Если нет — читайте дальше! Далее выполните еще один удар. Выполняйте его медленно — физически. В воображении наделяйте удар сокрушительной силой. Противник отброшен еще дальше. Затем выполните еще один двойной удар и отбросьте противника на максимально далекое расстояние. Противник сокрушен. В энергетическом плане, когда вы отбросили от себя образ негативных мыслей, вы добились значительного очищения. Выполняйте это упражнение хотя бы 1 раз в 1-2 недели, и вы проведете достаточно полное очищение от пагубного воздействия негативных мыслей. Комментарии Процедура работы с образом негативных мыслей расписана нами достаточно подробно. Но на практике эта работа занимает буквально минуты. Может быть, описание выглядит сложновато. Однако, разобравшись в этапах процедуры, вы увидите: выполнять ее достаточно просто. И какой мощный оздоровительный эффект она в себе несет! Понаблюдайте за своим состоянием после ее окончания. Наверняка вы чувствуете себя намного лучше! Эта процедура — демонстрация того, какая энергетическая мощь заключена в системе единоборств по отношению к вашему здоровью и самочувствию. Сам Чон До тем и отличается от других боевых систем, что в первую очередь тренирует наш дух, очищает его от накипи вредных мыслей. Для того чтобы не ограничиваться одной процедурой работы с негативными мыслями, закрепим урок. Освоим еще несколько техник работы с мыслями, несущими разрушение. АКТИВНЫЕ МЕДИТАЦИИ ДЛЯ БОРЬБЫ С НЕГАТИВНОЙ МЫСЛЬЮ Закройте глаза. Выполним дыхательное упражнение по системе Сам Чон До: освободим голову от посторонних мыслей. Вдох — холод — через нос. Выдох — тепло — через рот. Вдох короче выдоха примерно в два раза. Дышим спокойно, 2-3 секунды — вдох, 4-6 секунд — выдох. Во время вдоха мысленно повторяем «в-д-о-о-х», на выдохе—«в-ы-д-о-о-х». Каждый вдох несет прохладу, каждый выдох — тепло. Считаем во время дыхания. Выполняем вдохи и выдохи не менее 10-11 раз. В конце дыхательного упражнения — вдох и резкий выдох с криком, крик производим 3 раза. Формируем образ радости Снова представьте себе образ негативной мысли (но это должен быть иной образ, нежели тот, с которым вы работали ранее!). Затем на время оставьте образ негативных мыслей и создайте другой. Создайте в своем воображении образ радости. Вспомните самое яркое радостное событие. Постарайтесь припомнить его в мельчайших подробностях. Теперь сосредоточьтесь на нем. С чем или с кем ассоциируется это событие? Теперь дайте образу сформироваться. Какой образ получился? Это может быть определенный человек, группа людей, пейзаж, даже просто цветовое пятно. Словом, любой образ, лишь бы он воплощал собою самые ваши радостные воспоминания и представления о радости. Вообразите, что от него исходит особое тонкое свечение, особый свет. Это особое свечение Тонкой Радости. Таким и будет ваш образ радости на тот момент времени и вашего состояния, в которой вы находитесь. Помните, что образ радости каждый раз надо создавать заново. Он находится в постоянном самообновлении. То, что хорошо сработало в какой-то один момент времени, может не сработать в другой! Техника рассасывания негативного образа Теперь вызовите оба образа: образ негативной мысли и образ радости. Вот они оба перед вашим внутренним взором. Теперь вплетаем, внедряем, вбрасываем (что вам легче сделать, представить) в образ негатива образ радости. Добиваемся, чтобы конечный образ был приятен, добр и радостен. Постепенно все нити, все составляющие негативного образа растворяются в том количестве света, что излучает образ радости. С каждым выдохом ваших негативных мыслей становится все меньше. С каждым вдохом вы получаете толику силы, уверенности в себе, вас понемногу наполняет спокойная и радостная уверенность. С каждым выдохом растворяется, размывается образ негативных мыслей, вот их почти не осталось. Вот образ негативных мыслей и вовсе растаял, исчез, сейчас в вас не осталось ни одной негативной мысли, вы свободны! Радостная уверенность в себе наполняет вас. Вы несете людям добро, радость, свет. Теперь снова выполним дыхательное упражнение по системе Сам Чон До: освободим голову от посторонних мыслей. Вдох— холод — через нос. Выдох — тепло — через рот. Вдох короче выдоха примерно в два раза. Дышим спокойно, 2-3 секунды — вдох, 4-6 секунд — выдох. Во время вдоха мысленно повторяем «в-д-о-о-х», на выдохе— «в-ы-д-о-о-х». Каждый вдох несет прохладу, каждый выдох — тепло. Считаем во время дыхания. Выполняем вдохи и выдохи не менее 10-11 раз. В конце дыхательного упражнения — вдох и резкий выдох с криком, крик производим 3 раза. Выявляем действительную причину болезни Это упражнение позволит вам выявить скрытую негативную мысль, лежащую в основе болезни, а также воспользоваться энергией БОЛЕЗНИ для ее же преодоления! Приготовьте листок бумаги и ручку: они понадобятся вам в конце данного упражнения. 1. Примите боевую стойку. 2. Закройте глаза. Как обычно, проделайте цикл дыхания по системе Сам Чон До, а затем по системе Норбекова. 3. Представьте перед собой свою болезнь. Не торопитесь и не сковывайте свое воображение. Образ болезни может быть любым: от легкого облачка или черной пустоты до образа человека или толпы непонятных существ. Просто концентрируйтесь на той мысли, что вы желаете вызвать перед собой образ болезни. Когда этот образ оформится, мысленно направьте в его сторону энергию добра. Для этого вспомните обо всем том добром, что встретилось на вашем пути. Вспомните о том, что довелось сделать вам, и о доброте, о которой вы читали, о добром отношении людей друг к другу и к вам, которое вы наблюдали, и т. д. Затем вообразите эту энергию добра. Представьте ее в том образе и в том цвете, который придет вам на ум. Представьте себе, что поток энергии — это ваша воображаемая «третья рука», добрая рука. И этой рукой вы как бы стираете образ вашей болезни. И, после импульса энергии добра, скажите болезни, что желаете с ней подружиться. Смотрите, как среагирует на ваши слова образ-болезнь. Если эта реакция положительна или нейтральна, продолжайте. Скажите образу-болезни, что будете ей благодарны, если она покажет ее источник в вас, попросите ее показать вам истинную причину вашего недуга. Сказав это, наблюдайте. Будьте внимательны. Четко фиксируйте все образы, ощущения или звуки, которые будут проноситься в вашем воображении. Сконцентрируйтесь на «ответах» болезни. Закончите упражнение пожеланием добра болезни в виде импульса энергии добра в ее сторону. Поклонитесь болезни. Откройте глаза. Сядьте за стол и тщательно запишите все возникшие ответы. Далее дайте себе время, чтобы обдумать все полученные ответы. Во время раздумий периодически обращайтесь к своим записям. Уже на следующий день вы получите информацию, которая будет благотворна для вашего здоровья. Эта информация может подвигнуть вас на некоторые действия как в отношении режима своего существования. *********************** ********************** Часть 2. ЗАПУСК САМОВОССТАНОВИТЕЛЬНЫХ ПРОЦЕССОВ В ОРГАНИЗМЕ: ОСВОЕНИЕ ЭНЕРГИЙ РАЗНЫХ ПЛАНОВ Овладеваем энергетикой природных ритмов Наша книга научит вас самому мощному оздоровительному методу, в котором задействована энергия мыслей, дыхания, чувств. Сначала мы освоим разные мощные методы работы с мыслями, научимся использовать себе на благо их огромнейший потенциал. Мы поговорим не только о том, как работать с негативной мыслью, но и о том, как вызывать положительные мысли, как создавать положительный настрой. В этом нам поможет метод «целительные слова». УРОВЕНЬ ПЕРВЫЙ: ОВЛАДЕНИЕ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИЕЙ МЫСЛЕЙ Способ первый: образ молодости и здоровья (ОМЗ) Сначала мы повторим практику формирования ОМЗ ввиду ее чрезвычайной важности. Вспоминаем себя необыкновенно счастливым, радостным, переполненным ощущением легкости и молодости. Вспоминаем все то, что сопутствует этому образу, ощущению себя молодым и здоровым: обрывки мелодий, какие-то звуки, запахи, цветовую окрашенность. Постепенно уточняем детали. Они помогают восстановить воспоминание, все до мелочей, и вы уже знаете об этом. Эти же детали и подробности помогут вернуться в то целительное состояние. В голове, все отчетливее с каждой попыткой, возникнет некий (понятный только вам) мысленный образ, способный мгновенно пробудить праздник в душе. Стоит только подумать о нем, и тепло этого образа окутывает вас. ОМЗ, по сути, является кодом доступа к резервным ресурсам нашего организма. Но помните: у каждого этот код свой. И еще: каждый находит его самостоятельно. Вы, и только вы, решаете. Что это за образ. Продолжаем медитативное дыхание, удерживая в воображении ОМЗ, ваш идеальный образ самого себя, ваше ощущение здоровья, легкости, подвижности всех суставов. Ввиду особой важности мы повторим инструкции правильного дыхания. Дышим через энергетический центр номер 1: в этой области расположены запасы сил, необходимых для выживания человека. Сосредоточимся на этом центре. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох — выдох, вдох—выдох... С каждым вздохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — уносит тепло. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Продолжаем мысленным взором следить за процессом дыхания. А теперь направим вдохи-выдохи к энергетическому центру. Представим, что воздух входит и выходит через него, а не через рот или нос. Вдох омывает энергетический центр прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из центра выносится отработанный энергетический шлак. Вдох несет хорошее, выдох уносит плохое. Образ молодости и здоровья нужно впредь удерживать краем своего сознания при ЛЮБЫХ занятиях по нашей системе (конечно, по возможности!). Этот образ является системообразующим элементом в оздоровительных процессах нашего организма. Чаще вспоминайте либо сам образ, либо его элементы, либо особые ощущения от его присутствия в вашем сознании. Способ второй: целительные слова процедуру «Целительные слова», вы научитесь использовать на благо своего здоровья энергию, которая таится в слове. Слово есть продукт мысли. А любая мысль, позитивная или негативная, — это сгусток энергии. Поэтому, произнося то или иное слово, рожденное позитивной или негативной мыслью, вы даете жизнь позитивным или негативным процессам в своей собственной жизни. И эти процессы обязательно затронут не только вас самих, но и ваших близких. Помните: слово — действенно. Перед выполнением последующих упражнений желательно выполнить дыхание Хвана и Норбекова и на несколько секунд вызвать в сознании ОМЗ (образ молодости и здоровья). Следующим шагом в нашем тренинге станет насыщение мыслей целительной энергией. Хорошо, если вы напишете эти мысли на отдельном листке. Важное примечание: слова должны сами родиться в вашей голове, как рождаются стихи, как приходят в голову слова просьбы, молитвы, обращенной к Высшим силам. Однако те слова, что могут подойти одному человеку, совершенно не годятся для другого! Каждый должен проделать внутреннюю работу по формированию целительных слов самостоятельно. Ниже мы даем схему, по которой вам следует работать, и пример целительной мысли. Но повторяем, целительную мысль вы должны создать сами! Конечно, если у вас ничего не получается, вы можете использовать и нашу мысль. Однако оздоровительный эффект многократно возрастет, если вы создадите целительные слова самостоятельно. Практика создания целительных утверждений Создаем (пишем) слова-выражения по следующей схеме (на каждый пункт нужно создать одно утверждение, хотя примеров дано несколько): 1. Создаем целительные утверждения в отношении своего настроения. Пример: «Я все энергичнее и энергичнее!», «Жить становится все радостнее!», «Я тот, кто может свернуть горы!», «Я исполнен радости и уверенности!» 3. Создаем целительные утверждения в отношении своего здоровья в целом. Пример: «Я доживу до 150 лет!», «Я генератор высокой энергии!», «Все системы моего организма работают великолепно!» 4. Создаем целительные утверждения в отношении своего больного органа. Пример: «Моя печень работает как часы!», «Моя печень имеет колоссальный запас прочности!», «Мои ноги сильны, я могу прошагать хоть до края света!», «Мои колени хорошо сгибаются, мои суставы гибки, как в 15 лет!» После создания собственных утверждений по приведенной выше схеме начинаем их произносить. Каждое утверждение произносится не менее 10 раз. Произнося утверждение, мы мысленно направляем энергию этого утверждения в район больного органа. Направляем энергию не прямо в него, а в пространство около больного органа, чтобы энергия слова не причинила какого-либо вреда. Сильнодействующее лек Способ третий: целительные мысли и удары Сам Чон До Выполняем удар, который мы изучили, проговаривая наработанные словесные формулы. Во время выполнения ударов в дело включаются особые энергетические каналы. Проговаривая оздоровительные утверждения, мы напитываем свою энергетику целительной энергией. целительных слов на доли секунды включаем в своем сознании образ молодости и здоровья (ОМЗ). Тренировку заканчиваем дыханием по системе Сам Чон До и по системе Норбекова. Способ четвертый: массаж Норбекова — уникальное изобретение современности Перед выполнением упражнений следующего раздела нам предстоит освоить удивительный массаж, носящий имя Норбекова. Массаж Норбекова — это также метод работы с энергией мысли. Мы, только думая о чем-то, вызываем особые позитивные изменения в своих органах. Бесконтактный энергомассаж — одно из главных открытий методики Норбекова. Его эффективность ошеломляюща, его значение и возможности трудно переоценить. Этот массаж открывает нам доступ к любому органу, к любой клеточке нашего тела. Вызов ключевых ощущений (тепла, холода, покалывания) Тепло (Т). Закрываем глаза, расслабляемся. Выбираем какой-либо участок тела (кроме области сердца и головного мозга). Представляем, что этот участок начинает разогреваться. Мысленно помещаем его в поток солнечных лучей или в поток приятного теплого воздуха. Работаем, пока не добьемся явственного ощущения тепла. Удерживаем ощущение, концентрируем, усиливаем. Покалывание (П). Работаем аналогично. Представляем, что заданное местечко на теле покалывают сотни иголочек или по нему бегают мурашки. Работу заканчиваем, когда ощущение станет вполне явственным. Холод (X). Мысленно обкладываем участок тела кусочками льда или омываем холодной водой. Добиваемся четкого ощущения холода. Вызов ключевых ощущений в заданных областях тела Разделим свое тело на участки. Последовательно вызываем в каждой из областей ощущения Т-П-Х. Каждое ощущение удерживаем по 30 секунд. Каждый цикл (тепло-покалывание-холод) проделываем 3 раза. Краткий тренинг Вызываем Т-П-Х-ощущения в заданных частях тела. Напоминаем, необходимо избегать областей сердца и головы. 1. Ноги до пупка. Представляем, что эта часть тела словно погружена в теплую ванну (Т). Затем вышли из ванны, в ванне были долго, ноги затекли, — по ногам побежали мурашки (П). Затем из открытого окна налетел ветерок (X). 2. Позвоночник. Представляем, что наш позвоночный столб прогревается изнутри (Т). Ширина прогревания — 10-15 см. Аналогично работаем с ощущениями П и X. Помним, что ощущение П — промежуточное и всегда должно располагаться между Т и X. 3. Руки и плечевой пояс. Начинаем с прогревания (не касаясь области сердца), затем вызываем покалывание, заканчиваем на ощущении холода. Вначале следует научиться вызывать эти ощущения в руках, в ногах, затем и в любой части тела. В самостоятельных занятиях, работая с Т-П-Х-ощущениями, обязательно исключайте области сердца и головы. Эти органы регулируются самостоятельно. Они не нуждаются в корректировке, их состояние улучшается с общим улучшением состояния организма. УРОВЕНЬ ВТОРОЙ: ОВЛАДЕНИЕ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИЕЙ ДЫХАНИЯ Упражнение «Тренируем ум» 1. Сделайте 2-3 глубоких вдоха-выдоха. 2. Закройте глаза. Сделайте вдох и медленно выдыхайте. Представляйте цвет выдыхаемого вами воздуха. Он должен быть окрашен в тот цвет, который символизирует для вас творческую работу. С каким цветом у вас ассоциируется успешно решенная задача? Вообразили этот цвет? Именно такого цвета и выдыхайте воздух. 3. Теперь попробуйте вдыхать воздух этого цвета. 4. Если мы дышим обычным воздухом, то представьте себе, что сию минуту вы дышите особым творческим воздухом. Как можно усилить это ощущение? Окрасьте в воображении этот воздух в особый творческий цвет. Подышали? Как ваше творческое самочувствие? Настрой на ритм здоровья Очень важным мы считаем освоение правильной дыхательной системы. для того, чтобы через дыхание задействовать не только физиологический, но и психические уровни, оно должно включать в себя эмоции и воображение. Это первое. Дыхание по системе Норбекова, медитативное дыхание и правильное дыхание — суть одно и то же. Дыхание по системе Сам Чон До — начало освоения правильного дыхания В голове — ни одной мысли, только пустота, готовая принять Новое... Чтобы сосредоточиться на дыхании, прислушайтесь к своим ощущениям. Вдох холодит носоглотку, выдох выносит тепло. Итак, вдох — холод — через нос. Выдох — тепло — через рот. Вдох короче выдоха примерно в два раза. Дышим спокойно, 2-3 секунды — вдох, 4-6 секунд — выдох. Во время вдоха мысленно повторяем «в-д-о-о-х», на выдохе — «в-ы-д-о-о-х». Каждый вдох несет прохладу, каждый выдох — тепло. Считаем во время дыхания. Выполняем вдохи и выдохи не менее 10-11 раз. В конце дыхательного упражнения — вдох и резкий выдох с криком, крик производим на каждый счет. Медитативное дыхание (дыхание по системе Норбекова) — второй шаг в освоении правильного дыхания Это упражнение мы также уже выполняли в предыдущей части. Напоминаем: его можно практиковать с любым органом, любой частью тела. Сосредоточимся на солнечном сплетении. А теперь следим за своим дыханием. Не пытаемся его ускорить, задержать или замедлить — просто следим за ним. Вдох—выдох, вдох — выдох... С каждым вдохом мысленно чуть увеличиваем длину (не время — длину!) выдоха. Опустим веки, постараемся расслабить глаза. Представим мысленно выдыхаемый нами воздух. Окрасим его в любой цвет, который придет на ум. При этом отмечаем краем сознания, что вдох вносит в нас прохладу, а выдох — уносит тепло. Оба этих процесса сопровождаются легким, едва заметным пощипыванием, покалыванием. Особенно это заметно при дыхании через нос. Продолжаем мысленным взором следить за процессом дыхания. А теперь направим вдохи-выдохи к солнечному сплетению. Представим, что воздух входит и выходит через него, а не через рот или нос. Вдох омывает солнечное сплетение прохладой, насыщает свежей энергией, с теплом выдоха из солнечного сплетения выносится отработанный энергетический шлак. Это так просто. Вдох приносит хорошее, выдох уносит плохое. Практика управления дыханием Дыхание можно переносить и направлять на любую часть тела. Подышим через солнечное сплетение какое-то время (минуту-другую), чтобы привыкнуть. Теперь подышим через ладонь, через кисть, потом через всю руку. Когда это станет хорошо получаться, проделаем небольшой эксперимент. Подышим через одну из ладоней, фиксируя все внимание только на ощущениях выдоха, а вдоха — словно не замечая. Представим, как с каждым выдохом в ладони задерживается какая-то доля тепла. Ладонь тут же начнет нагреваться. Зафиксируем этот момент. А теперь повторим упражнение по-другому. Не замечая выдоха, задерживаем в ладони только прохладу вдоха. Через минуту-другую появится ощущение, что ладонь стала холодной. (На деле она может оставаться нормальной, но наше ощущение будет именно таковым.) Точно так же можно вызвать в ладони явственные ощущения пощипывания, покалывания. Или какие-то другие. Если вы читали предыдущие книги, посвященные системе Норбекова и оздоровительной практике Сам Чон До, вы знаете, как могут помочь подобные ощущения. Дальнейшие упражнения переноса дыхания делайте так, как сочтете нужным. Вы уже сумели установить дыхание Норбекова в солнечном сплетении, в ладони, в руке. Значит, можете перенести его в любую область своего тела или направить его к любому своему органу. А не попробовать ли подышать глазами или щитовидной железой? Почему нет? Они «дышат» так же спокойно, как и предыдущие части тела, с которыми мы экспериментировали.
  11. ПРИЛОЖЕНИЯ однонаправленность – это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания: подобно тому, как фокус линзы, не будучи собственно направленным на что-либо, собирает рассеянные лучи и объединяет их, создавая таким образом полный образ солнца в одной точке. Но эта точка, не обладающая никакой пространственной протяженностью, не ограничивает бесконечность проходящих через нее лучей. Здесь мы видим практический пример парадокса единства и со-существования конечного (точка) и бесконечного (луч). "Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект. "Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей. Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков. Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием). Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала. 5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям. Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго". Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного. Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения. 6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания). В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли. 7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания. Да будет польза! СУБХАМ АТТХУ! *** Джек Корнфилд Современные буддийские мастера Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/ Джек Корнфилд Современные буддийские мастера ВВЕДЕНИЕ Беседы с монахами-аскетами, бхикку, передают чувство «напряженной безмятежности» и уверенности, пронизывающее эти сосуды учения древней традиции. Каждый учитель подчеркивает какой-то специфический аспект передачи Будды, однако в то же время каждый учитель остается представителем самой сущности линии. Такую книгу можно читать многими способами. Интеллектуалы могут быстро пробежать ее для удовлетворения любопытства. С другой стороны, вы можете «прочесть» ее с пустым умом, позволив ее очищающим водам проникнуть в сердце, ум и душу. В то время, когда вы дадите возможность ее словам струиться сквозь себя самого, может случиться, что в каком-то одном месте вас привлечет некоторый практический метод, они станут чем-то таким, к чему вы привяжетесь. Спокойное прозрение покажет вам, почему эта особая мысль попала в фокус вашего внимания. И когда вы усвоите то, в чем нуждаетесь, эта соринка будет вытолкнута на поверхность потока ваших проходящих мыслей – и уплывет вместе с самим потоком, оставив вас более чем когда-либо здесь и сейчас. Шлю благословения. Рам Дасс СЛОВАРЬ Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания. Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения. Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным. ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА Его беспокоило не то, что дхарма окажется слишком сложной для понимания, а то, что истина дхармы чрезвычайно проста – настолько проста, что никто ей не поверит! Когда одного тайского учителя спросили, не похожа ли медитация на самогипноз, он ответил: «Нет, это освобождение от гипноза». Техника медитации – это виды психической дисциплины, которые позволяют нам успокоить ум, сосредоточивать его и подвергать проверке. Процесс освобождения от обусловленности заключается в замедлении обычного потока мыслей, восприятий, реакций, чувств, – потока, подобного бешеной обезьяне; и медитация есть наблюдение за этим потоком. Обыкновенно нас увлекают желания, предрассудки, обусловленность, инстинкты. Медитация – это практика ясности и бдительности, освобождение от обусловленных реакций на непрерывный поток событий и психических процессов. Буддийская медитация ведет к отчетливому восприятию трех явлений: непостоянства, страдания, отсутствия прочного «я». По мере того, как ум становится сосредоточенным и наблюдательным, практикующий постигает непрерывные изменения всех явлений физической и психической сферы. Абсолютно все, что мы знаем, видим, слышим, чувствуем, думаем, обоняем, вкушаем, – познание всех этих фактов изменяется от мгновенья к мгновенью. И когда этот постоянный поток виден с большей полнотой, любая вовлеченность или привязанность становится явно нежелательной, как причина страдания. Практикующий видит, что все события ума и тела являют собой пустой процесс, который идет сам собой. Он видит, что за этим процессом нет никого, нет «я». Хотя такой процесс обладает порядком, следует закону кармы, или закону причины и следствия, в нас нет ничего, в чем можно увидеть некоторое постоянство – устойчивое «я», душу. Имеет место просто упорядоченное развертывание ума и материи, возникающее и гибнущее от мгновенья к мгновенью. Когда мы ясно видим этот факт и глубоко его чувствуем, постигая истинную пустоту «я», это переживание оказывается чрезвычайно освобождающим. Ум становится отрешенным, чистым и блистающим. Именно иллюзии постоянства, счастья, а в особенности существования «я», привязывают нас к миру двойственности, отделяют друг от друга и от подлинного потока природы. Глубокое восприятие пустоты всех обусловленных явлений подрезает наше желание обладать, держаться за какой-то объект или душевное состояние как за источник длительного счастья. Конечное счастье приходит из этой непривязанности, из равновесия. Здесь свобода от всех страданий, здесь мир. Важно отличать медитацию, как особую форму и практику, от медитации, как образа жизни. Мы можем начать с практики медитации подобно тому, как мы практикуемся в игре на рояле. В конце концов, став мастерами своего дела, мы более не нуждаемся в практике. Как игра на рояле становится практикой, так и все, что мы делаем, станет медитацией; однако нам необходимо начинать с практики. Описанные в книге виды техники медитации суть инструменты. Не следует пользоваться ими изолированно; медитация не есть всего лишь эгоистическая практика или культивирование особых состояний блаженства; она охватывает все наши переживания. Это орудие для развития ясности, осознания и приятия потока событий, какими бы они ни были. В конце техника медитации должна превзойти даже самое себя. Тогда не будет ни медитации, ни отсутствия медитации – останется только то, что есть. Счастье, приходящее благодаря мудрости, превыше всякого знания, всякой силы. Это счастье истинного внутреннего мира, счастье, не колеблемое постоянной сменой физических и психических явлений, это мир превыше даже рождения и смерти. Дисциплина Медитация – это дисциплина. Рамана Махариши, пожалуй, наиболее почитаемый индийский учитель за последние несколько веков, сказал: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это не первородное право; те, кто добиваются успеха, обязаны освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха». … Он думал, думал и думал, приходил в ярость, пока наконец через несколько часов мысли не истощились. Наконец он оказался опустошенным от гнева и ожидания. Тогда он взглянул на учителя и широко улыбнулся. Учитель улыбнулся в ответ. Это было подобно возвращению домой. Взошло солнце; он с легким сердцем взял чашу и отправился за милостыней, медитируя во время каждого сделанного шага. Для медитации не требуется особого места. Просто начните работать с того места, где вы находитесь в данную минуту; работайте терпеливо и дисциплинированно. Что же такое правильное усилие? Это просто усилие быть внимательным, помнить в настоящий момент все, что происходит, не вынося о происходящем никакого суждения. В дзэн это называется усилием без усилия. Такое усилие без усилия предпринимается не ради того, чтобы что-то приобрести, чего-то достичь; это дисциплина и усилие оставаться в осознании настоящего момента. По мере того, как продолжается практика, укрепляется внимательность, как особое качество ума. Жизнь становится легче и светлее, внимательность приобретает решающую роль, становится образом жизни. Ум делается безмолвным, сердце – открытым. Дисциплина, усилие, терпенье весьма важны. Ибо когда появляется мудрость, познается пустота ума. Нет «я»; нечего охранять; существуем только мы, все вместе; нет разделения, нет эгоизма. Мы пользуемся правилами морали для того, чтобы создать условия, благодаря которым нам можно было бы выйти за пределы формы, за пределы правил, прийти к глубочайшему миру и единству. Сосредоточенность и медитация прозрения Медитация прозрения, также называемая медитацией процесса, не сосредоточивает ум на одном каком-то объекте; вместо этого она вырабатывает качество сосредоточенности на изменяющихся объектах, которое оказывается инструментом глубокого проникновения в природу умственно-телесного процесса. В практике медитации прозрения развивается простое внимание, мы видим, не реагируя, – ко всему процессу нашего мира переживаний, к сознанию, ко всем объектам сознания. Вместо того, чтобы удерживать медитацию на одном предмете, мы поступаем иначе: объектом медитации становится непрерывно текущий поток меняющегося умственно-телесного континуума; и благодаря уравновешенному, ясному наблюдению приходит мудрость, приходит прозрение в то, чем мы действительно являемся. Виды медитации сосредоточения многочисленны: согласно традиции, Будда учил сорока ее видам. Однако для сосредоточенной медитации можно воспользоваться любым единственным объектом внимания. Сюда включается неподвижное сосредоточение на каком-то зрительном объекте – на свече или мандале, или на внутреннем свете; сосредоточение на звуке – на музыке, на мантре, на звуковом потоке; сосредоточение на каком-нибудь чувстве – на любви, сострадании, уравновешенности; или сосредоточение на какой-нибудь части тела – на дыхании через нос, или на сердечном центре, или на любом другом объекте, на котором прочно удерживается неподвижный ум. Сосредоточение развивает высшие состояния блаженства и спокойствия, а зачастую и некоторые силы. Оно может привести практикующего к переживанию космического сознания и астральных сфер, ко временному устранению из ума алчности и ненависти. Во всех великих духовных традициях много написано об использовании различных практических способов чистой сосредоточенности и о благотворных результатах достигаемых при этом состояний психики. Сосредоточение также является необходимым элементом медитации процесса, или медитации прозрения, но там его нужно применять к изменяющимся объектам. Медитация процесса фокусирует внимание на теле, на чувствах, на уме и объектах ума, какими они переживаются в их потоке от мгновенья к мгновенью. По мере возрастания сосредоточенности и внимания ум становится чистым и уравновешенным. Мы все с большей остротой видим, что все вещи изменяются каждое мгновенье, что они в конечном счете не могут быть источником длительного счастья, что телесно-умственный процесс в целом протекает согласно некоторым законам, в частности, согласно закону кармы; что этот процесс пуст и не содержит какого бы то ни было постоянного «я» или индивидуальной души. Такие глубокие прозрения становятся ясными только вследствие возрастающей внимательности, вследствие проникающего осознания нашего собственного процесса. Вместе с этими прозрениями возникает мудрость, приносящая уравновешенность духа, любящую доброту и сострадание, потому что в переживании пустоты «я» мы видим единство всех живых существ. Когда ум полностью уравновешен, спокоен и напряженно бдителен, можно почувствовать прекращение всего процесса движения в целом, почувствовать мир нирваны. Вместе с тем появляется глубочайшее прозрение в пустоту всех обусловленных явлений и последующая непривязанность, которая тем не менее оказывается полной мира и любви, сверкающим естественным состоянием ума, свободного от нечистоты. Можно начинать практику с упражнений в чистой сосредоточенности, а затем перейти к осознаванию процесса. Некоторые учителя предполагают сначала пользоваться техникой сосредоточенности, чтобы дать медитирующему возможность успокоить свой блуждающий, недисциплинированный ум. Впоследствии они направляют эту сосредоточенность на умственно-телесный процесс для развития мудрости. Другие учителя пытаются начинать прямо с наблюдения процесса, с сосредоточения на меняющихся ощущениях, чувствах или мыслях. Этот способ все-таки должен иметь в виду развитие душевных качеств спокойствия и сосредоточенности, пока не разовьется какое-то прозрение. Будда в разное время учил обоим подходам в соответствии с потребностями изучающих. Хотя в вопросе о достоинствах различных подходов имеются расхождения, мы должны помнить, что они суть лишь орудия, которыми пользуются, а затем отбрасывают. Фактически все практические методы медитации хороши, если их практикуют с дисциплинированностью; необходимы также искренность и настойчивость. Если же мы привязаны к какому-нибудь методу или сравниваем один метод с другим, это будет лишь иной формой привязанности, которая ведет к дальнейшему страданию. Внимательность Удерживая внимание на настоящем моменте, мы можем все более и более ясно видеть характерные особенности нашего умственно-телесного процесса. Именно при помощи качества осознания без выбора мы способны наилучшим образом проникнуть в природу нашего мира и понять ее. Оно скорее становится осознанием процесса виденья, факта виденья, а не фактов, связанных с виденьем. Внимательность сосредоточена на мгновенье процесса, а не на отражении его в понятиях. Осознание направлено на настоящий момент, на самый процесс, на единственное место, где можно получить понимание подлинной природы реальности. Это осознание приносит понимание, результатом которого будет мудрость, свобода, конец страдания; развитие внимательности не только позволяет нам проникнуть вглубь природы нашего мира, понять причину страдания; развитая внимательность обладает и другими силами – она приводит нас к чистоте ума, проявляющейся от мгновенья к мгновенью. В каждое мгновенье, когда мы бываем внимательны, ум оказывается чистым, свободным от привязанности, ненависти и заблуждения. На это мгновенье ум остается холодным, потому что он полон внимания к тому, что есть, не окрашивая то, что есть, своими суждениями. Развитие внимательности также вносит равновесие в другие факторы ума, как энергия и сосредоточенность, которые необходимы для нашего духовного развития. Прочно установившаяся внимательность позволяет свести на нет все страсти; ибо когда ум свободен от привязанности, осуждения и отождествления, все объекты сансары, или цепи становления, являются равными; тогда нечего достигать, нечего опасаться; тогда «нет похвалы, нет порицания». Тогда мы в конце концов видим, что нет никого; а значит, нет никого, кто добивался бы чего-то. Просто существует естественное течение процесса, лишенного «я». Одно из последних наставлений Будды перед кончиной гласило: «Боритесь и будьте внимательны». Бороться здесь не значит совершать усилия; нет речи о борьбе с целью изменить ход вещей. Речь идет о том, чтобы просто совершать усилия, дабы в любой момент обладать ясным осознанием. Именно здесь, сейчас – и со внимательностью!
  12. Глава б PA3BИTИE И ИСЦЕЛЕНИЕ ЭГО-УМА В СЕМИ ЧАКРАХ Если родители и общество не осуждают ребенка и не называют его исследования «грязными» или «постыдными», если они открыто, с пониманием и поддержкой относятся к невинным исследованиям малыша, его первая чакра развивается естественно. Если ребенку разрешается свободно изучать собственное тело и сексуальность, если его не стыдят и не критикуют, он учится удовлетворять свое любопытство и доверять себе. К подростковому возрасту у него сформируется прочный и сбалансированный эмоциональный фундамент, а его отношение к собственной и чужой сексуальности будет здоровым и естественным. Вместо того чтобы заниматься подавлением сексуальных фантазий, он станет развивать интуицию, личные качества и творческое начало. Он будет увлеченно учиться, тренировать интеллект, заинтересуется наукой, литературой, искусством и музыкой. Эго-ум и сознание большинства людей не получают должного развития в нижних чакрах, поскольку интерес к телу и сексуальности осуждается родителями, обществом и религией. Передавая ребенку свои убеждения и запреты, родители и общество сдерживают его эмоциональное и умственное развитие, препятствуют продвижению сознания в верхние чакры. Ум такого ребенка занят не творчеством и раскрытием своих талантов, а зациклен на неясных физических желаниях, подавленных эмоциях и нереализованных сексуальных фантазиях. Ребенок учится бояться удовольствия и наказания. К тому же он учится контролировать себя, лгать и манипулировать людьми, как это проделывали с ним, — ведь он хочет, чтобы его принимали и считали своим. Став взрослым, такой человек страдает от низкой самооценки и неумения свободно проявлять свою силу, творческие способности и уникальные таланты. Чтобы исцелить травмы эго-ума в первой чакре, проанализируйте свое отношение к сексу и связанные с ним убеждения. Принимаете ли вы свою сексуальность? Вы любите и принимаете свое тело? Легко ли вам заявить о своих физических потребностях или вы рассчитываете, что другие должны сами догадываться о ваших желаниях и удовлетворять их? Осознайте, каким образом в детстве формировалась ваша сексуальность, займитесь исцелением своих травм, связанных с сексуальными комплексами и запретами. Если вы хотите стать более осознанным, вам необходимо избавиться от сексуальных запретов и установок, ско-вывающих естественное движение вашей энергии. Эти запреты были навязаны вам. Пока вы не сломаете сексуальные табу и не начнете свободно исследовать собственную сексуальность, вам будет крайне сложно испытать настоящую любовь. Пока вы не разберетесь со своими убеждениями и блоками в сексуальной сфере, данная вам от природы энергия не сможет вырваться из оков подавленных сексуальных желаний, а ваше психологическое развитие так и останется на уровне ребенка. Разрушить сексуальные комплексы можно одним способом — во время занятий сексом постоянно присутствуйте и наблюдайте за всеми всплывающими мыслями и эмоциями. Если вы останетесь наблюдателем и осознаете причины их появления, вам будет куда проще разотождествиться с ними и отпустить. Постоянно отслеживайте у себя ментальные и эмоциональные блоки, связанные с сексом и получением сексуального удовольствия. Невзирая на все комплексы, разрешите себе исследовать свое тело и сексуальность, наслаждайтесь ими; исследуйте тело и сексуальность партнера. Наблюдайте за всеми своими страхами. Занимаясь сексом, осознанно концентрируйте внимание на дыхании и ощущениях в теле, а не на страхах и мыслях. Затем постепенно начинайте отпускать свои комплексы, наберитесь смелости и свободно проявите их перед партнером. Избавление от сексуальных страхов, запретов и комплексов — занятие не из легких, но оно крайне важно для всех, кто хочет исцелить травмированное эго и стать более осознанным. Вторая чакра (хара): Обеспечение выживания физического тела Функция второй чакры, расположенной на два пальца ниже пупка, — обеспечить выживание тела. Инстинкт выживания — врожденный разум тела, который присущ и животным, и людям. Разум, который помогает телу выживать, — это часть Космического разума, не зависящего от эго-ума. Если вы порежете палец, разум тела затянет рану без всякого участия с вашей стороны. Инстинкт выживания продолжает действовать незави-симо от уровня развития эго-ума и сознания человека. Даже люди, преодолевшие эго-ум и разотождествившиеся с телом, подчиняются инстинкту выживания до тех пор, пока живо их тело. Но с одним отличием — они осознают этот инстинкт и не отождествляют себя с ним. Если вторая чакра развивается нормально, ребенок учится доверию и воспринимает мир как безопасное и дружественное место. Если же развитие его сознания и эго-ума во второй чакре идет с нарушениями. Он вырастает с убеждением, что жизнь ему враждебна, и начинает проецировать эту установку на окружающий мир. Вместо доверия он учится страху, неуверенности в собственных силах, опасливому отношению к людям и мирозданию. Он становится застенчивым и ранимым, не умеет выразить то, что чувствует, учится подавлять свои желания. Он стремится соответствовать ожиданиям окружающих и опасается, что в противном случае не получит поддержки или подвергнется наказанию. Он боится ошибок, крайне трепетно относится к своим успехам и поражениям, болезненно воспринимает чужое мнение о себе. Поскольку первые две чакры находятся очень близко друг от друга, нарушения в развитии любой из них приводят к тому, что ребенок вырастает с ощущением неуверенности и либо слишком озабочен вопросами секса и выживания, либо будет влачить жалкое существование пассивного тихони, в котором еле теплится жизнь. Такой взрослый боится и жизни, и смерти, он не умеет рисковать, не принимает свое тело и не умеет им наслаждаться. Настоящая любовь и радость жизни остаются для него тайной за семью печатями. Он будет весьма критично и строго относиться и к себе, и к людям. Он не умеет принимать, доверять, любить себя и других, ему тяжело идти на сближение. Фактически, большинство наших психологических и множество физических проблем связаны с травмами развития эго-ума в первых двух чакрах. Чтобы исцелить травмы эго-ума, связанные со страхом выживания или неуверенностью в себе, сосредоточьте внимание на второй чакре в районе пупка и направьте туда дыхание. Повторяйте про себя, что страх и неуверенность связаны с инстинктом самосохранения тела и не имеют ничего общего с жизнью вашей истинной сущности. Не забывайте, что ваша сущность вечна и бессмертна. Выполняя эту медитацию, вы постепенно исцелите и укрепите эго-ум во второй чакре, у вас появится доверие к Бытию, ощущение, что оно действительно заботится о вас. Если вы намерены развивать свою осознанность, вам совершенно необходимо научиться доверию, поскольку без него вы не сможете сдаться жизни. Для исцеления травм эго в первой и второй чакрах рекомендую две очень мощные активные медитации Ошо: Динамическую медитацию и медитацию Кундалини. Много лет я занималась ими лично и использовала их в своей целительской практике. И всегда они давали великолепные результаты. Чтобы ускорить очищение и исцеление эго-ума во всех чакрах я разработала версию своего целительского метода DMHC (Dalian Method for Health and Consciousness), предназначенную для самостоятельной работы. Эта высо¬коэффективная и быстродействующая техника поможет разблокировать энергию в теле, а также высвободить подавленные мысли и эмоции, которые препятствуют росту осознанности. Активные медитации Ошо и Метод самоисцеления лучше выполнять с помощью специально составленного аудиодиска. Медитации описаны в электронной книге http://www.healingintoconsciousness.com. Третья чакра (солнечное сплетение): Внутренняя сила и умение принимать решения Эго-ум и сознание развиваются в третьей чакре нормально, если родители и общество не подавляют в ребенке ощущение собственной силы, не ограничивают его свободу выбора, помогают учиться на собственных ошибках и поощряют его к самостоятельному принятию решений. Очень часто родители боятся, что, если они не будут навязывать ребенку свою волю, он выйдет из-под контроля и перестанет слушаться. На самом деле, все это верно с точностью до наоборот. Чтобы помочь современному ищущему справиться с этой проблемой, Ошо, великий мистик XX века, создал техники активной медитации. Они быстры и эффективны, а выполнять их просто и приятно. Более подробную информацию вы можете найти на сайте www. activemeditations.com. Чем чаще подавляют и контролируют зарождающееся в ребенке ощущение собственной силы и независимости, тем больше он будет бунтовать и впоследствии бросит вызов родительскому авторитету. Но если вы позволяете ребенку свободно выражать и утверждать свою индивидуальность, это не означает, что его не нужно направлять. Ваша задача как родителя руководить своими детьми, поскольку у вас больше жизненного опыта, но одновременно вы должны прислушиваться к ребенку, не подавлять в нем чувство собственного достоинства, доверять его силе и способности самостоятельно принимать решения. Родитель, который разрешает ребенку свободно испытывать свою силу и предоставляет ему свободу выбора, тем самым помогает ему развить чувство ответственности за себя и свои действия. Если ребенок растет свободным, в юношеском возрасте ему не захочется бунтовать, он не будет воспринимать себя как жертву, не станет убегать от жизни. Ощутив свою силу, познав свободу выбора, ребенок узнает, что любое его действие имеет свои последствия, и непременно научится принимать более здравые и взвешенные решения. Он поймет, что существует не отдельно от всех, а является частью большого Целого. Это будет способствовать его психологическому созреванию, постепенно он перерастет свое себялюбие и эгоцентризм. В нем естественным образом разовьются рассудительность и чувство собственного достоинства, а вслед за взрослением тела наступит и психологическая зрелость. Ко времени полового созревания, когда он готов встретиться с миром, он будет привычно и легко принимать самостоятельные решения и отвечать за свои действия. Когда внутренняя сила ребенка подавляется и ему не дают свободы выбора, развитие эго-ума и сознания в третьей чакре проходит с нарушениями. Из поколения в поколение большинство родителей неосознанно подавляет нарождающиеся в детях ощущение внутренней силы и способность принимать решения. Стремясь приспособить свои чада к жизни в обществе, мы разрушаем их индивидуальность. При неразвитой третьей чакре ребенок вырастает эмоционально незрелым. Частично об этом могут свидетельствовать поведенческие паттерны, основанные на страхах, например повышенная тревожность и фобии, которые человеку придется преодолевать уже во взрослом возрасте. Если родители хотят стать примером для своих детей и помочь им вырасти целостными личностями, вначале они должны исцелить травмы своего «я», вернуть себе здоровое чувство границ, восстановить самоуважение и внутреннюю силу. Исцелив свой эго-ум в третьей чакре, родитель может поддержать развитие третьей чакры и у собственного ребенка, не нанося ему при этом травм. Травмированный и неосознанный родитель непременно передаст свою травму ребенку. Большинству людей с поврежденной третьей чакрой очень трудно принимать решения, и потому они ищут поддержки у окружающих. Есть два вида решений — одни вы принимаете в состоянии неуверенности, под влиянием убеждений, навязанных вам извне, другие вам подсказывает ваша внутренняя сила и свобода выбора. И конечно, последствия таких решений в первом и во втором случае будут совершенно различными. Соглашаясь или отказываясь из страха, неуверенности или под влиянием навязанного вам шаблона поведения, вы реагируете на жизнь, а не откликаетесь ей. Реакции, идущие из травмированного эго-ума, порождают стресс, страдания и чувство неудовлетворенности. Действия, которыми управляет травмированный эго- ум, не дают никаких практических результатов; они не приносят пользы ни вам, ни окружающим. И наоборот, если вами движет внутренняя сила, свобода выбора и ясность здорового эго-ума, ваши действия даруют вам ощущение счастья и внутренней целостности, становятся благом для людей и для всего мира. Здоровый эго-ум откликается, а не реагирует на ситуации, он может свободно изменить свое решение и направление движения, если того потребуют обстоятельства. Здоровый эго-ум похож на капитана, который ведет корабль в любом избранном им направлении и способен сосредоточить все силы на курсе, который сообщает его внутренняя сущность. Чтобы исцелить травмированное эго в третьей чакре, следует развивать в себе смелость действовать, невзирая на все свои страхи и поведенческие паттерны. Для этого загляните в себя и запишите все страхи, которые мешают вам свободно проявлять и проживать то, чего желает ваша сущность. Осознайте, что эти страхи являются частью вашего травмированного эго-ума. Их корни — в установках, усвоенных вами в детстве, и в ситуациях, которые вы пережили в жизни. Повторяйте себе, что теперь вы достаточно зрелый человек и знаете, что ваша свобода и жизнь не зависят от того, принимают вас или отвергают. Почувствуйте, что у вас достаточно силы и ума для реализации любых потребностей вашего духа. Решитесь на поступок, несмотря на все свои страхи. Поверьте в то, что, даже если вы ошибетесь или потерпите поражение, при этом вы усвоите важный урок, который сделает вас сильнее и осознаннее. Если вы будете искренне и с полной самоотдачей тренировать в себе решимость рисковать и выражать внутреннюю правду, вы сможете исцелить свое эго и положить начало развитию сознания в четвертой чакре. Исцеление травмированного эго в третьей чакре поможет вам развить самоуважение и уверенность в собственных силах. Исцелив эго в третьей чакре, вы сможете без труда отстаивать свои интересы и принимать осознанные решения о том, как распорядиться своей жизнью. По-чувствовав в себе силу управлять своей реальностью, вы перестанете бороться с самим собой и со всем миром, ощутите внутренний покой и чувство сопричастности. Благодаря этому ваша жизненная энергия и сознание поднимутся на уровень сердца. Для самостоятельной работы с травмированным эго- умом в третьей чакре я повторно рекомендую практики, которые дают быстрые результаты: Динамическую медитацию, медитацию Кундалини и Метод исцеления DMHC. В дополнение к этим техникам советую практиковать активную медитацию «Нет—да». *** Пятая чакра (горловая): Развитие индивидуальности и свободы выражения Пятая чакра, расположенная в основании шеи, питает здоровое эго, отвечая за свободу выражения, развитие индивидуальности и творческого начала. Для здорового «я» честность и целостность становятся важными качествами. Сознание, достигшее пятой чакры, начинает угрожать выживанию травмированного «я», поскольку заставляет его сталкиваться с собственными страхами, медитировать и избавляться от внушенных обществом установок. В поисках своей правды и ответов на важные для него вопросы здоровое «я» обращается вглубь себя. Активно изменяясь в лучшую сторону, приобретая новые привычки, которые идут вразрез с основанными на страхе общепринятыми убеждениями, здоровое эго использует энергию осознания для реализации своей экзистенциальной потребности в творчестве и самопознании. Благодаря возросшему уровню осознанности здоровое эго больше занимает поиск своей подлинной цели. В здоровом «я» есть сила и смелость противостоять коллективному бессознательному, бесстрашно выражать и проявлять свою правду. Общество уже не способно его травмировать, — наоборот, такое «я» становится инструментом его формирования и очищения от старых общественных установок. Если ребенок свободно, не боясь насмешек и критики, выражает себя, его сознание и эго-ум развиваются нормально. Такой ребенок научится действовать вопреки своим страхам и не будет страшиться мнения окружающих о себе. Во взрослой жизни такой человек способен взять на себя ответственность за свои взгляды и действия; он искренний и настоящий в общении с людьми. Его мышление настроено позитивно, а добродетели честности и порядочности для него не пустой звук. Он говорит то, что думает, и думает то, что говорит. Его жизнь полна смысла. Такой человек смел, у него хорошо развито творческое начало и воображение. Повзрослев, он начинает искать свою правду и способен отличить, что вредно, а что полезно для его личностного развития. Он умеет достигать жизненных целей без борьбы и усилий. Он легко и без напряжения общается, входит в положение других людей. К двадцати годам он становится психологически зрелым человеком и с юношеских лет стремится к духовному совершенствованию. Общество не оказывает на него влияния, теперь он сам влияет на группы людей и помогает им подняться на новый уровень сознания. Если ребенка принуждают соответствовать ожиданиям родителей и общества, развитие его сознания и эго-ума происходит с нарушениями. Он вырастает со страхом перед авторитетами, притворяется и живет ненастоящей жизнью. Чтобы соответствовать общепринятым нормам, он учится лгать, скрывать настоящие чувства, утаивать свое мнение. Его естественное состояние — борьба, которая разрывает его внутри, он ненавидит себя, не способен реализовать потенциал своей души. У 99 % человечества пятая чакра заблокирована общественно-религиозными установками и системами верований. Эти системы учат нас компромиссам, а не сопротивлению, а поскольку мы хотим выжить и нравиться, нам слишком тяжело признать, что нас обманывали, подвергали манипуляциям, критиковали и контролировали. В итоге мы боимся любого облеченного властью человека, нам сложно противостоять авторитетам. Осознанные люди, освободившиеся от страхов, представляют собой угрозу общественной стабильности, ибо они ратуют за честность, независймость, самодостаточность, индивидуальность и бесстрашие. Иисуса распяли, Сократа и Ошо отравили. Если вы сдерживаете себя и не говорите вслух того, что думаете, это может привести к различным заболеваниям горла — нарушениям в работе щитовидной железы, боли в плечах и шее. Всякий раз, когда вы не позволяете себе высказаться и проявить свою внутреннюю правду, какой бы она ни была — положительной или отрицательной, — вы прибавляете в горло и тело еще один слой подавленных мыслей и эмоций. Рискните встретиться со своим страхом перед ошибками и отпустите его; скажите то, что вы думаете на самом деле, не сопротивляясь и не сдерживая себя. Так вы улучшите свое состояние, а также поспособствуете развитию своего сознания. Для того чтобы исцелить травмы эго в пятой чакре, необходимо настойчиво и регулярно изучать свой внутренний мир. Это поможет вам понять, что же на самом деле происходит у вас в уме, душе и теле. Познакомившись с собой, разрешите себе выразить все, что вы думаете и чувствуете, как бы ни мешали вам страхи. Запомните, что только вы несете ответственность за то, насколько полно вы сможете прожить и выразить свою правду. Если вы этого не сделаете, потенциал роста вашего сознания так и останется нераскрытым. Если хотите избавиться от старых поведенческих паттернов и ограничивающих убеждений, наберитесь смелости и покажите миру свою внутреннюю правду. Чтобы разобраться в своих страхах и понять, почему свобода самовыражения так важна, ответьте на такие вопросы: Почему я не позволяю себе говорить о своих чувствах и мыслях? Что случится, если я проявлю все, что на самом деле думаю и чувствую? Что я могу сделать, чтобы освободиться от страха проявлять настоящие чувства? Затем действуйте в соответствии со своими ответами. Действие приведет в движение вашу энергию и поможет вам избавиться от стремления к подавлению. Чтобы реализовать свою правду, вы должны быть готовы столкнуться с собственным и коллективным' бессознательным, а затем сказать себе: «Я намерен жить в согласии со своей правдой, светом и мудростью, а не по указке травмированного эго-ума или навязанных мне убеждений». Поначалу эта задача может показаться вам непосильной, поскольку по сравнению со слабым огоньком сознания, который теплится в вашей душе, сила коллективного бессознательного иногда кажется безграничной. Но если вы проявите настойчивость и отважитесь быть откровенным с самим собой, чем бы ни угрожало вам такое поведение, постепенно вы получите доступ к внутренней силе, станете смелее, научитесь доверять себе и Бытию. Рискните, покажите себя настоящего, и тогда вам откроется чистота, простота и мощь вашей истинной сущности. Наконец вы ощутите вкус настоящей свободы и жизни, наполненной радостью и гармонией. Просто выразите все, что думаете и чувствуете, не оценивая и не обвиняя ни себя, ни других. Чтобы исцелить травмы эго-ума в пятой чакре, ощутите, насколько вы ранимы, и отпустите свой паттерн запретов и сдерживания, когда вы не позволяете себе сделать и сказать то, что вам хочется. Возможно, вам нужно высвободить боль, беспокойство, гнев или разочарование. А может, вы чувствуете себя особенным, лучше всех других — и хотите проявить именно это. Откровенное выражение мыслей и чувств откроет вам доступ к глубинному источнику вашей мудрости и силы. Попытайтесь вспомнить, какие ощущения были у вас в горле и во всем теле, когда вы хотели что-то сказать, но сдержались? Какие ощущения возникали, когда вы все же высказывались? Отслеживайте, что происходит с вашей энергией, когда вы выражаете и когда подавляете мысли и чувства. Свободно выражая себя, вы станете лучше осознавать многие пласты собственного бессознательного. Это поможет вам очистить тело от заблокированных мыслей и эмоций, которые сдерживают развитие вашего сознания. Самовыражение поможет вам понять, почему вы подавляете себя, а в медитации вы разотождествитесь со своими страхами и найдете внутренний центр. Для исцеления эго-ума в пятой чакре дополните вышеперечисленные медитации и метод DHMC следующими медитациями Ошо: Джиббериш, Чакровое дыхание и Звуки чакр.
  13. Пять Порядков Тодзана Пять Порядков Тодзана. В серии «В поисках быка» мы имели дело главным образом с процессом достижения просветления: все пять порядков Тодзана касаются того, что происходит уже после просветления, т.е. культивирования святого состояния Будды. Некоторые школы буддизма утверждают, что существует пятьдесят две ступени, по которым проходит просветленная личность, прежде чем она достигнет подлинной зрелости Будды. Однако, чтобы дать нам возможность уловить существенные пункты, достаточно пяти порядков Тодзана. Когда человек достигает кэнсе, когда исчезает привычный способ сознания, появляется то, что называют «дайэн-кети». Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» - «великий», «эн» - «круглый», здесь означает «округлая зрелость», т.е. совершенство; «ке» - «зеркало», «ти» -«мудрость»). Каждый человек от природы снабжен этим Зеркалом Мудрости, однако у большинства людей оно долгое время бывает закрытым завесой вследствие деятельности нашего сознания, нашего беспорядочного н заблуждающегося мышления. В абсолютном самадхи завеса удалена и возникает возможность появления этого совершенного зеркала. Это обстоятельство и лежит в основе Первого Порядка Тодзана. Однако в этом порядке Зеркало Мудрости все еще остается скрытым во тьме абсолютного самадхи. Этот порядок, таким образом, соответствует восьмой ступени «поисков быка», он обозначается кругом - «отпали тело и ум», Великое Зеркало Мудрости становится ярко освещенным в состоянии положительного самадхи у того человека, чье культивирование Святого состояния Будды достигло полной зрелости. Остальные четыре порядка относятся к этой сфере положительного самадхи. Здесь нам следует отметить тот факт, что связь всех порядков Тодзана, за исключением первого, с положительным самадхи не должна рассматриваться как умаление абсолютного самадхи. Последнее представляет собой основание всей практики дзэн, и вот почему Тодзан помещает его на первое место. Блеск зеркала в положительном самадхи сравним с ярким дневным светом, а безмолвие и забвение абсолютного самадхи - с полуночной тьмой. Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» - «настоящий, подлинный», «хон» -«первоначальный», «бун» - «часть»). Понятие «хонбун» можно описать, как нечто абсолютное, подлинное, темное и пустое, состояние «безмыслия». Однако если вы останетесь в этом состоянии темноты, пустоты и безмыслия, ваше развитие придет к концу. Вы должны вернуться к миру, в то состояние, в котором нормально действует ваше сознание; и продолжать жизнь в положительном самадхи. Однако тут вы с необходимостью окажетесь связаны ограничениями времени, пространства и причинности и будете жить в мире противостояния и различения. Все же когда вы один раз пережили абсолютное единообразие Великого Зеркала Мудрости, вы сможете идти дальше в достижении свободы ума, выйти за пределы такого различения. Зрелость, при которой вы, все еще живя в мире времени, пространства и причинности, выходите за пределы этого мира, называется Мудростью Единства. К этой зрелости указывают путь порядки Тодзана. Рассмотрим данные вопросы и по-другому. На ранней стадии культивирования Святого состояния Будды вы, может быть, часто будете обнаруживать, что вам не удается вести себя хорошо, вы делаете не то, что вам хотелось бы, а то, что вы ненавидите. Вы говорите: «Этого не должно быть!», но все оказывается бесполезным. Однако по мере движения вперед вы начинаете утрачивать такие различающие мотивировки и в конце концов находите единообразие в различении. Именно это состояние образует Второй Порядок Тодзана. Мы пользовались словами «се» и «хонбун», чтобы характеризовать Первый порядок, который связывали с миром единообразия. Второй порядок относится к миру дифференциации и различения, который в терминологии дзэн называется «хэн» (периферия). Два слова «се» н «хэн» не имеют точных эквивалентов в английском языке, и здесь мы не будем пытаться перевести их. Но чтобы дать представление об их значении; мы перечислим противоположные термины, которые могут ассоциироваться с ними; в каждой паре первый термин представляет «се», а второй «хэн». Это значит: абсолютное - относительное> единообразие - различие, пустота -форма, абсолютное самадхи - положительное самадхи, тьма -свет, инь - ян, безмыслие - мысль, внутреннее - внешнее, центральный - периферический, разум - материя, реальность - видимость. Итак, мы имеем здесь серию понятий, которые находятся в противоположности друг другу. Однако в действительной жизни мы' обнаруживаем, что просто существуем. Когда мы находимся в состоянии абсолютного самадхи, мы пребываем в абсолютном спокойствии. Когда же мы находимся в положительном самадхн, мы погружены в энергичную деятельность. Есть только один поток существования, континуум настоящего. Но когда мы вновь принимаемся за философские спекуляции, то еще раз сталкиваемся с идеями реальности и видимости, абсолютного и относительного и так далее. Затем мы еще раз возвращаемся к континууму одного единого существования. «Се» и «хэи» периодически сменяют друг друга, и каждое из них, так сказать, удерживает неясную память о другом состоянии. Таким образом, можно рассматривать две ситуации: «хэн» в «се», или Первый Порядок Тодзана, н «се» в «хэн», или Второй Порядок Тодзана. 2. Се в Хэн. На рассвете старая женщина находит древнее зеркало, Немедленное и ближайшее; но в нем нет ничего особенного; И нет нужды искать в нем свое лицо. «На рассвете старая женщина находит древнее зеркало». Во время пробуждения деятельности сознания старая женщина случайно находит зеркало, в которое смотрела еще в молодости. Иными словами, она выходит из тьмы абсолютного самадхи (се) на свет обыденного феноменального мира (хэн) и находит зеркало, знакомое ей с самого рождения, но когда она выросла, она постепенно забыла о нем под влиянием привычного способа сознания, Неожиданно, она опять находит это зеркало, видит в нем свое отражение и еще раз обнаруживает свое Первоначальное Лицо. Отраженная, она существует. Ее нет более нигде, кроме этого места, где она существует. И она - ничто иное, как «она сама», которая появилась в мире, как индивид среди других индивидов. Вне ее нынешнего существования «ее самой» нет. Нет никакого способа для нее быть чем-то иным, нежели тем, чем она является именно сейчас. До самого последнего мгновения она искала истину, будучи уверена в своем заблуждении, что существует нечто реальное, т.е. какая-то фундаментальная истина, называемая реальностью, бытием или Буддой, что эта фундаментальная истина пребывает вне обычных живых существ и предметов этого мира, В действительности же этот нынешний мир и его создания, именно такие, какими она их находит, представляют собой искомую реальность и мир Будды. Чтобы пойти отсюда дальше,- мы полностью оставляем дуалистическую идею «се» и «хэн», абсолютного и относительного и т.д., и производим их синтез и интеграцию. Тогда остается Реальное в его чистом виде, в истинном смысле. Иначе говоря, когда вы находитесь в абсолютном самадхи, вы в абсолютном самадхи, когда вы находитесь в положительном самадхи, вы в положительном самадхи. Есть только один факт: вы существуете. Это возвращение к «существованию» вместе с возобновлением деятельности сознания составляет Третий Порядок Тодзана - «Возвращение от Се». необходимо понять, что Пять Порядков не следует представлять как нечто вроде многих степеней постижения, это просто разные состояния. Когда вы достигнете кэнсе, вы обнаружите со всех сторон - справа, слева, спереди, сзади, сверху и снизу - радующихся Будд. И вы сами примете участие в этом радостном собрании, которое странным образом воплощается в самых различных проявлениях, подобно рассыпанным драгоценностям. Колокольня, ряды черепицы на крыше, деревья в саду, камни, цветы - все они переполнены радостью. Это в высшей степени напряженное выражение существования. Все хорошо таким, каково оно есть, и существует ли необходимость искать что-то другое? То, на что вы смотрите просто как на случайные явления окружающего мира, оказывается реальным и истинным. «Немедленное и ближайшее, но в нем нет ничего особенного». Женщина находит, что это древнее зеркало является «ближайшим», потому что это ее собственное «я». Но «в нем нет ничего особенного». Это значит, что истина непосредственна и Проста, нет какой-то особой истины. Возвращение из Се. «В пустыне найден путь, чистый и ясный». В абсолютном самадхи нет деятельности сознания, в уме нет нэн-мыслей. Все пусто, все чисто. Затем, когда сознание еще раз возобновляет свою деятельность, не оказывается никаких препятствий, загромождающих ум. Для нас открыт путь во всех направлениях. Вы обладаете абсолютной свободой действия. Потому-то «в пустоте найден путь». Реальное (се) есть абсолютное. Оно пребывает в самом себе, само по себе, для себя и через себя. Его не следует описывать, а нужно прямо ощутить. «Тебе подвластна вся вселенная». Вы - господин Реального. Выйдите из Реальности и воспользуйтесь своей свободной деятельностью. Все пусто, как внешнее пространство, вам можно идти в любом направлении, вы обладаете совершенной свободой. Совершенство в Хэн. Скрестились два меча; мужество воина, Подобное цветку лотоса, сияющему в огне, Парит в вышине, проникая собой пространство. Четвертый Порядок оказывается достигнутым тогда, когда вы достигаете зрелости как в понимании, так и в демонстрировании истины дзэн. Именно в этом порядке ваше сознание отшлифовано и излучает сияющий свет, подобно драгоценному камню. Деятельность сознания развилась в живое произведение искусства. «Скрестились два меча». Два меча, которые скрестились в схватке, нужно считать выражением чрезвычайно напряженной сосредоточенности ума. Смысл здесь не в схватке, а в ярком и напряженном состоянии ума. «Подобное цветку лотоса, сияющему в огне». Это особый цветок, упоминаемый в сутрах. Вообразите цветок лотоса, украшенный драгоценными камнями, который невозмутимо мерцает из глубины ревущего пламени. Такой лотос в пламени и является центральным образом стиха. У личности, достигающей зрелости в дзэн и в положительном самадхи, обладающей ясным и чистым умом, даже самое простое, самое тривиальное действие, такое, как возжигание свечи перед изображением Будды, движение ног в белых таби, исполнено совершенной красоты. Мы коснулись этого вопроса раньше, когда останавливались на словах Касана «бить в барабан». Танец является одним из наиболее высокоразвитых способов движения человека, результатом чрезвычайно изощренной тренировки и практики. У человека, достигшего зрелости в дзэн, сравнительно изящные действия и позы возникают самопроизвольно, безыскусственно. Сознание и каждое его действие сияют, подобно драгоценным камням в огне. Любое действие представляет собой в высшей степени напряженное выражение существа человека. Духовная сила художника, которая наполняет его сердце в момент творчества, становится постоянным условием повседневной жизни человека, достигшего зрелости в дзэн. Теперь будет ясно, почему этот порядок называется «Совершенство в Хэн». Это ступень высокоразвитой деятельности сознания и, конечно, положительного самадхи. В сутре говорится, что татхагата видит природу Будды обнаженным глазом, что все поле зрения, которое схватывает глаз, становится живым, наполненным боддхисаттвами и Буддами. Все, что можно увидеть, как оно есть, - это Будда. Для человека, который достиг состояния четвертого порядка, оно становится постоянным и обычным в повседневной жизни. Глаз художника, ухо музыканта, мудрость философа, тысяча рук и глаз Каннон - все это дано ему. В четвертом порядке ярко выражена ваша индивидуальность, т.е. различие между вами и другими людьми и между вами и внешними объектами. Но в то же время вы и они находитесь во взаимном проникновении. Деревья и скалы в саду, отбрасывающие вечерние тени, каждый предмет обстановки, подушки, чайная посуда, каждый человек и каждая вещь вокруг вас, их внешний вид, манеры и жесты, которые отражаются в ваших глазах, - все это не что иное, как Будда и боддхисаттвы. В обете бодхисаттвы сказано: «Тогда в каждой мгновенной вспышке мысли будет вырастать цветок лотоса; и в каждом цветке лотоса раскроется один Будда. Эти будды ежесекундно и повсюду будут прославлять Сукхавати, Чистую Землю». В этом состоянии он обладает «самадхи Царя царей». «Парит в высоте, проникая собой пространство». Совершенство в целостности. Как великая река наконец вливается в океан, не оставляя позади никакого следа, так и зрелый мастер дзэн забывает все свои заслуги и достижения, как будто возвращаясь к прежнему состоянию блаженного неведенья. У огня сидит старик, кажется, что он уже почти впал в детство, у него слезятся глаза и течет из носа. Но внезапно он зовет. своего приятеля н идет с ним в сад, вместе они принимаются наполнять колодец снегом. Они энергично носят снег со двора в ведрах на коромыслах. Их упорство в этой безнадежной задаче просто смешно, но они продолжают свое дело. Вы поднимаете руку, делаете шаг, и эти действия управляют Великим Зеркалом Мудрости вашего ума. «Не пребывая ни в чем, дай уму действовать», т.е. «пусть он не пребывает ни в чем и порождает ум», Что же на самом деле означают эти слова; «Когда вы не думаете ни о хорошем, ни о дурном, каково в этот миг ваше Первоначальное Лицо?» В них заключен двойной смысл. С одной стороны они относятся к откровению чистого существования в абсолютном - самадхи. Другой их аспект проявляется в положительной деятельности нашей жизни, в вечном культивировании Святого состояния Будды после просветления. Вы ни к чему не привязаны, вы позволяете своему уму работать самостоятельно.
  14. Принесение осознанности в наши компенсации За каждой из компенсаций стоит глубокий страх раненого Ребенка. Мы можем сделать их осознанными и вынести на свет, однажды решив исследовать страх без суждения или цензуры. Мы узнаем наши компенсации лучше, наблюдая их в действии и знакомясь с тем, как каждая их них ощущается изнутри. Согласно моему опыту, развить чувствительность в теле – лучший способ их распознавать. Когда мы угождаем кому-то, это сопровождается определенным чувством в теле, которое можно научиться узнавать. Так же происходит и с уходом в себя, контролем или борьбой. Чтобы компенсации вышли из-за прикрытия, нужны пространство и храбрость. Мы можем начать с того, чтобы осознавать их и ясно для себя выражать. Работа по раскрытию наших защит и компенсаций требует большой решимости и сострадания. Упражнение Распознавание угождающего и тирана Определите главных людей в вашей жизни, которые пугают вашего Внутреннего Ребенка. Может быть, у них есть над вами власть, или вы смотрите на них снизу вверх, или они заставляют вас чувствовать себя слабым и неадекватным. Теперь представьте, что один из них сидит перед вами, и задайте себе следующие вопросы. Как вы себя чувствуете, сидя перед ним или перед ней? Как вы себя чувствуете в теле? Что вы чувствуете в отношении самого себя? Что происходит с вашей энергией? Как вы общаетесь с ним или с ней? Судите ли вы себя и пытаетесь ли изменить себя? Теперь определите главного человека в вашей жизни, над которым вы чувствуете собственное превосходство. Снова представьте себе, что вы сидите перед ним, и задайте те же вопросы. Медитация Как мы научились компенсировать Закройте глаза и направьте внимание внутрь себя. Настройтесь на дыхание, мягко наблюдая вдох и выдох. Позвольте себе расслабиться и мягко укорениться в своем дыхании, расслабляясь вместе с каждым вдохом и выдохом и позволяя им привести вас вовнутрь. Постепенно и мягко, входя глубже и глубже, более и более расслабляясь... Теперь представьте себе, что вы сидите в пещере. Эта пещера – защищенное и безопасное место. В этой пещере вы в безопасности, но в изоляции и одиночестве. Никто не может в нее войти. Вы нашли способы быть в пещере творческим, может быть, вы пишете, или рисуете, или играете музыку, делая все, что вам нравится. Смотрите на себя в собственной пещере. Как она выглядит, как она ощущается? Оглядитесь по сторонам. Что привело вас в эту пещеру? Теперь представьте, что вы подходите к выходу из пещеры и выглядываете наружу. Вы смотрите на мир вне пещеры. Что вы видите? Есть ли там кто-нибудь? Безопасно ли из нее выйти? Теперь представьте себе, что снаружи кто-то есть, и почему-то вас притягивает этот человек. Мягко и осторожно вы выходите. Вы выходите, ожидая, что вас будут приветствовать с любовью и теплом. Вы хотите, чтобы вас оценили. Вы ребенок, невинный и неуверенный в себе. Вам хочется, чтобы этот человек дал вам признание и одобрение. Вместо этого энергия, с которой вы сталкиваетесь, – жесткая, осуждающая и причиняющая боль. Может быть, этот человек говорит с вами так, что это обижает и унижает вас. Может быть, вы чувствуете, что вас игнорируют. Может быть, этот человек слишком занят, и у него нет для вас времени. Может быть, он говорит вам, что чего-то от вас ожидает. Позвольте себе почувствовать, что происходит внутри. Как вы чувствуете боль? Она приводит вас в шок? Она приводит вас в гнев? Как вы реагируете на этого человека? Пытаетесь ли смягчить его энергию, стараясь с ним подружиться и добиться любви? Пытаетесь ли сделать ему приятное? Сжимаетесь ли перед жесткостью и гневом, которые, как вы чувствуете, направлены на вас? Втягиваетесь ли обратно в себя, подальше от этой неприемлемой энергии? Боретесь ли в ярости от разочарования и предательства? Уделите время тому, чтобы рассмотреть эти разные отклики. Теперь представьте, что вы покидаете этого человека или людей и удаляетесь в свою пещеру. Как это чувствуется? Чувствуется ли это иначе, чем раньше? Хочется ли вам снова выйти наружу? Может быть, вы не знаете, что предпочитаете? Останьтесь с этим чувством еще немного. Теперь глубоко вздохните и постепенно возвращайтесь. Прежде чем я начал внутреннюю работу, мне никогда не приходило в голову, что большая часть моего поведения основана на избежании глубоких чувств страха и боли У нас всех есть привычки, которые мы иногда осознаем, иногда – нет. Чтобы совершить путешествие вовнутрь, рано или поздно нам придется исследовать и подружиться с тем, что мы привычно делаем для избежания возникающих иногда чувств боли и страха. Я вижу, что привычки и зависимости – это выбор, который я сознательно или бессознательно делаю, чтобы стать неосознанным и перестать присутствовать в моменте. В свете пути медитации и истины мы избегаем не только страхи и боль, но и ощущения пустой дыры внутри, которая представляет собой промежуток между умом и неумом. Привычки – это отвлечение от страха чувствования этой пустоты. Общий знаменатель у всех привычек состоит в том, что они не дают нам чувствовать себя уязвимыми. Мы бежим из момента, потому что остаться присутствующими значит столкнуться лицом к лицу со страхами. Я каждый вечер слушаю лекции моего мастера, и это помогает мне сонастраиваться с образом жизни, совершенно другим, нежели тот, которому меня учили. Радикально другим... Даже просто «замедлиться» достаточно для того, чтобы почувствовать настоящее мгновение – постепенный процесс расслабления западной обусловленности и интегрирования в жизнь медитации. Это постепенно исцеляет мое зависимое поведение. В прошлом я думал, что, имея достаточно дисциплины, можно прекратить что угодно. Но однажды я обнаружил, что одной из моих величайших защит была сама по себе дисциплина. Когда я впервые приехал в Индию и встретил моего мастера, я был высоко дисциплинирован и полностью убежден, что если достаточно тяжело работать, то возможно достичь духовной самореализации. Но, вместо того, чтобы посоветовать продолжать напряженный путь, мастер предложил мне противоположное – прекратить всю борьбу и радоваться жизни. Все мои дисциплины были просто способом усиления эго. «Бог, – сказал он, – найдет тебя сам». Услышав это, я был, как громом, поражен. Я увидел, что сама моя борьба с защитами была очередной защитой. Сама по себе дисциплина не может быть лекарством для привычки. Топливо защитных образцов Что стоит за нашими пристрастиями? Почему мы выбираем быть неосознанными? 1. Глубина и интенсивность наших бессознательных страхов Наши страхи часто так глубоки и скрыты, что одного намека на то, чтобы позволить им всплыть на поверхность, может быть достаточно, чтобы нам захотелось продолжать прятать этот материал. Чем больше я узнаю о Внутреннем Ребенке, тем яснее вижу, что наши раны могут быть ужасающими. Иногда кажется чудом, что мы вообще находим в себе храбрость с ними справляться. Пристрастия ограждают нас от тревожности и боли. Мы не можем себя подтолкнуть и вынести закопанный материал на поверхность быстрее, чем этого хочет наше существо. Нам следует сталкиваться с самими собой с величайшей чувствительностью и терпением. Наши привычки – один из главных способов, которыми мы удерживаем контроль над всем, что в нас всплывает на поверхность. Никто, кроме нас самих, не может знать, чему мы можем позволить всплыть. Когда, в конце концов, мы решаем прекратить какую-либо форму зависимого поведения, это вызывает на поверхность подавленные им чувства. Процесс вызывает панику Внутреннего Ребенка и ощущение внутренней пустоты. Может быть, не сразу, но рано или поздно. Поначалу мы полны энтузиазма от того, что совершили шаг к прекращению саморазрушения, и можем наслаждаться некоторым периодом радости. Но настоящие проблемы обычно начинаются через несколько недель. Лишившись защит, мы становимся гораздо более сырыми. Наша уязвимость оказывается на поверхности. Обнажать нашу уязвимость больно. Мы должны действительно хотеть, чтобы она всплыла на поверхность. Иногда самое творческое и любящее, что мы можем для себя сделать, это просто взять и прекратить. Но в других случаях самым любящим подходом может быть наблюдение зависимого поведения с как можно большей осознанностью. Часто более чем достаточно наблюдения с осознанностью и продолжения внутренней работы. Исцеление любого пристрастия не может по-настоящему начаться, пока мы не начнем принимать, что беспомощны что-нибудь изменить, и не откроем глубинных причин наших моделей поведения. Может быть, нам не удастся изменить каждую из защитных моделей, но мы начнем чувствовать боль. У меня есть множество примеров, когда не было ничего, что я мог сделать, кроме как принять собственную беспомощность. Стыд Стыд лишает нас чувства собственной ценности, тем самым усиливая ту часть нас, в которой нет решимости расти. Он провоцирует глубоко укорененный недостаток доверия к самим себе и к жизни. Если я не нахожу никакой ценности в стойкости, то в моменты депрессии и поражения гораздо легче все бросить и двигаться в саморазрушение. Меня стало меньше тянуть к вещам, приносящим мгновенное удовольствие, только когда я начал получать больше энергии оттого, что остаюсь присутствующим. Стойкость, способность откладывать удовольствие и переносить разочарования приходят, когда мы любимы и умеем доверять себе и собственным творческим энергиям. Если у нас это отнять, мы теряем основу чувства доверия и фокуса Вот некоторые из самых важных посланий, которые мы можем вынести из детства: 1) «Глубина чувствования и позволение эмоциональной боли являются ценными частями жизни, потому что приносят глубину и мудрость»; 2) «Ничто ценное не приходит без усилия и стойкости»; 3) «Жизнь драгоценна. Она предоставляет возможность быть творческим, а также отдавать и принимать любовь». Меня никогда не учили, что чувствовать боль – ценно. Как бы ни была сильна в нас тенденция к избеганию, как бы ни были привлекательны безразличие и лень, наше стремление к поиску истины сильнее. Погрузиться в процесс внутренней работы – это, наверное, самое здоровое, что мы можем для себя сделать. Все наше существо начинает вибрировать, и тогда зависимое поведение естественным образом отпадает. Это создает свою собственную инерцию. Постепенно мы достигаем уважения к себе. Работа со страхом Возрождение чувств Большая часть наших страхов возникает из-за потери контакта с собственной подлинностью и отсоединения от своей энергии. Если мы сможем найти дорогу обратно в чувства, войти в стыд и шок, в онемение в нашем существе и заново открыть богатство состояний чувствования – гнева, радости, горя, сексуальной энергии и даже подлинной тишины, то это, безусловно, энергетически обогатит и укрепит нас. Одно дело – осознать все сложные эмоции, лежащие бездеятельно в нашем среднем слое, всю боль, подавленную энергию, стыд, шок и страх, которые мы держим внутри, но совсем другое – оставаться с ними в прямом соприкосновении. Возникает вопрос: как добиться доступа к этим чувствам? Этот процесс для каждого по-своему уникален. У каждого из нас свой опыт шока и стыда, и того, как эти раны повлияли на нашу способность чувствовать. как возродить способность чувствовать, не толкая, не давя, ничего не «делая»? Я пришел к шести принципиальным составляющим: 1) не судящая, не давящая атмосфера; 2) исцеление путем понимания и принятия; 3) пространство, чтобы чувствовать и признавать реальными стыд и шок; 4) энергия решимости и целенаправленности; 5) умение слушать тело и доверять ему; 6) пробуждение внутреннего знания. 1. Снятие давления Пока наш Внутренний Ребенок не начнет чувствовать, что он не подвергается ни малейшему давлению в проявлении чувств, и его не заставляют каким бы то ни было образом измениться, мы не сможем открыться к глубочайшим внутренним пространствам. Нам нужно, чтобы был признан наш собственный темп, и было создано необходимое пространство, в котором мы сможем найти свой собственный способ чувствовать и выражать эмоции. человек не в силах ускорять работу с бессознательным. Все приходит тогда, когда готово. А я верил, что если не буду «толкать», то ничего и не случится. Благодаря мягкости наш Внутренний Ребенок выходит наружу. Он нуждается в том, чтобы чувствовать, что нет никакой угрозы, давления или ожиданий. Если эти условия будут соблюдены, то в определенный момент Внутренний Ребенок выйдет наружу. Может быть, очень медленно, но верно. 2. Понимание и принятие Понимание того, что мы пережили, прокладывает нам дорогу для естественного и спонтанного высвобождения энергии. Я начал ценить глубоко чувствительное существо внутри, которое пряталось и скрывало страхи под маской высоко компетентного «делающего». Наше исцеление приходит из состояния полного понимания, дающего безграничное принятие и создающего пространство для чувств без малейшего давления и критики и без всяких идей о том, какими мы «должны быть». С этим пониманием мы можем вернуться к подлинной целостности и внутренней тишине. 3. Чувствование шока и стыда Позднее мы можем придумать миллион вещей, которые нужно было сказать в тот момент, когда мы были в шоке. Мы ругаем себя за безволие, за то, что не смогли за себя постоять. Но в ситуации ничего не нужно было делать, кроме как чувствовать шок и стыд. Это нужно пережить. Пока мы не позволим себе чувствовать раны стыда и шока и не позволим себе войти в них тотально, до тех пор они не могут быть исцелены. Мы можем провести всю жизнь, действуя так, будто мы не испытываем боли, и избегать чувствования стыда и шока. Но это не поможет нашему росту. Помочь может только принятие ран. Иначе мы будем продолжать создавать в жизни ситуации, выносящие на поверхность подавленные чувства, просто для того, чтобы мы могли их прожить. В главах, посвященных стыду и шоку, я уже упоминал о том, что им соответствуют довольно специфические ощущения в теле, уникальные для каждого из нас. Для того чтобы узнать, как именно они ощущаются, нам потребуется уделить этому достаточно времени. Из-за наших ран и прошлых опытов Внутренний Ребенок часто невротично ищет одобрения со стороны тех, кто оказывается в позиции власти и на кого мы смотрим снизу вверх. Мы превращаемся в жертву и приглашаем стыд и насилие. Чувствовать стыд и шок непросто. Это неприятные чувства. Мы предпочли бы, чтобы их не было. Их тяжело переживать, в частности, еще и потому, что они не несут энергии, – фактически, они лишают нас энергии. Гораздо легче чувствовать что-то, что имеет энергетическое наполнение, что-то подобное грусти, гневу, сексуальности или радости. Стыд и шок лишены энергии по самой своей природе. Тем не менее, это реальные состояния чувствования, которым нужно дать необходимое пространство и признание. Они оцениваются в ту же сумму долларов внутреннего роста, что и любое другое «чувство». Пока мы не создадим достаточно внутреннего пространства и принятия, чтобы их полноценно чувствовать, мы не сможем позволить случиться ничему другому. Мы должны быть в точности там, где мы есть, – без суждения или ожиданий. 4. Создание решимости и фокуса Если в нас есть искреннее желание исцелить Внутреннего Ребенка, вся жизнь становится ареной для того, чтобы возродить чувства, которые мы в себе зарыли. Когда мы начинаем осознавать свои раны, все подавленные чувства и живость начинают естественным образом проявляться на поверхности нашего бытия. Даже самые, на первый взгляд, тривиальные события провоцируют чувства и реакцию. Воля к исцелению сама по себе приглашает в нас чувства Мы словно зовем существование на помощь и просим заново разжечь нашу чувствующую природу. К счастью, оно нам помогает. При этом много времени уделяется работе над эмоциями, когда посредством медитации участники приводятся в скрытые от сознания пространства ярости, горя, сексуальности, радости и тишины. Мы начинаем с того, что просим их перенести все внимание на настоящее мгновение и сфокусироваться на процессе, в который они вот-вот войдут. Мы предлагаем им представить, что это мгновение станет самым важным мгновением в жизни, предлагаем быть открытыми и позволить принять от существования все, в чем они нуждаются. С такой решимостью, целеустремленностью и желанием быть присутствующими им больше ничего не нужно делать. Затем мы мягко направляем их в процессе исследования внутренних ран, используя слова, музыку и иногда дыхание, чтобы сделать это путешествие более увлекательным и интенсивным. Такой подход безопасным и уникальным для каждого человека способом часто выносит наружу невероятный спектр чувств. 5. Умение слушать тело и доверять ему Я перестал считать, что не способен чувствовать, когда во мне обострилось осознание тела. Чувства все время регистрируются в теле, и все, что нужно, это остановиться и обратить внимание. Мы все время носим в себе этот драгоценный клад, который только того и ждет, чтобы из него черпали. Мы перестали доверять телу, когда перестали доверять себе. Заново освоить этот простой инструмент, научиться сонастраиваться с тонкими ощущениями в теле – вот один из краеугольных камней метода возрождения чувств. Что это значит – слушать и доверять телу? Тело обладает удивительной чувствительностью, и более сонастроено с глубокой сущностью в нас, чем ум. Тело не озадачено самокритикой и самоосуждением. Оно просто чувствует. Тонкие сигналы тела постоянно несут информацию о наших эмоциональных состояниях. Чем глубже стыд и шок, тем более трудноуловимыми могут быть эти сигналы. Однако если мы научимся сонастраиваться тоньше, то сможем их различать в самых глубинах бессознательного. Это может стать для каждого из нас непрерывной медитацией – процесс открытия заново собственных сигналов. И наиболее важно – научиться убирать с дороги шумный, самоосуждающий ум и снова научиться слушать. Процесс, в котором каждый из нас учится заново слушать и доверять телу, в высокой степени индивидуален. Конечно, таким чувствам, как грусть, гнев, радость или страх, могут соответствовать общие для людей устойчивые ощущения в определенных точках тела. Однако то, как они нам представляются, для каждого из нас уникально. Уникально наше тело, уникальны стыд и шок. В распознании страха, гнева, грусти и тишины каждому из нас предстоят собственные открытия. Это длительное приключение. 6. Пробуждение внутреннего знания . Это внутреннее знание подобно путеводному лучу, который каждую минуту нам показывает, что придает нам энергии, что нам подходит, что кажется правильным, а что – нет. Оно позволяет нам знать, где мы хотим быть, что надо делать и куда двигаться. И сегодня мы создаем ситуации, в которых можем испытать и проверить себя, чтобы вернуть это чувство и научиться снова ему доверять. Сколько себя помню, я с недоверием относился к собственной интуиции. Наши порывы ясны и просты, когда мы уделяем внимание этим сигналам и умеем им доверять. Они часто приходят просто из умения слушать и чувствовать тело. Оно знает и по-своему нам говорит о том, в каких ситуациях мы чувствуем себя любимыми, с кем рядом нам комфортно и мы способны быть открытыми, и что придает нам энергии. Ум может говорить всевозможные вещи, слушать все, что говорят другие, но тело знает, что нам действительно нужно. Уметь слушать внутреннее знание означает также умение слушать и поддерживать в равновесии две части себя – ту, которая хочет свободы, и ту, которая хочет безопасности и защищенности. Свободолюбивая сторона может нас толкать к драматическим переменам в жизни, манить в неизвестные дали и уводить от проторенных путей. Наша свободолюбивая сторона хочет, чтобы мы любой ценой освободились от подавляющих влияний и были сами собой, не идя на компромиссы. Но эти перемены могут стать источником перенапряжения для той нашей части, которая нуждается в безопасности, – наш уязвимый, испуганный Ребенок. Мы должны уважать его потребности в защищенности и мягкости, ибо он представляет ту часть нас, которая пугается неизвестности. Если мы учимся быть равно чувствительными к обеим сторонам, рост происходит без насилия. Мы учимся двигаться с такой скоростью, при которой обе наши части остаются в гармонии. Мы совершаем перемены, которые нам необходимы, и эти перемены могут быть плавными и подобными потоку. Медитация Возрождение чувств Найдите комфортное положение тела – сидя или лежа. Пусть руки и ноги расслабятся. Постепенно расслабьтесь и начните входить глубоко вовнутрь себя. Мягко позвольте себе сонастроиться с телом. Позвольте своему вниманию прийти в тело. Начните переносить внимание в сердце. Чувствуйте его как вместилище огромного сострадания и принятия. Может быть, вы сможете почувствовать это качество принятия как энергию, излучающуюся из всего вашего существа. Вообразите, что вы орошаете все свое существо этой энергией принятия, этим состраданием. Позвольте качеству принятия расширить внутреннее пространство. Больше и больше внутреннего пространства... Заменяя любые суждения пространством, ощутите, что теперь внутри становится больше места, чтобы наблюдать себя и чувствовать себя. Теперь есть пространство, чтобы принимать; пространство, чтобы чувствовать... принимать и чувствовать все, что бы то ни было, все, что бы вы ни нашли. В этом пространстве, в этом принятии вы можете начать замечать, что происходит в настоящее мгновение. Вы можете наблюдать, что происходит в теле... Когда вы обращаете внимание на тело, что привлекает ваше внимание? Есть ли место в теле, которое чувствует какое-то напряжение, какое-то сжатие? Если да, наблюдайте его, чувствуйте его. Посмотрите, не можете ли вы отпустить каждое из своих суждений, позволяя себе просто быть с ним и чувствовать... наблюдая с открытостью и любопытством, мягко позволяя отпасть любому суждению или ожиданию. Замечайте каждую мысль, которая у вас появляется в это мгновение. Возникая, какие ощущения вызывают в теле ваши мысли? Какие чувства приходят вместе с ними? Как вы себя чувствуете? Будьте в состоянии наблюдения и чувствования, наблюдения и позволения. Станьте очень чувствительным к телу, к сообщениям тела. Чувствование, ощущение все время, каждое мгновение – очень чувствительно, очень тонко, очень аккуратно. Так тесна связь между мыслями и чувствами, телом и ощущениями, из мгновения в мгновение, каждое мгновение в теле... Бытие, полное присутствия, – прямо здесь, прямо сейчас... С телом, с мыслями, с ощущениями. Наблюдая, чувствуя и позволяя происходить всему, что бы то ни было... чувствуя. Мы можем приходить в это состояние в любой момент., позволяя этой медитации длиться – всегда, через осознание тела... становясь более доверяющими к телу, просто учась слушать, мягко и внимательно... Это такой чувствительный инструмент, помогающий нам соприкоснуться с каждым мгновением... Каждый миг, слушая нашу правду тела... В каждое мгновение каждая эмоция со своим собственным ощущением в теле... Начинайте процесс сонастраивания с миром внутреннего... Миром чувств, ощущений. Замечая мысли, каждую приходящую мысль, в тотальном принятии... Мысли суждения, какие угодно мысли – просто наблюдая и затем отзывая внимание к чувствам внутри. Начинайте знакомиться с ощущениями и чувствами в теле, принося их в низ живота, в безграничном пространстве и позволении. В чувствительности к малейшему ощущению или чувству... Ничему не нужно случаться, просто чувствование и позволение... Знакомясь с позволением, давая пространство, без всякого суждения – ничего не нужно менять. Просто чувствуя, сонастраиваясь, открывая внутренний мир... Теперь позвольте себе вернуться обратно. Возвращаясь мягко и постепенно, мы сохраняем эту осознанность, и внимание к телу остается с нами все время. Мы возвращаемся и открываем глаза.
  15. Гриндер, Р. Бэндлер. "Формирование транса" Техника формирования и использования гипнотических состояний Полностью - тут: https://psychologiya.com.ua/gipnoz-trans/335-grinder-bendler-formirovanie-transa.html "ПОРОЖДАЮЩЕЕ" ИЗМЕНЕНИЕ: ГИПНОТИЧЕСКИЙ СОН ...Теперь я хотел бы изложить принципы техники наведения "порождающего" изменения. Это пригодится и тем из вас, кто хотел бы изменить собственную личность, и тем, кто занимается терапией. "Порождающее" изменение не подразумевает, что вы хотите преодолеть свои недостатки. Это было бы уже "исцеляющим" изменением. Порождающее изменение предполагает, что вы хотели бы усовершенствоваться в чем-либо, или научиться чему-то новому. Оно не помешает вам измениться в том, что вы делаете плохо, но поможет усовершенствовать то, что вы делаете уже хорошо. Не ограничивайте себя привычными, ненадежными рамками. Вы умеете что-то хорошо делать - прекрасно! Вы могли бы без особого труда делать это еще лучше, гораздо лучше. Когда в человеке происходят порождающие изменения, он незаметно для себя справляется и с теми проблемами, которые требуют "исцеления". Сосредоточившись на самоусовершенствовании в той области, где вы уже достигли успеха, вы, как правило, тем самым избавляетесь от "недостатков" другого рода. Хотел бы особо отметить интересную технику наведения "порождающих" изменений, использующую гипнотический сон. .. Милтон Эриксон вводил пациента в состояние транса и начинал рассказывать ему, как первый раз пошел в школу и познакомился с алфавитом "Сперва это показалось мне непреодолимо трудной задачей. Но теперь каждая буква сформировала перманентный (долгоживущий) образ в сознании, и алфавит стал основой для чтения и письма". Это универсальный пример для людей, существующий в рамках нашей культуры, пример того, как трудное становится легким. Это означает, что такое переживание вы можете использовать, работая с кем угодно, и вызовете реакцию, подсказывающую, что трудное- что бы это ни было- в конце концов станет легким. Когда люди просят помочь им измениться, будьте уверены- им изменение представляется весьма нелегким процессом. И в этом случае можно очень удачно применить метафору, поясняющую, как нечто трудное становится легким. Эриксон часто говорил своим клиентам о том, что значит быть маленьким ребенком. Он говорил: "Когда вы были еще младенцем, сначала вы научились ползать, вы ползали и рассматривали туфли и ножки стола, и видели весь мир с определенной точки зрения. Когда же вы стали на ноги в первый раз, у вас сразу появился целый ряд новых представлений о действительности. Вы увидели мир совсем другим. Когда вы изогнулись и посмотрели на мир вверх ногами, он опять показался совсем другим. По мере того, как изменялись ваши возможности, вы могли приобретать новые представления. И по мере того, как изменялись ваши представления, у вас появились все новые возможности". Описание такого рода на самом деле представляют собой инструкцию сделать что-нибудь и изменить свое представление. Эриксон описывает переживание, которое, без всякого сомнения, испытывал каждый из нас, и каждый из нас думает, что это было нетрудно. "Может быть вы вспомните, как были ребенком, или думаете о том, что значит замечать только ковер, его маленькие таинственные волокна... или сравнивать между собой нижние поверхности разных столов... вспомните, как в один прекрасный день вы научились стоять. Возможно, вы держались за чьи-нибудь пальцы или спинку кровати, и разглядывали окружающий мир. Вы могли уже не только смотреть вниз или вверх - вы могли смотреть прямо вперед. И все, что вы видели, казалось вам совершенно незнакомым. После этого изменились ваши интересы, изменился ваш способ рассматривать вещи, изменился ваш образ действий". … При гипнотическом внушении очень полезно вызвать еще одну реакцию - когда вы говорите, что его подсознание мудро и он может на него положиться. Каковы универсальные переживания, на которые люди реагируют приемлемым образом, и при этом не думают о них сознательно?.. Например, вы можете рассказать о том, что во время бега мы не думаем об этом, но наше тело знает, когда сердцу биться быстрее, когда участиться дыхание, и когда они должны опять замедлиться. Сознательно вы совершенно не задумываетесь о том, с какой быстротой должно биться ваше сердце для того, чтобы доставить необходимое количество кислорода к мышечным клеткам_- и в этом нет никакой нужды, потому что ваше подсознание полностью осведомлено о том, как и когда подобные вещи должны происходить. *** САМОГИПНОЗ Эриксон использовала такие системы представлений. Она усаживается в удобном и спокойном месте, и находит какой-нибудь предмет, на который можно смотреть не напрягаясь. Я, как правило, предпочитаю смотреть на такое место, где отражается свет...- например, на шлифованное стекло, висящее на люстре. Я сосредотачиваю взгляд на стекле и произношу, сам себе три предложения, относящиеся к моим зрительным представлениям: "Я вижу свет, мерцающий на множестве граней подвесок. Я вижу движение обнаженной руки некоего человека. Я вижу этого человека, разглядывающего люстру". Затем я переключаюсь на слуховые впечатления и высказываю три предложения, относящиеся к тому, что я слышу: "Я слышу шум вентиляторов, я слышу шорох бумаги, возникающий от того, что множество людей делают записи, я слышу как кто-то откашливается". После этого я высказываю три предложения, относящиеся к моим кинестетическим впечатлениям: "Я чувствую, как подошвы моих ног плотно соприкасаются со сценой, на которой я стою, я чувствую вес пиджака, облегающего мои плечи, я чувствую тепло в переплетающихся пальцах" Итак, я делаю три высказывания относительно моих зрительных впечатлений в данный момент, высказываю три предложения относящихся к слуховым впечатлениям, и три предложения о кинестетических впечатлениях. Затем, сохраняя прежнюю позу и то же направление взгляда, я снова подключаюсь к каждому из перечисленных сенсорных каналов, и высказываю по два предложения относительно каждого из каналов. Я нахожу по два дополнительных признака моих зрительных, слуховых и кинестетических впечатлений. Затем я повторно подключаюсь опять к каждому из сенсорных каналов, высказывая по одному предложению относительно каждого из них. Как правило,- даже начинающее,- примерно посередине этого процесса, когда высказывается по два предложения о каждом из сенсорных каналов, чувствуют, как слипаются их глаза и появляется внутреннее, "тоннельное", зрение. Как только ваши глаза начинают слипаться, вы позволяете им закрыться и замещаете внешнюю визуализацию внутренней, при этом, высказывая предложения о слуховых и кинестетических впечатлениях, вы продолжаете пользоваться внешней информацией. - Можно ли высказывать самому себе предложения, описывающие тишину, отсутствие звуков? Это не имеет значения. Используйте то, что больше всего для вас подходит. Многие из вас заметят, что после того, как вы проделаете это около шести раз, вам уже достаточно будет сказать: "Так, я представляю себе, что навожу это состояние"_- и вы уже окажетесь в нем! Все что мне нужно_- это посмотреть на граненое стекло, и у меня уже возникает "тоннельное" зрение, которое является одним из характерных признаков перехода в желаемое состояние транса. - Обязательна ли такая последовательность высказываний: зрительные, слуховые, а затем кинестетические впечатления? Нет. Если вам удастся обнаружить, что для вас более эффективна другая последовательность, используйте ее для самоподстройки. Если вы предпочитаете высказывать зрительные, кинестетические, а затем слуховые наблюдения, воспользуйтесь этой последовательностью. Вполне возможно, что такая последовательность будет эффективнее воздействовать на вас, но может быть и так, что она воздействует на вас как-нибудь иначе. Женщина: Повторно подключаясь к тем же сенсорным каналам, вы не используете тех же самых высказываний, что и в первый раз? Каждый раз следует использовать различные наблюдения, в точности соответствующие вашим впечатлениям на данный момент. Учитывайте, что вы, таким образом, устанавливаете замкнутую биологически обратную связь, закидываете "петлю" обратной связи. Это означает, что вы высказываете на словах в точности те ощущения, которые воспринимаете в данный момент зрительно, на слух, и кинестетически. Такая своеобразная "петля", замыкание обратной связи_-одна из основных характеристик любой работы, связанной с успешным гипнозом или наведением измененных состояний. Такой процесс представляет собой почти то же, что мы делали, когда выполняли упражнения 5-4-3-2-1, и является первой фазой самонаведения по методу Бетти Эриксон. Второй метод самогипноза подобен первому, с той лишь разницей, что в этом случае вместо внешних представлений используются внутренние представления. Вы садитесь или ложитесь в удобном и спокойном месте и вырабатываете внутренний зрительный образ- так, как если бы вы стояли в пяти футах напротив себя самого и смотрели на себя. Если при создании подобного внутреннего образа встречаются с какими-либо трудностями, можно воспользоваться уже и известным для вас приемом - перекрыванием. Начните с кинестетического ощущения собственного дыхания, а также со звука собственного дыхания, и перекройте свои зрительные впечатления образом опускающейся и поднимающейся грудной клетки. Продолжайте разрабатывать и стабилизировать этот образ до тех пор, пока не увидите самого себя во всех подробностях. Как правило, человек способен вообразить себе свою поднимающуюся, опускающуюся грудь, если эти движения будут коррелированны с кинестетическими ощущениями частоты и последовательности его дыхания. Продолжая видеть со стороны образ самого себя, вы перемещаете и сосредотачиваете внимание на самой верхней точке головы, и переживаете кинестетические ощущения температуры, напряжения, влажности, давления и т. д.- все доступные вам кинестетические ощущения. Продолжая воспринимать все эти ощущения, вы очень медленно перемещаете область сосредоточения внимания все ниже и ниже ощущая в отдельности каждую часть своего тела. Итак, рассматривая самого себя со стороны внутренним зрением, вы, в то же время, чувствуете все кинестетические ощущения своего тела. На следующем этапе вы добавляете к своим ощущениям слуховую информацию. Продолжая видеть себя и кинестетически ощущать свое тело, вы внутренне описываете себе собственные переживания: "Я чувствую напряжение своей правой брови, и по мере того, как я ощущаю это напряжение своей правой брови, оно проходит". И так, все три системы представляют информацию одного и того же переживания. Вы видите, чувствуете и слышите все свои действительные ощущения на данный момент. После того, как вы полностью завершите подробный "осмотр" ощущений своего тела, можно приступать к тому же процессу, какой я описал, рассказывая о первом методе самогипноза. Когда вы почувствуете, какая из ваших рук кажется вам легче, вы увидите, что рука вашего образа начинает подниматься, вы почувствуете, как она направляется к вашему лицу. Затем вы внутренне описываете происходящее: "Моя левая рука начинает подниматься бесконтрольными, подсознательными движениями". Даже если вы не знаете, что такое "бесконтрольные, подсознательные движения", ваше подсознание это знает. Предоставьте это ему. "Моя рука продолжает становиться все легче и все ближе притягивается к моему лицу. Когда она прикоснется к лицу я погружусь в стабильный, глубокий транс". Все это можно говорить себе субвокально, т. е. внутренним голосом. *** Джон Гриндер, Джудит Делозье - Черепахи до самого низа. Предпосылки личной гениальности Полностью - тут: http://www.gennadij.pavlenko.name/ex-book?text=541 Разумные люди приспосабливаются к миру, а неразумные пытаются приспособить мир к себе. Поэтому прогресс полностью зависит от неразумных людей. Джордж Бернард Шоу Прекращение внутреннего диалога... Изменение сфокусированного зрения на периферийное и замена внутреннего диалога тишиной становится чрезвычайно важным способом установки контакта со вторым вниманием. Это позволит нам эстетично выполнить те преобразования, которыми мы занимаемся на этом семинаре. Я выбираю символ, или...? Джон: Нет, Вы запрашиваете его у второго внимания. Вы не компетентны выбирать символ. Символ выбирает жизнь, ясно? (смех) Хорошо. Когда вы вошли в сновидение – и снова, все вы будете двигаться на разных уровнях – я хочу, чтобы вы сделали очень простую вещь, описанную у Карлоса. Я хочу, чтобы вы увидели свои руки. И у некоторых бессознательное уже говорит: «Это будут не руки». Джуди: И это хорошо. Джон: Это может быть какая то другая часть тела. Фокус в том, чтобы увидеть эту часть тела и затем быстро отвести взгляд, и снова посмотреть на нее и снова отвести взгляд, чтобы исследовать окружение вашего сновидения. Это – способ начать контролировать эту другую реальность. И это никоим образом не должно прерывать сновидение. Если у вас это получится, я хочу, чтобы вслед за тем, как вы посмотрели на свои руки, вы увидели себя со стороны. Я хочу, чтобы вы переместились в диссоциированную позицию восприятия. Эти синтаксические упражнения могут навести вас на некоторые идеи о возможностях сновидения, и они должны быть подчинены сущности сновидения. Женщина: Когда вы говорите «со стороны», вы имеете в виду, увидеть, как я сплю – наблюдать себя спящей? Джуди: Да, из диссоциированной позиции. Джон: Помните, вы начинаете с ассоциированной позиции, видите из этой позиции свои руки, а потом можете выйти. Женщина: Вы хотите, чтобы мы вернулись? Джон: Я хочу, чтобы вы вернулись. Мужчина: В диссоциированном сновидении я вижу себя спящим, или вижу себя во сне? Джон: Если вы видите только одно из двух, то последнеее. Вы видите себя в сновидении. Если вы можете видеть и то, и другое, то имеете два логических уровня репрезентации. И начинаете понимать, что такое сновидящий и сновидение. При изучении языка важно сначала убедиться, что вы не пытаетесь переводить до тех пор, пока новая реальность не приобретет собственной стабильности. Если вы пытаетесь переводить слишком рано, то уничтожаете различия, которые создают различия, которые служат точкой входа в измененное состояние, в другую реальность, в другие культуры и другие языки. Сделайте все это и спите крепко сегодня ночью... «Остановка мира» – необычная задача, потому что в этом состоянии обычное восприятие мира изменено остановкой непрерывного потока интерпретаций. Сочетание сфокусированного зрения и внутреннего диалога отнимает у нас новости мира. Видеть с помощью сфокусированного зрения – значит уступать перцептуальным соблазнам привычного внешнего мира. Внутренний диалог интерпретирует эти соблазны, описывает их, и мы называем это реальностью. «Остановка внутреннего диалога является ключом к миру магов», –– «Вся остальная деятельность – только зацепки. Все это направлено лишь на ускорение эффекта остановки внутреннего диалога»... *** Сила позитивного мышления - Свами ДжьетирмайянандаПодсознание Может Всё - Джон КехоXосе Сильва - Управление разумом по методу СильваПолучение помощи от "другой стороны" по методу СильваУправление мышлением по методу СильваИскусство торговли по методу Сильва.Сильва - Управление разумомДорогами Духов - ШуминНебесная 911. Как обращаться за помощью к правому полушарию мозга - Роберт СтоунСовершенная Власть в тебе - ЭддингтонСекреты уверенности в себе - ЭнтониРасширенная формула тотального успеха - ЭнтониАйки-тактикА в повседневной жизни - ДобсонДелай меньше, достигай большего - Чу Чин НиньБизнес в стиле дзен - Рон РубинБизнес Пособие для Гениев - МорозШкола Своего Дела Пути к Метабизнесу - Юрий МорозУспех без офисного рабства - ЗелинскиУмный, стань богатым, или Творческое мышление в бизнесе - ТернерПроцветание - ФилморСтратегия решения личных проблем - ТойчФормулы денег - ЛайтНавыки эриксонианского гипноза - СпарксХищная власть - ДиденкоПрактика по манипуляции сознанием в менеджменте, пи-аре и маркетинге - ИгумновТайные пружины человеческой психики - ЦветковСкрытое управление человеком - ШейновВеликий менеджер или Мастер влияния - ЦветковИскусство доминировать - ШлахтерПсиходинамика колдовства или введение в паралогию - ШлахтерГипнотические приемы в общении - БубличенкоБиблия G-модератора - ГламаздинЛуна и интуиция - Мак-ГрегорУход за квартирой по фэн-шуйВиртуальные миры трансового рисунка, или "Я требую, чтобы меня пожалели" - ЯковлевПсихология и ДаоОх уж это счастье! - Теун МарезПолноприводный мозг. Как управлять подсознанием - ШереметьевКак упорядочить свой внутренний мир - МакдональдПеренастройка нашего внимания на частоту свободы - ВиндгольцКурс начинающего волшебника - Гурангов, ДолоховБлеск и нищета магов - ДанченкоСтань хозяином своей жизни! - Евгения БрайтВибрационная медицина - ГерберЛиз Бурбо - Слушайте свое тело, вашего лучшего друга на землеЛиз Бурбо - Твое тело говорит Люби себяЛиз Бурбо - Пять травм, которые мешают быть самим собойЛиз Бурбо – Чувственность и сексуальностьЛуиза Хей - Как исцелить свою жизньЛуиза Хей - Исцели себя самЛууле Виилма - Понимание языка стрессовЛууле Виилма - Все начинается с любвиЛууле Виилма - Прощаю себе. В согласии с собойЛууле Виилма - Прощаю себе. Светлый источник любви (Тепло надежды )Лууле Виилма - Прощаю себе. Без зла в себеЛууле Виилма - Начало мужское и женскоеУмение прощать продлевает жизньСинельников - Возлюби болезнь своюСинельников - Сила Намерения. Как реализовать свои мечты и желанияСинельников - Путь к богатствуСинельников - Прививка от стресса или психоэнергетическое айкидоСвияш - Уроки судьбы в вопросах и ответахСвияш - Как получать информацию из тонкого мираСвияш - Хочешь быть здоровым Будь имСвияш - Что вам мешает стать богатымГриндер - Формирование трансаГриндер - Предпосылки личной гениальности. Черепахи до самого низа.Нефедов - Появись чемодан с деньгамиНефедов - Управление реальностью или трудно быть магомНефедов - Управление реальностью-2, или Чистой воды волшебство.
  16. микро-выписки для макро-темы Сон и контролируемые сновидения - Соборов Полностью - тут: http://www.koob.ru/soborov/dream_and_controlled_dreams Когда же человек засыпает почти вся его энергия стягивается к солнечному сплетению, а затем по невидимому обычным зрением жгуту-каналу перетекает в его энергетический дубль. Нужно иметь много времени и огромную силу воли, чтобы сохранить этот настрой на сознательные сновидения в течение многих месяцев и лет. Тогда эта практика принесет удивительнейшие плоды. О практиках сновидения Полностью - тут: http://www.necrostellar.com/Literature/Answ_2.html втягивая окружающий смысл вещей в область третьего глаза, вы как бы очищаете его силой своего просветлённого сознания и далее выводите обратно в мир. Подобно этому, в состоянии сновидения вы втягиваете силой своего просветлённого сознания весь смысл сна, или его наиболее крупные фрагменты, как бы "кластеры" своего сновидения. Ледбитер Сны - что это такое и как они вызываются Полностью - тут: http://www.theosophy.ru/lib/cwl-sny.htm
  17. Простите, названного вами автора не знаю, но в целом свое отношение к откровениям выразила во вступлении к ветке Ченнелинг: К ченнелингу у меня неоднозначное отношение. Просто и коротко: ченнелинг ченнелингу рознь. К ченнелингу отношусь, как и к обычным авторским текстам: как к проявлению Сознания. При этом такие проявления могут вовсе и не заслуживать такой уж большой буквы. Радуюсь созвучному себе и прохожу мимо пророчеств, предсказаний, установлений "времен и сроков" и пр Общий настрой одобрения, прославления человеческого потенциала воспринимаю как принцип гуру-йоги и его конкретное проявление в нашей культуре - мистерия Таинства Причастия (обОжения). Или, в терминах тибетского буддизма, - взгляд с точки зрения "плода" (результата): итогового состояния. Так тоже можно. Высказываемые опасения относительно таких комплиментарных (льстивых) превозношений тоже вполне справедливы. *** Так что мнение мое итоговое простое: исходить из содержания текста, а не из авторитета. В православии такое называется "всякое учение принимать с разумением". Или наоборот: придерживаться принципа "кошерности". Хотя бы потому, что текстов много, на всех все равно времени не хватит Причем тут имхо все так же как с кошерностью: благочестиво, достойно и праведно есть блюсти чистоту потребляемой умственной пищи с особой строгостью. Но и у не соблюдающих такой принцип, если и возникнут новые заблуждения, то скорее по собственному неразумию, а не по вине некошерного автора. *** Личность и подлинное «Я» Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня. Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка. Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Ее на уровне личности может и не быть. А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть». Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность. Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены. сильный прессинг страдания подтолкнул мое сознание к тому, чтобы оно оторвалось от своей идентификации, от своего отождествления с несчастным и глубоко испуганным себя, который является, в конечном счете, фикцией, созданной в сознании. Этот отрыв, должно быть, был столь полным, что это ложное, страдающее «Я» тотчас сжалось, будто из надувной игрушки вытащили пробку. То, что осталось, была моя истинная, вечная сущность Я есть: сознание в чистом виде, предшествующем его идентификации с формой. Позже я научился входить в это внутреннее царство безвременья и бессмертия, которое я первоначально ощутил и воспринял как пустоту, будучи в полном сознании. Я пребывал в состояниях такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, которое я только что описал, меркнет в сравнении с ним. Но даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Однако более фундаментальным, чем, возможно, любое из этих ощущений, оставалось невыраженное явно ощущение покоя, которое никогда не покидало меня с тех пор. … мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения. Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения. Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности. У свободы есть не только негативные аспекты136, как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа. существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического. Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме» может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики. Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его. Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух. Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувстваНаилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание. В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма. Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость. Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится все больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни. Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний. Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий. Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нем будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока. Не лететь против ветра, Не быть уносимым ветром... Быть ветром. Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого. мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни. Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть. Это была самая вкусная ягода в его жизни… самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах. *** это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей. Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте. Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается. Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина. Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаешь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью. Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства. Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь. Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы. Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)». сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность. В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной. устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа. И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня. Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нем достигается единство с Целым. Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела. человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения. Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее. Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств? Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и все, что ты видишь вокруг, определяется только тобой. Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнает, что она Океан и есть… Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили. В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки. Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры. Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берет начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать все, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства. Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят. Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора. Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нем — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением. Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили. Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нем в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознается, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нем. Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире. Не отстраняйся от света, иди к нему. Сейчас пришло время стать свободным. Убери мысли, мешающие пойти к нему. Бояться больше нечего. Сохраняйте открытость сердца, пространственность бытия, которая ни к чему не привязана. Позвольте вещам быть такими, каковы они есть без малейшего вмешательства. Не отталкивайте ничего. Не цепляйтесь ни за что. Признайте звуки и свет просто как состояния сознания. Это великий дар, который, если он получен в любви и мудрости, позволяет растворить привязанности ума и освободить путь к истине. Тогда мы становимся светом, который входит в свет. И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что эТО было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда эТО есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что эТО было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда эТО есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. Смысл не существует вне нас, смысл — это то, что мы создаем сами, и каждый делает это по-своему. Для меня смысл земного существования — в самой жизни, дающей исключительные возможности для раскрытия потенциала осознанности, потенциала Духа. Такие возможности есть только при жизни в физическом теле. Дело в том, что, пока у нас есть тело, нам доступно сразу несколько воспринимающих структур: ума, тела, чувств, сновидений, что позволяет выйти за рамки любого из них. В посмертном существовании восприятие большинства людей будет определяться лишь одной структурой. (Структуры восприятия, отвечающие высшим планам существования, не будут доступны, если человек не осознал свое присутствие в них в ходе земной жизни.) выйти за пределы которой гораздо сложнее, если это вообще возможно. Принципиально нового опыта там не получить, можно лишь продолжить начатое здесь, на Земле. Для кого-то другого смыслом может стать возможность тренировки ума как инструмента, позволяющего творить тот слой мира, в котором находится. Ум как инструмент может работать в любом пласте существования, но для «тренировки» ему необходимы миры с жесткой детерминированностью, жесткими причинно-следственными связями, когда декогеренция уже выделила объекты окружающего мира и установила правила взаимовлияния объектов друг на друга. Именно в этих условиях появляется возможность моделирования ситуации и выстраивания сложных ментальных конструкций. В более «тонких» пластах реальности подобная тренировка представляется затруднительной, ибо там нет «готовых» объектов, и нет определенных взаимоотношений между ними. Однако не следует считать, что мы пришли сюда только для того, чтобы отрабатывать карму или чему-то учиться, и будем пожинать плоды этой учебы когда-то потом, на «небесах». Мы пришли свободными, пришли, чтобы играть, творить, любить, заниматься тем, чем нам заниматься хочется, и создавать реальность по своему усмотрению. Если кто-то забывает о своей Свободе — это его право. И в этом тоже Свобода. Она даже в том, что можно сколько угодно ходить кругами по тюремному двору, не замечая, что никакого забора вокруг нет и не было. Декогеренция — физический процесс, который сопровождается уменьшением квантовой запутанности (потерей когерентности квантовых суперпозиций) в результате взаимодействия системы с окружением. Декогеренция сопровождается появлением у нее классических черт, соответствующих информации, записанной в окружении. Это можно описать как образование квантовых корреляций (или запутывание, entanglement) между системой и ее окружением, возникающих в процессе их взаимодействия. В этом смысле декогеренция тождественна квантовому измерению. Декогеренция, обусловленная взаимодействием квантовой системы с ее окружением, разрушает квантовые эффекты, превращая их в классические. Из-за этого взаимодействия происходит «перепутывание» состояний системы с таким большим количеством состояний окружающей среды, что когерентные эффекты «теряются» при происходящем усреднении и становятся ненаблюдаемыми. Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия. Запутанные (квантово-коррелированные) состояния (ЗС) — форма корреляций составных систем, не имеющая классического аналога. ЗС — состояние составной системы, которая не может быть разделена на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части, то есть это несепарабельное (неразделимое) состояние. ЗС могут возникать в системе, части которой взаимодействовали, а затем система распалась на не взаимодействующие друг с другом подсистемы. Для таких систем флуктуации отдельных частей взаимосвязаны посредством нелокальных квантовых корреляций, когда изменение одной части системы в тот же самый момент времени сказывается на остальных ее частях (даже разделенных в пространстве на бесконечно большие расстояния). В случае взаимодействующих с окружением открытых систем связь между частицами будет сохраняться до тех пор, пока суперпозиция состояний не превратится под влиянием взаимодействия с окружающими объектами в смесь. Нелокальность — термин, подчеркивающий мгновенную внепространственную связь запутанных состояний, когда одна частица или часть системы немедленно откликается на изменения с другой частицей или подсистемой вне зависимости от расстояния между ними. Рекогеренция — процесс, обратный декогеренции, то есть переход от смешанных (классических) состояний к чисто-квантовым. Это процесс обретения системой квантовых свойств при прекращении или ослаблении взаимодействия с окружением. Для рекогеренции системы в квантовое состояние необходимо прекращение или ослабление обмена информацией с окружением. Применительно к человеческой психике рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства без их подавления. В субъективном восприятии рекогеренция может быть охарактеризована состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц результат может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, все очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать». Каждый, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что высшее начало, проявляющееся со всей очевидностью в законах Вселенной, значительно превосходит человеческий гений. А. Эйнштейн
  18. СТРЕМЛЕНИЕ К ВЛАСТИ Счастье — не цель. Оно приходит одновременно с пониманием того, что есть; оно возможно лишь тогда, когда ум освобождается от своих проекций. Счастье — не воспоминание; это такое состояние, которое приходит вместе с истиной; оно всегда ново; в нем никогда нет длительности. ЧТО ДЕЛАЕТ ВАС ТУПЫМ? Убегать от того, что есть, означает изолировать самого себя. Природа вашего «я» состоит в том, чтобы обособить себя; его подлинная характеристика — это замкнутость в себе. Ничто не может существовать в состоянии изоляции. Усилие стать тем или иным только создает новые проблемы в поле сознания или вне его. Конфликт, сопротивление вызывают безразличие ко всему. Мы думаем, что с помощью борьбы достигнем понимания. Несомненно, борьба способствует большей заостренности; но все острое также скоро притупляется, а то, что находится в постоянном пользовании, вскоре изнашивается. Мы принимаем конфликт как нечто неизбежное и создаем структуру мысли и действия в соответствии с этой неизбежностью. Но разве конфликт неизбежен? Не существует ли иного пути жизни? «Но что же мы должны делать?» — Вы должны были слушать все что было сказано. Если вы все это проделали, тогда вы поймете, что только истина несет свободу. Не тревожьтесь; предоставьте брошенному семени пустить корни. КАРМА Безмолвие нельзя культивировать, его невозможно вызывать по желанию; нельзя его искать, размышлять о нем или делать его предметом медитации. Тишина, которая куплена, — это предмет торговли, в ней сохраняется шум деятельности. Тишина приходит с отсутствием желания. Желание — быстро, коварно, оно глубоко скрыто. Воспоминание прерывает движение тишины, а ум, захваченный переживанием, не может быть безмолвным. Время, т.е. движение вчерашнего дня через сегодняшний к завтрашнему, не есть безмолвие. Когда прекратится это движение, наступает безмолвие, — и только тогда может проявиться то, что не имеет названия. Не важнее ли найти истину, чем вести споры по поводу того, что такое истина? Мнение о том, что такое истина, не есть истина. Видеть ложное как ложное есть начало ее понимания, не правда ли? Но сможем ли мы видеть истинное или ложное, если наш ум скован традицией, словами, толкованиями? Если ум привязан к тому или иному верованию, то может ли он уйти далеко? Для того чтобы отправиться в дальние области, ум должен быть освобожден; а свобода не есть нечто, что мы приобретаем в конце долгих усилий, она должна присутствовать в самом начале пути. Мысль есть следствие времени, а то, что вне времени, что неизмеримо, может прийти лишь тогда, когда прекратился процесс мысли. Безмолвие ума не может быть вызвано, его невозможно осуществить путем какой угодно практики или дисциплины. Тишина овладевает умом тогда, когда вы понимаете его обусловленность, когда остро осознаете, не делая выбора, его ответы в виде мыслей и чувств. Подобный разрыв кармической цепи не связан со временем, ибо вневременное не приходит с помощью времени. Карму необходимо понять как тотальный процесс, а не пpocто как нечто, связанное с прошлым. Прошлое — это такое время, которое есть также и настоящее, и будущее. Время — это память, слово, идея. Когда нет слов, наименований, ассоциаций, опыта, тогда лишь ум безмолвен, — и не только в своих поверхностных слоях, но полностью, абсолютно. ИНДИВИДУУМ И ИДЕАЛ Утверждают, что идеал способствует преодолению того, что ему противоположно, но так ли это? Не является ли идеал бегством от того, что было, или от того, что есть! Конфликт между настоящим и идеалом — это, несомненно, способ отложить понимание настоящего на будущее; а такой конфликт лишь открывает двери для новой проблемы, которая способствует прикрытию той проблемы, что стоит непосредственно перед нами. Идеал — это достойный удивления и вполне респектабельный способ уйти от настоящего. Идеал, то, что должно быть, облегчает прикрытие и уход от того, что есть. Погоня за идеалом — это поиски награды на другом уровне; а это так же нелепо. Идеал — это вознаграждение, это воображаемое состояние, которое придумал ум. Так как ум полон насилия, чувства отдельности и живет для себя, то oн проецирует удовлетворяющую его форму компенсации, создает фикцию, которую называет идеалом, утопией, будущим, и к этому идеалу устремляет тщетные усилия. Сама погоня за идеалом есть конфликт; но в то же время это весьма приятное откладывание на будущее нашего настоящего. Идеал, то что должно быть, не может помочь нам понять то, что есть; наоборот, он препятствует пониманию. «Если идеал есть порождение ума, то это произведет переворот в моем мышлении. Не хотите ли вы сказать, что наше стремление осуществить идеал — совершенно бесполезно?» — Это — напрасная борьба, это — самообман, который дает нам удовлетворение, не так ли? «Мне кажется, я начинаю понимать перемены в уме, который свободен от идеала, от того, что должно быть. Для такого ума действие имеет совсем иное значение, чем то, которое мы ему придаем в настоящее время. Действие, обусловленное компенсацией, совсем не действие, это только реакция, — а мы так гордимся нашими действиями!..» — Понимание настоящего возможно лишь тогда, когда идеал, то, что должно было бы быть, стерто из нашего ума; это возможно, лишь когда ложное воспринимается как ложное. То, что должно было бы быть, — это также то, что не будет. До тех пор пока ум подходит к действительному, к настоящему, с точки зрения компенсации, не может быть никакого понимания настоящего. Чтобы понять настоящее, вы должны быть в непосредственном с ним общении; ваше отношение с ним не может быть опосредовано идеалом или прошлым, традицией, опытом, которые подобно экрану препятствуют восприятию. Быть свободным от неверного подхода — это единственная проблема. Это означает, по существу, понимание своей обусловленности, т.е. понимание своего ума. Проблема — это сам ум, а совсем не те проблемы, которые он порождает; разрешение проблем, порожденных умом, — это лишь увязывание следствий, а это ведет только к дальнейшему смятению и иллюзии. «Как понять свой ум?» — Путь ума — это путь жизни; не жизни согласно идеалу, но действительной жизни с ее страданиями и радостями, обманами и правдой, самомнением и позой смирения. Для понимания ума необходимо осознать желание и страх. — Чтобы понять ум, не должны ли вы осознавать его деятельность? Ум — это всего лишь опыт, не только непосредственный, но и накопленный. Ум — это прошлое, которое реагирует на настоящее и которое становится будущим. Весь процесс ума должен быть понят. «С чего же мне начать?» — С самого начала — с взаимоотношений. Взаимоотношения — это жизнь; быть — означает находиться во взаимоотношениях. Лишь в зеркале взаимоотношений возможно понять ум, и вы должны начать с того, чтобы увидеть себя в этом зеркале. «Но не является ли это чем-то весьма ограниченным?» — То, что может казаться малым, ограниченным, раскрывает бездонное, если к нему подойти правильно. Это вроде воронки, у которой узкий конец переходит в широкий. Если наблюдать с пассивной бдительностью, тогда то, что ограничено, раскрывает безграничное. Мы ведь знаем, что в своих истоках река мала и ее едва можно заметить. Но без понимания себя все, что вы будете делать, неизбежно приведет к смятению и скорби. Начало — это и завершение. «Я вижу, насколько мы неразумны, если ищем по всей земле блаженство, которое можно найти лишь в собственном сердце когда ум очищен от своих проявлений. Вы совершенно правы. Я начну сначала. Я начну с того, что я есть». БЫТЬ НЕЗАЩИЩЕННЫМ — ЗНАЧИТ ЖИТЬ, ЗАМКНУТЬСЯ В СЕБЕ — ЗНАЧИТ УМЕРЕТЬ Не бывает такого момента — или он случается крайне редко, — когда наш ум свободен от мыслей. Мы не знаем, что это такое — быть в уединении, освободиться от всех ассоциаций, от всякой непрерывности, от всех слов и образов. Мы одиноки, но мы не знаем, что такое быть в уединении. Изолированность — это путь нашей жизни. Нет в нас цельности, полноты, а без этого невозможно слиться сдругим, так как для такого слияния необходима внутренняя целостность. Лишь уединенность способна исцелить усиливающуюся муку одиночества. Идти одному, без помехи мысли, не волоча за собой шлейф наших желаний — значит быть недосягаемым для ума. Уединенность — не результат мысли. Лишь когда мысль совершенно затихает, происходит взлет от одиночества к тому состоянию, которое мы называем уединенностью. — Почему вы так настоятельно желаете пребывать в покое? Почему вы делаете из этого проблему? Разве само ваше требование покоя не создает конфликта? если вы хотите пребывать в тишине, без внутреннего смятения, то почему вы допускаете, чтобы что-то выводило вас из равновесия? Мы легко можем закрыть все двери и окна нашего бытия, изолировать себя от других и жить в затворе. Это то, чего хочет большинство людей. Большинство из нас стремится построить вокруг себя стены, чтобы стать неуязвимыми, но, к сожалению, всегда остаются щели, через которые просачивается жизнь. — Почему вы хотите узнать причину? Вы, очевидно, надеетесь, что, узнав причину, вы устраните следствие. Но ведь на самом деле вы совсем не хотите знать, почему именно вы находитесь в смятении, не так ли? Вы лишь стремитесь избавиться от смятения. Если бы вы могли проникнуть в причину вашего нынешнего смятения, у вас был бы внутренний мир; и пока это невозможно, вы полны тревоги. Все мы хотим господствовать, овладеть тем, чего не понимаем; мы хотим обладать или быть обладаемым, когда у нас имеется боязнь самих себя. Неуверенность в себе создает в нас чувство исключительности, ощущение отверженности, изолированности. Видеть истинное в ложном — это начало мудрости; видеть ложное как ложное — наивысшее понимание.если вы по-настоящему переживете эту истину, а не просто примете ее на словах, то сможете покончить с подобными проявлениями. Только понимание ложного как ложного приносит свободу от ложного. Будьте пассивно бдительны по отношению к вашим обычным реакциям; осознавайте их просто, без сопротивления; пассивно наблюдайте их — совершенно так же, как вы наблюдали бы действия ребенка, не выражая радости или неудовольствия. Пассивная бдительность есть сама по себе свобода от защиты, от замыкания дверей. Быть незащищенным — значит жить, а замкнуться в себе — значит умереть. ОТЧАЯНИЕ И НАДЕЖДА Только любовь способна смирить желание, а любовь — это не продукт ума. Чтобы проявилась любовь, ум как наблюдающий должен умолкнуть. Не существует средств, с помощью которых можно достичь любви. Всякий поиск средств должен прекратиться, чтобы могла проявиться любовь. Только для свободного существует любовь, но свобода никогда не ставит условий, никогда не связывает. Любовь — это сама вечность. Единство, интеграция, — это слияние воедино не с другим, а с самим собой и в самом себе. Слияние различных сущностей в самом себе — это полнота с другим, но полнота с другим — это неполнота в самом себе.Слияние сдругим — это все еще не полнота. Интегрированная сущность не становится целостной благодаря другому; ибо если она полна, то полнота проявляется во всех ее отношениях. То, что неполно, не может быть полно в отношении. Это иллюзия — думать, что нас делает полным другой. То, что не полно, всегда заканчивается. Слияние с другим всегда хрупко, оно всегда прекращается. Интеграция должна начаться внутри самого себя, и только тогда слияние будет нерушимым. Мы говорим, что живем благодаря надежде, но так ли это? Разве это жизнь, если будущее или прошлое довлеет над нами? Разве жизнь — это движение от прошлого к будущему? Когда вы захвачены тем, что будет завтра, разве вы живете? Именно потому, что завтрашний день сделался таким важным, появились и безнадежность, и отчаяние. Во имя надежды на завтрашний день вы жертвуете настоящим; но счастье — всегда в настоящем. Именно лишенные счастья люди наполняют свою жизнь тем, что относится к завтрашнему дню, и это они называют надеждой. Счастливая жизни — это жизнь без всяких надежд. Человек, живущий надеждой, не принадлежит к счастливым, он знает отчаяние. Состояние безнадежности порождает надежду или протест, отчаяние или картины светлого будущего. «Но неужели вы утверждаете, что мы должны жить без надежды?» — А разве не существует состояние, в котором нет ни надежды, ни безнадежности, состояние блаженства? В самом деле, когда вы были счастливы, ведь у вас не было никаких надежд на будущее, не так ли? «Я понимаю, о чем вы говорите. Мы свободны от надежд лишь тогда, когда чувствуем себя счастливыми. Но каким образом возможно оставаться в состоянии счастья?» — Прежде всего, надо понять истину надежды и безнадежности. Понять то, каким образом вы были захвачены ложным состоянием — иллюзией надежды, а потом отчаянием. Пассивно наблюдайте этот процесс; он совсем не так прост, как может показаться. Вы спрашиваете, каким образом возможно оставаться в состоянии счастья. Разве корни вашего вопроса не лежат в чувстве надежды? Ваш вопрос указывает на желание приобрести, получить, достичь, разве не так? Когда вы имеете в виду какой-то объект, какую-то цель, у вас появляется надежда; и тогда вы уловлены вашим несчастьем. Путь надежды — это путь, направленный к будущему, но счастье никогда не зависит от времени. Когда вы были счастливы, вы никогда не спрашивали, каким путем продлить счастье; если бы вы задали такой вопрос, вы бы уже пережили состояние несчастья. — Желание найти выход только порождает новую проблему. В силу того, что вы не поняли одну проблему, вы вводите другие. Ваша проблема — это состояние отчаяния; для того, чтобы понять ее, вы должны быть свободны от всех других проблем. Состояние отчаяния — это единственная проблема, которую вы имеете. Не вносите путаницы, вводя новую проблему о том, как выйти из вашего состояния. Наш ум ищет ответа на проблему, ищет выхода, надежды. Поймите сложность этого бегства от себя, и вы соприкоснетесь с проблемой непосредственно. Такое прямое соприкосновение с проблемой рождает кризис, которого мы все время избегаем; и лишь тогда, когда этот кризис достигает наибольшей полноты и интенсивности, проблема сама приходит к концу. УМ И ИЗВЕСТНОЕ Как охотно ум принимает готовый образец для жизни и как цепко ум за него держится! Ум неотделим от идеи, словно прибит к ней гвоздем; он существует, имеет свое бытие лишь вблизи идеи. Ум никогда не бывает свободен, гибок, потому что он всегда привязан; он движется в ограниченном, узком или широком, пространстве вокруг собственного центра. Страх всегда сопутствует желанию большего или меньшего. Ум, который непрерывно ткет образы, есть создатель времени; а там, где существует время, там страх, надежда и смерть. Надежда ведет к смерти. — Идея — это проекция ума; идея есть результат опыта, а опыт есть знание. Мы постоянно даем толкование опыту в соответствии с обусловленностью ума, сознаем мы ее или нет. Ум есть опыт, ум есть идея. Ум нельзя отделить от его свойства мыслить. Знание, уже накопленное и находящееся в стадии накопления, есть процесс ума. Ум — это опыт, память, идея, это тотальный процесс ответов. Пока мы не поймем работу ума, сознания, невозможно коренное преобразование человека. Наш ум находится в плену того или иного шаблона, и в рамках этого шаблона он действует и движется. Этот шаблон взят из прошлого или будущего; это — отчаяние и надежда, хаос и утопия, то, что было, и то, что должно быть. —Возможно ли, чтобы ум обходился без шаблона, освободился от маятника желаний, который раскачивается взад и вперед? Это определенно возможно. Такое действие — жизнь в настоящем. Жить без надежды и без заботы о завтрашнем дне вовсе не означает безнадежности или безразличия. Жизнь — это величайшая революция. Жизнь не имеет никакого стереотипа. Ваш идеал, ваши надежды — это проекции ума, направленные в сторону от того, что есть. Ум, который есть результат прошлого, порождает из себя образец для нового. Ваша новая жизнь продолжает оставаться старой, только в другой одежде. Проявления ума не есть жизнь. ПОДЧИНЕНИЕ И СВОБОДА Нет пути к мудрости, потому что все пути обосабливают, ведут к замкнутости. По самой своей природе пути могут вести только к изоляции, хотя такая изоляция может называться единством, целым, одним и т.п. Путь — это процесс, изолирующий, замыкающий человека в самом себе. Средства — это замкнутость, а цель такова же, как и средства. Средства неотделимы от цели, которая должна быть. Мудрость приходит с пониманием нашего отношения с полем, с прохожим, с мимолетной мыслью. Должно быть не одиночество замыкающегося в себе ума, а уединенность свободы. Полнота уединенна, неполнота же ищет пути к изоляции. «Уверяю вас, я побывала в большей части серьезных ашрамов; все они стремятся удержать ученика, подавить его личные свойства и привести к тому шаблону мысли, который они называют истиной. Почему все они хотят, чтобы ученик подчинялся их частной дисциплине и тому образу жизни, который установлен учителем? Почему происходит так, что они никогда не дают свободы, а лишь обещают ее?» — Подчинение приносит удовлетворение; оно порождает чувство безопасности у ученика и придает силы ученику и учителю. Подчинение укрепляет авторитет, светский или религиозный; подчинение приводит также к тупости, которую называют состоянием внутреннего мира. Если человек стремится избежать страдания, почему бы ему не пойти по этому пути, хотя бы он и вызвал какую-то толику страдания. Подчинение делает ум нечувствительным к конфликту. И мы хотим, чтобы нас сделали тупыми, невосприимчивыми; мы страдаем и стараемся отогнать от себя безобразное, но одновременно это притупляет восприятие прекрасного. Подчинение авторитету, мертвого или живого, дает огромное удовлетворение. Учитель знает, а вы не знаете. Было бы глупо с вашей стороны стараться выяснить что-либо самостоятельно, в то время как учитель, который дает вам утешение, уже знает это. Поэтому вы становитесь его рабом, а рабство лучше, чем внутреннее смятение. Учитель и ученик изощряются во взаимной эксплуатации. Ведь в действительности вы не пойдете в ашрам, чтобы найти свободу, не так ли? Вы идете туда с тем, чтобы вести жизнь, подчиненную определенной дисциплине и вере; с тем, чтобы поклоняться и в свою очередь стать предметом поклонения, — и все это называется поисками истины! Они не могут дать свободу, так как эта свобода была бы для них самоуничтожением. Свободу нельзя найти в местах уединения, в системах или верованиях; ее нельзя обрести через подчинение и страх, которые называются дисциплиной. Ни одна дисциплина не может дать свободу. Она может обещать ее, но надежда — это не свобода. Подражание как путь к свободе — это подлинное отрицание свободы, так как средство — это цель. Подражание приводит к новому подражанию, а не к свободе. Но нам нравится обманывать себя; вот почему принуждение или обещание награды существует в разнообразных и тонких формах. Надежда — это отрицание жизни. «Теперь я избегаю всех ашрамов, как настоящей заразы. Я шла к ним с целью найти душевный мир, а мне дали принуждение, доктрины, основанные на авторитете, и пустые обещания. Как горячо мы принимаем обещания, которые дает гуру! Как мы слепы! В конце концов, после этих многих лет, я полностью освободилась от желания искать обещанные ими награды. ... Я ощущаю боль одиночества, гораздо большую, чем способна перенести, — не физического одиночества, которое я приветствую, но глубокую муку внутреннего одиночества. Что мне с этим делать? Как я должна рассматривать такую пустоту?» — Если вы просите указать вам путь, вы становитесь последователем. Оттого, что внутри у вас не стихает боль одиночества, вы жаждете помощи; а сама эта потребность в руководстве открывает дверь принуждению, подражанию и страху. Вопрос «как» совсем не является важным. Важно, чтобы мы поняли природу этой боли, вместо того, чтобы стараться ее преодолевать, избегать или выходить за ее пределы. До тех пор пока мы полностью не поймем муку одиночества, не будет у нас ни покоя, ни мира, а лишь непрекращающаяся борьба. То, что есть, должно быть раскрыто, не на словах, не теоретически, а непосредственно в переживании. А разве можно раскрыть то, что в действительности есть, если вы подходите к нему, испытывая чувство страдания или страха? Для того, чтобы понять то, что есть, вы должны подойти к нему свободно, без груза прошлого знания о нем. Вы должны подойти к тому, что есть, со свежим умом, не затуманенным привычными реакциями. Пожалуйста, не спрашивайте, каким образом сделать ум свободным и способным увидеть новое, но прислушайтесь к истине этого. Только истина освобождает. Само желание, усилие стать свободным — это препятствие для освобождения. Не должен ли ум, со всеми его выводами и мерами предосторожности, прекратить свою деятельность? Не должен ли он стать тихим, оставить поиски бегства? Не следует ли направить внимание на боль одиночества? Не является ли сама деятельность ума процессом сопротивления? Итак, наша проблема — это не боль одиночества, а ум, который создает проблему. Понимание ума есть начало свободы. Свобода не есть нечто, принадлежащее будущему; это самая первая ступень. Накопление в какой бы то ни было форме, — будет ли это знание, опыт, вера, — препятствует свободе. Но лишь тогда, когда вы свободны, может проявиться истина. «Разве усилие не является необходимым условием для понимания?» — Можем ли мы понять что бы то ни было с помощью борьбы, конфликта? Не приходит ли понимание тогда, когда ум совершенно тих, когда прекратились связанные с усилием действия? Ум, который сделан тихим, не является спокойным умом; это мертвый, невосприимчивый ум. Когда есть желание, нет красоты безмолвия.
  19. НЕНАВИСТЬ И НЕПРИЯЗНЬ СПАДАЮТ ВО ВЗРОСЛОЙ ДУШЕ Ненависть и неприязнь, презрение и отвращение, цепляние, привязанность и предпочтения естественны и неизбежны на определенной стадии. Они обслуживают или помогают сделать и поддержать выбор природы в нас. Но для йогина они - пережитки, камень преткновения, процесс неведения и в развитии йогина они спадают с его природы. Душа-дитя нуждается в них для своего роста, но они спадают со взрослой души в святом развитии. В Бого-природе, к которой мы должны подняться, может быть твердая, даже разрушительная суровость, но не ненависть, святая ирония, но не презрение, тихое ясно видящее и полное силы отвержение, но не отвращение и ненависть. Даже к тому, что мы должны разрушить, мы не должны питать отвращения и не должны забыть увидеть в нем скрытое, замаскированное или временное движение Вечного. ПОСЛЕДУЮЩИЕ СТАДИИ ДУШЕВНОГО РАЗВИТИЯ Обнаружить свое душевное существо - это первый шаг. Но этого недостаточно. Следующий - жить в душевном существе. Третий - сделать душу правителем существа. Четвертый - подняться над умом, рассудком. Пятый - спустить то, что свыше, в низшую природу. Я не говорю, что это всегда делается в таком порядке, но все это должно быть сделано. Приходит момент, когда соприкосновение с душой не оставляет вас, что означает, что оно - в глубине сознания и поддерживает все, что он человек делает. Тогда человек уже никогда не теряет единения со своей душой. Если вы в состоянии объединить себя сознательно с вашим душевным существом, вы можете всегда быть в состоянии восприимчивости, внутренней радости, энергии, развития, общения со Всевышним Присутствием, а когда вы в общении с Этим, вы видите Это везде, во всем, и все явления принимают свое подлинное значение. От чего это зависит? От внутреннего ритма, возможно от Милости, в любом случае от восприимчивости к чему-то, что превосходит вас. Не каждый осознает свою душу, а тех, кто руководимы своей душой, очень мало. Если человек овладел собой, нашел свое душевное существо, если постоянно живет в сознании этого душевного существа, установил прямую связь с внутренним Всевышним Присутствием, тогда человек окружает себя атмосферой знания, света, красоты и чистоты в которую никакие желания и атаки не могут проникнуть. Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств жизни. Только путем обнаружения своего душевного существа и объединения себя с ним человек может достигнуть подлинного счастья и сохранить его постоянно. 4. ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ СОЗНАНИЯ ДВОЙНОЕ ДВИЖЕНИЕ ЙОГИ Практика этой Йоги двойная. Одна сторона - восхождение сознания к высшим планам, другая - нисхождение Силы высших планов в земное сознание для того, чтобы стянуть Силу тьмы и неведения и преобразовать природу. Это проникновение путем восхождения в духовный план высшего существования, в котором пребывают абсолютный мир, свет и Ананда, в то, что должно спуститься в ум, виталическое и тело и быть постоянным состоянием и основанием для полного преобразования сознания и природы. Все в Адхаре (том, в чем сейчас содержится сознание, ум-витал-тело) имеет стремление подняться и объединиться со своим источником свыше. Нет вреда в том, чтобы поднимать стремление снизу для встречи с силой сверху. ПРОМЕЖУТОЧНОЕ ДВИЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ ВО ВНУТРЕННИХ ПЛАНАХ Движение сознания к высшим зонам первоначально проходит через внутренние планы, на которых человек попутно может получить различные переживания. Важно знать место этих переживаний промежуточной зоны и стремиться только к высшим пределам. После определенной стадии развития эта способность жить в обычном физическом состоянии и все же иметь сверхдобавленным к нему другое и более тонкое чувство, зрение, переживание становится совершенно возможным. Немного сосредоточенности достаточно, чтобы привлечь это, или даже это приходит автоматически без какой-либо сосредоточенности. Стремитесь к совершенной самоотдаче, тишине, миру, свету, сознанию и крепости в уме и сердце. Когда умственное и душевное существа этим путем раскроются, освещенные и самоотдающие себя, тогда виталическое может открыться и тоже получить освещение. Никогда не позволяйте никакому страху войти в вас, смело смотрите в лицо всему, что вы встретите и увидите в этом мире. Садхака должен сделать свое основное сознание молчащим, тихим, чистым, преисполненным мира. Только одно управление или влияние, иное, чем собственное, следует допускать - управление святой Шакти. НУЖНО ПРОНИКНУТЬ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ И ЗАКРЕПИТЬСЯ ТАМ, ЧТОБЫ ЗАТЕМ ПОЛУЧИТЬ КОНКРЕТНЫЕ ОСОЗНАНИЯ ВЫСШЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ Цель Йоги - установить внутреннее и высшее существование в вас, и, путем их силы, изменить внешнее существование. Вы осознаете внутреннее существо и внутренний мир и поднимаетесь к высшему плану существа, где внешние трудности не существуют. внутреннее сознание может быть установлено. Как только оно есть, нисхождение Силы и других аспектов Всевышнего становится более продолжительным или, по крайней мере, более быстрым. Осознали ли вы высшее существование в вашем восхождении как широкое и безграничное? Когда вы там, чувствуете ли вы, что оно распространяется через бесконечное? Чувствуете ли вы всю вселенную внутри вас, самого себя одним с САМО всех существ? Чувствуете ли вы, что ваш ум един с космическим разумом? Что ваша жизнь едина с космической материей, а отдельное Эго нереальным, тело не ограниченным более? Что пользы просто говорить, что высшее существование широко и безгранично! Приходит ли это осознание, когда вы в высшем существе? УСИЛИЕ РАСШИРЕНИЯ СОЗНАНИЯ Прежде всего, вы не должны прибегать к насилию, поскольку, если вы неистовы, вы выйдете из этого усталым, истощенным, без какого-либо результата. Вы должны сосредоточить все силы стремления. Вы осознаете внутреннее пламя. Затем пошлите призыв вашим сознанием и оставайтесь настолько спокойным, насколько можете, призывая с великой верой, чтобы ответ пришел. И когда вы находитесь в этом состоянии, сконцентрировав стремление и силу, ощущая внутреннее пламя, мягко и медленно нажимайте на эту наружную оболочку сознания, не применяя силу, но с настойчивостью, так долго, как можете, не приходя в возбуждение, раздражение или волнение. Вы должны быть совершенно спокойны, должны призывать и нажимать. Если вы начнете беспокоиться, бороться, вы получите только головную боль. В первый раз это не получится. Вы должны начать снова, и вот однажды, если вы продолжаете с достаточной силой и спокойствием, и ничто не тревожит вас, вы внезапно можете оказаться перед дверью, которая открывается, и вы проходите на другую сторону, и затем там вы получаете переживание изменения сознания. Вы можете быть уверены, что таким путем успех придет к вам в какой-то день. Очень маленькая вещь иногда дает падение сознания, когда оно еще созрело, еще не совершенно. Нужно снова тянуть себя вверх, но без умственных вмешательств, спокойно. ПЕРЕХОД СОЗНАНИЯ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ ЗОНУ Это изменение сознания и его приготовление часто сравниваются с формированием цыпленка в яйце. Долгое время у вас впечатление, что ничего не происходит, что ваше сознание такое, как и обычно, и даже, если у вас стремление, вы чувствуете сопротивление. Но когда вы внутри готовы, последнее усилие, удар клювом в скорлупу существа, и все открывается, и вы попадаете в другое сознание. Кто-нибудь из присутствующих здесь, кто уже имеет переживание этого изменения сознания, может объяснить, что он чувствовал? - Это было как боль в сердце, продолжавшаяся в течение целого дня. На следующий день, когда я поднялся с постели, было так, как будто я вышел из глубокой медитации, и все мысли и действия, казалось, были направлены чем-то или кем-то, кто следил рядом с моей головой. Каждое слово, выходившее изо рта, было правильно. Какова была боль? Давление, раздирание, натяжение? - Было так, как будто что-то во мне несчастливо, но все изменилось за ночь, и на следующее утро тяжесть прошла. Это было умственное открытие высшему сознанию, восхождение умственного сознания к более высокому сознанию, и, возможно, сопротивление в эмоциональном виталическом было причиной боли, этого неприятного ощущения, которое исчезло ночью с выходом сознания в высшую область. Я говорила, что это - изменение основного равновесия, так сказать тотальная перемена направления движения сознания, сравнимое с тем, что случается со светом, когда он проходит через призму. Или это похоже на то, что вы повернули шар внутренностью наружу, что может быть сделано только в четвертом измерении. Вы выходите из обычного трехмерного сознания и входите в более высокое сознание четырех изменений и бесконечного числа измерений. Это - обязательная начальная точка, и до тех пор, пока ваше сознание не изменится в измерении, оно будет оставаться как оно есть, с его поверхностным видением явлений и все глубины будут ускользать от него. ЛЕСТНИЦА ОТ ОДНОГО ПЛАНА К ДРУГОМУ - В течение глубокой медитации часто имеешь переживание, что входишь в район света высшего значения, но при пробуждении приносишь назад только слабое впечатление, почему? Потому что в лестнице существа, простирающегося от наиболее наружного до высшего сознания, есть пропуски, прорывы целостности, и когда сознание поднимается, оно проходит через некий вид черных дыр, где нет ничего. Тогда оно впадает в сон, вид несознания, и, когда оно пробуждается на другой стороне тем или иным путем, оно совершенно не помнит что оно принесло обратно из высших сфер. Это случается часто, и особенно в состоянии так называемого самадхи. Люди, которые входят в самадхи, выясняют, что между их активным внешним сознанием и их сознанием в медитации лежит пустое незаполненное место, пробел. Выше этой бреши они почти неизбежно сознают состояние, в котором они находятся, но когда они сходят вниз снова к своему телу, они по пути входят в вид дыры, где они теряют все. Они не способны принести с собой назад переживание. Нужна спокойная дисциплина, чтобы создать в себе много ступеней, которые дадут сознанию возможность не забывать, что оно чувствовало, находясь выше. Это чрезвычайно долго и требует несокрушимого терпения, ибо это подобно тому, как будто вы хотите построить в себе существо, и для этого вам требуется прежде всего необходимое знание, но также длительная настойчивость, а это отбивает охоту у многих. Но это всецело обязательно, если вы хотите участвовать в знании вашего существа. ВОСХОЖДЕНИЕ К ВЫСШИМ ПЛАНАМ В ТРАНСЕ Высшие планы не являются такими планами, на которых человек естественно сознает, и он даже не открыт к их прямому влиянию - только к некоторым косвенным влияниям с планов, ближайших к человеческому уму. Он может достигнуть их только в глубоком внутреннем состоянии или в трансе, и чем выше он идет, тем труднее для него осознавать их даже в трансе. Если вы не осознали ваше внутреннее существо, тогда еще труднее быть сознающим в трансе. Возможно, что при восхождении ума к высотам над, природы этих высот мы не можем знать или различать ясно, но некоторые последствия восхождения ощущаемы. ТРАНС И САМАДХИ Большие постоянные осознания в Йоге обычно не приходят в трансе, но путем настойчивой бодрствующей садханы. Когда сознание идет вниз от этого состояния, оно приносит что-то из него в виталическое и физическое сознание, и в результате эти части или, по крайней мере, одно виталическое открывается и входит в соприкосновение с тем, что было спущено. Инертное стеснение в ногах приходит потому, что физическое не в состоянии получить и ассимилировать. Это исчезнет, когда оно откроется и сможет усвоить. ПЕРЕЖИВАНИЕ ВОСХОДЯЩЕГО СОЗНАНИЯ - Мне кажется, мое сознание освободило себя ото всех движений существа и заняло свою позицию где-то на верхушке головы или над ней. Оттуда я начинаю осознавать обширную тишину и неизменное молчание надо мной. Внизу я вижу все движения. Мое сознание находится между движениями внизу и тишиной наверху. Отсюда я вижу, что называть эти движения хорошими или плохими согласно нашим умственным ценностям бессмысленно. Мне кажется, что путем прохождения в молчание и тишину над, низшее движение может быть взято под контроль всякий раз, когда там есть любое эгоистическое движение или атака. Я могу легко избавиться от этого, когда нахожусь там, настаивая на тишине сверху. Даже если я сойду вниз, мне кажется, что я смогу пройти туда снова. Этот процесс продолжается. Что это произошло, какова реальность того, что я чувствую? Это цель садханы, чтобы сознание поднялось из тела и заняло свое положение над, распространяясь в широте везде, не ограниченное телом. Тем самым освобожденный человек открывается ко всему, что над этой позицией, над обычным умом, получает там все, что спускается от высот, наблюдает оттуда все, что внизу. Таким способом возможно следить во всей свободе и контролировать все, что есть внизу и быть получающим каналом для всего, что проходит вниз и давит на тело, посредством этого тело будет подготавливаться стать инструментом высшего проявления, переформированным в более высокое сознание и природу. Что происходит в вас: сознание пытается закрепить себя в этом освобождении. Когда человек там, в этой более высокой позиции, он находит свободу САМО и обширную тишину и неизменное молчание, но это молчание должно быть снижено и доставлено также и вниз, в тело, во все низшие планы, и должно закрепить себя там, как нечто, что стоит за всем и содержащее все движения. - Когда я занимаю положение над головой, я чувствую автоматически, что мой дом вверху, мое реальное САМО там, в статическом состоянии. Мое теперешнее существо имеет две стороны: одна сторона - статическая, вторая - динамическая. Это теперешнее “Я”, которое находится над головой, есть статическое существо. Прежде оно было спрятано где-то в темноте под движениями сил. Оттуда оно поднялось вверх к этому положению освобождения. Его путешествие не закончено там, поскольку оно не чувствует себя абсолютным, оно не полно в себе, оно поднимается вверх, чтобы встретить свою собственную абсолютность где-то вверху. Оно чувствует себя частью этого одного, к которому оно поднимается. Оно знает только малую часть своего путешествия: настоящее. Что касается динамической стороны, я чувствую, что то же сознание составляет ее. Эта сторона полна движений, но все эти движения идут от одного сознания, как волны на море. Это сознание также поднимается к своей абсолютности или совершенству где-то вверху. Оно продвигается вперед своим побуждением. Мне кажется, что это динамическое сознание со всеми его движениями поднимается для переживания статического существа. Это есть восхождение, но мне кажется, что что-то сверху также приходит вниз, чтобы встретить это сознание и вести его, показать ему путь, помочь ему идти к цели. Это Пуруша и Пракрита, две стороны существа; одна - ведущая к чистому сознающему существованию, другая - к чистой сознающей динамической действующей силе. Прошлая темнота, из которой они вышли, есть темнота незнания, будущая темнота, что стала чувствоваться вверху, есть сверхсознание. Но, конечно, сверхсознание в действительности лучезарно, только его свет невидим. Отделение Пракрити и Пуруши от поверхностного существа различно. Более трудно для Пракрити отделиться от поверхностного действия, чем Пуруше, так как обычно ее игра - это игра поверхностного существа. Она должна разделить себя надвое, чтобы отделиться от этого. Пуруша, напротив, по своей природе молчащий и отделенный, поэтому он должен только отойти назад к своей первоначальной сущности. Когда Пракрити освобождается, она разделяет себя на внутреннюю Силу и наружную Пракрити, которую используют и изменяют. Мое сознание разделилось на две части: одна над головой и другая от головы вниз. Часто я живу над головой. Время от времени сознание нажимает вверх с такой силой, с такой мощной интенсивностью, что глаза уходят внутрь при его рывке вверх. Мне кажется, что кто-то тянет из высшего плана. Внезапный толчок, все сознание с большой силой в нем, покинув этот мир, взлетает, и, кажется, ищет что-то в этом бесконечном тихом пространстве и остается там неподвижно. Мне кажется, что сознание уходит очень высоко и теряет себя в совершенно тихом безграничном мире, но оно не может сказать ничего об этом месте. Я не всегда чувствую такую интенсивность. Это АТМАН, духовное существование над умом. Первое переживание его есть тишина и молчание, которые человек осознает позже бесконечными, неизменными и вечными, незатронутыми движениями ума, жизни и тела. Высокое сознание всегда живет в соприкосновении с этим САМО, нижнее отделено от него действиями незнания.
  20. Вторая группа: смешивание энергии левого и правого тела Вторая группа состоит из четырнадцати магических пассов, которые смешивают энергию обоих тел в области соответствующих центров жизненности. Шаманы древней Мексики полагали, что такое перемешивание облегчает последующее разделение энергии обоих тел. Этот процесс они называли усилением центров жизненности. 17. Собирание необходимой энергии и рассеивание ненужной Суть движения этого магического пасса можно описать так: вы толкаете ладонью твердый предмет в сторону и затем тянете его назад тыльной стороной кисти. Согните левый локоть под прямым углом и поместите его рядом с корпусом, на уровне талии. В начале пасса предплечье должно приближаться к корпусу, а кисть отклоняться назад — при этом ладонь левой руки обращена вправо, а большой палец зафиксирован. Как бы преодолевая большое сопротивление, проведите руку перед корпусом вправо, насколько возможно, держа локоть согнутым под прямым углом (Рис. 238). Когда рука достигнет крайне правого положения, ведите ее назад, с тем же усилием. Затем отведите руку как можно дальше влево; локоть при этом должен быть согнут под прямым углом, а ладонь по-прежнему обращена вправо (Рис. 239). При выполнении описанных движений мышцы левого тела должны быть максимально напряжены. Правая рука не двигается; ее ладонь лежит на правой ноге. Выполните такую же последовательность движений правой рукой. 18. Накопление энергии в левом и правом теле Перенесите вес тела на правую ногу. Колено немного согните — для лучшей опоры и поддержания равновесия. Левую ногу и левую руку слегка напрягите и затем одновременно проведите их перед корпусом по дуге слева направо. В конце дуги левая ступня и левая кисть должны оказаться у правого бока, а внешнее Ребро левой ступни коснуться пола. При выполнении этого движения кончики пальцев левой руки указывают вниз (Рис. 240). Верните левую ногу и левую руку в исходное положение, после чего выполните такие же движения правой ногой и правой рукой — но на этот раз по направлению влево. 19. Собирание энергии одной рукой и нанесение по ней удара другой рукой Дон Хуан сказал, что в этом магическом пассе энергия перемешивается и собирается движением одной руки, а затем по собранной энергии наносится удар другой рукой. Удар противоположной рукой открывает доступ в тело энергии из источников, принадлежащих другому телу — чего никогда не происходит в обычных условиях. Поднимите кисть левой руки на уровень глаз — запястье при этом должно быть слегка отклонено назад. Сохраняя наклон запястья, опишите кистью, слева направо и обратно, эллипсы шириной около пятидесяти сантиметров и длиной, приблизительно соответствующей ширине тела (Рис. 241). Затем кисть руки, ладонью вниз, передвиньте слева направо по горизонтали, на уровне глаз — как будто прорезаете кончиками пальцев описанную ранее фигуру (Рис. 242). Когда левая кисть достигнет уровня правого плеча, правую кисть, все это время находившуюся на уровне талии со сложенной в горсть и обращенной вверх ладонью, выбросите вперед, нанося основанием ладони удар в центр очерченного левой кистью эллипса и одновременно с этим медленно опуская левую руку (Рис. 243). В момент удара ладонь правой руки обращена вперед, а пальцы слегка согнуты, словно охватывают круглый предмет. Во избежание растяжения сухожилия локоть должен быть слегка согнут. Выполните такие же движения, начиная с правой руки. 20. Собирание энергии руками и ногами Повернитесь немного вправо на подушечках пальцев правой ноги. Левую ногу выдвиньте вперед под углом сорок пять градусов, согнув колено так, чтобы корпус тоже наклонился вперед. Сделайте корпусом три покачивающих движения вперед и назад, как будто набирая силу для последующего движения. После чего левой рукой как бы зачерпните что-то снизу на уровне левого колена (Рис. 244). Корпус при этом отклоняется назад. Одновременно левую голень поднимите к паху, почти касаясь его пяткой, а левой рукой быстро проведите слева направо так, чтобы она прошла над центрами жизненности в области печени и желчного пузыря (Рис. 245). Выполните описанную последовательность движений правой рукой и ногой, что позволит поместить собранную энергию в центр жизненности, расположенный на левой стороне, вокруг поджелудочной железы и селезенки. 21. Перемещение энергии от левого и правого плеча Переместите левую руку из обычного положения у левого бедра к правому плечу, "захватите" там воображаемый предмет и "зажмите" его в кулак. Локоть при этом согнут под острым углом и находится на уровне плеч. Это движение следует выполнять одновременно с резким поворотом корпуса вправо. Колени должны быть слегка согнуты, что облегчит вращение корпуса в талии (Рис. 246). С поворотом корпуса в обратную сторону нанесите удар тыльной поверхностью кулака — от правого плеча по восходящей дуге в точку, расположенную несколько выше головы (Рис. 247). В момент удара разожмите кулак, словно выпуская захваченный ранее предмет. Такую же последовательность движений выполните правой рукой, 22. Собирание энергии одного тела и рассеивание ее в другом Из исходного положения у бедра проведите левую руку по дуге перед лобком слева направо, в крайне правое положение. Выполнению движения помогите небольшим поворотом корпуса в талии. Из крайней правой точки проведите руку по дуге над головой до уровня левого плеча и сделайте рубящее движение поперек корпуса, к правому плечу. Сожмите руку в кулак (Рис. 248) и нанесите удар в точку, находящуюся на расстоянии вытянутой руки слева от головы. Удар наносится основанием кулака — рука при этом напоминает молоток. В конце движения рука вытягивается почти полностью, но локоть остается слегка согнутым (Рис. 249). Выполните такие же движения правой рукой. 23. Нанесение ударов по энергии перед лицом Поднимите над головой левую руку, согнутую в локте под прямым углом. Сжатый кулак при этом повернут внутренней стороной вверх. Нанесите слева удар по линии разделения левого и правого тела. Удар наносится основанием кулака, в точку, находящуюся прямо перед лицом. Корпус при этом движении слегка наклоняется влево (Рис. 250). Продолжайте двигать кулак, пока он вплотную не приблизится к правому плечу; в этот момент поверните его внутренней стороной вниз. Выполните левой рукой еще один удар, но на этот раз справа; корпус при этом слегка отклоняется вправо (Рис. 251). Повторите описанные движения правой рукой. При помощи этого магического пасса создается емкость с нейтральной энергией, которая может быть легко усвоена как левым, так и правым телом. 24. Удар кистью руки с пальцами, согнутыми во втором суставе Поднимите обе руки на уровень плеч — локти должны быть согнуты под прямым углом и удерживаться в таком положении. Согните пальцы рук во втором суставе и как можно плотнее прижмите к ладони (Рис. 252, 253). Поверните корпус вправо и нанесите левой рукой удар — кисть должна пересечь линию правого плеча. В основном рука должна перемещаться за счет мощного поворота корпуса — плечевой сустав остается практически неподвижен (Рис. 254). Выполните такое же движение правой рукой — кисть должна пересечь линию левого плеча за счет быстрого поворота корпуса влево. 25. Захват энергии в области плеч и разбивание ее в центрах жизненности Поднесите левую кисть к правому плечу, "схватите" там воображаемый предмет и "зажмите" его в кулак (Рис. 255). Предплечье должно быть согнуто под прямым углом к плечу и удерживаться в таком положении. С усилием верните кулак в исходное положение у левого бока на уровне талии (Рис. 256). На мгновение задержите его в этом положении, как бы накапливая импульс для следующего движения, а затем нанесите быстрый удар перпендикулярно корпусу вправо, в точку около печени и желчного пузыря (кулак при этом повернут внутренней стороной к корпусу, рис. 257). Выполните такое же движение правой рукой — удар должен быть нанесен в точку около поджелудочной железы и селезенки. 26. Расталкивание локтями энергии в стороны Поднимите согнутые в локтях руки на уровень плеч — локти выдвинуты вперед, запястья скрещены, образуя букву X, левое предплечье лежит поверх правого. Сжатые кулаки должны касаться грудных мышц рядом с подмышками (Рис. 258). Резко отведите локти в стороны и назад, как бы нанося ими удар. В результате локти окажутся на одной линии с плечами (Рис. 259). Еще раз повторите эти движения, но на этот раз в исходном положении правая рука должна лежать поверх левой. 27. Очерчивание перед корпусом двух обращенных внутрь кругов энергии и разламывание их руками Глубоко вдохните и из исходного положения сбоку от бедер одновременно обеими руками опишите круги. Руки движутся по направлению к линии, разделяющей левое и правое тело. По завершении кругового движения предплечья должны перекреститься у груди. Плотно сжатые пальцы указывают вверх, большие пальцы прижаты к верхнему ребру ладони, а запястья согнуты под прямым углом. Левая рука лежит поверх правой. Плотно прижатый к ладони большой палец левой руки должен касаться грудных мышц правого тела, а прижатый к ладони большой палец правой руки — грудных мышц левого тела (Рис. 260). В этот момент завершите вдох. Сделайте быстрый выдох, с силой разведите руки в стороны и нанесите удар в область выше головы тыльными сторонами кулаков — соответственно справа и слева от головы (Рис. 261). Повторите описанные движения, но на этот раз правая рука должна находиться поверх левой. 28. Нанесение обоими кулаками ударов по энергии, находящейся перед корпусом, а также справа и слева от него Исходное положение: сжатые кулаки находятся на уровне талии и внутренними сторонами обращены к корпусу. Поднимите кулаки на уровень глаз и с силой ударьте ими вниз, в область перед пахом. Ударной поверхностью служат основания кулаков (Рис. 262). После этого, наклоняя корпус влево, нанесите кулаками удар по восходящей дуге (Рис. 263). Верните кулаки в исходное положение и еще раз ударьте в область перед пахом — как и в начале пасса. Из этого положения, наклоняя корпус вправо, нанесите кулаками удар по восходящей дуге вправо. После этого основаниями кулаков еще раз ударьте в область перед пахом. 29. Нанесение удара кулаками по энергии перед корпусом, а также справа и слева от него Начинается этот магический пасс так же, как и предыдущий. После описанного выше удара обеими руками в область перед пахом (Рис. 262) поднимите кулаки на уровень головы и резко поверните корпус влево. Нанесите обоими кулаками удар по точкам, расположенным перед левым бедром (Рис. 264). Снова поднимите кулаки на уровень головы, раскройте ладони и нанесите ими удар по тем же точкам (Рис. 265). Опять поднимите кисти на уровень головы, сожмите кулаки и ударьте по тем же точкам. В заключение еще раз поднимите кулаки на уровень головы, верните корпус в исходное положение, лицом вперед, и нанесите кулаками удар в область перед пахом. Повторите описанную последовательность движений, но на этот раз выполняя резкий поворот корпуса вправо. 30. Разламывание запястьями энергии над головой, а также слева и справа от корпуса Поднимите обе руки над головой — запястья соприкасаются, а ладони слегка согнуты, как будто удерживают шар (Рис. 266). Поверните корпус влево, одновременно резким движением перемещая обе руки в точку, находящуюся слева от талии — запястья по-прежнему соприкасаются, вращаясь друг относительно друга. Левая кисть поворачивается ладонью вверх, а правая — вниз (Рис. 267). Верните обе руки в точку над головой — запястья все так же соприкасаются и поворачиваются друг относительно друга. Повторите описанную последовательность движений, но на этот раз перемещая руки к точке справа от талии. Движение завершается, когда руки возвращаются в исходное положение над головой. *** Третья группа: перемещение энергии левого и правого тела при помощи дыхания Третья группа состоит из девяти магических пассов. В качестве движущей силы используются вдохи и выдохи, при помощи которых производится дальнейшее разделение или соединение двух тел человека. помещение небольшого количества энергии одного тела в какой-либо жизненный центр другого тела на мгновение создает в этом центре бурное движение. маги считали подобное смешивание энергии чрезвычайно благоприятным, поскольку оно ломает установившееся рутинное функционирование центров жизненности. Ключом к разделению левого и правого тела служит дыхание. 31. Дыхание верхней частью легких Одновременно с началом глубокого вдоха поднимите сжатые кулаки ко лбу. Кулаки должны отстоять друг от друга на восемь-десять сантиметров и повернуты внутренними сторонами вниз. Закончите вдох (Рис. 268). Во время выдоха с силой разведите руки в стороны и поместите кулаки по бокам от головы, в одной плоскости с плечами (Рис. 269). Расслабьте руки и распрямите ладони. С глубоким вдохом скрестите руки перед головой и опишите ими два как можно более широких круга, ведя их вперед, вверх, над головой и в стороны. Закончите вдох, когда кисти окажутся на уровне талии, ладонями вверх (Рис. 270). Начните медленный выдох, одновременно поднимая предплечья вдоль грудной клетки до уровня подмышек и как бы выдавливая плечи вверх. Когда плечи приподнимутся, завершите выдох (Рис. 271). Такой способ дыхания — настоящий подарок всем практикующим Тенсегрити, таккак он позволяет использовать верхнюю часть легких, чего практически никогда не бывает в обычных условиях. 32. Предложение дыхания Одновременно с глубоким вдохом опишите левой рукой круг. Рука должна двигаться по следующей траектории:перед корпусом — над головой — назад — в исходное положение перед корпусом. В конце движения поверните корпус влево, чтобы рука могла описать полный круг, и завершите вдох. Задержите кисть на уровне подбородка, ладонью вверх — запястье согнуто под прямым углом к предплечью. Затем наклоните корпус вперед. В этой фазе движения практикующий принимает позу человека, который предлагает кому-то нечто, лежащее у него на ладони (Рис. 272). Поверните кисть ладонью вниз (ладонь согнута под прямым углом к предплечью) и начните выдох, одновременно медленно и с силой опуская руку к левому бедру (Рис. 273). Повторите описанную последовательность движений правой рукой. 33. Перемещение энергии от макушки к центрам жизненности при помощи дыхания В исходном положении обе кисти должны быть слегка согнуты в запястьях, а ладони собраны в горсть. Удерживая кисти рук в таком положении, проведите кончиками пальцев по передней части корпуса вверх, а затем по голове и над головой, одновременно делая глубокий вдох (Рис. 274). Когда руки будут полностью вытянуты над головой, выпрямите кисти, поверните ладони вперед и закончите вдох. Потом задержите дыхание и опустите руки вниз. Указательные пальцы обеих рук должны быть выпрямлены, а остальные пальцы, согнутые во втором суставе, прижаты к ладоням (большие пальцы прижимают к ладони согнутые средние пальцы). Когда обе руки опустятся на уровень груди, тыльные стороны кистей окажутся около подмышек. Начните глубокий выдох, одновременно медленно выпрямляя руки и контролируемым движением, но без чрезмерного усилия, выдвигая их перед корпусом, пока локти не выпрямятся полностью. С глубоким вдохом отведите кисти рук назад, к подмышкам: ладони должны быть обращены вперед, запястья отогнуты назад, а указательные пальцы выпрямлены. Медленно выдыхая и не меняя положения пальцев, опишите руками круг: кисти ведите вверх, к точке над головой, а затем вниз. В конце круга кисти должны оказаться по обе стороны от грудной клетки (Рис. 275). Опустите руки вдоль бедер вниз и завершите выдох. 34. Раскалывание энергии дыханием Сделайте глубокий вдох, одновременно описывая левой рукой широкий круг. Движение начинается перед корпусом, затем рука проходит над головой, движется назад, вниз и далее — по восходящей дуге. Корпус поверните влево, чтобы облегчить руке круговое движение. Вдох завершите, когда рука сделает полный оборот и остановится в точке сбоку от головы, чуть выше нее. Ладонь обращена вперед, а запястье слегка отклонено назад (Рис. 276). Начните медленный выдох, описывая рукой еще один широкий круг, но на этот раз в противоположном направлении: по нисходящей дуге назад, затем по восходящей вверх, над головой, и далее — по нисходящей дуге вперед. Когда рука опишет полный круг, продолжая делать выдох, переместите ее в точку перед правым плечом. Ладонь должна быть повернута к телу и слегка касаться правого плеча (Рис. 277). Резко отведя руку в сторону, нанесите удар тыльной стороной кулака в точку, находящуюся на уровне головы, на расстоянии вытянутой руки от левого плеча. В этот момент завершите выдох (Рис. 278). Повторите описанную последовательность движений правой рукой. 35. Дыхание обезьяны Слегка согните колени и медленно поднимите руки над головой — при этом наполнится воздухом верхняя часть легких. Зафиксируйте колени в таком положении и потянитесь всем телом вверх. При выполнении этого движения можете опираться на полную ступню или привстать на пальцы. Задержав дыхание, опустите руки и, сгибая колени, слегка наклоните корпус вперед — при этом сокращается диафрагма. Когда руки окажутся на уровне талии, начните выдох. Одновременно вытяните указательные пальцы по направлению к полу — остальные пальцы согнуты и плотно прижаты к ладоням. Продолжая опускать кисти рук вниз, завершите глубокий выдох (Рис. 279). Диафрагму держите напряженной, не опуская ее вниз при выдохе. 36. Верхнее дыхание Держите ноги прямыми. Согните руки в локтях и начните вдох, одновременно медленно поднимая плечи и описывая ими круг назад. Когда плечи опишут полный круг, завершите вдох — руки оказываются в исходном положении (Рис. 280). Начните выдох, поднимая руки на уровень плеч и одновременно вытягивая их до предела вперед, ладонями вниз. Сделайте вдох и поверните кисти ладонями вверх. Согните локти, полностью отведите их назад, а плечи приподнимите. Вдох завершается, когда плечи окажутся до предела подняты вверх (Рис. 281). Сделайте выдох и поверните кисти ладонями вниз. Выполните плечами и ладонями толкающее движение вниз — кисти отогните назад, насколько возможно, а прямые руки удерживайте сбоку от корпуса. 37. Боковое дыхание В исходном положении сбоку от корпуса сделайте вдох и одновременно переместите руки по дуге к центральной части корпуса, после чего скрестите их; ладони обращены наружу, запястья отогнуты назад так, чтобы кончики пальцев указывали вверх (Рис. 282). Продолжая вдох, с силой разведите руки в стороны. В начале ладони движутся вперед, а в конечной точке оказываются обращены наружу. Когда руки будут полностью вытянуты, завершите вдох. Корпус старайтесь держать как можно прямее (Рис. 283). С выдохом наклоните корпус вперед и согните колени. Одновременно с этим согните руки в локтях, а кисти рук с выпрямленными ладонями, пальцами вверх, приблизьте к центральной части корпуса, проведите дальше к бокам и скрестите предплечья — левая ладонь окажется с правой стороны, а правая — с левой. Левое предплечье должно быть поверх правого, мышцы центральной части корпуса напряжены (Рис. 284). 38. Дыхание бабочки Согните руки в локтях и выведите их перед грудью. Левое предплечье должно лежать поверх правого, не касаясь его; запястья выпрямлены, кисти сжаты в кулаки. Согните колени и наклоните вперед корпус (Рис. 285). Одновременно с началом вдоха разведите руки в стороныи поднимите их вверх над головой. Продолжая вдох, выпрямите руки и опишите ими круг: руки движутся вперед и вниз, затем в стороны, вверх и возвращаются в исходное положение перед грудью. Задержите дыхание и, удерживая предплечья относительно друг друга в том же положении, поднимите руки над головой, одновременно выпрямляя корпус (Рис. 286). Опустите руки на уровень пупка и одновременно наклоните корпус вперед — вы окажетесь в первоначальном положении. Сохраняя наклон корпуса, начните выдох и повторите руками те же движения, какие выполнялись при вдохе. Во время выдоха диафрагму держите в напряженном состоянии. 39. Выдох через локти Полностью выпрямите ноги. Одновременно с глубоким вдохом опишите руками широкие круги наружу, проводя их над головой и по бокам от корпуса. Вдох завершите, когда согнутые в локтях руки окажутся на уровне талии — предплечья при этом вытянуты вперед, ладони выпрямлены и обращены друг к другу, а пальцы плотно сжаты. Наклоните корпус вперед и слегка согните колени. Опустите предплечья вниз, под углом сорок пять градусов к корпусу, чтобы пальцы указывали в пол, и начните делать выдох (Рис. 287). Продолжая выдох, поднимите над головой руки, согнутые в локтях под прямым углом. Корпус выпрямите и слегка отклоните назад, одновременно чуть сильнее сгибая колени. Завершите выдох — мышцы брюшного пресса при этом должны быть максимально напряжены, а голова слегка отклонена назад (Рис. 288). При выполнении этого пасса возникает ощущение, что воздух выдыхается через локти. *** Четвертая группа: предпочтения левого и правого тела Эта группа состоит из выполняемых последовательно пяти магических пассов для левого тела и трех магических пассов для правого. Согласно учению дона Хуана, левое тело предпочитает безмолвие, а правое — болтовню, шум, всевозможные последовательные и упорядоченные действия. именно правое тело вынуждает нас маршировать: ему нравятся парады, оно получает огромное удовольствие от хореографии, упорядоченных рядов, например — расстановки по размеру и т.д. Дон Хуан советовал многократно выполнять каждое движение магических пассов для правого тела, причем практикующий обязательно должен вести счет; при этом очень важно заранее решить, сколько раз вы намерены выполнить данное движение, поскольку предварительный расчет является сильной стороной правого тела. Если практикующий строго выполнит задуманное, то правое тело получит поистине неописуемое удовольствие. В практике Тенсегрити магические пассы для обоих тел выполняются в полной тишине. Если удастся распространить тишину левого тела на правое — это действие называется насыщением, — то можно будет войти в состояние внутреннего безмолвия, которое дон Хуан назвал самым желанным для любого шамана. Пять магических пассов для левого тела Первый магический пасс состоит из пятнадцати коротких движений, требующих очень точного выполнения. 1. Отведите левую руку в сторону — приблизительно на тридцать сантиметров от ее естественного положения у бедра (Рис. 289). 2. Слегка согнув локоть, резко поверните кисть ладонью вперед (Рис. 290). 3. Поднимите предплечье на уровень пупка и сделайте им резкое движение вправо (Рис. 291). 4. Быстро поверните кисть ладонью вниз (Рис. 292). 5. Режущим движением проведите кисть справа налево — ладонь при этом должна оставаться обращенной вниз (Рис.293). 6. Выпрямите руку, соберите ладонь в горсть и согните кисть в запястье, как будто собираетесь ею что-то зачерпнуть. Резко поднимите запястье вверх (Рис. 294). 7. Поднимите руку по дуге на уровень лица — к линии, находящейся перед корпусом и разделяющей оба тела. Остановите руку на расстоянии тридцати сантиметров от глаз; выпрямленная ладонь обращена влево (Рис. 295). 8. Поверните кисть ладонью вперед (Рис.296). 9. Поднимите кисть выше головы и опишите ею круг наружу, после чего снова верните ее на уровень глаз; ладонь обращена влево (Рис. 297). 10. Поверните кисть ладонью вперед (Рис.296). 11. Отведите кисть по дуге влево на уровень плеч; ладонь при этом обращена вниз(Рис. 298). 12. Поверните кисть ладонью вверх(Рис. 299). 13. Сделайте кистью рубящее движение вправо, к точке перед правым плечом (Рис. 300). 14. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 301). 15. Быстро опустите руку вниз, в точку перед левым бедром, отстоящую от него приблизительно на тридцать сантиметров (Рис. 302). Второй магический пасс состоит из следующих девяти движений: 16. Поднимите кисть руки и, приблизив ее к талии, коснитесь тазобедренного сустава (Рис. 303). 17. Отведите локоть в сторону и резко опустите предплечье вниз, одновременно поворачивая кисть ладонью влево. Ладонь при этом собрана в горсть, пальцы выпрямлены и вытянуты вперед (Рис. 304). 18. Опишите рукой полный круг, проведя ее над головой и назад. Затем верните кисть к тазобедренному суставу, ладонью вверх (Рис. 305). 19. Еще раз отведите локоть в сторону и резко поверните кисть ладонью влево (Рис. 306). 20. Опишите кистью в горизонтальной плоскости круг вовнутрь, как будто зачерпываете что-то ладонью (Рис. 307). Верните кисть к тазобедренному суставу, ладонью вверх. 21. Быстро отведите согнутый локоть влево, одновременно резко отгибая кисть назад. Слегка согнутые пальцы указывают за спину, ладонь собрана в горсть и обращена вверх (Рис. 308). 22. До предела отведите локоть назад, при этом ладонь по-прежнему собрана в горсть (Рис. 309). 23. Зафиксировав руку в этом положении, медленно сделайте кистью полный оборот — в результате ладонь снова будет повернута вверх (Рис. 310). 24. Это движение напоминает вытягивание руки из рукава. Начав движение с перемещения локтя, опишите рукой круг, ведя ее назад, вверх, вперед и вниз. Следите взглядом за движением локтя. В конце движения ладонь должна выйти на уровень нижнего края грудной клетки, а согнутый локоть — касаться ребер (Рис. 311). Третий магический пасс состоит из двенадцати движений: 25. Отведите левую кисть, ладонью вверх, по дуге вправо, как будто что-то разрезая кончиками пальцев. Задержите кисть на расстоянии тридцать сантиметров от правого края грудной клетки (Рис. 312). 26. Поверните кисть ладонью к полу (Рис. 313). 27. Отведите руку по дуге влево и до предела назад (Рис. 314). 28. Соберите ладонь в горсть, вытяните руку и поверните кисть ладонью вверх — она напоминает черпак (Рис. 315). 29. Проведите кисть руки по дуге вверх и вправо и поднимите над головой. Движение должно завершиться над правым плечом (Рис. 316). 30. Выпрямите кисть, а затем отклоните ее назад, под прямым углом к предплечью. После этого опустите руку вниз, на уровень талии — кисть оказывается немного правее корпуса(Рис.317). 31. Быстро опустите ладонь вниз (Рис. 318). 32. Опишите рукой полукруг влево и назад, проведя ее спереди и сбоку от корпуса (Рис. 319). 33. Поверните кисть ладонью вверх (Рис. 320). 34. Выведите руку по дуге вперед и поместите, как и раньше, у правого бока, в тридцати сантиметрах от грудной клетки (Рис. 321). 35. Поверните кисть ладонью вниз (Рис. 322). 36. Широким круговым движением влево верните руку в точку за левым боком (Рис. 323). Четвертый магический пасс состоит из пятнадцати движений: 37. Опишите рукой широкий круг в вертикальной плоскости. Рука должна пройти по дуге перед корпусом и далее — над головой, назад и вниз. Круг завершите в точке, отстоящей от левого бедра приблизительно на тридцать сантиметров (Рис. 324). 38. Наклоните корпус вперед, поверните голову влево, резко согните левую руку в локте и поднимите предплечье на уровень глаз — ладонь обращена наружу и как бы загораживает глаза от яркого света (Рис. 325). 39. Медленно поверните корпус и голову вправо, словно всматриваетесь в даль (Рис. 326). 40. Поверните корпус и голову влево (Рис. 325). 41. Не меняя положения руки, быстро поверните кисть ладонью вверх и одновременно выпрямите корпус и голову — теперь вы смотрите прямо перед собой (Рис. 327). 42. Сделайте левой кистью рубящее движение перед корпусом слева направо (Рис. 328). 43. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 329). 44. Быстро отведите руку влево (Рис. 330). 45. Поверните кисть ладонью вверх (Рис. 331). 46. Еще раз выполните перед корпусом рубящее движение правой рукой. Кисть движется по дуге слева направо (Рис. 328). 47. Поверните кисть ладонью вниз(Рис. 329). 48. Быстро отведите руку влево (Рис. 330). 49. Поверните кисть ладонью вверх(Рис.331). 50. Проведите руку перед корпусом слева направо (Рис. 328). 51. Поверните кисть ладонью вниз (Рис. 329). Пятый магический пасс состоит из двадцати пяти движений: 52. Опишите рукой перед корпусом большой круг. Движение завершите перед правым плечом; ладонь направлена вверх(Рис.332). 53. Поднимите локоть перед корпусом на уровень плеч — кисть слегка согнута и повернута ладонью вниз. (Рис. 333). 54. Опишите левой кистью эллипс справа налево, как бы зачерпывая что-то ладонью. Когда кисть вернется в исходное положение, поверните ее ладонью вверх (Рис. 334). 55. Опустите кисть на уровень паха, пальцами к полу (Рис. 335). 56. Поверните кисть ладонью к телу (Рис. 336). 57. Отведите кисть влево, обводя спереди контуры тела. Движение завершите в точке, находящейся в десяти-пятнадцати сантиметрах от левого бедра (Рис. 337). 58. Быстрым движением поверните кисть ладонью к бедру (Рис. 338). 59. Поднимите голову, а следом за ней и кисть на уровень глаз, ведя руку так, как будто ваши пальцы скользят по какой-то плоской поверхности (Рис. 339). 60. Опустите кисть по наклонной прямой в точку чуть левее паха. Следите глазами за движением руки (Рис. 340). 61. Еще раз поднимите кисть на уровень глаз — в точку, расположенную точно на разделительной линии левого и правого тела, прямо перед глазами, на расстоянии приблизительно сорок пять сантиметров(Рис. 341). 62. Опустите кисть по наклонной прямой к точке, расположенной впереди и чуть правее паха (Рис. 342). 63. Еще раз поднимите кисть по наклонной прямой в точку перед глазами. Следите взглядом за движением руки (Рис. 343). 64. Опустите кисть по прямой вниз — в точку, находящуюся приблизительно в тридцати сантиметрах от правого бедра (Рис. 344) Последними семью движениями были очерчены три пика: первый — слева; второй — на границе между телами; третий — справа. 65. Поверните кисть ладонью влево(Рис.345). 66. Поднимите кисть на уровень глаз по изогнутой траектории, которая должна точно вписаться между двумя ранее очерченными пиками — правым и центральным (Рис. 346). 67. Не меняя положения руки, поверните кисть ладонью вправо (Рис. 347). 68. Опустите кисть на уровень паха, на разделительную линию между левым и правым телом (Рис. 348). 69. Поверните кисть ладонью влево (Рис. 349). 70. Поднимите кисть на уровень глаз, к точке между средним и левым пиком (Рис. 350). 71. Поверните кисть ладонью вправо (Рис. 351). 72. Опустите руку вниз — кисть должна вернуться в исходное положение, к точке перед бедром (Рис. 352). Пики, описанные в этих восьми движениях, слегка скруглены — в противоположность предыдущим остроугольным пикам. 73. Поверните кисть ладонью вперед (Рис. 353). 74. Проведите руку над головой, словно омывая правое лицо и правое тело невидимой жидкостью (Рис. 354). 75. Опустите предплечье на уровень талии (Рис. 355) и опишите локтем полукруг назад (Рис. 356). 76. Проведите кисть скользящим движением над центрами жизненности вокруг поджелудочной железы и селезенки — как будто это кинжал, который вы убираете в ножны (Рис. 357).
  21. Глава 8. Как достичь невозможного. Для того чтобы выстрелить, еще не достаточно иметь лук и стрелу. Для выстрела нужна цель. В этой главе Вы узнаете секреты первого шага в создании ясных целей, которые приведут Вас прямо к тому, к чему стремится ваше сердце. Вообще говоря, цели - это простые утверждения того, чего Вы хотите достичь. Действительно эффективные цели, во-первых, очень ясно определены и, во-вторых, сфокусированы на том, что Вы действительно хотите. Вы узнаете больше об этих аспектах целей, для начала научившись тому, как определять возможные цели, а затем - как структурировать их так, чтобы они работали. При создании эффективных целей важно разграничить то, что Вы хотите точно, включая все, что Вы хотите и исключая все, что Вы не хотите. Как «10» поможет Вам стать Пробужденным. Прямо сейчас я хочу, чтобы Вы начали думать о действительно невероятном опыте, который был у Вас в жизни - о настоящей 10 Вашей жизни на шкале от 1 до 10, о том, что Вы любите вспоминать. Эти опыт на 10 будет позже служить контрольной точкой для Вас. Мой опыт - это тот уже описанный мною «полный выход». Внезапно окружающая меня реальность словно исчезла или, лучше сказать, свернулась вместе со всей Землей и окружающим ее пространством в ускользающую мысль и Я-Космос очнулся ото сна. Теперь позвольте Вашему воспоминанию войти в ваше осознание, что-то, что Вы любите и чем наслаждаетесь, когда Вы вновь переживаете это в Вашем воображении. Это должно быть совершенной 10. Ничто меньшее не сработает. Найдите, по крайней мере, один опыт на «10» и разграничьте его, описав на бумаге. Чувствуйте его. Насладитесь им. И опишите его. Ваше описание - это ваше разграничение опыта. Займитесь этим прямо сейчас. Как сделать все Ваши цели реальностью. Мощный образ цели создается посредством: 1. Решения, что Вы хотите от этой жизни. 2. Записыванием воспоминаний, связанных с тем, что Вы хотите. 3. Переписыванием этих воспоминаний в Свершения. Как создать Ваш собственный образ цели. Цель должна концентрироваться на том, кем или чем Вы хотите быть. Не следует формировать желание чего-либо, если нет сильного и глубокого интереса в использовании этого. следует придерживаться сформированного образа себя как сознательного посредника Космического Разума и его конструктивных сил Добра, а затем с этой точки зрения спрашивать себя: что вы, как часть Вселенной хотите иметь в виде сил и способностей, радости и счастья? Этот образ нужно сделать совершенной «10» и записать. Не следует формировать специфических деталей в начале. Пусть лучше позади цели будет сознательная любовь Человека и Бога. Все силы Вселенной приходят на службу человеку, служащему Сознательным Силам Вселенной, создавая сознательную гармонию в человеке и в человечестве. Затем возьмите чистый лист бумаги и запишите по возможности все Ваши воспоминания, которые так или иначе связаны с различными аспектами Вашей цели, по следующей схеме, которую Вы уже научились использовать из Подготовительного Метода: Воспоминание (найдите какой-либо возможно не 100% идеальный опыт из Вашей жизни, который описывает конкретный аспект Вашего образа цели). Рейтинг (оцените уровень идеальности Вашего воспоминания по шкале от 1 до 10). Свершение (переписывайте Ваше несовершенное воспоминание до тех пор, пока оно не станет «10» по желательности). Рейтинг (оцените вашу новую версию воспоминания - Свершение - на шкале от 1 до 10). Как использовать ваш список Свершений. Удостоверьтесь, что Вы создали образ Вашей цели, покрывающий все аспекты Вашей жизни. Теперь посмотрите на связанные с ним воспоминания, которые Вы изначально оценили от 1 до 4 на шкале «идеальности». Видите их? Это слабые звенья. Эти области тянут вниз всю остальную жизнь. Это может проявиться как усталость, чрезмерная активность, раздражительность, неспособность сделать что-либо практическое и конкретное в направлении Пробуждения. Это то, что еще отделяет Вас от становления сознательным посредником Космического Разума и его конструктивных сил добра на практике в больших и малых ежедневных вещах. Если таких областей несколько, я бы посоветовал Вам отложить Ваш сформированный образ цели и для начала сфокусироваться только на одной из областей Вашей жизни, которую Вы изначально оценили от 1 до 4. И затем сделать новый список свершений, касающихся только этой одной области Вашей жизни. Это для того, чтобы удостовериться, что Вы действительно «подтянули» слабую область и покрыли все важные аспекты этой части Вашей жизни. Теперь Ваша очередь! Создайте Ваш образ цели! Вы видите, как это может преобразовать вашу жизнь, когда те слабые звенья в Вашей жизни станут крепкими? Когда Вы скажете Вашему бессознательному сделать эти воображаемые события реальностью, так и произойдет. Надо только научиться последовательно разбивать свою большую цель Пробуждения на маленькие практические шаги. Например: - Точка Связи с Высшими Силами - образ себя, как проводника Высших Сил - образ цели - одна конкретная область цели - конкретная задача - сегодня - сейчас. Как создавать сознательные и определенные цели, которые работают. Большинство людей ставит перед собой слишком невнятные цели. К сожалению, беспорядок в Вашей цели производит к беспорядку в результатах. Очень важно, чтобы Ваша цель была очень ясной и определенной. Именно поэтому Метод «Аватар» дает очень определенный критерий приемлемости цели. Критерии образа цели Метода «Аватар». Сейчас у Вас уже, вероятно, есть образ цели Пробуждения. Возможно это даже взвешенное утверждение, оформленное в конкретных Свершениях. Если так, то это еще лучше. Теперь давайте уточним его еще больше. Для того чтобы жить Методом «Аватар», Ваша цель Пробуждения должна: 1. Быть крайне желательной. Наполняет ли Вас мысль о достижении результата радостью и энтузиазмом? Если Вы испытываете счастье, энтузиазм и возрастающую осознанность, когда думаете о достижении Пробуждения, Вы просите ощущения счастья, энтузиазма и возросшей осознанности от достижения цели. Таким образом, требуется переписывать и редактировать Вашу цель до тех пор, пока она не достигнет уровня 10 по желательности. Посмотрите на Вашу цель: действительно ли Вы хотите достичь ее? Если это не так - перепишите ее. 2. Быть соответствующе трудной. Чувствуете ли вы, что цель Ваша легко достижима? Тогда зачем палить из пушки по воробьям? Если Вы можете достичь какой-либо цели без использования Метода «Аватар», зачем тогда его использовать? Метод «Аватар» для целей, которые кажутся невозможными. Так что второй критерий состоит в том, что Ваша цель должна быть между 8 и 10 по шкале трудности от 1 до 10, где 1 - почти автоматически, а 10 - невозможно, основываясь на опыте и логике, но сопровождается внутренним знанием того, что это, каким-то образом, возможно для вас. Посмотрите на Вашу цель: легко ли ее достичь? Если так, то перепишите ее в более трудную. В то, чего Вы действительно желаете по максимуму от этой жизни. 3. Быть ограниченной во времени и измеримой по достижению. К несчастью, многие люди столь легкомысленны при постановке целей для себя, что порой принимают недостижимые путеводные звезды за достижимые цели. Путеводные звезды как цели просто не работают и приводят лишь к занижению самооценки. Вы обещаете себе вещи, которые не можете достичь и медленно разрушаете веру в них. Как не ошибиться здесь? Поставьте дату достижения цели! Это очевидно. Представьте себе осла с морковкой, которая болтается перед ним на палке. А палка эта - в руках у погонщика, что сидит на нем верхом. Вы хотите, чтобы Ваша цель была такой морковкой или чем-то достижимым? Последнее требует, чтобы Вы выбрали и записали дату достижения цели, чтобы все Ваши части точно знали, к чему Вы стремитесь. Чтобы проверить, верную ли Вы выбрали дату, можно представить себя достигнувшим Пробуждения к указанной дате и затем осознать свои чувства. Если Вы испытываете чувство уверенности того, что каким-то образом можете достичь Пробуждения к этой дате, очень вероятно, что дата верна. Если нет, то используйте Процесс Очистки, чтобы разрешить эти признаки конфликта в более подходящую дату. Взгляните на Вашу цель: есть ли у нее дата достижения? Если нет, добавьте сейчас. 4. Быть детальной и всеобъемлющей. Представьте себе маленькую точку в центре круга. Точка представляет собой то, что Вы действительно хотите, а большой круг представляет собой то, что Ваше бессознательное может дать Вам в ответ на Вашу изначальную размытую картину Пробуждения. По мере того, как Вы продвигаетесь в процессе уточнения, прояснения и совершенствования описания Вашего Пробуждения и связанных с ним целей, большой круг будет сжиматься до размеров точки. Это происходит, когда Вы ясно описываете Вашу цель. Однако Ваше описание должно быть не только детальным, но и всеобъемлющим. Это палка о двух концах. Этот Метод почти наверняка даст Вам то, что Вы просите, но он зачастую не даст Вам то, что, как Вы полагаете, там будет, но этого не просите. Не дайте этому случиться с вами! Просите - и дано Вам будет. Включите в вашу цель все, что Вам необходимо как Пробужденному Мастеру. Для Вашей же безопасности включите такие условия, как: «Это произойдет таким образом, что мое здоровье, счастье, финансовые условия останутся неизменными или улучшаться по достижении цели». Или просто используйте «критерий высшего блага». Посмотрите на Вашу цель и добавьте к ней все вышеупомянутое. 5. Устанавливать низший, но не высший предел успешности. Как это ни покажется странно, но многие люди бессознательно настолько боятся Пробудиться, что все время ставят цели, ограничивающие свои возможные достижения. Посмотрите на Вашу цель: записана ли она так, что позволяет Вам добиться чего-то лучшего, чем то, что Вы просите? Поставьте цель с пометкой «по меньшей мере». 6. Конкретно и измеримо определять количество того, что Вы хотите достичь. Если Вы не определяете вашу цель количественно, конкретно и измеримо, велик шанс, что Вы получите то, чего не хотите. Это аналогично увеличению круга возможностей, после того, как Вы так старательно сжимали его. И это очень похоже на создание путеводной звезды, в то время как Вас интересуют конкретные результаты. Есть два ключа к количественному определению целей: - Использовать обычные формы измерения - дни, минуты, действия и т. д. - Преобразовать Ваши интуитивные внутренние ценности в количественно измеримые. Например: «Я буду находиться в состоянии самосознания на уровне от 8 до 10, где 10 - это когда нашел свою Точку Связи,не менее шести часов в день». Это работает, тогда как «Я буду становиться более осознанным каждый день» - нет. Посмотрите на Ваше Пробуждение: измеримо ли оно для Вас? Если нет -перепишите. 7. Иметь дело только с вашими действиями и достижениями. ВЫ единственный человек, который может достичь Пробуждения, используя Метод «Аватар». Посмотрите на Вашу цель: похожа она на то, что Вы можете достичь? Либо Вы уже делали что-то подобное, либо кто-то другой - и это откликнулось в Вас, или Вы можете представить себя делающим это так, что это резонирует. Если этого нет, то перепишите Вашу цель или разбейте ее на меньшие составляющие и займитесь ими последовательно. 8. Быть ясно и подробно описана. Когда Вы записываете Свершения, Вы вначале умственно переводите интуитивные сигналы, созданные Вашим бессознательным, в слова и затем интуитивно сверяете, подходят ли слова, которые Вы выбрали к значению сигналов. Если подходят, то записываете эти слова. Когда Вы пишете, Вы посылаете визуальные, слуховые и тактильные отклики различным частям Вашего бессознательного. Если эти бессознательные части не согласны с тем, что Вы пишете, у Вас будут интуитивные чувства несоответствия. Это продолжается до тех пор, пока Вы не будете получать только позитивные сигналы о написанном. В этой точке все главные части Вашего бессознательного находятся, по крайней мере, в предварительном согласии, и Вы осознанно согласны с тем, что написали. Похожим образом, когда Вы ясно и подробно распишете ваше Пробуждение так, что оно удовлетворяет всем критериям Метода «Аватар», все Ваши основные сознательные и бессознательные части будут достаточно сгармонизированы. 9. Быть сформулирована в позитивных терминах. Всегда находите позитивный аспект того, что Вы хотите и включайте только его в вашу цель.. 10. Должна включать «страховочный фактор» высшего блага. Страховочный фактор - это пограничное условие для Вашего бессознательного для того, чтобы избежать разрушительных действий в отношении себя или других людей в процессе достижения цели. Пожалуйста, помните его! Если нет, добавьте сейчас: «Пусть это произойдет путями наивысшего блага для меня и для всех, кто в этом участвует». И последнее: НИКОГДА не используйте слова «Я хочу» в Вашей цели, а иначе в результате получите только Ваше хотение. Правильной формулировкой будет: «Я сделаю все, что необходимо для того, чтобы...» Теперь Ваша Очередь. Теперь пришло время Вам взять черновик цели и довести его до совершенства! 1. Посмотрите на то, что Вы хотите достичь. Если Вы сразу проделывали всю предложенную работу, то большинство, если не все пункты цели, уже переведены в Свершения. Вам следует теперь записать лишь столько из каждого Свершения, чтобы это надежно напоминало Вам тот пункт, который Вы хотите включить. Так, если Вы берете Ваши пункты из списка Свершений, Вы придумываете заголовки для каждого Свершения и записываете его рядом с ним. 2. Оцените насколько сильно Вы хотите достичь то, что сейчас записали. Если рейтинг меньше 10, то модифицируйте или расширяйте заголовки, пока не получите 10. 3. Перечислите и запишите под заголовками характеристики, которые укажут Вам на то, что Пробуждение свершилось. Для того чтобы Ваше Пробуждение было достижимо - один из критериев правильной цели - Вам нужно быть способным определить, когда Вы его достигли, соотнеся его с какими-нибудь внешними или внутренними мерами, количествами. Это могут быть единицы измерения Ваших интуитивных ценностей, которые были переведены в численные меры. 4. Спросите свое бессознательное, какой будет подходящий срок для достижения Пробуждения. Для этого, сфокусируйтесь на Вашей Точке Связи с вопросом: «Какой подходящий срок для достижения Пробуждения, характеристики которого я только что перечислил?» Ваш бессознательный ум может ответить несколькими способами: - срок появится в уме. - появится чувство, что эта дата совпадает с какой-то важной для Вас датой (например, с днем рожденья). - у Вас есть воображаемый опыт достижения Пробуждения, но временной интервал неясен. - есть некое размытое интуитивное чувство, но Вы не можете его определить. Если ответ не ясен, снова сфокусируйтесь на Точке Связи и спрашивайте о временных рамках. Повторяйте процесс до их появления. Затем осведомитесь: «Правильно ли я интерпретировал то, что было передано?» Получите ответ «да» (например, в виде чувства уверенности). 5. Если Вас не удовлетворяет срок, который дает Вам ваше бессознательное, сфокусируйтесь на Точке Связи и спросите, возможно ли достичь то, что Вы описали в пунктах 1 и 3 раньше. Ваше бессознательное ответит в том же виде, который был описан выше. Если ответ будет «да», то предположите подходящую дату и спросите у бессознательного, подходит ли она, или попросите Ваше бессознательное предложить Вам более короткий срок. Проверьте ответ так же, как в предыдущем пункте. 6. Запишите календарную дату достижения Пробуждения как Конечную Дату. Затем возьмите календарь и разделите временной интервал между сегодняшним днем и Конечной Датой на четыре примерно равные части и отметьте Дату 1, Дату 2 и Дату 3. 7. Оцените трудность достижения всего, что Вы описали в пунктах 1 и 3. Это покажет, насколько трудно будет этого достичь, используя нормальные умения и ресурсы. 1 - почти автоматически, 10 - кажется невозможным, если основываться на логике и опыте. Если рейтинг больше или меньше 10, попросите бессознательное модифицировать цель так, чтобы она была менее или более трудной, но при этом все еще желательной на 10. Если Вы сделали изменения, запишите их на Вашем листе. 8. Теперь скомбинируйте заголовки, перечисленные в пункте 1 и единицы измерения, перечисленные в пункте 3, в соответствующе сформулированную цель. Используйте полные предложения. ВАЖНО: Помните, что ВСЕ, что Вы полагаете само собой разумеющимся, но не включаете в описание Вашего Пробуждения, будет, скорее всего, отсутствовать в конечном результате. НЕ ПРЕДПОЛАГАЙТЕ! 9. Формулируйте слова и фразы Вашего описания так, чтобы они касались, прежде всего, ТОЛЬКО Ваших ДЕЙСТВИЙ. Это ОЧЕНЬ важно. 10. Теперь вновь проверьте определенность, завершенность, измеримость, желательность, достаточную трудность, позитивность терминов, насколько достижение Пробуждения касается Ваших собственных действий, что говорит ваше бессознательное о временном интервале достижения и включен ли «фактор безопасности». Тщательно наблюдайте признаки конфликта в процессе просмотра цели. Если есть любые признаки конфликта, то это ваше бессознательное говорит вам, что что-то не так с Вашей целью. Оформите в описании все слова и фразы, вызывающие признаки конфликта, и модифицируйте вашу цель до их полного исчезновения. Когда не останется никаких признаков конфликта при просматривании цели Пробуждения, подпишите форму, создавая контракт между сознательным и бессознательным умами. Что у Вас должно быть сейчас. Вы держите в руках ясно сформулированный образ цели полного Пробуждения (или одной из его областей, в случае, если работа непосредственно над полным Пробуждением сейчас не является практической), который Вы скоро научитесь переводить на язык бессознательного. Вначале у Вас была некая ясная Вам цель. Затем Вы сформулировали ее так, что она удовлетворяет десяти пунктам цели Метода «Аватар». Теперь у Вас в руках самый мощный из когда либо созданных инструментов.
  22. Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв Сатгуру Свами Вишну Дэв СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ ЛАЙЯ-ЙОГА ГУХЬЯ РАТНА ПРАДИПИКА Том I Вот Путь, чтобы летать вместе с ветром: Стать каплей росы в тишине, Гуляя по радуге, плыть с облаками, В небе ночном просто стать вспышкой света, И звездным туманом вечно парить среди бездны Вселенной... Учение Лайя-йоги и Сахаджаяна прямой путь к быстрой реализации – это следовать пути естественности и созерцательного недеяния, растворить кокон индивидуального восприятия, отпусканием себя через естественность, безусильность, спонтанное пребывание в созерцательном недеянии. «Десять миллионов раз восхваляема Лайя-йога – это растворение сознания. Идешь, стоишь, спишь или ешь, следует созерцать Недвойственного Царя. Такова Лайя-йога». ОСВОБОЖДАЮЩИЙ НЕКТАР ДРАГОЦЕННЫХ НАСТАВЛЕНИЙ «Пойми, Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне. Познай, существует лишь Неделимое, Бесформенное, Всепронизывающее Сознание – Источник, он превыше Учений и методов йоги. Нет иного Бхагавана, кроме Нерождённого Ума. Называют его Пустотой или Праджняной, но не ведают сути. Познай, твоё «Я» – подобно пространству, Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное, Безупречное, полное блаженства. Оно, а не что-то другое, лежит в основании Вселенной имён и форм, в нём нет ни рождения, ни смерти. Беспокойство и страдания рождения-смерти возникают от двойственных воззрений. Если, созерцая, не придерживаться ложных взглядов, действия и их последствия всегда будут изначально чистыми. Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!» Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва. И так выразил своё постижение, передав его ученику Махамурти: « Нет Брахмана иного, кроме сознания! Все явления, такие как мир и тело, – проекции сознания. А сознания, в самом деле не существует, оно пусто в своей сути. Высшая Реальность «Я» абсолютно чиста и за пределами усилий. Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней. Если хочешь жить без страданий, не порождай понятий того или этого, созерцая, не отвлекайся днём и ночью. Исследуя «Я», ищи его корень-основу, обнаружив – поймёшь: Есть один Бхагаван – Нираламбха (Безопорное Сознание), поклоняясь ему, воистину, тебе не на что опереться! Познай состояние без опоры как само совершенство! И пребывай уверенно в свободе!» Обретя полное Пробуждение, Махамурти сказал своим ученикам: «Из-за авидьи – демона неведения, вся Вселенная, которой никогда не было, видится непросветлённому грудой объектов. Из-за асмиты – демона забвения Совершенного Источника – Ума, «я» кажется реально существующим. Из-за раги – демона привязанности к двойственности, мы живём в клетке этого мира. Отсеки корни неведения! Познай Истинную Природу «Я»! Нет иного Бхагавана, кроме Ума! Всевышний Источник – это Ум, Непостижимый и Безупречный. Ум – он ни существует, ни не существует, он источник сансары и нирваны, он ни то, ни это, по ту сторону крайних взглядов. Мир – только Ум, Чистый, Непостижимый и Бесконечный. Пустота – только Ум. Брахман, майя, Атман – только Ум. Освобождение наступает, когда йогин преодолел все сомнения относительно Ума: «Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство, и Я безграничен, как пространство». В совершенном Уме нет разделений на Учения, касты и философии. Нерождённый, вечно свободный Ум – Брахман, не имеет ни начала, ни середины, ни формы, ни бесформенности, он не постигает и ни объект постижения. В Высшей Реальности нет ни признаков, ни ярлыков, как я могу сказать о ней то или это? Никакие утверждения на неё не влияют, никакие отрицания не заставят её прекратиться, а потому – преодолей сомнения, обнаружив её в себе самоисследованием и созерцанием! Если самоисследованием снова и снова проникаешь в своё «Я» – увидишь его Пустоту, полную света. Если исследуешь этот свет, поймёшь: Безупречное сознание узнаёт себя прямо как совершенно чистого Брахмана. Так же, как лев видит в реке своё отражение, или словно царь, видя дурные сны, просыпается на своём троне, вспомнив себя царём, о, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!» Так созерцая, пойми – твой Ум подобен небесному пространству, у него нет ни верха, ни низа ни центра, ни границ. Созерцать Всевышнюю Реальность – это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии, где нет ни края, ни центра, оставляя всё, отдаваясь Ему! Затем, оставь оставление и себя, оставляющего!» Йогин сказал: «Сансара изначально совершенна и чиста, не избегая и не привязываясь, пойми: Просветление – твой собственный Ум. Медитировать или не медитировать – для познавшего не имеет никакого значения. Получив вдохновение Гуру, отбросив все надежды, прыгни в пасть золотому льву, и, не отвлекаясь, пребывай в непостижимом сахаджа-самадхи, в пространстве блаженства-пустоты, за пределами усилий!» Йогин сказал: «На Пути Дхармы ищи благословения Гуру, затем убедись: Брахман – это твой Ум, в его основе. Он изначально свободен от рождения и смерти. Решись один раз войти в него и вечно пребывай в этом Невымышленном, Нерождённом Присутствии. На острове драгоценностей нет грязи. Если самосверкающая чистота изначально свободна и безупречна, разве найдёшь что-то нечистое? Если всё – его игра, как мысли и чувства могут помешать ему? Тот, кто понял, никогда не утратит практику». «Есть один Бхагаван – Нираламбха, ты не можешь его сотворить. Не избегай и не трансформируй страсти-желания, лишь позволь своему безопорному Уму-пространству проглотить их. О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос! Сущность Изначальной Реальности никогда никем не осквернялась! Понимание Просветления за пределами усилий. Когда превзойдена медитация и не-медитация великое блаженство-чистота сверкает, подобно солнцу, рассеивая неведение и клеши». «Пойми пять клеш прямо сейчас, как пять совершенных энергий. Изначально, сансара – совершенная чистота (Ниранджана) и ничто иное, как Брахман. Тот, кто понял, что Просветление – означает узнать своё «Я», Совершенный Ум, как Брахман, – не ищет иного пути практики!» «Все явления по природе непостижимы, а их сущность – Пространство, Природа ума, что превосходит мысли. Погружен ли ты в созерцание или нет, Естественный Ум присутствует изначально до твоего рождения, и утратить его нельзя. А тот, кто пребывает в неизменном сахаджа-стхити без различений, – высший йог!» Отпусти ум, отсеки цепляния, прими Реальность в объятия созерцания, подобного пространству. Устойчиво созерцай, не созерцая, день и ночь практикуй без усилий, отбросив понятия о практикующем, но без отвлечения, оставь вещи пребывать, как они есть. Разве это не Истинное Просветление?» «Мудрость Естественного Присутствия – Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения и присутствует во всех чувствах и объектах. В практике следует опираться на Гуру. Гуру – есть сама проявленная сущность Ума, которая никогда не проявляется иначе. Когда корень Ума обнаружен как Неизменный, не остаётся другого Просветления, которое нужно искать ещё где-то. Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз. Поняв это – будь свободен!» «Сердце всех Учений таково: «не медитируй, а будь ТЕМ», «не думай: я есть ТО, поскольку, ты уже есть ТО, а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз стремиться к ТОМУ, так как всё есть только ТО». Пойми, изначально твой собственный Ум – есть великое, полное блаженство. Твой обычный Ум – есть Изначальный Источник. Только людям невысокого понимания он представляется внешним. Понимание Просветления за пределами усилий, непрерывное отсечение «Я» – лучшее созерцание и отречение. Истинная медитация превосходит медитацию и не-медитацию! Однажды обретя в нём уверенность, не давай больше чужим словам смутить своё сознание!» «Пустота, которая не излучает, является относительной. Пустота излучающая – является абсолютной. Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва. Абсолютная Пустота не пуста, подобно относительной Пустоте. Шунья-Ашунья – это Пустота, не являющаяся Пустотой. Есть Чистый Свет собственного Изначального Ума, и нет Брахмана иного. Брахман – это Ум. Сущность Изначального Ума запредельна как единству, так и разделению – это великая, самосияющая, непостижимая Вечность. Естественное Присутствие возникает в Уме, значит, Ум никогда не отделялся и он сам есть Чистое Присутствие. Тот, кто понял, ему не знакомы страх и нечистота сансары, он не стремится к нирване, всё – один нектар! Осознавание играет, не имея ни края, ни середины. Как чудесно! Повсюду – великая мандала, а другие – божества в ней, каждый звук – пение богов, любое действие – лила». «Четыре пути тантры – это только Непостижимый и Бесконечный Ум. Изначально, Нерожденная Природа «Я» свободна от любых мысленных утверждений и отрицаний. Оставайся в обнаженной осознанности без выбора! Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании, на чувстве «Я» или останавливают мысли – Оставайся в Присутствии, где нет целей! Те, кто утверждают «Я есть Брахман» Истинная погруженность в Сияние Саморожденной Мудрости «Я» свободна от всех умственных ярлыков. Пребывай в созерцании, отбросив иллюзию «Я» и понятие «я созерцаю»». «Великое Блаженство само по себе всегда чисто и не зависит от предписаний. «Я» всегда свободно от «правильного» и «неправильного». Поведение не может загрязнить его,. Пребывая в естественном созерцании, не дай запутать себя мыслями о правильном и неправильном – вмиг воссияет Чистейшая Реальность! Изначальная Сущность Ума не может загрязниться мыслями. Не позволяй концепциям чистого и нечистого смутить тебя – и станешь на путь Великой Чистоты! Забудь прошлые ошибки и планы, оставь надежды на будущее Просветление, отбрось сомнения – плод совершенного Просветления прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание! Совершенный Ум в основе – недвойственен. «Я» в глубине – превосходит мысль, недостижимо усилием и не может быть схвачено понятием. Созерцать – значит пребывать в этой обнажённой мудрости, не создавая понятий и не отвлекаясь!» «В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта. Прямое видение Реальности возникает мгновенно в момент растворения понятий и имён. Подобно маслу, вливающемуся в масло, он растворится в Брахмане! Воистину, он – Дживанмукта!» «Во время медитации не медитируй на что-то конкретное, а если возникло пристрастие к чему-то – отбрось его! Постигший суть йоги не-медитации за пределами метода, разом постигает сердце всех Дхарм, нет другого Просветления, отличного от этого!» «Праджняна превосходит все понятия. Не имея ни рождения, ни смерти, она – Высшее Блаженство!» «Когда в созерцании субъект един с объектом – это Лайя. Когда созерцание неотделимо от чувств и страстей, страсти и клеши видятся как игра (лила), украшая йогина, и освобождаются силой Присутствия. Это Милость, которая приходит изнутри йога, когда практика за пределами усилий, – это пребывание в естественной свободе Ума, неотделимого от пространства. Пока не утвердился в самадхи, усердно очищай сознание и не отвлекайся даже на мгновение». «Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман. Как велик и чист этот Нерождённый, свободный от рождения и смерти. Небо и пространство подобны Уму. Быть в Истинной Мудрости – значит никогда не отвлекаться от Присутствия, подобного небу. О, йогин, что может быть выше?» Мысли разделяют субъекта с внешней вселенной объектов. Истинная Мудрость видит всё недвойственным. Понимающий эту медитацию знает, что некуда идти и нечего покидать или достигать – всё совершенный Брахман. Когда возникают блаженство, покой, безмыслие или Пустота, Пусть йогин не привязывается ни к чему. Когда всё едино с Нерождённым Умом – возникает великая непривязанность. Это – основа Освобождения!» «Заблуждаются те, кто говорит, что предметы не существуют. Чувственные объекты – это Великий Ум, который пришёл в волнение. Также, подобно детям, пребывают в иллюзии те, кто думает, что объекты сами по себе существуют. Как горшки и черепица – всё глина, так всё видимое – чистая Чити-Шакти. Средний путь мудреца – понять, что Ум пуст, великая майя не имеет своей сущности, все явления пусты и непостижимы, однако же, чудесно проявляются. Отбросив крайние взгляды, – проникнешь в суть Нерожденного «Я». Истинный йог пребывает ни в реальном, ни в нереальном. Оставив всё, как есть, он пронизывает всю Вселенную. Не медитирует он, однако, медитация не прерывается. Ничего не исследует он, однако, всюду проникает. Не пытается понять, а всё ясно. Прилагая усилия в йоге, не слишком полагайся на свою волю, лишь позволь эгоистичным надеждам уйти, отсекая цепляния за «я». Обнаружь, «Я» – повсюду. Так преодолеешь страх сансары!»
  23. Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях. Полностью - тут: https://www.e-reading.club/book.php?book=1019855 Учение неучения Истина — это существование. Истина — это бытие. Истина здесь и сейчас. Только она и есть. Больше ничего нет. Поэтому в тот самый миг, когда вы задались вопросом о ней, ум уже сдвинулся с того самого места, где истина. Вы уже где-то в другом месте, а не здесь и сейчас. Учитель — это тот, кто учит, а мастер — тот, кто ЕСТЬ. Он может быть рядом, открытый, доступный — пейте его, вкушайте его. Наполняйтесь им. Зачинайте от него. Пропитывайтесь им. Мастер — это тот, кто стал истиной, которую может впитать в себя любой подготовленный. Вот почему Иисус говорит своим ученикам: ешьте меня. Истину можно вкусить, ее нельзя изучить. Вы можете впустить ее в себя, но никто не может ее вам передать. А она всегда рядом, всегда перед вами. Не надо даже поворачиваться к ней. Не надо даже открывать глаза. Не требуется ни малейшего движения. Она уже здесь — вам следует просто открыться ей. Религия возникает не как встреча мошенника и глупца — только псевдорелигия возникает таким образом. Религия возникает как встреча мастера и ученика. Религия возникает как встреча того, кто достиг, и того, кто искренне стремится достигнуть. Но религия — это такой предмет, где основное требование гласит: начни с изменения сознания. Прежде чем начнется обучение, вы должны быть готовы к нему. Требуется долгая подготовка, иначе обучение даже не начнется. Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция.. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика. С вершины своего бытия он обрушивается в глубину пустоты ученика. Но учтите, он ничего не делает для этого — все происходит само собой. Когда пропасть разверзлась, водопад обрушивается туда сам собой. Бытие мастера начинает заполнять ученика. Мастер присутствует перед учеником, ученик присутствует перед мастером, и тогда все происходит само собой. Пламя мастера перекидывается и воспламеняет сердце ученика. Но сердце должно быть открыто, ученик должен быть пустым — просто воспринимающим. Вот почему я говорю снова и снова, что искусство ученичества — это искусство женского восприятия: надо быть принимающим, впускающим, не создавая барьеров, не закрывая дверей, не требуя безопасности и гарантий. Надо доверять. Доверие — главное слово. В доверии открывается истина. Доверять — значит быть готовым узнать истину. Да, доверие — главное слово. Доверять — значит быть учеником. Только когда вы каждый день устремляетесь в неизвестное, вы живете, в вас есть пульс жизни. Сердце бьется. Вы растете. Рост — это всегда рост из известного в неизвестное. Учиться у мастера — значит учиться тому, как не оставаться в самом себе. Когда вы приходите, чтобы постигать религию, истину, все по-другому: информации не становится больше, вы не узнаете ничего нового, но бытие растет внутри вас. Не знаний становится больше, а вас становится больше — просто ваше бытие, само ваше бытие становится все более спокойным и молчаливым, блаженным. Религия — это познание бытия. Религия дает познание , а не знание — познание, способность видеть, потрясающую энергию бытия. Один человек пришел к Либнани, суфийскому учителю, и между ними произошел такой разговор: Человек: Я хочу знать. Ты научишь меня? Желание ничего не стоит, если оно не превратилось в жгучую потребность — то, что Шри Ауробиндо называл абхепсой. Абхепса означает такую интенсивную жгучую потребность, что вы полностью поглощены ею. Кроме нее ничего не остается. Вожделеет не отдельная ваша часть, вожделеете вы весь целиком, без остатка. Эта страсть становится вашим бытием. Тогда это абхепса . Тотальное желание, ради которого можно все отдать. Истине нужны вы целиком. Когда сотни желаний исчезнут и останется только одно желание истины, когда все желания сольются в одно, тогда это абхепса . Это становится жгучей потребностью, тотальной потребностью — все ваше существо охвачено пламенем, горит — вы готовы рискнуть всем на свете ради него. Человек сказал: я хочу знать . Медитация требует долгой подготовки. Медитация полностью изменит вас. Если вы стремитесь к Богу, вы должны быть готовы потерять все. Только в такой самоотдаче открывается единственная возможность — возможность передачи бытия. Немногого достигнешь, если просто хочешь. Нужно страстно стремиться, желать так глубоко, чтобы превратиться в само желание, стать пламенем, страстью, жгучим желанием. Желание должно стать жгучим, абхепсой . Даже того, кто желает, больше нет — он тоже стал частью этого желания. Когда желание не является частью вас, а вы сами становитесь его частью, тогда это абхепса . Я хочу знать , сказал человек. Ты научишь меня? Мастер и есть само обучение. Даже когда он молча сидит, он обучает. Он просто дышит в тишине — и он обучает. Он что-то делает — и он обучает. Мастер — это непрерывное послание. Он — само учение. Такой вопрос не задают мастеру: «Ты научишь меня?» Наоборот, спрашивать надо: «Готов ли я к тому, чтобы меня научили?» Либнани сказал: Не думаю, что тебе известно, как учиться. Не нужно задавать вопросы мастеру, надо просто быть в присутствии мастера. В Индии у нас есть слово даршан . Оно означает непосредственное присутствие перед мастером. Когда вы рядом с мастером, просто оставайтесь в его присутствии, и пусть он сам решит, что вы за человек и как можно работать с вами. Когда вы закрыты, от вас исходят определенные вибрации. За сотни шагов мастер может почувствовать, закрыт приходящий к нему или открыт. Качество открытого человека совсем другое: он невесом, словно и не ступает по земле — он парит, как будто гравитация на него не действует. Он уже не совсем земное существо. Открытый человек совсем другой. Когда вы приходите к мастеру, и вы открыты, тогда вы готовы узнать. Чтобы научиться, сначала надо разучиться. Разучиться — способ обучиться. Какими бы знаниями вы ни обладали, с ними надо расстаться: нужен девственный ум. Вы переполнены, у вас в голове слишком много знаний. Но вы никогда не узнаете знающего. Он никогда не соответствует духу писаний. Писания могут привести к нему, но он скажет, чтобы вы отбросили любые писания. Иисус говорит: «Я — истина, не приносите сюда писания». Здесь университет для тех, кто готов избавиться от своих знаний, где творят не-умы, университет, где любые ваши знания будут отброшены». Все ваши знания должны быть отброшены, тогда вы сможете узнать — тогда вы обретете ясность, совершенство, ваши глаза не будут затуманены тезисами и теориями, предубеждениями и концептами, тогда ваш взгляд станет чистым, абсолютно чистым и прозрачным, и вы сможете увидеть. Истина уже здесь. Она всегда была перед вами. Глава 2 Зачем ты пришел? Поиск зависит от ищущего — от того, какое качество бытия, какое качество вопрошания привносит ищущий в свой поиск. Мастера могут только направить на путь, они могут только показать его. Все остальное должны сделать вы сами, должен сделать ученик. Дисциплина не должна навязываться, ни один мастер никогда никому не навязывает дисциплину. Он помогает вам найти вашу собственную дисциплину — вот в чем разница между псевдомастером и настоящим мастером. Настоящий мастер просто помогает вам найти собственную дисциплину, помогает найти свой путь. Он помогает вам расти, не по его указанию, а в согласии с вашим собственным бытием — потому что вы семя, из которого должно вырасти дерево. Самое большее, на что способен мастер, — это быть любящим садовником, чье сочувствие непрестанно орошает вас. Оно нянчит вас, ничего вам не навязывая. С настоящим мастером вы тоже умрете. Но эта смерть станет воскресением. Я не навязываю вам никакой дисциплины. Это не значит, что я вообще против дисциплины. Нет, я полностью за дисциплину. Но эта дисциплина должна зародиться в вас самих. Эта дисциплина должна стать вашей дисциплиной, больше ничьей. Ваш цветок должен быть только вашим цветком, больше ничьим, — он должен быть уникальным. В этом есть красота — когда истина постигается, она всегда уникальна, потому что каждый постигает ее по-своему. Каждый расцветает в ней индивидуально. Вы становитесь все более подлинной индивидуальностью. В этом смысл воскресения: все фальшивое в вас должно умереть — но в вас есть и настоящее. Вы уже беременны им, ему надо помочь. Настоящий мастер тот, кто как Сократ мог бы сказать о себе, что он — повивальная бабка. Настоящий мастер — такая повитуха. Он ничем не одаряет вас, он просто помогает вам, помогает вашему собственному бытию появиться на свет, пережить рождение. Поэтому, когда вы продвигаетесь вперед самостоятельно, девяносто девять шансов из ста, что вы будете расти неправильно. От любого роста в самом начале захватывает дыхание, потому что вы расширяетесь, вас становится больше. Любой рост, даже неправильный рост, воодушевляет. Кроме того, для неправильного роста не требуется особых усилий. Ему, как сорнякам в саду, не нужна забота — немного воды время от времени, и они растут. Но если вы захотите вырастить розы, им понадобится забота, им понадобится садовник. Сорнякам не нужен садовник, но розам он необходим. Мастер нужен для того, чтобы с самого начала разглядеть вредное семя и искоренить его, дав вам возможность отыскать внутри себя доброе семя. Внутри вас есть и доброе семя. Себя можно узнать только напрямую, непосредственно. Надо отправиться внутрь себя. Эго питается вниманием. Это фальшивка. Надо понять это и избавиться от него. Как только вы избавитесь от него, придут совсем другие ощущения. Умиротворенность, тишина, превосходящая понимание, покой — естественный, спонтанный, полный блаженства — начнут наполнять вас, играя и танцуя внутри вашего бытия. И это единственный настоящий танец, единственный подлинный экстаз. Пока вы не обретете этого, ваша жизнь фальшива, лжива, вы обманываете, прежде всего, самого себя. Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу — вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы — тот, кто видит. Духовность — не опыт. Это не объект — вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она — видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность — это не опыт. Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Мастера интересуете только вы , ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе — без малейшего ветерка, даже без Бога… В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании — в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство — все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом. Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности — это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность. До этого момента все лишь игра. Но духовность — не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой. Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, — ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный. Все только сон. Но духовность — не сон. Духовность — это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.
  24. Религия — окно Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. И то, что мы называем свойствами Бога, на самом деле, не свойства, это наше восприятие, наши определения. Но ни одно из определений не может быть принято всем человечеством. Бог должен открыться вам в ваших собственных терминах. Когда вы определяете свойства Бога, вы сами являетесь частью своего определения. Определение исходит от вас, Сам Бог не поддается определению. Мы созерцаем Божественное через рамки определений, подобно тому, как видим небо через окна. Мы сами ограничили Божественное этими рамками. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Всё, что можно сказать о Божественном, будет сказано только через какое-то окно, потому что всё, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Небо невозможно определить. Все слова неприложимы, все теории неадекватны. Просветленный смотрит на небо не через окно. Он вышел из дома и познал небо безо всяких рам, окон или моделей. И он говорит всем религиям, которые враждуют и спорят друг с другом: «Вы спорите не о свойствах Божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо». Но никто не мог рассказать о небе одинаково, хотя небо всегда одно и то же. Само сообщение является выборочным. Ибо целое нельзя сообщить. Сообщение идет от индивидуальности, через слова, язык, образ жизни, опыт. В момент познания вы совершенно одиноки. Нет ни слов, ни языка. Но чтобы сказать о том, что вы познали, вы будете пользоваться тем языком, который знали до момента познания. Язык христианства, буддизма, индуизма. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек — это уже отдельная секта. Но когда вы выходите под открытое небо, вы узнаёте, что все различия принадлежат дому, а не вам. Вы узнаёте, что пространство внутри дома не отличается от пространства вне его. Стены не являются барьером для неба. Есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны, но не высказаны. Предмет можно определить, потому что он существует среди других предметов. Например, можно сказать, стол — это не стул. Можно определить его, соотнеся еще с чем-нибудь. Предмет имеет границы, очертания, за пределами которых начинается что-то еще. По сути, мы определяем границу, от которой начинается что-то новое. Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет «чего-то иного». Божественное безгранично и потому не может быть определенно. Но на него можно указать. Все великие посвященные только указывали, они ничего не сказали. Но даже здесь может возникнуть трудность. Когда человек видит указатель, он отождествляет его с истиной. И тогда теряется весь смысл. На луну можно указать пальцем, но палец — это не луна. Откровение бессловесно Человеческий ум способен порождать бесконечное количество систем и доктрин, но познать истину через теории невозможно. Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание. Есть две возможности: либо думать о чем-то, либо войти в это. Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас. Поэтому просветленные передают антидоктринальный, антифилософский, антиспекулятивный опыт. Они учат тому, как быть здесь и сейчас. Знание может вести только к вымыслу, к проецированию. Оно не способно быть средством достижения истины. Всё, что было познано экзистенционально, не может быть выражено полностью. Это можно только обозначить. Как только я выражаю то, что познал, к вам доходит слово, но без своего значения. К вам приходит мертвое слово. По сути, оно бессмысленно, потому что смыслом было само переживание. Поэтому, знание может быть средством выражения, но не способом достижения, реализации. Знающий ум является помехой, потому что когда вы знаете, в вас нет смирения. Когда вы переполнены знанием, в вас нет пространства, чтобы принять неизвестное. Открытым неизвестному вы можете быть, лишь когда вы смиренны. Нужно постоянно осознавать собственное невежество. Ум, который основывается на памяти, информации, писаниях, теориях, доктринах, догматах — эгоцентричен, несмирен. Знание не ведет к смирению. Только бесконечное неизвестное может сделать вас смиренным, открытым, чутким. Игра космических последствий Почему у просветленных не абсолютно здоровое тело? Этот вопрос задавали Будде, Иисусу, Махавире. Непросветленные постоянно задавали этот вопрос. Иисус умер на кресте, хотя его ученики ждали чуда до последнего момента. Будда умер от отравления пищей. Рамакришна — от рака. Для просветленного болезнь и здоровье — одно и то же. Это не значит, что болезнь не приносит боли. Боль — это физическое явление, она будет. Но она не возмущает внутреннее сознание, оно остается в таком же равновесии. Тело будет страдать, но внутреннее существо будет оставаться лишь свидетелем страдания. Ощущение того, что вы есть тело, совершенно неправильно. Тело принадлежит Вселенной, оно не ваше. Болеет ли тело или является здоровым, об этом позаботится Вселенная. Почему люди думают, что просветленный не должен болеть? Да, просветленные не болеют, болеет их тело. Иногда тела просветленных более больны, чем у непросветленных. И на то есть причина. Ведь они не принадлежат телу, глубоко внутри они оторвались от тела. Так что тело остается, но привязанность к нему и мост к нему разрушены. Из-за этого разделения случаются многие болезни. Просветленные осознают, что тело — лишь повозка, которая двигается по инерции, благодаря энергии, данной ей в прошлом. Когда кто-либо становится просветленным, связь с телом нарушается. И еще. Просветление останавливает колесо перевоплощений. Все старые кармы реализовываются в этой жизни. Страдание будет более интенсивным, ибо всё сконденсировано в последней жизни. В единое мгновение может быть выстрадано страдание многих жизней. Когда человек становится просветленным, все должно быть закончено; это время завершения. Должны быть закрыты многие миллионы жизней; надо подвести все счета, ведь больше шанса не будет. После просветления человек живет совсем в другом времени, и всё, что происходит с ним, имеет совсем иное качество. Но сам он остается свидетелем. Тело родилось, тело исчезло, будет только свидетельствование. Лишь свидетельство есть нечто абсолютно вечное — всё остальное — постоянно изменяющийся поток. Алхимия любви Любить значит чувствовать что-либо, как целиком реальное. Только любовь пробуждает нас к реальности нас самих, к реальности другого, к реальности мира — и к реальности Бога. Есть два пути, которые могут освободить вас от иллюзии «я живой — ты тень». Один путь — самому стать «тенью среди теней», т. е. освободиться от иллюзии «я». Вы осознаете свое бытие, как бытие тени, равной другим теням. Другой путь состоит в том, чтобы распространить любовь к себе на все другие существа, чтобы реализовать формулу — «я живой — ты живой», чтобы переживать других столь же реальными, как и вы сами, чтобы полюбить другого, как самого себя. Равнодушие и нелюбовь к себе порождает равнодушие и нелюбовь ко всему остальному. Любовь — это не абсолютная программа, но духовная субстанция. Поэтому нужно, чтобы она проявилась по отношению к кому-нибудь одному, а потом начала сиять во всех направлениях. Правило внутренней алхимии гласит: «Чтоб сделать золото, нужно иметь золото». Для любви ко всем на свете, нужно возлюбить одного. Единожды родившись, как субстанция, любовь стремится распространиться в соответствии с формами человеческих взаимоотношений. Это бурный поток с водопадами и каскадами, который стремится всё наполнить и всё наводнить. Ложь изучают, а истину переживают Переживание не может стать доктриной, так как переживание передается другим только негативно. Язык может выразить только то, чем оно не является. Можно сказать «нет», невозможно сказать «да». О переживании можно сказать только то, чем оно не является. Можно либо отождествляться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем этого. Если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, тогда вы осознаете себя, как нечто отличное от своих воспоминаний. Такое осознавание становится путем в неведомое, и эго всё меньше и меньше считает себя владельцем знания. Если вы отделены от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Вспоминающий отличен от вспоминаемого, знающий отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы всё ближе и ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания. Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно будет порождением вашего старого ума, вашей памяти. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации, продолжением прошлого. Но неизведанное за пределами известного, за пределами вашего знания. Поэтому, не может быть никакого метода; лишь понимание: «Я отделен от того, что накопил». Если это понятно, тогда нет надобности культивировать пустоту. Всё уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее. Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть «ничем», пустотой, потому что у нее будут границы. Она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно, она должна войти в вас. Всё, что можно сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться значит не отождествляться со своим знанием, понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете. Только такое осознавание процесса мышления может привести вас к непосредственному контакту с реальностью. Вы становитесь одно в этот момент с вечностью, с бесконечностью. А в то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: «Я познал». Неизвестное остается неизвестным. А познание неизвестного порождает более глобальное незнание. Процесс познания вечен, и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: «Я достиг». Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь — это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и идет в запредельное. Сердце мистика принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения. Медитация проводит через смерть Многие люди интересуются медитацией, но этот интерес поверхностен, ибо через медитацию преобразились лишь немногие. Если интерес действительно глубок, он сам по себе становится огнем преображения. Многие кажутся заинтересованными, но остаются теми же самыми. Это означает, что они обманывают себя. И обман этот тонок. В глубине себя вы не хотите преображения, вы даже боитесь. Страх преображения подобен страху смерти. Преображение — это и есть смерть, ибо старое уходит и рождается новое. Вас больше не будет, из вас появится нечто неизвестное вам. Если вы не готовы умереть, то ваш интерес к медитации — лицемерие, ведь возродиться можно, только умерев. Новое приходит лишь тогда, когда старое умирает. Между старым и новым есть разрыв, промежуток; этот разрыв и порождает в вас страх. Вы хотите расти; но вы хотите оставаться собой. Это обман. Если с вами ничего не происходит, то вы считаете, что ваша духовная практика неправильная, ваш наставник плохой, что плохи священные книги, принципы, методы. И вы не думаете о том, что если устремление истинно, то преображение достигается и с неправильными методами. Если ваша душа и сердце слились в пылающем устремлении, то никто, кроме вас самих, не собьет вас с пути. Ничто не препятствует вашему развитию, кроме собственного лицемерия и самообмана. Настоящее преображение случается тогда, когда вы вовлечены в него, когда вовлечено ваше существо. Главное вовлеченность; принципы, методы, учителя — это вторично. Но вы ничего не делаете, вы только говорите и говорите о делании. И слова создают иллюзию; вы так много читали о преображении, вы так много слышали лекций о медитации, что вам начинает казаться, что вы что-то делаете. Когда вы начинаете что-то делать, возникнут трудности. Трудностей нет, когда вы ничего не делаете. Поэтому, если возникают трудности, то знайте, что вы на правильном пути. Духовный рост никогда не бывает плавным. Ведь духовный рост — это достижение неизвестного, достижение непредначертанного. Но знайте, что с каждой пройденной трудностью вы становитесь более реальным, сильным, мужественным. Счастье не распинается У вас возникает вопрос — ведет ли просветление к преуспеванию? Нет, но просветленный всегда счастлив — сопутствует ему успех или нет. Успех — это не критерий, поскольку он зависит от многих причин. Счастье — это критерий, поскольку счастье зависит только от вас. Вы можете не достичь преуспевания. Можно ли сказать, что успех сопутствовал Иисусу? Его распяли в тридцать три года — какой же это успех? … Так кто же был распят? Разве не распинающие подверглись распятию? Иисус был воплощением духовного счастья, блаженства, ликования. Можно ли распять счастье, можно ли убить блаженство? Для просветленных успех измеряется не чем-то внешним, мирским, он измеряется вашим блаженством. Но для вас блаженство — не успех; успех для вас что-то другое. Для мира успех — это удовлетворение эго, это потворство амбициям ума. Удовлетворяя эго, вы стремитесь к власти, богатству, славе. Вы обретаете всё это. Весь мир объявляет вас преуспевающим. А вы, может быть, потеряли душу, покой, внутреннюю радость, чистоту. Мирской успех заканчивается крушением. Какая польза, если человек покоряет весь мир, но теряет свою душу. В умиротворении все звуки — музыка Вы всё время в напряжении. Вы никогда не находитесь в расслабленном состоянии, в состоянии всеприятия. Вы не способны пребывать в состоянии неделания, когда всё случается само по себе, а вы лишь проходите сквозь это, ничего не делая. Во время сна вы частично расслабляетесь, но это не полное расслабление. Понаблюдайте за спящим взрослым: вы увидите — всё его тело напряжено. Понаблюдайте за спящим ребенком: он очень расслаблен. Медитация — это полное расслабление плюс осознанность. Когда вы полностью осознающий, всё случается само по себе, и вы не сопротивляетесь, не сражаетесь, не делаете. Нет деятеля, деятель отправился спать. Есть только свидетель, есть только чуткость и внимательность недеятеля. Тогда ничто не может беспокоить вас. Если вы знаете, как расслабляться, тогда ничто не может вас встревожить. Если вы не знаете, как расслабляться, тогда всё будет возмущать, тревожить, беспокоить вас. Но на самом деле, не это всё возмущает вас, это лишь оправдание. Возмущение живет в вас. Если убрать все внешние причины, то вы и тогда будете возмущены. Вы сами создаете причину, внешнюю или внутреннюю. Вы создадите какую-нибудь мысль, образ, идею, и это возмутит вас. Ибо вам нужно только оправдание. Но если вы знаете, как расслабляться, ничто не возмутит вас. Мир останется тем же самым, но в вас не будет этой тенденции, этого безумия; вы не будете находиться в постоянной готовности к возмущению. Если вы расслаблены, даже шум базарной площади будет успокаивать вас. На поверхности моря всегда царит возмущение. Такова природа. И если вы способны укорениться в центре, то возмущение на поверхности откроется своей красотой. Если вы можете оставаться безмолвными внутри, то все звуки снаружи становятся музыкальными. Тогда нет ничего неправильного; тогда то, что на поверхности, становится игрой. Но если вы не знаете внутренней сердцевины, безмолвного центра, если вы слишком отождествили себя с поверхностью, вы сойдете с ума. И каждый почти безумен… и каждый почти просветлён.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy