Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,051
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    8

Everything posted by Соня

  1. Начало мужское и женское - Лууле Виилма Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_nachalo-mujskoe-i-jenskoe.htm Единственное чудо — это каждодневная работа с собой. И счастье, что эта работа никогда не кончается На языке стрессов с человеком говорит его собственная жизнь. Стресс — это нереализованная энергия. Что значит нереализованная? Это — энергия, которая не прошла через меня. Если энергия пришла ко мне, то она часть Бога. Она — живая, божественная, даже если это ненависть. Эта энергия знает, что она мне нужна. Она приходит, если я уже выросла, созрела и готова к духовному развитию. Если наши чувства чисты, если мы понимаем суть дела, то и любая проблема решается. Проблема сама решает себя. Если мы не умеем решить проблему, но дадим ей возможность решиться, то проблема решит себя сама. Как? Кто знает лучше: вы или проблема, что ей нужно? Проблема знает лучше. Еще раз подчеркну: единственная освобождающая сила во Вселенной — прощение, которому пришел научить нас Христос. Прежде всего, поговорите со своими стрессами. Простите своим страхам, чувству вины. Простите себе, что приняли их в себя, и попросите прощения у своего тела за то, что этим сделали своему телу плохо. Человечество на протяжении всего своего развития черпает энергию из единственного источника, имя которому — Любовь. Его можно представить в виде маленькой точечки, при том, что этот источник неисчерпаем. Разговор со своими мыслями Если Вам открылась мудрость разговора с самим собой, то Вы уже не станете говорить, что у Вас нет для этого времени. Каждый свободный миг будет использован для того, чтобы заново открывать мир, созерцать его и любоваться им. Вы научитесь быть внутренне счастливым человеком. Доказывание себе, что я лучше, чем я есть, — это признак раба. Первоначальная энергия материальной жизни - это сексуальная энергия - это святая энергия. Нереализованная сексуальная энергия уничтожает наш мозг. Предстательная железа является органом отцовства. Здоровье предстательной железы отражает отношение матери к мужу и мужчинам как воплощению отцовства, а также реакцию сына на материнское видение мира. Любовь матери к мужу, уважение и почитание мужа обеспечивает сыну здоровую предстательную железу. Основой функционирования мужских половых органов является хорошее и быстро меняющееся кровоснабжение. Кровоснабжение зависит от чувства вины. Чувство вины, связанное с работоспособностью, зажиточностью, успехом, мужественностью, любовью, способностью сексуально удовлетворять женщину, ухудшает работу половых органов. Половые органы расположены в области, контролирующей экономические проблемы. Неизжитое отцовство приводит к росту предстательной железы. Отец, который не может, не смеет или которому не позволяют проявить свое отцовство, чувствует себя отторгнутым и затаивает в себе душевную боль. Очень немногие матери умеют понимать мысли отца и его любовь к детям. Женская любовь поднимает, женская ненависть уничтожает все. Мне иногда задают вопрос, нужно ли энергию кундалини поднимать до уровня головы? Не надо поднимать сексуальную энергию в виде энергии кундалини в голову, нужно поднимать ее вверх и отпускать в бесконечность. Это большая разница. Бог говорит со всеми, но не все слышат. Освободите страх, и у вас не будет больше потребности плакать. Представьте себе, что перед вами страх «меня не любят». Он может быть каждый день разным, вызывать у вас разные эмоции. Но вы знаете, что это ваш страх. Теперь начните говорить с ним как с другом, который пришел вас учить. Я прощаю тебя за то, что ты ко мне пришел. Я знаю, что ты пришел меня научить, что ты мне не враг. Я благодарю тебя, я стал умнее, можешь теперь уходить. Прости меня за то, что я так долго держал тебя у себя в плену, ограничивал твою свободу (всякая энергия нуждается в свободе). Я прощаю себя за то, что вобрал тебя, что раньше я не умел иначе. Дорогое тело, прости меня за то, что страхом «меня не любят» я причинила тебе зло как прямо, так и через другие стрессы. Повторяйте! Повторяйте! Повторяйте! Углубляйтесь все больше. Добавляйте собственные мысли, беседуйте со своим стрессом — чем задушевнее, тем лучше. Желание стать лучше - это есть гордость. Гордость - энергия взращиваемая. Она не может дожидаться, когда же вырастет. Гордость — это стресс, который лишает человека способности мыслить и заставляет действовать. Гордость не дожидается, чтобы ее сформировали, она формирует сама. Формирует себя и окружающих. При этом не заботится о том, нужно ли это или нет. Гордость обладает энергией камня. Энергия камня вызывает почечно-каменную болезнь и склероз всех тканей. По этой же причине желание быть лучше и нежелание быть таким, какой я есть, выступают вместе. Многие люди с радостью объявляют, что желают стать лучше, но в то же время сильно злятся на собственную гордость. Страх велит человеку одновременно желать и не желать одного и того же. Для человека, томящегося в плену собственной гордости, не бывает середины. Он считает, что, если он нехороший, значит, плохой. Если он не оказывается лучше, значит, он оказывается хуже. Если он не лучше всех, значит, он хуже всех. Он обязан победить любой ценой. Когда он выходит победителем, то становится добрым и великодушным к себе и к другим. Кстати, великодушие — это один из признаков гордости. Гордость властвует над человеком, как и остальные стрессы. Желая доказать, что я лучше, она автоматически доказывает, что ближний хуже. При этом человек может желать ближнему только хорошего либо делать это и быть глубоко несчастным от того, что ближний ничего от него не приемлет. У гордости нет времени подумать, поэтому гордый человек не понимает, что таким способом ближний из гордости обороняется от позора. Гордость не угомонится до тех пор, покуда человек не окажется победителем, а ближний — побежденным. Однако жизнь устроена так, что победитель проигрывает, проигравший оказывается победителем. В конечном итоге, оба оказываются побежденными, ибо ни тот, ни другой не сумел остаться человеком. Оба желали стать людьми лучшего сорта. Для гордости существует лишь один ориентир: все выше и выше. Наша гордость не позволяет нам уяснить то, что, вызывая униженность и ненавидя ее, она ненавидит плоды своей работы, считая их однозначно плохими. Так мы начинаем порицать результаты своих поступков и дел и стыдиться их. жалость к себе — энергия, которая уничтожает жизненную силу, делает человека слабым. Это проблема самозащиты в самом прямом смысле. Значит, нужно точнее разбираться в своих чувствах и заниматься другим стрессом — обязательностью. Вы неосознанно боитесь обязательности. Представьте вашу обязательность как заключенного в камере тюрьмы. Это мужчина, дрессировщик крупных животных. Он ходит по камере и время от времени щелкает кнутом, бьет им об пол, стены, но через какое-то время начинает хлестать свою спину. Он дрессирует себя. Он знает со стопроцентной гарантией, что обязательность — это признак настоящего человека. Это его понимание. Эта проблема является проблемой каждого советского человека. Многие люди в мире страдают от обязательности, а советские люди (а мы все советские) страдают особенно, потому что долгое время жили по принципу «общественное выше личного», так что даже сомневаться не было права. Обязательность знает, что она — признак хорошего человека. Завышенные требования к себе — это результат иллюзий родителей. Называю еще раз эти иллюзии — это ожидание, надежда, мечта, тоска и вера в хорошее. Желание верить, что жизнь хоть немножко лучше, чем она есть. Что такое любовь? Это душевный покой. Ваше заболевание ведь не враг вам — учитель, а учитель просит вас уже столько лет: пожалуйста, освободи меня, даже если не понимаешь, чему я учу, освободи, тогда будешь понимать. Тахикардия — это страх оказаться виноватым. И этот страх гонит наше сердце, пока не выжмет из него все жизненные соки.
  2. Расширение «внутреннего пространства» В АВ можно путешествовать по своему телу. Причём не только как лилипут по Гулливеру, но и просто попросив проводника переносить ваше внутреннее пространство, то есть ту точку, из которой воспринимается мир, в разные его части. Можно наоборот, начать расширять объём этого внутреннего пространства до огромных размеров, сливаясь с объектами реального мира. Классическое темой для АВ также является восхождение на гору и спуск в бездну. В процессе этого человек познаёт разные аспекты самого себя. Символы. Неизбежно, что все значимые образы, с которыми вы будете сталкиваться в АВ, будут являться символами тех или иных психических объектов, как и во сне. АВ не занимается интерпретацией символов. Вместо этого мы спрашиваем у символа, что он означает. Если даже он бессловесен, он отвечает другим символом. Например, белый цветок превращается в каменную плиту. Важную подсказку о смысле символа несут и чувства, которые он вызывает. Наконец, сам внутренний учитель может подсказать, как обращаться с этим символом. Интерпретация символа также не имеет особого значения, потому что она бесполезна. Однако трансформация символа значение имеет. На один символ можно действовать другим символом – например, поливать ржавый остов корабля потоками любви. Поэтому важно уделять внимание всем попадающемся в АВ объектам как живым – ведь все они символы чего-то. Превращение в другого. Иногда важно почувствовать, что чувствует другая субличность или даже твёрдый объект во внутреннем мире. Для этого надо вылететь из себя и влететь в это существо сзади, через затылок. Возможно и даже очень интересно превращение в животных. Множество разного вида трансперсонального опыта, описанного у Грофа, возможно в АВ. Однако если ребёфинг работает как неуправляемая катапульта, то в АВ вы сами обычно должны нацелить его. И это иногда ограничивает. Реконструкция снов. АВ может быть использовано для реконструкции снов. Для этого сначала надо попросить, чтобы учитель отвёл вас в пространство сновидений. Это само по себе может быть интересное место. Там вам надо как-то найти место, где находится нужный вам сон, войти в него и начать просматривать его сначала. При этом можно вносить перемены, или смотреть с других точек зрения. Рей Ки и посылание любви. Все энергетические практики легко и приятно идут в активном воображении. Вы можете попросить вашего проводника отвести вас к источнику энергии Рей Ки. Там вы можете просить о сеансе исцеления или о новых настройках. Можно также приглашать других Богов. К Богам тоже можно обращаться с просьбами и желаниями. Или с просьбами о благославении. В нём можно достигать источника любви и посылать ее. Контролёр-защитник. Важнейшим открытием методики «диалог голосов» является представлении о субличности, называемой контроллёр-защитник. Эта часть является совокупность правил, управляющих человеком, и существует с целью его защищать. Она же управляет порядком запуска и подавления других субличностей. Многие эзотерические практики направлены на то, чтобы сломать контролёра и проскочить через него в некие сильно изменённые состояния, которые с точки зрения контроллёра являются опасными и бесполезными. Контролёр-защитник является основой психического здоровья человека – пока эта часть исправна, он может переживать любые странные состояния и интенсивные эмоции, не причиняя вреда. Диалог голосов предлагает не проламываться через контроллёра, а договариваться с ним. Постепенно контроллёр соглашается пропускать человека на всё более глубину в воспоминания и переживания. Забавно, что различные эзотерические учения информируют своих адептов о чём угодно, только не о существовании контроллёра-защитника. Фактически, в диалоге голосов контроллёр-защитник играет роль проводника. Предполагается, что внутренний учитель действует заодно с контроллёром. Однако иногда это не так. Тогда можно пригласить самого контроллёра-защитнка внутрь пространства активного воображения и хотя бы посмотреть, как он выглядит. Иногда уже это приведёт к трансформации его внешнего облика и к большему принятию его, а значит, и к большему принятию возможности с ним договориться. Пульт управления организмом. Можно попросить привести вас к некому огромному пульту (или экрану компьютера), на котором можно задавать режимы работы вашего организма. Если управлять, то высокоуровневыми показателями, такими как здоровье, удовлетворение. Просветление. Просветление не является объектом для воображения, однако можно попросить внутреннего учителя дать вам это состояние. И часто он даёт нечто, что находится за пределами описаний. Можно также просить о расширении уровня вашего осознания – то есть объёма ясного, устойчивого внимания. Наконец, можно просить о встрече с Богом. Завершение сеанса. В какой-то момент возникает чувство завершённости. Тогда надо быстро пройти или пролететь назад по всему пройденному пути, благодаря всех существ, с которыми вы встречались. Когда человек снова оказался на море, можно предложить ему хорошо запомнить всё, что было и медленно открывать глаза. Потом стоит пару минут помолчать. Дополнительные методы. Есть ещё ряд техник, примыкающих к активному воображению, но не имеющих такой строгой структуры, как обычный сеанс активного воображения. Абсолютное активное воображение. закрыть на несколько минут глаза и позволить воображению показать всё, что угодно. Вы удивитесь количеству вариантов! Кто-то не увидит ничего, у кого-то будет хаос образов, у третьего неподвижный образ, у четвёртого – целый фильм. Мгновенное активное воображение. Другой способ, который легко практиковать самому, состоит в том, что всё действие активного воображения умещается в долю секунды, но со значительной интенсивностью. Смысл состоит в том, чтобы позволить себе моргнуть и при этом увидеть всё, что угодно (Или всё, что угодно, но на заданную тему.) Наверное, всем знакомы такие мгновенные наплывы картинок вроде ярких вспышек воспоминаний или гипногогических образов. Часто они бывают в состоянии переутомления зрительного анализатора, например, после долго смотрения на что-то (на основан механизм действия хрустальных шаров для «ясновидения»). АВ и внутренний диалог Парадоксальным образом тот самый внутренний диалог, который является бичом всяких практик, обычно состоит из неосознаваемых коротких приступов активного воображения на некую эмоционально значимую тему. Например, я вдруг вспоминаю, какую-то ссору и начинаю думать, как её можно было раскрутить иначе. При этом интенсивность образов, генерируемых «негативными» эмоциями, достаточно велика, чтобы полностью поглотить моё внимание на несколько секунд. Другие места начала, чем море. Некоторые люди, когда им предлагают представить море, уже воспринимают это как директивную команду и испытывают сопротивление. Поэтому можно начинать не с берега моря, а с «наиболее благоприятного места». Человек сам придумает и создаст то место, которое будет соответствовать его настроению и эстетическим предпочтениям. Также хорошими местами для начала являются Сад и Замок. Замок можно использовать и для организации «управляемой визуализации» с элементами активного воображения. Можно провести человека по замку, где в каждой комнате находятся некие ценные качества. Сад – хорошее место, чтобы погулять, полюбоваться предметами и кого-то встретить. Индивидуальная работа с самими собой. Кажется легко проводить АВ самому себе, но это не так. Приходится разделять самого себя на ведущего и ведомого, то есть каждая часть получает меньше энергии. В силу этого картинки более блёклые, а внимание менее устойчиво. Результат зависит от вашей заинтересованности. Если вам очень интересно, вы легко все получите. Если вам не очень интересно, заставить себя будет почти невозможно. Тем не менее, есть способы усилить этот процесс. Например, можно представить знакомого вам ведущего и позволить ему задавать вам вопросы. Затем хороший вариант – работать на бумаге. То есть задавать себе вопросы в письменной форме и письменно же описывать получившийся ответ. Это будет удерживать ваше внимание в теме. Ещё вариант: Свободный танец как активное воображение для тела. Также вообще любой «поток сознания» является абсолютным активным воображением. Но если он никак не модерируем, то ценность его невелика.. АВ и литература. «Алиса в стране чудес» - классический пример текста, созданного в состоянии активного воображения, и фактически устроенного как шаманское путешествие. Состояние вдохновения, когда материал сам идёт из тебя, готовы как по форме, так и по содержанию также является примером того, как фантазия оказывается воротами в более глубокий мир. В нём могут быть и неожиданный предвидения – так, Свифт в своём романе Гулливере предсказал спутники Марса и параметры их орбиты. Бальзак, описывая некое преступление, почувствовал себя плохо, и на теле у него выступила рана. Флобер физически переживал отравление мадам Бовари. Главный критерий погружения в творчество – состояние захватывающего интереса к процессу и к своим героям. ..если история интересна, то вряд ли возникнут проблемы с погружением в неё. Гипногогические образы и активное воображение. При погружении в них, эти образы превращаются в короткие фильмы в пол секунды, в них возникают звуки, а затем и эффект присутствия и забывания реальности. Тогда они становятся дверями в сон. Если сохранять при этом осознавание собственной непрерывности, то можно пронести часть своего бодрствующего осознания в сон и получить осознанный сон. Однако возможен и другой способ соединения сознания и сна – короткие нырки в гипногогические образы. Тогда может возникнуть своего рода диалог между сознанием и бессознательным. Примером его является взаимодействие между ментальным и зрительным экраном. Иногда образ, который я представляю на ментальном экране, через пару секунд выскакивает на зрительном экране – но в значительно изменённом виде. Это изменение можно рассматривать не просто как искажение, а как диалог сознательного и бессознательного. И соответственно воспользоваться им. Высказывания разных людей о визуализации: Горин: Если клиент утверждает, что ничего не может визуализировать, то попросите его рассказать, как бы выглядели картинки, если бы он мог. Горин: Для того, чтобы заснуть, я воссоздаю признаки сна, главным из которых является наличие ярких картинок. Беляев о Тоше: В течение нескольких недель мы тренировались визуализировать символы, и вскоре смогли видеть их отчётливо не только с открытыми, но и с закрытым глазами. Майкл Ньютон, чтобы погрузить человека в транс, в течение часа водит его по воображаемому пейзажу. Я также хотел бы подчеркнуть, что нет прямой связи между яркостью образов и их истинностью. Это разница между черно-белым и цветным телевизором. Но содержание зависит от ресивера и того, на что он настроен. яркие образы часто – только продукт ума, в том время как подлинная информация приходит в виде ощущения. То есть настройка на истинность образов – это настройка некой другой части сознания. образы могут возникать при концентрации на межбровье. ...Интересные были опыты с открывающимися виртуальными дверями – идёшь по воображаемому саду, открываешь дверь и переходишь в другой сад. образы возникают в паузы между внутренним диалогом. Сама остановка внутреннего диалога может вызвать фонтан образов. Поэтому важно давать команды не по отношению к настоящему моменту, а несколько вперёд, и делать паузы между командами. «Я сейчас увижу луг». Если образ возник, к нему можно применить навыки настройки сновидения из Кастанеды: то есть не пялится на него, пока он не рассеется, а плавно разглядывать, переводя внимание туда-сюда и стараясь делать образ более стабильным. Самовнушения засыпания. Визуализация ментальных образов – гуляние по пейзажу, с перемещением с уровня на уровень. Прямое управление конкретными командами. Паузы. Выглядело это так: Десять Я засыпаю и вижу озеро…. Пауза десять секунд. Девять Я засыпаю и вижу озеро… Однако гипногогические образы могут быть довольно строптивыми в ответ на прямое внушение (так как внушение напрягает), и быть более склонны реагировать на просьбы. Например, предложение к темноте перед глазами «Покажи мне ..» может дать в результате картинку. Бывают также ворота в гипногогические образы это некий образ, который всегда устойчиво возникает в ответ на просьбу. Вызвав его несколько раз, можно углубить своё настроение на образы и начать варьировать его. Мощный способ достижения гипногогических образов посредством утомления взгляда: 1.Расслабленно смотрим на некий предмет перед собой открытыми глазами и считаем до 10. 2.Закрываем глаза. В это мгновение перед ними с высокой вероятностью возникает гипногогический образ, существующий 1-2 секунды. Потом он рассеивается. 3. Открываем глаза и снова смотрим на предмет, считаем до 10. Если при счёте до 10 не было образа, считаем до 20 или 30. И так далее. В данном упражнении речь идёт не о фотографическом отпечатке предмета, а о возникновении спонтанных сноподобных образов разной тематики в утомлённом созерцанием и счётом зрительном центре. Можно, наверное, на них влиять неким предварительным внушением. Смысл этого упражнения в утомлении зрительного анализатора, который от этого начинает как бы засыпать и выдавать фрагменты снов. Точно также работает и вглядывание в темноте в хрустальный шар (вместо него подойдёт сосуд с водой). Иногда гг-образ возникает, если моргнуть во время чтения серьёзной научной книжке. Это тоже связано с утомлением анализатора. Остановка внутреннего диалога в расслабленном состоянии, на ночь, способствует возникновению гг-образов. Слуховые гипногогические образы имеют более высокий статус в смысле глубины погружения, чем зрительные, поэтому можно попробовать сначала индуцировать их, предполагая, что они притянут за собой визуальные образы. Насильственная стимуляция гг-образов в состоянии бодрствования может привести к утомлению глаз от «вглядывания в темноту» - и здесь нужно знать меру. Наоборот, лучше позволить образам самим приходит в состоянии расслабления. Попытки управлять образами делают их менее яркими, а простое наблюдение того, как они сами развёртываются – усиливает их.
  3. А что, 4 й невзначай получился? Сорри, часов не наблюдала. Ой, целых 5! Подсчитала - прослезилась. Исправлюсь.
  4. Расширяйте границы своего сознания, пока не увидите, что оно заполнено Мною. Почувствуйте, как вы растете, как избавляетесь от всего, что сковывает вас и мешает вашему развитию. Подобно тому, как маленькое семя, посаженное в землю, прорастает и дает всходы, позвольте своему истинному «Я» вырасти и развиваться. Станьте тем, кем вы должны стать на самом деле. Поступая так, знайте: вы — единое целое со всей жизнью — сейчас и всегда, и никогда больше вы не будете от нее отделены; вы пребываете во Мне, а Я — пребываю в вас. Вам по плечу любые задачи, ведь ничего невозможного нет, когда Я управляю вашей жизнью. Когда вы узнаете Меня и примете в свое сердце — для вас все станет возможным. Если вы попали в ситуацию, которую вам трудно принять, всегда есть что-то, что вы можете в ней изменить: погрузитесь в тишину, найдите контакт со Мной, и Я пролью на нее свет. Я покажу вам, почему вы в ней оказались, почему вы поступаете так, а не иначе. Вам предстоит выучить важный урок: пока вы не измените отношение к ситуации и не полюбите то место, в котором находитесь, — вы так и останетесь в этой ситуации. Как только вы выучите урок и от всего сердца полюбите свою текущую жизнь — вы пойдете дальше. Любовь открывает все двери. Я всегда пребываю с вами; Я — вечен. Ищите и найдите Меня. Ничего не бойтесь. Пусть происходят перемены! Знайте: они — к лучшему. Они необходимы, чтобы мир мог развиваться. Чем выше ваши цели — тем лучше. Никогда и ни в чем не ограничивайте себя. Просто знайте, что вы справитесь с любой задачей, поскольку черпаете поддержку и силу из Моего Источника, и что для вас поражения не существует. То, что я отметил своим знаком, ведет к успеху, и вы получите только самые высокие результаты. Войдите в ритм с окружающей жизнью и добейтесь успехов. Для этого вам необходимо открыть в себе все самое лучшее и тогда вы будете шагать в ногу с происходящим, и всякий раз ставить перед собой все более высокие цели и непременно будете достигать их. В жизни есть много того, что способно вам помешать, но оставьте все это без внимания. Ни на секунду не допускайте мыслей о неудаче или поражении. Просто знайте: вы добьетесь успеха во всем! Вы ошибаетесь, если думаете, что только один- единственный путь может быть правильным, а остальные неверны. Скалолазам всегда приходится выбирать между прямым, но опасным маршрутом и более легкими обходными тропами. Выбор остается за ними. Вы сами решаете, какой духовный путь для вас — правильный. Если вы нашли свой путь — идите по нему, не теряя времени. Не оглядывайтесь назад. И не критикуйте других, тех, кто все еще находится в поиске. Ваша вера заключается не в том, чтобы бездействовать и ждать от Меня милостей. Работайте вместе со Мною, живите вместе со Мною, будьте вместе со Мною единым целым — так, чтобы вы пребывали во Мне, а Я — пребывал в вас. Когда вы полностью осознаете, что Я могу все — вы поймете, что и вы способны на все, ведь Я поддерживаю вас. Но для этого вы должны сделать свой шаг и приняться за свою работу. Я с вами; вы — мои руки и ноги. Работайте во славу Мою, и вы увидите, что вам все удастся. Действуйте в идеальной гармонии с миром и вы увидите, что в вашей жизни появляются чудо за чудом. Будьте Мне благодарны за это. «Все очень, очень хорошо. Все происходит в соответствии с Моим планом. Сохраняй мир внутри». Все в природе развивается без напряжения. Семя проходит полный цикл развитая и становится растением естественно, непринужденно и безболезненно. Все, что вы должны делать — это позволить ситуации меняться так, как она должна. Почему бы вам не превратиться в прекрасную бабочку? Покиньте свой кокон, откажитесь от ограничений Змея сбрасывает старую кожу, оставляя ее высыхать и разлагаться. Краб избавляется от старого панциря, чтобы вырасти и обрести новый, более красивый. Птенец проклевывает скорлупу, чтобы появиться на свет. Они свободны, свободны, свободны! То же самое должно произойти и с вами. Новая свобода, новая радость, целый новый мир находятся в ожидании, когда вы распахнете двери и захотите уйти от старых, ограничивающих идей и мыслей, изменившись полностью. Когда вы начинаете учиться чему-то новому. вы сосредоточены на каждом своем действии, вы относитесь к этому процессу с большим вниманием. Вы совершаете ошибки, но не сдаетесь. Вы исправляете их и продолжаете попытки, пока не освоите новое дело. Затем вам больше не нужно постоянно думать о каждом движении, вы все начинаете делать автоматически и получаете наслаждение от процесса, потому что не прикладываете больше усилий. То же самое происходит и с духовной жизнью. Когда она становится частью вас — вам не приходится постоянно думать обо Мне и Моем божественном присутствии; вы просто пребываете во Мне, вам не нужно настраиваться на Мою волну — вы уже настроены. Этот процесс так же естественен, как дыхание. В этом состоянии вы знаете, что мы с вами — одно. Войдите в этот день с сердцем, полным любви, радости и благодарности, получая удовольствие от того, что вы живете и ощущаете совершенство этого дня. Благословенны те, кто способен видеть красоту, радость и гармонию вокруг, кто ценит это от всего сердца, узнает Меня во всем и благодарит за Мои дары. Радость подобна камню, брошенному в середину водоема, круги от которого расходятся повсюду. Любовь — вот целительный бальзам, который залечивает раны, помогает избавиться от боли и печали. Так изливайте свою любовь на все и на всех — на то, что любить легко, и на то, что, кажется, полюбить невозможно. Любовь — это основа духовной жизни. Зачем соглашаться на ограничения? Почувствуйте, как границы вашего сознания способны расширяться день ото дня! Узрите, как происходят обновления в вашем внутреннем и внешнем мире, и — меняйтесь без колебаний. Когда вы хотите переключить телевизионный канал — вы щелкаете пультом, пока не находите нужную вам станцию. Затем, иногда, вам приходится настраивать звук, но если вы по-настоящему хотите избавиться от чего-то старого — вы не остановитесь, пока не добьетесь своего. Вы будете поворачивать внутренний тумблер до тех пор, пока не настроитесь на новую волну и не станете получать чистый сигнал. Только тогда вы сможете войти в состояние покоя и слушать, что Я передаю вам, чтобы затем приступить к действию. Так зачем ждать? Начните прямо сейчас. Когда вы постоянно практикуетесь в вере — она становится прочнее. По мере того как вы учитесь жить в вере — вы начнете видеть Меня во всем, что происходит, и осознавать, что нет в мире такого места, где нет Меня. К вам придет понимание того, что все самое лучшее в жизни — это результат вашего внутреннего состояния. Когда вы осознаете, что внутри вас есть все — вы останавливаете свои бесконечные поиски. Вы в тишине вашего внутреннего спокойствия начинаете понимать, что мои кладовые полны несметных богатств. Настало время жить в вере — не завтра или в какой-то другой день — сейчас, когда вы чувствуете себя сильнее и увереннее. Живите в вере и вы узрите, как она изменит вашу жизнь к лучшему. Все, что вам нужно — сокрыто внутри вас; оно находится в ожидании, когда вы узнаете его и извлечете на свет. Внутри желудя скрывается могучий дуб. Вы обладаете огромным потенциалом. Желудь надо посадить в почву и дать ему возможность прорасти — тогда он может стать дубом. Так же и то, что сокрыто внутри вас — вы должны его обнаружить и распознать, чтобы начать развивать, превращаясь в новую личность, иначе ваш потенциал так и останется дремать внутри вас. Знайте: вы можете все, поскольку Я даю вам силу, направляю вашу жизнь в каждый ее момент и помогаю вам принять решение, пока, подобно желудю, вы не сможете сбросить узы, освободиться от них и превратиться в могучий дуб. Никогда не тратьте времени зря, раздумывая о том, какой долгий духовный путь вам предстоит. Вместо этого вдохновляйтесь и черпайте силы в осознании того, как много вы уже прошли, и благодарите Меня за это. Подумайте, как много есть того, за что вы можете быть благодарны. Пусть ваши мысли будут прекрасны. Узрите, как свет правды озаряет все и всех вокруг. Всегда излучайте внутренний свет. Знайте: ничто внешнее не сможет его погасить. Единственная опасность для него — это ваш негатив. Всегда оставайтесь позитивно настроенным. Всегда выбирайте путь света и игнорируйте тьму, тем самым лишая ее силы. Излучайте любовь, ведь она так нужна. Если вы ожидаете от жизни только самого лучшего — _ вы притянете это к себе. Начните прямо сейчас! Ожидайте удовлетворения каждой вашей потребности. Ожидайте того, что вы обязательно найдете решение для любой проблемы. Готовьтесь к изобилию на всех уровнях. Стремитесь к духовному росту. Не принимайте никаких ограничений в своей жизни и просто знайте: все Мои чудесные дары принадлежат вам, если вы умеете правильно расставлять акценты в жизни. Ваша внутренняя красота, мудрость и понимание непременно будут увеличиваться. Возжелайте стать каналом для Моей божественной любви и света, свободно растворяйтесь в них. Отдавайтесь Мне с абсолютной верой — и вы узрите, как являются Мои чудеса — не единожды, а постоянно. Пусть ваша жизнь станет песней радости и благодарения. Только вы способны совершить то, что никто не сможет сделать за вас. Боитесь ли вы того, что ожидает вас за углом, опасаетесь ли за свое будущее? Почему бы вам не научиться жить полной и благословенной жизнью прямо сейчас, в этот конкретный момент, и не предоставить Мне заботу о вашем будущем? Я приготовил для вас чудесные вещи; они ожидают, когда вы освободитесь и перестанете удерживать то, что следует отпустить, чтобы занять освободившееся место чем-то новым и прекрасным. Возжелайте освободиться от старого, чтобы обрести новое. Зачем выбирать окольные пути, когда дорога лежит прямо перед вами? Следуйте по ней, но не старайтесь бежать, не торопите процесс своего развития. Вы не можете заставить цветок распуститься силой, но можете своим нетерпением уничтожить его красоту. Всему свое время, так войдите в ритм со всей жизнью, двигайтесь в потоке и подмечайте, как мои чудеса являются вам в своем великолепии. Подождите Меня в тишине. Однако не стоит терять драгоценных минут. Осознайте, что все подчинено Моему чудесному плану; он включает все, что вы делаете. Первый урок, который вы должны усвоить в этой жизни — научиться любить. Двигайтесь вместе с ней. Любовь — это единство и целостность. Вместе с ней приходит свобода. Страх ограничивает и связывает человека; любовь разрушает все барьеры и делает его свободным. Она открывает все двери. Любовь наполнена творческой энергией, она созидает красоту, гармонию и единство. Она всегда работает во благо. Любовь приносит с собой такую радость, которой невозможно противостоять, Она — танец и песня радости. Исполнено ли ею ваше сердце? Любовь начинается в вас и идет в мир. Растворяетесь ли вы в окружающем мире или испытываете дискомфорт? Только те, кто находится в гармонии с новым, кто желает оставить позади все старое без сожаления, в ком живет дух приключений, готовы к переменам и могут свободно меняться. Для этого требуются сила, мужество, настойчивость и глубокое внутреннее знание того, что вы поступаете правильно. Если вы верите в Меня и чувствуете, что Я веду и направляю вас — вы сможете это сделать с глубокой любовью и радостью. Всегда замечайте светлую сторону жизни. Ожидайте, что с вами произойдет только самое лучшее, и наблюдайте, как это начнет сбываться. Вы — хозяин своей судьбы. Только вы можете изменить ее течение. Подобное притягивает подобное. Откройте свое сердце — и ваше сознание наполнится прекрасными помыслами, тогда вы сами захотите возлюбить тех, кто окружает вас, без исключений. Свободный поток Моей вселенской любви не знает различий. Но только от вас зависит, какую часть ее вы сможете вместить. Загляните в свое сердце, и оно подскажет. Каждый в состоянии обнаружить правду внутри себя. Для этого надо лишь найти время. Люди должны иметь собственные суждения и искать собственный путь, однако, многие стишком ленивы, чтобы это делать. Им гораздо проще слушать, что говорят другие и принимать это на веру. Погрузитесь в состояние покоя, узнайте правду, и она сделает вас свободными. Каковы ваши ценности в жизни? Если вы ищете пути Духа — загляните внутрь себя. Это возможно только в состоянии покоя. И вы узрите сокровища, что сокрыты глубоко внутри вас. Нет смысла искать их во внешнем мире, ведь в вас есть все, что имеет значение в жизни. Вы вправе сделать свой собственный выбор и решить, что для вас важно. Свет находится в вас. Так почему бы вам не последовать за ним? Любовь находится в вас. Так почему бы вам не принять ее? Ничто не укроется от вас, если вы будете искать с открытым сердцем, разумом, душой и силой. Если вы ищете лучшее — вы притянете его в свою жизнь. Будьте подобны акушерке, которая помогает родиться на свет новому человеку. Подобно тому, как пианист снова и снова оттачивает свое мастерство, доводя свою технику игры до совершенства, вы должны снова и снова повторять важные для вас уроки, пока они не станут частью вас и не зафиксируются в вашем сознании. Никогда не уставайте благодарить за то, что происходит в вашей жизни. Пусть ваше сердце остается открытым, а разум свободным от негативных мыслей, чтобы вы не теряли времени, избавляясь от старых образцов, которые могут сдерживать ваш прогресс. Будьте, подобно малым детям, просты и легки, наслаждайтесь жизнью от всего сердца. Постоянно помните о том, что все складывается к лучшему, что каждый ваш опыт дается вам для развития. Осознайте: если вы не испытаете чего-то сами — вы не сможете этого понять и открыть свое сердце. Каким бы странным или трудным ни был ваш опыт, для этого есть своя причина. Осознайте: вы сами притягиваете к себе самое лучшее или самое худшее. Все идет изнутри, все зависит от состояния вашего сознания. Пробудитесь от сна, увидьте божественность внутри вас — хольте и лелейте ее, пока она не расцветет. Для того чтобы семечко могло прорасти — его сначала надо посадить в землю. Внутри него сокрыт большой потенциал, но пока не будут созданы подходящие условия — оно не сможет расти и развиваться. Внутри вас сокрыто Мое царствие, но пока вы не осознаете этого и не начнете искать его — ничего не произойдет. Вы должны возжелать разорвать старые узы, чтобы освободиться. Если ваше желание сильно — вы обретете поддержку со всех сторон. Однако, первый шаг — должны сделать только вы сами. Перестаньте испытывать напряжение по поводу чего- либо, позвольте ситуации развиваться так, как она должна. Отдайте себя в Мои руки и ощутите свободу. Так расслабьтесь и отпустите ситуацию. Будьте безмятежны. Пусть ваш разум покоится во Мне. Откройте глаза и узрите, что Я пребываю во всем, и возблагодарите Меня. Когда вы научитесь это делать — ваше сердце переполнится любовью и благодарностью. Гораздо менее болезненно будет снять повязку с раны быстро, чем делать это постепенно. То, что вы должны сделать сейчас — надо делать быстро, не теряя времени на раздумья. Шагните навстречу новому без колебаний. С этими переменами для вас наступит новая эра восхитительной жизни. Я дарю ее вам. Примите Мой дар и возблагодарите Меня за него. Являются ли пути Духа для вас главными? Ставите ли вы превыше всего время, проведенное со Мной в тишине? Любите ли вы состояние покоя или чувствуете себя в нем не комфортно? Говорю вам: время покоя и тишины, единения со Мной бесценно. Ищите его, найдите его и пребывайте в нем. Откройте свое сердце и примите все Мои прекрасные дары. Если у вас есть деньги в банке, но вы отказываетесь это признать и использовать их — вы будете испытывать нужду. Мои кладовые полны, и все, что Я имею — принадлежит вам, однако вы должны заявить о своих правах. Вы не можете жить духовной жизнью, пока не признаете, что достойны ее. Какой смысл мечтать об Утопии? Мечта должна стать реальностью, а это произойдет только тогда, когда вы начнете действовать. Просто примите свое чудесное будущее. Оставляйте прошлое позади — этот период окончен. И идите вперед — с сердцем, полным любви и благодарности. Приведите в порядок свой внутренний мир и будьте уверены: вам это под силу. Вам лишь нужно просто двигаться вперед, наполнив свое сердце и разум любовью и пониманием. Это наивысшее состояние сознания должно быть подобно воздуху, которым вы дышите. Вдохните его, почувствуйте, как вы наполняетесь им. Вы не можете задержать его в себе — выдохните, наполните им окружающий мир, и пусть этот процесс происходит вновь и вновь.
  5. СОГЛАСОВАННОСТЬ Согласовывать себя с чем-либо означает быть неразумным. Проще и безопаснее следовать, не отклоняясь, какому-либо образцу поведения, сообразоваться с идеологией или традицией, чем отважиться на труд самостоятельного мышления. Подчинение авторитету, внешнему или внутреннему, не создает вопросов, избавляет от необходимости мыслить и, следовательно, тревожиться и волноваться. Следование своим собственным умозаключениям, переживаниям, решениям не создает противоречия внутри нас; мы находимся в согласии с поставленной нами же целью; мы выбираем определенный путь и следуем ему без колебаний, решительно. Не ищет ли большинство из нас такого пути жизни, который не вносил бы слишком много тревог и обеспечивал бы, по крайней мере, психологическую безопасность? Личность, «я», — это сеть, сотканная из желаний; каждое из них имеет свой собственный импульс и цель; и они часто противоречат другим надеждам и стремлениям. Эти маски личность надевает в соответствии со стимулирующими обстоятельствами и чувствами; следовательно, в самой структуре личности неизбежно заложено противоречие. Противоречие внутри нас питает иллюзии и страдания; с целью избежать их мы прибегаем к всевозможным самообманам, которые лишь усиливают конфликт и несчастье. Когда внутреннее противоречие становится невыносимым, мы стараемся, сознательно или бессознательно, уйти от него через смерть или безумие, или же отдаемся идее, группе, стране, деятельности, которая должна полностью поглотить наше существо. Страх того, что есть, питает иллюзию его противоположности; в погоне за противоположным мы надеемся уйти от страха. Только через понимание путей желания приходит свобода от внутреннего противоречия. Интеграция никогда не может быть ограничена поверхностными уровнями ума; она не возникает с приобретением знания или в результате само пожертвования. Только интеграция приносит свободу от согласованности и противоположности; но интеграция не состоит в слиянии воедино всех желаний и множества интересов. Интеграция — это не приспособление к образцу, как бы он ни был благороден и привлекателен; к ней нельзя подойти непосредственно, прямо, позитивно, но лишь косвенно, негативно. Иметь концепцию интеграции, — значит приспосабливаться к образцу, а это лишь культивирует тупость и разрушение. Стремиться к интеграции, — значит превращать ее в идеал, спроецированную личностью цель. Поскольку все идеалы являются проекцией личности, они неизбежно вызывают конфликт и вражду. То, что проецирует личность, должно быть одной с ней природы, и, следовательно, противоречиво и запутано. Интеграция — не идея, не просто ответ памяти, и поэтому ее нельзя культивировать. Вы можете скрывать, отрицать противоречие или не сознавать его; но оно здесь, ожидая момента, чтобы проявиться. Мыслящий, он же выбирающий, неизменно склоняется на сторону приятного, удовлетворяющего, и тем самым продолжает конфликт; он может разрешить какой-то отдельный, частный конфликт, но остается почва для дальнейших конфликтов. Мыслящий оправдывает или осуждает и тем препятствует пониманию. Когда мыслящий отсутствует, имеет место непосредственное переживание конфликта. В состоянии переживания не существует ни переживающего, ни переживаемого. Переживание непосредственно; тогда и отношение непосредственно, оно не опосредовано памятью. Это то непосредственное отношение, которое приносит понимание. Понимание освобождает от конфликта, а в свободе от конфликта существует интеграция. ДЕЙСТВИЕ И ИДЕЯ Сначала мы вводим идею, аргументированную или интуитивно прочувствованную, а потом пытаемся действие приблизить к идее; мы стремимся жить в согласии с идеей, осуществлять ее на практике, дисциплинировать себя в свете этой идеи — так происходит вечная борьба за то, чтобы втиснуть действие в рамки идеи Подумайте, что случилось бы, если бы вы были по-настоящему щедры в действии! вмешивается в действие и берет его на себя. Так наиважнейшим становится идея, а не действие. Идея всегда вторична, и таким образом вторичные факторы начинают господствовать над первичными. Идея есть движение в сфере известного. НАВЯЗЧИВЫЕ МЫСЛИ — Почему вы боретесь против того, что есть! Дом, в котором я живу, возможно, и шумный, и грязный. Обстановка самая жалкая, в ней как будто ничего нет красивого. Однако по многим причинам мне приходится жить именно здесь, я не могу перейти в другой дом. Следовательно, вопрос не в том, приемлемо это или нет, а в том, чтобы усмотреть очевидный факт. Если я не буду видеть то, что есть, они сделаются моими навязчивыми идеями, возникнет отвращение. Вот если бы я мог все это было бы совсем другое дело; но я не могу. Мое возмущение тем, что есть, действительностью, совершенно неправильно. Признание того, что есть, не ведет к самоуверенному довольству и праздности. Когда я смиряюсь перед тем, что есть, приходит не только понимание этого, но также определенное спокойствие поверхностного ума. Если поверхностный ум беспокоен, это провоцирует навязчивые идеи. И лишь когда поверхностный ум спокоен, может обнаружится то, что скрыто. Скрытое должно быть раскрыто; но это невозможно, если поверхностный ум обременен навязчивыми мыслями и тревогами. Так как поверхностный ум постоянно находится в каком-то волнении, неизбежен конфликт между поверхностным и более глубокими уровнями ума; пока этот конфликт не будет разрешен, навязчивые мысли будут нарастать. В конце концов, навязчивые идеи — это один из способов избавиться от конфликта. Все пути бегства похожи один на другой. Лишь тогда, когда навязчивые мысли или всякая другая проблема познаны как целостный процесс, существует свобода от проблемы. Для того чтобы находиться в состоянии широкого осознания, не должно быть ни малейшего осуждения или оправдания проблемы; дознание должно происходить без какого-либо выбора. Для такого осознания необходимы большое терпение и восприимчивость, устремленность и непрерывное внимание. Лишь тогда возможно наблюдение и понимание всего процесса мысли. ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ — Истина — не предмет аргументации и убеждения; она — не результат обмена мнениями. Преодолеть — не значит понять. То, что вы преодолеваете, неизбежно придется преодолевать снова и снова, но то, что вы полностью поняли, — от этого вы свободны. Для того чтобы понять, необходимо осознать процесс сопротивления. Сопротивление — показатель косности ума. Ум, который сопротивляется, замкнут в себе, он не способен к восприимчивости, к пониманию. Понять пути сопротивления гораздо важнее. Только в понимании того, что есть, существует свобода от того, что есть. СТИМУЛЯЦИЯ «Горы сделали меня безмолвной" Благодаря внешней стимуляции вы можете ощущать то, что называется безмолвием и доставляет большое наслаждение. Воздействие красоты и величия сводится к тому, что они оттесняют на задний план повседневные проблемы и конфликты, а это создает какое-то чувство освобождения. Вследствие внешней стимуляции ум временно делается спокойным: он ожидает нового переживания, нового восторга, и уже в следующее мгновение, когда оно прошло, возвращается к этому переживанию, как к воспоминанию. Остаться навсегда в горах, очевидно, невозможно, так как вы вынуждены вернуться к обычному делу, но зато имеется возможность получить такое же состояние тишины с помощью другой формы стимуляции, например, благодаря алкоголю, человеку, идее; это как раз то, что делает большинство из нас. Эти различные формы стимуляции являются средствами, с помощью которых ум делается спокойным; таким образом, средства приобретают значение, становятся важными, и мы оказываемся привязанными к ним. Поскольку эти средства доставляют нам наслаждение безмолвия, они становятся доминантой в нашей жизни, представляют наш законный интерес, психологическую потребность, которую мы защищаем и ради которой, если необходимо, мы убиваем друг друга. Средства занимают место переживания, которое теперь — только память. Формы стимуляции могут варьироваться в зависимости от обусловленности данного лица. Но есть нечто общее во всех стимуляторах: желание убежать от того, что есть. Вы избираете один способ бегства, я — другой, причем мой выбор всегда предполагается более правильным, чем ваш. Но всякое бегство, будет ли оно в форме идеала или кино или церкви, всегда приносит вред и ведет к иллюзии и страданию. Психологические способы бегства более пагубны, чем внешние, так как они имеют более тонкий и сложный характер, в связи с чем их труднее распознать. Безмолвие, которое приходит с помощью стимуляции или возникает благодаря дисциплине, самоконтролю, сопротивлению, позитивному или негативному, — это результат, следствие, и поэтому оно не является творческим; оно мертво. Существует безмолвие, которое не является реакцией, результатом, следствием стимуляции, ощущения; безмолвие, которое не составлено, не получено путем умозаключений. Оно приходит, когда понят процесс мысли. Мысль — это ответ памяти, определенных умозаключений, сознательных или подсознательных; это память диктует действия в соответствии с тем, доставляют ли они удовольствие или страдание. Именно таким путем идеи контролируют действие, отсюда возникает конфликт между действием и идеей. Этот конфликт всегда сопутствует нам, и когда он резко усиливается, возникает потребность освободиться от него; но пока этот конфликт не понят и не разрешен, любая попытка освободиться от него есть бегство. Пока действие подчинено идее, конфликт неизбежен. Конфликт прекращается лишь тогда, когда действие становится свободным от идеи. «Но как возможно, чтобы действие было свободно от идеи? Действие, очевидно, невозможно, если ему не предшествует мысль. Действие следует за идеей; я никак не могу представить себе действие, которое не являлось бы результатом идеи». — Идея — результат памяти; идея — это выражение памяти в войнах; идея — неадекватная реакция на вызов, на жизнь. Адекватный ответ на жизнь есть действие, а не создание идеи. Мы отвечаем на толчки жизни с помощью мысли для того, чтобы обезопасить себя от действия. Идея ограничивает действие. Безопасность существует в поле идей, но не в поле действия; вот почему действие сделалось подвластным идее. Идея — это защищающий себя образец для действия. Во время глубокого кризиса имеет место непосредственное действие. Именно для того, чтобы обезопасить себя от этого спонтанного действия, ум подвергает себя дисциплине; а так как для большинства из нас ум имеет доминирующее значение, то идея проявляет себя как тормоз в отношении действия, и так возникает трение, дисгармония между действием и идеей. ...Подобное бегство от настоящего неизбежно ведет к иллюзии. Видеть настоящее таким, каким оно есть в действительности, без осуждения или одобрения его, значит, понимать то, что есть; лишь тогда возможно действие, которое трансформирует то, что есть.
  6. ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ ИЛИ ДЖАПА Этот древний способ направлен на вытеснение из ума всех мыслей, за исключением идеи Всевышнего. Во всех Йогах есть много подготовительных объектов для сосредоточения мысли: форм, словесных формул, многозначительных имен, все из которых суть поддержки уму в этом движении. Высочайшая поддержка, согласно Упанишадам, есть мистический слог-звук АУМ, чьи три буквы представляют Брахмана, или Верховное САМО в Его трех ступенях-статусах - Пробужденная Душа, Дремлющая Душа и Спящая Душа, - и весь мощный звук поднимается к тому, что есть за статусом, как за деятельностью. Простое повторение слов не может иметь эффекта. Есть традиционные джапы, которые имеют намерение взломать низший ум и установить связь с высшими силами или божественностями. Они полезны для тех, кто хочет делать интенсивную Йогу, и тратит 5-6 часов в день на йогический практикум. РАБОТА НАД УСТАНОВЛЕНИЕМ УМСТВЕННОГО БЕЗМОЛВИЯ ТРУДНА - Кажется, что бесполезно делать любое усилие для чего-либо. Пытаешься с трудом отвергнуть привычные мысли, но без всякой пользы. Как мал результат после нескольких дней усилий! В чем же тогда польза? Все это есть отказы физического ума принять усилия труда и борьбы, необходимые для спиритуального достижения. Он хочет достигнуть высот, но желает гладкого курса всю дорогу. “Какой смысл идти, встречая так много трудностей, чтобы получить Всевышнее?”. Трудности с мыслями - это трудности, через которые прошел каждый йог - через этот феномен малого результата после нескольких дней усилий. Только когда человек расчистит поле, вспашет, засеет и следит за ним, тогда можно надеяться на хороший урожай. УМСТВЕННАЯ ИНЕРЦИЯ, УМСТВЕННАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И УМСТВЕННАЯ ТИШИНА - Как можно выбраться из этой умственной лени и инерции? Желая этого с настойчивостью и упорством. Путем выполнения ежедневного умственного упражнения, чтения, организации и развития. Это должно чередоваться в ходе дня с упражнениями в умственной тишине и сосредоточенности. - Что лучше, сидеть в молчании или читать? Все зависит от качества молчания - если это освещенное молчание, полное силы и сознательной сосредоточенности, это хорошо. СООТНОШЕНИЕ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТИШИНЫ ДОЛЖНО СООТВЕТСТВОВАТЬ СТЕПЕНИ ВАШЕГО РАЗВИТИЯ Я не думаю, что вам следует прекратить чтение до тех пор, пока чтение само не спадет с вашего ума, что происходит, когда более высокий порядок сознания и переживаний начинается внутри существа. Что нужно для прогресса в садхане - это добиться возрастания осознания. ТИШИНА В МЕДИТАЦИИ Тишина в медитации есть очень хороший знак. Она приходит обычно в таком наполненном виде тогда, когда произошло достаточное очищение, чтобы сделать это возможным. С другой стороны, это само по себе есть начало закладки фундамента высшего духовного сознания. Сделать себя пустым в медитации означает создать внутреннюю тишину, но не означает, что вы стали ничем или стали мертвой и инертной массой. Делая себя пустым каналом, вы приглашаете то, что должно его заполнить. Это означает, что вы направили давление вашего внутреннего сознания в сторону осознания. - Когда садишься для медитации, иногда преуспеваешь в установлении умственной тишины. Но когда после бросаешь себя в деятельность, умственные беспокойства начинаются снова через момент! Как закрепить тишину как постоянное переживание? Нужно иметь спокойный ум, не будучи в полном молчании. Человек может войти в активность, не впадая в волнение. Идеал в том, чтобы быть способным действовать, не затрагивая умственного спокойствия. Можно делать все, сохраняя ум спокойным. И то, что человек тогда делает, выполняется лучше. ДЕЙСТВИЯ ПРИ БЕЗМОЛВНОМ УМЕ Когда персональный ум затих, любое требуемое умственное действие принимается на себя и выполняется самой Силой, которая совершает все размышления и постепенно преобразует ум путем опускания в него более высокого плана восприятия и знания. Так же при безмолвии ума легче всего для знания прийти изнутри из души или снизойти сверху из более высокого сознания. Если эта уравновешенность, пустота, молчание в голове однажды будут сделаны постоянными, будет совершен огромный шаг вперед. Полное безмолвие делает осознание САМО более возможным. 4. ВИТАЛИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ ПУСТОТА Установив тишину в уме, затем очень скоро вы приходите к восприятию того, что есть другая тишина, необходимая и даже очень настоятельная - виталическая тишина, т. е. отсутствие желаний. ЖЕЛАНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ВЫТЕСНЕНЫ ВОЛЕЙ ДУШИ Ананда принадлежит верховному Господу, экстаз - совершенному йогу, радость - человеку без желаний, удовольствия - в пределах досягаемости всех живых существ, но с неизбежным сопровождением страданиями. Думают, что желание есть реальная мотивирующая сила человеческой жизни и отрезать его - было бы прекратить побудительные причины к жизни. Удовлетворение желаний в человеке считают единственным человеческим наслаждением и устранить его было бы погасить импульс жизни находящимся в покое аскетизмом. Но реальная мотивирующая сила жизни души есть воля и восхищение существованием. Желание есть только искажение этой воли. Наслаждение удовлетворением жажды есть только виталическая и физическая деградация воли души. Необходимый поворот души к овладению и наслаждению миром состоит в воле к восторгу. Все желания и влечения - это виталические движения, все самоснисхождения и поблажки - также. Это старая виталическая натура в вас чувствует свои мирские желания. Всему этому не нужно попустительствовать, но отвергать и отметать прочь. На их место должна прийти широта, само-существующий мир и удовлетворенность, а в этот мир и широту - должны прийти от Матери Высший Мир, Сила, Свет, Знание, Ананда. Отрешенность от желаний является правилом, прежде чем осознание, что требования высшей Воли есть наилучшее, придет к вам. Достигнуть свободы без дисциплины и развития дано немногим. НУЖНО ВЫВЕСТИ ВИТАЛИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО ИЗ СТРЕМЛЕНИЯ - Как Вы думаете, избавилось ли стремление во мне от примесей виталического. Я всегда чувствую постоянно горящее стремление, ровное пламя воли, поднимающееся вверх без какого-либо беспокойного движения. Все идет правильно, это душевное стремление, душевный огонь. Когда виталическое входит в это движение, тогда в нем есть нетерпение результата и неудовлетворенность, если результат не немедленный. Но обычно со временем это должно прекратиться. Усиление мира - это сейчас единственное, наиболее нужное. Что необходимо - это терпеливое приобретение силы сосредоточенности и устойчивого стремления, чтобы та тишина, о которой вы говорите, могла закрепиться в сердце и распространиться на другие члены. Затем физический ум и подсознание могут быть очищены и успокоены. Мир - единственное, что вы должны сейчас просить. Только на основе мира и спокойствия может прийти действительное развитие и осознание. Не должно быть виталического возбуждения в ваших поисках, или в ваших устремлениях к Матери. - Как приобрести мир? Нет другого метода, чем стремление, сильное спокойно намерение, воля и отвержение всего, что не обращено ко Всевышнему в тех частях, в которые вы призываете мир - в данном случае эмоциональное и высшее виталическое. Чтобы вы ни делали, делайте наилучшим образом, на который вы способны и предоставьте результаты Всевышнему: таким образом ваше сердце будет в мире. ВИТАЛИЧЕСКОЕ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ СЛОМЛЕНО. ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАНО Без участия в работе виталического никакое осознание невозможно, никакого преобразования человека не произойдет. ... Но когда виталическое понимает цель и обращено, если оно действительно посветило себя Всевышней Воле, тогда эти способности к борьбе обращаются против антисвятых сил и против всей темноты, препятствующей преобразованию. И оно всесильно и может победить противника. Обращенная виталическая сила имеет действительную способность и мощь преобразовать антисвятое. Но из всего необходимого обращения эта часть обращения наиболее трудная. Высшее виталическое обычно много легче совершает самоотдачу, поскольку оно под влиянием ума, а иногда даже - под влиянием души, поэтому оно понимает цель много легче. Значительно легче обратить его чем нижнее виталическое, которое есть собственно существо желаний и импульсов. Поэтому нижнее виталическое может подчиниться, оно может согласиться послушаться, сделать то, о чем его просят, но оно совсем не удовлетворено. Оно не будет счастливо, иногда оно даже страдает, оно толкает свое возмущение вниз в себя через послушание, но оно не сотрудничает, и пока виталическое не сотрудничает с радостью и подлинной любовью, ничего не может быть сделано, преобразование человека не может прийти. - Как преобразовать виталическое? Первый шаг - твердое намерение, второй - искренность и устремленность, но намерение и устремленность почти одно и то же. Затем упорство, которого требует процесс работы. В вас должна быть способность наблюдать и различать, раскрывать виталическое в себе. После долго поддерживаемого наблюдения вы будете в состоянии сделать четкое разделение между различными частями. Когда вы выясните различные части, спросите себя: что делает виталическое существо в вашем сознании? Каким способом оно изменяет ваши движения? Затем вы должны следить, наблюдать эти вторжения и распознать источник движения. Вам следует хорошо разбираться во всех движениях внутри вас и быть в состоянии опознать их. Две вещи могут произойти при этом: первая - вас охватит своего рода энтузиазм, виталическое начнет полное пыла со своим подъемом и со всем своим нетерпением. Вторая - появится вид тревоги, вопрос: достигну ли я когда-нибудь цели. Виталическое внушает депрессию, обескураженность, недостаток веры, сомнение. В любом случае нужно терпеливо учить виталическое не быть выбитым из колеи, не разъяряться, но быть спокойным и нести удары жизни без какой-либо сильной реакции. Это очень важно - когда вы имеете дело со своим виталическим, быть заботливым, иначе вы натолкнетесь на резкий отказ или неожиданную неудачу. Сохраняйте хорошее настроение и юмор; когда вы чувствуете, что поднимается гнев, начинайте смеяться. Если виталическое ищет собственного преобразования, это великолепно! Если оно стремится к этому, оно будет пытаться вывести себя из своих затруднений и дефектов. Если виталическое слабо, его устремление будет слабым, а слабость есть неискренность, вид извинения, которое вы себе даете. Подсознание, оказывающее давление, полно неискренности, и слабость, которая говорит: “Я не могу” - есть неискренность. Преобразование виталического - это подлинная работа, требующая огромного терпения, и она требует совершенной искренности, поскольку без искренности человек будет обманывать себя с первого же шага, и все старания к развитию будут тщетны. Самообман имеет сотни форм и путей замаскировать себя в нас. - Как его обнаружить и избавиться от него? Это длинная медленная работа, которая может быть выполнена только путем совершенной искренности. Нужно быть очень внимательным, всегда на страже, следя за всеми своими эмоциональными движениями и виталическими реакциями, никогда не закрывая глаза с попустительством к своим собственным слабостям, ловя себя каждый раз на ошибке, даже на маленькой. Если продолжать с настойчивостью, это становится очень интересным, все легче и легче. РУКОВОДСТВО ВИТАЛИЧЕСКИМИ ВЫСОКИМИ ЧАСТЯМИ УМА Виталическое, представленное само себе, никогда не примет решения получить преобразование - оно совершенно удовлетворено собой. Вы должны учить ваше виталическое, что оно должно слушаться. Прежде, чем оно примет такое решение, свет должен начать зарождаться в более высоких частях ума, свет, что помещает вас в связь с более высоким сознанием или вашей душой, и под этим светом должно стать понятным нужное поведение ума, виталического и, финально, тела. Тишина свыше снизошла к вам и установила вашу связь с над, и если вы будете держаться этого твердо, вы сможете оставаться тихим. Но чтобы быть в состоянии избавиться от виталических беспокойств, вы должны помочь спустить вниз силу и волю, которые также там - над, или, по крайней мере, быть таким образом соединенным с ними, чтобы они начинали действовать всякий раз, когда вы призываете их против сил Неведения. Что касается требуемых тишины и ровности, они должны спустится сверху вниз через ум. Мир должен быть привнесен в сердце и пупок (т. е. виталический центр), в первую очередь. Это придает определенный вид внутренней стабильности, хотя и не абсолютной. В садхане виталический ум должен быть успокоен, подобно остальному, и его энергия должна контролироваться, преобразовываться и быть приложенной к надлежащим целям, но это занимает время и приходит только с ростом большего сознания. НИСХОЖДЕНИЕ САДХАНЫ В ВИТАЛИЧЕСКОЕ Очевидно, что ваша садхана до сих пор была наверху, в уме, вот почему вы находили, что легко сосредоточиться в макушке головы. Это было потому, что находящийся там центр непосредственно командует всей умственной сферой. Ум был успокоен и переживаемые воздействия садханы. успокаивали виталические волнения, но не очистили и не изменили виталической натуры. Сейчас, кажется, ваша садхана спускается в виталическое для того, чтобы очистить и изменить его. Первый результат в том, что виталические трудности обнаружили себя - безобразные образы и страшные сны приходят из враждебного виталического плана, который противоположен садхане. Оттуда также приходит возобновление возбуждения, нежелание и противодействие садхане. Это не возвращение к старому состоянию, но результат давления йогической Силы на виталическое для того, чтобы вызвать в нем изменения, которым и оказывается сопротивление. Именно это ниспускание садханы в необузданное виталическое существо заставляет вас чувствовать необходимость сосредоточиваться в районе сердца, поскольку в районе сердца находится душевный центр и ниже, под пупком, находится виталический центр. Если эти два центра смогут быть разбужены и заполнены йогической силой, тогда Сила души будет командовать виталической сферой и очистит виталическую натуру и успокоит ее и обратит ко Всевышнему. Будет наилучшим, если вы сможете сосредоточиться по своей воле в районе сердца, и в макушке головы одновременно, поскольку это дает более полную силу садхане. Другие переживания, которые у вас были, являются началом изменения в виталическом, например, мир сам с собой, радость и свобода ото всех мирских забот, желаний и честолюбия. Они приходят также с успокоенным умом, но они могут быть закреплены только тогда, когда виталическое освобождено и успокоено. Эта тенденция неразумного уныния, отчаяния и эти воображения, страхи и упрямые рассуждения, всегда повторяющиеся, если вы будете тщательно наблюдать, в тех же движениях, мыслях и чувствах, и даже в тех же выражениях и фразах, как машина, есть характерная работа низшей виталической натуры. Эти привычки физико-виталического почти автоматические в своем действии, и нужна или очень сильная воля, или упорное усилие самодисциплины, чтобы избавиться от этих автоматических, почти рефлекторных действий. Не следует устрашаться трудностями, но продолжать работать над этим с необходимым упорством воли, чтобы вытеснить их из существования. Есть два места, в которые неочищенное виталически-физическое может удалиться - подсознательное виталическое внизу или окружающее сознание вокруг. Когда оно возвращается, оно поднимается снизу в первом случае или приближается и вторгается снаружи во втором... Возвращение неочищенного виталически-физического должно быть причиной всех чувств и болезней, слабости, Тамаса. Очищение этой части путем ниспускания высшего сознания в него есть огромная необходимость для вашей садханы. Видеть ясно свой инстинкт господства и преобладания - это показывает рост сознания и новую ориентацию в нижнем виталическом. Виталическое в физическом легко соскальзывает снова в старые мелкие привычки и после того, как добивается изменения. Именно здесь эти привычки застревают. Они уходят полностью только тогда, когда эта часть приобретает невозмутимость и естественную свободу ото всех желаний. Ваш кардинальный дефект - в низшем виталическом существе. Я подразумеваю ту часть виталически-физической натуры с ее мелким и упрямым эгоизмом, которая приводит в движение наружную человеческую персональность, ту, которая поддерживает свои поверхностные мысли и доминирует своими привычными способами чувствования, характера и действия. Что бы ни было в более высоких частях, устремление к истине, преданность или воля победить препятствия и враждебные силы - все это не может стать полным, не может оставаться несмешанным или неиспорченным, не может продолжать быть эффективным, пока ниж¬нее виталическое и наружная персональность не воспримут Свет и не согласятся измениться. Если маленькая наружная персональность настаивает на сохранении ее темноты и ограниченности, ее мелочного, неведающего, самолюбивого, ложного, глупого человеческого сознания, это равняется вялому отрицанию трудов садханы. Я хорошо осознаю, что изменение не легко, динамическая воля к этому приходят не сразу и ее трудно закрепить, и даже после занимающийся часто чувствует беспомощность против силы привычки, затруднения в нижнем виталическом существе, чувствует, что оно все еще предано своему старому себе и отвращается от Света. - Я прочел, что только когда человек развил сильную ненависть к волнениям низшей натуры, он может победить их. Это неправильно. Индифферентности, равнодушия к ним вполне достаточно. В нашей Йоге не применяют силовое давление на неубежденное виталическое существо. Нужно внутреннее изменение, в котором низшее виталическое ведут, преобразуют и расширяют с помощью более высокого сознания, которое отделяется от объекта виталического желания. У нижнего виталического есть свое собственное место, оно не должно быть сломлено или убито, но оно должно быть изменено, “обрезано с обеих концов”, сверху - самообладанием и контролем, снизу - правильным использованием. Главная цель - избавиться от привязанностей и желаний. Только тогда полностью правильное использование низшего виталического становится возможным. ПОЛНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ВИТАЛИЧЕСКОГО ОСУЩЕСТВЛЯЕТ ДУША Очевидно, ваша неспособность контроля и преодоления желаний есть движение виталической природы. Виталическое может принять участие в йогическом развитии, но оно должно быть не только под контролем, но и подчинено душе. Виталическое должно прежде всего следовать дисциплине, и оно соглашается с этим только тогда, когда Всевышнее Присутствие становится его хозяином. Жизненная энергия, которая приходит изнутри и находится в согласии с душевным существом - это энергия подлинного виталического существа, но в обычном неведении виталического она деформируется в желания. Вы должны успокоить и очистить виталическое и раскрыть действительную виталическую энергию. Или вы должны вывести вперед душу, и душа очистит и оживит виталическое, и тогда вы получите подлинную виталическую энергию. Через изменение в виталическом должно прийти освобождение от слепой виталической энергии путем появления подлинного виталического существа, которое сильно, широко, в мире, которое есть послушный инструмент Всевышнего и только его одного.
  7. Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_bezmolvnoe-znanie.htm Что-что-что ты имеешь в виду под фразой "обуздать ум вниманием”? Итак, благодаря дисциплине, маги побеждали свой ум, вещь инородную. Мой учитель говорил, что для магов внутренняя тишина была вершиной, имеющей столь большое значение, что они считали необходимость достижения её главным условием магии. ЦЕНТР ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЙ По значимости вторым вопросом, глубоко интересовавшим магов древней Мексики, был центр принятия решений. Благодаря практическим результатам своих стараний, маги нашли, что на теле человека есть место, которое отвечает за принятие решений. Это оказалась v-образная ямка (ярёмная впадина), расположенная у основания шеи, на самом верху грудной клетки. Маги считали это место в высшей степени тонким и чувствительным, так как в нём накапливается особый вид энергии, дать определение которой маги не могли, поскольку, не исключено, она сама являлась этим определением. V-образная ямка, находящаяся у основания шеи, считалась магами местом столь невероятной важности. центр имеет свою особую энергию, которую видящие видят прозрачной как вода; эта энергия текуча как жидкость. Проявляющаяся текучесть этой особой энергии - это следствие качества, подобного фильтру, который просеивает всю приходящую к нему энергию и пропускает через себя только ту, которая подобна жидкости. Данным качеством текучести энергии обладает только этот центр. Вращение энергии в центре принятия решений самое слабое из всех. Вторым аспектом перепросмотра, как заявлял дон Хуан, является приобретение текучести. Он говорил, что за этим рациональным термином скрывается один из наиболее тонких вопросов магии: точка сборки, точка интенсивного свечения размером с теннисный мяч, которую воспринимают маги, способные прямо видеть течение энергии во Вселенной. Как говорилось ранее, человек для видящего является светящимся шаром; позади этого шара есть точка наиболее интенсивного свечения. Маги называют её точкой сборки, поскольку они видят, как мириады энергетических полей, приходящих из Вселенной в виде волокон света, сходятся в этой точке, проходя сквозь неё. Это слияние волокон и дает точке сборки такое свечение. Благодаря точке сборки человеческое существо может воспринимать энергию, преобразуя её в чувственные данные, которые точка сборки интерпретирует как мир повседневной жизни; эта интерпретация происходит в терминах человеческой социализации и человеческих возможностей. Перепросмотр, как формальная процедура, состоял в древности в воспоминании всех людей, которых знал практикующий, и всех событий, в которых он участвовал. Дон Хуан предложил мне для памяти составить перечень всех, с кем я когда-либо встречался. После того, как я написал этот список, он объяснил мне, как им пользоваться. Он предложил мне взять первого человека из списка и вспомнить, как проходила моя последняя встреча с ним. Дон Хуан называл этот процесс приведением в порядок событий для перепросмотра Дон Хуан просил меня детально вспомнить всё о встрече, заявляя, что это является своего рода тренировкой памяти, развития способности запоминать всё и надолго. Он говорил, что во время воспоминания могут всплыть существенные, относящиеся к делу детали, например, обстановка, где происходило событие. Как только событие приводилось в порядок, он говорил, что следует вспомнить всё о местности и пространстве, войти в него, обращая особое внимание на физическую обстановку. Если, к примеру, встреча имела место в офисе, следует вспомнить пол, двери, стены, картины на них, окна, столы и находящиеся на них предметы, всё, что охватывается глазом, но потом забывается. Дон Хуан убеждал меня, что перепросмотр как формальная процедура должна начинаться с перечисления событий, происшедших недавно. Вспоминая о событиях в такой последовательности, самыми главными будут самые свежие, ведь их можно вспомнить в мельчайших подробностях. Дон Хуан говорил, что человек помнит события со всеми деталями, хотя и не осознаёт этого. Но Орла интересуют как раз детали. Выполнение перепросмотра событий требует, чтобы человек глубоко дышал, поворачивая голову, например справа налево, потом слева направо; это можно проделывать столько, сколько необходимо для воспоминания всех деталей. Согласно дону Хуану, маги считают, что благодаря дыханию, человек возвращает все чувства, растраченные им во время вспоминаемого события, и избавляется от оставшихся в нём нежелательных настроений и чувств. Именно во вдохах и выдохах, считают маги, и лежит тайна перепросмотра; поскольку дыхание является функцией, поддерживающей жизнь, то так человек может отдать отпечаток пережитого силе, дающей нам сознание. Когда я попросил дона Хуана дать мне более понятное объяснение, он сказал, что вещи, подобные перепросмотру, нужно пережить, а не объяснять. В процессе перепросмотра маги находят освобождение. Объяснять этот процесс - значит бессмысленно рассеивать энергию. Его предложение относительно перепросмотра согласовывалось с его знаниями. Список с именами подталкивает память и отправляет её в невероятное путешествие. Логика магов состоит в том, что воспоминание только что происшедших событий готовит базу для воспоминания с той же ясностью и быстротой событий более удалённых. Маги считают такого рода вспоминание процедурой освобождения себя от прожитого, во время которой из воспоминаний вытягивается громадная, великая движущая сила. Она расшевеливает энергию, рассеянную нашими центрами действий, и возвращает её на место; эта энергия бывает скоплена на периферии светящихся энергетических сфер, каковыми мы являемся. Маги говорят, что перепросмотр не только возвращает энергию, но и даёт текучесть после того, как Орлу отдают то, чего он ищет. Выражаясь мирским языком, перепросмотр даёт человеку возможность увидеть в жизни повторы. Перепросмотр, вне всякого сомнения убеждает человека в том, что он отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными. Маги полагают, что если человек хочет как-то изменить свое поведение, то это следует делать через перепросмотр, так как это единственное средство, которое может усилить осознанность за счет освобождения человека от невыраженных требований социализации, настолько автоматических, что их невозможно "вычислить"; их можно только увидеть. В этом и состоит причина того, что маги называют перепросмотр взглядом с моста. Требуется много времени, чтобы исчерпать список людей, так как он тесно связан с событиями. Иногда тот человек, которого перепросматривают, оказывается связанным с безличным событием, в котором не участвовали люди, но которое имело место в соответствующее время. В этом случае должно перепросматриваться само событие. Чего маги жадно ищут в перепросмотре, так это воспоминаний о взаимодействии, потому что в своей глубине каждое взаимодействие оказывается результатом социализации, которой они пытаются противостоять всеми доступными средствами. Достижение внутренней тишины является необходимым предварительным условием для всего, описанного здесь. Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина должна быть получена за счёт последовательного давления дисциплины. Он говорил, что внутренняя тишина должна быть накоплена, или запасена по крупицам, по секундам. Иными словами, человек должен постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек будет упорным, то упорство преодолеет привычку, и тогда человек подойдёт к тому порогу, когда начнёт накапливать секунды и минуты, но этот порог для каждого различен. Например, если для кого-либо порог внутренней тишины составляет десять минут, то как только эта отметка достигнута, внутренняя тишина появляется сама по себе, другими словами, по собствен ному желанию. Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал нечто, о чём мне подробно говорил дон Хуан; он называл это остановкой мира. В одно мгновение мир перестал быть тем, чем он был - он остановился - и впервые в жизни я осознал, что вижу энергию так, как она течёт во Вселенной. Я сел на каменную ступеньку. Я знал, что там, где я сидел, были каменные ступеньки, но я знал это только интеллектуально, по памяти. Сам я ощущал, что сижу на энергии. Я сам тоже был энергией, как и всё вокруг меня. Тогда меня ужаснуло нечто; я осознал, что хотя вижу впервые в жизни, я видел энергию так, как она течёт во Вселенной, всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию так, как она течёт во Вселенной, не было новым. Новым был вопрос, который поднимался во мне с такой невероятной яростью, что даже вернул меня обратно в мой повседневный мир. "Что удерживало меня всю мою жизнь от того, чтобы видеть энергию так, как она течёт во Вселенной?", спросил я себя. Дон Хуан объяснил это мне, что человеку присуще глубокое сознание, но все эти моменты глубокого сознания человек переживает тогда, когда не способен намеренно осознать их. Он сказал, что внутренняя тишина заполнила пробел и позволила мне осознать вещи.
  8. Школа Четвёртого Пути Полностью - тут: http://www.ezoterik.info/4way/ Греко-армянин по происхождению, мистик и учитель священных танцев, Г. И. Гурджиев заново открыл Четвертый Путь во время своих путешествий по Востоку. Это послужило основанием для его книги "Встречи с замечательными людьми". Возможно, он даже более известен благодаря другой своей книге "Рассказы Вельзевула своему внуку". Один из главных учеников Г. И. Гурджиева, П. Д. Успенский стал самостоятельным учителем и записал идеи Четвертого Пути в серии ясно написанных и четко аргументированных работ, к числу которых относятся "Четвертый Путь" и "В поисках чудесного", опубликованные уже после его смерти, в 1947 году. Одной из характеристик этого учения, как его толковали Г. И. Гурджиев и П. Д. Успенский, является использование специализированного языка, который гарантирует точность выражения и понимания среди учеников. Некоторые обычные слова получили новый смысл, и читателю настоятельно рекомендуется обращаться к словарю, помещенному в конце книги, по поводу любых слов, которые кажутся незнакомыми или вызывают сомнение. Поскольку Четвертый Путь основывается на индивидуальной проверке и понимании, так же как и на личной передаче от учителя к ученику, каждый учитель интерпретирует его заново. Учение Роберта Бертона, основанное на знании, переданном Г. И. Гурджиевым и П. Д Успенским, включает в себя наследие духовно развитых людей всех времен и народов, от Марка Аврелия и С& Павла до Лао Цзы и Авраама Линкольна. Подход Гурджиева к Четвертому Пути состоял в строгой физической тренировке в его священных танцах, П. Д Успенский подчеркивал необходимость столь же строгой интеллектуальной дисциплины. Роберт Бертон придает особое значение необходимости воспитания и дисциплины эмоций. Уникальные качества, которые он развивает в своих студентах, это любовь к красоте и понимание ее способности создавать высокие состояния сознания, принятие людей и событий такими, как они есть, без суждений, а также глубочайшая скромность и послушность перед лицом высшего разума. "Если бы у меня было три желания, - сказал он однажды, - они были бы "Да будет воля Твоя, да будет воля Твоя, да будет воля Твоя"". Пожалуй, самым большим вкладом Роберта Бертона в традицию Четвертого Пути является его способность безошибочно ухватить суть учения. Несмотря на то, что Система предлагает большой выбор теорий, Роберт Бертон всегда сопротивлялся любым соблазнам отклонения от самого высокого применения этой Системы - создания высшего сознания у ее студентов. Он никогда не переставал повторять, что работа проста, но не легка. Из великой сокровищницы знаний Четвертого Пути он извлек и поставил во главу два принципа: самовоспоминание и трансформация страдания. Самовоспоминание представляет собой попытку в каждый отдельный момент быть более сознательным, более осознающим, более присутствующим. Это форма активной медитации, которая может происходить в любое время и в любой ситуации, когда ученик работает над тем, чтобы осознавать и себя, и свое окружение одновременно, а не быть полностью погруженным в свой внутренний мир или полностью потерять себя в реакциях на воздействия окружающего мира. Повторяющиеся усилия помнить себя ведут к высоким состояниям сознания и к совершенно новому пониманию места человека во Вселенной. Это глубоко личная, внутренняя битва за то, чтобы быть свидетелем собственной жизни; это и есть процесс, с помощью которого человек создает свою душу. Роберт Бертон не устает ставить самовоспоминание в самое сердце своей школы. Несмотря на то, что Роберт Бертон призывает своих студентов испытать все лучшее, что жизнь может им дать, а также развивать свои навыки и таланты, он никогда не терял из виду тот факт, что даже великие гении блекнут перед лицом простой сознательности; то есть, как он говорил не раз: "Нет дела более высокого, чем присутствие в молчании". Трансформация страдания влечет за собой приобретение способности использовать любой негативный, или болезненный, опыт или эмоцию, как большую, так и малую, для создания самовоспоминания. Этот процесс требует продолжительной работы над изменением предвзятых отношений с тем, чтобы ученик понял, что вся ответственность за любые негативные эмоции - гнев, раздражение, страх, жалость к себе и так далее - лежит целиком на нем, а не на событиях, их вызвавших. "Все страдают - и со школой, и без нее, - говорит Роберт Бертон, - но мы стараемся пользоваться своим страданием, а не давать ему пользоваться нами". Год за годом ученики Роберта Бертона приходят к нему со своими вопросами, своими проблемами, своими возражениями. Год за годом, с неистощимым терпением, он учит, что единственное настоящее решение любой так называемой "проблемы" лежит в наших усилиях помнить себя и трансформировать данное нам страдание Какими бы обоснованными ни казались наши жалобы, какими бы несправедливыми ни были события нашей жизни, у нас нет иного выбора, кроме как принять их. Такое всеприятие является ключом к настоящей трансформации негативных эмоций в высшее сознание, которое создает в нас способность к бескорыстной, самоотверженной любви, в чем и состоит истинный смысл каждого духовного учения. То, что каждый отдельный человек получает в результате этого процесса, может быть передано другим. "Есть тайна, - сказал однажды Роберт Бертон, - выдать которую было бы почти святотатством. Вот она: то, что становится достоянием одного, становится достоянием всех". Учение этой Школы, основанное на знании, принесенном на Запад Гурджиевым и Успенским, значительно расширено и включает духовное наследие сознательных личностей разных времён и культур, от Будды, Лао-Цзы, Сократа до Леонардо да Винчи, Гёте и Уитмена. Гурджиев работал с учениками, используя жёсткую физическую тренировку своих священных танцев, Успенский требовал столь же жёсткой интеллектуальной дисциплины. Содружество выделяет воспитание и дисциплину эмоций. Школа развивает в своих студентах любовь к красоте и понимание её роли в создании высших состояний сознания, принятие целей высших сил и следование им. Литература Книги Четвёртого Пути дают понятия об идеях этого Пути: Роберт Э. Бёртон «Самовоспоминание» Успенский П.Д. «Четвёртый Путь», «В поисках чудесного», «Психология возможного развития человека», Гурджиев Г.И. «Всё и вся», «Взгляды из реального мира» Родни Коллин «Теория небесных влияний»
  9. 2. Аналитическая медитация Эта медитация дает интеллектуальное понимание отсутствия самобытия «я», подготавливая нас к еще более глубоким прозрениям. Если она выполняется усердно, то ведет к прозрению Джняна-йоги. Первое созерцание Пустота «я» Поиск «я» Для того чтобы обнажить наше цепляние за «я», т.е. осознать его несамосущным, чем-то отличным от нашего более глубокого сознания, необходимо пронаблюдать ситуации, в которых у нас преувеличено чувство «я»: замешательство, испуг, чувства пристыженности или возмущения. Вспоминая подобные ситуации, мы стараемся проявить ясный образ нашего «я», который осознается нами чем-то целостным и реальным, существующим самим по себе. Получив представление о своем «я» в таких экстремальных ситуациях, наблюдаем, как оно воспринимается нашим сознанием в обычных ситуациях, например, в данный момент. Хотя в данном случае и нет преувеличенного чувства «я», однако, все же оно проявляется как нечто существующее само по себе, независимо от тела и ума. Выработав образ «я», как нечто действительно существующее, сосредотачиваемся на нем. Опровержение иллюзии «я» 1. Анализируем, чем является наше «я»: a. Если «я» есть тело, то нет смысла говорить «мое тело», так как обладатель и обладаемое тождественны. Если «я» тождественно телу, то нет перерождения, ибо «я» прекращает свое существование со смертью тела. Если «я» и тело тождественны, то раз мы способны верить, видеть сны, решать математические головоломки и так далее, следовательно, и наши плоть, кровь и кости могут делать то же самое. Поскольку это не так, то «я» не тождественно телу. b. Если «я» — это ум, то нет смысла говорить «мой ум», ибо обладатель и обладаемое тождественны; однако обычно, когда мы сосредоточиваемся на своем уме, то говорим: «Мой ум». Это ясно показывает, что «я» не есть ум. Если «я» есть ум, а каждый человек имеет много разновидностей ума: шесть видов сознания, концептуальные виды ума и неконцептуальные виды ума, то следует, что у каждого человека имеется столько же и «я». Поскольку это нелепо, мы заключаем, что «я» не есть ум. c. Так как тело не есть «я» и ум не есть «я», то и совокупность тела и ума не может быть «я». Если совокупность тела и ума — это собрание элементов, которые не есть «я», то как может собрание их само быть «я»? Например, в стаде коров нет ни одной овцы, поэтому стадо само по себе не овечье. Таким же образом, в соединении тела и ума ни тело, ни ум не есть «я», поэтому и их совокупность сама по себе не есть «я». Если вы находите такое утверждение трудным для понимания, длительно размышляйте над этим с умом, настроенным спокойно и положительно, обсуждайте это с более опытными практикующими, и этот пункт станет ясным для вас. d. Если «я» не является ни телом, ни умом и ни совокупностью тела и ума, то единственная оставшаяся возможность заключается в том, что «я» — это нечто отдельное от тела и ума. Если это так, то мы должны быть способны воспринимать такое «я», которое существует помимо проявлений тела и ума; но если представим, что наши тело и ум исчезли, то не останется ничего, что можно было бы назвать «я». Поэтому следует, что «я» не существует отдельно от тела и ума. 2. Представляем, как растворяются наши тело, ум, мысли, наши чувства, желания и осознание. Все это превращается в ничто. 3. Мы обнаруживаем, что не осталось того, что можно было бы назвать как «я», а, значит, эта выявленная бессущностность «я» и есть Пустота, Высшая Истина. Медитация Выполняем созерцание бессущностность нашего «я», пока ум не проникнется глубоко этой истиной. Осознавание иллюзорности «я» может привести к переживанию потрясения или, наоборот, радости, словно иссяк источник всех невзгод. Это признаки правильной медитации. Впоследствии созерцание станет более устойчивым и уравновешенным. Представляем, как ум растворяется в Пустоте, подобной пространству, осознавая полное отсутствие существования «я». Остаемся в этом созерцании как можно дольше, при необходимости прибегая к бдительности, если ум отвлекается на другой объект или если мы утратили значение Пустоты и сосредотачиваемся просто на ничто. Следует вернуться к исследованию объекта созерцания — несуществование «я». При выполнении могут возникнуть вопросы: «Если «я» реально не существует, то кто тогда медитирует, анализирует и прочее?» Хоть мы и выяснили, что «я» реально не существует, однако, нельзя сказать, что «я» не существует совсем. Оно существует условно, как обозначение, которое ум приписывает совокупности тела и ума. Когда «я» воспринимается как обозначение, проблем не возникает, в отличие от того, когда мы пытаемся выяснить: «А кто это «я»?» На самом деле, «я» существует абсолютно, независимо от концептуального обозначения как сверхтонкий слой нашего сознания. Вот почему при анализе и поиске существования «я» мы не смогли отыскать его нигде. Вывод один: нельзя отыскать никакого «я». Необнаруживаемость «я» есть Пустота «я» и его Высшая Природа. «Я» существует просто как обозначение и есть условная природа «я». Второе созерцание Пустота тела Выполняется тем же способом, каким мы медитируем о пустоте «я». Вначале мы должны найти объект отрицания. Когда мы думаем: «Мое тело», — нашему уму естественно представляется тело, существующее само по себе, как одно целое со своими частями или как нечто независимое от них. Такое тело есть объект отрицания, оно не существует. *** 3. Базовая практика концентрации Стухла дхарана (грубая концентрация) Поза пяти качеств 1. Ноги скрещены. 2. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой. 3. Спина прямая, нежесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран. 4. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею. 5. Глаза открыты, но не широко. Практика 1. Удерживать в сознании ОМ (точку), не думая о нем, а максимально концентрируясь на ОМ (точке). 2. Не терять ОМ (точку) ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем или настоящем. 3. Различать поддержание простого осознания ОМ (точки), т.е. когда внимание непрерывно направлено на ОМ (точку), словно прилипло, и активного размышления об ОМ (точке), что неправильно. 4. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на ОМ (точку), а ум блуждает. Размещение ОМ (точки) Лист бумаги с точкой размещается так, чтобы он был на расстоянии 45 см от лица на уровне носа. 4. Базовая практика концентрации Сукшма дхарана (тонкая концентрация) 1. Тщательно рассмотрите изображение ОМ. 2. Закройте глаза и визуализируйте изображение ОМ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри. 3. Если ум возбужден, опустите ОМ ниже; если ум вял, сонлив, — поднимите чуть выше. 4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения. 5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и ОМ виден четко перед собой длительное время, нужно созерцать детали, то есть оттенки цвета, бинду, тонкость линий, радужное гало вокруг, лотос и т.д. 6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве. 7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется — это не страшно. Дополнительные наставления 1. После того, как вы несколько раз визуализировали ОМ, лотос, гало, вы направляете мысленное внимание на весь ОМ в целом. Когда вы становитесь способными при этом видеть хотя бы половину его основных частей, то хотя они и не светятся ясно — надо довольствоваться этим и фиксировать ум на них, то есть прекратить визуализацию и выполнять созерцание. 2. Если не довольствоваться, не удерживать мысль, а, желая, чтобы объект стал еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать, то хотя объект и становится чуточку яснее, устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создается препятствие к его достижению. Если держать мысль на половине того объекта, то хотя он и весьма не ясен, сосредоточение скоро достигается и затем способствует ясности. 3. Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта — на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте. Если меняются цвета, не следуйте за этим, а поддерживайте основной объект таким, каков он есть. Глава III Медитации раздела сутры 5. Медитация Анапанасати (наблюдение за дыханием) «Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией». «Вигьяна Бхайрава Тантра» (3) Углубленная практика Анапанасати включает в себя следующую последовательность выполнения: 1. Подсчет дыханий 2. Наблюдение за дыханием 3. Прекращения наблюдения 4. Созерцание дыхания 5. Возвращение 6. Очищение 1. Подсчет дыханий После того, как йогин сделал свое дыхание не слишком расслабленным, не слишком напряженным, он начинает медленно считать свое дыхание: либо вдохи, либо выдохи, от одного до десяти. Йогин считает либо вдох, либо выдох, но не одновременно вдох и выдох. Йогин постоянно концентрируется на счете, не допуская ум блуждать. При счете допускается даже мысленное представление цифр, когда считается дыхание. Если до того, как он дойдет до счета десять, ум отклонится на какую-нибудь мысль, он должен повернуть назад и начать счет снова с единицы. Так выполняется подсчет дыханий. Реализация ступени «подсчет дыханий» : если йогин правильно выполняет подсчет дыханий, его дыхание станет очень тонким, таким, что его невозможно станет считать. Когда со временем практики йогин овладел этой ступенью, считается, что реализация счета дыханий достигнута. Тогда он должен прекратить счет дыханий и перейти ко второй ступени — наблюдению за дыханием. 2. Наблюдение за дыханием Прекратив счет дыханиям, йогин концентрирует ум, наблюдая за каждым вдохом и выдохом. Его ум сопровождает входящее и выходящее дыхание до тех пор, пока ум и дыхание не станут непрерывно связаны друг с другом. Практика наблюдения за дыханием: 1. Дыхание нерегулируемое, медленное, естественное, без усилий; дышать неощутимо, глубоко. 2. Вдох короткий, живой, глубокий, естественный. 3. Обычный человек дышит пятнадцать раз в минуту. Ослабленный, больной — двадцать-тридцать раз в минуту. Опытный йогин — пять-девять раз в минуту. Мастер медитации, сидя, — один вдох в минуту, один выдох в три минуты. 4. Возникает чувство расширения в области пупа и в свадхистхане, большая сила. 5. Глубокое осознавание в течение выдоха дает полноту присутствия и освобождает от тонких кармических внутренних нитей, переплетающих причину и следствие, то есть кармы. 6. При появлении мыслей — за ними не следовать. 7. В момент точки поворота, когда вдох меняется на выдох, возникает особое переживание ясности. 8. Настрой: «наш выдох — выдох целой вселенной, наш вдох — вдох целой вселенной». 9. Дух бдителен, подобен льву, который готовится к прыжку. Реализация ступени «наблюдение за дыханием»: наблюдая за дыханием, йогин утончает свой ум. Тогда он начинает замечать длину своего дыхания. Он видит, что оно может быть либо коротким, либо длинным; или у него может возникнуть ощущение, что дыхание проходит через кожу, через поры всего тела. На этой стадии беспокойный поверхностный ум полностью успокоен, нет никаких отвлекающих мыслей, все волнения ума преодолеваются. Когда йогин достигает такого состояния безмятежности, считается, что метод «наблюдение за дыханием» реализован. 3. Прекращение наблюдения На этой стадии йогин настолько утончает свой ум, что он замечает, что наблюдение за дыханием — это грубое состояние ума, и теперь он переходит к практике прекращения наблюдения. Прекратив наблюдение за дыханием, медитирующий фиксирует свой ум на кончике носа, практикуя насикагра-дришти. Кончик носа он отыскивает следующим образом: он скашивает глаза к носу, тогда в поле его зрения возникает треугольник. Йогин концентрируется на вершине этого треугольника, образованного видением крыльев носа с помощью обоих глаз. Такова практика прекращения наблюдения. Реализация ступени «прекращение наблюдения»: на этой стадии йогин может обнаружить, что в результате созерцания его тело и ум стали невесомыми или полностью исчезли и он входит в глубокое состояние покоя и тишины. Это дхьяна.
  10. Пробуждение – единственный выход из лабиринтов сна Только вы думаете о своем эго, больше никто. Только вы думаете, что ваше эго восседает на троне; для всех остальных — это не так. Мир существует не для вас. Существуете вы или нет — не имеет никакого значения. Вы просто волна. Волна приходит и уходит; океан не беспокоится об этом. Пока вы не отбросите эго, вы будете не в состоянии увидеть реальность, потому что всё, воспринимаемое вами, будет искажено вашим эго. Но реальность не может поддерживать что-либо, чего нет, а ваше эго является самой фальшивой вещью в мире. Оно ваше воображаемое творение. Всякий раз, когда эго входит в контакт с реальностью, реальность действует шокирующе на эго. И чтобы защитить от шокирующих ударов, вы избегаете реальности. Мир каждого — это сновидение, иллюзия. Станьте отсутствующим, и реальность явит вам свое присутствие. И нереальные проблемы уйдут. Нельзя присвоить облака Анализируя свои мысли, мы думаем: «это мои мысли». Но действительно ли они ваши? Даже если вы не знаете источник, из которого пришла мысль, она всё равно не ваша. Только внутреннее безмолвие является вашим. Вы родились с ним, и вы умрете с ним. Толпа мыслей пришла к вам, она собралась вокруг вас, но она не принадлежит вам. И если вы почувствуете, что ни одна из мыслей не является вашей, тогда вы сможете отбросить ум. Если вы ощущаете «это — мое», вы чувствуете привязанность. Тогда мысль пускает в вас корни. Ощущение «мое» порождает привязанности. Вы можете сражаться за свои мысли. А мысли — не ваши. Сознание — ваше, а мысли — не ваши. Если мысли не являются вашими, то ничто не имеет значения, потому что всё внешнее — это тоже мысли. Мысли плывут, как облака в небе. Они приходят и уходят. Но вы отождествляетесь с ними. По поводу каждого облака вы говорите: «Это мое облако». И эти мысли составляют вашу собственную правоту, вашу точку зрения. И облака меняются, но не меняется ваше цепляние, ваше отождествление. Любовь — вне смысла, времени и цели Напряженный человек не может любить. Напряженный человек всегда живет целенаправленно. Любовь — не имеет ни цели, ни значения. Она существует сама по себе. Цель любви в самой себе. Любовь всегда здесь, в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему смерть близка к медитации, ибо смерть всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Смерть, любовь, медитация — случаются только в настоящем. Поэтому, если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если боитесь любви, то не можете медитировать. А если боитесь медитации, то жизнь ваша будет бесполезной. Смерть — выдох жизни, жизнь вдох смерти В жизни ничто не является определенным, за исключением смерти. Но почему-то о смерти всегда говорят, как о случайности. Но только смерть, только смерть является абсолютно определенной. Вы должны умереть. И вам кажется, что вы должны умереть в очень далеком будущем. Но это не так: вы уже умерли. В тот момент, когда вы родились, вы уже умерли. Когда человек родился, он вошел в царство смерти. Вы уже полумертвы. Смерть не случается в самом конце; она уже случается. Это процесс, как и жизнь. Мы творим их сейчас — жизнь и смерть — жизнь и смерть... это, как две наших ноги. Как вдох и выдох. Жизнь и смерть являются единым процессом. Мы умираем каждый момент. Вдох — это рождение, а выдох — смерть. Всё суета, но кто свидетель суеты? Очень легко помочь расти вашему эго, очень трудно помочь вашему эго исчезнуть. Помните об этом и проверяйте каждый момент, не является ли ваш поиск навязчивой идеей эго. Пути эго неисповедимы. Эго манипулирует вами из глубин подсознания. Но если вы бдительны, вы узнаете его язык, его устремления, потому что эго всегда гоняется за переживаниями. Переживание — ключевое слово. Эго является жадным до любых переживаний — сексуальных, духовных, медитационных. И оно с удовольствием говорит о переживаниях. Но в реальном поиске нет жадности к переживаниям. Поиск ради чего-то нового исходит от эго. Но духовность это не поиск переживаний, ощущений, экстазов, откровений. Все переживания — это просто трюки ума, способы бегства. Истинная медитация — это прекращение всех переживаний. А духовный поиск связан не с тем, что случается, а с тем, с кем это случается. Итак, если вам нужны переживания, то духовность является ложной; если вам нужен переживающий, то она является истинной. Переживания есть нечто вне вас, переживающий есть ваша сущность. Глазами человека смотрит Бог Когда невыразимый Бог обращается к вам, Он обращается к Себе в вас. Когда Бог наделяет вас Собою, Он наделяет не какой-то отдельной частью Себя, ибо Он — неделим. Он наделяет вас целиком и сразу всей Своей божественностью, несказанной и нераздельной. Какое еще большее богатство хотели бы вы обрести? Кто или что может помешать вам вступить во владение им, как не ваша собственная робость и слепота? Красота — единство многого Есть два способа видения мира — вы можете видеть только формы, и вы можете видеть бесформенное единое. Когда вы видите бесформенное, тогда весь мир — это просто океан, а все формы — это просто волны. Во всех волнах плещется океан — единый океан. Деревья могут быть разными, горы могут быть разными, но бесформенное внутри них едино. Гора едина с деревом, дерево едино со звездой, звезда едина с вами. Всё объединено вместе, но для вас — всё множественно. Это не значит, что вещи множественны; это кажется так из-за того, что вы разделены внутри. Это точно так же, как если бы вы разбили зеркало на множество осколков. Тогда вас будет отражать каждый осколок, и вы увидите много лиц. Вы один, но вы видите много лиц, потому что зеркало разбито. Вы становитесь одержимым, и тогда вы разбиваете ваше существо о ваши собственные иллюзии и умираете. Вы живете в страдании и умираете в страдании. Станьте едины внутри — и внезапно всё снаружи станет единым. Каковы вы, такова и Вселенная: вы разделены — и Вселенная разделена; вы неделимы — и Вселенная неделима. Ум — это бегство от себя Ум всегда в глубоком напряжении, он в постоянной тревоге. Но большинство людей не замечает этой глубинной тревоги. Второе, ум — не субстанция, не предмет, это процесс, он постоянно улавливает мысли, продуцирует мысли, обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. Процесс не может быть спокойным. Процесс — это всегда движение, напряжение. Поэтому, мы всегда делаем что-то, мы не можем без занятий. Если вы сидите и молчите, то вы начинаете осознавать весь напряженный процесс, происходящий внутри. И каждый пытается найти спасение от этого напряжения, хочется забыться. Это постоянное бегство существует из-за процесса мышления. Если вы не заняты — а это и есть медитация — то вы начнете осознавать свои внутренние процессы. Но если энергия не растрачивается на мышление, на внутренние диалоги, то может произойти чудо, вы можете превзойти ум, обусловленный прошлым. Ум напряжен также из-за того, что он стар, он состоит из прошлого, а жизнь — всегда нова и свежа. Ум не может меняться так быстро, как жизнь. Ум цепляется за прошлое, а всё меняется каждое мгновение. Поэтому, ум нельзя успокоить, избавить от напряжения, тревоги. Это его суть. Как можно поймать ветер. Как можно успокоить волны на море. И если ум владеет нами, то это болезнь. Мудрый исследует пространства ума только для того, чтобы найти выход из них. Он хочет выйти из этой пещеры — выбраться из нее и оказаться под огромным бескрайним небом чистого сознания. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? Ум остается тем же, но вы становитесь уже другим, вы видели, что находится за пределами пещеры — вы видели солнце, облака, бездонную синь неба. Это воздействие бесконечного делает вас сознательным человеком, и теперь вы можете вернуться в пещеру. Она перестает быть тюрьмой и может быть даже чем-то полезной. Теперь — вы хозяин в ней, и вы знаете, что снаружи небо и бесконечность. И вы понимаете, что даже эта пещера часть бесконечности. Итак, не отождествлять себя с умом — это главное. И тогда не будет отождествления с тревогами, беспокойствами. Деяния — просьба, а результат — дар Бога Как могу я определить дальнейшее? Но если я ничего не делаю, всё может пойти иначе. Я должен действовать и научиться ничего не ждать. Такое действие — это вид молитвы. Без желания результата. Тогда нет крушения надежд. Кто судит, тот болеет «Не судите!» — это величайшее высказывание. И это самое невозможное для ума. Ум судит немедленно, он составляет суждения без всяких на то оснований. Но каждое отдельное суждение не верно, ибо мир в целом так глубоко взаимосвязан, что, не зная целого, вы не можете знать и его часть. Мир неделим, он целостность, и поэтому, все суждения фальшивы, так как они частные. Иисус предостерег «не судите» — потому что суждение замкнет вас. Потеряется ваша чувствительность, открытость, а с ней и всякая возможность роста. Когда вы судите, вы останавливаетесь, сжимаетесь, не расцветаете, вы не можете стать единым с целым. Вы захвачены эпизодами и делаете выводы из мелочей. Вы смотрите через узкую щель и обо всём составляете свои мнения, которые не нужны даже вам. Суждение — это состояние ума. Очень трудно не судить, вы еще не осознали что-то, но ум уже вынес суждение. Но если вы будете пытаться, вы сможете остановить суждение. Человек, который судит много, останавливает свой рост. Если возникло суждение, вы не способны видеть новое. Суждение ставит новое под сомнение. Вы не хотите идти дальше, потому что боитесь нарушить свой комфорт и безопасность. Вы судите, потому что пугаетесь живого, нового, неизвестного. С помощью суждения мы бескрайнее неизвестное низводим до известных нам клише. Суждение — это страх новизны. В каждый момент существование — ново. Вы либо живете им и наслаждаетесь, или упускаете. Вам говорят «идем встречать рассвет», но вы высокомерно отвечаете «я знаю, я это уже видел». Но солнце всё время новое, такого дня, как сегодня, не было никогда раньше. Всё абсолютно новое, абсолютно оригинальное. Только ваш ум прежний, старый, подержанный, вторичный, и вам скучно. Но детям не бывает скучно. Они живут в открытии, в непрерывном удивлении. Они еще не научились судить. Человек — это повторение Чтобы познать неизвестное, ум должен быть отброшен, и тогда, внезапно, вы окажетесь среди неизвестного. Целое — неизвестно. Известное — мертво, неизвестное — живо. Неизвестное — это то, что религиозные люди называют Богом. Сколько бы вы не постигали его, оно непостижимо. Поэтому, существует три движения. От известного к известному — это ум. От известного к неизвестному — это сознание. От неизвестного к неизвестному — это сверхсознание. Человек становится Божественным, когда он движется от неизвестного к неизвестному. Тогда он полностью отбросил ум. Тогда нет прошлого, нет и будущего. Всё достигает предела здесь и сейчас. В здесь-и-сейчас существует Целое в его абсолютной красоте и беспредельности, в его абсолютной святости и полноте. Помните: ум — абсолютно неоригинален, ум — это биокомпьютер. Если вы не выйдете за его пределы, он будет опять и опять показывать вам старый шаблон. И вы будете как белка в колесе. Ум это колесо жизни и смерти. Осознайте это. Наблюдение несет преображение Как только вы осознали, что всё повторяется, сделайте и второй шаг — станьте бдительным, когда ум снова возвращается в колесо. Если вы бдительны, то должны внести в свои действия, отношения и переживания новый элемент. Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение — это трансформация. Ученые установили: если вы наблюдаете за деревьями, они меняют свое поведение. А физики говорят, что электроны меняют свое поведение, когда за ними наблюдают. Наука за последние тридцать лет показала, что целое — живо, это вселенский океан жизни и сознания. Ничто не мертво. Даже камни живые. Если электрон меняет свою орбиту, поведение, то можно представить, какая огромная энергия возникает при наблюдении. Наблюдая за самим собой, вы пробуждаете огромную энергию трансформации. Всё начинает меняться вокруг. И вы можете избавиться от автоматизма, от механичности. Преодоление внутренней механичности — поможет вам открыть новый мир, новые отношения, новые пространства любви. Вы избавитесь от привычки быть неудачником, несчастным человеком. Вы расстанетесь с негативностью. Начните осознавать свои повседневные дела — как вы едите, моетесь, разговариваете, любите, раздражаетесь, — наблюдайте за ними, и многое начнет изменяться. Будьте внимательными, чуткими, пробужденными к себе и к другим. И вы почувствуете блаженное течение жизни. https://www.youtube.com/watch?v=S7t2zyQYMSc
  11. Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва обучает со временем непрестанной молитве и состоянию молитвенности: простая, словесная молитва переходит к сознательной, внимательной молитве ума, затем умственно-сердечная молитва, сопровождаемая только мыслями и чувствами, без слов. Высшей формой освоения Иисусовой молитвы является постоянная сосредоточенность и созерцательность в молитвенном состоянии. В практике молитвы учили тишине, остановке мыслей, тонкому дыханию, чтобы в конце концов молитва проникла в сердце благодатью, просвещающей, орошающей, действующей как духовное помазание любовью к Богу и ко всем людям. Медитация на природные объекты Как мы уже неоднократно указывали, многим легко «остановить» ум на каком-то внешнем объекте. Как побуждение к медитации можно использовать все что угодно: задорный смех ребенка, улыбку, лицо в толпе или в транспорте, крошечный цветок, растущий в трещине мостовой, насыщенный цвет драпировки в витрине, освещенные солнцем горшки с цветами на подоконнике, закат над домом. Будьте внимательны к любому знаку красоты, изящества, отблеска совершенства как подарку жизни. Возвышайтесь в каждой радости, будьте постоянно пробужденными, чтобы не пропустить те послания полноты земного существования, которые постоянно являются из тишины. вы можете использовать любой естественно красивый объект, пробуждающий в вас особое ощущение вдохновения, например, цветок или кристалл, поток воды в реке или ночную луну, ее отражение на глади озера. Природа всегда является надежным источником вдохновения. Чтобы ввести свое сознание в состояние покоя, совершите на рассвете прогулку в парке или погрузитесь в созерцание капель росы на розе в саду. Лежа на земле, смотрите в небо, пусть ваш ум расширяется в его просторе. Пусть то небо, что снаружи, пробудит небо внутри вашего сознания. я испытал огромное духовное возрождение, когда долго медитировал на горе, лежа на траве и смотря и растворяясь в ночном звездном небе. Сделайте эту медитацию, чтобы соприкоснуться с Вечностью и с чем-то нетленным внутри вас. Сядьте в привычную для вас позу для медитации у реки, направьте ваше внимание на поток воды и войдите в единое пространство с током струй реки, волнами; слейтесь воедино с их неустанным звучанием.Гуляйте по берегу, всем лицом принимая сладость и напор морского ветра. Восхищайтесь красотой лунного сияния и применяйте его для приведения своего ума в нужное равновесие. Сидите у озера или в саду, дышите спокойно, и пусть ваш ум замрет при медленном и величественном восходе луны в безоблачной ночи. Медитация на Мастера Ваш Гуру или мастер — это ваша живая связь с внутренним Высшим «Я», истиной. В христианской традиции молитва перед иконой является классическим образцом такой медитации. Для медитации установите образ на уровне глаз и легко остановите свое внимание на его лице, особенно на взгляде. Почувствуйте, чем наполнен этот взгляд и то состояние, которое практически изливается из этих глаз, унося вас в состояние сознавания без потребности за что-либо цепляться — в состояние медитации. Пусть в нем ваше сознание спокойно пребывает в мире, вместе с вашим Учителем. Медитация на свечу Огонь как энергия и стихия всегда привлекал человеческое осознание. Наверное, поэтому медитация на огонь является одной из самых мощных в мировых психодуховных традициях. «Садитесь в удобную для вас позу для медитаций. Зажгите свечку. Постарайтесь, чтобы ее пламя находилось приблизительно на уровне ваших глаз и на расстоянии 50 см.Закройте глаза. Выровняй дыхание Расслабьтесь настолько, чтобы ни телесные ощущения, ни мысли, ни чувства не отвлекали, не оттягивали ваше осознание. Откройте глаза и сфокусируйте внимание на пламени свечи. Посмотрите в сердце огня, туда, где огонь максимально светел и силен. Смотрите, все больше и больше расслабляясь и открываясь пламени. Если ваши глаза слезятся от напряжения, то мягко, медленно закройте их, и когда почувствуете в них покой, снова откройте и опять сфокусируйте внимание на пламени свечи. Почувствуйте, как пламя очищает и успокаивает ваш ум, ваши чувства, ваше тело. Отдайте пламени свечи все ваши беспокойства, вашу суету, ваше горе и ваши несчастья и посмотрите, как они тают в огне, как тает свечка. Через 20 — 30 минут медитации закройте глаза и почувствуйте пламя свечи в середине вашей грудной клетки, в том месте, где находится духовное сердце человека. Почувствуйте, как свечением, аурой свечи наполнилось ваше тело. И когда вы прожили, прочувствовали это, медленно, осторожно откройте глаза, сделайте глубокий медленный выдох, глубокий, медленный вдох и почувствуйте себя в «здесь и теперь». Медитация «Лотос с тысячей лепестков» На Востоке цветок лотоса с множеством лепестков символизирует всеобщую связь явлений и предметов во Вселенной. 1. принять освоенные позы медитации, проконтролировать состояние мышц, избавиться от излишнего напряжения, закрыть глаза, расслабиться. 2. выбирает слово, образ или идею, которые являются центром лотоса. На начальной стадии используются слова, имеющие позитивный смысл: «счастье», «покой», «любовь», «друг», «свобода» и т. п. Это будет способствовать формированию благоприятного настроения. 3. повторяют про себя выбранное слово. При этом неизбежно возникает определенная ассоциация. Каждый представляет возникшее в силу ассоциации слово или идею как один из лепестков, прикрепленных к центральному слову. Примерно 7 секунд рассматривается связь, существующая между ними. Не следует слишком напрягаться, стараясь понять смысл этой связи. Она может стать для каждого моментально ясной, но может остаться непонятной. В любом случае следует вернуться к центральному слову и ждать следующей ассоциации. 4. Эта медитация продолжается примерно в течение 10—15 минут. Ментальная медитация ставший на путь, стремится ясно увидеть силы иллюзии и привязанности, противопоставить или избежать влияния страсти, привязанности чувств, отождествления с телом. Он ищет единения со своей Самостью, отбрасывая при этом все, что не есть Самость, — ограниченное, смертное, иллюзорное. Рамана Махариши, учит своих последователей технике, называемой «исследованием себя» для восстановления тождества с Самостью. Этот метод заключается в постоянном вопрошании «Кто есть я?» и постоянном поиске ответа на этот вопрос за пределами тела, мыслей и эмоций, в движении к источнику сознания. Вот как описывает этот метод сам Рамана Махариши: «Первая и преобладающая из всех мыслей, возникающих в уме — это первичная «я-мысль», и поскольку ум — ни что иное как узел мыслей, только посредством вопрошания «Кто есть я?» ум может утихнуть... даже если посторонние мысли разрастаются в ответ на каждое вопрошание, не пытайтесь завершить возникающую мысль, но вместо этого глубже спрашивайте: «Кому эта мысль пришла в голову?». Неважно, сколь много мыслей придет к Вам, если вы будете с тщательным вниманием спрашивать немедленно, у кого она возникла, как только каждая из них возникает, — вы выясните, что она возникла у «меня». Если теперь вы зададите вопрос «Кто есть я?», ум окажется интровертированным (сосредоточенным вовнутрь) и поднимающаяся мысль тут же утихнет. Таким образом, упорствуя в практике самовопрошания, ум обретет возрастающую силу и способность пребывать в своем источнике». Основная цель ментальной медитации заключается в том, чтобы человек понял свою Сущность — свое совершенство прямо в «здесь и сейчас». самопостижение требует отбрасывания иллюзий, а не обретения чего-то нового. Просветление и глубинное пробуждение есть в человеке всегда, и смысл медитации — рассеивание тумана ложных идентификаций. «Колесо времени». Возьмите белый лист бумаги обычного формата (А4) и нарисуйте на нем круг диаметром 7 — 9 см. Круг — совершенная мандала времени, не имеющего ни начала, ни конца и вмещающего любую возможную форму существования и содержание человеческого переживания. Нарисуйте в нем красный огненный крест, который является символом смерти и возрождения. Прикрепите этот лист перед собой на расстоянии 20 — 25см. В течение 3 — 5 минут пристально смотрите в этот круг. Закройте глаза. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов расслабления. Вспомните первую в вашей жизни ситуацию, когда вы испытали острое негативное чувство: страха, обиды, вины... Когда это происходило, каковы жизненные обстоятельства, что вас окружало, что или кто вызвал это чувство... Когда вы полностью вошли в эту ситуацию — в мыслях, чувствах, образах, телесных ощущениях, — откройте глаза и попробуйте представить, увидеть, почувствовать ее в круге. Затем медленно сотрите эту ситуацию движением креста по часовой стрелке. Закройте глаза — сделайте глубокий вдох, выдох и вспомните вторую ситуацию, когда вы испытали острое негативное чувство: страха, обиды, вины... Сделайте с этой ситуацией то же самое — проверните колесо времени и освободитесь от бремени тяжелого воспоминания. Затем вспомните третью ситуацию, четвертую... седьмую... и с каждым поворотом огненного меча приближайте колесо времени к настоящему моменту... Медитация «Древо Жизни» для постижения Единого и слияния с Великой Пустотой. Я не думаю, что достичь этих целей можно за месячную практику. В конце концов, важна систематичность и включенность. Остальное придет как следствие. Если вы будете практиковаться ежедневно, то качество вашей жизни изменится. Медитативная практика состоит из нескольких частей: 1. Сядьте в привычную для вас позу для медитации, расслабьте тело, избавьтесь от излишнего напряжения, сделайте дыхание ровным и тихим... как тот ветер, который гуляет над озером, но не вызывает ни ряби, ни волн. Дыхание, как мягкое и непринужденное движение, без напряжения, свободно, естественно. 2. Обведите себя кругом, проливая струю воды на пол или землю, затем проведите правой рукой вокруг головы, щелкая пальцами. В дакшиначари это считалось символическим сжиганием плоти и всех желаний, страстей, вожделений, которые были с ней связаны. Положите ладони на колени и погрузитесь в состояние внутреннего сосредоточения. 3. Очистите и энергизируйте при помощи дыхания пять элементов, находящихся выше линии пупка: сердце, горло, небо, переносицу и голову. Этот ритуал достаточно сложен, поэтому я изложу его подробно. Сердце. Открыв рот, расслабьте челюсть, начните глубоко и медленно связно дышать, с равным акцентом на вдохе и выдохе. Привыкните к такому дыханию... и отпустите, то есть не задерживайте на нем внимание. Затем перенесите внимание на область сердца. И дышите в область сердца, то есть вдох и выдох делайте через него. Не форсируйте дыхание. Сделайте ровно 21 связный вдох и выдох в эту область. Горло. Сделайте дыхание медленным и поверхностным. Настолько поверхностным, чтобы его волна омывала только ваше горло, достигала до верхушек легких. Небо. Прижмите язык к зубам верхней челюсти, оставляя пространство между языком и небом, для того чтобы вдохнуть через него быстро и поверхностно. У вас должно быть ощущение, что дыхание происходит во рту, как бы «крутится», проворачиваясь колесом, входя через небо и выходя в пространстве под языком. Сделайте ровно 21 быстрый поверхностный связный вдох и выдох через эту область. Переносица. Сделайте медленный вдох через нос средней глубины и выдох через рот. Представьте, что дыхание своей энергией омывает переносицу. Дышите в переносицу через него. Сделайте ровно 21 связный вдох и выдох через эту область. Голова. Сделайте медленный, глубокий вдох через нос, направьте его энергию в голову и выдохните через рот. Пусть у вас создастся образ, что вы омываете дыханием свой мозг. Сделайте ровно 21 связный глубокий и медленный вдох и выдох в эту область. Сделайте еще два цикла энергизации и очищения центров в приведенной последовательности. 4. После практики энергизации и очищения войдите во внутреннюю тишину и представьте перед своим мысленным взором ваше «Древо жизни». Рассмотрите корни вашего Древа — каковы основные этические принципы вашей жизни среди людей. Посмотрите на ствол — что вы знаете о жизни, каковы ваши базовые смыслы существования на земле. Посмотрите на крону — какие добродетели у вас есть, что благого вы приобрели в этой жизни и что еще можете приобрести, что благого вы можете принести другим людям и себе самому, как лучше реализоваться в жизни, посредством чего самовыразиться, каков ваш истинный путь, призвание, почему так мало ветвей на вашем Древе и листва редкая, а может, она очень густая и ветви большие, крепкие и в то же время гибкие. Что собой представляет ствол вашего Древа, насколько он широк, высок и могуч или же он тонкий и боится даже самого маленького дуновения ветерка. На что похожи корни вашего Древа Жизни, глубоко ли они уходят в землю, насколько вы укоренены в жизни среди людей, насколько крепка связь ваша с окружающими и каково содержание этих отношений, из каких этических побуждений растут ваши корни, какого они цвета, формы, насколько они гибки, насколько хрупки... Исследуйте ваше Древо Жизни, осознайте, прочувствуйте его. Затем позвольте этому Древу войти в ваше тело, будьте им, ибо им вы и являетесь. 5. И когда вы чисты и осознали, кто вы на этой Земле, сконцентрируйте вашу энергию в сердце, соедините руки на груди, а свое дыхание — со своим Высшим «Я», с Самостью, со своей Сущностью. Все, что вы сделали, является призывом, приглашением Самости в тело, в сознание, в чувства. Сидите и ожидайте встречи. Сделайте ваше дыхание тонким, прозрачным. Встречайтесь и проживайте опыт общения со своей внутренней мудростью, чистотой, просветленностью, Богом в себе.
  12. Кстати, был у меня недавно подобный разговор Мои мысли мне не слишком интересны; только тем, насколько быстро они меняются. Надеюсь, к ним можно отнести слова Белинского: "Я меняю свои убеждения. Как меняют алтын на рубль". Выписки же вполне и не меньше говорят обо мне. Так как люди едины, то что было интересно мне, может заинтересовать и других. За несколько лет проделана значительная работа. Надеюсь, кому-то она может оказаться интересна и полезна. Меньше всего меня волнует производимое моей персоной впечатление. Тупая ли я библиотекарша-библиограф, просветленный Померанц (который тоже всю жизнь был библиографом) или просто убогий бот. Рада лишь, коль что-то кому-то окажется интересным, иль того лучше - пойдет на пользу. Минимальная польза - нахождение близкой себе литературы и облегчение беглого знакомства со всякой иной. А кто-то, возможно, окажется способным к интегральному осмыслению сущности путей и методов возвышения и созревания человека и человечества. Как бы то ни было, благодарю за терпимость к факту моего существования. ===== - "сказанная тобой фраза действовала на человека больше чем сотня выписок из самых лучших книг" - такая перспектива, мягко говоря, ужасает. "Не действуй. Действуешь не ты"* Даже если луна и отражается в чьих-то глазах иль озерах, - ни малейшего стремления там отражаться у нее нет. Так что ни малейшего желания на кого бы то ни было воздействовать у меня нет. Тем более, - сильнее чем слова Будды или пр. ("сотня выписок из самых лучших книг".) - Понятие "уровня" в последнее время как-то выпало из моего языка. Какое-то оно ученическое. У Бога другой взгляд и другие масштабы. На все в этом мире (в том числе и на наши уровни) он смотрит одновременно в прямой и в перевернутый бинокль (разом: в телескоп, и в микроскоп). Так что по совету Пастернака, кто муравей, а кто слон "ты сам не должен отличать." -- *) Не действуй. Действуешь не ты. Косой дымок повис над крышей. Пространства чистые листы Лишь ждут, что луч на них напишет. Леса дремотные стоят... Кто быть простым стволом захочет, Чтобы на нем писал закат Пурпурный жар своих пророчеств? /З.Миркина/ . **** Строфа 10 Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное; Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»; Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире. Пусть мы сможем вырвать корень ошибки — неведение! Кармапа указывает сначала на ясность ума, и во вторую очередь на его природу пространства. Он говорит об отражениях прежде зеркала, о волнах прежде океана, и вроде бы подчёркивает воспринимаемое больше, чем воспринимающего. «Самовыражение, которое не существует как таковое, понимается как нечто вещественное». Беспрестанные игры ума, внешне возникающие как воспринимаемые миры и обстоятельства, а внутренне - как непросветлённые мысли и чувства, из-за изначального неведения переживаются как реальные и существующие сами по себе. Мы думаем: «Это- есть», «Таково настоящее положение дел», «Таково моё настоящее ощущение». Причина такой интерпретации мира - в инертности наших органов чувств. Но если пристальнее рассмотреть как внешний, так и внутренний мир, то там не найдется ничего твёрдого. Все колеблется и трансформируется всё время, будь то вселенные, атомы, мысли или чувства; всё, что мы воспринимаем, постоянно находится в потоке изменений. Например, сначала вода в стакане — это внешний объект. Затем мы её выпиваем, и вот она уже — часть нас. А несколько позже остается только надеяться, что выпущенный нами азот поможет вырасти паре цветочков. Подобным же образом изменяются внутренние состояния, и иногда существа способны отнестись к ним с большей дистанцией, а иногда оказываются всецело ими захвачены. Несмотря на то, что кадры постоянно сменяются, вплоть до освобождения мы считаем весь этот диснейлэнд настоящим. Подобно тому, как проявление ума (его ясность) понимается как нечто вещественное и поэтому отдельное, его осознанность (воспринимающий) сводится к ограниченной идее «себя», или «меня». «Из-за неведения самоосознавание определяется как «я»». Но эта двойственность — всего лишь идея. В древних текстах используется метафора с глиняным кувшином: когда он разбивается, исчезает граница между воздухом снаружи и внутри, и выясняется, что прежняя разделённость была лишь кажущейся. Нечто реальное должно обнаруживать стойкие признаки реальности. Но только воспринимающее пространство отвечает этому условию. Будучи пустым по своей природе и свободным от каких-либо сужающих признаков, оно не ограничено временем и местом и содержит в себе все совершенные качества. Кроме того, оно действует, проявляя активную любовь, и потому предоставляет нам подлинное прибежище. 2550 лет назад Будда не уставал объяснять своим ученикам, каким образом помехи поражают ум, который, судя по всему, должен быть столь способным. Он сравнивал ум с глазом, который всё ясно распознаёт, но не видит сам себя. Вследствие этого его воспринимающее пространство, уровень истины ума, недооценивается и определяется как «я». Хотя ни тело не является прочным, ни чувства и мысли не обладают какими-либо конкретными качествами, будь то размер, цвет или форма, эта неверная оценка увековечивается вневременной привычностью. Из-за привязанности ума к своим сменяющимся ощущениям, его ясность — всё, что ум воспринимает как снаружи, так и внутри - превращается в «тебя» или нечто самостоятельное. Поскольку вплоть до просветления мы не способны видеть, что пространство и его одаренность, воспринимающий и воспринимаемое - это разные стороны одной и той же неограниченности ума, то появляются главные мешающие чувства: запутанность, привязанность и отвращение. Из них возникают гордость исключающего типа, жадность и зависть, и из их многообразных сочетаний. Будучи обусловленными и переменчивыми, они всё же переживаются как настоящие и приводят поэтому к бесполезным мыслям, неуместным словам и неловким поступкам. Когда посеянные таким образом недоброкачественные впечатления созревают в виде сложностей, внутренних и внешних, то мы по привычке сваливаем вину на других и обеспечиваем себе тем самым плацдарм для дальнейшего трудного поведения. Если бы мы могли видеть в этих мешающих состояниях то, чем они являются, всё было бы легко. Мы бы тут же определяли их как плохие фильмы на своём внутреннем экране — фильмы, которые умный человек смотреть не стал бы. Но — мы этого не делаем. Быть непросветлённым - это как раз и означает подавляющую неспособность выбирать желанные состояния и не обращать внимания на проблематичные. Мы относимся к всплывающим чувствам как к настоящим , в большинстве случаев не понимая, что мы сами же создали для них причины, что каждый безостановочно творит свою собственную жизнь и карму. «Приверженность этой двойственности вызывает блуждание в обусловленном мире». Субъект видит только ощущаемое, и с ним случается то или это. Не сознавая, что только воспринимающий реален и един со всем сущим. Воспринимающее пространство и воспринимаемые им чувства, мысли и миры кажутся отличными друг от друга, однако беспристрастное рассмотрение показывает, что их скорее можно сравнить с волнами или течениями в океане, или с паром, облаками и дождём как различными формами проявления воды. Они являются выражением одного и того же. ...из общераспространённого понимания мозга как производителя сознания следовал вывод, что с разрушением мозга исчезает и ум. Эта идея была весьма безрадостной, означая непривлекательное «ничто» после смерти, и то и дело подвергалась сомнению, поскольку противоречила столь многим фактам. ...С тех пор наши неописуемо блаженные откровения о единстве сознания и внешнего мира получали всё больше научных подтверждений. Похоже, становится бесспорным положение о том, что все явления - это ум, а он по своей природе - открытое пространство. Внутренне это выглядит следующим образом. Мы можем весьма убедительно описать воспринимающего как сознательное пространство — то, что знает и понимает. Умственные потоки существ -это движения внутри него, подобные течениям в океане. Но нетрудно представить себе, что чувствует непросветлённый ум, испокон веков опирающийся на иллюзию «себя». Не зная необусловленной и вневременной грани своего восприятия, он не может пробиться сквозь причины и следствия и после расставания с очередным телом стремится, согласно своим привычкам, к новому состоянию узости. А всё ведь могло быть так просто! Раз у ума нет никаких вещественных признаков, - он подобен пространству без начала и конца. Но, пока он этого не поймёт, он ошибочно принимает поток своих впечатлений за нечто истинное и блуждает в обусловленном мире. Это подобие сну, как уже было сказано, относится не только к внутренним ощущениям, но и к миру, внешней рамке, которая видится всеми как реальная. Где ее реальность? Частички, из которых она состоит, исчезают в пространстве так же, как появляются из него. Без стесняющих представлений о существовании и несуществовании, проявлении и пространстве, автоматически раскрываются все просветленные качества тела, речи и ума. «Если нет ничего, внутри или снаружи, то это пространство ума; когда что-то появляется, будь то миры снаружи или ощущения внутри, то это его ясность, беспрепятственная игра; тот факт. что возможно и то, и другое - это его неограниченность» То, что пространство и ясность свободно играют и неразделимы, свидетельствует о бесконечных возможностях пространства. Это современный способ выражения. Будда 2550 лет назад учил этому такими словами: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы». Уже тогда он знакомил мир с этим прозрением .дарящим окончательное освобождение. Тот, кто понимает, что все есть ум, должен лишь доверять своей мудрости, поскольку он вырвал все корни неведения. Но удалить можно только то, что стоит на пути просветленного опыта. Невозможно ничего отнять у неограниченного ясного пространства ума, и также невозможно к нему ничего прибавить. Ученые веками пытались постичь его посредством понятий, однако постижение приходит лишь по ту сторону всех идей. Несмотря на примеры столь многих великих практиков, в это, похоже, трудно поверить. ...Так и с теми, кто ищет ум в своих мыслях, идеях и чувствах, не обнаруживая, что именно ищущий является предметом поиска. Именно ум видит и воспринимает. Чем больше смотришь на мир через призму такого отношения, тем бессмысленнее становится все двойственное. События и пространство тогда суть грани единого целого, которое играет в проявлении - а также в непроявлении - нескончаемого многообразия. Сила подобного сознания «и то, и другое» так велика и многогранна, что пропадает всякий страх собственной открытости. Представители Алмазного Пути также и в наше время показывают, как можно трансформировать любую ситуацию в самовозникшую радость. просветление - непоколебимо, безгранично и лежит по ту сторону всех концепций. Ощущается нечто ценное, всеобъемлющее и мощное. Строфа 11 Он — не существующий, ибо даже Будды не видят его; Он — не несуществующий, ибо являет собой основу всего, — как запутанности, так и проникновения в суть; Здесь нет противоречий, это — срединный путь единства. Пусть мы познаем реальность ума, свободную от ограничений. Чтобы передать всепобеждающее проникновение в природу ума, в этой строфе Кармапа, как обычно, сначала обращается к его пространству. Способность покоиться в самом мгновении и быть во всём как дома является неописуемым богатством. Здесь речь идёт о глубочайшем опыте. Ум невозможно отыскать как нечто вещественное, и он не существует в качестве объекта восприятия Просветление молодого Сиддхарты Гаутамы как раз и наступило вследствие осознания того, что нет никакого собственного, отдельного ума Тогда отпали надежды и опасения, ограничения типа «завтра и вчера», привязанность и отвержение. Беспрепятственное раскрытие сознания сделало его Буддой. Будда называет его «пустым». Сегодняшнему пониманию будут, пожалуй, ближе такие слова, как «подобный пространству» или «не вещь» Японцы, в соответствии со своими склонностями, говорят о «не-уме», подчеркивая тем самым простую истинность ума, его самодоказанность и его пространственность, в то время как три «старые» школы Тибета - школы Алмазного Пути — главным образом воодушевляются многообразными проявлениями его аспекта радости. Ведь происходят самые разные вещи, постоянно возникают и исчезают миры и ощущения снаружи и внутри, и тот факт, что возможно и то, и другое — и пространство, и явления в нем - не содержит в себе противоречий, но показывает неограниченность ума, в которой все сходится. Если мы настроены прежде всего на то, что ум - это пространство, мы в первую очередь становимся бесстрашными. То, что не является вещью по своей природе, нельзя разрушить. Бесстрашие не означает, что мы пренебрегаем этой жизнью, речь идет о глубокой неустрашимости, пропитавшей нас до мозга костей Мы точно знаем и чувствуем то в нас, что воспринимает все преходящие явления, само по себе неразрушимо. Эта абсолютная уверенность создается возрастающим осознаванием того, что ум по своей природе — пространство. И почему же это осознавание так меняет людей? Потому что ранее они были беззащитны. В начале духовного развития почти каждый думает, что является своим телом Но тогда подтверждается реальность болезни, старости, смерти и потерь, и боль неизбежна Если мы меняем коня и начинаем думать, что являемся своими мыслями и чувствами, то это не очень нам помогает. Будучи обусловленными, мысли и чувства по своей природе изменчивы и лишены какой либо стабильности. Невозможно удержать приятные состояния, и особенно запутывает то, что плохие состояния становятся тем сильнее, чем больше с ними борешься Если мы приходим к осознанию того, что ум означает массу возможностей, но сам он неизменен, - то многообразие его проявлений становится радостью Тогда все внешнее и внутреннее ощущается как его богатство, свежее и неповторимое само по себе. Сознание связывает и охватывает все, и мы действуем, опираясь на эту мудрость, «здесь и сейчас». Запутанность и обусловленное новое понимание свободно играют и снова растворяются в бесконечном пространстве. Поэтому Кармапа описывает ум как не существующий и одновременно не «несуществующий». Что без противоречий связывает эти два высказывания об уме? Понимание того, что и пространство, и ясность являются неотделимыми друг от друга сторонами одной и той же неограниченности. Эти две строки дополняют друг друга в срединном пути единства, неклейкой нирване по ту сторону запуганности и скованности голым покоем. Они показывают беспредельность природы ума. Хотя его можно описать только как безграничное сознательное пространство, это пространство охватывает и ощущает всё, что есть. Осознание этого есть просветление, а не-осознание - запутанность, которая свойственна всем непросветлённым существам и ведёт к переживанию мимолётных состояний и страданий обусловленного мира. Тот, кто вместо сменяющихся отражений осознаёт зеркало и не теряет из виду глубину вневременного океана под волнами, кто может осознавать осознающего сквозь всё осознаваемое, - безостановочно и без сомнений работает для блага всех существ. Он, в то же время, смотрит на страдание и счастье с одинаковым радостным изумлением просто оттого, что такие явления возможны. Постижение того, что ум ничем не скован, приносит свободу и позволяет наслаждаться и ожидаемым, и неожиданным, не теряя силы. Именно это состояние является целью медитаций Алмазного Пути.
  13. И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце? М: Этот период увеличивается по мере практики. И: Что происходит в конце этого периода? М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом. Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования. И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации? М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда. Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан. Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных. И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо последовательных изменений в себе не ощущаю. М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу? И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании? М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются. И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос. М: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения. И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго? М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана. И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру? М: Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Самосознавании. И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь? М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем. Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает. И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой? М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли. И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта? М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск. Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я. М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только! После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения. И: Как познать Себя? М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?» Вы говорите о Бытии. Бытии чего? М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то»27. Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего. Изучения и познания заслуживает только Истина человека. Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность. Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума. Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном переживании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира.источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации,. медитация на Сердце – эффективный путь достижения Атмана. следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана. Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я»-мысли, и останется только Атман. И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?» М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его. И: Но разве медитация не лучше, чем исследование? М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объективно, тогда как последнее – субъективно. И: В этом вопросе должен быть научный подход. М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно. И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно. М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуждое, то разве человеку может быть трудно идти к собственному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно достичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отправиться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к человеку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. В этом прямом методе, как вы сами назвали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредоточиться внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей. Поскольку Атман не снаружи, а внутри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Некоторые же обратятся только к вичара-марге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я познавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отличие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он открывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пределами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся. И: Должен ли я думать: «Кто я?» М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник. И: Могу я узнать путь к этой цели? М: Следуйте только что услышанному – и увидите. И: Я не понимаю, что надо делать. М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен. И: Но я не понимаю. М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ? И: Пожалуйста, укажите мне Путь. М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас. И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана. М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я». И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле? М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь. Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце]. И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»? М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые. Возможно, более правильно говорить, что Атман – это Само Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание. чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снаружи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает всё, ибо нет ничего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум – это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее всё, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности? Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце. Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там? М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в вашем теле. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и существует Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все. Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Атмана. То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце. И: Как представить себе такое Сердце? М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изливаются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума. на расстоянии двух пальцев* от средней линии. * Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего. Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным. Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце – единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи», – только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины. Отдача себя 1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога. 2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога. Истинная преданность, это оставаться тем, кем человек действительно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом. Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его цели состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объектов и действий, с которыми она себя постоянно отождествляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующего или желающего, что существует только Атман и нет ничего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и поступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Атмане. Всё это аналогично перемещению внимания при само-исследовании, когда осознаётся утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее исчезнуть в своем источнике. Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная отдача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготовительные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий погрузится в объект медитации. Успех в этой предварительной практике значительно облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с другими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток силы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влияние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном счете «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению пропорций и при небольшом внимании к ней может быть временно погружена в Сердце. Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сделка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая награды. И: Что такое безусловная отдача? М: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализации. И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога? М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний. М: Существуют два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения.
  14. Пятая Часть ФАКТОРЫ СОЗНАНИЯ (ЧЕТАСИКА) 1. ПЕРВИЧНЫЕ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ 121 класс сознания представляет полную систему координат, которая охватывает все дополнительные детали буддийской психологии и посредством которой могут быть определены любые явления сознания. Постоянные или первичные нейтральные факторы суть следующие: пхасса – ментальный контакт (или чувственное впечатление); ведана – чувство (или эмоция); санна – восприятие, перцепция; четана – воление; экаггата – однонаправленность; дживитиндрийя – психическая витальность; манасикара – спонтанное внимание. И наконец мы должны упомянуть о духовном аспекте упеккха, совершенное равновесие разума, совершенная духовная равностность и гармония, которое появляется в переживании высочайших духовных объектов или состояний сознания. Именно ошибочная интерпретация слова "упеккха" привела к величайшему недоразумению в оценке буддийской духовной позиции. Неуточненный, чисто негативный перевод этого чрезвычайно важного понятия словом "индифферентность" вызывал со стороны небуддистов часто повторяемый упрек, что любовь (метта), сострадание (каруна) и со-радость (мудита), которые совместно с упеккха называют четырьмя "божественными состояниями" (брахмавихара), – всего лишь вспомогательные ступени для достижения полной индифферентности, которая якобы и является целью и высшей точкой буддийского учения об освобождении. На основании того факта, что упеккха стоит в конце этого ряда, заключили, что для буддиста любовь и сострадание – это только средства собственного спасения и поэтому буддизм, в отличие от христианства, лишен истинного альтруизма и уступает ему в своей этической ценности. Только наличие упеккха, этого совершенного (самма) духовного и умственного равновесия, наделяет метта, каруна и мудита их всеобъемлющим основанием и освобождает эти качества от узких рамок личной привязанности. Можно утверждать, что любовь, сострадание и со-радость не только обретают в упеккха свое завершение, но более того – именно упеккха является предпосылкой этих качеств, позволяющих Совершенному, подобно Солнцу, равностно нести свет как праведным, так и неправедным. Упеккха в высочайшем смысле есть то святое непоколебимое равновесие души, которому чужды как равнодушие, так и апатичность и для которого не существует ни малейшего различия между собственной самостью и самостью другого, – о чем Шантидева говорит в первой карике "Шикщасамуччайя" следующим образом: "Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?" 2. ВТОРИЧНЫЕ НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ Вторичными нейтральными факторами являются: витакка – (дискурсивное) мышление в его начальной стадии; вичара – рефлексия или подкрепляющее мышление (продолжение дискурсивного мышления); адхимоккха – решимость (результат дискурсивного мышления); вирийя – сила воли, энергичность, усилие; пити – заинтересованность, удовольствие, радость, восторг (согласно степени интенсивности проявления); чханда – стремление к действованию, желание к исполнению, воля к осуществлению. 3. НРАВСТВЕННО-РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ саддха – вера, уверенность; сати – внимательность; внимание, как процесс; "удержание" объекта (медитации); букв.: память; хири – стыд (как голос совести), добросовестность, самоуважение (как основа истинной этики); оттаппа – тщательность, тактичность, разборчивость в средствах; алобха – отсутствие жажды, алчности; самоотрешенность; беспристрастность; адоса – отсутствие ненависти; симпатия; татрамаджджхаттата – равновесие разума, спокойствие, невозмутимость; кайяпассаддхи – невозмутимость психических элементов; читтапассаддхи – невозмутимость сознания; кайялахута – легкость, подвижность психических элементов; читталахута – легкость, подвижность сознания; кайямудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость психических элементов; читтамудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость, сознания; кайякамманната – приспособляемость, адаптивность психических элементов; читтакамманната – приспособляемость, готовность сознания; кайяпагунната – опытность, искусность психических элементов; читтапагунната – опытность, искусность сознания; кайуджджуката – прямота, правильность психических элементов; читтуджджуката – прямота, правильность сознания. С абсолютной точки зрения продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка и равна длительности одного акта сознания. Подобно тому, как колесо колесницы, вращаясь, касается земли только одной точкой обода и, остановившись, опирается только на одну точку; точно так же длительность жизни живого существа определяется длительностью одного момента сознания; как только это сознание прекратилось, говорят, что бытие также прекратилось. Шестая Часть ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ 1. ДИНАМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ Фактически каждый момент является переходом к новой форме жизни, поскольку в каждое мгновение что-то становится прошлым и умирает, а нечто новое появляется или рождается. Уподобление потока сознания реке (сота) имеет известную ценность в следующем отношении: оба внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы непрестанно изменяются. А между тем не возникает никакого сомнения в существовании реки, и вполне определенно можно говорить о ее реальности. Аналогично постоянство отношений в непрестанно обновляющихся процессах становления сознающим создает иллюзию существующего в действительности "Я", "эго", или неизменной личности. 2. ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ буддист не занимается исследованием сущности материи, но только исследованием сущности чувственной перцепции и опыта, которые, собственно, и создают у нас представление или идею материи. "Рупа-дхармы не отрываются от других категорий дхарм, от сознания, эмоций и т.д., а рождаются и исчезают ежемгновенно, как и они, и входят в состав мимолетных комбинаций, из которых слагается поток сознательной жизни". 3. ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ (ПЕРЦЕПЦИИ) ...Проблему свободной воли, таким образом, нельзя решить простым утверждением или отрицанием. В некотором отношении мы свободны, в другом – нет, и положение границы, разделяющей эти два условия, есть не объективная, а субъективная проблема. Когда мы обнаружили, что внешне простейший процесс сознания оказывается весьма запутанным и сложным взаимодействием многочисленных элементов действующих и противодействующих сил, которые не следует рассматривать как выражение некоего субстрата эго, но, напротив, в котором идея эго возникает как продукт определенных функций, – тогда был раскрыт еще один краеугольный камень буддийского учения: анатта. аничча Бергсон: ….Эта картина, или, вернее, быстро сменяющееся представление Высшей Гармонии, в котором утрачены бесчисленные моменты, весьма полезна для практических целей, но она не есть действительность, ибо она мертва... Так поступаем мы, например, с бурей вибраций, которую мы превращаем в "звук" и "свет". Благодаря мере времени, к которой приспособлен нормальный человеческий аппарат, он регистрирует для нас то, что мы называем в своей наивности "естественным миром". Несколько большая скромность или более здравый рассудок могли бы показать нам, что лучшим названием было бы "наш естественный мир"... Таким образом, утверждение мистиков о том, что в своих экстатических состояниях они изменяют условия сознания и воспринимают более глубокую реальность, нельзя отбрасывать как безрассудное" (Эвелин Андерхилл. Мистицизм, с. 36). Изменение и преодоление ритма человеческого сознания и является целью духовного тренинга буддизма на высших ступенях медитации, которые соответствуют переживанию более высоких мировых уровней. И хотя эти опыты не являются высшей целью Буддийского Пути, они показывают, что наш человеческий мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных миров, и что миры буддийской космологии следует искать не в мистериях пространства, но в мистериях нашего собственного разума, в котором миры существуют как возможности опыта. Когда человек осознал относительность своего собственного мира и скрытые способности сознания, другими словами – если он понял, что не привязан к этому индивидуальному миру (миру его чувств), но живет исключительно в том мире, который соответствует "ритму" его разума, тогда он сделал первый шаг к освобождению. Высочайшей целью, однако, является изменение ритма всей нашей жизни и преобразование ее в ту высшую гармонию, которую Будда разъяснял как отсутствие жажды, ненависти и неведения: то, что описывается словом Ниббана. Теперь очевидно, что буддизм представляет полный переворот во всех конвенциональных взглядах, и что негативный характер его формулировок вызвал определенные трудности, которые пугали обычного человека, ибо идея анатта для него означает разрушение его личности, а идея аничча – уничтожение его мира. Но идея аничча отрицает не "существование" вещей, а только их перманентность, и точно так же идея анатта утверждает не отсутствие "самости", а отсутствие неизменной "самости", непрестанно существующей как самостоятельная единица. В действительности именно идея анатта гарантирует возможность развития и роста индивидуальности, показывая, что "я" или "самость" являются не абсолютными величинами, но обозначениями относительных пределов, созданных самим индивидуумом в соответствии с уровнем его знания. Первобытный человек ощущал тело как свою "самость", более развитый человек принимает за "я" свои чувства или свои ментальные функции. Но Будда не рассматривает ни тело, ни разум как свою "самость", зная их относительность и взаимозависимость. Таким образом, идея аничча не делает мир менее реальным, но, напротив, она показывает, что мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго. Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о "я" и "моё". Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании.
  15. Тоже верно. "чтобы в смерти быть живым, учитесь умирать при жизни". * * * Покой, снимающий вину... Ни жеста, ни словечка всуе. Ведь смерть нас вводит в тишину Непредставляемо живую. Душа справляет торжество Неугасимого горенья: Ведь мертвый входит внутрь Того, Кто сам есть жизнь и воскресенье. О, это единенье с Ним, Как в колыбели, так на тризне!.. И чтобы в смерти быть живым, Учитесь умирать при жизни. /Зинаида Александровна Миркина/
  16. ИДЕАЛЫ БЕГ НА МЕСТЕ Практику можно определить очень просто. Это движение от жизни, причиняющей боль мне и окружающим, к жизни, не причиняющей никакой боли. Это кажется простым, пока мы не заменяем реальную практику некоей идеей, которая требует улучшить или изменить себя или свою жизнь. Когда идеи о том, что должно быть (например, «Я не должен быть раздражительным, сомневающимся или безвольным»), подменяют жизнь в ее истинном смысле, мы лишаемся фундамента, и практика становится бесполезной. Мы узнаем жизнь, только если будем жить. Это можно назвать бегом на месте, существованием в настоящем — здесь и сейчас. Первая стадия практики заключается в понимании того, что мы не бежим на месте. Мы всегда думаем о том, какой может быть наша жизнь (или какой она когда-то была). Что в нашей жизни не дает нам примириться и продолжить бег на месте? Нечто рутинное, скучное, болезненное, неприятное, вместе с которым мы бежать не хотим. Но это не так! Первая стадия практики состоит в понимании того, что мы редко живем настоящим. Мы не проживаем жизнь, мы думаем о ней, концептуализируем ее, составляем собственное мнение. Это боязнь бежать на месте. Основным компонентом практики является осознание того, как страх и безволие доминируют над нами. Усердно и упорно практикуя, мы выходим на вторую стадию. Медленно мы начинаем осознавать барьеры эго. Мысли, эмоции, отговорки, манипуляции становятся зримыми и легко поддаются объективизации. Эта объективизация болезненна и разоблачительна, однако она заставит стать более прозрачными облака, закрывающие пейзаж. В чем же состоит критическая и исцеляющая третья стадия? Это непосредственное восприятие жизненного пейзажа, в любой его форме, в любое мгновение бега на месте. Просто ли это? Да. Легко ли это? Нет. Мы должны бежать там, где находимся, мы должны учиться здесь и сейчас, извлекая уроки из самих себя. Мы растем, лишь оставаясь теми, кто мы есть, воспринимая жизнь в ее настоящем виде. Мы должны воспринимать гнев, печаль, неудачу или опасения. Эти переживания могут стать нашими учителями, если только мы не отделяем себя от них. Убегая от данного нам, мы не сможем ничему научиться, мы не сможем вырасти. Это несложно понять, но сложно сделать. Тот, кому хватит настойчивости, сможет взрастить в себе понимание и сострадание. Как долго может быть необходимой такая практика? Всегда. ВДОХНОВЕНИЕ И ОЖИДАНИЕ Вдохновение — основной элемент практики. Можно сказать, что вдохновение — источник всей практики дзэн, без него ничего не может произойти. В смысле практики, вдохновение — это не что иное, как стремление истинной природы реализовать и выразить себя. В начале практики вдохновение может быть очень слабым. Однако с опытом оно растет. Через полгода практики ваше вдохновение будет намного превосходить первоначальное, а через десять лет вырастет еще больше. Индивидуальная форма вдохновения изменчива, но его сущность всегда остается постоянной. Оно продолжает расти, пока продолжается жизнь. Доген Дзэндзи говорил: «Искать дхарму Будды вне себя все равно что посадить дьявола себе на голову». Снова и снова дзэн-мастера повторяют, что не стоит ставить ничью голову выше своей и вводить нечто особенное в жизнь. Каждое мгновение само по себе целостно и полно. Если мы видим это, то сможем позволить существовать всему, что бы ни происходило. Что представляет собой ваше нынешнее мгновение? Счастье? Беспокойство? Удовольствие? Обескураженность? Мы постоянно движемся вверх-вниз, но каждое мгновение именно такое, какое оно есть. Практика и вдохновение и есть это мгновение. Позволим ему оставаться самим собой. Если вы боитесь — просто бойтесь, и в этот момент вы становитесь бесстрашными. Нам очень трудно понять, что кто-то может просто стоять и ничего не делать. Мы всегда неистово стремимся куда-то добраться и что-то сделать. Невозможно выбраться за пределы текущего мгновения, однако именно это мы обычно и пытаемся сделать. Такое же отношение мы переносим и в практику дзэн: «Я точно знаю, что природа Будды должна быть где-то вовне. Если хорошо поискать и терпеливо посидеть, я, в конце концов, ее отыщу!» Однако природа Будды требует, чтобы мы оставили все это и начали существовать только нынешним мгновением. Таким образом, чем бы мы ни занимались — поиском пропавшей овцы, ожиданием друга или медитацией, — мы должны просто стоять здесь и сейчас, ничего не делая. Если с помощью дзэн-практики мы хотим стать спокойными, мудрыми и совершенно просветленными, мы не достигнем понимания. Каждое мгновение, такое, какое оно есть, является внезапным проявлением абсолютной истины. И если вдохновение и практика ведут нас к осознанию текущего мгновения, то постепенно жизнь прекрасно преобразуется и расцветет. Озарения могут приходить много раз, но гораздо важнее заручиться вдохновением и практиковать мгновение за мгновением. Когда мы согласны быть здесь, сейчас и такими, какие есть, жизнь всегда нормальна. Когда хорошо — это нормально; когда плохо — тоже нормально; все идет отлично —нормально; ничего не клеится—нормально. Переживаемые душевные потрясения кажутся проблемами только потому, что мы не согласны с обычным течением вещей. У всех нас есть ожидания. Но, по мере совершенствования практики, они высыхают и опадают, подобно листьям с деревьев. Все чаще и чаще мы остаемся с тем, что происходит прямо здесь и сейчас. Это может показаться пугающим, ожидающий разум желает направить жизнь в определенное русло: мы хотим хорошо себя чувствовать, не хотим ошибаться, раздражаться—у каждого свой список. Однако если вы устали после работы, вы — уставший Будда; если от сидения в дзадзэн у вас болят ноги, вы — Будда, у которого болят ноги; если вас разочаровывают какие-то ваши качества, вы — разочарованный Будда. В свете вдохновения все вещи кажутся не такими, как в свете ожидания. Появляется смелость остаться в текущем мгновении. Это все, что у нас когда-либо было. Если в состоянии ожидания разум выходит за пределы текущего мгновения, то вдохновение мягко возвращает его обратно. Разум всегда будет выходить за рамки времени. Если это случилось, спокойно и сосредоточенно верните его обратно. Такая практика поможет вам естественно и неизбежно развить самадхи, сосредоточенность и целостность. А вдохновение станет сильнее и чище. ВИДЕТЬ СКВОЗЬ НАДСТРОЙКУ Самая большая ошибка, которую мы делаем в жизни и практике, — представление о том, что с нашим домом (жизнью, идущей своим чередом, наполненной проблемами, взлетами и падениями) что-то не так. Эта ошибка и заставляет нас суетиться многие годы и добавлять к дому новые пристройки. Дзэн-практика, в первую очередь, открывает глаза на этот процесс, а потом заставляет увидеть надстройку, понять как она действует, из чего сделана, что нужно или чего не нужно с ней делать. Обычно мы думаем: «Это неприятно, я должен от этого избавиться». Нет, я не думаю, что это выход. По своей сути, надстройка, покрывающая наш дом, нереальна. Она создана из отбросов деятельности разума. Нет смысла избавляться от того, что нереально. Но имеет смысл увидеть его природу. Когда мы понимаем эту природу, надстройка становится более прозрачной. Появляется возможность видеть сквозь нее. С практикой приходит просветление (способность воспринимать больше света). На самом деле мы не избавляемся от надстройки, мы просто видим сквозь нее, понимаем ее природу, ее роль в нашей слабости. В то же время мы получаем возможность более точно увидеть то, что происходит в повседневной жизни. Таким образом, мы совершаем полный оборот. Жизнь всегда в порядке. В ней нет ничего плохого. Даже самые ужасные проблемы, возникающие перед нами, просто являются нашей жизнью. Но мы постоянно гонимся за приятными вещами и отказываемся принять жизнь такой, какая она есть. Другими словами, мы не намерены принимать ту жизнь, которая нам не подходит. Каждый из вас имеет свой набор событий, допустить которые в свою жизнь он ни за что бы не согласился. «Это не так! Это не должно быть так!» Мы не желаем принимать обычный ход жизни. Мы всегда ищем что-то еще. Людям бывает очень трудно понять одну вещь — уже сами трудности начального этапа являются совершенством. «Что это значит? Я же собирался заниматься практикой для того, чтобы от них избавиться». Нет мы не должны от них избавляться, мы должны видеть их природу. Надстройка становится тоньше (она кажется тоньше), она становится прозрачнее, и, случайно, мы проламываем в ней дыру. Случайно. Я хочу от вас лишь одного — понимания настоящей жизни и способности принять ее такой, какая она есть. Даже если то, что случится, будет пугающим и неприятным, все равно оно прекрасно. Чтобы в привычном взгляде на жизнь появилась хотя бы небольшая трещинка, придется приложить немало упорства в практике. Бывает очень трудно понять, что не стоит избавляться от бедствий. Бедствия — это прекрасно. Они не должны нравиться, но они прекрасны. Первый шаг практики — осознать, что именно мы воздвигли эту надстройку. И когда мы сидим в дзадзэне (особенно, когда контролируем мысли), мы начинаем понимать, что почти никогда не жили своей жизнью. Жизнь затерялась среди эгоцентрических мыслей. Они и есть надстройка. (Мы предполагаем, что все хотят видеть сквозь надстройку. Однако это не всегда так. И это тоже нормально. Не всем подходит заниматься практикой дзэн. Эта практика требовательна, она разрушает иллюзии. Новичку она может показаться отталкивающей. Однако это просто одна из ее сторон. Другая сторона практики в том, что жизнь становится шире и выразительней. Обе стороны существуют вместе.) Таким образом, в процессе практики в первую очередь нужно осознать (пусть и смутно поначалу), что мы выстроили вокруг своей жизни. Второй шаг — сама практика. Освобождение — это способность видеть сквозь возведенную нами надстройку. Без нее жизнь течет своим чередом, не встречая на пути никаких преград. Посидев некоторое время, вы, возможно, подумаете: «Я не хочу делать это! Не хочу, вообще!» Но и это часть практики! Приобретение способности видеть надстройку — тонкий и энергоемкий процесс. Секрет в том, что на собственную надстройку мы похожи больше, чем на реальную жизнь. Некоторые скорее согласятся расстаться с жизнью, чем разрушить свою надстройку. Они решаются прекратить физическое существование, но не допускают покушения на привязанность к своим мечтам. Такое встречается нередко. Если привязанность к мечтам остается незыблемой и неоспоримой, то, даже не прибегая к самоубийству, мы убиваем себя, позволяя истинной жизни пройти мимо и остаться почти незамеченной. Идеалы ограничивают. Это настоящее бедствие. Мы не осознаем степени этого бедствия потому, что мечты могут быть очень удобными и соблазнительными. Обычно мы называем несчастьем события, похожие на гибель «Титаника». Но то, что мы теряем себя среди привлекательных идеалов и фантазий — не меньшее несчастье. Мы умираем. Вести себя неосознанно — значит не понимать, что делаешь. Поэтому одна из проблем практики — то, что все мы в какой-то мере ведем себя неосознанно и не слишком хотим становиться сознательными. Как разрубить этот узел? одна из задач практики — повышение способности видеть это. Это очень сложно, учитывая полное отсутствие всякого интереса к подобному видению. Дисциплинированными студентами можно назвать тех, кто в повседневной активности постоянно прилагает усилия, чтобы пробудиться. Практика состоит в способности поддерживать это легкое давление с утра до вечера. Если мы будем так делать, то надстройка постепенно станет светлее и мы сможем отчетливее увидеть жизнь такой, какая она есть. Самый эффективный способ разрушить надстройку — продолжать совершать безрассудства, которые вы совершаете всегда. Но делать это со всем осознанием, на которое вы способны. Так вы будете больше видеть. Есть абсолютная и относительная точки зрения. С относительной точки зрения у нас есть история. С каждым из нас многое произошло. Именно своей истории мы, отчасти, обязаны тем, что мы такие, какие есть. Но в ином смысле у нас нет истории. Дзэн-практика состоит в способности видеть сквозь желания, сквозь привязанность к истории, сквозь причины (мысли), превратившие нас в нас. Она избавляет от необходимости работать с реальностью того, чем мы являемся. Существует множество видов терапии. Но та терапия, которая приводит к заключению, что все ужасы жизни вызваны влиянием каких-то людей, должна считаться, по меньшей мере, некомпетентной. Мы сами влияем на себя гораздо больше, чем кто-либо. Только мы ответственны за то, чтобы здесь и сейчас воспринимать реальность жизни. Мы не должны никого винить. Если вы кого-то обвинили, будьте уверены, вы попались. Я не хочу, чтобы кто-то просто верил моим словам. Я хочу призвать к работе со своими переживаниями. Вы сами увидите, что для вас истинно. я не хочу, чтобы вы мне верили! Я хочу, чтобы вы занимались практикой! Мы похожи на ученых, которые экспериментируют со своей жизнью. Если мы будем внимательны, то сами увидим, удался ли наш эксперимент. Практикуя, мы сами заметим, что надстройка станет светлее. упорная практика помогает — и прошлому, и настоящему — исцелить себя. Шаг за шагом. Молитва и дзадзэн — это одно и тоже. Между ними нет разницы. Мы должны противостоять злым поступкам, но не людям. Иначе придется судить и порицать всех, в том числе и самих себя. мы — «никакие»... мы просто делаем то, что делаем. Но когда мы видим, что надстройка нереальна, мы стремимся делать добро. Когда между нами и окружающими нет границ, мы, естественно, делаем добро. Наша основная природа в том, чтобы делать добро. мы просто делаем это естественно. Если мы не будем отгораживаться от окружающих эгоцентричными мыслями, жадностью, злобой и невежеством, мы будем делать добро. Нам не нужно будет принуждать себя к этому. Это естественное состояние.
  17. ВИД «Если сознавать Вид означает сознавать природу ума, на что тогда похожа природа ума?» Представьте небо, пустое, просторное, изначально чистое; сущность природы ума подобна этому небу. Представьте солнце, светоносное, чистое, ничем не заслоненное и самопроизвольно присутствующее; природа ума подобна этому солнцу. Представьте, что это солнце равно светит на нас и на все сущее, проникая во всех направлениях; энергия природы ума, будучи проявлением сострадания, подобна этому свету: ничто не в силах затмить ее и она проникает повсюду. Вы также можете думать о природе ума, как о зеркале, обладающем пятью различными силами или «мудростями». Его открытость и простор – это «мудрость всеохватывающего пространства», чрево сострадания. Его способность точно отражать, в мельчайших деталях, все, что бы ни оказалось пред ним, – это «зеркальная мудрость». Его основополагающее отсутствие какого бы то ни было предпочтения любому из отражений – это «уравнивающая мудрость». Его способность четко, никак не путая, различать всевозможные различные явления – это «мудрость различения». А его потенциал, состоящий в том, что все в нем уже достигнуто, совершенно и самопроизвольно присутствует, – это «всесовершающая мудрость». Как можно ознакомить с умом мудрости будд? Представьте природу ума, как свое собственное лицо; оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без внешней помощи. Теперь представьте, что вы никогда раньше не видели зеркала. Ознакомление, производимое мастером, будет похоже на то, что вам вдруг поднесут зеркало, в котором вы в первый раз увидите отраженным свое собственное лицо. Точно так же, как и ваше лицо, это чистое сознавание Ригпы не есть что-то «новое», что мастер дает вам и чего у вас до этого не было, и это также не есть что-то, что вы могли бы найти вне себя. Это всегда было вашим и всегда было с вами, но вы ни разу прямо не видели его, вплоть до этого поразительного момента. «природу ума, лик Ригпы, показывают в момент распада понятийного ума». В момент ознакомления мастер рассекает понятийный ум до основания, обнажая Ригпу и точно показывая ее истинную природу. Затем Патрул Ринпоче спросил его: «Видишь звезды там, в небе?» «Да». «Слышишь, собаки лают в монастыре Дзогчен?» «Да». «Слышишь, что я говорю тебе?» «Да». «Так вот, природа Дзогчен такая: просто такая». Ньошул Лунгток рассказывает, что случилось при этом: В это мгновение я ощутил чувство уверенного сознавания, пришедшего изнутри меня. Я оказался освобожденным от оков «это есть» и «это не есть». Я осознал первозданную мудрость, обнаженный союз пустоты и внутренне присущего сознавания. К этому сознаванию я был подведен его благословением, как сказал великий индийский мастер Сараха: Тот, в чье сердце вошли слова мастера, созерцает истину как драгоценный камень на своей ладони. «На что этот момент похож – будто у вас с головы снимают колпак. Что за безграничный простор и облегчение! Это высшее видение: видение того, что не было видимо доселе». Когда вы «видите то, что не было видимо доселе», все открывается, расширяется, становится резким, ясным, кипящим жизнью, с чудесной и яркой свежестью. Кажется, будто с вашего ума слетает крышка, будто стая птиц внезапно взлетает с темного гнезда. Все ограничения растворяются и отпадают, как будто срывается печать. Представьте, будто вы жили в доме на вершине горы, которая сама была на вершине всего мира. И вот внезапно все здание, ограничивающее ваш взгляд на окружающее, исчезло, и вы можете видеть все вокруг, как то, что внутри, так и все, что снаружи. Но тут нет «чего-то», что можно было бы видеть; то, что происходит, вообще не может быть сравнено ни с чем обычным; это совершенно полное, беспрецедентное, совершенное видение. Когда вы, вдохновленные Видом, естественно приходите в это состояние медитации, вы можете долго оставаться в нем без каких-либо особых усилий и не отвлекаться. Тут нет ничего, называемого «медитацией», что требовалось бы сохранять или поддерживать, поскольку вы находитесь в естественном потоке мудрости Ригпы. И когда вы в нем, то вы сознаете, что таким он всегда был и есть. Когда сияет мудрость Ригпы, не может остаться ни тени сомнения и возникает, прямо и без усилий, глубокое и полное понимание. Вы обнаружите, что все образы, которые я привел, и метафоры, которые я пытался использовать, сольются в одно всеохватное переживание истины. В этом состоянии заключается и преданность, и сострадание, и все мудрости, и блаженство, и ясность, и отсутствие мыслей, но все это не изолированно, а слито и неразрывно связано в одном ощущении. Этот момент и есть момент пробуждения. Глубокое чувство юмора поднимается изнутри, и вы улыбаетесь, изумляясь тому, насколько не соответствовали истине все ваши прежние понятия и идеи о природе ума. Из этого возникает и растет чувство огромной и непоколебимой уверенности и убежденности, что «это оно». Больше нечего искать, не нужно ни на что иное надеяться. Эту уверенность в Виде приходится углублять при каждом последующем взгляде на природу ума и стабилизировать посредством постоянных занятий медитацией. МЕДИТАЦИЯ Что же тогда в Дзогчене медитация? Это просто пребывание в покое, без отвлечений, в Виде, как только с ним ознакомлен. Дуджом Ринпоче описывает это так: Медитация состоит в том, чтобы быть внимательным к такому состоянию Ригпы, свободным от всех умственных конструкций, в то же время оставаясь полностью расслабленным, без какого-либо отвлечения или цепляния. Ибо сказано: «Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее». Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией. Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет? «Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие, и поэтому вы знаете. Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями: • Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа! • Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа. • Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары. • Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь. Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен. Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики. Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это. Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии. Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия. Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии. Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев, желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана. Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы. В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе. Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы. Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа. Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.
  18. Вторая группа: смешивание энергии левого и правого тела Вторая группа состоит из четырнадцати магических пассов, которые смешивают энергию обоих тел в области соответствующих центров жизненности. Шаманы древней Мексики полагали, что такое перемешивание облегчает последующее разделение энергии обоих тел. Этот процесс они называли усилением центров жизненности. 17. Собирание необходимой энергии и рассеивание ненужной Суть движения этого магического пасса можно описать так: вы толкаете ладонью твердый предмет в сторону и затем тянете его назад тыльной стороной кисти. Согните левый локоть под прямым углом и поместите его рядом с корпусом, на уровне талии. В начале пасса предплечье должно приближаться к корпусу, а кисть отклоняться назад — при этом ладонь левой руки обращена вправо, а большой палец зафиксирован. Как бы преодолевая большое сопротивление, проведите руку перед корпусом вправо, насколько возможно, держа локоть согнутым под прямым углом (Рис. 238 ). Когда рука достигнет крайне правого положения, ведите ее назад, с тем же усилием. Затем отведите руку как можно дальше влево; локоть при этом должен быть согнут под прямым углом, а ладонь по-прежнему обращена вправо (Рис. 239). При выполнении описанных движений мышцы левого тела должны быть максимально напряжены. Правая рука не двигается; ее ладонь лежит на правой ноге. Выполните такую же последовательность движений правой рукой. 18. Накопление энергии в левом и правом теле Перенесите вес тела на правую ногу. Колено немного согните — для лучшей опоры и поддержания равновесия. Левую ногу и левую руку слегка напрягите и затем одновременно проведите их перед корпусом по дуге слева направо. В конце дуги левая ступня и левая кисть должны оказаться у правого бока, а внешнее Ребро левой ступни коснуться пола. При выполнении этого движения кончики пальцев левой руки указывают вниз (Рис. 240). Верните левую ногу и левую руку в исходное положение, после чего выполните такие же движения правой ногой и правой рукой — но на этот раз по направлению влево. 19. Собирание энергии одной рукой и нанесение по ней удара другой рукой Дон Хуан сказал, что в этом магическом пассе энергия перемешивается и собирается движением одной руки, а затем по собранной энергии наносится удар другой рукой. Удар противоположной рукой открывает доступ в тело энергии из источников, принадлежащих другому телу — чего никогда не происходит в обычных условиях. Поднимите кисть левой руки на уровень глаз — запястье при этом должно быть слегка отклонено назад. Сохраняя наклон запястья, опишите кистью, слева направо и обратно, эллипсы шириной около пятидесяти сантиметров и длиной, приблизительно соответствующей ширине тела (Рис. 241). Затем кисть руки, ладонью вниз, передвиньте слева направо по горизонтали, на уровне глаз — как будто прорезаете кончиками пальцев описанную ранее фигуру (Рис. 242). Когда левая кисть достигнет уровня правого плеча, правую кисть, все это время находившуюся на уровне талии со сложенной в горсть и обращенной вверх ладонью, выбросите вперед, нанося основанием ладони удар в центр очерченного левой кистью эллипса и одновременно с этим медленно опуская левую руку (Рис. 243). В момент удара ладонь правой руки обращена вперед, а пальцы слегка согнуты, словно охватывают круглый предмет. Во избежание растяжения сухожилия локоть должен быть слегка согнут. Выполните такие же движения, начиная с правой руки. 20. Собирание энергии руками и ногами Повернитесь немного вправо на подушечках пальцев правой ноги. Левую ногу выдвиньте вперед под углом сорок пять градусов, согнув колено так, чтобы корпус тоже наклонился вперед. Сделайте корпусом три покачивающих движения вперед и назад, как будто набирая силу для последующего движения. После чего левой рукой как бы зачерпните что-то снизу на уровне левого колена (Рис. 244). Корпус при этом отклоняется назад. Одновременно левую голень поднимите к паху, почти касаясь его пяткой, а левой рукой быстро проведите слева направо так, чтобы она прошла над центрами жизненности в области печени и желчного пузыря (Рис. 245). Выполните описанную последовательность движений правой рукой и ногой, что позволит поместить собранную энергию в центр жизненности, расположенный на левой стороне, вокруг поджелудочной железы и селезенки. 21. Перемещение энергии от левого и правого плеча Переместите левую руку из обычного положения у левого бедра к правому плечу, "захватите" там воображаемый предмет и "зажмите" его в кулак. Локоть при этом согнут под острым углом и находится на уровне плеч. Это движение следует выполнять одновременно с резким поворотом корпуса вправо. Колени должны быть слегка согнуты, что облегчит вращение корпуса в талии (Рис. 246). С поворотом корпуса в обратную сторону нанесите удар тыльной поверхностью кулака — от правого плеча по восходящей дуге в точку, расположенную несколько выше головы (Рис. 247). В момент удара разожмите кулак, словно выпуская захваченный ранее предмет. Такую же последовательность движений выполните правой рукой, 22. Собирание энергии одного тела и рассеивание ее в другом Из исходного положения у бедра проведите левую руку по дуге перед лобком слева направо, в крайне правое положение. Выполнению движения помогите небольшим поворотом корпуса в талии. Из крайней правой точки проведите руку по дуге над головой до уровня левого плеча и сделайте рубящее движение поперек корпуса, к правому плечу. Сожмите руку в кулак (Рис. 248 ) и нанесите удар в точку, находящуюся на расстоянии вытянутой руки слева от головы. Удар наносится основанием кулака — рука при этом напоминает молоток. В конце движения рука вытягивается почти полностью, но локоть остается слегка согнутым (Рис. 249). Выполните такие же движения правой рукой. 23. Нанесение ударов по энергии перед лицом Поднимите над головой левую руку, согнутую в локте под прямым углом. Сжатый кулак при этом повернут внутренней стороной вверх. Нанесите слева удар по линии разделения левого и правого тела. Удар наносится основанием кулака, в точку, находящуюся прямо перед лицом. Корпус при этом движении слегка наклоняется влево (Рис. 250). Продолжайте двигать кулак, пока он вплотную не приблизится к правому плечу; в этот момент поверните его внутренней стороной вниз. Выполните левой рукой еще один удар, но на этот раз справа; корпус при этом слегка отклоняется вправо (Рис. 251). Повторите описанные движения правой рукой. При помощи этого магического пасса создается емкость с нейтральной энергией, которая может быть легко усвоена как левым, так и правым телом. 24. Удар кистью руки с пальцами, согнутыми во втором суставе Поднимите обе руки на уровень плеч — локти должны быть согнуты под прямым углом и удерживаться в таком положении. Согните пальцы рук во втором суставе и как можно плотнее прижмите к ладони (Рис. 252, 253). Поверните корпус вправо и нанесите левой рукой удар — кисть должна пересечь линию правого плеча. В основном рука должна перемещаться за счет мощного поворота корпуса — плечевой сустав остается практически неподвижен (Рис. 254). Выполните такое же движение правой рукой — кисть должна пересечь линию левого плеча за счет быстрого поворота корпуса влево. 25. Захват энергии в области плеч и разбивание ее в центрах жизненности Поднесите левую кисть к правому плечу, "схватите" там воображаемый предмет и "зажмите" его в кулак (Рис. 255). Предплечье должно быть согнуто под прямым углом к плечу и удерживаться в таком положении. С усилием верните кулак в исходное положение у левого бока на уровне талии (Рис. 256). На мгновение задержите его в этом положении, как бы накапливая импульс для следующего движения, а затем нанесите быстрый удар перпендикулярно корпусу вправо, в точку около печени и желчного пузыря (кулак при этом повернут внутренней стороной к корпусу, рис. 257). Выполните такое же движение правой рукой — удар должен быть нанесен в точку около поджелудочной железы и селезенки. 26. Расталкивание локтями энергии в стороны Поднимите согнутые в локтях руки на уровень плеч — локти выдвинуты вперед, запястья скрещены, образуя букву X, левое предплечье лежит поверх правого. Сжатые кулаки должны касаться грудных мышц рядом с подмышками (Рис. 258 ). Резко отведите локти в стороны и назад, как бы нанося ими удар. В результате локти окажутся на одной линии с плечами (Рис. 259). Еще раз повторите эти движения, но на этот раз в исходном положении правая рука должна лежать поверх левой. 27. Очерчивание перед корпусом двух обращенных внутрь кругов энергии и разламывание их руками Глубоко вдохните и из исходного положения сбоку от бедер одновременно обеими руками опишите круги. Руки движутся по направлению к линии, разделяющей левое и правое тело. По завершении кругового движения предплечья должны перекреститься у груди. Плотно сжатые пальцы указывают вверх, большие пальцы прижаты к верхнему ребру ладони, а запястья согнуты под прямым углом. Левая рука лежит поверх правой. Плотно прижатый к ладони большой палец левой руки должен касаться грудных мышц правого тела, а прижатый к ладони большой палец правой руки — грудных мышц левого тела (Рис. 260). В этот момент завершите вдох. Сделайте быстрый выдох, с силой разведите руки в стороны и нанесите удар в область выше головы тыльными сторонами кулаков — соответственно справа и слева от головы (Рис. 261). Повторите описанные движения, но на этот раз правая рука должна находиться поверх левой. 28. Нанесение обоими кулаками ударов по энергии, находящейся перед корпусом, а также справа и слева от него Исходное положение: сжатые кулаки находятся на уровне талии и внутренними сторонами обращены к корпусу. Поднимите кулаки на уровень глаз и с силой ударьте ими вниз, в область перед пахом. Ударной поверхностью служат основания кулаков (Рис. 262). После этого, наклоняя корпус влево, нанесите кулаками удар по восходящей дуге (Рис. 263). Верните кулаки в исходное положение и еще раз ударьте в область перед пахом — как и в начале пасса. Из этого положения, наклоняя корпус вправо, нанесите кулаками удар по восходящей дуге вправо. После этого основаниями кулаков еще раз ударьте в область перед пахом. 29. Нанесение удара кулаками по энергии перед корпусом, а также справа и слева от него Начинается этот магический пасс так же, как и предыдущий. После описанного выше удара обеими руками в область перед пахом (Рис. 262) поднимите кулаки на уровень головы и резко поверните корпус влево. Нанесите обоими кулаками удар по точкам, расположенным перед левым бедром (Рис. 264). Снова поднимите кулаки на уровень головы, раскройте ладони и нанесите ими удар по тем же точкам (Рис. 265). Опять поднимите кисти на уровень головы, сожмите кулаки и ударьте по тем же точкам. В заключение еще раз поднимите кулаки на уровень головы, верните корпус в исходное положение, лицом вперед, и нанесите кулаками удар в область перед пахом. Повторите описанную последовательность движений, но на этот раз выполняя резкий поворот корпуса вправо. 30. Разламывание запястьями энергии над головой, а также слева и справа от корпуса Поднимите обе руки над головой — запястья соприкасаются, а ладони слегка согнуты, как будто удерживают шар (Рис. 266). Поверните корпус влево, одновременно резким движением перемещая обе руки в точку, находящуюся слева от талии — запястья по-прежнему соприкасаются, вращаясь друг относительно друга. Левая кисть поворачивается ладонью вверх, а правая — вниз (Рис. 267). Верните обе руки в точку над головой — запястья все так же соприкасаются и поворачиваются друг относительно друга. Повторите описанную последовательность движений, но на этот раз перемещая руки к точке справа от талии. Движение завершается, когда руки возвращаются в исходное положение над головой.
  19. Сутра высказанная Вималакирти Полностью - тут: http://kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1896/ ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи – это состояние спокойствия и погашения страсти, так как оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи – это неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи – неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи – истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи – то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и – то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда – пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, так как тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи – за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи – это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи – это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё". Великолепный Свет отвечал: "как-то я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум – бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум – бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум – бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветлённый ум – бодхимандал, ибо он безошибочен. Даяние (дана) – бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) – бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) – бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) – бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) – бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) – бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) – бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) – бодхимандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) – бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) – бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность – бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил Освобождение – бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) – бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы – бодхимандал, так как несут благо всем живым существам. Контроль ума – бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению – бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины – бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования – бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы , которая бесконечна. Омрачения – бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа – бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи – бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов – бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира – бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык – бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала), четыре вида бесстрашия и восемнадцать непревзойдённых качеств Будды – бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения – бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления – бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства, и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых." Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?" Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветлённой земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (то есть; пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это – Бодхисаттовская радость в Дхарме." Глава V. Встреча Манджушри с Вималакирти. "Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении. Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?" Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания." Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг?" Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты." Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?" Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты." Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?" Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения." Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?" Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто." Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?" Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах". Манджушри спросил: "Где следует искать 62 ложных взгляда?" Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд." Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?" Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ." Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?" Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда – об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда – о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым." Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?" Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние – без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность". Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы. Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить. Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия. В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться. Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность – это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других – свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достаёт надлежащих методов, а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью. Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы. Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами. Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и – без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом. Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это – надлежащий метод оставаться. Глава VI. Непостижимое освобождение. Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания, он никогда не сторонится кармы тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы. Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма – не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это – пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы. Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю. Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду. Глава VII. Взгляд на живые существа. Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на форму в бесформенном мире; как на архата, всё ещё сохраняющего три яда; как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня. Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа." Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда он медитирует таким образом?" Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это – подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы, свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний, чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения, защищающую себя и других; доброту усердия, ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности, незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую доброту, всегда своевременную; уместную доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость. Таковы особенности доброты Бодхисаттвы." Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание? Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить сов всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал." Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость?" ВималаШарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?" Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости идентична освобождению.кирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления." Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться?" Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего в ответ." Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?" Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты." Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?" Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания." Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?" Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее". Глава IX. Посвящение в недуальную Дхарму. Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму." Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть – дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей", сказал: "Субъект и объект – дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий" сказал: "Реагирование и перереагирование – это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал: "Внешние тревоги и внутреннее размышление – это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к не-различению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Мастерский Глаз" сказал: "Монистическая форма и бесформенность – это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Чудесная Рука" сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака – это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва Пушья сказал: "Добро и зло – это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье – дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения, это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Чистое Толкование" сказал: "Активность и неактивность – дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Нараяна" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара и нирвана – дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Прямое Прозрение" сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое – дуальность. Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться, неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не-эго – дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление – дуальность, но основополагающая природа непросветления – есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, – это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Прийядаршана" сказал: "Форма и пустота – дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре сканхи – восприятие, различение, волепрявление и сознание – в отношении к пустоте. Сознание и пустота – дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента и их пустота – дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма – дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана. Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Неистощимый Ум" сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания – это дуальность, однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию. Аналогично, совершенство дисциплины, совершенство терпения, совершенство усердия, совершенство созерцания, совершенство мудрости с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры – ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства суть посвещение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность – трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота – бесформенна, а бесформенность не-активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха – три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване – дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба – не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Высокая Добродетель" сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа не-активна; так что не-активное тело идентично не-активной речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Поле Блаженства" сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения – различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх – это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Величественное Цветение" сказал: "Эго и его объект – дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущества" сказал: "Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Луна Среди Небес" сказал: "Темнота и свет – дуальность. Где нет ни темноты, ни света, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Ратна Мудра" (Драгоценный Символ) сказал: "Радость в нирване и печаль в самсаре – это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это – посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Драгоценность на Голове" сказал: "Учение Будды и ложные взгляды – дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным. Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарму." Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность – это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму." После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму. Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму." При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму." Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова. Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся? После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.
  20. РАБОТА С ОТВЛЕЧЕНИЯМИ – I В какой-то момент практики каждый медитирующий встречается с отвлечениями, а для того чтобы работать с ними, нужны освоить особые методы. Чтобы вернуть вас к практике были изобретены некоторые приемы, с их помощью это достигается гораздо быстрее, чем просто усилием воли. Сосредоточенность и внимательность идут рука об руку, они дополняют друг друга. Если одна из них слабая, это в конце-концов сказывается и на другой. Для плохих дней, как правило, характерна плохая сосредоточенность. Ваш ум все время витает в облаках. Необходим какой-то метод, чтобы восстановить сосредоточенность, даже если состояние вашего ума неважное. К счастью, такой метод у вас есть. Фактически, вы можете сделать свой выбор, воспользовавшись традиционным набором практических приемов. Прием 1...Помните, что идея состоит в том, чтобы увести вас от отвлекающего фактора и вернуть к дыханию. Как только вы освободились от отвлечения, отбросьте все и вернитесь к дыханию. Прием 2: глубокое дыхание Если ваш ум сильно возбужден, вы зачастую можете восстановить внимательность с помощью нескольких быстрых глубоких дыханий. Сильно втяните воздух и так же быстро и сильно выпустите его наружу. Это усиливает ощущение в ноздрях, поэтому вам легче будет сосредоточиться. Усилием воли напрягите внимание. Помните, что можно усилить сосредоточенность, поэтому, вполне вероятно, вы обнаружите, что вам вновь удалось полностью сконцентрировать внимание и вернуть его к дыханию. Прием 3: счет Счет дыханий при их прохождении является часто используемым традиционным приемом. Випассана пользуется счетом как вспомогательным средством для восстановления внимательности и для усиления сосредоточенности. вы можете считать дыхания, используя различные способы. Не забывайте удерживать внимание на дыхании. вы, вероятно, заметите изменения: дыхание замедлится и станет очень легким и тонким. Это физиологический сигнал, указывающий на то, что сосредоточения прочно установилось. В этой точке дыхание обычно столь легкое или столь быстрое и мягкое, что вы не в состоянии ясно отличить вдох от выдоха, они как будто сливаются друг с другом. Тогда вы можете считать, что они составляют один цикл. Продолжайте процесс счета, но считайте только до пяти, охватывая все ту же последовательность из пяти дыханий, а затем начните снова. Когда счет станет помехой, перейдите к следующей стадии – отбросьте числа и забудьте о понятиях вдоха и выдоха. Просто погрузитесь в чистое ощущение дыхания: вдох сливается с выдохом, одно дыхание сливается с другим в бесконечном цикле чистого и плавного движения. Прием 4: метод "внутрь ... наружу" Это другой способ отслеживания дыхания, действующий почти так же, как счет. Просто направьте свое внимание на дыхание, отмечая в уме каждый цикл словами: "Вдох... выдох" или "внутрь... наружу". Продолжайте до тех пор, пока потребность с этих словах не отпадет. Прием 5: вытеснить одну мысль другой Некоторые мысли просто не желают уходить. Нам, людям, свойственна одержимость. Это одна из главных наших проблем. Мы склонны зацикливаемся на сексуальных фантазиях, волнениях и честолюбивых стремлениях. Мы питаем эти мысленные комплексы в течение многих лет и часто даем им возможность проявиться, играя с ними каждую свободную минуту. Затем, когда мы садимся медитировать, мы приказываем им уйти и оставить нас в покое. Не приходится удивляться тому, что они не повинуются. Навязчивые мысли, подобные упомянутым выше, требуют прямого подхода, наступления по всему фронту. Буддийская психология выработала четкую систему классификации. Вместо того чтобы делить мысли на "хорошие" и "плохие", буддийские мыслители предпочитают считать их "искусными" в отличие от "неискусных". Неискусная мысль – это мысль, связанная с жадностью, ненавистью или иллюзиями. Это именно те мысли, которые в уме легче всего перерастают в одержимость. Они неискусны в том смысле, что уводят вас в сторону от цели – от Освобождения. С другой стороны, искусные мысли – это такие мысли, которые связаны с великодушием, состраданием и мудростью. Они искусны в том смысле, что их можно использовать как особое средство против неискусных мыслей, и таким образом они могут помочь вам достичь Освобождения. Вы не можете создать условия для Освобождения: это состояние не создается на основе мыслей. Не можете вы и обусловить те личные качества, которые возникают вследствие Освобождения. Мысли о доброте могут создать лишь видимость доброжелательности, но она не будет подлинной и под давлением разрушится. Мысли о сострадании создают только поверхностное сострадание. Потому-то эти искусные мысли сами по себе не помогут вам высвободиться из ловушки. Они искусны лишь в том случае, если применяются в качестве противоядия, обезвреживающего яд неискусных мыслей. Мысли о великодушии могут на время вытеснить жадность. Они как бы отшвыривают ее прочь на время, достаточное для беспрепятственной работы внимательности. Затем, когда внимательность проникает в самый корень процесса, создающего "я", жадность исчезает и возникнет истинное великодушие. Этот принцип можно использовать в качестве основы вашей ежедневной медитации. Если вас беспокоит одержимость в той или иной форме, вы можете вытеснить ее, порождая противоположные ей мысли. Например, если вы совершенно не переносите Васи, и у вас в уме не перестает появляться его злая физиономия, попробуйте мысленно направить в сторону Васи поток любви и дружелюбия. По всей вероятности, вы избавитесь от прямого умственного образа и тогда сможете продолжить медитацию. Иногда подобная тактика не действует, потому что зацикленность слишком сильна. В этом случае вам надо сначала ослабить ее влияние, а уже потом уравновешивать. Именно здесь, в конце концов, может быть весьма полезным чувство вины – одна из презреннейших человеческих эмоций. Окиньте пристальным взглядом эмоциональную реакцию, от которой стараетесь избавиться. Хорошенько поразмышляйте. Посмотрите, какие чувства она вызывает у вас, посмотрите, во что она превращает вашу жизнью, ваше счастье и здоровье, ваши взаимоотношения. Постарайтесь увидеть, как влияет она на восприятие вас окружающими. Посмотрите, каким образом она препятствует вашему движению к Освобождению. Палийские тексты рекомендуют делать это очень тщательно. Они советуют нам выработать такое же чувство отвращения и унижения, какое вы испытали бы, если бы вам пришлось ходить по кругу, повесив на шею тушу мертвого и разлагающегося животного. Настоящее отвращение – вот что вы должны испытать. Один этот шаг может разрешить проблему. Если нет, тогда уравновесьте оставшуюся зацикленность, вызвав еще раз противоположную эмоцию. Мысли, окрашенные жадностью, охватывают все, что связано с желанием, – от прямого стремления к материальным ценностям до самой тонкой потребности вызвать уважение к себе как к моральной личности. Мысли, окрашенные чувством ненависти, охватывают всю гамму – от легкого раздражения до слепой ярости убийцы. Заблуждение охватывает все – от мечтаний до настоящих галлюцинаций. Великодушие сводит на нет жадность. Доброта и сострадание сводят на нет ненависть. Вы можете найти противоядие против любой тревожащей вас мысли, если просто немного подумаете о ней. Прием 6: вспомните о цели Бывает так, что мысли и объекты возникают в вашем уме случайно, без системы. Слова, фразы или целые предложения выскакивают из бессознательного без какой бы то ни было определенной причины. Появляются объекты. Одна за другой мелькают картинки. Это неустойчивое переживание. Ваш ум подобен флагу, развевающемуся на ветру. Он колышется взад и вперед, как волны в океане. В подобных случаях бывает достаточно только вспомнить, почему вы здесь находитесь. Вы можете сказать себе: "Я нахожусь здесь вовсе не для того, чтобы тратить время на эти мысли. Я здесь для того, чтобы сосредоточивать ум на дыхании, на глобальном и общем для всех живых существ принципе". Может случиться, что ваш ум успокоится даже до того, как вы завершите это повторение. В другой раз вам может потребоваться несколько повторений, прежде чем вы снова сосредоточитесь на дыхании. Этими техническими приемами можно пользоваться отдельно или в сочетании. Если использовать их должным образом, они станут весьма действенным оружием в вашей битве с обезьяньим умом. РАБОТА С ПРЕПЯТСТВИЯМИ – II И вот вы медитируете, все великолепно. Тело совершенно неподвижно, ум совершенно спокоен. Внимание просто скользит, следуя за потоком дыхания – вдох, выдох, вдох, выдох... Вы спокойны, безмятежны, сосредоточенны. Все идет прекрасно. А затем неожиданно у вас в уме появляется нечто совсем иное: "..." Совершенно ясно, что это отвлечение. Вы должны заниматься совсем другим. Вы отмечаете это и возвращаетесь к дыханию; снова оно течет плавно: "вдох, выдох, вдох..." И затем: "..." Другое отвлечение. Вы замечаете его и снова возвращаетесь к дыханию: "Вдох, выдох, вдох, выдох..." Снова мысль: "..." Еще одно отвлечение. Вы его отгоняете и снова хотите вернуться к дыханию, однако прежде чем вы успеваете это сделать, слышится все тот же тихий голосок: "..." Так продолжается и дальше, одно отвлечение следует за другим, кажется, что им не будет конца. Черт побери! Но именно в этом все дело. Фактически, дело именно в этих отвлечениях. Это ключ к тому, чтобы научиться работать с подобными явлениями: научиться замечать их, чтобы не попасться в ловушку. Именно для этого мы и находимся здесь. Вне всякого сомнения, такие блуждания ума неприятны. Но таково обычное поведение ума, не считайте его своим врагом. Это всего лишь реальность. И если вы хотите, чтобы что-то изменилось, первое, что вам необходимо сделать, – это увидеть, как обстоит дело. Когда вы впервые садитесь, чтобы сосредоточиться на дыхании, вас поражает, насколько беспокойным в действительности оказывается наш ум. Он перескакивает с одного на другое и топчется на месте. Он мечется из стороны в сторону и сопротивляется. Он все время блуждает, непрерывно ходит по кругу. Он болтает. Он думает. Он фантазирует и мечтает. Не расстраивайтесь из-за этого. Это вполне естественно. Когда ум отклоняется от предмета медитации, просто наблюдайте это отвлечение, сохраняя внимательность. Когда мы говорим об отвлечениях в "медитации прозрения", мы имеем в виду рассеянность, отвлекающую внимание от дыхания. В связи с этим вводится новое, главное правило медитации: если возникает какое-то состояние ума, достаточно сильное для того, чтобы отвлечь вас от объекта медитации, быстро подключите к нему свое внимание. Сделайте это отвлечение временным объектом медитации. Пожалуйста, обратите внимание на слово "временный". Это крайне важно. Как известно, коней на переправе не меняют. Мы не предполагаем, что вы каждые три секунды будете менять объект медитации. Дыхание всегда остается для вас основным центром сосредоточения. Вы переключаете внимание на отвлечение лишь на какое-то время, достаточное для того, чтобы заметить некоторые специфические признаки. Что это за отвлечение? Насколько оно сильно? Как долго оно длится? Как только безмолвно вы ответили на все эти вопросы, рассмотрение отвлечений заканчивается и вы возвращаете внимание к дыханию. Здесь опять-таки, пожалуйста, обратите внимание на рабочий термин "безмолвно". Эти вопросы не побуждают к новой болтовне ума. Это направило бы вас по ложному пути, к погружению в размышления. Мы же хотим, чтобы вы ушли от мышления, вернулись к прямому не выраженному словами и неконцептуальному переживанию дыхания. Вопросы рассчитаны на то, чтобы вы освободились от отвлечения и постигли его природу, а не на то, чтобы вы окончательно в нем завязли. Они настроят вас на отвлечение и помогут от него избавиться – и всего за одну попытку. Возникает проблема: когда в уме появляется отвлечение или иное состояние ума, оно сначала возникает в сфере бессознательного. И только мгновение спустя оно поднимается в сознательный ум. Это различие в какую-то долю секунды весьма важно, потому что этого времени вполне достаточно для возникновения цепляния. Цепляние возникает почти мгновенно, и возникает оно сначала в бессознательном. Таким образом, к тому времени, как цепляние поднимется до уровня сознательного восприятия, мы уже начинаем замыкаться на нем. Для нас вполне естественно просто включиться в этот процесс, все туже и туже привязываясь к отвлечению по мере того, как мы продолжаем его рассматривать. К этому времени мы вполне определенно обдумываем мысль, а не просто рассматриваем ее с чистым вниманием. Все это происходит последовательно и в одно мгновение. Это создает нам проблему. К тому времени, как мы начинает отчетливо осознавать какого-то отвлечение, мы в каком-то смысле уже увязли в нем. Три наших вопроса являются хорошим средством от этой в некотором роде болезни. Для того чтобы ответить на эти три вопроса, мы должны выявить качества отвлечения. Для этого нужно отделить от него себя, сделать в уме как бы шаг назад, отвязаться от него и взглянуть на него объективно. Мы должны прекратить обдумывание мысли или переживание чувства, чтобы взглянуть на них как на объект исследования. Сам этот процесс представляет собой тренировку внимательности, невовлеченного, беспристрастного осознавания. Таким образом, власть отвлечения будет подорвана, и внимательность снова станет контролировать положение. В этот момент внимательность плавно перемещается к первоначальному центру сосредоточения, а мы возвращаемся к дыханию. Когда вы впервые начнете практиковать эту технику, вам, вероятно, придется выполнять ее в словесной форме. Вы будете задавать эти вопросы в словах и получать ответы в словах. Однако так будет продолжаться недолго, и скоро вы сможете обходиться без использования каких бы то ни было слов. Когда выработаются привычки ума, вы будете просто отмечать отвлечения, их качества, и возвращаться к дыханию. Этот процесс целиком и полностью неконцептуален и протекает очень быстро. Само по себе отвлечение может быть чем угодно: звуком, ощущением, эмоцией, фантазией или чем-то еще. Чем бы оно ни было, не пытайтесь его подавить, не пытайтесь силой удалить его из ума. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте его внимательно, с чистым вниманием. Рассмотрите отвлечения без слов, и оно само уйдет прочь. Вы обнаружите, что ваше внимание без усилий возвращается обратно, к дыханию. И не осуждайте себя за то, что вы отвлеклись. Отвлечения естественны. Они приходят и уходят. Несмотря на этот мудрый совет, вы непременно обнаружите, что так или иначе осуждаете себя. Это тоже естественно. Просто наблюдайте процесс осуждения, как еще одно отвлечение, а затем возвращайтесь к дыханию. Наблюдайте последовательность событий. Дыхание, дыхание. Возникает отвлекающая мысль. Вслед за этой отвлекающей мыслью появляется разочарование: вы осуждаете себя за то, что отвлеклись. Вы замечаете, что осуждаете себя. Вы возвращаетесь к дыханию. Дыхание, дыхание. Это поистине весьма естественный, плавно текущий процесс, если вы все делаете правильно. Конечно, главная хитрость – это терпение. Если вы научитесь наблюдать эти отвлечения, не вовлекаясь в них, все будет очень просто. Вы всего лишь скользите по отвлечениям, и ваше внимание без особого труда возвращается к дыханию. Конечно, то же самое отвлечение может возникнуть через какое-то мгновение. Если оно появляется, просто наблюдайте его внимательно. Если вы имеете дело со старым, сложившимся мысленным стереотипом, он может продолжать возникать еще довольно долго, иногда в течение многих лет. Не расстраивайтесь. И это тоже вполне естественно. Просто наблюдайте отвлечение и возвращайтесь к дыханию. Не боритесь с этими отвлекающими мыслями, не напрягайтесь, не сражайтесь с ними. Это напрасная трата сил. Каждая частица энергии, которую вы тратите на такое противодействие, входит в этот мыслекомплекс и лишь усиливает его. Поэтому не пытайтесь насильственно вытеснять подобные мысли из своего ума. В этой битве вам никогда не одержать победу. Просто внимательно наблюдайте отвлечение, и в конце-концов оно уйдет. Это кажется странным, но чем больше вы обращаете чистое внимание на подобные помехи, тем слабее они становятся. Наблюдайте их с чистым вниманием достаточно долго и достаточно часто, и они исчезнут навсегда. А если вы будете бороться с ними, они усилятся. Наблюдайте их беспристрастно, и они исчезнут. Функция внимательности состоит в том, чтобы обезвредить отвлечения подобно тому, как минер обезвреживает мины. Слабые отвлечения обезвреживаются одним взглядом: когда их озаряет свет осознания, они исчезают мгновенно, чтобы никогда больше не возвращаться. Для глубоко укоренившихся, привычных стереотипов мышления требуется применение постоянной внимательности повторно столь долго, сколь необходимо, чтобы освободиться от их оков. В действительности отвлечения – это "бумажные тигры". Они не имеют силы. Им необходима постоянная подпитка, иначе они умрут. Если вы отказываетесь их подпитывать и не проявляете страх, гнев и жадность, они постепенно исчезают. Внимательность – наиболее важный аспект медитации. Это главное качество, которое вы стараетесь развить. Поэтому в действительно нет надобности бороться с отвлечениями. Самое главное – быть внимательными к тому, что происходит, а не контролировать происходящее. Помните: сосредоточение – всего лишь инструмент. По сравнению с чистым вниманием оно второстепенно. С точки зрения внимательности такого явления как отвлечение в действительности не существует. Все, что возникает в уме, рассматривается как еще одна возможность развития внимательности. Помните: дыхание – это произвольный объект, который используется в качестве нашего первичного объекта внимания. А отвлечения используются в качестве второстепенных объектов внимания. Несомненно, они являются такой же частью реальности, как и дыхание. По сути, не столь уж велика разница между объектами внимательности. Вы можете быть внимательны к дыханию, или вы можете быть внимательны к отвлечению. Вы можете быть внимательны в том случае, если ваш ум спокоен и сосредоточенность глубокая, но вы можете быть внимательны и в том случае, если ваша сосредоточенность слабая, а в уме полная неразбериха. Все это внимательность. Просто сохраняйте такую внимательность, и со временем появится и сосредоточенность. Цель медитации – не в том, чтобы сосредоточиваться на дыхании все время, без остановки. Сама по себе такая цель была бы бесполезной. Цель медитации – не в том, чтобы ум стал совершенно спокоен и безмятежен. Хотя это состояние и прекрасно, само по себе оно не ведет к освобождению. Цель медитации – в том, чтобы достичь непрерывной внимательности. Внимательность – и только внимательность – ведет к Просветлению. Отвлечения имеют самые разные размеры, формы, оттенки. Буддийская философия разделила их на категории. Одна из них – это категория препятствий. Препятствиями они называются потому, что мешают вам развивать обе составные части медитации – внимательность и сосредоточенность. Небольшое предостережение относительно этого термина: слово "препятствие" несет в себе некий отрицательный оттенок, и действительно, именно эти состояния ума мы хотим искоренить. Однако это не значит, что их надо подавлять, избегать или осуждать. Возьмем в качестве примера жадность. Мы хотим избежать продолжения любого возникающего состояния жадности, потому что длительное состояние ведет к рабству и печали. Это не означает, что мы пытаемся выбросить эту мысль из ума, как только она появляется. Мы просто отказываемся ее поддерживать, не позволяем ей остаться. Мы даем ей возможность прийти и уйти. Когда чистое внимание впервые замечает жадность, не выносится никакой оценки. Мы просто отходим и наблюдаем, как она возникает. Вся динамика процесса от возникновения жадности и до ее исчезновения лишь детально изучается. Мы ни в коей мере не помогаем ей, но и не создаем для нее препятствий, мы не вмешиваемся. Она остается в уме столько, сколько остается. И мы узнаем о ней столько, сколько можем, в течение того времени, когда она там. Мы наблюдаем то, что делает жадность. Мы наблюдаем, как она удерживает нас в состоянии вечной неудовлетворенности, в состоянии неосуществленных желаний. Мы наблюдаем, как она докучает нам, как отягощает жизнь других. И на основе личного опыта мы на инстинктивном уровне убеждаемся в том, что жадность не позволяет жить полной жизнью. Такое постижение не основано на теории. Точно так же работают и со всеми препятствиями. Здесь мы рассмотрим каждое из них в отдельности.
  21. ЛЮБОВЬ любовь священна воистину что может дать чувство святости, это любовь любовь живет на земле, но не принадлежит ей любовь — это луч из запредельного и тот, кто сумел ухватиться за него сможет двигаться в том направлении откуда идет луч в конце концов он сможет найти источник любви религии называют этот источник богом лучше называть его божественностью тогда отпадет идея личности и останется только понятие энергии любовь божественна, священна она также благородная дарительница любовь всегда в настоящем, любовь всегда сейчас она всегда здесь и сейчас у нее нет прошлого, нет будущего нет ни рождения, ни смерти она просто есть, она чистое существование и все бытие сотворено из вещества называемого любовью мистики говорят, что есть любовь, а не материя любовь — это чистая энергия конечно, мистики выражают это более поэтично чем физики энергия — слово не поэтичное, оно нейтральное любовь — это очень поэтичное выражение она приближает энергию к вам проникает в само сердце вы называете это любовью и тогда это приобретает огромную ценность чтобы познать тайну бытия нужно познать тайну любви чтобы познать высшее, вечное нужно погрузиться в любовь пусть любовь станет вашей медитацией пусть любовь станет вашим единственным законом у любви много аспектов, это многомерное явление способ, которым можно обрести ее — медитация значение медитации заключается просто в том чтобы стать совершенно молчаливым вот что такое медитация не-ум и есть медитация только в таком состоянии и расцветает любовь вы внезапно взрываетесь любовью вся ваша жизнь превращается в фонтан любви но это все невозможно без молчания необходимо достигнуть такого глубокого молчания чтобы его ничто не нарушало ни малейшая вибрация ума ни одна мысль или желание ни единый всплеск жадности или гнева ни прошлое, ни будущее когда ум совершенно спокоен тогда раздается музыка молчания, песнь молчания тогда раздается Звук Хлопка Одной Ладони это тот миг, когда взрывается любовь и вся жизнь превращается в сплошную любовь с любовью приходит мир, согласие и глубокая гармония со всей вселенной медитация приводит все в прохладное невозмутимое состояние чтобы достичь прохладной любви необходима основа глубокого медитативного молчания познать пространство прохладной любви значит обрести истинный дом, истинную защиту и надежность любовь всегда молода молодость — вот ее аромат, ее качество каждый следующий момент она новая она обладает чудесным даром ежеминутно обновляться и молодеть тело стареет, но сердце всегда остается молодым когда вы находите свое истинное существо вы обнаруживаете также и любовь, и истину, и свободу и это переживание не стареет, а остается вечно свежим жить в этой свежести — благодать, блаженство в ней можно жить, в ней можно и умереть но она продолжается и после смерти человек радуется жизни, радуется смерти потому что уже больше не отояодествляет себя ни с тем ни с другим тогда человек узнает о себе нечто такое что находится за пределами двойственности это нечто — ваша свежесть, ваша свобода сколь бесконечно благодатна и радостна любовь не направленная в каком-либо одном направлении а излучаемая вокруг, во все стороны значение слова «анурагини» — любовь излучаемая во все стороны это не любовь к кому-то в частности но ваше внутреннее качество, способность любить когда вы прикасаетесь к камню или видите цветок вы любите даже сидя в одиночестве, вы излучаете любовь подобно лампе, горящей в пустой комнате и освещающей все вокруг в этом высший смысл любви и когда позволяешь себе такую полноту любви познаешь наивысший экстаз выше которого нет ничего в мире стать самой любовью значит соединиться с тайной мироздания тогда вы становитесь частью чудесного, таинственного непознаваемого — в этом высший любовь приносит свет любовь несет жизнь но не повседневную, обычную жизнь а жизнь вечную, полную наполненность, это, несомненно, величайшая песня нет песни величественней и красивей и конечно, это не песня которую можно выразить словами это песня, которую можно только ощутить она напоминает биение сердца человек только чувствует это она идет из такой глубины что находится за пределами слов за пределами каких-либо оценок но это точно песня, со своей музыкой отличной от всякой другой музыки от той, которую вы слышали раньше для нее у нас на востоке есть особое слово мы называем ее «анахат над» Звук Хлопка Одной Ладони вы не издадите звук хлопком одной ладони но именно это и происходит ибо другого нет, есть только вы когда все желания исчезли, то исчезло и все другое другое — это нечто иное как объекты ваших желаний когда желания нет, то нет и другого как только исчезает желание, исчезает весь мир и наступает абсолютное молчание абсолютное одиночество но это одиночество означает, что вы обрели себя что вы с собой, вы не одиноки это молчание очень живое наполненное радостью это молчание распускающегося цветка таящее в себе весь аромат жизни, все ее краски это танец, это праздник в жизни можно достичь славы лишь в одном в обретении абсолютной наполненности когда все желания вас покинут медитация начинает расти в вас медитация — это не способ для достижения какой-либо цели она сама — цель только наполненное сердце может любить любовь — это аромат цветка наполненности празднуя мы должны исчезнуть в океане подобно капельке росы, падающей с лепестка лотоса и только наполненное сердце способно исчезнуть в океане целого но в этом исчезновении человек ничего не теряет а выигрывает конечно, в качестве капли он исчезает но зато становится океаном это не потеря, а огромное приобретение безусловно, перед тем как слиться с океаном будет страх, вызванный тем что вы теряете свое обычное отождествление даже капелька росы дрожит от страха пытаясь прижаться к лепестку лотоса и такой страх испытывают все человеческие существа все мы привязаны к нашему эго, нашим цепям мы готовы даже привязаться к нашим оковам ибо считаем их нашей индивидуальностью нашим именем, нашей формой но все это лишь придуманные вещи мы пришли в мир без имени, без формы формы беспрестанно меняются у вас нет никакой формы вы не приносите с собой никакого имени понять это, увидеть, осознать помогает в огромной степени тогда совершить прыжок от индивидуального к целому не очень трудно для меня тот, кто стал един с целым обладает настоящей святостью другой святости не существует наполненность — это прекрасный цветок обладающий необычайной красотой необыкновенным ароматом БЛАЖЕНСТВО став блаженным, человек в то же мгновение становится и возлюбленным всего сущего блаженство есть не что иное, как слияние взаимопроникновение исчезновение в целом блаженство лишено эго эго никогда не сможет возлюбить сущее ибо оно есть искусственное создание сущее не признает ничего искусственного лишившись эго, можно обрести рай тогда блаженство приходит естественным путем и человек без всяких усилий становится возлюбленным сущего это право каждого, данное от рождения но чтобы обрести его, нужно отбросить все фальшивое быть в гармонии с реальностью главное условие для испытания блаженства только мужество несчастный человек — это всегда трус и по той простой причине что не может избавиться даже от фальшивого наоборот, он хватается за это фальшивое он держится за свое эго и не только за него — он держится и за свое несчастье он не может отречься даже от него не несчастье привязано к вам оно не питает никакого интереса к вам а это ваша ставка на несчастье это ваша привязанность к несчастью держит вас в оковах, держит вас в аду мужество попросту означает избавление от всего что есть уродливого, фальшивого в вас от всего, что создает ненужное страдание конечно, есть и нужное страдание но это явление совсем иного плана необходимое страдание это то через что человек должен пройти если человек хочет достичь вершины то он должен подниматься вверх, в гору это необходимое страдание но оно стоит того, ведь оно приносит радость люди цепляются к ненужным страданиям страдания эти абсолютно не нужны, чтобы отбросить их, необходимо мужество соберитесь с мужеством и оставьте все это а оставив все это, вы в тот же миг немедленно почувствуете как блаженство снисходит на вас ибо блаженство — это сама наша природа его не нужно создавать, оно уже есть нужно лишь устранить препятствия как только завалы будут убраны река блаженства устремится вперед по направлению к океану туда, где будет испытано наивысшее блаженство от слияния с целым блаженство всегда юное всегда свежее, всегда зеленое о блаженстве можно сказать что оно всегда несет с собой весну с ней никогда не придет смерть блаженство это вечная жизнь только в состоянии медитации только в состоянии когда огромная тишина опускается на вас эта глубокая девственная тишина окутывает вас наступает блаженство, вы вступаете в мир блаженства сома — слово обозначающее равновесие, тишину, покой оно просто означает вхождение в свой внутренний мир где не существует никаких помех, никакого рассеяния где прошлое больше не нависает над вами где будущее больше не тянет за собой где существует только настоящее где этот самый момент есть все где в этой тишине, в этом покое слышен Звук Хлопка Одной Ладони извечная музыка жизни вот что такое блаженство оно частица этой извечной тишины которая есть также и извечная песня песня тишины непроизносимая, невыразимая это танец исполненный в своем внутреннем храме недвижный, беззвучный это самое таинственное переживание в жизни петь песню без слов плясать танец без движений воспринимать музыку, которая не слышна но которую можно испытать которой можно наслаждаться стоит вам действительно познать «кто есть я» как одновременно познаете также, что такое блаженство ибо сотворены вы из вещества которое называют блаженством Гаутама Будда говорил в каком бы месте вы ни попробовали морскую воду она везде будет соленой если вы пробуете, что есть ваше сознание отворив какую-то одну дверь использовав какой-то один метод то всегда вы почувствуете одно — блаженство блаженство уносит вас за пределы времени без блаженства человек остается рабом времени время беспрестанно изменяется поэтому оставаться во времени означает нигде не иметь пристанища, перебегая с места на место вы не сможете расти в таких условиях рост невозможен ибо не остается времени на то, чтобы укорениться ведь приходится перескакивать с места на место в таких условиях трудно пустить корни трудно быть центрированным время летит стремительно, и вам приходится спешить чтобы не отстать приходится переходить на бег и бежать все быстро и быстрее жить, не отставая от хода времени означает вести жизнь в беспрестанном изменении в беспрестанном движении когда не остается даже минутки на отдых когда даже во сне перед глазами пробегает калейдоскоп сновидений что означает, что и во сне вы продолжаете бежать блаженство находится за пределами времени поэтому оно превращает вас не в рабов, но в бога бога времени время начинает служить вам хотя обычно люди служат времени которое в конце концов приводит их к смерти и никуда больше оно не может привести целью становится могила она заставляет человека бежать все быстрее и быстрее до тех пор, пока он не упадет в свою собственную могилу только тогда оно оставляет его время толкает человека к его собственной могиле на санскрите время и смерть обозначаются одним словом кал объясняется это просто — время означает смерть калеш — это значит бог времени но стоит вам стать хозяином времени как тут же вы становитесь и повелителем смерти и тогда и время, и смерть служат вам но секрет весь заключается в том чтобы преодолеть время это возможно, ключ всегда находится у вас и ключом является избавление от своего ума ум находится в пределах досягаемости времени и смерти как только вы избавитесь от ума то окажетесь вне пределов времени и смерти и это избавление от ума приведет вас в страну блаженства где существует лишь непрекращающийся праздник и вечная жизнь блаженство имеет множество измерений множество аспектов один из его аспектов — огонь, свет как только огонь внутри вас будет зажжен мгла исчезнет ибо она не может существовать вместе с огнем и когда внутренняя мгла покинет вас вся жизнь преобразится поэтому я делаю упор не на то чтобы вы делали все верно а на то, чтобы вы стали верными и тогда все, что вы будете делать, будет правильным ибо поступки вторичны а потому о них нечего беспокоиться быть правильным означает быть наполненным светом блаженство — это свет несчастье — это тьма свет этот находится не так далеко чтобы его обнаружить, не нужно лететь к звездам нужно просто пойти внутрь — и он так рядом нужен лишь некоторый разворот на сто восемьдесят градусов снаружи перевести фокус внутрь когда вы начнете глядеть внутрь то обязательно увидите пламя оно уже там горит, забытое, игнорируемое но стоит обратить на него внимание как пламя станет ярким само ваше внимание станет его пищей, его топливом поэтому медитация — это есть не что иное как искусство стать внимательным, осознающим, бдительным у человека должно возникнуть чувство глубокого единства с целым он должен почувствовать себя успокоившимся расслабленным для меня это и определяет религиозность человека и наградой за это будет блаженство и нет награды более ценной растворите свое эго, и пусть оно улетучится только тогда с вами произойдет взрыв который принесет такую радость о которой вы раньше и не могли мечтать когда это происходит впервые, то в это трудно поверить настолько чувство это безгранично, бесконечно но чудо это таково, что стоит ему явиться раз как оно будет затем все более углубляться и углубляться и вскоре придется в это поверить вскоре придется понять, что это именно то чего вам всегда недоставало в жизни то, что вы всегда неосознанно искали повсюду эго — это единственный барьер а отсутствие эго — единственный мост, ведущий к богу человек должен стать никем, ничем только тогда придет блаженство ибо только тогда появляется достаточно пространства для того чтобы бесконечное, словно гость, вошло в ваше существо блаженство божественно блаженство — это еще одно имя бога человек может пригласить блаженство войти в его дом только тогда когда он сам готов к такому приему когда закончил все приготовления эти приготовления означают что человек опустошил себя полностью ничего внутри не должно остаться и тогда чудо произойдет и произойдет именно в тот момент когда вы совершенно освободитесь от всего и случится это не так как будто что-то пришло к вам извне это происходит в самом центре вашего существа как будто что-то внезапно расцвело внутри то, что было всегда в потенции, было всегда возможностью стало теперь действительностью нам нужно только создать для этого пространство но любое ограниченное пространство для этого не подходит оно должно быть безгранично поэтому я говорю, что человек должен стать нулем в то мгновение, когда есть ничто совершенство приходит само по себе блаженство и мудрость это две стороны одной медали только блаженный может быть мудрым и только мудрый может быть блаженным мудрость так же бесконечна, как небо поэтому мудрость требует понимания ведь она есть на самом деле познание своего существа переживание своего самого сокровенного внутренного «я» проникновение к самому центру своего существа и стоит только проникнуть к нему к внутреннему храму своего существа происходит чудо становишься невинным но в то же время настолько, понимающим все но это не знание это не знание, это прозрение, интуиция теперь начинаешь жить мудро каждый шаг наполняется мудростью в каждом слове сквозит глубина священного писания даже молчание становится молитвой и чудо такого блаженства, такой мудрости происходит благодаря простому искусству наблюдения за своим умом ум — это знания если вы можете наблюдать за своим умом во время его работы если вы можете наблюдать его проявляющим все свои знания то становитесь отделенным от него наблюдатель становится отделенным от наблюдаемого такое разделение служит началом блаженства и мудрости когда вы полностью осознаете тот факт что вы не есть ваш ум то тем самым приготавливаете себя к будущему чуду которое неизбежно произойдет нужно лишь быть готовым к нему саньяса — это приготовление к мудрости, к блаженству к свободе, любви — ко всему что есть действительно ценно
  22. Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче Полностью - тут: http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm Шаматха: Медитация с объектом Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания. Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце. Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают. Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации. Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания. Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась. В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными. Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду. В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе. Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании. Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен. На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя. Вопросы В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?” Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью. Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи. Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно. Все дело, конечно, в том, что мы имеем очень большой изъян, мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе. Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания. Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление. В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я - ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры. Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить. В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики. В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?” Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием. Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию. Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания. В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама? Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?” Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые. Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама. В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?” В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.
  23. "Загадка страха" Кёлер Полностью - тут: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/keler/index.php Я не боюсь страха! Я дружески приветствую его, и внезапно он начинает мне помогать, активизируя противоположные силы, а они словно бы перерастают свою первичную задачу — сломить барьер страха — и принимаются стимулировать воображение и мысли. Но откуда же взять дружелюбное отношение к страху? Добровольное, «высшее» одиночество, обретение внутренней опоры — но не тюрьмы! — и есть подлинная альтернатива бегству в одиночество, диктуемому страхом Страх — неотъемлемая принадлежность нашей жизни, естественная реакция на непосильные для нас впечатления, проблемы и требования. Враждебное отношение к нему, стремление во что бы то ни стало избежать его в конце концов вырабатывают ненависть к себе и к миру. Если мы не стараемся примириться со страхом, т. е. не ищем внутренний путь, который поможет нам продуктивно интегрировать его положительные стороны в планирование нашей жизни, то начинаем блуждать по кривым дорогам отрицания и вытеснения, асоциального поведения, одиночества, интеллектуального высокомерия и попадаемся на обманчивые рецепты борьбы с ним. Как страх может послужить нам и, возможно, уже служит, только мы этого не замечаем? В самом ли деле он всего лишь досадная слабость, «враг души»? В этой точке любой страх становится страхом растворения. Если нам, нашему «Я», не удается описанным образом вмешаться в дело и «собраться, сосредоточиться», т. е. найти убежище в самом себе, то в конце концов наступает паническая реакция, судорога страха как результат неудачной попытки совладать с ним. Но в итоге мы не собираемся, а забиваемся внутрь, запираемся в невыносимой тесноте. Для людей, всегда беспомощных перед стадией страха перед страхом, т. е. не умеющих сознательно отодвинуть внешний мир в момент колебания границы «Я», дело оборачивается трагедией — они оказываются во внутренней тюрьме. Таким образом, бегству в недобровольное одиночество, обусловленному страхом, противостоит работа над «высшим» одиночеством, поиски опоры в самом себе. Замкнувшись в себе, мы со страхом не справимся, для этого необходимо отдалиться на безопасное расстояние и заново — с интересом и участием — организовать свое отношение к миру. Смелый человек отличается от боязливого, а тем паче от больного страхом вовсе не тем, что ему не бывает страшно, единственная разница в том, что одному удается интегрировать и преобразовать страх, а другому нет. Об этом мы еще поговорим, а позднее увидим, как это соотносится с детством. Главное — не пытаться «вытеснить, заглушить, перехитрить или отрицать страх», как пишет Фриц Риман, а искать возможности «сносить его и… может быть, извлекать из него пользу для своего развития». Для этого необходимо изучить его суть. Однако пока мы с ним враждуем, он будет сопротивляться подобным попыткам. Увы, этот закон психологии учитывается слишком редко. Когда от страха человек отступает перед задачей, которая в контексте собственной его биографии выглядит актуальной, он начинает презирать себя. И презирает себя гораздо сильнее, чем если бы взялся за эту задачу, но при всем желании не одолел ее. Презрение к себе есть недооценка собственных сил, а она в свою очередь – идеальная питательная почва для страха: человек полагается на себя все меньше и меньше и в конце концов может вообще перестать полагаться на себя во всем, что лежит за пределами «зоны безопасности» привычного. Маслоу тоже пишет о связи между уклонением от нужной, с точки зрения самого человека, задачи и недооценкой собственных сил. 4. Резюме В связи с вопросом о том, так ли уж плох страх, мы, с одной стороны, прояснили, как ущемляет человека «отказ» естественной «системы» страха, с другой же стороны, на примере «робких» людей показали высокую социальную ценность определенных форм боязливости. И вновь подчеркнули такое почти упущенное наукой явление, как преобразованный страх. Как мы увидели, страх неизбежен для всех. На переходе из «дома», в прямом и переносном смысле, к неуютности чуждого, непривычного, к переменам, к новому началу непременно караулит двуликий страх: он может стать либо погибелью, либо полезным спутником, смотря как мы к нему отнесемся. Речь идет о «конфронтации с пространством нашей компетентности» (Хиклин) — лишь страх показывает нам его пределы. А знать свои пределы нужно, чтобы развиваться. Тут мы подходим к вопросу о качестве жизни. Самые именитые психологи и психотерапевты солидарны в том, что истинное благополучие есть плод личного развития и самореализации, который не может вызреть без неудач, одиночества, сомнений и грусти. Однако всего этого мы страшимся. Мы знаем: выкладываясь в полную силу, мы рискуем. Этот риск, выраженный в страхе, в боязни, необходимо принять. Глубокие переживания невозможны без открытости и сближения. А с открытостью и сближением непосредственно связано изначальное переживание страха. Мужество «веры» в современной формулировке Эриха Фромма — веры в то, что безоговорочное служение высоким целям придает смысл и сопряженным с ним разочарованиям и страданиям, есть большое достижение. Предварительная его ступень — мужественная готовность принять страх. Но куда обратиться, с чего начать, чтобы обрести это мужество принять страх, которое может перерасти в мужество веры (не в наивно-религиозном, а в «идеалистическом» смысле, недаром Штайнер именует его энтузиазмом познания)? Чтобы приблизиться к ответу, мы воспользовались понятием Маслоу «внутренняя совесть»: прислушаться к собственному жизненному «призванию» (Маслоу); вновь обрести способность чувствовать свою неправоту к самим себе. Поиски утраченной связи с судьбоносной мудростью, которая прежде виделась людям в образе ангела, указует путь к высшему одиночеству, к обретению опоры в самом себе, кардинальной противоположности эгоизма и единственной предпосылке формирования спокойного отношения к страху. И этого можно достичь. Мы боимся страха, теперь это вполне ясно. Так вырисовывается существенный аспект страха: когда его нет, он слишком далек, чтоб быть понятным, т. е. доступным, и мы всячески избегаем как-то менять ситуацию. Ведь включить его в сферу понимания — значит подвергнуться ему. А когда он овладевает нами, невозможно соблюсти дистанцию, позволяющую судить о нем. Наши мысли, чувства, действия подчинены страху, мобилизованы на защиту от него. Теперь он слишком близок, чтоб быть понятным! Мы знаем, что он с нами творит, но не знаем, откуда он, из каких сил соткан, где живет и что делает, пока не обременяет нашу сознательную душевную жизнь. Ведь едва ли можно допустить, что в момент своего появления страх всякий раз создается заново, а значит, должен где-то подспудно присутствовать постоянно. Андре Мальро принадлежит такая фраза: «Страх можно обнаружить в себе всегда. Нужно лишь поискать поглубже». «С прекращением деятельности внешних чувств в человеке немедля пробуждается творческое начало», — говорил Рудольф Штайнер. В другом месте Штайнер описывает, что же здесь подразумевается: «удивительно наблюдать», как дети «во сне прямо-таки летят навстречу своим ангелам, как общаются с ними во время сна». Итак, бодрствование сопряжено со страхом, отнимающим силы и «подавляющим». Во сне же действует творческое начало, откуда детская душа черпает «силу и крепость» (Штайнер) для грядущего дня. Здесь истоки той силы, которую мы зовем мужеством. Ясное, бодрствующее сознание учится у сонного справляться со страхом. Сознательно или нет, но, бодрствуя, мы переживаем себя отделенными от духовного мира. И чем дольше мы бодрствуем, тем больше чувствуем себя существами страдательными, беззащитными и обнаженными. Во сне же нам, очевидно, сообщается утешительный опыт, что наше пребывание в мире имеет смысл и цель. Сон укрепляет нашу волю и способность выражать себя, т. е. ободряет, а в то же время вновь и вновь учит нас сохранять себя под натиском чувственного мира. Умеренная дистанция, вера в собственный разум, активность — вот главное, что дает нам здоровый сон. «Обнаруживается удивительный факт, что, по сути, вся жизнь есть процесс освобождения от страха» (Глёклер). В самом начале пребывание в мире абсолютно непостижимо. можно сказать так: мы постоянно носим с собой сон, ибо наше тело всегда при нас. В обычной жизни отдельные части нашего существа, не подверженные особым переменам в зависимости от времени суток, спят всегда. Такая непрерывность в прерывном ритме сна и бодрствования воспринимается чувством жизни как чувство телесное, чувство самовосприятия. Описание процесса страха показало, что в нем следует различать три стадии: появление страха, его экспансию и стадию зажима. Вторая стадия — экспансия страха, или страх перед страхом, — играет ключевую роль. Если в этот миг удастся сосредоточиться и отстраниться от внешнего мира, чтобы направить волю на некую цель, мы усмиряем страх. Если нет, то попытка совладать со страхом срывается и наступает зажим. Все это говорит о том, что по сути своей страх — состояние чрезмерного бодрствования и сверхвпечатлительности, и мы подробно остановились на этом, рассмотрев раннее развитие ребенка. За любой формой страха стоит избыточная восприимчивость и обращенность к миру, если угодно, избыток «сил симпатии». Противоположный полюс — сон как состояние полного отсутствия страха. Ночью мы восполняем жизненное мужество, в течение же дня вновь усиливается страх. Попыток ответить на вопрос, почему, собственно, человек нуждается в сне, немало, но практически игнорируется именно такой ответ: чтобы не сойти с ума от страха! Итак, умение обращаться со страхом в значительной степени зависит от того, что в состоянии бодрствования мы частью своего существа сохраняем близость к сфере сна, связь с нею, или, по нашему образному выражению, со свойствами, перенимаемыми бодрствующим сознанием у сонного. Последнее связано с такими качествами, как собранность, непрерывность (преемственность), дистанция, внутренний комфорт и ритмичная размеренность; первое — с вещами прямо противоположными: открытостью, возбуждением, прерывностью, снятием дистанции, чувствительностью, болью. Поэтому, если мыслить практически и прямо, то в педагогике, терапии и самопомощи непосредственно важно все, что, как мы только что сказали, относится к сфере сна: а) развитие внутренней собранности; б) непрерывность и ритмичность в жизни; терпеливая выработка способности внутреннего восприятия непрерывности собственной биографии (биографическая работа); в) упражнения по развитию восприятия и организованности для выработки беспристрастного суждения на основе чистого наблюдения; г) соответствующие методы для создания позитивных («комфортных») телесных ощущений; д) особое внимание к сну, т. е. к правильной подготовке к нему и организации первого часа после пробуждения. Рассматривая свойства, перенимаемые бодрствующим сознанием у сонного, мы подошли к вопросу о том, какие компоненты нашего существа спят (должны спать), даже когда мы бодрствуем, обеспечивая непрерывность в смене дня и ночи. Кроме того, они обеспечивают для бодрствующего сознания необходимую опору в таких близких к сфере сна (обретаемых во сне) качествах, как терпение, рассудительность, осмотрительность, спокойствие, вера в себя и т. д. В состоянии страха нарушается и пространственно-временной континуум (ориентация, координация, перспектива, целеустремленность), и все то, что связано с внутренней собранностью, сосредоточенностью и уверенностью суждения. Развитие телесных чувств у ребенка или их адекватная доработка у взрослых относятся к обязательным мерам профилактики или лечения состояний страха, причем, повторим еще раз, особого внимания заслуживают осязание и чувство жизни. Для развития чувства жизни рекомендуется тепло, например прогревающие ванны с последующим растиранием тела махровым полотенцем и втиранием масел, ритмический массаж, теплые компрессы по вечерам. Вкусовые ощущения тесно связаны с чувством жизни. Поэтому в придачу к упомянутым выше осязательным упражнениям мы рекомендуем пациентам — подросткам и взрослым — концентративно-медитативные вкусовые упражнения. Кроме того, на чувстве жизни благотворно сказывается все, что связано с ритмизацией. Если чувство жизни связано с вкусовыми ощущениями, то осязание имеет особую связь со зрением. можно давать пациентам и такое задание: каждый день в одно и то же время прогуливаться по одному и тому же маршруту, запоминая что-либо из увиденного в небе, на деревьях, на земле и т. д. Это служит не только продолжением осязательных упражнений на более высоком уровне, но и побуждает заново открыть преимущества «объективного», самоотверженного интереса к миру. Просто ради полноты картины отметим, что в духовнонаучной литературе описана масса упражнений на внутреннюю концентрацию и просветление. В связи со страхом особое внимание стоит уделить упражнениям, развивающим мышление и наблюдательность. Вопрос об «организации сна» требует индивидуального подхода. Однако не скрою, что наряду с прочими, зачастую весьма важными вещами —— решающую роль, по моему мнению и опыту, играет религиозный аспект, молитва: сознательное и прямое обращение к высшей инстанции, управляющей судьбой.
  24. Виилма - Прощаю себе - Без зла в себе Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_proshchayu-sebe.htm Счастлив тот человек, чья любовь течет. Счастлив будет тот, кто прощением приведет в движение поток любви. Когда жена любит мужа, то питает своей любовью его силу воли. Спина мужчины - это символ силы воли. Женщины! Обратите внимание на спину своего мужа и проследите за своими чувствами. Если у мужа спина прямая, сильная, красивая и возбуждающая, то это от Вашей любви. Сутулая, искривленная, слабая и больная спина указывает на недостаточную любовь жены. Гладьте эту спину, мойте ее и просите прощения за то, что причинили ей в жизни много боли. Любите ее. Женщине, которая любит своего мужа, никогда не приходится тратить силы на выполнение мужской работы. Родитель, который спрашивает у ребенка: "Кого ты любишь больше, папу или маму?" травмирует его душу. Когда я впервые постигла эту мудрость, то сразу спросила без обиняков одного четырехлетнего мальчика: "Что, по-твоему, правильней - когда мама любит тебя или когда мама любит папу?" "Папу", - выпалил он, не раздумывая, и уставился на меня с неподдельным изумлением: "Тетя, ну как ты не знаешь такой важной вещи?" А у самого причиной болезни явился страх, что его не любят. Ребенок оказался истинным носителем добра. Современная женщина не любит мужа в первую очередь, потому что не знает, как это хорошо - любить мужа. И не узнает до тех пор, пока любовью будет считать секс, заботливость, беспокойство, верность, исполнение долга и т. д. Современная женщина живет в азарте добывания и выслуживает любовь у всего мира. Страх меня не любят заставляет ее делать как можно больше добра как можно большему числу людей и последним в этом списке нередко оказывается собственный муж... Лишь когда муж перестает существовать: физически - умирает, семейно - уходит от семьи, сексуально - становится импотентом, - тогда лишь женщина замечает, что вещь, которую она считала своей, куда-то запропастилась. Это утверждение вызывает разную реакцию. Большинство женщин настроены категорически - муж ведь взрослый человек, он свое получает, а если нет, то сам виноват. Переубедить вас, женщины, я не могу. Но если вы хорошо подумаете и испытаете истинное желание познать искреннюю любовь природного человека, то ваше желание исполнится. И тогда вы согласитесь, что я говорила правду. Если женщина любит в первую очередь мужа, отца своих детей, то их дети не могут быть больными. Ревность - это мерило неверности, которым пользуется неверная сторона. Чем больше неверность, тем сильнее ревность. Мужчины! Простите своей матери и жене то, что они не сумели выполнить самую важную задачу женщины в жизни - любить своего мужа. Простите, что женщина ждет в первую очередь любви от мужа и не понимает, что прежде чем муж сможет дать, он должен получить. Дети! Простите своей матери и бабушкам их ошибки. Простите и отцу его ошибки. Если Вы этого не сделаете, то будете страдать сами, так как отец - Ваш дух, а мать - Ваша душа. Если эти двое находятся в Вас в ссоре, то у Вас в жизни не будет движения вперед и не будет душевного покоя. Дальше не может идти он тогда, когда у него нет сил. Источник силы и расположен в сердце женщины. Если мать не любит своего мужа, если плохо относится к мужскому полу, то и сын оказывается лишенным любви. Обеспокоенность матери по поводу женитьбы сына по сути есть проявление ее чувства вины перед сыном. Так как мать не видит своих ошибок, ибо испытывает чувство вины, то начинает обвинять она. Вот свекровь и находит в невестке виноватую, которая не подходит для ее сына, которая не любит ее сына, и еще тысячу причин, не понимая того, что невестка - это омоложенное воспроизведение ее самой. Отец - это движение. Мать - помеха на дороге. Дорогие матери и дорогие дети! До тех пор, пока заблуждающийся человек учится через страдания, мать и должна быть преградой на пути. Преграда - это то, что заставляет напрягаться и делает из нас думающего человека. Лишь самостоятельным и правильным преодолением препятствия достигается результат, представляющий вечную ценность для духа. Чем больше уготовила Вам мать душевной боли, тем большую потенциальную возможность возвыситься духом дает она Вам. Это понимают лишь те, кто многое прощали своей матери. Если же кто считает мать плохой, во всем виноватой, пусть запомнит, что мы сами выбрали ту мать, которую имеем. Мы сами поставили перед собой столь высокую жизненную цель, а теперь отказываемся стремиться к ней. В последнее время мне довелось стать свидетелем радости многих уже пожилых людей. Они приходили ко мне и рассказывали, что, простив свою мать, вдруг обнаруживали, что именно она и оказалась матерью их мечты. "Она самая, моя собственная, я это чувствую. Ошибиться я не могу!" - восклицали они с искренней радостью. Для них началась новая жизнь. Любовь ребенка к матери - величайшая любовь на свете. Тот ребенок, который, простив своей матери, ощутил эту любовь в своей душе, познал величайшее счастье. Через собственную мать в ребенка входит Бог. Если Вы простите своим родителям их личные ошибки, а также ошибки современного человечества, то родители Ваши изменятся, а Вы уже не повторите тех же ошибок. На самом деле это - радость обретения самого себя, возможность достижения уровня душевного покоя. Мы явились исправить плохое своих родителей, однако не сделали этого. Доброта нашей матери скрывается за внешним злом, как и все ценное на этом свете. Отыщите ее. Поступающая при дыхании энергия есть чистая божественная энергия. Наш позитивный образ мыслей увеличивает чистоту и количество поступающей энергии. Ты всего этого не знал и допустил в себя также и злобу. О чем хочет рассказать тебе злоба? Злоба приходит сказать, чтобы ты поскорее отпустил ее, иначе тебе будет больно. Сейчас последняя возможность плохое превратить в хорошее. Злоба, которую не выпускают на свободу, уничтожает. Лишь злоба вызывает боль. И все оттого, что ты не догадался отпустить злобу к себе домой. Как-то раз, еще давно, злоба пришла научить тебя тому, что хорошее - это только любовь. Но чтобы любовь смогла прийти и сделать тебя счастливым, ты должен злобу выпустить на свободу. Однако ты раньше не знал этого и был вынужден болеть. Отпустим-ка теперь ее вместе к себе домой. Вот уж она обрадуется, ведь ей так хорошо у себя дома. Ведь в своем доме лучше всего, правда? Дорогое дитя! Если кто-то говорит тебе, что ты плохой, это означает, что тебе нужно и свою злобу выпустить на свободу, иначе заболеешь. Она только для того и приходила, чтобы сказать тебе, что в тебе засело плохое и что оно просится на волю. Она не умеет говорить по-другому, кроме как утверждая, что ты плохой. Прости ей это заблуждение". /то же самое со страхом/ Кто не умеет хранить в душе радость, у того обнаруживается в том же месте чувство вины. Простите своему чувству вины то, что оно пришло Вас научить, однако не сумело этого сделать. Попросите прощения у чувства вины за то, что взрастили его до такой степени, что оно переросло в злобное обвинение. Попросите прощения у своего тела за то, что обвинениями наносите вред себе и другим. Но, дорогой ребенок, даже если ты уже немолодой человек! Ты сам выбрал для себя эту мать, чье плохое пришел исправить. Прости своему чувству вины, своим страхам, своим злобам, тогда сможешь простить и своей матери. Тогда ты уже не навлечешь на себя материнских обвинений. Она не будет больше делать тебе больно, да и себе тоже. Ее сердце успокоится. И тогда в один прекрасный день ты обнаружишь в своем сердце хорошую мать твоей мечты, в которой узнаешь ту, с кем совсем еще недавно вел бой. Тогда ты сможешь сказать, что познал наивысшее счастье на свете. Поверьте мне! Хочу предостеречь - работа эта долгая и трудная, однако благодарная. Каждый человек находится в плену у своих плохих мыслей. Лишь духовная свобода обеспечивает физическую свободу. Для человека рассудительного старость не есть болезнь, а молодость не есть отсутствие болезни. Болезнь является следствием скопления плохих мыслей. Молчанием страдалец усугубляет плохое, поскольку раз он страдает, то в нем незаметно копится тихая злоба. Кто делает зло другим и не понимает словесных наставлений, того испокон веку пороли розгами, чтобы ум поднялся снизу вверх - в голову. Если человек нуждается в таком учении, а предлагается ему учение более высокого уровня, которое он не умеет принять, то у него как бы остается непройденным один этап обучения, и как бы он ни старался, но поумнеть не сможет. Постарайтесь это понять и не впадайте в крайности. Каждый человек должен иметь опыт хотя бы одного физического наказания, чтобы суметь это для себя осмыслить. Мне не раз приходилось говорить женщинам: "Женщина может быть даже премьер-министром, но при одном условии - она прежде всего должна любить своего мужа, даже если он простой чернорабочий. С того момента, как она возлюбит больше всего свое министерское кресло, она перестает быть настоящим премьер-министром, так как перестает быть женщиной". Милые женщины, желающие быть настолько сильными, чтобы обходиться в жизни без мужчин! Простите своей матери ее превратное отношение к жизни. каждой женщине следовало бы освободить свои стрессы и любить мужа. Тогда мужчина станет более мужественным, а женщина - более женственной. Дети куда лучше понимают, что жизнь - это урок, где все ошибаются. Размышление, или разговор со своими мыслями Если Вам открылась мудрость разговора с самим собой, то Вы уже не станете говорить, что у Вас нет для этого времени. Каждый свободный миг будет использован для того, чтобы заново открывать мир, созерцать его и любоваться им. Вы научитесь быть внутренне счастливым. Размышление первое. Вдыхаю раз, еще раз, слушаю свои мысли и обнаруживаю в себе злобу, что все не так, как я хочу. Мысленно представляю, что имею дело с человеком, с другом, который пришел меня учить. Правда, я удивлена своей плохой мысли, но взялась она не откуда-нибудь, а из меня. Я начинаю с ней разговаривать и стараюсь, чтобы нам не помешали посторонние. Злоба, что все получается не так, как я хочу, я прощаю тебе то, что ты в меня вошла. Прости меня, что я тебя вобрала в себя, не отпускала, а растила и не понимала, что беззвучные капризы, истерики, упрямое молчание, невысказанные разочарования - все это проявления злобы, что все происходит не так, как я хочу. Вместо того, чтобы разобраться в тебе и начать освобождать, я предпочла не видеть и не слышать того, что меня раздражает и бесит. Извини меня, злоба все получается не так, как я хочу, за то, что я нехотя брела по каждодневной тропе, Знаешь, злоба все получается не так, как я хочу, этих ценностей во мне целый океан, и умей я сразу распознавать хорошую сторону плохого, то мое счастье было бы безмерным. Дорогая злоба все получается не так, как я хочу, прости, что я вырастила тебя такой большой, что тебе не оставалось ничего иного, как начать меня разрушать, ибо раньше я ничего не видела, не слышала, не чувствовала и не понимала, хотя и считала себя всеведущей. Я прощаю себя за то, что по капле копила в себе эту большую злобу все получается не так, как я хочу, и не отдавала себе отчета в том, что этих капель, которые я злобой не именовала, наберется на гораздо больший сосуд, чем один ковш, и иначе чем злобой ее не назовешь. Раньше я давала ей другие имена. Прости, сейчас я тебе солгала. По правде говоря, я и раньше никак ее не называла, я отрицала свою злобу, Теперь я понимаю, что в этом не было ничего плохого, за исключением того, что в душе я сожалею о том, чего не сделала. Дорогое тело! Прости, что я всю свою жизнь причиняла тебе вред злобой, когда все было не так, как я хотела. Прости, что не сумела с радостью относиться к препятствиям на своем пути, поскольку не понимала, что они всегда о чем-то предупреждают. Правда, я испытывала страх при их виде, но не знала, что воздвигнуты они тобой, чтобы мне помочь. Я не сделала вывода и потому нанесла тебе, дорогое тело, дополнительный вред своими сожалениями. Прости, дорогое тело, что я не сознавала того, что всякая болезнь хоть и была результатом моей злобы, но в то же время являлась предупреждением на будущее, которое гласило, что если я не стану мыслить правильно, то навлеку на себя беду похуже. Теперь я знаю, что всякое препятствие - это урок, который связан с прошлым, однако воздействует и на будущее. Дорогое тело, вопреки моему желанию, во мне появилось чувство вины перед тобой, из-за чего хочется плакать. Теперь я понимаю, что слезы - это дольше всего протомившаяся в теле злоба, которая хочет выйти на волю. Понимаю и то, что со слезами стрессы на время выходят наружу, но от этого я не сделалась умнее и буду продолжать копить в себе все те же стрессы. Мне радостно оттого, что теперь я умею их освобождать путем прощения злобе все не так, как я хочу. Дорогая злоба все не так, как я хочу! Постоянно взращивая тебя, я накопила в себе множество злобных "почему" не догадываясь, что это и есть злоба. Дорогая злоба все получается не так, как я хочу! Прости меня за то, что я раньше не умела, не могла и не хотела мыслить правильно и вырастила тебя до таких размеров, что в мире вижу только плохое. А если и вижу хорошее, то из-за моей злобы оно никогда не бывает таким хорошим, как на самом деле. Теперь я знаю, что тот, кто глядит на мир с искренней чистой радостью ребенка, видит его красоту. Обвинять другого в беспомощности может лишь любитель наживы. Щедрому это и в голову не придет. Даже если любитель наживы не думает о своих ошибках, в нем из-за жажды наживы возникает необъяснимое чувство вины. Чувство вины и обвинения, обитающие в сердце, вызывают замедления кровоснабжения. Каждый человек видит в другом самого себя. Чем больше собственный недостаток, тем резче бросается в глаза негативность другого человека. Отдавание любви есть основа жизни. Отдавание должно происходить постоянно, тогда постоянно есть что получать. Принудительное положение - это стресс, который мы таковым не считаем. Мы нуждаемся в свободе, и в то же время, принуждая себя, мы превращаемся, в собственных рабов. "Не хочется" - это очень серьезный стресс, он блокирует волевую сторону энергетической чакры. Принудительное положение перекрывает волевую часть солнечного сплетения, а это означает, что человек не желает более владеть собой. Если он не желает самоуправствовать над другими, то будет делать это над собой либо погибнет. Неосвобожденное вынужденное положение превращает человека в тупую машину. Говорение есть выражение эмоций. Молчание есть выражение чувств. Человек эмоций использует слово, верит ему и позволяет словам обманывать себя. Человек чувств внемлет молчанию, поступает согласно своему чувству и не позволяет обманываться словами. … Мужчины, напротив, чувствуют себя в этом возрасте хорошо. Подъем духовности и умение оглянуться на прожитую жизнь помогают понять, что работа и достаток отнюдь не самое важное в жизни. Следует удовлетворить духовные запросы, которые ранее человек не мог себе позволить, тогда не будет болезней. На закате жизни человек способен задуматься о прожитом дне и исправить в душе ошибки. Кто знает и умеет, для того вечер жизни пройдет спокойно и радостно, подобно тому, как проходил в старину вечер воскресного дня, когда люди переводили дух. В настоящее время к старости относятся со страхом и ненавистью. Кто старости боится, того она должна будет напугать. Кто старость ненавидит, того в старости ожидают очень болезненные испытания. Мужчина был, есть и будет впередиидущим. Женщина является генератором энергии для идущего. Человек берет на себя право оценивать все на свете со своей точки зрения, тогда как у него самого зрение нарушено! Именно люди с нарушенным зрением должны бы учитывать тот факт, что они видят жизнь в неправильном для себя свете, иначе у них было бы нормальное зрение. Люди с ограниченным зрением часто бывают очень целеустремленными. Они видят и лелеют лишь свою цель, а остальные стороны жизни считают ничтожными мелочами, не стоящими того, чтобы их видеть. Если удача отворачивается от них, а они продолжают радоваться достигнутому, то зрение остается стабильным. Но если возникает злоба на невидимые преграды, то ухудшается и зрение. Кто сам выбирается из пропасти, тот обрел мудрость. Кому помогают выбраться, тот вскоре снова падает в пропасть, поскольку не понял причины своего падения. Счастливым может быть лишь тот, кто адресует свою душевную любовь всему. Всеединству. Богу. Неизжитое отцовство приводит к росту предстательной железы. Отец, который не может, не смеет или которому не позволяют проявить свое отцовство, чувствует себя отторгнутым и затаивает в себе душевную боль. Очень немногие матери умеют понимать мысли отца и его любовь к детям. Мир открывается перед ребенком через мать. Хорошо, если мать является зеркалом, но плохо, если она является кривым зеркалом во взаимоотношении с отцом. сексуальная функция сына определяется отношением матери к его отцу. Попросите прощения у своего тела за то, что не умели помогать ему ранее, так как не умели распознавать своих жизненных уроков. Простите матери и отцу их ошибки. Кто чувствует себя виноватым и выплескивает это в виде обвинения, у того, соответственно, бывает либо острый, либо хронический бронхит. Недовольство собой означает неумение общаться с самим собой, понять свои истинные потребности, неумение обустроить свою жизнь. На задней стороне тела находится энергия воли. Она движется вверх-вниз по главному энергетическому каналу, расположенному в позвоночнике. Основными уничтожителями энергии воли являются: нежелание (располагается на уровне поясницы); вынужденное положение (располагается в области нижних грудных позвонков); требовательность (располагается в области верхних грудных позвонков); недовольство (располагается в области шеи); желание быть лучше других (располагается в области верхних шейных позвонков). Человек, который освобождает желание быть лучше других, начинает развиваться на вертикальном уровне. Постепенно он перерастает самого себя и поднимается на новый уровень сознания, где нет мелочного сравнения и оценки. Там его не тревожит жизненная борьба других. Это - благословенный высший жизненный уровень душевного покоя. Мы находимся на пути к нему. Требовательность хочет научить человека быть В заключение Мысль управляет жизнью. Хорошая мысль творит хорошее, плохая - плохое. Для этого нужно научиться беседовать с самым умным - с самим собой. Для этого нужно научиться беседовать с самым умным - с самим собой.
  25. Учебник по активному воображению - Турчин Полностью - тут: https://www.proza.ru/2007/08/06-239 Учебник по активному воображению Турчин. Алексей Турчин АВ – это эффективная методика для достижения изменённых состояний сознания и переживания необычного опыта. Она была разработана, чтобы легко и устойчиво достигать состояний, подобных осознанным снам и астральным путешествиям. Фактически, активное воображение имеет те же цели, что и осознанное сновидение, астральные проекции, холотропное дыхание и ряд других эзотерических и психотерапевтических практик. АВ в целом слабее осознанного сна для многих людей (но не для всех!) по интенсивности переживания, но зато гораздо более доступно и получается в большинстве случаев, тогда как осознанный сон достичь труднее и труднее контролировать. ценность опыта, новизна информации и её достоверность, и даже сила эмоций – не зависят от яркости и модальности картинки. Те, кто пользуются ментальным экраном, легко могут делать это с открытыми глазами и даже совмещать это с деятельностью во внешнем мире. С закрытыми глазами и лёжа происходит более глубокое отключение от мира. Первое, что вы должны сделать в сеансе АВ – это создать картинку. На языке НЛП это называется мета-моделью. Фактически вы должны опросить человека о его зрительном ряде, со всех сторон и сверху, и снизу, его звуковых и телесных ощущениях, затем, сосредоточить его на присутствии там, расспросив о теле, ощущениях одежде, и о его настроении. Третий – «каково цвета небо над ним, есть ли там облака?» это расширяет поле зрения. Дальше в задавании вопросов вы должны ориентироваться на свою интуицию, которая подскажет вам, какие вопросы надо задавать подробнее, а какие опустить. Если вы чувствуете, что человек уже увидел всю картинку во всех деталях, можно не расспрашивать о подробностях. Если же человеку трудно сосредоточится, задавайте как можно больше детальных вопросов по картинке. При этом сам поток ваших вопросов – это тоже состояние активного воображения с вашей стороны, а не зачитывание списка. И вы можете сами не знать, какой вопрос будет следующим. Итак, после моря вы можете задать следующие вопросы: Есть ли на небе Солнце? Что видно справа вдоль берега? Что видно слева? Что представляет собой сам берег – песок, галька Что находится сзади самого человека. Этими вопросами вы создаёте объём пространства вокруг человека. И в каждом вопросе вы подчёркиваете, что он там находится. Можно задать уточняющие вопросы по тем деталям, которые там обнаружились. Затем спросите, «какие бы там могли бы быть звуки». Обычно люди не слышат звуков, но они вполне представляют, какие могут быть звуки. Если человек сразу услышал подробные звуки, значит, он уже в очень яркой картинке. Можно спросить его «как во сне»? и не удивитесь, если он вам ответит «ярче!» Затем спросите про ветер, и тепло. Спросите, какой песок. Потом перейдите к самому субъекту. Попросите его посмотреть на его тело. Какое оно – такое же, как в жизни? Во что он одет? В какой позе он находится, сидит или стоит; может оказаться, что он уже купается. Затем обратите внимание на его сознание. «Какое у вас настроение там?» Этим словом «там», вы подчёркиваете разницу между им здесь и им там, которая может быть и по настроению. Спросите, что ему хочется делать и предложите это поделать. Можно предложить искупаться, пройтись по берегу, осмотреть окрестности. Зрительный экран активизируется в состоянии, более близком ко сну, в более расслабленном и усталом состоянии. Наоборот, экран ментальных образов активизируется в состоянии активного бодрствования. Повышенное расслабление чревато засыпанием и утратой ясности сознания. То есть будут очень живые, но неконтролируемые потоки образов. Если человек продолжает настивать на том, что они ничего не видит Можно предложить ему играть в такую игру: он рассказывает вам о том, что бы он мог увидеть, просто придумывая словесные описания. Возможно, этот человек воспринимает весь мир как текст. И потом под это подтянутся картинки. Другой вариант – может быть, ему скучно то место, которое вы ему предложили представить в начале. Можно предложить ему представить самое интересное место на свете. Может оказаться, что образ крайне неустойчив. Картинки скачут и всё время меняются. Предложите человеку выбрать какую-то одну картинку и придерживаться её. Вероятно, ему следует подольше походить по пейзажу, пока его картинка не стабилизируется. Гид. После того, как картинка создана, а обычно это занимает несколько минут, можно пригласить проводника. Раньше я называл это существо «духовным учителем», можно сказать «внутренний учитель», проводник или гид. Можно пригласить «анегла-хранителя», «внутреннюю мудрость», Всё же лучше не приписывать этому существу неких сверхъестественных качеств с самого начала. (Однако допускать такую возможность про себя.) Сначала надо спросит, готов ли человек к приглашению внутреннего учителя. Он может не хотеть этого или желать ещё погулять по пейзажу до того. Позвольте ему это сделать. Если человек не хочет видеть внутреннего учителя, можно спросить, кого бы он хотел видеть? Можно расспросить, чем объясняется его сопротивление, и разъяснить полезность проводника. Проводник, в идеале, олицетворяет силы бессознательного в нашем мозгу, и фактически, он правит тем миром. Он может мгновенно сделать то, что сами вы делали бы долго. Кроме того, он защищает вас и помогает вам, может давать советы и уроки. Реальная природа проводника остаётся загадкой. Иногда в процессе сеансов он выступает как гораздо более мудрая и сильная личность, с которой вы, ведущий, можете сотрудничать и непосредственно к ней обращаться. Фактически, оказывается, что вы делаете одно дело – вы снаружи, а он изнутри. С другой стороны, внутренний учитель может выступать в качестве выразителя Супер Эго и транслировать те мысли, которые человек считает «правильными» и прочитал из правильных книг. Внутренний учитель обычно избегает говорить о природе своей реальности, и не предлагает удостовериться в своих способностях. Однако определённо, что внутренний учитель является мощным усилителем процесса активного воображения. Собственно, он сам и есть эта активность. Итак, после того, как ваш партнёр согласится пригласить внутреннего учителя, следует сказать следующее: «Представьте, что к вам издалека приближается некто, и расскажите, как он одет». Здесь опять есть элемент внезапности, так как сразу надо рассказывать, как он одет, а не погружаться в размышления в духе «могу ли я, хочу ли я»… то, что гид приближается издалека, даёт возможность постепенно акклиматизироваться к его присутствию и выбрать то расстояние, на которое он приблизится. Кроме того, его постепенное приближение позволяет постепенно прорисоваться его чертам. Человек может спросить вас: «Должен ли я его придумать?» Надо ответить, что его не надо придумывать, а надо позволить ему возникнуть. Затем надо расспросить об этом существе. Какого оно пола? Человек ли это? Какого возраста? Как выглядит? Есть очень много вариантов проводников. Часто это человек – восточный мудрец, прекрасная женщина или ребёнок. Часто это некий бестелесный «энергетический» объект, светящийся шар. Это может быть ангел. Затем надо спросить, «в каком настроении это существо находится?». И «какие чувства вызывает?». Например, если он в покое, и внушает благовейный трепет, то это «правильное» состояние. Затем спросите, «приблизился ли он к вам?» - на сколько он приблизился, не суть важно. Можно спросить: «Достаточно ли он приблизился, чтобы вы могли поговорить?» Обычно ответ утвердительный. Тогда попросите поприветствовать внутреннего учителя и спросить, как его зовут. Это один из самых важных моментов в сеансе активного воображения. Во-первых, здесь выясняется, может ли ваш субъект говорить в своём внутреннем пространстве. Он может спросить вас, как говорить. Скажите, чтобы он просто мысленно посылал слова, «громко думал». Во-вторых, выяснится, будет ли внутренний учитель отвечать и сможет ли субъект его услышать. Сам имя для нас не важно, и совсем не обязательно, чтобы субъект называл его слух. Важно то, будет ли налажен контакт с внутренним учителем. Часто бывает, что учитель говорит, но субъект его не слышит. Тогда следует попросить, чтобы учитель говорил знаками, надписями в воздухе, посылами мыслей или жестами, хотя бы «да» или «нет». Обычно хотя бы последнего удаётся достичь. Затем надо спросить учителя (то есть сказать партнёру: «спроси у учителя»), «есть ли у него что-нибудь важное, что он хочет сказать прямо сейчас». Это важно, потому что ваш партнёр может не сознавать своих истинных целей и сложности своей ситуации – и в этом случае силы его подсознания могут выдать ему некие ценные указания или отвести в некое важное место. Если же учитель не хочет ничего сказать прямо сейчас, значит, он, в целом, одобряет вашего партнёра – и это способствует установлению доверия между ними. Кроме того, это опять таки усилит «активность» воображения, то есть передаст ему управление. Теперь можно предложить вашему партнёру сформулировать некий запрос к своему внутреннему учителю. Обычно, если это первый сеанс, то с этим возникают сложности, поскольку человек не знает, чего хотеть (если только он не имеет некой острой проблемы). Поэтому можно предложить провести ему своего рода экскурсию по самым интересным местам этого мира. Здесь есть два варианта. В первом вы будете предлагать сами разные варианты, а во втором вы попросите, чтобы учитель провёл всю эту экскурсию для этого человека. Второй вариант тоже предполагает большую «активность» и «не-умственность» процесса. Трудности на этом этапе. 1) Учитель не появляется. В этом случае можно предложить его пойти поискать или позвать. Возможно, он не появляется, потому что не хочет. Тогда можно совершать дальше экскурсию самостоятельно. Важно не биться головой об стену – если что-то не получается, то не зацикливаться на этом. Возможно вы встретите кого-то в процессе 2) Учитель не годится на эту роль. Например, активно не нравится вашему партнёру, или ведёт себя агрессивно и по- хамски. Или надменно молчит. Тогда можно сказать: «Наверное, это был не учитель». Давай повернёмся в другую сторону и позовём ещё раз. Если после нескольких попыток ничего путного не появилось, можно опять же погулять самому. 3) Коммуникация с учителем невозможна. Он не отвечает или его не слышно, но всё же он позитивно настроен. Можно попробовать сменить систему коммуникации, или просто предложить начать «слышать в мозгу» то, о чём говорит учитель. Или чтобы он молча проводил вас к месту. Возможно, стоит ещё погулять, и когда погружение станет более глубоким, то всё станет понятно. 4) Вам становится очевидно, что ваш партнёр вкладывает в уста учителя то, что сам хотел бы услышать. Получается замкнутый круг – учитель подтверждает мысли партнёра, а партнёр – учителя. Важно подчеркнуть, что совершенно не нужно использовать внутреннего учителя в качестве источника теорий о правильном образе жизни. Учитель должен вести вас к новым местам и переживаниям, изменять проявления ваших внутренних частей, регулировать эмоции. Именно это определяет его эффективность, а не умные мысли, которые вы можете найти и в книгах. 5) Партнёр абсолютно некритически воспринимает учителя как реальное высшее духовное существо. Это существо обещает ему в будущем невероятное счастье и процветание – или грозит катастрофами. Если вы дадите своему партнёру окончательно поверить в безоговорочную реальность внутреннего учителя, то вы рискуете породить нового контактёра или ченнелера. Применение АВ. После того, как вы прошли море, пригласили учителя и научились с ним успешно общаться, вы создали своему партнёру, так сказать, стартовую позицию. Не все доходят легко до этой стадии, примерно около половины. Часто наше воображение подводит нас как раз в том, что мы не знаем, что попросить у внутреннего учителя. Но всегда можно попросить у него подсказки.. При этом важно помнить, что, что бы вы ни делали, глубина транса продолжает постепенно нарастать. Кроме того, она нарастает скачкообразно при переходе из одного пространства в другое, проходе сквозь стены и при полётах. С другой стороны, она может стабилизироваться на каком-то уровне, что очень зависит от физиологических особенностей человека. Важно следить, чтобы ваш партнёр не устал. Сеанс надо закончить до того, как он устанет, то есть надо заканчивать, как только появились первые признаки усталости. Благодаря этому не будет переутомления у партнёра и его навык по переживанию АВ, а ваш – по проведению будет закрепляться. Для первых сеансов хорошее время 20-40 минут, потом можно и по полтора часа. Значительная часть ваших партнёров, особенно мужчины, будут страдать оттого, что переживания недостаточно яркие. Тут надо им объяснить, что ценность информации, которую они получат, не связана принципиальным образом с яркостью. А самую яркую картинку можно получить, просто смотря телевизор. Тем не менее, вы будете испытывать потребность всё же улучшить яркость образов человека. Одним из вариантов на этом пути является обращение к внутреннему учителю. Яркость Итак, можно попросить учителя отвести вашего партнёра в то место, где его переживания станут более яркими. Однако обычно не даёт радикального результата. Важное место. Можно попросить учителя отвести вашего партнёра в некое «важное место», где он узнает что-то существенное для себя. Это очень неопределённое предложение, и оно стимулирует активное воображение. Источники. Вы можете попросить учителя отвести партнёра к разным источникам качеств. Это может быть мгновенная телепортация, поход или перелёт. Не надо определять, как именно выглядит источник. Часто это здание, озеро или огонь. Часто у источника находится его «страж», другое существо. Иногда по приходе к источнику учитель может покинуть партнёра. Важно сказать при этом, что даже если партнёр не видит учителя, то учитель продолжает его слышать и может подсказывать. Обычно я предлагаю посетить источник любви. (Ещё есть источники счастья, радости, покоя, мудрости, здоровья - можно последовательно пройтись по ним.) Если источник интенсивный, надо подходить к нему постепенно, на границе комфорта. Исцеление больной субличности. Можно пригласить некий образ, который олицетворяет определённую часть личности человека, вызывающую проблемы, в том числе и по ходу сеанс. Если это состояние находится «внутри» субъекта он может выпустить его «наружу» - обычно при этом эмоции, создаваемые её, прекращаются. При этом полезно придерживаться следующего принципа: все субличности полезны. У каждой есть парная субличность (в духе хороший – плохой), рациональные субличности подавляют проявления эмоциональных. У каждой субличности есть позитивная цель, которой она служит. (Можно вспомнить книгу Бэндлера и Гриндера «6 шаговый рефрейминг», которая фактически посвящена работе с субличностями.) Однако работа по методы рефрейминга требует долгого общения с субличнстью, поэтому можно пригласить те части, которые могут при этом помочь: внутреннего учителя, творческую часть, исцелителя субличностей. Астральные путешествия. Здесь может иметься в виду две вещи – или полёты без тела по реальному пространству, или полёты в «мир душ». Считается (книги Р.Монро), что состоянию астрального путешествия предшествует состояние вибраций. Часто перед опытами так называемой астральной проекции людей охватывает состояние вибраций. Физиологически его можно интерпретировать как особое состояние на грани сонного паралича и бодрствования. Оно состоит в ощущении шума в ушах вибрации по телу и прокатывающихся по нему волн. Это состояние интересно, но оно является только воротами в пространство астрального путешествия. Более того, часто можно попасть в состояние «летания по комнате» без промежуточного состояния вибраций. Поэтому вибрации – это только инструмент, средство транспорта, но не цель. Хотя само состояние по-своему интересно. В АВ можно пытаться вызывать вибрации, попросив отвести себя к источнику вибраций. Это не всегда удаётся или вибрации могут оказаться слабее, чем на грани сна и бодрствования. Однако часто это оказывается и не нужно, так как «вылететь из тела» - или хотя бы смоделировать это – можно и без них. Источник вибрации обычно представляет собой или столб огня, или поток энергии, падающей сверху. В него нужно войти, это безопасно. Можно входить постепенно. Отделение от тела. Для этого нужно попросить вашего партнёра мысленно перенестись в ту же самую комнату, где вы сейчас находитесь, и предложить полетать по ней. Можно припросить пролететь сквозь свою стену, а затем сквозь стену к соседям, и через стекло в окно. Можно попросить внутреннего учителя взять партнёра в свой мир. Другой вариант – попросить показать жизнь между жизнями, если человек верит в реаинкарнацию. Иногда за этим следуют необычайно красивые и ценные опыты. Ещё один способ отделения от тела – это найти в АВ место «абсолютного покоя», лечь там и расслабиться. Тогда расслабление от АВ наложится на то расслабление. Можно заснув в одном месте в АВ, проснуться в другом, или пройти через некую стену или туннель – это способствует углублению состояния. Машина воспоминаний Можно попросить учителя привести к «машине воспомнианий» - своего рода телевизору или кинотеатру, которая будет показывать то, что было в прошлом. Если вы действительно заинтересованы в том, чтобы вспомнить что-то интересное, надо осуществлять процесс постепенно – то есть начать с самых недавних и достоверных воспоминаний. Особенно надо уделять внимание тому, даёт ли машина вопомнианий некую новую информацию. Считывание переживаний и состояний великих людей. Это могут быть также герои различных эзотерических произведений: Дон Хуан, Будда, святые. Встреча с любимой. Можно попросить отвести партнёра к идеальному для него существу противоположного пола. Встречи с духами умерших. Вряд ли удастся вызвать дух умершего настолько явственно, чтобы он дал точную достоверную информацию, однако ощущение эмоционального контакта вполне можно достичь. Для этого можно призвать этот дух вместо учителя – или попросить учителя, чтобы отвёл вас туда, где он находится. Урок. Если хочется чего-то значительного и полезного, но не знаешь, что именно, можно попросить внутреннего учителя, чтобы он дал некий ценный «урок». Часто такой урок оказывается интереснее и поучительнее, чем ваши самые смелые идеи. С другой стороны, может сложиться ситуация, когда внутренний учитель, как вам кажется, водит человека по кругу, просто подтверждая его ожидания. В этом случае может иметь смысл сбить человека с толку, направив его к неким неожиданным переживаниям, вступив с ним в «конфронтацию». Если вы интенсивно практикуете АВ для себя, вы можете спрашивать своего собственного внутреннего учителя, что делать дальше.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy