Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    857
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*. * (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.) Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским. Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие. Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим. 9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения. Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания. Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог. Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог. Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено. Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра. Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же. И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы. Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении. Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности. Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют. Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно. Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем. Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны. Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния. И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры. Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом. Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр. 15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти). Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует. Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится. ===== Лекции по практике Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. [Чистый ум] Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это - равностность, самабхава. [Экагра. Сукшма] не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма). В Бхагавад Гите Господь говорит: Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании. Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание. далее в Бхагавад Гите: Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания. Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя. Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию. ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании. [Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)] На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана. Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи). Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий. [Вдохновение в практике] Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению. Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания. Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме. [Сущность асаны. Анусандхана] Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане. Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма. [Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма] После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы. [Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри] В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука. Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук. [Аджапа-гаятри-анусандхана] Аджапа-гаятри является постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание. Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал: Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам. Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена. Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана. [Чакродая] Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая. Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием». Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует: Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум. Йогавасиштхасара Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри. В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией. Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием. Йогавасиштха когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой. [Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы] Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы. Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания. Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы. Есть точка между сном и бодрствованием, Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны. Войдите в новый мир, Где будут возникать ужасные формы. Они преходящи. Вытерпите. Не захватываетесь этим мусором. Тогда в горле начнутся подергивания и толчки, Все их вы должны вытерпеть. Закройте все входы и выходы. Может появиться зевота. Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте, И вы не падете в бессознательность. Дрожь проходит, и все это идет ко дну. Оно поднимается, пусть оно расцветает. Это — Блаженство. Благословенное Бытие! Благословенное Бытие! О, приветствие Тебе! * В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.
  2. Хотя мы говорим, что ищем собственную природу, на самом деле ничего подобного на свете нет. В действительности, собственная природа — не что иное, как дхарма. Дхармы, как физические, так и духовные, не имеют устойчивой, неизменной сущности. Поэтому не существует и собственной природы. С другой стороны, когда дхармы возникают из причин и условий, они имеют свою специфическую «природу». В данном случае «природа» отражает характеристики. Дхарма, физическая или духовная, имеет определяющие качества, положение, а также путь, по которому она движется (возникает и гибнет). Каждая дхарма пребывает в своем собственном мире. Взаимодействие дхарм, с их уникальными характеристиками, путями и мирами, и образует Вселенную (дхармадхату). Далее, мы должны различать Дхарму и дхарму. «Дхарма» с большой буквы — это корпус учений, методов и принципов буддизма. «Дхарма» с маленькой буквы — это все явления и каждое из них в отдельности. Нужно указать, что Дхарма в действительности является собранием дхарм. Каждая дхарма не только связана с каждой другой дхармой, она также вмещает в себя все дхармы, все миры, всю всеобщность. В «Аватамсака-сутре» говорится, что одна песчинка содержит в себе бессчетные сутры. Одна песчинка содержит в себе всю Дхарму Будды. Пустоту символизирует свет. Это — духовный источник. Дхармы, возникающие из причин и условий, символизирует мрак — мрак, поскольку дхармы суть препятствия. Пустота лучезарна, поскольку в ней нет ни привязанности, ни препятствий. Пустоту также называют принципом, а дхармы, возникающие из причин и условий, называют явлениями. Обычные живые существа привязаны только к не-пустотной стороне дхарм и видят в них только ее. Мы видим только дхармы, только явления, но не лежащие в их основе причины и условия. Однако просветленные видят как дхармы, так и глубинную пустоту, из которой они появились. Поэтому у них не возникает привязанности к явлениям. Обычные живые существа неспособны признать, что каждая дхарма содержит в себе все миры. Просветленные живые существа понимают, что дхармы возникают из причин и условий. Они видят, что дхармы возникают из пустоты. Поэтому они уверены в том, что каждая дхарма включает в себя все другие дхармы, а все они, в свою очередь, содержат ее в себе. просветленный человек спонтанно взаимодействует с явлениями, однако не испытывает привязанности к дхармам. Он подвержен старости и смерти, но не прикован к страданиям старости и смерти. На самом деле одна дхарма уже содержит все дхармы, в то же самое мгновение. «Одна мысль содержит в себе Десять Миров Дхарм». В действительности, одна ваша мысль, уже сейчас содержит все Десять Миров Дхарм. Одна мысль содержит в себе вас, вашу собственную природу, всех, кого вы знаете, все ваши грезы и воспоминания, окружающий мир, Вселенную. Когда я говорю, что одна дхарма содержит в себе все остальные, вы можете подумать, что я использую слово «содержит» в метафорическом смысле. На самом деле я применяю его буквально. Одна мысль, какой бы краткой она ни казалась, в пространственном и временном отношении содержит в себе Десять Миров Дхарм. Это так, поскольку подлинная природа, или природа Будды, едина для всех одушевленных существ, всех миров, всех небес, всех адов, всех Будд. «Аватамсака-сутра» гласит, что все Будды трех времен и десяти направлений пространства вращают Великое Колесо Дхармы на кончике тоненького волоска. Это буквальная истина. Если я возьмусь за одну нить моего одеяния, на самом деле я возьмусь за все одеяние. Сходным образом, поскольку все дхармы имеют одну и ту же основополагающую природу, касаясь одной из них, я касаюсь всех. Это не означает, что я могу поочередно дотянуться до всех остальных дхарм, держась за одну изначальную дхарму. Это не похоже на снежный ком, растущий от налипающего снега. Я не накапливаю дхармы, держась за одну из них. Скорее, касаясь этой дхармы, я одновременно касаюсь всех дхарм. Дхармы возникают из причин и условий. Одна дхарма, через причины и условия, связана со всеми остальными. Следовательно, если вы касаетесь одной дхармы, вы непосредственно касаетесь всех остальных дхарм. Вселенная опирается на звуки — Вселенная изначально возникает из звука и в конечном итоге возвращается в звук. все люди слышат разные звуки, а эти звуки, в свою очередь, порождают ощущение боли и наслаждения. Школа Чань иногда говорит о четырех этапах просветления. Первый этап называется «бесконечная обитель света и звука». «Свет» соответствует «форме». Бесконечный свет первого этапа просветления — не тот свет, который видят обычные люди. Это свет, который существует до начала Вселенной, до разграничения. Он не знает преград. Напротив, свет, который мы видим, — это свет дифференцированных явлений, и сфера его действия весьма ограниченна. Бесконечный звук, который можно услышать в самадхи, не тот звук, который слышат обычные люди. Звуки, которые, как нам кажется, мы слышим, — это всего лишь иллюзии. Они совершенно отличны от бесконечного звука, который существует до разграничения. Из изначального, неизменного, единого света и звука возникают все дифференцированные явления формы, очертаний и звуков. Однако для того чтобы понять это, нужно находиться на первом этапе просветления. Низший путь не является плохим. Он включает в себя все уровни, на которых по-прежнему существует ощущение «я». Однако, хотя низший путь скрыт под покровом волнений, он не отделен от светозарных или ясных состояний среднего или высшего путей. Некоторые люди считают, что нирвана начинается с момента достижения состояния Будды, а затем никогда не кончается. Они также считают, что сансара существовала со времен безначальной древности, но что она завершается при достижении состояния Будды. Другими словами, сансара имеет конец, но не начало, тогда как нирвана имеет начало, но не конец. Это представление пути освобождения, или Хинаяны, Такие представления объяснимы, поскольку буддийские наставления часто описывают путь практики следующим образом: адепт покидает сансару и уходит в нирвану. Начинает казаться, что сансара и нирвана — два отдельных и различных места или состояния. Путь Бодхисаттвы, или Махаяны, учит, что и сансара и нирвана не имеют ни начала, ни конца. Сансара и нирвана в точности одно и то же. «Выход из сансары и достижение нирваны» — это лишь образное представление учения. На самом деле сансара есть нирвана, мудрость есть волнение. В действительности, нет такой веши, как нирвана и сансара или мудрость и волнение. Светозарность, или ясность, соответствуют всецелому успокоению и всецелому пробуждению. В этом контексте успокоение — это нирвана. Это состояние, в котором человека ничто не беспокоит. Это полный покой, окончательная пустота. Это стадия, описываемая при помощи пустого круга «десяти пастушьих рисунков». Пробуждение олицетворяет мудрость. Мудрость может возникнуть только в том случае, если сознание пребывает в покое. Мудрость имеет силу отличать волнение от того, что свободно от волнения. Однако, она находит свое воплощение не для блага просветленной личности. Она находит свое воплощение естественно и спонтанно, как отклик на нужды непросветленных. Дхарма Будды гласит, что даже четыре стихии возникают из причин и условий, а значит, они сами и возникающие из них явления пусты. Люди, которые практикуют самадхи могут ощутить состояние единого сознания — неподвижного сознания. Люди с таким восприятием чувствуют, что они едины со всем миром. Иллюзорная преграда или разграничение между воспринимающим и воспринимаемым уменьшается или полностью исчезает. «Если кто-то страдает, я чувствую себя так, как если бы его страдания были вызваны мной». Этот подход характерен для христианства. Хотя это и не Чань, все же это глубокое и достойное переживание. Подняться над шестью вратами и тремя мирами означает перестать воспринимать шесть чувств или пять скандх как имеющих истинное бытие. Однако осознание их пустотности не означает, что мы пренебрегаем ими или отвергаем их. последователи наивысшей Дхармы осознают глубинную пустотность явлений и четырех стихий. Они видят, что пустота и явления, возникающие из пустоты, не отделены и не отличимы друг от друга. «Форма неотличима от пустоты, а пустота неотличима от формы, форма это и есть пустота, а пустота есть форма». Просветленные существа видят и существование, и не-существование явлений. Они видят, что все явления постоянно пребывают в движении, и в то же время они видят их неподвижность. Просветленные последователи Чань не отрицают движения четырех стихий, но в движении они видят не-движение — состояние неподвижности. Есть метод медитации под названием «безмолвное озарение» Безмолвное озарение включает в себя как движение, так и не-движение. Озарение — это процесс созерцания, и, следовательно, оно подвижно. Аналогично объект созерцания также подвижен. «Безмолвие» — это состояние покоя неподвижности. Только когда люди «безмолвны», или неподвижны, они могут действительно наблюдать истинную сущность движения явлений. Горит огонь, парит и веет ветер, Вода струится, а земля недвижна. В согласии с отдельной всякой дхармой От корня разные расходятся побеги. Все ветви, корни — все в один вернется принцип; «Высокий», «низкий» — это лишь слова. Что такое корни? Как я говорил выше, есть два типа природы. Первый — это уникальная природа всех дхарм. Она подвержена действию времени и меняется в связи с причинами и условиями. Второй — это собственная природа, или основание всех дхарм. Она неподвижна. Каждая дхарма возникает и гибнет в зависимости от своих причин и условий, но, как у дерева, множество листьев имеет один и тот же корень. Этот корень и есть основание всех дхарм. Он неподвижен. В первом двустишии говорится, что из пустоты возникает бытие. Листья — это дхармы, подверженные влиянию причин и условий. Корень — это пустота, из которой возникают дхармы. Бытие возникает из пустоты. Через бытие мы можем воспринять пустоту. Следующая строка придает этой мысли обратное направление. В ней говорится, что благодаря пустоте мы можем постичь изменчивые дхармы, возникающие из причин и условий. Какое осознание проистекает из медитации? Видим ли мы пустоту в бытии? Или мы видим, как бытие возникает из пустоты? Познаем ли мы сначала пустоту, а затем выглядываем наружу и воспринимаем явления? Или, взирая на явления, мы видим в них пустоту? Преимущественное внимание ко второму подходу, согласно которому бытие возникает из пустоты, присуще пратьекабуддам Хинаяны, которые постоянно вступают в нирвану, так как воспринимают все явления как нереальные. На самом деле корень и листья — одно. «Все ветви, корни — все в один вернется принцип». Высшая истина и мирская истина едины, и все же они взаимодействуют между собой. Наивысшая Дхарма Будды стоит выше всех разграничений. При чаньском просветлении вы постигаете, что бытие не отличается от пустоты. В то же время ни пустоты, ни существования нет. Если вы видите только пустоту, это опыт «внешнего пути». В случае с опытом Чань, явления по-прежнему остаются на своих местах. Вы видите явления и взаимодействуете с ними, но в вашем сознании они пусты. Они пусты, и все же в этот миг они прямо здесь, перед вами. Вышеизложенные взгляды принадлежат буддийской школе Мадхьямика. Мадхьямика считается высшим философским учением, но это главным образом созерцание. Мадхьямика рассуждает — Чань ощущает. Чань расстается с созерцанием и непосредственно практикует и переживает. Естественно, ваше тело было другим до рождения. Если довести эту мысль до ее логического завершения, возможно, вы признаете, что такой вещи, как «ваше» тело, просто не существует. Вы обнаружите, что то же самое верно по отношению к вашему сознанию. Следовательно, нет и такой веши, как «вы». Однако если вы придерживаетесь только этих представлений и ограничиваетесь ими, это — понимание, характерное для «внешнего пути». Грубая ошибка — не признавать существование «я», видеть одну лишь пустоту. Если бы свет был независим от темноты, темнота исчезла бы после включения лампы. Такая вещь, как темнота, перестала бы существовать. В темноте присутствует свет. Когда я включаю лампу, темнота остается на своем месте. По существу, свет и темнота — это одно и то же. Их нельзя отделить друг от друга. Если я велю кому-то выйти из комнаты, это не значит, что этого человека больше нет на свете. Вещи существуют в противопоставлении с другими вещами. Вещи существуют, поскольку мы проводим разграничения. Люди отделяют волнение от мудрости. Они стараются избегать волнений и обрести мудрость. На самом деле, волнение и мудрость существуют лишь в нашем сознании, поскольку мы противопоставляем их друг другу. Одно существует из-за другого. В конечном итоге, они представляют собой одно и то же. «Жизнь и смерть сами и являются нирваной. Волнение само и является мудростью». Это взгляды Махаяны. Эти слова не выражают Дхарму Чань, так как они все же проводят разграничения. Окончательная истина заключается не в том, что жизни, смерти или нирваны нет. Нирвана и сансара, волнение и мудрость — все это одно и то же. В действительности, говорить просто не о чем. Внимание к словам и обдумывание понятий не есть истинный опыт. Для того чтобы действительно понять, что волнение и мудрость — одно и то же, нужно заниматься практикой. Нужно непосредственно постичь это. явления — не то, что лежит на поверхности, но возникает из пустоты. Все мирские дхармы содержат в себе собственную природу пустоты. явления никогда не отрываются от пустоты, вне зависимости от того, насколько они иллюзорны. Без явлений не может быть пустоты. Увидеть пустоту можно лишь внутри явлений. Отдельно от явлений постичь пустоту невозможно. цель практики — сама практика. Другой цели нет. Практика сама по себе — это и есть путь. Если в Вашей практике нет целей, ожиданий, привязанностей, то принцип и явления пребывают в согласии между собой. Практикующие не должны испытывать разочарования или волнения. Такие мысли и чувства порождают преграды размером с великие горы и широкие реки. Однако если вы ни к чему не стремитесь и не испытываете ни любви, ни ненависти, вы сразу же достигнете просветления. Те, кто практикует Чань правильным образом, делают это ради самой практики. Ши-тоу искренне призывает практикующих не терять времени даром. Когда вы испытываете привязанности или обладаете сознанием приобретения и утраты, вы не сможете понять, что мудрость и волнение — одно и то же. Жизнь коротка, а Дхарма Будды драгоценна, поэтому усердно занимайтесь практикой. Используйте каждый момент бодрствования для практики, вне зависимости от того, на что он тратится — на медитацию или на повседневные занятия. Превратите свою повседневную жизнь в практику. Все остальное — пустая трата времени. В духе Чань. АВТОБИОГРАФИЯ я падал ниц перед Гуаньинь пятьсот раз ночью и столько же перед утренней трапезой. После того как я занимался этим в течение трех месяцев, однажды меня охватило очень необычное и возвышенное чувство. Казалось, будто весь мир изменился. Мое сознание стало очень ясным и ярким В духе Чань Введение в чань-буддизм Бодхидхарма учил, что все исходит из сознания, что природа сознания — это природа Будды, а природа Будды присутствует в каждом одушевленном существе и единственный способ понять эту природу — исследование своего сознания. Два входа» — это вход через принцип и вход через практику. Вход через принцип — это непосредственное восприятие первичного принципа без слов, описаний, понятий, опыта, каких-либо мыслительных процессов. Вход через практику — это просто постепенная тренировка сознания. Бодхидхарма описывает вход через принцип следующим образом: «Уйди от ошибок, вернись к правде; не делай разграничений между собой и остальными. В созерцании сознание должно быть неподвижно, как стена». Возможно, это звучит как наиболее легкий путь к просветлению, но на деле это и есть самое сложное. Если считать, что сам Бодхидхарма достиг просветления через принцип, оно пришло к нему только после многих лет практики, кульминацией которой являлась девятилетняя медитация в пещере горы Сун, лицом к стене. Смысл достижения просветления через принцип может быть выражен коротко в изречении: «Сознание должно быть твердым и неподвижным, как стена». Это не значит, что сознание должно быть абсолютно пустым; напротив, оно должно быть бодрствующим и чистым, озаряя все светом понимания и сострадания. Это идеал, состояние сознания, соответствующее входу через принцип. Второй вход достигается путем практики. Бодхидхарма выделяет четыре типа практики. Принятие кармического воздаяния, адаптация к условиям, отсутствие поисков и единение с Дхармой. Каждая практика является более продвинутой, чем предыдущая, и поэтому они должны последовательно сменять друг друга. Кармический эффект конкретного поступка не является жестко фиксированным, поскольку постоянное совершение новых деяний соответствующим образом видоизменяет кармическую силу, но в любом случае между причиной и следствием существует взаимосвязь, и следствие по своей природе родственно причине. Когда мы выплачиваем часть своего долга, мы должны быть счастливы, что способны на это. Если смотреть на веши именно так, при встрече с неудачей мы будем сохранять спокойствие и невозмутимость. Мы не будем страдать из-за бурных эмоций, разочарования или депрессии. Это важная практика. Не следует бежать от судьбы. Однако если есть возможность исправить положение вещей, то это следует сделать. Если такой возможности нет, то надо принять это как кармическое воздаяние. Удача и неудача — это всего лишь последствие кармы. Это то же самое что получать деньги со своего банковского счета. В то же время не следует сильно гордиться удачей, так как удача — лишь следствие многих причин и условий. Как можно гордиться этим, если она зависит от огромного количества людей? Практика адаптации означает принятие кармы. Принятие кармы и адаптация к условиям очень помогают в повседневной жизни. Они позволяют исправить обстоятельства и карму в лучшую сторону, спокойно реагировать на превратности судьбы, улучшают наше поведение и вносят гармонию в отношения. После этого жизнь становится более значимой. Третья практика — это практика отсутствия поисков. Практикуя отсутствие поисков, мы занимаемся какой-либо деятельностью, однако при этом не думаем, что эта деятельность приносит нам личную выгоду сейчас или будет приносить в будущем. Это нелегко, и поэтому это более высокий уровень практики, чем второй. На самом деле для того чтобы полностью уйти от эгоцентрической позиции, мы должны сделать трудный шаг к пониманию того, что «я» не существует. Наши повседневные представления о «я» иллюзорны. Это не более, чем имя, которое мы даем своему постоянному взаимодействию с миром. Мы постоянно видим, слышим, чувствуем запахи, вкусы, осязаем, думаем: и этот каскад ощущений, впечатлений, мнений, мыслей и является тем, что мы определяем как личность. Однако сказать, что «я» — это иллюзия, не значит сказать, что «я» — это галлюцинация. «Я» — это не мираж. Мы говорим, что «я» — это иллюзия, так как это есть не что-либо неизменное, а набор явлений, постоянно меняющийся в ответ на постоянно меняющееся окружение. «Я» не остается неизменным, и поэтому мы говорим, что «я» — это иллюзия. По той же причине все явления воспринимаются как иллюзии, все явления безличностны. Все вещи постоянно меняются, превращаются во что-либо иное. Поэтому «я» — это ложное бытие, беспрестанно взаимодействующее с ложным окружением. Практика отсутствия поисков это более сложная практика, так как подразумевает под собой отрешение от личностного. Только тогда, когда вас перестает беспокоить проблема собственного просветления, приходит истинное просветление. Практика отсутствия поисков — это практика состояния просветленности. Четвертая практика Бодхидхармы, единение с «Дхармой», базируется на том постулате, что все происходящее непостоянно и безличностно. В этой практике мы пытаемся постичь эту непостоянность и безличностность через прямое созерцание пустоты. Это высшая практика чань-буддизма, и она ведет к высшему достижению. Эта практика позволяет нам достичь «входа через принцип», Но с чего же начинается практика? Различные буддийские школы используют множество практик, которые по силам начинающим, как, например, чтение писаний, простирания, памятование о Будде, счет дыхания. Эти методы помогают нам очистить сознание, которое переполнено эмоциями и неспокойно, и привести его к устойчивости и гармонии с нашим окружением. Первая вещь, которую мы должны сделать, — это расслабить свое сознание и тело. Если нам это удастся, то мы будем более здоровыми и уравновешенными Если мы не научимся расслабляться, то не имеет смысла заниматься медитацией, а практика отсутствия поисков становится абсолютно невозможной. Теперь я знаю такой способ и предоставляю возможность бесплатно воспользоваться им любому, кто пожелает. Метод таков: вы расслабляете свое тело и сознание. Это очень легко и просто. Не спрашивайте, приведет это к просветлению или нет. Сначала вы научитесь расслабляться, а потом можно будет говорить и о просветлении. Закройте глаза, откиньтесь на спинку кресла и расслабьте мышцы. Полностью расслабьте глаза. Очень важно, чтобы веки были расслаблены и не двигались. Вокруг глазных яблок не должно быть никакого напряжения. Не прикладывайте усилий и не напрягайтесь. Расслабьте мышцы лица, плечи и руки. Расслабьте мышцы живота и положите руки на колени. Если вы чувствуете вес вашего тела, то центр тяжести должен находиться над креслом. Ни о чем не думайте. Если к вам приходят мысли, понаблюдайте за ними, следите за вашим дыханием. Не обращайте внимания на окружающих. Сосредоточьтесь на своей практике, забудьте о своем теле и расслабляйтесь. И не думайте о том, насколько полезно то, чем вы занимаетесь. Смысл этой практики в том, чтобы расслабление было естественным и свободным. Не обязательно заниматься каждый раз подолгу; это вряд ли займет более трех-десяти минут, иначе вы можете уснуть. Лучше заниматься этим достаточно часто, по нескольку раз в день; это освежит тело и сознание, снимет стресс. Постепенно вы достигнете устойчивости сознания и сможете войти во врата чань-буддизма. Первый шаг к мудрости — это преодоление своего эгоистичного «я». Когда вы попадаете в различные ситуации, сталкиваетесь с различными людьми, взаимодействуете с ними, ваше «я» незамедлительно проявляет себя, и вы оцениваете все с позиции своего «я»: «Это мое, а это нет; это хорошо для меня, а это нет; это мне нравится, а это противно»; таким образом, трезвый взгляд на веши утрачивается. Но как же определить непривязанность? Вещи таковы, каковы они есть, — живые и ясные. Вы адекватно реагируете на них, и делаете то, что должны делать. Ясное осознание вещей при отсутствии эгоизма — вот то, что в чань-буддизме признается мудростью. Даяние ближнему по его потребности без помыслов о собственном «я» называется состраданием. Мудрость и сострадание — вот признаки просветленного сознания. эти два понятия неразделимы и зависят от подавления привязанности к «я». Покой символизирует практику успокоения сознания, а чистота — созерцание, озаряющее душу светом осознанности. «Ваше тело неподвижно, ваше сознание успокоено. Этого действительно тяжело достичь на практике. Тело и сознание полностью отдыхают. Рот настолько неподвижен, что зарастает мхом, на языке пробивается травка. Продолжайте без перерыва, очищая сознание, пока оно не достигнет чистоты осеннего пруда, яркости луны, освещающей ночное небо». «Во время безмолвного озарения, что бы ни происходило, сознание остается абсолютно чистым, однако все остается там, где оно изначально покоилось, на своем месте. Сознание пребывает на одной мысли десять тысяч лет, но не опирается ни на одну форму, будь то внутри или снаружи». Для понимания Чань Безмолвного Озарения нужно уяснить, что пока нет никаких мыслей, сознание остается очень чистым, очень легким. Должны присутствовать и безмолвие, и свет. когда внутри сознания ничего не происходит, человек осознает, что ничего не происходит.. Итак, в этом состоянии сознание является прозрачным. В некотором смысле, не вполне точно говорить о том, что здесь ничего не присутствует, так как здесь присутствует прозрачное сознание. В этом состоянии сознание лишено формы и признаков. Сила присутствует лишь для того, чтобы наполнить сознание светом, как солнце, повсеместно освещающее землю. Следовательно, Безмолвное Озарение — это практика, в которой нет никакого движения, но сознание является ярким и озаренным. Попытка вызвать великое сомнение до того, как сознание успокоится, будет, по крайней мере, бесполезной. Практика гунъань или хуатоу — это взрывной путь к просветлению; практика безмолвного озарения более спокойна. Но обе практики имеют одну и ту же цель реализации истинной природы сознания, которая является природой пустоты, природой Будды, мудростью и просветлением. --------------- Сикантадза и Безмолвное Озарение Беседа Мастера Шен Яня на чаньском затворничестве Полностью - тут: http://www.tamqui.com/buddhaworld/Сикантадза_и_Безмолвное_Озарение вращающийся тессеракт Сикантадза и Безмолвное Озарение Японское слово "сикантадза" (shikantaza) буквально значит "просто сидеть". Исходное китайское название - мо чжао - значит "безмолвное озарение". "Безмолвное" означает не использовать никакой особенный способ медитации и не иметь мыслей в своём уме. "Озарение" означает ясность. Вам совершенно ясно состояние вашего тела и ума. Когда метод безмолвного озарения переняли в Японии, он слегка изменился. Название, которое ему дали, "просто сидение", значит просто обращать внимание на сидение, или просто поддерживать позу при сидении - на это теперь обращалось основное внимание. Слово "безмолвное" ушло из названия метода - так что, не делалось упора на понимание, что ум должен быть ясным и не иметь мыслей. В безмолвном озарении, "просто сидение" - это только первый шаг. Поддерживая сидячую позу, вы ещё должны стараться установить "безмолвное" состояние ума. Постепенно вы доходите до того, что ум не движется, и в то же время очень ясен. Этот неподвижный ум "безмолвен", а эта ясность ума - "озарение". Вот что значит "безмолвное озарение". "Вера в ум" - поэма, приписываемая Третьему Патриарху Чань, Сен Цаню (ум. 606), начинается с чего-то вроде: Высший путь не труден, пока вы свободны от различений. "Различения" можно перевести и как "выбор", "отбор" или "предпочтение". Высший путь не труден, если вы свободны от выбирания, отбора и предпочтений. Вы должны хранить ум свободным от различения и привязанности. Метод, в котором ум хранится свободным от различения и привязанности, и называется здесь "безмолвие". Но "безмолвный" не означает, что ум пуст и не может действовать. Ум свободен от привязанности, ясен, и всё же действует. Ещё мы читаем в "Вере в ум", что Этот принцип ни спешит, ни медлит. Одна мысль на десять тысяч лет. "Этот принцип" - это ум мудрости, и, с его точки зрения, время не идёт быстро или медленно. Если можно сказать, что в уме мудрости есть мысль, то это бесконечная мысль, которая никогда не меняется. Эта неизменная мысль - больше не мысль, как мы обычно её понимаем. Это недвижный ум мудрости. Мастер Хунчжи Чженцзюэ (1091-1157), который изобрёл термин "безмолвное озарение", в своей поэме "Песня Безмолвного Озарения" сказал: В безмолвии - слова забыты, В предельной ясности - вещи являются. "Слова забыты" значит, что вы не переживаете ни слов, ни языка, ни идей, ни мысли. Нет различения. В сочетании со второй фразой, "В предельной ясности всё появляется", это значит, что, хотя слова, язык и различение не действуют - всё же всё видно, слышно, ощущается на вкус и так далее. Сейчас я хотел бы объяснить, как использовать метод сикантадзы. Во-первых, ваша поза должна быть правильной. Не склоняйтесь ни в какую сторону. Ясно осознавайте свою позу, поскольку, если вы практикуете сикантадзу, просто сидение, то по самой крайней мере вы должны осознавать сидение. И важно оставаться в расслаблении. Далее, осознавайте своё тело, но не думайте о нём как о себе. Рассматривайте своё тело как машину, которую ведёте. Вы должны хорошо обращаться с машиной, но она - это не вы. Просто позаботьтесь о теле и осознавайте его. Китайское название этого метода можно перевести как "просто позаботиться о сидении". Нужно осознавать тело, как водитель должен осознавать машину, но машина - это не водитель. Через некоторое время тело будет сидеть естественно и не будет причинять проблем. Теперь вы можете уделять внимание уму. Если вы едите, ум должен быть "умом едения", и вы обращаете внимание на этот ум. Когда вы сидите, ум должен быть "умом сидения". Вы наблюдаете этот сидящий ум. Чередуются две разные мысли: ум сидения и ум, или мысль, который наблюдает ум сидения. Сначала вы наблюдаете сидящее тело, с небольшим вниманием к уму. Когда тело "выпадает" [перестаёт ощущаться] - наблюдайте ум. Что такое ум? Это ум сидения! Когда ваше внимание рассеивается, вы потеряете осознанность этого сидящего ума, и вернутся ощущения тела. Тогда вам снова надо наблюдать сидящее тело. Ещё возможно, при наблюдении ума, впасть в состояние тупости, как "на тёмной стороне горы в пещере, населённой привидениями". Когда вы осознаёте такую ситуацию, ваши телесные ощущения возвращаются, и вам нужно вернуться к их наблюдению. Так эти два объекта внимания, тело и ум, тоже используются попеременно. В состоянии, когда вы наблюдаете ум, осознаёте ли вы окружающее - например, звук? Если вы хотите услышать звук, то будете слышать, а если не хотите, то не будете. Здесь вы прежде всего обращаете внимание на собственный ум. Хотя вы можете слышать звуки, они не создают различений. У этой практики три ступени. Нужно начинать сначала и продвигаться к более глубоким уровням. Первое - осознавать своё тело. Затем осознавать свой ум и две мысли, чередующиеся в нём. Третья ступень - просветление. Ум ясен, и, как сказано в поэме, "В тишине слова забыты. В высшей ясности вещи являются". Когда вы начинаете практику, вы, вероятно, будете на первом или втором уровне. Если вы используете этот метод правильно, то не войдёте в самадхи. Будда Шакьямуни всегда был в самадхи. Его ум не двигался, и при этом продолжал действовать. Такова мудрость. Самадхи Будды Шакьямуни - это великое самадхи, то же, что и мудрость. Когда я сказал, что в практике Безмолвного Озарения вам не нужно входить в самадхи, я имел в виду мирское самадхи, в котором вы забываете о пространстве и времени и не осознаёте окружающего. Более глубокий вид самадхи - тот, который мудрость - это, на самом деле, и есть цель Безмолвного Озарения. Чем хорошо это объяснение Безмолвного Озарения для людей, которые не используют этот метод? Если вы используете другой метод практики, и достигаете точки, где невозможно продолжать, то можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. Например, если вы используете метод повторения имени Будды со счётом, и больше не можете считать, переключайтесь на Безмолвное Озарение. Если вы используете метод хуатоу, но обнаруживаете, что, вместо порождения великого сомнения, просто повторяете своё хуатоу, то можете дойти до того, что больше не можете повторять его. Тогда вы можете переключиться на Безмолвное Озарение и наблюдать свои тело и ум. В конце концов, вы снова сможете использовать свой собственный метод. Безмолвное Озарение может предоставить вам непрерывность в этом промежуточном состоянии, так что вы не будете терять время. третий уровень Безмолвного Озарения - просветление. Но как туда добраться? Когда вы практикуете, ваши привязанности, различения и блуждающие мысли постепенно оседают. В конце концов, у вас больше нет различений, но эта перемена мгновенна. Когда перемена происходит, вы в том состоянии, что описал Хунчжи Чженцзюэ: "В безмолвии слова забыты, в предельной ясности всё появляется". Когда вы накопили в практике некоторый опыт, настроения и омрачения, которые вы обычно переживаете, могут не появляться в ходе практики. Это не значит, что они прошли. Это просто значит, что, когда вы практикуете, они не возникают. Когда вы используете Безмолвное Озарение, такое бывает, особенно на второй ступени, но это не просветление. Практика - это не старание вычистить мысли из своего ума и омрачения из своей жизни, как если бы это была пыль на зеркале. Вы не можете стереть пыль и сделать себя просветлённым. Это совсем не так. когда вы просветлены, вы осознаёте, что просветление никак не относится к практике, которая привела вас туда. Так зачем вообще практиковать? Практика - как мост, который может привести к просветлению, даже если просветление никак не относится к практике Выписки из http://board.buddhist.ru/ Вопросы к практикующим дзадзен Самое главное в дзадзен это правильная осанка. Спина ровная, а плечи раслаблены. После того как с осанкой стало все нормально тогда можно переходить и на счет дыханий. Счет дыхания предваряет сикантадза, но в сикантадза поначалу очень легко потерять осознанность, тогда опять надо возвращаться к счету. Вообще - нет различия между телом и умом. Поэтому важна поза. Лучше становится поза - лучше ум, лучше ум - лучше поза. В итоге - полная неподвижность, но сосредоточенность. На чём следует сосредотачиваться? Я слышал несколько мнений: на дыхании, на нижнем дань-тяне, на каком-то предмете, образе, слове, звуке и т.д. Что из этого всего оптимальнее? ++++++++++++++++++++++++++++++++++++ Как правильно практиковать сикан-тадза? В разных источниках даются довольно несхожие указание относительно того, как следует практиковать сикан-тадза. Одни источники утверждают, что сикан-тадза - это концентрация на своем сидящем теле, на поддержании правильной позы. Другие гласят, что сикан-тадза - это концентрация внимания на каком-то определенном участке тела (например, на дантяне или на ладони левой руки). Третьи говорят, что сикан-тадза - это бдительное отслеживание всего, что происходит во время сидения (мысли, эмоции, телесные ощущения, звуки и т.д.). Что же такое сикан-тадза? Какое предписание ближе к истине? __________________ Как ни странно, все эти наставления близки к истине __________________ Сначала я сосредотачиваюсь на дыхании, а потом, когда достигаю покоя, перехожу к наблюдению за феноменами сознания. При этом центр держу в дантяне. А вы? __________________ Сам по себе термин шикан-тадза означает безмолвное отражение. Имхо, очень точно названо. Расслабься, ты дома. Когда я занимаюсь сикан-тадза, я концентрирую внимание на всем теле сразу, на удержании тела в правильной позе - т.е. слежу за тем, чтобы спина не сутулилась, чтобы голова не отклонялась и т.д. Возникающие мысли игнорирую, на звуки тоже внимания не обращаю. Раньше (после прочтения книги Сэкида Кацуки "Практика дзэн"), я концентрировался на дантяне. Но потом я счел, что вышеописанный метод концентрации больше соответствует значению слова "сикан-тадза" - "только сидение". Все зависит от того, какой способ сосредоточения Вам лично удается более всего. ----------- Капра Ф. - Дао физики СИКАН-ТАДЗА Полностью - тут: http://philosophy.ru/library/kapra/4.html Такое представление о созерцании воплощено в даосском названии храмов--"гуань", которое первоначально означало "смотреть". Даосы рассматривали свои храмы как места для созерцания. В чань-буддизме просветление называется "созерцанием Дао", а видение расценивается как основа знания. Первый шаг Восьмеричного Пути -- правильное видение. "Важнейшее место в буддийской эпистемологии занимает видение, поскольку видение--основа знания. Знание невозможно без видения; все знание берет свое начало в видении. Таким образом, в учении Будды знание и видение тесно связаны. Поэтому буддийская философия категорически предписывает видеть реальность такой, какова она есть. Созерцание есть переживание просветления" Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане: "Мое пристрастие--видеть... поскольку только посредством видения может человек знания приобретать знание". Подготовка сознания к внезапному беспонятийному восприятию реальности--главная цель всех школ восточного мистицизма и многих аспектов восточного образа жизни. Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре или мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела, которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия, которое характеризует более статичные формы медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при занятиях каким-либо спортом. Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца -- зеркало неба и земли, стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все виды разграничений и преград исчезают, уступая место недифференцированной цельности. В глубокой медитации сознание совершенно алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и объяснять их. Они не должны привлекать внимание медитирующего. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в полной готовности, следя за всем происходящим вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации: "СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы участвуете в поединке на мечах, похожем на те, что проходили в древней Японии. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. Вокруг собирается толпа зрителей. Поскольку вы не слепы, вы краем зрения видите их, поскольку вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти чувственные образы ни на минуту не отвлекают ваш ум".
  3. Путеводитель по жизни и смерти - Чокьи Нима Ринпоче Перевел Б.Гребенщиков Подправил В.Данченко С предисловием Тулку Ургьена Ринпоче Полностью - тут: http://www.psylib.org.ua/books/choki01/index.htm Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе. Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка. Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания. Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание. Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились. Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы. Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?" Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру. В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем. Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение. После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы. Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений. Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх. В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления. ============================== ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ "Бардо" здесь буквально означает "промежуток времени между двумя событиями". Сейчас мы находимся в бардо, которое началось с момента нашего рождения и закончится нашей смертью. За этим бардо последуют другие. Главная тема буддизма – это внутренняя наука духовной практики. Основное, с чем имеет дело буддизм – это исследование того, что такое наше сознание и как оно функционирует. Каково фундаментальное состояние того, что мы называем "сознанием"? Каковы его положительные и отрицательные аспекты? Как, используя духовную и медитативную практику, мы можем развить его положительные качества и избавиться от отрицательных? Чтобы самим испытать истинность учений, мы должны использовать третье – непосредственно практику медитации. Прилагая учения к своим собственным переживаниям, мы постепенно начинаем преодолевать негативные аспекты нашего сознания. И как только очищаются загрязнения сознания (т.е. дуалистическое мышление и беспокоящие эмоции), в нас начинает проявляться мудрость знания вещей как они есть, и мудрость восприятия всего, что существует. В конечном итоге мы избавляемся от всех дефектов и наши качества становятся совершенными. Хорошие качества не возникают сами по себе. Мы должны развивать три рода знания, получая учения, обдумывая их и применяя их на практике. Во-первых, ясно поймите то, что сказано или написано. Во-вторых, держите это в голове, не забывайте этого сразу же. И затем – пытайтесь вспомнить по прошествии некоторого времени: что, собственно, было сказано? Что было главной темой? Верно это было или нет? Таким путем можно добиться ясного понимания. Поэтому, важно избавиться от трех пятен: недопонимания, неверного понимания и сомнения. Путь избавления от них – это изучение, размышление и практика Все учения, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший, обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо – не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы – как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год. Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной. ...Четвертая парамита – прилежание – заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: "Понял ли я это? Смогу ли я это запомнить?" Жгучее желание все понять и восторг от учений – вот что составляет четвертую парамиту. Пятая – парамита концентрации – обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощущения и блуждающие мысли). Неотвлечение – вот сердце парамиты концентрации. Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что – в идеале – мы должны слушать, понимая единство двух истин. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: "я буду пытаться изучать, обдумывать и медитировать, находясь в состоянии постижения Видения пустоты". Ключевой момент любой практики – это соединение искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания – это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен. Быть постигшим – это понять, что "эго" не существует, так что фиксация на самодостаточном "я" и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим "я" – беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в сансаре – прекращается. "Постижение" означает, что человек освобожден от сансары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами. Все феномены сансары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не сознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно – в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в сансаре. Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды. состояние после смерти – это не единственное значение слова "бардо". "Бардо" – это период между двумя событиями. говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления. два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни. Имейте в виду, что эти учения – не просто описание состояний бардо. Это – практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас. Практикующий стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас.
  4. Как работает йога - Майкл Роуч Полностью - тут: http://naturalworld.guru/kniga_kak-rabotaet-yoga.htm Дыхание и сердце Просто представьте, как энергия дыхания течет вниз, освобождая срединный канал, где его пережимают два боковых канала. Вы видите, как узел, образовавшийся в точке их пересечения, расслабляется, и через этот центр снова начинают двигаться ветры. Можете делать это во время любой растяжки, с любой частью тела, но особенно с теми точками, где у вас какая- нибудь трудность. пока вы выполняете позы, само представление того, как расслабляется ваша спина, как снова приходит в форму, может помочь этому произойти. Это один из величайших секретов того, как работает йога. необходимо следить за продолжительностью дыхания - как долго длится полный вдох и полный выдох. С какой скоростью вы дышите, не так важно, как быстро или медленно вы дышите, а, скорее, сколь глубоко и ритмично дыхание - не обрываете ли вы вдох и выдох, не загоняете ли себя По мере того, как будете расслабляться и набираться сил -с постоянной практикой - вы сможете дышать медленнее, не переставая следить за тем, чтобы вдохи и вьщохи были глубокими и ровными. единственный способ добиться хорошей растяжки - и высвободить каналы - только путем неспешных, постоянных, но кратких усилий по всем точкам в теле, день за днем, потому что все они связаны друг с другом. И, конечно же, существует несколько поз - вроде той, в которой вы держите стопы в воздухе, над плечами, - которые действенны для каналов, только если удерживать их более длительно. в лучший ритм можно попасть наблюдая за тем, чтобы вдох был равен выдоху. Это помогает избежать распространенной ошибки, при которой старый, затхлый воздух не изгоняется из легких полностью с каждым выдохом. Привычка следить за счетом, внимание к тому, чтобы вдох и выдох занимали равные промежутки времени, проникает в ежедневную жизнь - например, когда вы работаете за столом или оказались в напряженных обстоятельствах. Это расслабляет и, в первую очередь, не дает вам пережимать внутренние каналы. ...тут еще целая куча всего, о чем мне нужно помнить! Тренировка, - сказала я - Тренировка. Сидеть в тишине до сих пор мы говорили с вами о состоянии дыхания: вдох или выдох, остановка или движение. Еще мы говорили о механике дыхания: местонахождение, скорость, измерение. Теперь же Мастер предлагает взглянуть на дыхание чуть глубже: как на инструмент для достижения все больших и больших внутренних глубин. Обычно по ходу выполнения поз вы стараетесь дышать как можно более «долго» - то есть поддерживать полноту дыхания на вдохе и выдохе, независимо от того, с какой скоростью вам приходится дышать. Но можно целенаправленно находить мысли, которые бы двигались по срединному каналу, питать их, усиливать. И тогда они задвигаются свободно, увлекая внутренние ветры за собой. Чем больше внутренней энергии потечет посередине, тем слабее будет становиться хватка боковых каналов. Срединный канал будет все полнее и сильнее, все способнее противостоять любым грядущим замыканиям со стороны боковых каналов. Поразительно то, что в этом заключается истинная причина того, что мы чувствуем себя счастливее, когда здоровье у нас улучшается: как раз тут и пересекается физическое и ментальное. Учимся сидеть во-первых и в главных, спина должна быть всегда прямой. В противном случае вы перемыкаете каналы даже хуже, как раз в тех самых местах, которые мы пытаемся открыть, и наши умственные слесарные Работы не окажут заметного действия. Итак, во-первых... - Спину... смирно! — и он одним махом сбросил свою сутулость. - Плечи... ровно! - исчез даже тот небольшой перекос, который был у него из-за больной спины - Подбородок... вверх! Просто поднять его до его естественного положения, когда вы смотрите прямо перед собой. - Лицо... расслабить! - он попытался расправить лицо, но складка между бровями - результат ежедневной работы -не слишком-то поддалась. - Особое внимание к трем точкам..., - начала я. - В низу лба, между бровями, и... а, ну да, - он приподнял указательными пальцами уголки губ - получилась легкая улыбка. - Это ключевые для расслабления пережатых точек места. - Язык... расслабить, так, как ему естественно покоиться во рту, мягко прикасаясь к точке за передними зубами, - с этим указанием все его лицо начало расслабляться. Итак, нужно расслабиться и позволить дыханию происходить через нос - точно таким образом, какой Мастер описывает словом «деликатно». Один из способов подобраться к деликатному дыханию - отсчитать внимательно десять вдохов и выдохов. Если собьетесь - начинайте заново: ум еще недостаточно тих, чтобы дать вам спокойно сидеть. Для перенаправления внутренних ветров в срединный канал полезно считать дыхания, начиная с выдоха, а не с вдоха. Таким образом за одно дыхание будем считать выдох и следующий за ним вдох: всегда поддерживая ощущение, что энергия поступает внутрь посередине. Давайте попробуем. внутренний способ не есть не-думанье ни о чем; это думанье о чем-то, целенаправленно, очень собранно и радостно. Бескорыстная доброта - Она связывает воедино дыхание - родную сестру внутренних ветров, и одну из самых могущественных мыслей из всех возможных - доброту, направляя их вместе в объединенную атаку в самое сердце забитых внутренних точек, заставляющих нас болеть и страдать. Взгляните в центр груди изнутри- туда, где находится сердце. Внутри сердца есть крошечный красный язычок пламени, вроде верхушки горящей свечи. Это пламя- сила нашего эгоизма, привычки заботится только о себе и пренебрегать нуждами и желаниями других, - я выждала минутку, чтобы он это ясно понял. ....Вы желаете навсегда забрать у него эту боль. Это и есть его сострадание, о котором мы с вами говорили; в этом заключена истинная причина, почему вы занимаетесь йогой. Вы решаете для себя, что хотите забрать эту черную боль так сильно, что готовы принять её себе, если только так и можно было бы его спасти, - молчание, долгое молчание. Сострадание даже воображаемое для нас крайне трудно. - И вы вдыхаете ну допустим семь раз, семь долгих вдохов. С первым вдохом маленькое злое озерцо темноты в глубине сердца пристава начинает волноваться; оно поднимается и испаряется из его тела безобразным облаком темноты. И с каждым следующим вдохом его вытягивает из груди, через горло,, и вон из тела через ноздри. Помня о том, что Вы готовы принять это облако в себя,— темное облако— и продолжайте дышать, втягивая внутрь, приближая это облако к собственному лицу. А теперь держите его прямо перед собой, у самого носа, - Я выжидала, наблюдая за ним. - А сейчас произойдет кое-что - довольно быстро, так что сосредоточьтесь хорошенько. Одним вдохом вы втянете темноту через нос, забирая ее себе. Это темнота проникнет в вас и через горло опустится в грудь, а затем медленно - очень медленно - приблизится к красному огоньку вашего эгоизма: к той части вас, которая не могла бы даже представить, что может принять хоть чью-то боль. И тогда темнота медленно подплывет к краю пламени, и в тот миг, когда черное соприкоснется с красным, возникнет вспышка прекрасного золотого сияния, словно удар молнии, рассыпающий чистое золото. И в тот самый миг, просто потому, что такова была Ваша воля - поглотить и принять боль пристава как свою, пурпурное пламя вашего эгоизма погаснет навсегда. И в этом взрыве будет уничтожена боль пристава: уничтожено для него и для вас, навсегда. Ибо таковы сила и благодать бескорыстного сострадания к другим. И вы должны знать эту силу и верить в нее. Важно, чтобы вы видели и знали, что та темнота была уничтожена, навсегда, в тот самый миг - даже прежде, чем вы снова вдохнете. А вы ведь всего лишь сидите здесь, рядом со мной, но внутри вас - только золотое сияние, наполняющее все внутри. А теперь вдохните темноту и смотрите, как все произойдет. Так он и сделал, и потом мы сидели в золотой тишине, долго-долго. Так долго, что одинокой слезе, скатившейся у него по щеке, хватило времени высохнуть. Когда мы закончили, комендант счастливо и благодарно улыбнулся мне. ============ Тибетская книга йоги - Роуч Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=113084 Геше Майкл Роуч ТИБЕТСКАЯ КНИГА ЙОГИ Древние буддийские учения о философии и практике йоги Содержание Упражнение 1: Алмаз в розе...................................................................17 Упражнение 2: Совершенная десятка....................................................22 Упражнение 3: Разгоняем тьму..............................................................27 Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем.............................................33 Упражнение 5: Доброта с запада............................................................43 Упражнение 6: Царь Терпения...............................................................50 Упражнение 7: Лук и Стрела радости....................................................55 Упражнение 8: Безмолвие с небес..........................................................60 Упражнение 9: Смерть неведения..........................................................66 Йога на весь день......................................................................................71 Как превратить копья в цветы.................................................................74 Рекомендации по вашей повседневной практике и дальнейшему её углублению...............................................................................................77 Упражнение 1: Алмаз в розе .............. ...........17 Представьте, что мы смогли бы собрать вместе все добрые и хорошие мысли, которые когда-либо возникали в головах всех людей, живших на Земле с незапамятных времён и по сей день, и сделать из них человека, подобно тому, как из пригоршней снега лепят снеговика. У нас получилось бы что-то вроде совершенного существа, сотканного из чистейшего света, похожего на ангела со старинных икон. Тибетцы и считали это прекрасное существо ангелом; они назвали его Ченрезик, что в переводе означает «Ангел, что глядит на нас глазами, полными любви», или просто «Любящее око». В переводе на русский песнь ангела «Любящее око» может звучать как «Я воспеваю алмаз в розе». Дословно санскритский оригинал переводится как «Ом, драгоценность в лотосе», но в Сердечной йоге мы специально используем алмаз и розу. Необходимо, чтобы цветок в нашем сердце не только был красивым и благоухающим, но и произрастал бы, чувствуя себя совершенно комфортно, в самых неблагоприятных условиях. Когда вы созерцаете внутри себя цветок, важно, чтобы он был знаком вам с детства, в этом случае ваши подсознательные мысли и внутренние ветра будут двигаться сильнее, а само упражнение будет эффективнее. Вот почему для большинства из нас красная роза предпочтительнее, да и расцветать она может в непростых обстоятельствах: почти без воды, даже в пустыне, даже среди шумной городской суеты. Мы представляем алмаз внутри розы, потому что в тот день, когда узел в вашем сердце будет полностью развязан, вы увидите кристально чистый свет, исходящий оттуда и несущий любовь ко всем живым существам в целой вселенной. А в основе этой любви лежит абсолютная истина всех вещей, которая сама по себе чиста и нерушима, как алмаз. во время этого первого упражнения также очень полезно просто нараспев произносить имя любого особенного, священного для вас, из нашего времени или из далёкого прошлого, который всю вашу жизнь много значил для вас. *** Упражнение 2: Совершенная десятка ............. ................22 Представьте, что ваш ум стоит на кончике носа, как часовой у банковского хранилища. Почувствуйте, как воздух входит и выходит, касаясь ваших ноздрей. Когда вы станете уверенней выполнять это упражнение, то можете начать вслушиваться в очень тонкий звук, который производит дыхание, касаясь волосков внутри носа, подобно тому, как шелестит листвою ветерок, дующий сквозь деревья. Позже вы научитесь дышать так легко, что постепенно затихнет даже этот едва различимый звук. Очень важно понять, что эта свистопляска наших мыслей и внутренних ветров повинна не только в наших болезнях и плохом самочувствии, но и в самом процессе старения. Поэтому если вы узнаете, как правильно работать с внутренними ветрами, то вообще-то сможете пустить свои биологические часы вспять. Уникальная особенность Сердечной йоги заключается в том, что мы считаем вздохи, начиная с выдоха! Такой способ подсчёта будет использоваться во всех упражнениях, которые мы вам покажем; исключительно важно, чтобы, говоря о «вздохе», вы имели в виду не вдох-выдох, а именно выдох-вдох. если вы сосредоточитесь на замедлении выдоха, если вы просто попробуете долго и спокойно выпускать воздух из легких до полного их опустошения, тогда ваше дыхание восстановится сразу. Если вы привыкнете думать о вздохе как о единичном цикле, состоящем из выдоха, за которым следует вдох, то обнаружите, что в течение всего дня стали чувствовать себя намного спокойнее. *** Упражнение 3: Разгоняем тьму После завершения вздохов «Совершенной десятки» продолжайте удобно сидеть в передней части коврика. Сосредоточьте своё внимание на межбровье. На этот раз сместите фокус на дюйм (2,5 см) выше, по направлению к макушке, затем переведите его ещё на дюйм вглубь головы. Это самая лучшая точка для концентрации сознания. Затем снова перенесите мысли вниз, в ваше сердце. Основательно углубитесь в своё сердце, в точку, удалённую на дюйм-два от позвоночника. Вы видите алмаз в розе, он всегда там находится. Вдыхайте аромат цветка и любуйтесь сверкающей чистотой бриллианта. Теперь подумайте о том, кто вам дорог — своём друге, члене семьи или родственнике, который, по вашим сведениям, переживает именно сейчас какую-нибудь физическую или душевную боль, сильно страдает. Постарайтесь чётко представить себе то помещение, где находится этот человек. Затем мысленно перенеситесь туда и сядьте прямо перед ним. Вы невидимы; вас не видит никто, а вы видите всех. Теперь пусть вся та боль и то страдание, которые испытывает ваш друг телом или душой, соберутся в небольшое облачко тьмы в его сердце. Оно выглядит как тёмная чернильная капля размером с монету. Остановитесь на этом созерцании на некоторое время, почувствуйте, как эту боль воспринимает дорогой вам человек. Подумайте о тех тревогах и волнениях, которые, возможно, присутствуют в его сознании в данный момент. Будьте предельно конкретны, вплоть до мелочей. Ваш ум начнёт блуждать — верните его силой и заставьте заниматься указанными проблемами. Представляете, как было бы здорово избавить вашего друга от страдания! Но что, если единственный способ сделать это — принять его боль на себя? Твёрдо решите, что готовы и на такое; это одно из тех решений, которые приносят в нашу совместную жизнь на этой Земле смысл и счастье. Итак, решите без сомнений и колебаний, что вы заберёте страдание у этого человека и оставите его в себе. Мы делаем это, выполняя несколько глубоких вдохов. Каждый раз, когда мы вдыхаем, чёрное облачко тьмы поднимается из сердца страдальца всё выше и выше, увлекаемое нашим дыханием. Наконец, оно проходит через его гортань и выходит из ноздрей в виде чёрной струйки, похожей на сигаретный дым. Эта струя дыма вновь собирается в облачко прямо перед вашим носом. Сделайте паузу и выполните несколько спокойных вздохов, чтобы приготовиться к одному завершающему вдоху. Это тот самый вдох, с помощью которого вы действительно заберёте всю эту боль себе. Будьте мужественны, ещё раз твёрдо решите, что готовы страдать, лишь бы не мучились другие. *** В самый последний момент взгляните на алмаз в розе. Он сверкает, излучая свет и силу. Он способен уничтожить всё, что бы ни прикоснулось к нему. В этом месте созерцания абсолютно необходимо думать о том, как разрушительная мощь алмаза тотчас уничтожит всю эту тьму, как только вы вдохнёте в себя чёрное облачко. Это происходит потому, что сама наша готовность взять на себя чьи-то страдания уничтожает эти страдания навсегда как для них, так и для нас самих. Ни на миг не позволяйте себе думать о том, что хоть какая-то часть этой тьмы останется внутри вас. Теперь сделайте один вдох и наблюдайте, как тьма входит в ваш нос в виде струйки дыма; она вновь собирается в чернильное облачко прямо напротив алмаза; затем оно слегка касается его — всё это на одном вдохе. В тот самый миг, когда край облачка касается грани сияющего алмаза, в сердце внезапно происходит взрыв золотого света, озаряющий всё ваше тело изнутри. Это похоже на мощнейшую фотовспышку в сердечном центре. После этой вспышки не остаётся ничего, кроме прекрасного, неизменно сверкающего алмаза, покоящегося в середине цветка розы. Вы видите только его да ещё клочок белого дыма, тающего в воздухе, а всё страдание испарилось без следа. Здесь очень важно видеть и понимать, что страдание действительно полностью исчезло. Теперь уже никогда и никто больше не будет мучиться от этой боли. Ещё немного посидите спокойно, пока не подойдёт к концу время, отведённое на это упражнение. Снова представьте себя сидящим перед вашим другом или родственником; вы по-прежнему невидимы. Вы просто спокойно сидите в тишине и молчании и любуетесь, глядя на лицо дорогого вам человека. Боль и тревога, которые мучили его, внезапно полностью исчезли. Он не знает почему, но его это не особо заботит. Зато как хорошо теперь ему стало! Вы радуетесь счастью любимого человека и гордитесь тем, что у вас хватило мужества избавить его от страдания. *** Упражнение 4: Даруем вместе с солнцем ........................33 Выдыхая, представляйте теперь, что тёплый ароматный запах розы выходит у вас из ноздрей. Он тихо входит в нос дорогого вам человека; он вдыхает, и воздух этот достигает его сердца. И вот вы видите там, у него в сердце, ещё одну розу и алмаз, окружённый её лепестками. Вашего друга внезапно охватывает радость от желания отдавать, дарить окружающим всё, в чём они нуждаются. Под воздействием этой радости алмаз в сердце вашего визави начинает искриться и играть своими гранями, словно поверхность чистейшего светло-голубого озера в лунном свете. Лучи небесно-голубого цвета от обоих алмазов чистой воды — вашего и его, — искрясь, устремляются наружу и образуют подобие светоносного моста, соединяющего ваши сердца. В этой сверкающей игре лучей ваш алмаз время от времени беззвучно сливается с его алмазом, образуя единое целое. Но самое главное — ты не забыл, что с каждым выдохом подносишь свой дар тому, кто тебе так дорог? Вдохните, а затем тихо скажите; «Я посылаю тебе доброту». Молча проделайте пять циклов выдох-вдох, посылая дыхание и свет. Оставайтесь в этой позиции на протяжении пяти циклов выдох-вдох. Данное упражнение помогает нам развязать этот узел, что необходимо, если мы хотим раскрыть и соответствующий узел в сердце. Подобная зависимость предопределена тем, что существует взаимосвязь между точками переплетения внутренних каналов в нашем теле — во многом сходная с взаимосвязью самих пяти уровней. Так же как более спокойное дыхание приводит к лучшему протеканию внутренних ветров, так и ослабление одного из главных узлов тела запускает механизм ослабления других узлов. Работая над поясничным отделом, мы выполняем добрую половину работы по раскрытию сердца. Настоящая работа над сердцем начинается со сцепления рук за спиной, что автоматически раскрывает грудь. Не забывайте сводить лопатки, чтобы усилить эффект от упражнения. Когда вы наклоняетесь в стороны, старайтесь поворачивать не только шею и поясницу, но и сердечную область позвоночника. Эту область открыть труднее всего, потому что позвонки грудного отдела позвоночника отличаются от других позвонков. Дело в том, что именно эти позвонки присоединены к ребрам; им приходится нести на себе всю грудную клетку, которая защищает сердце и другие жизненно важные органы. В результате спина в этом месте менее подвижна, а каналы могут стать почти непроходимыми. Когда мы поднимаем сцепленные руки над головой с последующими наклонами в обе стороны, то растягиваем эту обычно неподвижную область тела. Ну и опять-таки старайтесь сгибаться в той части спины, что расположена за сердцем, а не в шейном отделе или пояснице. Совершенно не важно, насколько глубоко вы сможете отклониться в сторону: это здесь вообще ни при чём. Важно почувствовать, как сгибаются относительно друг друга позвонки, расположенные в области сердца. После этого мы снова наклоняемся вперёд к ногам. Постоянно концентрируйте внимание на полном вытягивании всей спины, во всю длину, как только можете и на максимальном выпячивании груди вперёд, насколько возможно Сначала при наклонах вперёд ваш живот будет вставать преградой на вашем пути к совершенству. После нескольких недель занятий внутренние каналы получат соответствующий сигнал и начнут удалять отсюда лишний жирок. Вы станете более подтянутым, лёгким, будете чувствовать себя уверенней в течение всего дня. Это сделает вас счастливее, что повлияет на внутренние ветра, — так вы запустите очередной восходящий цикл улучшения своей жизни. *** Со временем вы почувствуете особые тонкие мышцы в глубине живота, которые вы слегка напрягаете, создавая область внутреннего безмолвия. Так вот когда мы растягиваем наш рот в позе «Льва», мы фактически изо всех сил тянем боковые каналы, спустившиеся к нашим ноздрям, за концы. Это ослабляет узел во лбу и снимает напряжение, накопившееся там в течение дня. Вы должны знать ещё кое-что очень важное об этих свободных концах боковых каналов. Наиболее эффективным способом вытянуть их и развязать лобный узел является широкая, искренняя улыбка. Кроме шуток, в этом одна из причин того, что от улыбки сразу улучшается настроение. Вот почему мы подносим этот дар безмолвия кому-то другому — ведь это лучший способ обрести его самому: нужные семена посеяны. Затем, лёжа расслабленно и спокойно, вдохните и скажите: «Я посылаю тебе мудрость». Оставайтесь неподвижными в течение двух минут, посылая мудрость через дыхание и свет. Напоследок ещё раз вглядитесь в световой мост нежно-голубого цвета между алмазами в вашем и его сердце. На мгновение, всего лишь на один миг, представьте, что существует бесконечное количество точно таких же мостов, сотканных из света, между вашим сердцем и сердцем каждого живого существа, на каждой планете во всей вселенной. ======= Рецепт счастья - йога! http://newsland.com/news/detail/id/1262048/ Даг Свэнсон – опытнейший практик и мировой гуру йоги знает, счастье и гармония-это просто. Об этом и не только, рассказал мастер во время недавнего цикла своих мастер – классов, проходивших на курорте Palmira Palace (Крым, Ялта) - У большинства людей есть мнение, что йога это просто комплекс упражнений, так ли это? Йога – это лишь практика для развития осознанности. И если Вы развиваете осознанность своего тела, то это – первая ступень пути. Практикуясь все больше, вы раскроете сознание, погрузитесь в мир ощущений и, таким образом, улучшите свою жизнь. - Что йога может дать человеку, в плане не только физического самочувствия, а может быть в плане личностного развития? Как это работает? Дыхание – прежде всего! Выравнивая дыхание, наблюдая за ним, делая его более медленным, плавным, глубоким мы успокаиваем сознание. Это дает нам возможность, находится «здесь и сейчас». Потому, йога – это не достижение определенной цели, а проживание в момент настоящего. - Но существует мнение, что йога, как нечто чуждое для нас, европейцев, не очень нам подходит. Правда ли это? Нельзя сказать, что йога – удел ограниченной группы приверженцев. Эта практика для всех. Она улучшает жизнь каждого, кто пришел к ней, так или иначе. Повторюсь, йога помогает развить осознанность, открыть глаза, получить более полное понимание мира.
  5. О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро Полностью - тут: http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны. Вопросы и ответы о природе практики прозрения (на основе беседы ачаана Дхаммадаро) Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма? Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики. Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности. Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения? Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству. Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности? то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины». как развивается ежемгновенная сосредоточенность? Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций. Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами. В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума? Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности. Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды? Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы. Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом. Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле. Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме. Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело? Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведеньем. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным. Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды. Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме. Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам». Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы. Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы. Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин. Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами. Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают. В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума. Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации. Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я». Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов. Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я». Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути. На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга. Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению. Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру. Детали метода практики Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются. Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца. Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом. Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца. Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца. В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения. Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы. нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания. То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике. В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его. Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды. Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания! ============ Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения" Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов. Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения» мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования. естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки. В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства. Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно. Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику. Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность. В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности. Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения. Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности. Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость. И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты. В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания. Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения. Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру. Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес. ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь. Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости. нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем. из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений. Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности. Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным. Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность. Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания. Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним. Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то. Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний. Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений. Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним. Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое. Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников? Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния. Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний. Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра. Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя. Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины. … Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;. Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас. Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами. Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор. Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено. Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни. Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания. Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью. Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности. Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом. Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества. Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными. Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие. Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване. Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга. Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения. А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан. Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания. Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды. тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении. Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване. Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!
  6. Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма Бхастрика Пранаяма Техника 1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96). 2. Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха. 3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание 4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом. 5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики. 6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану 7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь. Капалабхати пранаяма Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий. Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать. Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости. Анулома Пранаяма «Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания. Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы. В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна. Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха. Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя, Ступень la В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха. Техника 1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96). 2. Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся 3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме. 4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5 Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110). 6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно. 7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия. 8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны. 9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено 10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182). Эта пранаяма очищает носовые проходы. Ступень Ib В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96). 2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 ) 3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки 4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111). 5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю. 6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. 7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ). 8. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки. 9. Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112). 10. Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю. 11. Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено 12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182). Воздействия Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления. Ступень IIа Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96) 2. Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ). 3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101). 4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку. 5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182). Воздействия Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности Ступень IIb Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака). Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96). 2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ). 3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101). 4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111) 5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене 6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 ) 7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101). 8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку. 9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности. Ступень IlIa Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны) Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96). 2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ). 3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110). 4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96). 5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке. Ступень IIIb Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны). Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96). 2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ). 3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111) 4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96). 5. Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ). 6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). 7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд. 8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182). Результаты Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом. Ступень IVa На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96). 2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ). 3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101). 4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов. 5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104) 6. Ослабьте напряжение уддийяны 7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182) Результаты Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне. Ступень IVb Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa. Техника 1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96). 2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 ) 3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa 4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие 5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104) 6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 ) 7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше. 8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16 9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104) 10 Ослабьте сжатие уддийяны 11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен. Ступени Va—VIIIb Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха. Ступень Vа Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха. Ступень Vb Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами. Ступени VIa и VIb Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами Ступени VIla и VIIb Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами. Ступени VIlla и VIIIb Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами. Результаты Ступеней V— VII Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости. Таблица Анулома Пранаямы Ступень Пурака Антара Кумбхака Речака Бохья Кумбхака У В Без МБ МБ ОНЧЗ ЯЧЗП Без УБ УБ IA ° ° Б ° ° ПА ° 10— 15 сек ° Б ° 10—15 сек ° IIIА ° ° 5 сек Б ° ° 5 сек IVA ° 10 сек ° 5-8 сек Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек VA ° ° Б ° ° VIA ° 10—15 сек ° Б ° 10— 15 сек ° VII А ° ° 5 сек Б ° ° 5 сек VIII А ° 10 сек ° 5-8сек Б ° 10—15 сек ° 5-8 сек В — вилома У — удджайи МБ — мула бандха УБ — уддийана бандха НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты ============================ Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяма Сурья Бхедана Пранаяма «Сурья» означает солнце, а «бхид», корень «бхедана», означает проникать, проходить через что-либо В сурья бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи — через левую Праническая энергия во время вдоха проходит через пингала или сурья нади, а во время выдоха — через ида, или чандра нади В сурья бхедана поток дыхания контролируется пальцами, и легкие впитывают больше энергии на вдохе Ступень I Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Глубоко выдохните (фот 96) 2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл 22 о пальцевой пранаяме 3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения перегородки Частично закройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фот 111) 4. Вдохните — медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока легкие не на полнятся совершенно 5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки Освободите давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фот. 112) 6. Выдохните — медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю до полного опустошения легких 7. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шивасану(фот 182) 8. По мере совершенствования практики, сужайте носовые проходы осторожным манипулированием кончиками пальцев, с тем чтобы увеличить продолжительность вдоха и выдоха. Ступень II С добавлением внутренней задержки с мула бандхой и закрывания обеих ноздрей эта ступень аналогична ступени I. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96) 2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени 1 (фот. 111). 3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фот 145), не допуская утечки воздуха Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха до пяти секунд. Когда это станет устойчивым без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки Таким образом садхака приучается достигать максимума своих возможностей 4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через ча стично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие совершенно не опустошатся (фот 112) 5. Это составит один цикл Повторяйте ei о в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот 182) Ступень III Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с уддийяной Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V Выдохните весь воздух из легких (фот 96) 2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полно, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени I (фот. 111). 3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фот 112), следуя технике, данной в пунктах 5 и 6 ступени 1. 4. Когда легкие совершенно опустошатся, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения 5. Овладение внешней задержкой занимает больше времени, чем внутренней. Потому, постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки до одной или двух секунд. Когда этот навык станет устойчивым, продолжайте увеличивать длтельность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов. 6. Этим завершается один цикл Повторяйте его в течение десяти — пя гнадшги минут, вдохните через открытые ноздри, затем ляпе в шаваишу (фот 182) Ступень IV Эта ступень комбинируем ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенною освоения ступеней II и 111 Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните из легких весь воздух (фот 96) 2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени II (фот 145) завершив вдох муллоандхой (фот 145) Фото 146 3. Затем выдохните, следуя технике данной в пунктах 3 и 4 ступени III (фот 112) завершив выдох уддийяна башцхой (фог 146) 4. Выполните задержку в конце каждого вдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая се по мере развития возможностей легких. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в уддийяна бандхе. 5. Это составит один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минул. Вдохните с открытыми ноздрями, затем лягте в шава-сану(фот. 182). Чандра Бхедана Пранаяма Эта пранаяма была описана в Йога Чудамани Упанишаде (95 — 97), без упоминания названия чандра бхедана, а только дан метод ее выполнения. « Чандра» означает «луна» В чандра бхедана праиаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фот. 112), а все выдохи — через правую (фот. 111). Пранкческая энергия во всех вдохах проходит через ида, или чандра нади. Все выдохи происходят через пингала, или сурья нади. Чапдра бхедаеа выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням сурья бхеданы. Техника Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях сурья бхедана, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершайте практику шавасаной (фот 182). Никогда не выполняйте сурья бхедана и чандра бхедана пранаяму в один и тот же день. Нади Садхана Пранаяма Нади садхана пранаяма требует постоянного тщательного внимания и постоянной решимости. Ее энергия должна быть направлена на упорядочивание дыхания вместе с уточнением его и повышением чувствительности — тогда тело, дыхание и ум одухотворяются. Нади садхана пранаяма — одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны уметь действовать сообща, направляя входящее и исходящее дыхание, в постоянном взаимодействии друг с другом. Мозг не должен быть вялым, косным или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы сделать тонким поток дыхания Мозг и пальцы должны быть готовы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, позволяя таким образом вдыхать и выдыхать должное количество воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал оживить внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы потеряют бдительность и допустят протекание через ноздри большого объема воздуха, который снова вернет мозгу алертность. В процессах вдоха и выдоха звук, резонанс и поток дыхания должны быть постоянно выверяемы и регулируемы ежесекундным вниманием и тщательными манипуляциями над верхней и нижней частями носовых проходов. Это помогает садхаке избрать верный путь для потока дыхания через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответствующих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавно — мозг спокоен и бдителен и кончики пальцев восприимчивы. Ощутите прохладу, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика Пранаямы становится механической и неэффективной Таким образом, нади садхана пранаяма — самая трудная, сложная и тонкая из всех пранаям Она требует максимального самообладания и контроля. Утонченная до предела, она приводит садхаку к его сокровенной сущности. Следовательно, эта пранаяма посредством тонкой концентрации и непрестанного внимания приводит сначала к дхаране, а затем и к дхьяне. Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы — во время выдоха, для направления исходящего дыхания Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних — во время выдоха Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики. В продвинутых ступенях нади садхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи. Так как нади садхана требует самого высокого уровня созерцания из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы посредством осторожного опускания носа книзу, не изменяйте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью Когда опускается голова, возникает непроизвольное вдавливание грудной клетки Не допускайте этого Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере опускания головы Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены ли легкие до предела или еще нет Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, вдохните еще воздуха, чтобы наполнить их совершенно. Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка — поднимается, фронтальная — думающая — часть мозга становится молчаливой, а созерцательный задний отдел — более активным. Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности в задержке превышены, либо подбородок поднялся вверх или произошла незамеченная утечка дыхания через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Это делает тело садхаки подвижным, а ум — созерцающим. Это усмиряет гордыню, а интеллект сдается Самости (Атману). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с уддийяной, делает тело и ум садхаки динамичными, вибрирующими и алертными, в то время как внешняя задержка без уддийяны делает их спокойными и созерцательными. Ступень la В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. 2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев (фот. ПО). Полностью выдохните через суженные регулируемые ноздри. 3. Теперь вдохните, не нарушая ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы 4. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела. 5 Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы установить пальцы на выдох. 6. Выдохните — мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм Синхронизируйте поток выдоха с ослаблением расширения и опусканием грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке спадать внезапно. 7. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем уже проходы, тем лучше контроль дыхания. 8. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах я дыхании, становится однонаправленным. Ступень Iб Эта ступень является комбинацией сурья бхедана и чандра бхедана пранаямы, но выполняется без задержки. В ней вдох и выдох выполняются через каждую ноздрю поочередно, ноздри регулируются пальцами. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V 2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме. 3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, цриблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положения носа (фот. 111). 4. Выдохните через правую ноздрю. 5. Вдохните через нее медленно и равномерно, не изменяя ширину носовых проходов. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю 6. Поддерживайте тонкий ток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки. 7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом перегородку и левую ноздрю 8. Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить и установить пальцы для выдоха. 9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным ослаблением расширения и опусканием грудной клетки (фот. 112). 10. Когда легкие опустошатся до предела, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю. 11. Закройте правый носовой проход, не изменяя положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фот. 112). 12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 4 и 6 выше, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. 13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. 14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как в пункте 8 выше. 15. Выдохните через правую ноздрю (фот. 111), как описано в пункте 9 выше. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю. 16. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте, начиная с пункта 3, описанного выше. 17. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т.д 18. Цикл начинается с 6) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране. Ступень IIа Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внутренняя задержка с мула бандхой. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V 2. Вдохните, следуя технике, данной в пунктах 2 — 4 ступени 1а(фот 110) 3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку воздуха, и задержите дыхание на двадцать секунд с мула бандхой (фот. 145) 4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в пункте 6 ступени 1а, с тем чтобы полностью опустошить легкие. 5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили ваши возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором — удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом 6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох составят один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и лягте в шавасану (фот. 182). Ступень IIб Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внутренняя задержка и мула бандха. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах I — 7 удджаии, ступень V. 2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме. 3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фот. 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в пунктах 3 — 6 ступени 16. 4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145). 5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход, насколько возможно (фот. 112). 6. Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю. 7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию из пунктов 10 —11 ступени 16, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю. 8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3 — 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. 9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как в пункте 4, описанном выше (фот. 145). 10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике, описанной в пункте 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. 11. Выдохните через правую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через левую ноздрю. 12. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3. 13. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутрення задержка с мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т.д. 14. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне. Ступень IlIa Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внешняя задержка с уддийяной. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V 2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев, выдохните через обе как можно более суженные ноздри (фот. 110). 3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в пунктах 3 и 4 ступени 1а. 4. Затем выдохните, следуя технике пунктов 5 и 6 ступени 1а. 5. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот, 146) 6. Уменьшите напряжение уддийяны, устажжиь снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с уддийяной. 7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; 6) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внутренняя задержка с уддийяной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с уддийяной; и т.д. 8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с уддийяной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182) Ступень IIIб Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внешняя задержка с уддийяной Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. 2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано выше, и вдохните, следуя технике, данной в пунктах 3 — 6 ступени 16 (фот.111). 3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в пунктах 7 и 8 ступени 16. 4. Вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16 (фот. 112). Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю. 5. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри я выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 146). 6. Затем уменьшите напряжение уддийяны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фот. 112). 7. Сузьте проход левой ноздри и выдохните медленно, мягко и плавно. 8. Когда легкие наполнятся, установите пальцы. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фот. 111). 9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фот 146). Затем ослабьте напряжение уддийяны. 10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий. 11. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую ноздрю, г) внешняя задержка с уддийяной; д) вдох через левую ноздрю; е) выдох через правую ноздрю; ж) внешняя задержка с уддийяной; з) вдох через правую ноздрю и т.д. 12. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и за канчивая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу. Ступень IVa Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia. Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а 2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145). 3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а 4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146). 5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1. 6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д. 7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182) Ступень IVб Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха Техника 1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111). 2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145). 3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16 4. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха. 5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю. 6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145). 7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких 8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха. 9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом. 10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д. 11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182). Результаты Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне. В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным. Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность. Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям.
  7. Сонь, а ты не находишь, что у тебя это одинокое "либо" ??зависло уж больно сиротливо?? Без вас бы не нашла. Спасибо. Второе "либо" как-то плавно тут выскользнуло из первого. Про них сказала б так: те кому уютно в матрице, возмущаются, когда "истину" по ленинскому диамату* кто-то смеет называть "матрицей". И возмущение это совершенно справедливо. Еще только зреющий в яйце птенец нутром чувствует: разрушение скорлупы и преждевременное извлечение его из яйца означает для него неминуемую гибель. Эго должно прежде полностью созреть; тогда оно само начнет ощущать тесноту и ограниченность своей скорлупы. Зеленому яблоку не время отрываться. Только вполне созрев оно само падает под собственной тяжестью. ---- *) "Истина – это правильное(!!!) отражение действительности", в довершение пришлепнутое еще и "данной нам в ощущении". То есть, истину надо непременно сперва пощупать, а потом лизнуть. Вот уж подлинно "нищета Философии" вкупе с "философией нищеты" (Маркс и Прудон, напрудоненные в один флакон).
  8. Наставления самураям перед битвой Полностью - тут: http://www.skazki-priskazki.ru/category/yaponskie-pritchi/ заклинание перед тренировками и боем : У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля. У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом. У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом. У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию. У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия. У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть. У меня нет тела - смелость станет моим телом. У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза. У меня нет ушей - пять чувств - мои уши. У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены. У меня нет закона - самосохранение станет моим законом. У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия. У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел. У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства. У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип. У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика. У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант. У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие. У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость. У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч. ===== Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун) Косё Утияма роси Полностью - тут: http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html Наставления для повара Дзэн Тэндзо Кёкун Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ "Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам". Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя "Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи". Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим. "Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.
  9. 6. Образ себя и воображаемая личность Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие. В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления. В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или "Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя способность освободиться от него. Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления. Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет. 7. Критический ум Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то. Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него. Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум. Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться. Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума. Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей целостности. Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса. Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир. Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости. Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости. В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть. Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем. Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете". Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет. Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате. Я отмечал, насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность. И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается. Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности. 8. Чувство никчемности Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно. Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать. Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности. Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки. И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, естественное самоуважение. Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке. Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам нельзя доверять себе. Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими. Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое. Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания". "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь". Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего очищения. Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно увидело, что оно делает. Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти. Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога". Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева. Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения. Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя. Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него. Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию. Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного суждения. Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной. ========= 14. Западня лжепросветления Просветление - это синоним способности просто присутствовать, находиться в настоящем моменте без какой-либо привязанности к другому месту; вся наша жизнь находится именно здесь, именно сейчас. Даже блуждающий ум, если мы наблюдаем его, не желая видеть его иным, содержит ключ к великой мудрости, потому что являет собой в точности то, что мы такое, - и именно в это время. Нам нет нужды быть кем-то другим. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о "просветлении до просветления", которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, чтобы вещи были каким-то образом иначе, чем они есть. Это просто виденье настоящего момента, терпеливое и прямое. Одним из явлений, которые являются для нас преградой для достижения этого просветления, чем бы оно ни было, может стать наш голод по тому, чем мы воображаем просветление. Просветление может стать величайшей причиной страдания, потому что оно остается предметом нашего сильнейшего желания. Это наше величайшее "пребывание в другом месте", наш величайший вакуум. Просветление - это свобода; помысел о просветлении - это темница. Истина существует в данный момент. Если мы находимся где-то в другом месте, ищем что-то за пределами данного момента, мы находимся в тюрьме. Далее появились - мир "непревзойденной мудрости", затем "меня совсем нет, нигде нет", далее еще одно переживание и еще одно, и я все говорил: "Ну, брат, теперь оно уже недалеко!" Возникали новые и новые переживания. Тогда я начал понимать, как представлял дело: появится еще несколько дюжин переживаний - и все будет сделано, все будет кончено, останется чистое сознание в течение двадцати четырех часов в сутки. Но, оказывается, существуют целые сотни так называемых "наивысших переживаний". И все они - всего лишь переживания. Ценность глубинных переживаний - в очищении, в проникновении в то, что есть, в то, что происходит в данный момент. А привязанность к какому-нибудь переживанию, как к достижению или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья. Желание свободы, когда оно является мотивом для нашего естественного состояния, есть великая радость. Желание быть свободными от вещей, каковы они есть, оказывается великим страданием. Желание быть просветленным подобно "я", которое хочет присутствовать на собственных похоронах. Мы можем убеждать себя не стремиться к высочайшему переживанию, потому что знаем, что оно представляет собой всего лишь часть преходящего зрелища; тем не менее иногда мы отмечаем, как обусловленный ум жаждет стать чем-то иным, нежели то, что он есть. Когда мы переживаем это состояние хотя бы в течение тысячной доли секунды, оно останавливает весь мир и позволяет нам освободиться от какой-либо надобности быть где-то, кроме совершенства данного момента. На этом уровне мы переживаем побуждение, которое почти можно было бы назвать "ностальгией по Богу", экстатической жаждой прийти домой, вернуться к источнику, быть завершенными. Это необусловленная бесконечность по ту сторону ума, чистое, недифференцированное бытие. 15. Вещество ума Слово "ум" употребляется во многих различных случаях. Его основное значение - механизм восприятия. Когда мы говорим об "уме", мы обычно имеем в виду думающий рассудочный ум, ум внутреннего диалога, ум как "я есмь", ум как это. Однако этот ум представляет собой только часть гораздо большего разума, далеко превосходящего то, что мы называем интеллектом. Но все содержание реальности не воспринимается на думающем уровне ума. Всегда у нас есть еще тонкая подпитка из ума-мудрости, которую мы называем интуицией. Мы переживаем более глубокое познание. Если рассудочный ум не имеет ярлыка для более тонкой вести, он склонен не доверять ей; он отвергает то, на что не может наклеить ярлык. Прозрения, возникающие в уме мудрости, часто переживаются в виде внезапных, бессловесных пониманий того, какими являются вещи. Этот уровень ума не так зависим от того вида "познания", который улавливает реальность в понятия и слова. Он просто может переживать бытие. Иногда во время уединенной прогулки по лесу я пребывал только в своем ежемгновенном переживании бытия. Когда мои ноги касались земли, переживание касания было всей реальностью. Когда глаза обращались к дереву, существовало только виденье - это была вся реальность. Пенье птицы - просто слушанье. Аромат кедра - просто обоняние. Трудно описать точность этого переживания, его кристальную чистоту. Подобные переживания очень трудно описывать словами, потому что они происходят на таких уровнях, где языка нет. Когда люди начинают видеть относительность думающего ума, они говорят: "Убейте ум, ум - это мой враг". Но это говорит сам думающий ум. Не делайте "ум" врагом. Ум и есть медитация. Когда мы видим, как приходят и уходят помыслы, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят ощущения и воспоминания, когда мы наблюдаем их таким умом, который не пытается овладеть чем-нибудь, не пробует наклеить на все ярлыки, - мы открыты для понимания; и это по-настоящему все, что нам нужно делать. Ум окажется сосредоточен весьма открытым способом. Ему не надо будет быть твердым или жестким. Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о "я", или о теле, или об уме, вообще любая мысль - это не то, что мы. Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум - ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму. 16. Руководство-инструкция по медитации любящей доброты (Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух) Усядьтесь удобно, так, чтобы смогли просидеть некоторое время; без напряжения или скованности; просто расслабьтесь в своем теле. Пусть дыхание приходит и уходит само. Теперь размышляйте о том, как гнев ощутим для вас, как он переживается. Размышляйте о том огне внутри тела и ума, который есть гнев. Размышляйте о разделении, которое он вызывает, об отъединении, одинокости и боли. Гнев приходит из боли и возвращается к боли. Чаще всего гнев хочет повредить своему объекту, человеку или предмету, на который он направлен. Почувствуйте его в теле, в уме; почувствуйте этот вихрь, это страдание. Сердце замкнуто, закрыто от мира броней, отъединено. Размышляйте о болезненности, о разделении, которое есть гнев, зависть, ревность. Теперь размышляйте о его противоположности, о качествах тепла и терпенья, которые раскрывают для нас пространство, где мы можем существовать, можем расцветать. О том, как гнев отпадает, как развязываются узлы, как они растворяются в этой открытости тепла и терпенья. С каждым дыханием вдыхайте тепло, выдыхайте терпенье. Вдыхается тепло; с выдохом медленно выходит терпенье. Тепло и терпенье. Тепло питает вас, кормит вас, взращивает вас. Терпенье дает всему этому место, открывает простор. Почувствуйте, как огонь гасится этой открытостью сердца. Исчезла всякая броня. Тепло и просторно. Теперь пусть эта теплота и это терпение положат начало прощенью. Размышляйте сперва о тех, кто мог причинить вам боль в прошлом случайно или преднамеренно. Пошлите им прощенье. Сделайте это легко. Не напрягаясь или отталкивая. Пусть эти старые завесы ожесточения отпадут. Нарисуйте в уме образ человека, когда-то причинившего вам боль, скажите себе молча: "Я прощаю каждого, кто в прошлом намеренно или ненамеренно, мыслью, речью или делом причинил мне боль". Простите их как можно полнее. Если где-то все еще остается ожесточение, примите также и его; пусть оно рассеется по мере того, как растет прощенье. Разрешите себе прощать. Освободитесь от гордости, которая держится за ожесточение: "Я-де вас прощаю". Просто освободитесь от всего. Сила прощенья так велика. У нее есть место, чтобы простить. Теперь - о тех, кому вы могли причинить боль. Попросите у них прощенья. Не с чувством вины, а с пониманием того факта, что мы спотыкаемся, что мы все бываем незрячи. Освободитесь и от самоосуждения. И молча скажите про себя в точности так, как вы это чувствуете: "У всех, кому я намеренно или ненамеренно причинил боль своими мыслями, речью или действием, - у всех у них я прошу прощенья". Пусть отпадет всякая жестокость, которая стесняет сердце. Разрешите себе принять прощенье. Стеснение в груди, в теле, в уме - это всего лишь противодействие. Пусть оно уйдет. Освободитесь от своей обиды за себя. Простите себя. Скажите себе: "Я прощаю тебя". Оставьте себе место в своем сердце. "Прощаю себя за всю причиненную боль, даже за те вещи, которых не хотел сделать". Пользуясь своим собственным именем, скажите себе: "Я прощаю тебя". Осторожно откройте сердце для себя. Осторожно; дайте время этому процессу. Самоотдача. Внесите прощение самому себе в свое сердце. Создайте для себя место. Окутайте себя прощением и освобожденностью. Теперь с этим чувством открытости направьте к себе эту любящую доброту; повторяйте в глубине сердца, как вам будет удобно, пользуясь такими словами, какие найдете подходящими: "Да буду я счастлив; да буду я свободен от страдания; да буду я свободен от напряжения, страха, тревоги; да исцелюсь я; да пребуду я в мире!" "Да освобожусь я от страдания, да освобожусь от напряжения, от гнева, от разделенности. Да освобожусь я от страха, скрытости и сомнения. Да буду я счастлив". Полюбите себя. "Да буду я счастлив. Да освобожусь я от всего, что причиняет мне страдания!" Пожелайте себе добра. Скажите себе от всей души: "Люблю тебя". Пользуйтесь своим именем, если вам это нужно. Скажите: "..., я люблю тебя". "Да буду я свободен от страдания; да найду я свою радость; да буду я наполнен любовью; да вернусь я к свету; да пребуду я в мире!" Затем направьте эту любовь на кого-то, чей образ существует у вас в уме, к кому вы чувствуете большую любовь - к учителю, другу, к кому-то, кто вам очень нравится, - нарисуйте этот образ в уме и размышляйте: "Да будете вы счастливы, да будете вы свободны от страдания!" "Дорогой друг, да будете вы целостны, да придете к своей завершенности. Да будете вы свободны от гнева, от ревности, от напряжения, от страха! Да будете вы счастливы, да будете свободны от страдания!" "Да вступите вы в свою радость, в свою полноту! Да будете вы свободны от всех страданий!" Сосредоточенно направляйте этому любимому вами человеку благожелательность. Нарисуйте в уме образ другого человека, к которому вы чувствуете любовь, кому желаете добра. Нарисуйте их ясно, так отчетливо и легко, как только можно, и направляйте на них свои чувства благожелательности, используя некоторые повторения: "Как хочу быть счастливым я, так да будете счастливы и вы. Да будете вы счастливы и свободны от страдания. Да отпадут от вас напряженность и сердечная боль. Да возрастет ваша радость. Да будете вы свободны от страдания". Пусть ваша любовь распространится на каждого человека в доме, где вы живете, где сидите в медитации. Наполните комнату своей любовью, наполните ее сердечной заботой. Пусть вся комната, все эти люди пребудут в вашем сердце. "Да будем все мы счастливы!" Не забывайте себя; вы - тоже еще одно прекрасное существо. Пусть ваша любящая доброта излучается на каждого человека. "Да будем все мы свободны от страдания, да будем все мы счастливы. Да вступим - мы все и каждый из нас - да вступим мы в свет. Да освободимся мы от преград; да освободимся мы от своего страдания, да почувствуем свое совершенное бытие. Да будем мы все свободны от страдания, да будем мы все счастливы, да будем свободны!" Пусть это чувство распространяется наружу, пусть оно охватит всю окрестность. Пусть оно охватит весь город, где вы живете; оно широко, пространно, участливо. Пусть оно продолжает распространяться. На всю страну, на весь континент. Откройте всему этому свое сердце. "Да будут все существа счастливы. Да будут все существа обладать чистым умом. Да будут их сердца открыты. Да будут они свободны от страдания". Медленно окутайте своей любящей добротой целую планету. Медленно и осторожно дайте своей любви распространиться повсюду, на все существа. "Да будут все живые существа, все чувствующие существа, - да будут они свободны от страдания. Да полюбят они себя, да придут они к своему счастью. Да раскроют они радость своего истинного "я". Все существа, повсюду. "Да воссядут все существа в свете. Свободными. За пределами страдания. Да исцелятся все существа в участии друг к другу. Да будут все наши раны, все наши страдания - да будут они исцелены силой нашей любви к себе и друг к другу. Да полюбим мы друг друга". Просто позвольте себе сидеть в свете этой любви, этой заботы о себе и друг о друге. Не пытайтесь что-то делать. Просто пребудьте - в любви, в свете. "Да разделят все существа эту открытость. Да почувствует каждый эту безграничность, эту открытость сердца". "Я делюсь заслугой этой медитации со всеми живыми существами повсюду. Да узнают все существа тепло и участие в своей жизни. Да узнают все существа прощенье самим себе. Да научимся мы просто быть в одном мгновенье за раз. Без всяких ожиданий. Просто открытое сердце. Делимся этим, насколько можем". "Да будут счастливы все существа. Да будут все существа свободны от страдания. Да будут все существа счастливы. Да будем все мы свободны. Да возвратимся все мы к своей завершенности!" В нашем случае любящая доброта культивируется благодаря признанию огненных свойств гнева и благодаря переживанию открытости, покоя, а также противоположных гневу качеств - теплоты и терпенья. Благодаря признанию областей обиды и вины, благодаря освобождению от своей оторванности от других и от собственного глубинного "я", мы посылаем сперва себе, а затем и другим чувства благожелательности, пользуясь такими словами, как: "Да буду я счастлив, да буду я свободен от страдания". Когда мы впервые пытаемся обратить любовь на себя, мысль о том, что мы ее не заслуживаем, нередко весьма заметна. Рассудочный ум-"я" может выдвинуть разнообразные доводы и постараться разубедить нас в необходимости заниматься такой медитацией. Эти доводы обращают наше внимание на многое из того, что делает нас незрячими по отношению к совершенству жизни, к ее блеску. Именно этот хлам делает нас невосприимчивыми к собственной красоте и старается убедить нас в том, что мы действительно недостойны, неспособны пережить просветление, что мы - расколотые существа, которым суждено вечно оставаться на своем пути. В уме существует особый уровень, на котором такие мысли поощрялись и культивировались. Теперь мы культивируем нечто иное для их замены, и это - гораздо более мощная форма сознания, нежели отрицательные формы. Она заменит их мягкой настойчивостью и доверием. Самокритичность и самоотрицание, столь обескураживающие вначале, подобны отвердевшему верхнему слою целины, который трудно пропахать; но когда он достаточно увлажнен, вспахан и смешан с небольшой добавкой удобрения, он становится почвой, которая дает высокий урожай. Мы учимся давать себе тепло, проявлять к себе терпенье и таким образом стать способными культивировать тепло и терпенье. Природа этих положительных свойств такова, что они естественно заменят собой менее здоровые энергии. Один из способов постараться культивировать любящую доброту - это думать о наших собственных хороших качествах. Я работал с людьми, которые говорили: "У меня нет хороших качеств, во мне нет ничего, что было бы прекрасным". А я говорил им: "Несомненно, должна существовать какая-то помеха, из-за которой вы чувствуете себя столь нелюбимыми и недостойными любви". - Да, это чувство действительно ужасно - не быть способным никого полюбить, даже самого себя, хоть немножко... - Должно быть, многие люди чувствуют то же самое. - Чувствовать нечто подобное ужасно. Они так одиноки, так отрезаны от всех. И тут проявляется исходящее от них невероятное сострадание к условиям человеческой жизни. Они говорят о себе с такой любовью, потому что открыли возможность позаботиться о нелюбимом, что было прежде для них недостижимо. И вот теперь они признали, что кто-то находится в нужде; вышло так, что этот "кто-то" - они сами; теперь они могут направлять благожелательность своих мыслей на то место внутри себя, которое так хочет быть целостным. Именно так следует практиковать медитацию. Мы посылаем любовь этому существу, которое так лишено любви, а затем излучаем изнутри эту энергию всем существам повсюду. Так что я и был тем субъектом, который нуждался в любящей доброте. И я узнал, что мне необходимо сначала породить любовь к самому себе, а уж потом я мог бы открыться для другого. Посылать же любящую доброту другому человеку, на которого я сердился, было ловушкой "я", которое просто увеличивало разделение между нами. Я не оказывал им никакой помощи; и у моего действия был тонкий привкус превосходства и господствования. Но когда я смог расчистить в своем сердце место для самого себя, я сумел также принять свои гнев и разочарование, не ощущая с их стороны угрозы; я мог предоставить им пространство, чтобы они исчезли. Это также давало и другому возможность открыть пространство для освобождения себя от гнева. Чтобы послать любящую доброту другому человеку, мы сначала должны находиться внутри своего сердца. По мере того, как продолжается практика культивирования открытости сердца, мы начинаем ощущать поразительную силу этой любви. И мы видим, что со всеми нашими воображаемыми никчемностью и страхами, со всеми нашими сомнениями и желаниями, трудно все время быть любящими. Но еще труднее ими не быть.
  10. Мой выбор — воспринимать себя как существо завершенное, и потому я люблю без привязанности. ВСЕЛЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ Мессия, не бойся любви. Осознай — страх перед болью от потери того, что ты любишь и к чему привязан, обусловлен привязанностью, а не любовью. Вселенская ничем не обусловленная любовь не может проявляться через привязанность Осознай, что привязанность есть форма отречения и от собственных сил. Привязаться к чему-либо — значит поверить, что без этого ты был бы меньше, чем есть. Знай, ни наличие, ни отсутствие чего бы то ни было не делает тебя больше или меньше, чем Всё, Что Есть Ты. Если какой-то человек приближает тебя к переживанию Всего, Что Есть Ты, ему присущ некий аспект тебя, который ты пока еще не видишь в себе. Люби этого человека без всяких условий, и скоро ты осознаешь этот аспект в себе. Если же ты постараешься завладеть таким человеком, то тем самым закрепишь представляемый им аспект вне себя. Ты пустишься в бесконечную гонку в попытках завершить себя, движимый чувством, будто ты — не завершен. Знай — такой, какой ты есть, ты завершен. Чего бы ты ни хотел в жизни, всё это можно обрести благодаря неограниченной безусловной любви. Знай, каждое созданное твоим «Я» ограничение непременно проявится в качестве барьера между тобой и твоей любовью. Осознав это, ты поможешь себе преодолеть такие барьеры, дабы твоя любовь была безграничной. Быть привязанным — значит воспринимать себя в искаженном виде. Знай, ты никогда не сможешь в полной мере соприкоснуться с тем, к чему привязан, ибо всегда будешь воспринимать объект своей привязанности через фильтр — через барьер своей нужды в этом объекте и чувства собственной незавершенности. Чтобы прикоснуться к чему-либо по-настоящему, нужно любить без ограничений. Чтобы любить без ограничений, следует знать, что ты — завершен, такой, как есть. Любить без ограничений — значит любить, не нуждаясь в том, чтобы объект твоей любви был не таким, каков он есть. Оставь тому, кого ты любишь, его силу быть Всем, Что Есть Он. Вселенская любовь — это вселенский дар силы. Мой выбор — воспринимать бытие спонтанно. САМОАНАЛИЗ И СПОНТАННОСТЬ Мессия, постигать Всё, Что Есть Ты — значит осознанно исследовать себя. Не делай вид, будто ты знаешь о Себе всё. Научись наблюдать за собой. Для того чтобы увидеть себя в данное мгновение, нужно сделать шаг в следующий момент, затем обернуться и встретиться лицом к лицу с собой. Не бойся этого. Учиться исследовать себя — значит учиться видеть себя ясно, не ограничиваясь тем, что ты хочешь увидеть. Нужно смотреть на себя без заранее составленного мнения. Знай, после каждой перемены в себе следует познакомиться с этой переменой. Такое знакомство осуществляется благодаря анализу выбора. Ты осознаешь, что изменился, когда увидишь, что делаешь не такой выбор, какой сделал бы прежде. Чтобы постичь себя, осознавай, когда ты делаешь выбор, что ты выбираешь и почему ты выбираешь именно это. Осознать свой выбор — значит осознать себя посредством самоанализа. В опыте безграничности все переживания приходят спонтанно, поскольку границ прошлого и будущего там нет — все существует в сейчас. Самоанализ представляет собой инструмент, который может помочь тебе в открытии твоей безграничности, но после этого потребность в нем отпадает. Когда живешь в бесконечном сейчас, нет прошлого тебя или будущего тебя, которого можно наблюдать, анализируя себя. Мой выбор — познать на собственном опыте полный спектр своего бытия, — от индивидуальности до единого сознания. ЕДИНОЕ СОЗНАНИЕ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ Мессия, знай: ты — нарождающееся представление о Единстве в Разнообразии. Ты есть «Мы в Я» и «Я в Мы». Ты — смесь Единства и индивидуальных убеждений. Тебе приходится пре¬одолевать как страх перед Единым Сознанием (страх превратиться в «обитателя муравейника»), так и страх перед обретением индивидуальности (страх экзистенциального одиночества). Конфликт, порождаемый этим парадоксом на социальном уровне, — война. Страх раствориться в коллективном сознании проявляется в собственническом инстинкте и стремлении защищать свою территорию. По сути, это страх, что кто-то вторгнется в само твое существо, страх перед вторжением. В то же время страх перед властью какого-либо индивидуума есть страх перед своей собственной властью. Знай, ни один индивидуум не имеет власти над тобой, если ты только сам не передашь ее ему Прими тот факт, что ты — Индивидуум. Воспринимай это как проявление своей власти, ибо сие означает, что ты являешься верховным правителем своей жизни, поскольку именно ты всегда делаешь жизненный выбор. И прими тот факт, что ты — часть Единого Сознания. Осознавай и чувствуй, что ты един со всем, что есть в твоей действительности. Знай, что, пробудившись в Едином Сознании вместе со всеми остальными, ты будешь непосредственно переживать Всё, Что Есть Они, а они будут непосредственно переживать Всё, Что Есть Ты. В состоянии Единства в Разнообразии не остается никаких тайн. Полностью прими всего себя, и скоро не будет ни одной грани тебя, которую ты сможешь скрыть, — ни от других, ни от себя. Прими тот факт, что необходимо принять себя. Ощути это приятие. Прими себя, дабы стать Всем, Что Есть Ты, и обрести единство со Всем, Что Есть ЗНАТЬ ТОЛЬКО ТО, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО Осознай, что ты уже знаешь то, что тебе нужно знать. В противном случае ты выбираешь отрицание своей безграничности. Сосредоточиваясь на познании чего-либо, ты отвлекаешься от непосредственного знания и бегаешь по кругу исходно ограниченного опыта. Позволь себе не знать то, что тебе не нужно знать, — и ты обретешь знание всего, что тебе нужно. Позволить себе «знать, не зная, откуда ты это знаешь» — значит осознать, что у тебя есть способность постичь любую вещь, в любой момент, без всяких ограничений. Такое осознание ведет к тому, чтобы быть всеведущим. Первый опыт всеведения состоит в том, что ты знаешь все, что тебе нужно и когда нужно. Осознай, что это единственный вид всеведения, который тебе нужен. Мой выбор — объять и исследовать все грани моего бытия. МАСКИ И ГРАНИ Мессия, знай: то, что ты описываешь как собственные верования, может не соответствовать тому, во что ты действительно веришь. То, что ты сознательно называешь своими желаниями, может не соответствовать тому, чего ты хочешь в действительности. Твои действия могут поведать совсем другую историю, чем слова. Пойми, утверждения, будто что-то истинно, не делают это истинным. Лишь выявив собственные маски, ты сможешь ясно разглядеть себя — то единое с миром существо, которое за ними кроется. В твоих масках нет ничего плохого, ибо ты — многомерное существо с множеством граней. Осознай разницу между случаями, когда ты надеваешь маску, чтобы исказить себя, и когда ты надеваешь ее, дабы подчеркнуть и усилить тот или иной аспект своего «Я». Научись принимать свою многогранную природу. Не впадай в заблуждение, будто «просветление» означает некое устойчивое завершенное состояние бытия, ибо это заблуждение помешает тебе исследовать бытие. Позволь себе постигать жизнь не одним, а многими способами. Многогранность — залог твоей свободы. Идя по жизненным дорогам, не ограничивай свою свободу, играй различные роли. Из того, что человек многогранен, следует, что каждый способен быть всем, чем хочет, так, как хочет. Познавай Бога, как если бы ты постигал алмаз с бесконечным числом граней. Ни одна грань не есть алмаз, но каждая из них является проекцией алмаза как единого целого. Осознай, что каждая грань принадлежит алмазу и, даже рассматриваемая как нечто самостоятельное, не может быть отделена от целого. Познай себя как эволюционирующую грань Бога. Мой выбор — воспринимать ход времени как последовательное раскрытие Всего, Что Есть Я. ВРЕМЯ КАК РАСКРЫТИЕ «Я» Мессия, знай: то, что ты воспринимаешь как линейное время, есть проявление твоего пробуждения. С твоей точки зрения, стать Всем, Что Есть Ты, — значит стать собой будущим. Каждый миг есть все более полное раскрытие Всего, Что Есть Ты. Иными словами, ты неизменно движешься к тому, чтобы стать собой будущим. Осознай, каким образом линейный ход времени может быть воспринят как внешнее проявление твоего становления. Ты постоянно движешься к реализации Всего, Что Есть Ты. Откажись от представления, будто ты можешь идти назад. Идти назад невозможно, ты движешься только вперед, все более и более полно выражая свое существо. Пойми, движение в будущее — это процесс твоего самораскрытия. Осознай, что время не является чем-то внешним, ты сам создаешь его, дабы раскрыть свое «Я». Это означает, что ход времени не однозначен. Принимая перемены, ты движешься в будущее быстрее, чем если бы сопротивлялся им. Поэтому очевидно, что благодаря открытости к переменам ты обретаешь способность контролировать воспринимаемую тобой скорость времени. Так называемое «объективное» измерение времени — всего лишь один из способов его восприятия. Позволь себе воспринимать время иначе. Смотреть на время как на последовательность секунд и минут — это все равно что видеть в ландшафтном пейзаже сотки и гектары. Время — это то, что позволяет тебе ощутить опыт становления. Ты находишься в процессе становления. Единственное, что стоит между тобой и сознательным опытом Всего, Что Есть Ты, — это образ времени. Осознать, что время — всего лишь инструмент, — значит обрести власть над скоростью раскрытия себя. Осознав свою власть над временем, ты понимаешь, что всегда двигался с оптимальной для себя скоростью. Знай, все существа движутся с разной скоростью. То, на что одному человеку хватает дня, у другого занимает год. Ощущая мир с разной скоростью, люди получают различные результаты. Быстро не значит лучше, чем медленно, — это просто иначе. Сколько бы ни прожил человек — дни или годы, умирая, он в мгновение ока проживает целую жизнь и сполна получает тот опыт, который его «Я» хотело приобрести в данной физической форме. Время — лишь грань проявления, а не рамки, в которые это проявление должно втиснуться. Мой выбор — видеть в себе творца собственной реальности. ТЫ ОПРЕДЕЛЯЕШЬ РЕАЛЬНОСТЬ Мессия, знай: ты определяешь реальность, а не она определяет тебя. Осознание только одного этого факта, больше чем что бы то ни было, способно освободить тебя и даровать безграничность. По-настоящему понимать это — значит знать, что ты творец своей Вселенной. Это значит познать себя как Бога. Ты—Бог. Мой выбор — пребывать в безграничности. САМОИСЦЕЛЕНИЕ Я исцеляю себя через приятие себя. Эта книга есть выражение моего приятия Всего, Что Есть Я. И я исцеляю себя через осознание любви, которая есть Я. Эта книга — любовное действо. Она — чистейшее из удавшихся мне отражений света, который я ощущаю в своей душе. И в то же время это встреча с величайшим из моих страхов. Преодолевая этот страх, я реализую безграничность. Я человек. Я совершенно несовершенен. Я — любовь. Я — бесконечность. И ты тоже.
  11. Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!» Полностью - тут: http://esotericpl.narod.ru/bibl/Bourbeau.html Лиз Бурбо – Твое тело говорит «Люби себя!» Если человек хочет стать здоровым, то сначала нужно спросить его, готов ли он избавиться от причин болезни. Только после этого ему можно будет помочь Гиппократ ПОМНИ, ЧТО ЭГО НЕ МОЖЕТ УПРАВЛЯТЬ ТВОЕЙ ЖИЗНЬЮ. ОНО НЕСПОСОБНО ПОНЯТЬ ТВОИ ИСТИННЫЕ ПОТРЕБНОСТИ, ТАК КАК ОСНОВАНО ТОЛЬКО НА ВОСПОМИНАНИЯХ. ЭГО - ВСЕГО ЛИШЬ ТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО УМА. Как следует из названия этой книги, любая болезнь является напоминанием о том, что ты должен любить себя. Почему? Да потому, что, когда человек себя любит, им руководит сердце, а не эго. Любить себя - значит давать себе право жить полной жизнью, а любить других людей - значит давать им право жить полной жизнью. Жить полной жизнью - значит дать себе право быть человеком, то есть переживать опыты, иметь страхи, убеждения, заблуждения, недостатки, желания и надежды, быть, наконец, ТАКИМ, КАКОЙ ТЫ ЕСТЬ ТЕПЕРЬ. Ты не должен судить себя, не должен думать о том, что хорошо и что плохо, что правильно и что неправильно. Просто живи настоящим и знай, что любое твое решение будет иметь последствия, приятные или не очень. САМОЕ ВАЖНОЕ - ПРИНЯТЬ СЕБЯ, ТО ЕСТЬ ПРОСТИТЬ СЕБЯ. МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ СМЫСЛ БОЛЕЗНЕЙ И НЕДОМОГАНИЙ АРИТМИЯ Аритмия - это нарушение частоты или последовательности сердечных сокращений, поэтому см. статью СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что жизни человека, страдающего от аритмии, присуща какая-то нерегулярность, подъемы часто сменятся спадами, а радость - печалью. Он должен выяснить, чем это вызвано, но сначала ему следует разрешить себе быть тем, кем он есть на самом деле в настоящее время. АРТРИТ Эмоциональная блокировка Как правило, артрит возникает у человека, который слишком строг к себе, не дает себе остановиться или расслабиться, не умеет выразить свои желания и потребности. Он считает, что другие знают его достаточно хорошо для того, чтобы предложить ему все, в чем он может нуждаться. Когда окружающие не оправдывают его ожидания, он переживает разочарование, горечь и обиду. У него также может возникнуть желание отомстить, хотя они чувствует себя бессильным что-либо сделать. Это вызывает у него гнев, который он скрывает глубоко внутри. У такого человека очень хорошо развит «внутренний критик». Место, где возникает артрит, указывает на сферу жизни, в которой следует искать источник всех проблем. Так, если артрит поражает суставы рук, человек должен пересмотреть свое отношение к тому, что он делает руками. Если ему нужна помощь, он должен ее попросить, а не ждать, пока другие прочитают его мысли или угадают, что он нуждается в помощи. Люди, страдающие от артрита, обычно кажутся очень покорными и тихими, но в действительности они подавляют в себе гнев, который им очень хочется проявить. Эмоции парализуют точно так же, как артрит. Больной артритом должен перестать накапливать в себе эти парализующие эмоции. Ментальная блокировка Если ты страдаешь от артрита, подумай о том, почему тебе так трудно проявить свои потребности и желания. Возможно, тебе кажется, что если ты будешь удовлетворять свои желания, то не сможешь вовремя остановиться и превратишься в эгоиста. Проверь это, и ты увидишь, что был неправ. Кроме того, проверь свое определение слова эгоист. Позволь себе сказать «нет», когда не хочешь что-то делать, но если уж ты решил чем-то заняться, делай это с удовольствием и не критикуй себя. Если ты не даешь себе передышки потому, что хочешь добиться признания, осознай это и пойми, что ты делаешь это для себя, а не потому, что кто-то тебя заставляет. Дай себе право искать признание окружающих, помогая им, работая на их благо. Если ты будешь работать с радостью и удовольствием, а не под давлением внутренней критики, жизнь покажется тебе более приятной, ты станешь проявлять большую гибкость и энергичность. (См. также стр. 20.) Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа (см. стр. 27). Эмоциональная блокировка Между артритом и артрозом существует большое сходство, хотя при артрозе человек испытывает гнев и злобу в основном по отношению к какому-то другому человеку, а при артрите - по отношению к себе. Больной артрозом не принимает на себя ответственность за свои несчастья, предпочитая обвинять в них других людей. Его снедает ощущение несправедливости. Ему следовало бы относиться к окружающим с любовью и состраданием, а также проявить больше энтузиазма. См. также АРТРИТ. БЕСПОКОЙСТВО Физическая блокировка Беспокойство - это страх без причины. Человек, испытывающий постоянное беспокойство, живет в болезненном ожидании какой-то неясной, непредсказуемой опасности. Эмоциональная блокировка Постоянное беспокойство мешает человеку жить настоящим. Он все время думает о прошлом, о том, что пережил он или кто-то другой. У такого человека обычно очень богатое воображение, он слишком много думает о маловероятных событиях. Он постоянно выискивает всевозможные признаки, оправдывающие его беспокойство. Ментальная блокировка Как только ты почувствуешь, что приближается очередной приступ беспокойства, постарайся осознать, что это твое воображение берет над тобой верх и мешает тебе наслаждаться настоящим. Убеди себя в том, что тебе нечего доказывать. Прими себя таким, какой ты есть, со всеми твоими достоинствами и недостатками. Для того чтобы избавиться от страха перед неизвестностью, постарайся поверить в свою интуицию: она не подведет тебя, если ты дашь ей шанс. БРОНХИТ Эмоциональная блокировка В метафизике бронхи связаны с семьей. Бронхит появляется тогда, когда в семье возникают какие-то проблемы (например, происходит ссора). Человек сильно переживает, он чувствует гнев, так как эти проблемы несут угрозу его привычному существованию на своей территории. У него даже может возникнуть желание разорвать отношения с одним или несколькими членами семьи, но он не решается сделать это из-за чувства вины. Он не осмеливается вступить в открытое противостояние, устает и впадает в уныние. Он не может получить то, что ему нужно, но не говорит об этом. Этому человеку следует занять свое место в семье самостоятельно, не ожидая, пока другие помогут ему сделать это. ГЕРПЕС ОРАЛЬНЫЙ Эмоциональная блокировка Оральный герпес говорит о том, что человек слишком строго судит какого-то человека противоположного пола и склонен распространять это суждение на всех представителей этого пола. Кто-то или что-то кажется ему мерзким, отвратительным. Эта болезнь является также способом уклонения от необходимости целоваться с другими людьми или с каким-то одним человеком, который вызывает у больного гнев, поскольку унизил его. Больной уже готов сказать какие-то гневные слова, но в последнюю минуту сдерживает себя и гнев повисает на его губах. Ментальная блокировка Герпес говорит о том, что тебе пора сменить критическое отношение к противоположному полу на любовь, и тем быстрее, чем чаще происходят обострения. Твой образ мыслей мешает тебе приблизиться к противоположному полу, хотя ты очень этого хочешь. Эта отстраненность тебе сильно вредит, даже если ты думаешь, что таким образом наказываешь кого-то другого. Духовная блокировка и заключение То же, что и для АБСЦЕССа Если болезнь глаз мешает человеку хорошо видеть на близком расстоянии, это значит, что он не замечает каких-то процессов, которые непосредственно его касаются и связаны с его телом (например, он не замечает, как стареет его физическое тело), с обстоятельствами его жизни или с окружающими его людьми. То, что он видит, вызывает у него страх, и этот страх мешает ему объективно оценивать происходящее, деформирует реальность в его представлении. Его устраивает такое положение, когда он не видит ничего вокруг себя, так как при этом у него возникает ощущение отстраненности, и он ни о чем не беспокоится. Глаза называют зеркалом души. Это означает, что любая проблема, связанная с глазами, очень важна: она сообщает тебе, что ты не прислушиваешься к своей душе и выбрал неверное направление. Если ты страдаешь от запора, значит, твое тело говорит тебе, что пора избавиться от старых убеждений, которые больше не идут тебе на пользу. Освободи место для новых идей и возможностей. Твое тело говорит тебе, что ты должен освободить кишечник, иначе не сможешь съесть новую пищу. То же касается и твоих мыслей. Ты должен относиться к тревогам, мрачным мыслям и навязчивым идеям как к отходам и вовремя от них избавляться. СКРИП зубов, который, как правило, проявляется ночью, говорит о том, что в течение дня ты накапливал в себе злость и ощущал сильное эмоциональное напряжение. Твой разумный организм помогает тебе во время сна избавиться от напряжения, возникшего в состоянии бодрствования. Но это лишь временное избавление. Ты должен немедленно заняться поиском и решением проблемы, вызывающей у тебя постоянную злость и эмоциональное напряжение, иначе тебя ждут гораздо более серьезные неприятности, чем скрип зубов. Для этого ты должен пройти все этапы прощения. НАДПОЧЕЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ) Физическая блокировка Эмоциональная блокировка Эти железы связывают физическое тело человека с его базовой, или крестцовой, чакрой (энергетическим центром). Крестцовая чакра дает нам энергию, необходимую для поддержания веры в нашу Мать - планету Земля, в ее способность удовлетворить все наши насущные потребности, то есть все потребности, связанные со сферой ИМЕТЬ. Нарушение функции надпочечников говорит о том, что человек переживает множество нереальных страхов, в основном связанных с материальной стороной его жизни. Он боится ошибиться в выборе направления. Он недостаточно уверен в своей способности удовлетворить свои материальные потребности. У него чересчур богатое воображение. Он недооценивает себя. Он злится на себя, потому что считает себя недостаточно смелым и динамичным. Ментальная блокировка Твое тело хочет, чтобы ты перестал веровать, что должен сам удовлетворять свои потребности и полагаться только на свой ум - то есть на то, что тебе известно на сегодняшний день. Ты должен понять, что у тебя есть еще и твоя внутренняя сила, твой внутренний БОГ, который знает все твои потребности гораздо лучше, чем их знает твой ум. Доверившись этой силе, ты получишь все, в чем нуждаешься. Вместо того чтобы без конца волноваться, поблагодари мир за то, что у тебя есть в данный момент. Установи контакт со своей внутренней силой - это даст тебе импульс для движения в нужном направлении. НОГТИ (ПРОБЛЕМЫ) Человек, который обкусывает свои ногти, нарушает все их функции. Как правило, этот человек грызет себя изнутри и не чувствует себя в безопасности, особенно в связи с какими-то неприятными событиями в его жизни. Он может быть обижен на отца или мать за то, что они, как ему кажется, недостаточно его защищали. Всякий раз, когда он вновь чувствует, что недостаточно защищен - тем же родителем или другим человеком, - он начинает грызть ногти: это дает ему некоторое ощущение безопасности и ослабляет его тревогу. Привычка грызть ногти означает следующее: тебе необходимо избавиться от верования, что другие люди должны тебя защищать, когда ты создаешь различные неприятные или угрожающие ситуации. Все, что могут принести подобные ожидания, - это ненужные переживания. Научись выражать свои желания и больше доверять окружающим тебя людям, и увидишь, что ты защищен гораздо лучше, чем думал. НОС (ПРОБЛЕМЫ) Так как нос является основным органом дыхания, а дыхание обеспечивает жизнь, то заложенный нос свидетельствует о неспособности человека жить полной жизнью. Эта проблема часто возникает у человека, который подавляет свои чувства, так как боится страдать. ОЖИРЕНИЕ Эмоциональная блокировка Ожирение может иметь различные причины, но в любом случае человек, страдающий от ожирения, пережил много унижений в детстве или подростковом возрасте и до сих пор испытывает страх оказаться в постыдной для него ситуации или поставить в такую ситуацию другого человека. Избыток веса является для такого человека своего рода защитой от тех, кто требует от него слишком многого, пользуясь тем, что он не умеет говорить «нет» и склонен все взваливать на свои плечи. Возможно также, что этот человек часто и уже очень долго чувствует себя зажатым между двумя другими людьми. Он изо всех сил старается сделать счастливыми этих людей. Чем сильнее его желание сделать счастливыми других, тем труднее ему осознать собственные потребности. Очень часто получается так, что человек набирает вес из-за того, что не хочет казаться привлекательным для противоположного пола, так как боится, что его потом отвергнут или что он сам не сможет сказать «нет». Ожирением также страдают люди, которые стремятся занять свое место в жизни, но считают это стремление нездоровым и неприличным. Они не осознают, что уже достаточно преуспели в этом. Ментальная блокировка Мои наблюдения показывают, что человеку, страдающему ожирением, трудно объективно оценить себя в силу своей чрезмерной чувствительности. Пережив в детстве иди юности какое-то сильное унижение, ты решил всегда быть настороже и больше не дать никому повода издеваться над тобой. Ты решил любой ценой стать очень хорошим человеком и поэтому взваливаешь на свои плечи столько всяких забот. Пора тебе научиться принимать, не думая о том, что ты что-то у кого-то отнимаешь или занимаешь и рано или поздно должен будешь это вернуть или оплатить. Как можно чаще спрашивай себя: «Чего я хочу на самом деле?» перед тем, как ответить «да» на просьбы других людей или предложить свои услуги. От этого тебя не станут меньше любить и уважать. Напротив, люди поймут, что ты сам уважаешь себя, и станут уважать тебя еще больше. Кроме того, дай себе право быть важным человеком в жизни тех, кого ты любишь. Поверь в свою значимость. АДЕНОМА Аденома - это доброкачественная опухоль. ПРОСТАТА (ПРОБЛЕМЫ) Эмоциональная блокировка Эта железа связывает тело человека с его священной чакрой (энергетическим центром), которая отвечает за творческие, созидательные способности человека. Заболевания простаты чаще всего встречаются у мужчин старше 50 лет и говорят о том, что мужчина переживает ситуацию, которая вызывает у него ощущение беспомощности, бессилия. Он устал от жизни. Проблемы с простатой сообщают ему, что он не может контролировать абсолютно все в своей жизни и что иногда мир посылает каждому из нас определенные ситуации, смысл которых состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от старого и создать что-то новое. Когда у мужчины возникает чувство беспомощности и бессилия, его половое влечение тоже ослабевает. В этом случае импотенция является всего лишь отражением внутренних, эмоциональных процессов. Ментальная блокировка Проблема с простатой должна помочь тебе восстановить контакт со своей способностью творить собственную жизнь. То, что ты стареешь, еще не значит, что ослабевает твоя способность творить, создавать что-то новое. Физическое тело со временем изнашивается, это совершенно естественно. Теперь тебе предс тавилась отличная возможность использовать все свои эмоциональные и ментальные силы, накопленные за много лет, и создать что-то новое, воспользовавшись физической помощью молодых. Если ты передаешь некоторые свои функции другим, это не значит, что ты становишься менее ценным, менее значимым; напротив, это говорит о твоей мудрости. СЕРДЦЕ (ПРОБЛЕМЫ) Ментальная блокировка Проблемы с сердцем говорят о том, что ты должен немедленно изменить свое отношение к самому себе. Ты считаешь, что любовь может исходить только от других людей, но было бы гораздо мудрее получить любовь от самого себя. Если ты зависишь от чьей-то любви, эту любовь приходится постоянно заслуживать. Когда ты осознаешь свою неповторимость и научишься уважать себя, любовь - твоя любовь к себе - будет всегда с тобой, и тебе не придется стараться снова и снова, чтобы ее получить. Для того чтобы восстановить контакт со своим сердцем, постарайся говорить себе хотя бы десять комплиментов в день. Если ты произведешь эти внутренние изменения, твое физическое сердце отреагирует на них. СИНУСИТ Синусит - это воспаление придаточных пазух носа. См. статью НОС (ПРОБЛЕМЫ), с тем дополнением, что человек чувствует гнев, так как кто-то или что-то мешает его планам. СУСТАВЫ (ПРОБЛЕМЫ) Суставы состоят из нескольких элементов, которые препятствуют непосредственному контакту и сращиванию костей. Заболевание сустава может сопровождаться болью или потерей подвижности. Подробнее о метафизических причинах и проявлениях см. статью АРТРИТ. Проблемы с суставами также указывают на нерешительность или неуверенность в себе, на усталость и нежелание действовать. Больной блокирует свои суставы и двигается все меньше и меньше. ШЕЯ (БОЛЬ) Ментальная блокировка Боль в шее указывает на то, что ты поступаешь неправильно, игнорируя сложившуюся ситуацию. Твое мнимое безучастие лишает тебя гибкости и возможности найти решение. Если ты боишься того, что происходит у тебя за спиной, этот страх скорее всего является плодом твоего воображения, а не реальностью. Я предлагаю тебе внимательно проанализировать ситу ацию вместе с теми людьми, которых она касается, и поделиться с ними своими мнениями и опасениями. Определи также, мешает ли боль в шее делать утвердительные или отрицательные движения головой. Если тебе трудно утвердительно кивать головой, причина, по которой ты не даешь себе сказать «да» какому-то человеку или принять какую-то ситуацию, носит негативный характер. Найди в себе страх, который мешает сказать «да». Я советую тебе выяснить также, с помощью того человека, которому ты боишься сказать «да», насколько оправданы твои страхи. Короче говоря, если боль в шее мешает тебе сказать «да», твое тело подсказывает тебе, что лучше сказать «да». Оно говорит тебе, что твое упрямство и негибкость только вредят тебе, а не помогают, как ты, возможно, склонен думать. Если же тебе трудно произнести слово «нет», выполни ту же процедуру, но уже со словом «нет». ЩИТОВИДНАЯ ЖЕЛЕЗА (ПРОБЛЕМЫ) Эмоциональная блокировка Щитовидная железа связывает физическое тело человека с его горловой чакрой (энергетическим центром). От этой чакры зависит сила воли человека и его способность принимать решения для удовлетворения своих потребностей, то есть строить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и развивать свою индивидуальность. Эта чакра непосредственно связана со священной чакрой, расположенной в области половых органов (см. статьи ЯИЧНИКИ (ПРОБЛЕМЫ) ). щитовидная железа связана с ростом, осознание своих истинных потребностей позволит тебе вырасти духовно и понять свое предназначение, свою миссию на этой планете. Если твоя щитовидная железа недостаточно активна, пойми, что только ты можешь восстановить ее нормальную функцию. Ты считаешь, что не можешь самостоятельно управлять ходом своей жизни и не должен предъявлять свои требования, не имеешь права делать то, что тебе хочется делать, и т. д. Все эти заблуждения тебе сильно вредят. Возможно, ты должен простить себя или тех людей, которые чем-то повредили тебе или убедили тебя в том, что ты не способен добиться успеха самостоятельно. Знай, что эти люди появились в твоей жизни не случайно, а для того, чтобы дать тебе какой-то необходимый урок - в частности, научить тебя без страха проявлять свои творческие способности ВЫВОДЫ Завершая эту книгу, я хочу еще раз повторить, что человек не может выздороветь, не простив самого себя. Этот принципиальный этап открывает возможность преображения не только нашей любви к себе, но и самого сердца и крови в нашем физическом теле. Эта новая кровь, наполненная энергией обретенной любви, омоет все тело, подобно чудодейственному бальзаму, и оздоровит все клетки на своем пути. Даже если твой здравый смысл не позволяет тебе в это поверить - попробуй все же, ведь ты ничего не теряешь. Вот этапы истинного прощения, уже пройденные тысячами людей и вознагражденные чудесными результатами: 1. Определи свои эмоции (часто их бывает несколько). Осоз най, в чем ты обвиняешь себя или другого человека, и определи, какие переживания это у тебя вызывает. 2. Возьми на себя ответственность. Проявить ответствен ность - значит осознать, что у тебя всегда есть выбор - реаги ровать с любовью или со страхом. Чего ты боишься? Теперь осознай, что ты, возможно, боишься быть обвиненным в том же, в чем винишь другого человека. ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ УТОЧНИТЬ ПРИЧИНУ ФИЗИЧЕСКОЙ ПРОБЛЕМЫ, ЗАДАЙ СЕБЕ СЛЕДУЮЩИЕ ВОПРОСЫ: Физическая блокировка «Какими эпитетами лучше всего охарактеризовать то, что я ощущаю в своем теле в данный момент?» Ответ на этот вопрос полностью отразит твое отношение к человеку или ситуации, которые спровоцировали проблему. Эмоциональная блокировка «Чего мне не позволяет делать эта болезнь?» Ответ на этот вопрос позволит тебе определить, какие желания заблокированы. «К чему меня вынуждает эта болезнь?» Начни каждый ответ на этот вопрос с отрицательной частицы «не», и узнаешь, какие желания заблокированы. Духовная блокировка «Если бы я позволил себе реализовать эти желания, как изменилась бы моя жизнь?» (Имеются в виду желания, которые ты определил, отвечая на предыдущие вопросы.) Ответ на этот вопрос определяет глубинную потребность твоего существа, заблокированную каким-то ложным верованием. Ментальная блокировка «Если бы я позволил себе быть... (вставь сюда ответ на предыдущий вопрос), что страшного или неприемлемого произошло бы в моей жизни?» Ответ на этот вопрос позволит тебе выявить верование, которое блокирует тебя, твои желания и твою потребность в самореализации, создавая таким образом физическую проблему. Заключение Выяснив, какое верование или убеждение мешает тебе быть тем, кем ты хочешь, ты можешь теперь изменить или заменить его. Для этого ты вначале должен дать себе право на это верование или убеждение, то есть войти в контакт со своим внутренним ребенком, который сформировал его когда-то давно в результате какой-то психологической травмы. После этого спроси себя: действительно ли ты до сих пор нуждаешься в этом веровании, чтобы чувствовать себя счастливым? Если да, значит, это верование все еще полезно для тебя. Так как ты волен распоряжаться своей жизнью, то можешь и дальше сохранять его, но знай, что в твоей жизни все останется по-прежнему, в том числе и боль. Не надейся на перемены. Если ты до сих пор считаешь это верование истинным, но не убежден, что оно делает тебя счастливым, сравни его с тем, каким оно было у тебя несколько лет назад. Возможно, сегодня твое верование стало гораздо слабее. Если это так, то ты на пути к излечению. Если же ты твердо убежден в том, что больше не хочешь сохранять это верование, тебе остается единственный путь: сделать все необходимое для того, чтобы реализовать свои желания и стать ТЕМ, КЕМ ТЫ ХОЧЕШЬ БЫТЬ. ВОТ НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ. ОНИ ВСТРЕЧАЮТСЯ В ДРУГИХ моих книгах но настолько важны, что я решила ЗАВЕРШИТЬ ими ЭТУ КНИГУ. Дай себе время, необходимое для прохождения всех этапов прощения. На один этап тебе может потребоваться день, на другой - год самое главное, чтобы твое желание пройти эти этапы было искренним. Чем сильнее психологическая травма и сопротивление эго, тем больше понадобится времени. Если этап 6 окажется очень трудным, знай, что это сопротивляется твое эго. Если ты думаешь: «С какой стати я должен просить прощения у этого человека, если не я его обидел, а он меня? У меня были все основания злиться на него!» - это говорит твое эго, а не твое сердце. Самое главное желание твоего сердца - • жить в мире и сострадании к другим. Не переживай, если человек, у которого ты просишь прощения, будет реагировать не так, как ты ожидал. Некоторые вещи практически невозможно предугадать. Он может ничего не сказать, сменить тему разговора, удивиться, отказаться говорить об этом, заплакать, попросить прощения у тебя, броситься тебе в объятия и т. д. Постарайся отнестись с пониманием к чувствам другого человека - как и к собственным. Как я отметила в описании шестого этапа прощения, ты не должен говорить человеку, который тебя обидел, о том, что простил его. На то есть три причины: 1. Может оказаться, что человек, на которого ты злишься, вовсе не имел намерения тебя обижать. Реальность очень часто отличается от нашего восприятия. Может быть, этот человек даже и не подозревал о том, что ты обиделся. 2. Ты должен понять, что прощение нужно тебе, для освобождения себя. Простить другого человека - значит сделать необходимый шаг к прощению самого себя. 3. Ты должен осознать также, что не в твоей власти воистину простить другого человека. Только он сам может себя простить, 4. Прости себя. Это самый важный этап прощения. Для того чтобы простить себя, дай себе право бояться, проявлять сла бость, заблуждаться, иметь недостатки, страдать и злиться. При ми себя таким, какой ты есть в настоящий момент, зная, что это временное состояние. 5. Почувствуй желание попросить прощения. Готовясь к этапу представь себе, что просишь прощения у человека, которого ты осуждал, критиковал или в чем-то обвинял. Если этот образ вызывает у тебя чувство радости и свободы, ты готов к следующему этапу. 6. Встреться с человеком, у которого хочешь попросить прощения. Расскажи ему о своих переживаниях и попроси прощения за то, что осуждал, критиковал или ненавидел его. О том, что ты сам простил его, упоминай только в том случае, если он об этом заговорит. 7. Установи связь или прими решение в отношении родителя. Вспомни подобную ситуацию в прошлом с человеком, представлявшим для тебя власть, авторитет, - с отцом, матерью, дедом, бабушкой, учителем и др. Этот человек должен быть того же пола, что и тот, кого ты только что простил. Повтори с ним все этапы прощения. Если эмоции, которые ты переживаешь, направлены против тебя самого, пройди этапы 1,2,4 и 7. Если человек не хочет принимать твою просьбу о прощении, это значит, что он сам не может себя простить. Ты можешь его простить, но этого недостаточно. Он должен сам простить себя. Ты отвечаешь только за себя, но тот факт, что ты сам себя простил, может помочь другому человеку простить себя. Если ты рассказываешь другому человеку о своих переживаниях, а он от неожиданности начинает оправдываться, ему, возможно, показалось, что ты его обвиняешь. Если это так, значит, ты еще не простил этого человека и надеешься, что он изменится. Если ты, собираясь встретиться с этим человеком, надеешься, что он поймет всю глубину твоих страданий и попросит у тебя прощения, ты до сих пор его не простил. Б любом случае ты не должен злиться на себя; просто тебе нужно еще немного времени для перехода к этапам 2 и 3. Вероятно, ты уже простил этого человека умом, но еще не успел простить его сердцем. Простить человека умом - значит понять мотивы его действий, но это не приносит ни облегчения, ни внутреннего освобождения. Такое часто происходит. Прощение умом - хорошее начало, так как оно по крайней мере свидетельствует о доброй воле. Помни: простить кого-то вовсе не значит, что ты согласен с его обвинениями. Прощая кого-то, ты как бы говоришь, что смотришь глазами сердца и видишь нечто более важное в глубине души этого человека, чем его обвинения. Благодаря этому прощению, тебе легче будет дать себе право быть самим собой и проявлять свои человеческие чувства. ЛЮБИТЬ СЕБЯ - значит самому отвечать за свою жизнь и дать себе право проявлять эту ответственность. Если ты полюбишь себя, у тебя будет здоровое и полное энергии тело, которое позволит тебе осуществить все свои мечты. Никогда не забывай, что твой внутренний БОГ использует все возможные средства и через твое тело говорит, напоминает тебе: «ЛЮБИ СЕБЯ!»
  12. Спелое яблоко Зеленое яблоко сорвать трудно. Оно упорно держится за ветку и готово оторваться разве что вместе с ней. Напротив, спелому яблоку на ветке удержаться трудно. Созревание дошло до того предела, когда сила Великого Тяготения становится важнее страха полета в неизвестное и привязанности к прежнему привычному положению. Поэтому подлинную духовную жизнь (в отличие от популярной религии, философии, идеологии) невозможно пропагандировать. Те, кто к ней еще не готов, шарахаются от нее как от чего-то, что претендует нарушить привычный порядок их жизни и сложившиеся представления о себе и окружающем мире. Духовная практика (молитвенная, медитативная) кажется уходом от действительности, отрывом от насущных дел и задач, странным перпендикуляром, грозящим перечеркнуть сложившуюся жизнь. Повинуясь этой силе отторжения, люди с готовностью усваивают любые поверхностные представления о состоянии реализации смысла их жизни (погружение в Бога, выход за пределы привычного "я", просветление), к которому они еще не готовы. Предания повествуют, что достигнувший просветления Будда ничего не хотел проповедовать, хоть все боги и упрашивали его об этом. Как можно рассказать о том, что невыразимо словами; что для своего постижения требует глубокого и проницательного ума, великой готовности, великой решимости и великой мудрости? Те же, кто обладает этими качествами, ни в каких проповедях не нуждаются. Тяга Великого Притяжения сама приведет их к вершинам реализации своего человеческого потенциала. А "зеленые яблочки" ничего не поймут и постараются низвести все до своего уровня. Но быть может, - отвечали ему боги - есть такие редкие созревшие готовые к восприятию души, которые, не имея возможности узнать высшее учение, долго еще будут блуждать в отчаянных поисках во мраке неведения. Великий Магнит будет притягивать их души, стрелка компаса их души будет неизменно указывать им на Северный Полюс, но как же помог бы им маяк, указывающий прямой и верный путь! И Будда согласился не покидать этот мир, для тех немногих, кому он сможет помочь. Яблочкам невдомек, что не век им оставаться зелеными. Придет время, и они созреют; и в них сила Великого Притяжения станет все настойчивее звать их души. Поэтому Будда (а "будда" - это каждое просветленное, реализованное существо) дал обет оставаться в мире до тех пор, пока все души не достигнут освобождения. Будду привела просто для примера: такой конфликт характерен для всей религиозной истории человечества. Героиня сказки Миркиной с отчаянием восклицает: "у меня на ладонях величайшее сокровище, но я никак не могу его подарить: никто его не видит и никому оно не нужно". С одной стороны, даже первые шаги на пути открытия своего подлинного "Я" рождают такую радость, такое чувство счастья и свободы, такую вселенскую любовь, что желание сообщить и приобщить к этому других почти неудержимо. С другой, - зов и слова о подлинной жизни в Духе встречают отторжение и вульгаризирующее искажение. Примеры чего всем хорошо известны. "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его". С.Л. Франк задается справедливым вопросом: что это за тьма, которая не исчезает и в присутствии света? Тьма неведения - это особая тьма, обладающая собственной активной силой. Свет не может не светить. Тьма в страхе своего исчезновения не может и не хочет им просветлиться. Эта человеческая ситуация драматична? Несомненно. Трагична? Не думаю. Процесс созревания человеческих душ таинственен и вряд ли хорошо известен. Легковесным и не ощутившим еще Великое Притяжение зеленым яблочкам созревшие их собратья кажутся безумцами. Спелым же яблокам известно: даже самым непонятливым зеленым завязям предстоит со временем созреть.
  13. Опять же, дело в определении и словоупотреблении. Религия как я ее понимаю... как реализация глубинного человеческого потенциала; как шаг в сторону некой (может, и воображаемой) трансформации /для тех, кого к этому тянет/... - вот в таком примерно смутно описательном смысле, - нужна где-то % пяти. Прочие 95% либо следуют общему общественному тренду Принимают идеологические устои своего общества (будь то вера или атеизм), нуждаются в религии для осмысленного и комфртабельного обустройства своего внутреннего мира /как один из вариантов религии-прибежища/ и пр. Бог как мебель. Кому-то комфортно, уютно с богом; кто-то предпочитает без него обходиться. То есть, по мере роста птенца в яйце, он может либо иметь какие-то предположения о жизни вне яйца, либо обходиться без этого. Главное в этой ситуации, что яйцо ему в принципе не тесно. Яйцо своего привычного эго, матрица (привычный способ мировосприятия) его не давит, не душит, не стесняет. Для пяти же означенных %% все обстоит ровно наоборот. я б назвала критерий того, является ли духовный поиск способом увековечить свое "я", почувствовать себя особенным и необыкновенным, добиться внешнего или хотя бы внутреннего самоуважения. Или человеком движет подлинная духовная тяга. Критерий простой: чувствует ли человек тесноту (неловкость, банальность) своего эго, своего "я". Как странник, готовый отправиться в неведомое: уходить из привычного обихода и уюта страшно, боязно. Но и оставаться в нем навсегда тоже совершенно невозможно.
  14. Адвайта и Августин (Собеседник христианин, а посему чаще обычного перехожу на этот язык) Как ни призадумывалась, так и не смогла согласиться. На первый взгляд, вы, конечно же, правы. Как говаривал ходжа Насреддин, "сколько не говори 'халва!халва!', во рту слаще не станет". Но талант понимания текста - угадать, почувствовать (часто на свой страх и риск) контекст: когда, кому и в какой ситуации такое говорится. Только тогда открывается подлинный смысл высказывания. /С этим ну просто беда с пониманием логий(речений) Иисуса. Многие (если не все) его высказывания имеют вовсе не универсальный, а ситуативный характер: они в большой степени зависят от того, к кому они обращены/. Насреддин, очевидно, обращается к достаточно продвинутым суфиям, получившим в результате практики зикра (аналог нашей Иисусовой молитвы) значиительный духовный опыт. Тогда уместно остудить слишком горячие восторги. В противном случае получилось бы, что суфийский мастер Насреддин отвергает одну из основных суфийских практик. Это как если бы афонский старец отрицал действенность и пользу Иисусовой молитвы. А нам известно, что именно это 'халва!халва!', медитативное повторение имени Иисуса, ценится монахами так высоко, что на Афоне тайно (а в начале прошлого века и явно) такая практика словесного причастия на определенном его уровне ставится выше обычного церковного причастия. (С. Булгаков "Философия имени" https://russian_philosophy.academic.ru/461/%D0%A4%D0%98%D0%9B%D0%9E%D0%A1%D0%9E%D0%A4%D0%98%D0%AF ) Да и неудивительно: зикр и Иисусова молитва - частные проявления (практика бхакти) мантрайоги, пути мантры: способа соединения с Богом (своим высшим Я, с уровнем истинности, подлинного Бытия, - для страдающих аллергией на слово 'бог' выбор куда как велик). Этот путь (мантра йога) наличествует (да и не может не существовать) во всех великих религиях, религиозных школах и движениях. Особую роль упражнениям в воображении на основании слов отводят в адвайте. Йога Васиштха (классический текст, почитаемый, подобно Бхагаватгите, и прочими религиозными традициями) многократно повторяет: одного внимательного слушания этой книги достаточно для обретению высочайшего уровня сознания. (Что умиляет, часто при этом добавляется: то же, мол, относится и к текстам других высоких традиций.) https://audioknigi.club/yoga-vashishta А как же может быть иначе? Упражнения в воображении на основании слов еще в большей степени, чем в других традициях ставятся на недосягаемую высоту прежде всего в христианстве (и других авраамических религиях). Чтение Евангелия в церкви (как и чтение Торы у евреев) считается сакральным элементом богослужения. А слово «Коран» и вовсе происходит от арабского «чтение вслух», «назидание». https://ru.wikipedia.org/wiki/Коран Или наставление (как и озаглавлена эта ветка). Имхо, если не лучше, то короче прочих роль упражнения в воображении на основании слов выразил бл. Августин: "Мы сперва должны поверить в то, что потом узнаем".
  15. Ну, опять же: все дело в определениях, да? о крышах и крысах В словарях в таких случаях (возможности разных значений одного слова) эти значения обозначают цифрами. Без этого в разговоре можно и вовсе часами спорить о разных вещах, полагая, что речь идет об одном и том же. Потому как без уточнения - слова мукА и мУка формально совпадают. --- Чаще всего под "религией" или (что то же -) "йогой" имею в виду ту или иную хорошо или плохо формализованную школу трансформации человеческой личности (или совокупность таких школ и методов). Значительно реже (но не меняя термина) - упрощенную мифологию и социальные организации, которые вокруг таких школ существуют. --- При этом, под "школой" можно понимать школу высокой мысли. А можно - неказистое неремонтированное здание с крысами и тараканами. Обычно, оба значения существуют "неслиянно и нераздельно". Так что принципиально противопоставлять их нет необходимости. Так, над головами учеников в платоновской Академии могла течь или отсутствовать крыша, а под ногами прогуливавшихся студентов Аристотеля вполне могли бегать крысы. Но бывают и дырявые крыши без Платона, и крысы без Аристотеля. А есть и ложная религиозность, как бывают ложные опята. Бывает религиозность от потребности быть хорошей, правильной, принадлежать крутой тусовке. Есть еще много причин. Но я все это никак не порицаю. Рост незрелой души так же прекрасен, как и путь праведника. Каждому предстоит набить себе нужное количество шишек в нужном ему месте. И один из видов этих шишек - попытки наставить шишек другим.
  16. Спасибо. Доброе слово не часто услышишь. Впрочем, на сей счет есть и другие мнения... 1. А вам известны такие гениальные религиозные самоучки? Мне - нет. Даже Будда 6 лет проходил курс обучения; причем, у различных учителей. Зачем это нужно и какой в этом смысл - пыталась высказать в своем вступлении к этой и следующей ветке (Практика). А вот в чем безусловно с вами согласна - так в том, что Ф. Искандер выразил так: "Религиозная отзывчивость - это природный дар; как музыкальный слух: он либо есть, либо его нет". 2. И вот еще в чем согласна: когда (как вы говорите) это есть, то все предыдущие поиски кажутся смехотворными до абсурда. Как отчаянные поиски давно сидящих на носу очков. (Традиционный образ - поиски женщиной ожерелья, которые давно уж у нее на шее.) Поэтому, говорят, когда Бодхидхарма достиг просветления, он разразился таким громовым смехом, что его хохот до сих пор эхом раздается в Гималаях. Или, словами Миркиной: .............. Жизнь — это такая задача, В начале которой — ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки — найти. .................... ------------------------------------ * * * О, Господи, что это значит — Поток исчезающих лет? Жизнь — это такая задача, В начале которой — ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки — найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок — торжество. Жизнь — это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. ------------------------- 3. "про очки" можно и более развернуто Бог и очки Александр Владимирович Мень в 1м томе "В поисках Пути, Истины и жизни" ("Истоки религии") приводит образ, кажется, Флоренского, что львиная доля всех наших усилий (и проблем) затрачивается на беготню к мосту, ведущему на тот берег и обратно. Не будь этих перепадов в решимости, этих охлаждений и разочарований, мы б "давно уж были там". Образ не вполне удовлетворителен. я б разделила его на две части: - долгие приступы разочарования, почти оставление поисков ("зачем и кому это нужно?" "все равно у меня ничего не получится") - и периоды "вялотекущей" духовной деятельности. То ли кажется, что топчешься на месте, то ли вправду так оно и есть. В тропах Исхода - это нападения Амалика(сомнения, колебания, апатия): всегда тайные, всегда сзади, на усталых и отставших. Другими словами, время уходит на развитие интуиции и нащупывание личного своего понимания, откровения, бхаваны, "единой мысли дзен". Ведь практика-то никакая не нужна. Все что нужно, это устойчивый и закрепившийся проблеск откровения, "единая мысль дзен". Но .. , - как говорит Миркина, - "надобно времени горы, чтоб данное в руки - найти"*. Хоть и "жизнь это такая задача, в начале которой - ответ". Это подобно долгим поискам и наконец нахождению очков, которые "на самом деле на твоем носу сидели"**. Просто ты всю жизнь (тысячи жизней) смотрел сквозь них, а самих очков ни в жизнь не видел. Но искал. и наконец - нашел! Просто в озарении вдруг понял, что они "на самом деле на твоем носу сидели". Бог оказался так непостижим и неуловим, что всегда был слишком близко. Отсюда парадоксальность слов Миркиной, отсюда громовый хохот прозревшего Бодхидхармы, отсюда постоянные и такие досадные утверждения учителей, что учить им нас нечему, что мы готовы за любые деньги купить у них воду, когда сами стоим в ней по горло ... Звучит это так мило, что просто противно. Пока, наконец, не оказывается правдой. ------- *) * * * О, Господи, что это значит— Поток исчезающих лет? Жизнь—это такая задача, В начале которой—ответ. Но надобны времени горы, Чтоб данное в руки—найти. Жизнь есть ощущенье простора В стенах, в тесноте, взаперти. Нечаянный сполох мгновенный, Прорыв в мировой западне. Жизнь есть ощущенье Вселенной В едва различимом зерне. Ведущая в бездну дорога, Где каждый шажок—торжество. Жизнь—это предчувствие Бога Незрячей личинкой Его. **) Юлиан Тувим . - Что стряслось у тети Вали? - У нее очки пропали! Ищет бедная старушка За подушкой, под подушкой, С головою залезала Под матрац, под одеяло, Заглянула в ведра, в крынки, В боты, в валенки, ботинки, Все вверх дном перевернула, Посидела, отдохнула, Повздыхала, поворчала И пошла искать сначала. Снова шарит под подушкой, Снова ищет за кадушкой. Засветила в кухне свечку, Со свечой полезла в печку, Обыскала кладовую - Все напрасно! Все впустую! Нет очков у тети Вали - Очевидно, их украли! На сундук старушка села. Рядом зеркало висело. И старушка увидала, Что не там очки искала, Что они на самом деле У нее на лбу сидели. Так чудесное стекло Тете Вале помогло ------------------------------------ Считается, что учитель, мастер и является таким зеркалом.
  17. Самогипноз. Руководство по изменению себя - Брайан М. Алман
  18. Итак, я - Бог. Что дальше. Вопросы и ответы - Стив Ротер Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_itak-ya-bog-chto-dalshe.htm Время и пространство Путешествия в другие измерения Вы — многомерное существо, которое привыкло в один момент времени находиться только в одном измерении. Сейчас вы начинаете скользить между измерениями. Вы и ваше Высшее «Я» стали инициаторами этого опыта. Вы тот, кто отстранился от понятия времени, чтобы позволить себе переместиться в реальность иного измерения и там восстановить свои силы, почувствовать свою целостность, вспомнить, кто вы есть. Вы с древних времен являетесь учителем, и вы найдете возможность, чтобы учить снова. Наслаждайтесь отдыхом, наслаждайтесь временем, которое вы там проводите, и возвращайтесь. Ваши любимые и дорогие вам люди, которые, возможно, были вашими братьями в прошлых жизнях, решают просидеть целое воплощение у вас на плече. Они находятся рядом с вами, чтобы шептать вам на ухо, хотя вы ничего не слышите, говорят вам о том, что вы любимы вне пределов вашего понимания, даже если вы этого не слышите, подсказывают вам. Иногда это сложная задача, но они с готовностью за нее берутся, потому что благодаря ей они проходят свой эволюционный процесс. Они не меньше, чем вы; они не выше, чем вы. Они такие же, как вы. Это такая радость, что они рядом. В зале находится множество сущностей, сидящих вокруг вас и наблюдающих каждое ваше движение в этот самый момент. Они просто находятся на многомерных уровнях. Теперь, если вы хотите это почувствовать, закройте глаза на мгновение и сделайте глубокий вдох, и они займут место у вас за спиной. Почувствуйте, как они кладут свои нежные, любящие руки вам на плечи. Чувствуйте, как ваши личные наставники приходят к вам и обнимают ваше тело. Чувствуйте, как они прикладывают руки к вашей сердечной чакре со стороны спины и растирают ее самыми нежными движениями. Мы скажем вам, что здесь довольно оживленно. Пока вы спокойно сидите здесь в своей реальности, много сущностей наслаждается взаимодействием с вами, если вы остаетесь в неподвижности достаточно долго для того, чтобы они успели это сделать. Вы выражаете свое уважение к реальностям друтих измерений. Ах, вы даже не представляете, сколько существ из различных уровней измерений наблюдает за каждым вашим движением! Нам кажется очень забавным, что люди любят уединенность, охраняя свою личную жизнь, поскольку на самом деле ее у вас нет. В каждый момент каждого дня за вами наблюдают, наблюдают за всем, что вы делаете, и большую часть времени вам аплодируют за то, что вы делаете. Когда вы сознательно открываете пространство, чтобы соединиться с иными реальностями, вы буквально приглашаете различных существ войти к вам. Существа из всех измерений времени и пространства приходят и собираются вместе. Для этого на протяжении вашей истории использовалось множество различных способов. Такова природа молитвы, медитации. Вы, по существу, провозглашаете свое намерение общаться с Духом, какую бы форму он ни принял. И это происходит. Растягивая время Когда вы это сделаете, вы обретете контроль над вашей жизнью и временем, в котором вы играете в Игру, притворяясь человеческим существом. В управлении временем по вашему выбору нет ничего необычного. Вы в одном мгновении от того, чтобы сделать первый шаг вверх по этой волшебной лестнице, которая открывается сейчас перед вами. К тому моменту, когда вы дойдете до ее середины, вы без каких-либо усилий будете совершать путешествия во времени. К тому моменту, когда вы пройдете ее всю, вы обнаружите, что двигаться куда-либо нет никакой необходимости. Каждая возникающая у вас мысль выходит во внешнюю среду, во многом напоминая радиосигнал. Этот сигнал принимается внешней оболочкой ДНК и передается через ее магнитные нити, что деликатнейшим образом изменяет саму ДНК. В отношении всех методик на вашей планете есть хорошие новости — они все действенны. Плохие новости в том, что сейчас вам придется определить, какая из них подходит именно вам. «Почему все они действенны?» Поскольку вы — творцы. Если вы во что-то верите, это действует. ...С нашей же точки зрения вся ваша эволюция происходит в мгновение ока. Вы эволюционируете как человеческие существа и физические существа. Эмоции — это связующее звено. Мы говорим вам спасибо. Спасибо за ту работу, которую вы делаете. Спасибо за смелость говорить так, как будто вы «там», поскольку, если бы не ваша смелость, всего этого бы не было. Ваши системы убеждений говорят о том, что ДНК никогда не меняется, но мы говорим, что это не так. ДНК эволюционирует, и вы увидите, что это правда, по мере вашего развития. Оболочка вокруг ДНК сама по себе напоминает радиоприемник. Она принимает сигналы и интегрирует эти сигналы непосредственно в цепочку ДНК. То, что вы знаете под названием ДНК и РНК, является хранилищем планов устройства всей вашей биологической структуры. Там хранятся образцы клеточной памяти. Теперь, самое интересное в том, что передатчик этих волн располагается в мозге. Вот почему мы говорим вам, что, если вы сможете удержать в голове чистую мысль на протяжении семи секунд, вы получите то, что хотите. По сути, все клетки вашего тела до последнего времени обновлялись каждые семь лет. Так что вы каждые семь лет, можно сказать, становились тем, о чем вы думали. Самое увлекательное в том, что, когда вы Дома, вы можете создать все что угодно в одно мгновение. Вы способны сотворить все, что наполняет ваш разум. В настоящее время человечество не может иметь такие способности, поскольку вы еще не стали мастерами и властителями своих мыслей. Вы не знаете, как поддерживать лишь высшие мысли. Вы играете с негативными мыслями, и вас привлекают драматические переживания. Вы их обожаете. В этом нет ничего плохого, — это всего лишь свойство человеческой природы. Поэтому необходимо, чтобы реализация ваших творений происходила с запаздыванием, чтобы вы были минимально защищены от своих собственных творческих способностей. Именно это заставляет вас думать, что вы не являетесь творцами, — в основном, то, что вы не видите результатов своего собственного творчества. Вы не знаете, что это вы создаете тропу, по которой ступаете, прежде чем ваша нога успевает ее коснуться. Но это действительно так. Сейчас этот процесс идет с гораздо большей скоростью, чем когда бы то ни было раньше. И это огромная радость. Дорогие наши, вы — творцы. Вы не представляете, кто вы. Вы не имеете представления о своих собственных способностях. Истинное изобилие — это поток энергии, а не количество денег, которое приобрел человек. Есть только один секрет, как добиться успеха в высших вибрациях Новой Планеты Земля: Ваш успех во всех сферах, включая деньги, прямо пропорционален радости и страсти, которые вы испытываете каждый день своей жизни. Просто поймите, что во времена ваших дедушек и бабушек правило о работе звучало так: «Работай изо всех сил». И в низких вибрациях того времени оно действительно давало положительные результаты. Затем пришли времена ваших родителей и правило изменилось, превратившись в «Работай с умом». Тогда ритм ускорился, и творения начали реализовываться быстрее, чем когда-либо прежде. Сегодня, когда вы пытаетесь применять те парадигмы, ни одна из них не приносит плодов. Сегодня правило о работе такое: «Работай со страстью», и настоящие результаты приходят, когда вы занимаетесь тем, что любите делать больше всего. Белый цвет указывает на чистоту сердца, освобождение от чувства вины и замену его чувством прощения. Дорогой, вы единственный, кто может очистить свое собственное сердце через прощение самого себя. В этом красота. Поскольку только те, кто позволяют себе жить, полностью простив себя, могут носить белое одеяние и пребывать в чистоте сердца. Это необходимо для того, чтобы совершить следующий шаг. Это критическая точка, связанная с вашим освобождением от ограничительной системы убеждений о самом себе. Позвольте себе простить себя. Именно так появляется чистота сердца, и вместе с ней вы получаете белое одеяние. Шоколад открывает синаптические пути мозга и высвобождает то, что вы называете эндорфинами. употребляя шоколад, вы испытываете нечто, очень похожее на вибрации Дома. Ингредиенты шоколада активируют химическую реакцию в вашем теле, которая запускает серию ваших собственных эйфорических переживаний. На самом деле, больше всего шоколад способствует раскрытию сердечной чакры. Итак, в некотором роде, да, здесь. Дома, есть шоколад, и мы живем в нем постоянно. Радость Спрашивающий: Как мне начать наслаждаться Игрой? Группа: это слова мастера, того, кто «приходит в последний раз». И вы из тех, у кого не было необходимости возвращаться сюда, и все же вы выбрали оказаться здесь еще раз на тот случай, если вам удастся что-либо изменить. Вы пришли, чтобы посеять семена света в очень трудных местах, и вы уже выполнили все задачи, которые поставили для себя в этой своей жизни. Вы видите уважение, которое мы испытываем к вам, пока вы стоите здесь и спрашиваете: «Что я могу сделать теперь? Что еще я могу сделать?». Вы не имеете представления, что мы при этом чувствуем, ведь вы можете вернуться Домой в любой момент. Когда бы вы ни решили вернуться Домой, вы будете радушно приняты как герой. И вот вы сидите здесь и спрашиваете: «Что я могу сделать теперь?» Вы можете улыбаться. В самой трудной ситуации вы можете улыбаться. Вы можете найти внутренний покой в самые тяжелые моменты непонимания, и вы можете просто улыбаться, поскольку при этом вы излучаете свет Дома прямо из своего сердца. все, что вам нужно делать, это улыбаться, потому что ваша улыбка заразительна. Когда вы просто улыбаетесь, вы излучаете энергию любви Дома, поскольку вы несете ее в своей собственной клеточной памяти. И когда вы прикасаетесь своей любовью к людям на вашей планете, они запоминают это. И даже если они идут дальше в дурном настроении, ворча себе под нос, застряв в своих драмах, вы все равно уже посеяли в них важные семена, которые прорастут позже, даже в самые трудные времена. Мы благодарим вас за ту работу, которую вы выполнили, и за то, что имеете смелость спросить: «Что я могу делать теперь?» Вы можете хранить любовь Дома в своем сердце и улыбаться. Несите ее достойно. Вам доверили важную работу, так что не забывайте улыбаться. Мы просим вас об одном: чувствуйте и переживайте то, что приносит вам радость. Вы не привыкли этого делать. Ваш успех на Новой Планете Земля будет прямо пропорционально зависеть от количества страсти и радости, которые вы сможете испытывать ежедневно. Просто понемногу изменяйте свое восприятие. Ваша реальность всегда определяется точкой восприятия, из которой вы ее наблюдаете. Все, что вам нужно для того, чтобы преобразовать свою реальность, это посмотреть на вещи с другой точки зрения. ...Вы поверите, если мы скажем, что на все эти вопросы можно ответить двумя словами? Доверяйте себе. Все ответы, найденные вами и изменившие вашу жизнь, уже были вам известны где-то в глубине вашего сердца. И все же доверять себе — это самое трудное. У тех, кто проходит жизненный урок Доверия, чаще всего наблюдается недоверие к своему телу, неверие в то, что человеческое тело вас поддерживает. Но вы должны знать одно, и это будет ответом на ваш первый вопрос, — вы уже сделали невероятно много. Вы прошли через множество, множество трудностей, которые привели вас сюда. И все сложности помогали вам, поскольку благодаря каждой из них вы чему-то научились. Все пережитое вами впоследствии устремляется во вселенную, становясь общим опытом. Если вы будете учиться доверять себе, вы сможете дальше развивать свою душу. На каком отрезке шкалы вашего пути вы находитесь? Мы бы очень не хотели вас разочаровывать, но такой шкалы нет. Вы примерно здесь (в этот момент Стив обвел рукой окружающее пространство). Наслаждайтесь путешествием. =================== Вы тратите большую часть своей жизни на то, чтобы избежать боли, дорогие. Пожалуйста, поймите, что, когда вы вернетесь домой, когда вы попадете на эту сторону завесы и вся энергия будет скорректирована, вы будете вспоминать ту удивительную боль как прекрасную часть вашего опыта жизни на Земле. Есть только одни отношения — вас с вами. Когда вы налаживаете эти отношения, вы получаете возможность обрести любые иные отношения, какие только пожелаете. Переход Что за странная концепция, ведь вам нет никакой необходимости бороться за жизнь. Вы просто позволяете ей течь сквозь вас, и вы становитесь ее частью. В процессе умирания иногда наступает особый момент, когда человек начинает бороться за свое выживание. И вот, когда человек цепляется за каждый свой вздох, вы можете с любовью до него дотронуться прикосновением ангела и сказать: «Все хорошо. Если хочешь, ты можешь идти, ты выполнил прекрасную работу и можешь отпустить свою жизнь». Когда вы даете человеку разрешение уйти, совершается магическое действие, поскольку он получает возможность мгновенно переместиться на следующий уровень и испытать Седьмую Стадию жизни. Шестая Стадия жизни необходима для того, чтобы вы смогли уподобиться детям и затем совершить переход. Того, кто отказывается уподобиться ребенку, принуждают к этому с помощью того, что вы называете болезнью Альцгеймера, к примеру, или того, что вы называете слабоумием. Если вы в течение Шестой Стадии жизни не захотите стать похожими на детей, вы не сможете перейти на Седьмую Стадию жизни. Мы скажем вам, что этот шаг дается вам с трудом, этот шаг вас пугает, но этот страх несравним с тем, который вызывает у вас канал рождения. Это для всех нас гораздо страшнее. Вы уже сделали этот сложный шаг. Возвращаясь Домой, в момент, когда вы выходите из своего физического тела, вы, оглядываясь по сторонам, часто видите свое тело лежащим на кровати или операционном столе. В случае, если это не приводит вас в смятение и вы не привязаны к человеческим эмоциям, вы направляетесь Домой. Если вам удалось уподобиться детям, вы сможете попасть Домой. Если вы не пытаетесь постоянно поддерживать свои мыслительные процессы, вы идете Домой. При этом вы вступаете в Седьмую Стадию жизни. Седьмая стадия жизни — это стадия оценки, когда вы обозреваете все, что случилось с вами, пока вы притворялись человеком. Тогда вы решаете, какой опыт включить в вашу истинную личность и сделать частью вашего объединенного «Я», а какие переживания отпустить. Истинная личность — это суть того, кто и что вы есть на самом деле, и весь опыт души, накопленный во всех измерениях. Учите также ответственности, поскольку люди имеют свойство вязнуть в своей эмоциональной боли. В своей боли они ощущают больший комфорт, нежели в переменах. Многие люди выберут боль, поскольку мысль о переменах кажется им еще более пугающей. Помогите им. Возьмите их за руку. Прикоснитесь к ним ангельским прикосновением, со всей вашей любовью и пониманием. Что касается планов Духа о том, где вам следует быть, то у Духа никогда не было конечного плана, который указал бы, в каком направлении вы должны двигаться. Дух жил великой надеждой на то, что вы чего-то можете здесь достигнуть, но на вашей Игровой Доске действует только одно правило. Это правило, которое вы установили для самих себя: свободный выбор во всем. Зная об этом, вас направляли во всех сферах, поскольку вы просили руководства и подсказок. Вы просите в молитвах, вы просите самыми разными способами, когда читаете книги в поисках наставлений. Но ключ есть только у вас, и вы решаете, что будет происходить в вашей реальности, а что нет. Мы напоминаем вам, что у вас нет власти над мыслями, которые входят в вашу голову, поскольку вы являетесь частью Вселенского Сознания. Вы являетесь частью Единого Сознания, даже несмотря на то, что вы живете в поле полярности и воспринимаете друг друга как отдельных существ. Чтобы вы как Духи двигались в сторону своего высшего развития, в настоящий момент вашей эволюции вам необходимо взять бразды правления в свои руки. Ваш первый опыт, связанный с любящим существом, которое о вас заботится, говорит о том, что это существо находится где-то выше вас, окружая заботой и помощью вас, находящегося где-то внизу. Поэтому вы также начинаете думать, что Рай находится вверху, а не прямо там, где вы есть. Когда вы начинали Игру, существовало предположение о наиболее вероятном развитии Игры Свободного Выбора, которое будет наблюдаться, когда вы начнете пробуждаться от сна. И вот вы здесь, и ваши глаза широко открыты. Вы также пока еще не знаете всего, чему вы пришли научиться. По сути, вы даже не понимаете, что являетесь Духом. Вы — Бог, воплотившийся в физической форме. Вы обладаете той же силой, что и Бог. Вы просто забыли, как ею пользоваться. Вместе с этим у вас есть эго, и оно «впрыгивает» сюда, желая привести все к равновесию немедленно. «Но я не могу быть Богом», — протестуете вы. Позвольте нам кое-что вам сказать: Богом быть непросто, поскольку в то же самое мгновение, когда вы принимаете эту идею, ваше эго — очень важная часть вас, которая помогает вам выживать в ваших физических пузырях биологии, — делает предположение о том, что вы являетесь одним-единственным Богом. (Смех.) Вы не всегда осознаете, что изменяете свой мир каждой мыслью, которая у вас возникает, и что, по мере того как вы эволюционируете, перемещаясь в высшие вибрации, вы изменяете концепцию бытия для каждого существа на Земле. Все меняется. Реальность в том, что великая надежда Духа — то, что вы называете великим планом, — уже победила в вашей Игре. Делайте хороший выбор. Ваш путь прекрасен. Духовная Семья Света Каждый из вас внутри обладает сердечной вибрацией. Каждый из вас несет единственную в своем роде вибрацию, которая является вашей «уникальной красотой». Это ваша уникальная Божественная частица. Вы несете в себе эту вибрацию, и каждый раз, когда вы делаете вдох, каждый раз, когда кровь пробегает по вашему телу, вы излучаете ее во вне, даже не подозревая об этом. Это происходит на уровне электромагнитного поля вашего тела. Ваша вибрация посылает во внешний мир прекрасный образ Бога, и этот образ — вы. При этом вы обычно излучаете вибрационные волны, которым требуется время, чтобы достигнуть какой-либо точки. Представьте, что, когда вы посылаете во внешнее пространство свою вибрацию, это очень напоминает камень, брошенный вами в пруд: сначала появляются волны, образующие небольшой круг, который затем постепенно увеличивается в окружности. По мере того как круг расширяется, а волны продолжают расходиться в стороны, они резонируют с отдельными сердцами, которые обладают такой же вибрацией. И, таким образом, вы совершаете постоянное движение к воссоединению изначальной духовной семьи. Она гораздо больше, чем вы думаете. Символы и нумерология Да, вам это кажется любопытным, и для вас не будет открытием, если мы скажем вам, что числа, замечаемые на циферблате часов, — это спусковой механизм, используемый вашим Высшим «Я» для вашего же пробуждения. Когда вы проходите по своему дому, ваше Высшее «Я» подсказывает вам: «Ну-ка, посмотри на часы прямо сейчас». Вы смотрите, видите «11:11» и восклицаете: «Должно быть, это что-то значит!» Так и есть! Это означает, что вы развиваетесь, что ваша ДНК восстанавливает свои связи и вы сознательно слушаете свое Высшее «Я». Это всего лишь напоминание о вашем назначении. Мы напоминаем вам снова, что те, кто не сможет обратиться внутрь себя, останется ни с чем. Найдите свет внутри себя, имейте смелость создать хороший Дом, и мы говорим вам, что мы придем туда, чтобы танцевать вместе с вами. Повышая свои вибрации и все больше поднимая завесу, вы скоро сможете увидеть нас, и когда мы обнимем вас и прижмем вас к груди, вы сможете это почувствовать. Мы не можем дождаться этого дня. Не бойтесь перемен. Не бойтесь продвинуться на следующий уровень. Не бойтесь следовать за тем, что есть у вас на сердце. Хотя вы, возможно, и не видите этого постоянно, но вы все время пребываете под божественным руководством, которое находится за гранью вашего понимания. Пожалуйста, поймите, что болезнь не является признаком чего-то плохого. Во многих случаях это всего лишь естественный процесс. Во многих случаях вместе с болезнью вы получаете разрозненные частицы мозаики, которые, соединяясь вместе, дают вам возможность пережить необходимый вам опыт. ================== Боги и Эпохи. Беседы с богами по-взрослому - Лебедько, Найденов, Михайлов Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_bogi-i-epohi-besedi-s-bogami-po-vzroslomu.htm Архангел Михаил В: Кого ты называешь святыми? А.М.: Те, кто познали, что они - это свет. Познали и пережили себя, как свет. В: Много ли сейчас таковых на Земле? А.М.: Около восьми тысяч человек. Я имею в виду то, что позволяет человеку осознавать собственную световую природу. А.М.: У каждого человека есть ангел, который его ведет. А то и несколько. Многим помогают родственники, находящиеся в ином мире. Могут и будущие дети помогать. Плюс у каждого человека есть осознование. Просто размышляя о себе и Боге, можно входить в свет. В: Благодаря чему это происходило? Есть какая-то общая тенденция? А.М.: Как я вижу, прежде всего, это происходило за счет освобождения сознания. Это могло происходить по-разному. Но первейший инструмент для этого - размышление. А.М.: Прежде чем остановить внутренний диалог, нужно устроить свой внутренний мир. А это и достигается путем размышления. Правильного размышления. Чтобы остановить внутренний диалог, нужно, чтобы человек, который это делает, чувствовал себя хорошо, чтобы ему было уютно в своем внутреннем мире. Иначе инстинкт самосохранения ни за что не даст ему остановиться. Тот, кто останавливает, внутренний диалог, должен быть спокоен, крепок и защищен. Внешним или внутренним образом - это неважно. Тогда он может дать себе искреннее позволение остановиться. При соблюдении этих условий, ему незачем будет суетиться. Он уже может остановиться. Да и то, по большому счету, остановка внутреннего диалога, это просто переход от одного вида мышления к другому. От дискурсивного мышления к более глубинному мышлению. Мышлению намерениями или образами. В этом глубинном мышлении, которое еще называют видением, и есть вся соль. Изначально в человеке заложена искра Божья и нужно до нее добраться и осознать. В человеке все уже есть. Нужно только это раскопать в себе. С помощью мышления запустить в себе самоосознавание - "кто есть я". Ответ понятен - я есть Бог. Но каждый человек приходит к этому ответу путем своих собственных мыслей А.М.: Да. Люди всегда в моем внимании и я прихожу на зов. Человек, сосредотачиваясь на мне, сообразно своей открытости начинает ощущать меня, а я, по сути, всегда есть. Я всегда рядом. В: Что значит - с корыстью? А.М.: Это значит - не желая светиться. Со страху, например. Излучив страх в пространство, человек начинает меня призывать. Да как же я тут проявлюсь, если он не меня, по сути, призвал, а свой страх? Пусть им и защищается. А если человек открывается и называет мое имя, то - вот он я. Притянуть меня в свой мир тоже невозможно. Человек себя открывает, призывая меня по настоящему. Вот в чем дело. Я не прихожу ниоткуда. Я и так здесь. Но мне можно открыться. И тогда получить успокоение и благодать. В: Еще раз назови, что ты придаешь человеку. А.М.: Спокойствие, чувство благодати и крепость духа. Свет. В: У обычного человека есть шансы в этой жизни стать святым? А.М.: У очень многих есть такие шансы. Вы не думайте, что это так сложно. В: Есть ли у тебя пожелания? А.М.: Будьте к себе построже и не жалейте себя. Жалость - не нужное чувство. Пробуйте превосходить себя чаще. И не бойтесь, и не стесняйтесь мыслить по-разному, разнообразно. Крайон Но определенными вибрациями я проявляюсь через более чем третью часть человечества. В: Что это за вибрации? К: Это волны, которые идут из Космоса и напоминают людям о вечности и преходящности жизни. А также о том, что они больше, чем просто люди. Это, своего рода, Зов. В: Но обращаться к какой-то книжной информации - бесполезно? К: Нет, не бесполезно. В книгах содержатся фрагменты, составные части, уникальные для каждого человека фразы, состояния. Механизм исцеления прост и эффективен. Человеку нужно глубоко прочувствовать, что он не вечен в этом теле, тогда у него есть шанс исцелиться от тех болезней, которые возникают от того, что человек забывает о смерти. То есть, изучать себя, исследовать. Мысли каждого человека важны. Русский Дух «Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел. Это заблуждение почти всех «научных» методов исследования мифологии должно быть отброшено в первую голову… Надо сначала стать на точку зрения самой мифологии, стать самому мифическим субъектом. Надо вообразить, что мир, в котором мы живем и существуют все вещи, есть мир мифический, что вообще на свете только и существуют мифы. Такая позиция вскроет существо мифа как мифа. И уже потом только можно заниматься гетерогенными задачами, например, "опровергать" миф, ненавидеть или любить его, бороться с ним или насаждать его. Не зная, что такое миф, – как можно с ним бороться или его опровергать, как можно его любить или ненавидеть?» Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа». Будда Б: Конечно, все упростили до Ничто. Человек живет в этом мире, окруженный множеством явлений. Он окружен другими людьми. У него есть земля под ногами, небо над головой. И когда человек уходит в Нирвану, это не значит, что все исчезает в полный ноль. Ничто не пропадает и не может пропасть. Человек начинает видеть и чувствовать Жизнь. Он видит ее течение, ее пластичность, непрерывную изменчивость, рождение и смерть непрерывные. Он свободен от фиксаций сознания. Его сознание теряет просто форму и направление. Оно становится абсолютно изменчивым. Оно и есть Жизнь. В: То есть, твое сознание, это и есть Жизнь? Пустота - это и есть Жизнь? Б: Да, как это не парадоксально звучит. Ничто - это Всё. Сознание непробужденного человека неправильно истолковывает понятие Пустоты. Попробую объяснить. В сознании нормального человека все имеет некое описание. Стол - это стол, дерево - это дерево и так далее. Пустота - это то, что не имеет описаний. Та Пустота, о которой говорил я, это всё. Там есть все: та же земля, то же небо, все явления... Только все это течет, непрерывно рождается и умирает и не имеет описаний. Именно отсутствие описаний этого целого и понуждает назвать это - Пустотой или Ничто. Все - единое целое, нельзя выделить отдельный предмет или явление... В: Но это касается написанного или переданного устно. А живая передача состояний? Б: Тоже самое и с этим происходит. Пробуждение невозможно передать. Можно показать путь, подготовиться, но это происходит не от человека к человеку, а от Жизни к человеку. Именно Жизнь, Целое втыкает иголку в готовую точку. А слова о пробуждении можно говорить самые противоречивые и все будет верно в каком-то смысле. Только вот всю полноту не передать, потому что потребуется описать то, что описаний не имеет. Поэтому у людей так много противоречивых описаний этого опыта. А то, что учение мое, мои первоначальные слова и их смыслы искажены - это вполне нормальный процесс. Иначе и быть не могло. В: Что значит, что ты присутствуешь везде? Можно ли говорить, применительно к тебе, о такой категории, как внимание? Везде твое внимание? Оно охватывает все? Б: Ну, если говорить, что мое внимание присутствует везде, то можно пользоваться словом "внимание". В: Ты сейчас беседуешь с нами, и одновременно присутствуешь везде на Земле? Б: Да, я нахожусь со всеми людьми. Каждый, кто готов и захочет, может в это же время войти со мной в контакт. Обратиться ко мне может любой человек. И получить ответ на своем уровне. В: Люди, которые исповедуют буддизм - это и есть те, кто обращается к тебе? Или это не совсем так? Б: Не совсем так. Религия здесь не при чем. От меня в буддизме осталось только название. Я потенциально открыт для любого человека на Земле. В: Кроме тебя также везде присутствует в планетарном масштабе еще много существ? Б: Много. Все зависит от многих факторов. Есть существа и духи, обладающие планетарным сознанием, но не находящиеся в этом масштабе все время, а лишь изредка, для какой-то цели. А есть и такие, как я, которые всегда в этом масштабе. В: А те, кто был когда-то, подобно тебе, человеком? Б: Каждый, кто пробудился, контактирует со всем миром в планетарном масштабе. Только мало кто несет в себе тот информационный поток, который несу я, и мало кто имеет такую же силу воздействия на планету. Очень важно понимать, что я являюсь проводником для людей в предельно доступный для них горизонт осознания, на данный момент развития Земли. В: Что наиболее важно для человека, чтобы пробудиться? Б: Важно принимать то, что происходит. Принимать без оценки. А у большинства возникает множество вопросов о происходящем: зачем? откуда? за что? и так далее. Это очень трудно - просто принимать. Но для пробуждения необходимо. В: Ты испытываешь чувства? Б: Конечно! В: Они разнообразны? Б: Они имеют бесконечное множество оттенков, и я не могу выделить приоритетные чувства. Я испытываю все сразу. В: То есть, Нирвана не есть отрешенность и покой? Б: Человек, достигнув просветления, перестает цепляться за отдельные чувства и перестает разделять их. Он переживает все в течении, в движении, в непрерывном переливании, рождении-смерти. Он не разделяет горе и радость, любовь и ненависть... Для него все чувства здесь и сейчас, все они присутствуют одномоментно. Можно сказать, что это покой, но такой покой, в котором одномоментно присутствуют все оттенки всех чувств. В: А состояние медитации, отрешенности, - это, ведь, совсем не то... Б: Покой Нирваны означает, что переживая одновременно все, ты не дергаешься, не выделяешь одно в противовес другому. Ты плывешь по течению, а не против. Но в этом течении присутствуют все чувства. Это парадокс и его очень трудно объяснить. Покой - это ни в коем случае не уход от жизни, это - наоборот принятие жизни во всей ее полноте. Просто нет дерготни, когда человек из одного состояния вылетает в другое. Нет дискретности. Это не тот покой, где жизнь останавливается. Вот в этом понимании покоя и Нирваны у людей много непонимания и разночтений. Зевс Описание переживания: Ощущение силы и мощи, направленность, векторность сознания. З: Боги, это определенные силы. Раньше они находились в непосредственном контакте с человеком. Сейчас контакт тоже есть, но не непосредственный и, часто, односторонний. Но мы никуда не делись. Мы есть, мы присутствуем везде. И в вас, в каждом человеке, и в окружающем пространстве, мы - везде так и присутствуем, как и тогда. В: Скажи, пожалуйста, Зевс, ты был создан и намолен людьми, или же ты был создан Богом и проявился для людей, которые нарекли тебя именем Зевс? З: Я был, в том числе, намолен людьми, но отнюдь не на пустом месте. Была определенная сила, обладающая некими характеристиками - моими характеристиками, которую люди назвали Зевсом и далее общались с ней. А создана эта сила, которую позже назвали Зевсом, Творцом. В: А что это была за сила первоначально? Какова была ее функция по замыслу Творца, и каковы были ее задачи? З: Это - одна из сил, которая существует в энергетике Земли. Трудно выделить конкретные задачи и функции. Можно сказать, что у нее были определенные характеристики. Люди эти характеристики достаточно точно отразили в мифах про Зевса. Я существую в непосредственном контакте с другими силами, и вместе мы делаем то, что нужно в каждую эпоху и в каждый момент для Земли, для ее целостного существования. В: У разных народов были похожие боги. Например Зевс-громовержец у греков и Перун-громовержец у славян... Можно привести еще массу примеров. Являются ли эти силами одними и теми же, просто по-разному названными разными народами? З: Безусловно, это одна сила, один бог. Все зависит от восприятия народов. При этом одна и та же сила даже может обладать различными характеристиками, потому что восприятие у народов немного разное зависит от множества факторов. А сила, соответствующая мне - одна для многих народов. Поэтому я и говорю, что различные пантеоны существуют лишь в сознании людей. В сознании людей существует разделение. В энергиях разделения нет. В: Каковы твои основные характеристики? З: Прежде всего, это - целеустремленная сила. Сила стремления. Если человеку нужно чего-то добиться - то он обращается к моей энергии. В: И все-таки, для чего ты создан Творцом? З: Я, как и другие боги, - мы все созданы для сохранения и развития энергоструктуры планеты Земля, для поддержания ее. В том числе, и для помощи людям, и для регуляции их деятельности в этом же направлении - сохранения и развития энергоструктуры Земли. В: А когда человек изучает мифологию, то оживляется ли эта связь? З: Конечно. Человек вспоминает на очень глубинном уровне эту связь, и она начинает пульсировать, человек плотнее соприкасается со своими корнями. При этом, сознательно, он может даже не отдавать себе отчета о том, что это происходит... В: Можно ли сказать, что все боги, которые дошли до нас по мифам и легендам, были намолены не на пустом месте? З: Конечно. В: То есть, не было такого, чтобы человек на пустом месте создал идола, назвал его неким именем, веками намолил его и, таким образом, создал архетип. З: На пустом месте ничего не обретет жизнь. Даже литературные персонажи недавнего времени, ставшие архетипами, имеют тонкую составляющую. Архетип - это и есть тонкая составляющая, которая обрастает плотью. А там, где нет архетипа, такой вымысел долго не продержится и не войдет в сознание людей на планетарном уровне, на уровне общечеловеческой культуры. Люди, - отдельные наиболее чувствительные, - а за ними уже и массы, осознают, чувствуют эти энергии, персонифицируют их. Так появляются боги и персонифицированные силы, архетипы... Потом они еще и намаливаются... В: А насколько точно мифология отражает процессы, происходящие в тонком мире, в энергоструктуре Земли? З: Конечно, вся эта история - это попытки описать взаимодействия энергий в тонком мире, в виде сюжета, доступного пониманию обычного человека. Но на пустом месте ничего не выдумывается. Описать линейно энергетические процессы трудно... Тонкий мир тоже живет, имеет свое течение и развитие. Взаимоотношения между богами и тонкими сущностями имеют разнообразный характер, и они даже глубже и многогранней, чем взаимоотношения людей. В: само понятие "интрига" применимо к тонкому миру? З: Вполне. Тонкий мир живет, дышит и развивается очень многообразно. Другое дело, что, если у людей интрига - это нечто, спровоцированное страстями, то в тонком мире интрига - это нелинейное развитие божественного замысла. Боги существуют, как совокупность энергий. И люди входят в эту же энергетическую планетарную систему. В: Ты совершенен или ты развиваешься? З: Если говорить в глобальном масштабе, то меня сложно отделить от всей энергоструктуры, которая постоянно пребывает в движении, в развитии. Мы постоянно изменяемся, можно сказать, что совершенствуемся, развиваемся вместе с Землей. Пифагор Описание переживания: Ровное глубокое спокойное состояние, наполненное внутренней улыбкой и золотистым светом. числа, это код Вселенной. Совершая операции с числами, ты можешь менять положение вещей и сил в мире и в человеке. Но это происходит только тогда, когда ты можешь раскрыть в каждом числе определенный резонанс. человек, для которого за каждым числом стоит определенный резонанс со всей Вселенной, оперируя с числами, может переставлять коды Вселенной Язык - это совокупность символов. А число - это донный пласт. Абсолютный предел. Находя резонанс с числами внутри себя, ты находишь предельный резонанс. Это - мощнейшая сила из известных мне доступных человеку сил. Каждое число - дверь в особый мир, где есть и рациональное и иррациональное, и светлое, и темное... Там есть все, в каждом числе. Это дверь в целый мир. Мир каждого числа гораздо больше, чем мир, видимый человеком. Когда миры накладываются друг на друга, возникают новые резонансы. Эти резонансы множатся. Таким образом, возникает особая неповторимая во всей Вселенной, уникальная мелодия. Это может быть мелодия судьбы, например. Можно сказать, что это операции не с чувствами и ощущениями, а со сверхчувственным опытом. С тем, что стоит за пределами чувств, ощущений, эмоций. Когда ты в прямом контакте, ты всем своим существом переживаешь бога. Ты себя переживаешь его ипостасью. Во что тут верить или не верить.
  19. Всё стало более интенсивным, каждый цвет, каждая форма, и в этом бледном лунном свете все придорожные лужи были водами жизни. Всё должно уйти, быть смыто, - не то, чтобы иное должно быть принято, но мозг должен быть совершенно спокоен, чувствителен, наблюдать и видеть. Как наводнение, затапливающее сухую, обожжённую землю, иное пришло, полное блаженства и ясности, и оно осталось. Это была странная тишина - ужасно могущественная, разрушительно живая. Она была такой живой и тихой, что вы боялись пошевелиться; ваше тело застыло в неподвижности, а мозг, пробуждённый этим резким криком птицы, стал тихим, безмолвным при высочайшей чувствительности. Ночь сияла звёздами в безоблачном небе; они казались такими близкими. Всё было очень спокойно. Медитация никогда не происходит во времени. Медитация была подобна той реке, только у неё не было ни начала, ни конца; она началась, и её конец был её началом. У неё не было никакой причины, и её движение было её обновлением. Медитация всегда была новой и никогда не накапливала, чтобы стать старой; и она никогда не загрязнялась, поскольку не имела корней во времени. Хорошо медитировать без принуждения, без приложения усилия, начиная с ручейка и продвигаясь за пределы времени и пространства, куда не могут войти мысль и чувство, где нет переживания. у каждой реки своя песня, своя прелесть и своё озорство, но здесь в самом своём безмолвии она содержит в себе землю и небеса. Это священная река, как все реки, но всё же здесь, в этом длинном изгибе реки присутствует нежность огромной глубины и разрушения. Глядя на неё сейчас, вы были бы очарованы её возрастом зрелости и расцвета, её спокойствием. И вы забыли бы всю землю и небо. В этом спокойном безмолвии пришло то неведомое иное - и медитация утратила своё значение. Это было как волна, пришедшая издалека, набирающая мощь по мере движения и обрушивающаяся на берег, сметая перед собой всё. Только здесь не было времени и расстояния; оно было здесь - с непостижимой силой, с разрушительной жизненностью, а также с той сущностью красоты, которая есть любовь. Никакое воображение не могло наколдовать всего этого, никакой скрытый глубинный импульс не может спроецировать эту безмерность. Всякая мысль и всякое чувство, всякое желание и принуждение полностью отсутствовали. Это не было переживанием; переживание подразумевает узнавание, накапливающий центр, память и непрерывную преемственность. Это не было переживанием; это было просто событие, происшествие, факт, как солнечный закат, как смерть и изгиб реки. Память не могла уловить этого в свою сеть и удержать, а потому не могла и разрушить. Время и память не могли удержать, а мысль - проследить это. Это была вспышка, в которой и время и вечность сгорели, не оставив никакого пепла - памяти. Медитация означает совершенное и полное опустошение ума, но не с целью получить, добыть, достигнуть, а опустошение без мотива; медитация действительно есть опустошение ума от известного, осознанного и не осознанного, от всякого переживания, мысли и чувства. Отрицание - сама суть свободы, а утверждение, позитивное следование по какому-либо пути - это рабство. Безмолвие было удивительно пронзительным; оно шло через вас и помимо вас; это происходило без движения, без волны; а вы входили в него, вы чувствовали его, вы дышали им, вы были им. И это не вы вызвали это безмолвие обычными трюками мозга. Оно было здесь, и вы принадлежали ему; вы не переживали его, не было никакой мысли, которая могла бы переживать, могла бы вспоминать, накапливать. Вы были неотделимы от него. Было только оно и ничего больше. не было никакой длительности, никакого времени. Оно было здесь, и с ним было иное, ошеломляющее и приветливое. Любовь - не слово и не чувство; она была здесь со своей несокрушимой силой и нежностью молодого листа, так легко разрушимого. В свете том всё перестаёт существовать - оставив только свет, прозрачный, мягкий и ласкающий. Это был свет; мысль и чувство не имели к нему отношения, никогда они не могли дать света; их не было здесь, только этот свет, когда солнце уже за стенами города и в небе ни облачка. Вы не можете видеть этот свет, если не знаете вневременного движения медитации; окончание мысли и есть это движение. Любовь - не путь мысли или чувства. Мозг был абсолютно спокойным, но очень живым и внимательным, наблюдая без наблюдающего, без центра, из которого он наблюдает, и не было никаких ощущений. Иное было здесь, глубоко внутри, на неизмеримой глубине; оно было действием, смывающим всё, не оставляя следов того, что было, или того, что есть. Не было пространства, чтобы иметь границы, и не было времени, в котором могла бы сформироваться мысль. Идя по ней, вы исчезали; вы шли без единой мысли, вокруг же было это невероятное небо и деревья с густой листвой и с птицами. Когда вы идёте, никакого чувства нет вообще; мысль тоже ушла, но есть красота. Она наполняет землю и небо, каждый листок и стебелёк увядающей травы. Красота покрывает здесь всё, и вы принадлежите ей, вы входите в неё. Ничто не заставляет вас чувствовать это, но она здесь, и именно благодаря тому, что вас нет, она здесь, без слова, без движения. Вы возвращаетесь в тишине и угасающем свете. Все следы всех переживаний смываются - мозг, эта кладовая прошлого, становится абсолютно спокойным и бездвижным, без реакции, но живым и чувствительным; тогда он теряет прошлое и опять становится новым. Оно было здесь, то беспредельное, не имеющее ни прошлого, ни будущего; оно было здесь, не зная даже настоящего. Оно наполнило комнату, выходя за пределы всех измерений. медитация - не лодка для переправы на другой берег. Нет никакого берега, никакого прибытия, и подобно любви, она не имеет мотива. Она есть бесконечное движение, действие которого проявляется во времени, но не является действием времени. Медитация - осознание этой почвы; не проводя различия, она никогда не позволяет семени пустить корни. Медитация есть исчезновение, смерть переживания. И только тогда есть ясность, свобода которой - в видении. Медитация - это необыкновенное блаженство. Неизмеримое было здесь, наполняя и малое пространство, и всё пространство; оно пришло так же мягко, как ветерок проходит над водой, но мысль не могла удержать его, и прошлое - время - было неспособно измерить его. Подобно аромату, свет оказывался в самых неожиданных местах; казалось, свет проникал в самые тайные уголки вашего существа. Это был свет, который не оставлял тени, и каждая тень теряла свою глубину; из-за этого всякая субстанция теряла свою плотность, и вы видели как бы сквозь всё, сквозь деревья по ту сторону стены, сквозь самого себя. Вы и сами были прозрачны, как небо, и так же открыты. Он был интенсивным, и быть с ним значило быть страстным, - страстью, которая никогда не увянет и никогда не умрёт. Это был удивительный, необыкновенный свет; он всё выявлял и делал уязвимым, и то, что не имело защиты, было любовью. Вы не могли быть таким, каким вы были - вы были сожжены, не оставив никакого пепла, и внезапно не осталось ничего, кроме этого света. Человек живёт проблемами, этими нерешёнными, вечно продолжающимися делами; без них он не знал бы, что ему делать; он потерялся бы, а потерявшись, ничего бы не достиг. Поэтому проблемы бесконечно умножаются; в разрешении одной заключена следующая. Но если вы не ищете, если у вас нет проблем, ни одной, это может прийти к вам, когда вы смотрите иначе, по-другому. Сжигание известного есть действие неизвестного. Красота - всегда новое, а новое не имеет отношения к старому, которое всегда принадлежит времени. Время остановилось, и здесь была красота, с любовью и смертью. ничто, казалось, не нарушало того безмолвия, в котором пропадают все движения. Это было непроницаемое безмолвие, ясное, сильное, пронзительное; была в нём настоятельность, которую не могло накопить никакое время. Бледная звезда была ясной, а деревья тёмными в своём сне. Медитация стала осознанием всего этого - и выходом за пределы всего этого и времени. Но то безмерное безмолвие всё ещё сохранялось, и оно будет здесь всегда, хотя голос птицы и шум человека будет продолжаться. Цвет был богом, а смерть была превыше богов. Она была повсюду - и цвет тоже. Вы не смогли бы разделить их, а если бы сделали это, то не было бы жизни. Так же, как вы не смогли бы отделить любовь от смерти, а если бы сделали это, не было бы больше красоты. Каждый цвет выделяется, каждому придают особое значение, но есть только цвет, и когда вы видите каждый отдельный цвет как единственный цвет, только тогда в цвете есть великолепие. Красная роза и жёлтые анютины глазки были не разного цвета, они были цветом, который наполнил пустой сад славой и великолепием. Небо бледно-голубое - - но это была голубизна всего цвета. Утрата вчерашнего дня - начало жалости к себе и тупости скорби. Скорбь обостряет мысль, но мысль порождает и питает скорбь. Мысль - это память. Самокритичное осознание всего этого процесса, без выбора, освобождает ум от скорби. Видение этого сложного факта, без мнения и без суждения, есть окончание скорби. Известное должно прийти к концу, без усилия, чтобы неизвестное могло проявиться. Ум всегда занят, не тем так этим, глупым или, как предполагается, важным. Он как обезьяна, всегда беспокойная, всегда болтливая, которая движется от одного к другому и отчаянно пытается быть спокойной. Быть пустым, полностью пустым, вовсе не есть нечто ужасное; быть незанятым, быть пустым, без всякого принуждения, абсолютно необходимо для ума, ведь только тогда он может войти в неведомые глубины. Всякая занятость на самом деле совершенно поверхностна. Занятый ум никогда не может проникнуть в собственные глубины, в собственные нахоженные пространства. Именно эта пустота даёт пространство уму, и в это пространство время войти не может. Из этой пустоты появляется творение, любовь которого есть смерть. Всякая мысль, всякое чувство исчезли, и мозг был абсолютно спокоен. Мозг полностью бодрствовал, он наблюдал, без реакции, без переживания; в нём самом не было никакого движения, но он не был бесчувственным или одурманенным памятью. Внезапно это непознаваемое беспредельное появилось здесь, не только в комнате и вне её, но и в глубине, в тех сокровенных тайниках, где когда-то был ум. Мысль имеет границу, создаваемую всякого рода реакциями, и любой мотив формирует её, как и каждое чувство; любое переживание исходит из прошлого, и любое узнавание - из известного. Но это безмерное не оставляло никакого следа; оно было здесь, ясное, сильное, непроницаемое и непостижимое, чья интенсивность была огнём, не оставляющим пепла. С ним было блаженство, и это тоже не оставляло воспоминаний, ибо не было переживания этого. Оно просто было здесь, чтобы прийти и уйти, без поисков и призывов. Прошлое и неизвестное ни в какой точке не сталкиваются; их нельзя свести вместе вообще никаким действием; нет соединительного моста и нет никакой тропинки, ведущей к этому. Они никогда не встречаются и никогда не встретятся. Прошлое должно прекратиться, чтобы то непознаваемое, то безмерное могло быть.
  20. ПОЭЗИЯ МАНТР Чем выше поднимаешься, тем более гармоничными, согласованными и обтекаемыми становятся вибрации. Энергия музыки передается уже количеством используемых средств, не ярко окрашенными вспышками, но высоким внутренним напряжением. Сама частота вибрации превращает радугу цветов в чистую белизну, в единую ноту, такую высокую, что она кажется недвижимой, как бы замершей в вечности – в одну-единственную звуко-цвето-силу, которая, может быть, как раз и есть священный слог ОМ – Слово, сокрытое в пламени горнем. "В начале было Слово. Когда мы произносимзвук ОМ, то мы четко ощущаем его вибрации вокруг головных центров, тогда как звук РАМ воздействует на пупочный центр. А поскольку каждый из наших центров сознания непосредственно связан с каким-нибудь планов сознания, то повторением (джапа) определенных звуков мы можем войти в контакт с соответствующим планом. поэзия и музыка – которые есть не что иное, как неосознанный процесс овладевания этими тайными вибрациями – могут стать могущественными средствами открытия сознания. Ибо подлинная поэзия – это действие, она буравит сознание – ведь мы так сильно замурованы, забаррикадированы! – и через отверстия в нас входит Реальное. Такова мантра Реального [38], посвящение. Именно этого добивались риши Вед и пророки Упанишад своими мантрами, обладавшими силой сообщить озарение тому, кто готов Когда сознание ищущего ясно, прозрачно, он может отчетливо слышать определенный звук, как бы видимый звук, звук-образ или звук-идею, который связует неразделимой связью слышание с видением и мыслью внутри одной и той же лучащейся сущности. Все заключено там, внутри единой вибрации. в Глобальном Разуме они широки, непрерывны и светятся своим светом,. Они не имеют ни начала, ни конца, кажется, что они рождаются из Бесконечного и в Бесконечности растворяются . они не начинаются нигде, они приходят в сознание с неким сиянием вечности, которое вибрирует, предвосхищая вибрацию, и продолжают вибрировать долго после ее ухода, как отголосок путешествия иного, запредельного этому: Если в нас сильно религиозное начало, то, возможно, мы увидим богов, населяющих этот мир. Существа, силы, звуки, света и ритмы – все это не что иное, как множество форм, каждая из которых подлинна, так как принадлежит одной и той же неопределимой, но не непознаваемой Сущности, которую мы называем Богом. И мы называем Ее Богом, пытаясь поймать одну маленькую пульсацию, которая наполняет нас солнечным светом, но при этом свободна, как ветер на покрытых пеной морских берегах. Может быть, мы также войдем в мир музыки, который, являясь особым проявлением все той же великой невыразимой Вибрации, в сущности не отличается от остальных. Если мы хоть раз, всего один раз, пусть даже в течение всего нескольких минут за всю нашу жизнь услышим эту Музыку, эту Радость, которая поет наверху, то мы будем знать, что Бог существует, потому что мы услышим Бога. просто мы будем знать, что то существует и что искуплены все страдания мира. ПОД ЗНАКОМ БОГОВ "Некто", кто мог бы служить связующим мостом, исчезает, в холоде света замирают все вибрации, прекращаются все пульсации. Раньше или позже человеческое растворяется в Нечеловеческом, как будто цель всего эволюционного восхождения заключается лишь в том, чтобы избавиться от человеческой малости, вырасти из нее и вернуться к Источнику, который нам никогда и не следовало бы покидать. в самой основе всей нашей жизни и существования, внутреннего и внешнего, есть нечто такое, на что интеллект никогда не сможет наложить свою контролирующую власть – это Абсолют, Бесконечное. За каждым объектом в жизни находится Абсолютное, и каждый объект ищет это Абсолютное по-своему; все конечное стремится выразить бесконечное, которое, как оно (конечно), чувствует, является его подлинной истиной. каждый индивид привносит и свои собственные вариации. человек принадлежит не только человечеству, но и Бесконечному в себе и является поэтому уникальным. Именно в силу того, что это есть реальность нашего существования, мыслящий разум и разумная воля не могут быть полновластными хозяевами жизни, даже если и могли быть в высшей степени необходимыми и полезными в нашей эволюции . достаточно взглянуть на нашу собственную жизнь – мы никогда не присутствуем в ней! Мы даже не знаем, существует ли это "здесь и сейчас" за исключением именно лишь тех моментов, которые уже не принадлежат жизни, как таковой. Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а потому, что она не обрела себя. Единственное решение, которое остается нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и злом – это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом сердце Зла ключ к божественной жизни. После восхождения сознания – нисхождение. После озарений наверху – радость здесь и преобразование Материи. ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не поймешь телом. непереводимая игра слов: recreation – "отдых"; re-creation – "вос-создание, создание заново" ПРЕДЕЛЫ ПСИХОАНАЛИЗА Поэтому всегда следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз нечто из божественной природы – покой, свет, невозмутимость, чистоту, божественную силу – в те части сознательного существа, которые подлежат изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с помощью божественного покоя, света, силы и знания Вы должны знать целое, прежде чем вы сможете познать {его} часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете по-настоящему понять самое низшее. Значение лотоса не может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает; его тайна должна быть открыта в небесном прообразе {архетипе}, который вечно цветет в высшем Свете Будущее движется не только в направлении снизу вверх Оно движется также и сверху вниз; все глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в тьму подсознательного и бессознательного – до тех пор, пока оно не озарит все, не раскроет все, не излечит все и, в конечном счете, не завершит все. И чем глубже оно нисходит, тем сильнее становится сопротивление. В высшей точке, где это Будущее коснется самых глубин прошлого, где этот свет прорвется и осветит самое дно Ночи, мы найдем, тайну Смерти и бессмертной Жизни. ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и никогда не открывает света больше, чем он может вынести. Если в вас потенциально уже существует победа, то всегда вы несете в себе и противоположность этой победы, источник ваших постоянных мучений. Если вы видите где-то в себе черную-черную тень, нечто, причиняющее вам настоящую боль, вы можете быть уверены в том, что у вас есть и соответствующая способность увидеть свет. У вас есть особая цель, особая миссия, характерная для вас реализация, и вы несете в себе все препятствия, необходимые для того, чтобы сделать эту реализацию совершенной. Вы всегда будете видеть, что тьма и свет находятся рядом внутри вас: если вы обладаете какой-то способностью, то в вас находится также и отрицание этой способности. И если вы открываете в себе плотную и глубоко проникшую в вас тень, то вы можете быть уверены в том, что где-то в вас находится и большой свет. Вам представляется возможность использовать первое для того, чтобы реализовать второе. только Любовь может противостоять Ночи и победить ее ее же светлой половиной. Как будто вся эта тень нужна была для того, чтобы могла родиться Любовь. Поистине это золотой Закон, непостижимый Замысел. Предначертание, которое влечет нас и вниз, и вверх, в глубины подсознательного и Бессознательного, к центральной точке [18], к тому узлу жизни и смерти, тьмы и света, где нас ожидает Тайна. Чем ближе мы подходим к вершине, тем более касаемся дна. СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" – кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями мир совершенствуется Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины, да и все те, что последуют: "То блаженство, которое в высшей степени широко и полно и не имеет разрыва", – говорит Риг Веда это безущербное Блаженство {unwounded Delight} И это также высшее совершенство пространства. В то же время супраментальное сознание ощущает в каждом объекте, в каждой вещи, которой оно касается, тотальность и бесконечность такую же, как и в необъятности или совокупности всех возможных объектов: Абсолют находится везде... любое конечное – это бесконечное И возникает чувство вечно обновляющегося чуда, которое появляется не неожиданно, но приходит с постоянным открытием этой вечной бесконечности, этого вневременного Абсолюта в каждом объекте, ограниченном в пространстве, в каждом мгновении, ограниченном во времени. Это высшая полнота жизни. супраментальная полнота находит бесконечное в конечном и вневременное – в преходящем. Она спонтанно проживает и каждое мгновение, каждый объект, и рядом же – необъятность, содержащую все мгновения и все объекты; это два одновременных способа переживания и видения одного и того же. И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной, – слова не имеют никакого значения – мы достигли великого Освобождения. Это переживание – самое главное в жизни, это основа ее. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется – появляется Уверенность. Мир, безнадежно утопающий, вдруг обрел опору – скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда не обманет нас. Именно поэтому говорится, что царство Божие – не от мира сего. Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно – здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание – полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне – суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) – на тысячи миль от всего этого, – и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или вовне?) в гуще самой активной деятельности – на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд – и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Мир. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие – абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование – его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности. Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг – и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет "переходов" и "порогов", которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному – обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие – вне всего, и Становление – повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие – и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное – в конечном, вневременное – в преходящем и трансцендентное – в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах. Спокойное, глубокое море, оно смеется в бегущих волнах: Всеобщее – оно есть все, трансцендентное – ничто. Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, спокойного Света, который возжелал "однажды" извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции – вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, в гуще двойственностей и самых болезненных противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость – Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх.
  21. 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) В ветке отсутствуют выписки из основного 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  22. В ветке отсутствуют выписки из основных трех работ Гурджиева, равно как и из главных книг П.Д. Успенского. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. 19 Миры Гурджиева (Вокруг Гурджиева) Содержание ветки: Нотт "Учение Гурджиева" Гурджиев «Последний час жизни" Бертон Р. Самовспоминание. Природа внимания Практика внимательности Школа Четвёртого Пути Михаил Чехов - О технике актера Минделл - «Вскачь, задом наперед» Бахтияров - Деконцентрация Лебедько - Хроники Российской саньясы (из жизни российских мистиков 1960-1990 гг.) Сант Кирпал Сингх - Колесо жизни Четвёртый путь для «чайников», или Как стать Аватаром - Веселов Бахтияров о психонетике Скрытые эволюционные возможности - Джагдиш Александр Пинт – Кто ты? Александр Пинт - Азбука самоисследования Гурджиев ПОСЛЕДНИЙ ЧАС ЖИЗНИ Полностью - тут: https://royallib.com/book/gurdgiev_georgiy/posledniy_chas_gizni.html Прожить в этом мире от начала до конца – означает еще одно проявление Абсолюта. Упражнение Оглянитесь на только что прошедший час, как если бы он был для вас последним часом на земле, и вы только что осознали, что умерли. Спросите себя, довольны ли вы последним часом своей жизни? А теперь оживите себя вновь и поставьте перед собой цель в течение следующего часа (если вам посчастливится его прожить) извлечь из жизни немного больше, чем вам удалось в предыдущий час. Определите, где и когда Вам следовало быть более осознанным, где проявить больше внутреннего огня. Каждый час тратьте хоть несколько мгновений, чтобы беспристрастно оценить час минувший, а затем настройтесь на то, чтобы извлечь еще больше полезного последующего часа. Человек, который знает, что скоро умрет, постарается максимально использовать каждый оставшийся ему час жизни. Мы не должны провалиться на самом серьезном экзамене, где самый серьезный судья наше "Я". Каждый момент в отдельности, взятый без относительно другого момента, представляет частицу вечного Творения. Следовательно, в любой момент можно извлекать тончайшие субстанции, которые можно назвать "эссенция жизни". Мысленно представьте себе субстанцию "воздух" или субстанцию "впечатления". Наконец, нарисуйте мысленно субстанцию "момент". Да, это действительно субстанции, даже мгновения времени. В конце каждого часа, оценив его пользу, представьте себе, что вы просыпаетесь в совершенно незнакомом для вас мире, по сравнению с часом предыдущим. Следует отметить, что кажущееся продолжение жизни предыдущего часа в действительности меняется ежечасно, хотя предметы кажутся теми же самыми. Большинство людей находят массу отговорок не работать над собой. Еще раз напоминаю, научитесь с наибольшей пользой проживать каждый свой час. Умереть для этого мира навечно – это честь. За такую честь надо заплатить сознательной работой и преднамеренным страданием. Такое право надо заработать. Попытайтесь относительно ясно представить себе свой последний час жизни на земле. Напишите как бы сценарий этого последнего часа, словно речь идет о съемках фильма. Спросите себя ? "Так ли я хочу распорядиться своим последним часом?" Если ответ не удовлетворит вас, переписывайте сценарий до тех пор, пока он вам понравится. Вы даже не достигли простой жизненной цели – отдыхать Наш основной враг, который мешает приложить нужные усилия, – безнадежность. Знаю, у вас найдется много отговорок и оправданий тому, чтобы не готовить себя к своему последнему часу. Привычка – большая сила, но раз начав, вы можете научиться делать с каждым разом все больше и больше. Не теряйте ни одного дня попусту, иначе потеряете все, что приобрели. Думайте о репетиции своего последнего часа, как о занятиях балетом – заниматься надо всю жизнь. У меня в день на это упражнение уходит четыре часа, а в молодости я посвящал ему раза в два больше.
  23. Вах,ваш,вах! - что? время вышло и уже никак не исправить?? грусть!! Нотт К.С. – Учение Гурджиева (ДНЕВНИК УЧЕНИКА) http://e-puzzle.ru/page.php?id=1445 Описание нескольких годов жизни с Г.И.ГУРДЖИЕВЫМ и А.Р.ОРЕЙДЖЕМ «Вообще, вниманием обладают немногие люди. В этой работе вы должны попробовать добиться внимательности. Только когда вы добьетесь внимательности, вы сможете начать наблюдать над собой и познавать себя. Вы должны начинать с малого». «С чего же мы должны начинать?» “Чтобы добиться чего-то реального, необходимы длительная практика и большой труд. Сперва попробуйте выполнить небольшие задачи.». Начните с любви к растениям и животным, и тогда, возможно, вы научитесь любить людей». «Что такое размышление?» Он ответил: «В одном из аспектов это обдумывание с помощью мыслительной части каждого центра - интеллектуального, эмоционального и двигательного. В Новом Завете сказано: «Мария размышляла обо всем этом в своем сердце». Это означает - повторяла, взвешивала». Суть метода можно вкратце подытожить следующей фразой: намеренное страдание и сознательный труд. Намеренное страдание есть принуждение себя переносить неприятные проявления других; сознательный труд есть усилие ощущать, помнить и наблюдать себя. Самовспоминание никогда не становится привычкой. Оно всегда является результатом сознательного усилия, поначалу очень слабого, но возрастающего в процессе делания. Момент самовспоминания есть момент сознания, т.е. самосознания не в обычном смысле слова, а сознанием истинного себя, которое и есть Я, вместе с осознанием своего организма - тела, чувства и мыслей». «Человек не может не вспомнить себя, поскольку он пытается это сделать с помощью своего разума — по крайней мере, вначале. Самовспоминание начинается с самоощущения. Это должно делаться через инстинктивно-двигательный центр и эмоциональный центр. Один разум не более составляет человеческое существо, чем возница - целый экипаж. Центр тяжести перемены находится в двигательном и эмоциональном центрах, но они заняты только настоящим, разум же смотрит вперед. Желание перемены - быть тем, чем следует быть, -должно находиться в нашем эмоциональном центре, а способность делать - в нашем теле. Чувства могут быть сильны, но тело лениво, охвачено инертностью. Разум должен изучить язык тела и чувства, а это делается с помощью надлежащего наблюдения над собой.». вы сидите напряженно все время. Вы ничего не можете поделать, даже если знаете об этом. Ваш разум не властен приказывать. Чтобы освободиться от ненужных напряжений, требуется длительная тренировка. И, тем не менее, тело не тратит столько энергии, сколько ассоциации. Мы все время испытываем тысячи бесполезных мыслей, чувств и переживаний, приятных и неприятных; и все они действуют без участия Я. Энергия, затраченная на сознательную работу, преобразуется для будущего использования; энергия, затраченная бессознательно, теряется навсегда». Перед женитьбой держи глаза широко раскрытыми, после женитьбы - полузакрытыми. Тот, кто избавился от болезни «завтра», получает шанс достичь того, ради чего он здесь находится. Величайшее достижение человека - быть способным делать Я люблю того, кто любит работу Одним из сильнейших побуждений к работе над собой является осознание того факта, что вы можете умереть в любой момент. «Ярче солнца, чище неба, тоньше эфира —это «истинное я» внутри моего сердца. Я есть то «истинное Я», то «истинное Я» есть Я». «Что касается главной черты, то одна ее характеристика в том, что вы принимаете себя таким, каким вы сущностно желаете быть».
  24. В ветке отсутствуют выписки из классического 10-томника ККастанеды. Все это было читано в юные годы в бумажном виде, когда мысль о таких дайджестах была технически нелепа. Содержание ветки: После Кастанеды: дальнейшее исследование - Алексей Ксендзюк Тайша Абеляр - Магический переход. Путь женщины-воина Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Карлос Кастанеда - Безмолвное знание Вествудская Серия Кастанеда - Тенсегрити - магические пассы магов Древней Мексики Полное методическое руководство по практической системе и упражнениям школы дона Хуана Матуса Кастанеда - Магические пассы — Практическая мудрость шаманов древней Мексики Важнейшие понятия из «Учения дона Хуана» Карлос Кастанеда и его наследие Второе внимание и его развитие Радиоинтервью с Кастанедой Интервью Карлоса Кастанеды журналу «Mas alla de la Ciencia» Искусство Сталкинга - истинная свобода. Тайна Карлоса Кастанеды Возвращение воинов - Теун Марез Ксендзюк «Пороги сновидения» Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости Практическое руководство Целительная ходьба и походки Силы Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля Последний завет дона Хуана. Магия толтеков и эзотерика духовности - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) ******************************* После Кастанеды: дальнейшее исследование Алексей Ксендзюк
  25. Буддийские Притчи Полностью - тут: http://саморазвитие1.рф/Buddizm/b_pritchi_9.php БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ Просветление Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным! Заветная звезда Первая мысль, которую он изрек, звучала так: "Всякая высказанная мысль есть ложь". Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх. Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем! Пробудитесь! Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: — Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном! Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Сострадание Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности. Я непредсказуем — Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил: — Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает! Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения. Мудрая беседа Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?" "Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает. И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает". Сначала помоги себе Человек пришел к Будде и сказал: — Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать? Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил: — В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил: — К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Суть дзэн Дикие гуси летят через озеро. Озеро, конечно, отражает их. Гуси не просят: "Отрази нас". Озеро не говорит: "Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ". Слова не нужны Басе, Мастера дзэн спросили: — Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил: — Говорят другие, я цвету! По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро: Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде! Наблюдай! Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал: — Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь! ================= Праджнянпад – Азбука мудрости Полностью - тут http://naturalworld.ru/avtor_svami-pradjnyanpad.htm Вы должны приложить максимальные усилия, чтобы дойти — куда? Туда, где вы находитесь. Здесь и сейчас есть всё, но вы этого не видите. Практически вы можете знать только относительное. Именно поэтому вы здесь и сейчас. Это, значит быть Абсолютом здесь и сейчас. Речь не идёт о поиске истины где-то на высшем уровне. Вам надо только освободиться от ложных представлений. 6. Давать — дарственная дорога к единству. Самая большая привилегия человека — давать. Когда вы даёте, к вам приходит радость; таким образом, сливая с ней ваше маленькое «я», вы расширяете его. Чем больше отдаётся получающему, тем меньше остаётся от мелочности дающего. Его сердце обогащается и наполняется. Он чувствует себя удовлетворённым и наполненным. Тогда мелочность переходит в чувство полноты. Он получает. Он чувствует себя в долгу: «Воистину я задолжал в той мере, в которой вы приняли мои дары». Когда вы плывёте по течению, не течение управляет вами, а вы — им. Вы управляете и контролируете течение. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС Вы то, что вы есть здесь и сейчас, в настоящей ситуации. Не разрывайтесь между тем, что вы представляете собой здесь и сейчас (относительное), и тем, кем вы должны стать (Абсолют). Такое деление или двойственность — корень всех страданий. Если вы живёте в сейчас, то вы — в бесконечности. Но это парадоксально. Как можно быть в бесконечности, живя в сейчас? Это противоречие. Тем не менее это так. Поэтому в ваших действиях будьте (в единстве) с тем, что вы делаете сейчас. Ни с чем другим. Думая о чём-то другом, вы ограничиваете себя. Для садовника отправная точка — семя, а точка прибытия — дерево. Учитель работает с неграмотным ребёнком, а точка прибытия — ученик, умеющий читать и писать. Примите ваше теперешнее положение полностью, но, несмотря на это, в глубине души помните о точке прибытия. Перепрыгивать — это претендовать или воображать, что вы уже у себя дома, тогда как вы ещё далеко от цели. Вы перепрыгиваете через этапы, когда вы самого себя не принимаете. 3. Знать — это быть. Если вы что-то по-настоящему знаете, то вы это и есть. До тех пор пока вы не слились с предметом вашего знания, ваше знание не полно, а лишь частично. Вы знаете только то, что вы есть. 2. Праздник нового. Всё ново просто потому, что всё постоянно возникает, а старое исчезает. Всё ново! Это вечно длящийся праздник новизны. Свежесть, свежесть, свежесть... Любой опыт, любой случай, любое событие — таковы, как они есть. Они ни с чем не сравнимы. Но говорить, что они таковы, как они есть, — несколько абстрактно, лучше сказать, что они новы. Чтобы испытать эту новизну полностью, усвойте её сначала интеллектуально, а когда она уже существует как факт, почувствуйте её. Это и есть обретение свободы. Всё — интересно. Каждая минута приносит радость достижения. Каждая минута нова. Каждая минута приходит, чтобы обогатить и озарить вас. Всегда будьте готовы удивляться. Всё постоянно меняется. «Вам следует действовать в зависимости от меняющихся ситуаций». Если придерживаться этой истины, любая ситуация станет для вас источником наслаждения. 2. Истина проста и легка. Истина так проста и так легка. Она заключена в одном слове: «да». Истина — это постоянное принятие изменения. Она сводится к одному слову: «да». Всё, что происходит в данный момент, — это истина этого момента... Истина заключается в готовности принять происходящее. Овладеть Истиной невозможно. Можно только быть Истиной. Нужно умереть для жизни мышления, чтобы возродиться к жизни в Истине. КОНТАКТ (Быть в контакте) Не избегайте никакой ситуации. Необходимо испытать каждое состояние и каждую ситуацию. МЕДИТАЦИЯ 1. Активная медитация Активная медитация — это видеть уловки мышления, видеть свои недостатки, а не стремиться к совершенству, что может дать только временное облегчение. 2. Пассивная медитация Пассивная медитация: вы ничего не делаете. Вы будто пассивно в единстве с тишиной. Расслабьтесь физически и ментально — вот и всё. Вы видите тишину и ничего для этого не делаете. Она здесь... Вы видите: «О! Она здесь... Как будто она везде». И как только вы это чувствуете, тишина входит в вас. Потому что тишина здесь, и там, и повсюду. Вы погружаетесь в тишину. МЫСЛИ Полагать что-то само собой разумеющимся означает думать. Но видеть — это основываться на фактах. Думать — это удаляться от истины и реальности. Мысли рождаются, когда вы не видите факты такими, как они есть. Освобождение приходит от жизненного опыта и способности видеть, а не от размышлений. НАСЛАЖДЕНИЕ И ОПЫТ 1. Наслаждайтесь тем, что вы делаете Любить и получать наслаждение можно только от того, что ваше. Вы не любите то, что не ваше... то, что вы делаете по приказу, по принуждению. Никогда ничего не делайте, не любя или не получая удовольствия! Действуйте только чувствуя, что ваша деятельность что-то вам приносит. 2. Подлинное наслаждение (bboga) и поверхностное наслаждение (upabboga) «Различие между уносимым течением и плывущим по течению?» (Когда человека уносит течение, он беспомощен. А когда он плывёт по течению, то пользуется им для достижения своей цели подобно моряку, который ставит парус таким образом, чтобы плыть куда он захочет и не быть унесённым ветром и волнами). Плывущий по течению — действует. Подлинное наслаждение, или сознательный продуманный эксперимент, необходимо не только в области приятного, но и в том, что вы считаете неприятным. 3. Станьте сначала действующим лицом (karta), чтобы стать наслаждающимся (bhokta) Желание исчезает или уничтожается, когда дотигается желаемое, и одновременно с этим становится ясно, что желание никогда не может быть удовлетворено до конца. Если эти условия не выполнены, то желание не уничтожается. ОБЩЕЕ И ЧАСТНОЕ Будьте верны самому себе. Другими словами, будьте верны тому состоянию, в котором вы находитесь. Смотрите, чувствуйте, действуйте в этих обстоятельствах и постарайтесь найти выход из сложившейся ситуации. Действуя так, от частного вы придёте к общему. Или частное станет общим. Идите от частного к общему. Люди хотят иметь дело с общим, но важность частного в том, что оно здесь и сейчас. ПРИНИМАТЬ (Делать всё своим) 1. Принимать то, что есть Прежде всего примите самого себя. Когда вы не принимаете самого себя и воображаете вместо вашего настоящего «я» что-то фальшивое, тогда возникает конфликт между тем, что вы воображаете, и тем, что вы есть на самом деле. Это порождает чувство неполноценности, и вы говорите позитивно: «Я не тот, на самом деле я лучше» или негативно: «Я — ничто», и тогда вас охватывает страх. 2. Принять — это всё сделать своим «Я болен, — говорите вы, — я принимаю факт моей болезни». А теперь: «Что я могу предпринять»? Принять — это быть активным. Это не быть пассивным. Это не летаргия. Как только вы признали вещь вашей, она становится приятной для вас. Моментально! Она сразу перестаёт быть неприятной. Неприятное превращается в приятное! Разве «это моё» не включает «мне это приятно»? Жуйте и переваривайте как пищу всё, что к вам приходит. Можете ли вы переварить, проглотив не жуя? Нет. Тогда жуйте, переваривайте, и вы всё усвоите. ПУТЬ (см. Гармония) Путь — это познать самого себя здесь и сейчас, быть самим собой здесь и сейчас, расти, меняться, зреть. От тьмы, от незнания, от сознания, что вы только тело, — называйте это как угодно, — вы должны следовать в противоположном направлении. Видеть, а не думать; от воображения к факту, от иллюзии к действительности, от несуществующего к реальности — это путь (Веди меня от заблуждения к истине, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию). «Какому правилу следовать?» Стремитесь всегда осознавать, где вы находитесь, и видеть все взаимосвязи настоящей ситуации... Сознание, способное чувствовать единство со всем, никогда и ничему не противоречащее, — совершенно... Старайтесь оттачивать ваш интеллект, делайте его сосредоточенным через постоянный контакт с реальностью. Итак, «повседневная дисциплина»: - Пусть будет осознавание того, что есть, каковы вы есть здесь и сейчас: для этого нужно быть убежденным, что сравнения и оценочные суждения лишены всякого основания. Из этого следует, что нет ни «хорошо», ни «плохо», а значит, вы есть то, что вы есть, — здесь и сейчас. - Во-первых, старайтесь ясно видеть, что вы собой представляете, — ваши склонности, ваш образ мыслей, как вы чувствуете и действуете! В каждый момент в каждой умственной и физической деятельности должно присутствовать осознавание. - Во-вторых, примите себя таким, каким вы себя видите без колебаний, сомнений и оценочных суждений. Затем вникните и обсудите природу ваших эмоций и мыслей. Если вы проникните в них полностью, то можете стать свободным, просто потому, что вы увидите их подлинный характер. Повторяйте это настойчиво. Тогда вы почувствуете, что каждый является самим собой и может думать, чувствовать и действовать только в соответствии со своей обусловленностью. Тогда вы становитесь свободным, освобождаете других, и любовь озаряет всё! Таким образом, вы получаете подтверждение тому, что эмоции — продукты вашего мышления, а не видение вещей такими, как они есть! СТРАХ (см. Эмоция) Главный враг человека — страх. Какова причина страха? Недоверие к себе в глубине самого себя. Страх смерти? Это на самом деле просто влечение к смерти. Страх — это негативное влечение. Освободитесь от страха. Вы будете свободны от него, если освободитесь от ненависти, Если вы хотите убить, то не можете не чувствовать, что вас тоже убьют. СУДИТЬ Жизнь — динамический процесс, это поток, изменение. Будучи сами существом непостоянным, как вы можете судить кого-то? Первое и основное: «Я — это я. Что бы ни было во мне, я не могу этого отрицать. Нет, я не отрицаю». Покуда у вас есть идея добра и зла, вы не можете избежать самоцензуры. И до тех пор, пока эта цензура присутствует, вы не видите самого себя. Ни в коем случае нельзя говорить: «Он мог бы...» Если бы он мог, то сделал бы. Если он этого не сделал, значит, не мог. Что бы ни случилось, говорите: «Да, это случилось». А вы говорите: «Так не должно было произойти». Но раз это случилось, значит, случилось. УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ (см. Желание, Сексуальность) Когда желание возникает, оно не может умереть само собой, не получив должного удовлетворения. Природа желания такова, что оно должно быть удовлетворено, иначе оно возьмёт реванш и вас разрушит. Вы не можете его вечно отстранять. Удовлетворить желание — единственное средство истощить его энергию. Пока желание здесь, примите его и сделайте всё необходимое, поскольку в этот момент это для вас истина. Не подавляйте ваших желаний. По мере возможности удовлетворяйте их все, но так, чтобы не ранить ни себя, ни другого. Испытайте полное наслаждение хоть раз — и вы освободитесь от жажды этого наслаждения. Желание может быть удовлетворено лишь тогда, когда оно исполнено, и когда, одновременно с этим, приходит понимание, что оно не может быть исполнено. Невозможно получить от другого стопроцентное удовлетворение, потому что он различен. Невозможно, невозможно, невозможно! «Невозможно» возникает только после «возможно». ===========\\ УСИЛИЕ (см. Действовать) До тех пор пока вы не почувствуете, что необходимо вам самому сделать серьёзное усилие, что без ваших личных усилий нет выхода из положения, что без этого вы нигде и двигаться дальше невозможно, ничего не произойдёт. Энергия должна быть направлена на выполнение дела. Если энергия не направлена, она пропадает зря. Способность же направлять энергию — это дисциплина. Любое действие, не приносящее радости, — вредно. Чтобы грязное бельё сделать чистым, достаточно отчистить пятна, и оно станет чистым. Тишина здесь. Устраните возбуждение, созданное мышлением, находящимся в рабстве прошлого. Вы ничего не можете сделать для достижения цели. Только уничтожить расстояние. Действие — в моих руках, результат — нет. ЦЕЛЬ ЖИЗНИ Вы никогда не удовлетворены внешними обстоятельствами. Это показывает, что в глубине вашего сердца, в сущности вы знаете: «Я бесконечен, я необусловлен». Почему? Потому что всегда недостаточно. Это показывает, что нечто внутри вас служит измерительным прибором, как пробный камень ювелира. Бесконечность — ваша природа, и только бесконечность может её удовлетворить. Цель человеческой жизни? Преодолеть наклонности давать и получать. Она выражается в трёх положениях: «Я сделал всё, что мне полагалось сделать. Больше не осталось никаких дел». «Я получил всё, что мне полагалось получить. Больше мне нечего получить». «Я дал всё, что мне полагалось дать. Больше мне нечего дать», ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ Чувствительность — не что иное, как способность узнавать, различать и чувствовать мельчайшие и тончайшие изменения. Чувствительность — первая необходимая вещь для того, чтобы видеть истину. Она настолько тонкая и острая, что, проникая в сердце, говорит: «О! Что это? Это, оказывается, вот что. Я думал, что это не так». Ваше сердце разрывается... Грубого человека ничем нельзя задеть. Его невозможно ранить. А чувствительный человек ранен ежеминутно. Когда мир кажется нам враждебным, мы становимся чувствительными. Знающий, что такое страдание, более чувствителен. ЧУТКОСТЬ СОЗНАНИЯ И КОНЦЕНТРАЦИЯ 1. Чуткость сознания и концентрация Что значит сконцентрироваться на чём-то? Отрицать всё остальное. Чуткое сознание (awareness) — открыто, концентрация — обособлена. Но в чутком сознании присутствует концентрация. В концентрации же нет чуткого сознания. Чуткость сознания — это не самоконтроль. Чуткость сознания — осознание того, что есть. 2. Чуткость сознания на практике Даже незначительные вещи должны выполняться обдуманно и сознательно. Прежде чем быть выполненным, каждое действие должно заплатить дань Его Величеству Чуткости Сознания. Следует развивать чуткость сознания во всех ваших действиях, то есть не только осознавать время, место и обстоятельства, в которых протекает действие, но и осознавать как действующее лицо самого себя, своё тело и всё происходящее с вами в каждое мгновение. Нужно не только видеть вещи такими, как они есть, но и одновременно видеть себя и ваши реакции. Вы говорите «я, я, я», словно вы единственный существуете. Но это не так. Приглядитесь. Иногда, когда вы рассеянны, мышление склоняется к тому, что ему кажется приятным. Следуйте за ним, дайте ему эту возможность и наблюдайте, что именно его привлекает. 3. Условия чуткости сознания Чуткость сознания может появиться только тогда, когда отсутствует чувство вины. Если возникает чувство вины или оценочное суждение, чуткость вашего сознания будет моментально нарушена. Постарайтесь избавиться от всего, что препятствует чуткости сознания. На самом деле, она всегда с вами. Вы не можете её создать или обрести, приложив какие-либо усилия. Можно лишь приложить усилия для устранения всего препятствующего чуткости сознания. 4. Чуткость сознания вас освобождает Когда чуткость сознания постоянна, без колебаний, то это необычайно. Озарение, Реализация. Вы можете называть это как хотите: Совершенство, Абсолют и т.д., потому что в этой чуткости сознания нет никакого беспокойства. ЭГО 1. Ощущение отдалённости У ребёнка нет чувства собственного «я»... нет ощущения «я вижу», «я слышу». Пока нет отождествления с телом, подобных ощущений не будет... Для ребёнка существует только предмет, форма... С этой формой он входит в контакт, что, в свою очередь, вызывает ощущение. Постепенно это ощущение становится всё глубже и определённее. Когда, наконец, оно приобретает установившийся характер, тогда развивается отождествление с чувством достижения и восторга. Тогда появляется центр «я»: тот, кто переживает всё это. Это называется эго (abamrara), и развивается оно постепенно. Эго — не что иное, как смесь сенсорных явлений. Как формируется эго? Через контакты с внешним миром. Эго связано с прошлым, или, скорее, оно представитель или голос прошлого. Какова его природа? О! Это всего лишь подавленные неудовлетворённые эмоции. Это плач неудовлетворённых эмоций... Неудовлетворённость — знак или символ эго. Какова натура эго? Отрезать себя, отделиться от всего остального. «Существую только я, никто другой». И к этому добавляется: «Я буду существовать всегда». Эго неустанно повторяет: «Здесь я, только я здесь, и никто другой. Я — вечно и неизменно». Почему вы связаны? Вы связаны вашими влечениями, всегда стремясь получить от другого то, что вы хотите, в соответствии с вашими влечениями. Пока сохраняется индивидуальность — восприятие других как отделённых от вас, недоброжелательность не может не преобладать. 2. Расширение эго до бесконечности Когда вы говорите: «Я не удовлетворён самим собою», «я» — представитель «самого себя» (myself). То, что обозначается этим «самим собой», говорить не может. Если вы чувствуете, что есть двое, то тот, который говорит «я», — фальшивый, а тот, кого вы называете «самим собой» (myself) - это и есть вы на самом деле. Если вы не удовлетворены самим собой, вы не можете быть удовлетворены никем. Опыт «я есть» возникает через опыт «я имею». «Я есть, — говорит ребёнок, — потому что я имею». А ребёнок, не имеющий ничего, скажет: «Я ничто, так как ничего не получил». Что бы вы ни чувствовали во внешнем мире — просто примите это. Чтобы сломать эго, следует расшириться... До сих пор вы только проецировали себя во внешний мир. Или, скорее, что же вы делали? Вы помещали себя во внешний мир. Теперь вберите всё внешнее в себя. Эго обязательно созреет до раскрытия Самого Себя (self). Бутон непременно распустится в цветок. В глубине вашего сердца — Вы, ваше истинное Я. Оно — теперь и сейчас, но скрыто. Посмотрите на скрывающий его покров и избавьтесь от него. Как? Не убивая, не отрицая, но позволяя ему полностью выразиться и перерасти себя. Эго маленькое и обусловленное; поэтому оно должно быть постепенно приручено к жизни в бесконечности — перепрыгнуть невозможно. Индивид — это некое отделённое существо без взаимоотношений. А любовь... Если вам суждено любить, любите глубоко, полностью, и тогда эго сразу исчезнет. Индивид не может так поступить. 3. В действительности эго не существует На самом деле эго не существует само по себе, но обладает лишь видимостью существования. До тех пор пока это не станет совершенно ясно, останется страх перед смертью. Но что же такое «я»? Всего лишь поток, одна из многих форм, следующая собственному пути. Одна из жизней в схеме жизни Природы. Эго всеядно. Можно сказать, что само по себе — это постоянное желание быть. В глубине сердца эго чувствует, что может быть уничтожено, что оно не постоянно, но находится в процессе становления. Оно не обладает собственным бытием, а находится в процессе становления; как только этот процесс начинается, сразу появляется противодействие: не становиться, но быть. Кто я? Вы — непрерывный поток перемен. Это вы и одновременно не вы. Тот, кто .видит непрерывный поток изменений, не меняется. Он неизменен. Он — Абсолют. И это — вы. Будьте тем, кто вы есть. Каждое мгновение — обновлённый способ совершенства: «Я есть то, что я есть». ЭМОЦИЯ 1. Источник эмоций — отрицание Все эмоции, не только страх, основаны на отрицании. Каждый раз, когда вы чем-то встревожены, за этим следует цепь действий и противодействий. Тогда можете быть уверены, что где-то обязательно есть подавление или отрицание. Эмоции появляются только тогда, когда вы отрицаете ситуацию, в которой находитесь в данный момент. Когда зарождается эмоция? Когда вы видите не то, что есть, а что-то другое. Это продукт недоразумения, ошибочного восприятия, ложного понимания. Почему? Просто потому, что всё нейтрально, всё абсолютно, всё таково, как оно есть, и только вы делаете из него что-то кажущееся вам приятным или неприятным. 2. Сила эмоции Только эмоция является движущей силой. Интеллект или рассудок беспомощны. Рассудок лишь подобен водителю машины. Если вы охвачены эмоцией, то вы можете размышлять и выдвигать сколько угодно аргументов и т.д. И всё это — ложно. 3. Освобождение от эмоций «Как сделать, чтобы жить без эмоций?» — спрашиваете вы. Кто вам сказал, что вы должны жить без эмоций? Ваши действия обусловлены эмоциями. Не перепрыгивайте сразу к заключениям, сначала просто примите самого себя. Вопрос не в том, как жить без эмоций. Он заключается в следующем: «Вот мои эмоции. Как мне освободиться от них?» Если поставите перед собой этот вопрос, тогда вы освободитесь от эмоций. Ваша задача — видеть природу эмоции и освободиться от неё. Эмоция — не что иное, как сигнал о том, что вы не пребываете в истине. Эмоции учат. От не истины, которую вы в данный момент принимаете за истину, они ведут вас к истине. Поэтому эмоции ценны. Чем больше эмоций вы испытываете, тем более вы пробуждены. Возникшая эмоция — истина данного момента. Отрицать её невозможно. Если эмоция появляется, дайте ей уйти. Она приходит, но только для того чтобы уйти. Дайте возможность выразиться как можно полнее любой возникающей эмоции — положительной или отрицательной, дайте ей выдохнуться. Если в данный момент эмоция существует, значит, она здесь. До тех пор пока она здесь, она существует. Позвольте же ей существовать. Быть кем-то или чем-то — значит выражать себя. Возьмите любую вещь. Как вы узнаёте, что она существует? Она выражает себя. Вы таков, каким вы себя выражаете. Если вы не самовыражаетесь, то убиваете себя. Любая появившаяся эмоция — нейтральна, она ни хороша, ни плоха. Она стремится выразиться, и для того чтобы выразиться, она должна выйти наружу. Бессознательное — это всего лишь незаконченные в прошлом действия, проникающие в настоящее. Из-за них вы не живёте полностью в настоящем. До тех пор пока подавленная эмоция существует, она будет самоутверждаться, так как она — некий источник выражения и силы. Поэтому она стремится выразиться. Как бы я ни желал её вытеснить, она всё равно найдёт средство выразиться, маскируясь подо что угодно, например, принимая форму уныния. Как освободиться от эмоций? Дать возможность им излиться, постараться увидеть их природу и в зависимости от этого действовать. Это происходит в три стадии. Сначала позвольте эмоции появиться и посмотрите на её природу. «Какова её природа? Почему возникла эта эмоция? Почему я так чувствую?» Действуйте именно так. Однако если вы не можете позволить эмоции выразиться, действуйте в соответствии с ней, а затем спросите: «Что это? Какова её окончательная цель? Какова суть происходящего?» Смотрите, только смотрите. «Да, теперь я вижу. Это выражение противодействия». Позвольте противодействию выразиться. «Я знаю, что возникнет противодействие». Вы его ожидаете, вы знаете, что оно придёт.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy