Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    829
  • Joined

  • Last visited

Everything posted by Соня

  1. 12. "Сдвиг к корню". Слияние с Землей. одним из фрагментов подобной техники у толтеков было длительное сидение в полной неподвижности на какой-нибудь естественной возвышенности с вечера до восхода Солнца. Известно также, что при этом маги концентрировали все внимание у основания позвоночного столба и "разжигали внутренний огонь", идущий в них из глубин матери-Земли. "сдвиг к корню" имеет отношение к трансформации глубинных слоев кокона и существенно расширяет канал энергообмена мага с полем Земли. Таким образом, "сдвиг к корню" - это, в первую очередь, один из самых мощных методов ускорения накопления личной силы. 16. Энтазм. Состояние неопределенной перцепции. Отключение всех механизмов идентификации тоналя, сопровождаемое ощущением непередаваемого блаженства, эйфории, связанное с прекращением работы всех стереотипов социализированного эго. "Слияние с Бытием (Божеством, Ничто)", которое считается во многих мистических школах высшим и окончательным достижением. Вызывается фиксацией точки сборки в области "стержня" ЭТ. Чрезмерное количество энергии и информации, проходящее через этот канал и связывающее человека со всей массой внешнего поля, превышает возможности тоналя и не дает перцептивному центру "собрать" картину мира. Отсюда - немотивированное блаженство (отказ от эго), чувство слияния (unio mystica) и видение бездонного океана света различных оттенков. Ясно, что энтазм вызывает чувство пребывания сознания в мире без времени и пространства, в мире бесконечного света, свободы и блаженства - именно того мира, к которому так стремятся адепты практически всех мировых религий. здесь, в области неопределенного сенсориума, пребывает божественная вечность и бесконечность, именно здесь находятся врата в Трансцендентность или Абсолют. Почти все мистики экстатического толка находят в энтазме заключительную цель своего духовного праксиса. Это путь мистических христиан, каббалистов, мусульман (суфиев), бхактов, кришнаитов, ортодоксальных шиваитов и ортодоксальных йогов, ряда школ буддизма, последователей дзэн, усматривающих в данной позиции восприятия сатори (1) Основной алкалоид конопли (дельта-9-тетрагидроканнабиол) - изменяет структуру и интенсивность информационного метаболизма, при этом сравнительно мало влияет на само качество внимания и его управляемость. Проприоцептивные ощущения, формирующие "схему тела", теряют свою отчетливость и однозначность. Обостряется интуитивная фиксация внимания на тех деталях мира, что в обычном режиме восприятия никогда не оказываются в центре внимания и осознания при восприятии. Исследователи-наркологи отмечают, что мышление в целом становится аффективным, образным и, одновременно, недостаточно последовательным. Кроме того, происходит актуализация "латентных признаков понятий и образов". Иными словами, изменение режима перцепции и здесь неразрывно связано с языком - "описание мира" теряет определенность, паттерны внимания, доминирующие в нормальном состоянии сознания, часто отходят на второй план или становятся всего лишь одним из нескольких равнозначных для субъекта способов восприятия, реагирования и поведения. Особо следует обратить внимание на актуализацию латентных признаков понятий и образов - субъект в данном состоянии восприятия способен одновременно уловить смысловые поля используемых им (крайне суженных в привычном режиме перцепции) понятий, символов, образов, ситуаций как элементов "описания мира" во всей их неоднозначности, противоречивости и несовершенстве. Возможно, явившееся ему поле смысловых, ценностных и ситуативных противоречий на фоне расслабления аффективных механизмов и есть одна из причин нередко встречающейся и вроде бы немотивированной смешливости, которую регулярно наблюдают у пациентов во время каннабиоловой интоксикации. Таким образом, феноменологически этот процесс следует, скорее всего, представлять себе как принудительную задержку движения точки сборки интеллектуально-волевым усилием. Сама природа усилия заставляет точку сборки фиксироваться на правой стороне эманаций "человеческой полосы" (т.е. на стороне разума, описания, тоналя). Сосредоточенные здесь энергетические конфигурации являются продуктами отторжения от единого поля, изолированными друг от друга фрагментами мозаики, которую интеллект собирает воедино, пользуясь созданными им противоестественными связями, истощающими и угнетающими всю систему. Именно поэтому переживания на этой стороне "человеческой полосы" всегда носят негативный и устрашающий характер, одновременно выражая общее чувство вечного, тоскливого одиночества. Каждая попытка неискушенного психонавта задержать точку сборки в процессе ее естественного нисхождения по центральному энергоканалу будет приводить к мучительному эпизоду "психического ада". Более того, чем ниже точка сборки успела сдвинуться, тем тягостнее будут подобные переживания - ведь плотность энергии возрастает, а вместе с ней интерпретации тоналя приобретают все более устрашающий характер. Кульминационным моментом в серии ЛСД-переживаний является выход точки сборки за пределы защитного экрана энергетического тела личности. При регулярной и последовательной практике рано или поздно это случается со всеми. Выход точки сборки на свободу всегда сопровождается весьма вдохновляющими переживаниями вплоть до экстатических. Однако когда мы применяем метод контролируемого внимания и произвольного расслабления, точка сборки использует тот минимум свободной энергии, которую мы готовы отдать ради поставленной цели, а потому движется по наименее энергоемкой траектории - после незначительного углубления под защитный экран кокона поднимается вверх и оставляет энергетический кокон через канал сообщения с внешним полем, расположенный приблизительно над макушкой головы. Под действием ЛСД картина часто приобретает иной характер. Мы уже видели, что мощный энергетический импульс, полученный точкой сборки от внешнего химического агента, вынуждает ее стремительно двигаться к центру "кокона". Поскольку функция точки сборки - собирать сенсорные импульсы от окружающих ее эманаций, она естественным образом стремится к тем областям, где плотность эманаций выше, а значит, сборка будет осуществляться легче. Итак, точка сборки начинает стремительно двигаться вниз. Естественным результатом данного процесса будет ее выход за пределы энергетического тела через нижнее отверстие стержневого канала. Этот процесс носит действительно впечатляющий, почти взрывоподобный характер, поскольку перцептивному центру приходится преодолевать мощный поток плотных эманаций, постоянно питающих "корень" ЭТ от внешнего поля Земли. Гроф описывает это событие как переживание "смерти и возрождения". В некотором смысле так оно и есть. Отрыв точки сборки от поля родительского кокона, как правило, случается с людьми только в момент их смерти, а открывающаяся при этом возможность и дальше воспринимать и осознавать неизбежно интерпретируется как возрождение, Воскресение. Вот как описывает этот процесс С.Гроф: "Страдание и мука достигают высшей точки в ощущении полного уничтожения на всех уровнях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном, моральном и трансцендентальном. Обычно такое состояние обозначают как "смерть эго". Судя по всему, оно включает в себя мгновенное разрушение всех предшествующих переживанию установок личности. Само переживание полнейшего уничтожения часто сопровождается видениями слепящего белого или золотого света, а также чувством освобождения от гнета и ощущением разлитости. Мир воспринимается как нечто невыразимо прекрасное и сияющее". Как показывают исследования кастанедовских и иных оккультных практик, "смерть эго" далеко не всегда сопровождает выход точки сборки за пределы "кокона". Здесь мы как раз имеем дело со спецификой реагирования неподготовленных испытуемых на действие ЛСД. Насильственный характер выхода перцептивного центра порождает интенсивный эффект "уничтожения эго" - процесса, который при нормальной практике должен в значительной мере завершиться к тому моменту, когда сам "выход из тела" станет возможным. Практика безупречности и перепросмотра собственной жизни приводит к дезавтоматизации многих механизмов эго, являясь одновременно необходимым условием для свободного движения точки сборки. Следующий важный момент - это видение белого или золотого света. Как показывает опыт многих практикующих, в том числе и мой собственный, эти эпизоды характерны для резкого выхода точки сборки за пределы энергетического тела. Огромное количество неидентифицируемых эманаций обрушивается на обнаженный перцептивный центр, что и порождает видение яркого и всеохватывающего света. Нечто подобное имеет место в первые секунды "видения": новая интерпретационная схема еще не включена тоналем, а потоки никогда ранее не воспринимавшихся эманаций уже пронизывают ставшую доступной им точку сборки. И в том и в другом случае есть возможность перейти в принципиально новый режим перцепции и стать "видящим". Главное: отступиться от привычных схем восприятия и позволить телу самостоятельно, без участия разума, найти некий порядок в обрушившейся путанице световых волокон. Как правило, это удается в результате упорной и многолетней практики. видимо, следует говорить о последовательном возвращении точки сборки к исходному пункту своего формирования, а данный процесс - именовать психоделической имитацией техники перепросмотра, что, разумеется, не умаляет ее психотерапевтической ценности Конечно, большие галлюциногены также вредят работе внимания и памяти, хотя и в несравненно меньших масштабах, чем иные алкалоиды. Принимая псилоцибин, мескалин или ЛСД, вы не станете магом - для осуществления магических воздействий и включения реальных трансформационных процессов вам понадобится вся сила вашего внимания, предельная концентрация сознания и памяти, а это исключает какое-либо химическое воздействие. Однако эти вещества дают возможность просто познакомиться с иными режимами восприятия, причем многие из этих режимов относятся к наиболее труднодоступным в процессе практики. Шаманы, использующие в своей магии "растения силы", сдвигают с их помощью свою точку сборки в некое экзотическое положение и закрепляют там свое восприятие до тех пор, пока не смогут попадать в него без растений. Надо отметить, что далеко немногим поклонникам "растений силы" это удается. Чаще всего шаман обречен всю жизнь пользоваться тем или иным алкалоидом и зависеть от него. бесконечное многообразие энергетических нитей, сплетающихся в клубок внутри нас и несущих информацию о вселенной, способно давать сочетания, где фигурирует опыт другого осознания - неважно, сознания клетки или другого живого существа. В любом случае это наводит на мысль, что сознание - феномен, присущий отнюдь не только человеку, и даже не только живой материи. Известно, что под действием больших психоделиков испытуемые порой отождествляют себя с неорганическими структурами - кристаллами, минералами, различными соединениями даже на молекулярном уровне. Очень важно отметить, что перцептивный аппарат человека способен проявлять подобную гибкость и адаптировать принципиально чуждые сенсорные поля. Мы полагаем, что этот факт служит косвенным доказательством неограниченных возможностей человеческого восприятия.
  2. Видимо, давно уж пора привести хотя бы выписки из словаря Четвертого пути СИ-ДО" ИНТЕРВАЛ: Интервал в конце восходящей ОКТАВЫ, например, борьба за то, чтобы довести проект до состояния полного завершения и закончить все, что необходимо доделать. БУФЕР: Психологический механизм, препятствующий переживанию реальности настоящего момента и видению своего истинного состояния; в частности, механизм, с помощью которого ЛОЖНАЯ ЛИЧНОСТЬ защищает воображаемую картину человека о себе. БЫТИЕ: Накопленная масса или результат непосредственного опыта; по отношению к пробуждению - способность человека переживать и сознательно участвовать в собственной жизни. В учении Роберта Бертона бытие человека эквивалентно его способности помнить себя. БЫТЬ В НАСТОЯЩЕМ: Практика обращения внимания на свою непосредственную окружающую обстановку одновременно и внешне, и внутренне, без ВООБРАЖЕНИЯ или ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ. ВЛИЯНИЕ С: 1. Прямое влияние СОЗНАТЕЛЬНЫХ СУЩЕСТВ. 2. Сознательные существа, не имеющие физических тел, которые непосредственно работают для того, чтобы помочь людям, пытающимся пробудиться. ЗАМЕСТИТЕЛЬ УПРАВЛЯЮЩЕГО: Группа "я", большая, чем НАБЛЮДАЮЩЕЕ "Я", но меньшая, чем УПРАВЛЯЮЩИЙ, которая наблюдает за МАШИНОЙ и пытается управлять ею в соответствии с целью пробудиться. КОРОЛЬ ЧЕРВЕЙ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ЦЕНТРА. Его называют воротами к высшим центрам, ибо он способен при соответствующей подготовке переживать жизнь в несловесной, небуквальной, символической форме, очень близкой к переживанию высшего эмоционального центра. МИРЫ 96, 48, 24, 12 И 6: Различные уровни ЛУЧА ТВОРЕНИЯ. В психологических терминах, Мир 96 соответствует уровню ЛОЖНОЙ ЛИЧНОСТИ; Мир 48 - уровню ИСТИННОЙ ЛИЧНОСТИ; Мир 24 - уровню СУЩНОСТИ; Мир 12 - уровню высшего эмоционального центра; и Мир 6 - уровню высшего интеллектуального центра. РАБОЧИЕ "Я": "Я", напоминающие человеку о необходимости делать усилия по продолжению его работы для пробуждения. РАЗДЕЛЕННОЕ ВНИМАНИЕ: Намеренное усилие осознавать две или более вещи одновременно, в противоположность ОТОЖДЕСТВЛЕНИЮ, при котором внимание сосредоточено на чем-то одном. В частности, разделенное внимание часто подразумевает САМО-ВОСПОМИНАНИЕ в смысле усилия одновременно осознавать свое окружение и самого себя в этом окружении. СОЗНАНИЕ: Способность использовать внимание для осознавания чего-либо. Сознание может быть измерено тем, что человек осознает, как долго может поддерживаться это осознание, и насколько это осознание глубоко и полно. СУЩНОСТЬ: Переживание сущности часто сопровождается чувством детского удивления и любопытства. Согласно учению Роберта Бертона, сущность может развиться за пределы ограничений человеческой машины: когда сущность осознает себя, наблюдая некий объект, а не находится в состоянии очарованности, это ведет к пробуждению у человека ВЫСШИХ ЦЕНТРОВ. ТРАНСФОРМАЦИЯ СТРАДАНИЯ: Практика ОТДЕЛЕНИЯ от страдания и переживания его таким образом, чтобы его можно было принять свободно и без НЕГАТИВНОСТИ. В своем высшем проявлении, трансформация включает в себя деятельность ВЫСШИХ ЦЕНТРОВ и приводит к сильным переживаниям повышенного СОЗНАНИЯ. УПРАЖНЕНИЕ НА СМОТРЕНИЕ: Практика смотрения на некий предмет достаточно долго для того, чтобы ПРИСУТСТВОВАТЬ к самому действию смотрения на него, а затем, прежде чем у человека появляются "я" об этом предмете, перемещение своего внимания на другой предмет. Обычно при этом упражнении человек удерживает свой взгляд на одном предмете около трех секунд.
  3. Первая дхьяна При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны. Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время. Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство. Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов. Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.
  4. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %% Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума. - расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг - выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги Вишну Дэв, путь божественного сознания; самоосвобождение и лайя-йога Работы нашего соотечественника Вишну Дэва ценны не только его богатейшим личным и наставническим опытом. На основе интегрирования целого ряда традиций ему удалось подробно описать и систематизировать столбовую дорогу к цели человеческого развития, дать ясные и подробные указания к следованию по ней. И при этом, что особенно ценно, указать порядок применения практик, соответственно каждой ступени нашего развития. Хоть порядок этот и условный (можно и даже нужно одновременно обращаться к практикам разного уровня), он помогает ориентироваться в обильной литературе, посвященной человеческой эволюции (некоторая ее часть представлена в 20 ветках этих кратких конспектов, дайджестов). Ведь порой, не ведая того и зачарованные какой-нибудь замечательной книгой (ее автором), мы начинаем идти указанным ею путем, но наш энтузиазм постепенно увядает от неспособности долго удерживаться на предлагаемой ею уровне. Одна из важных заслуг Вишну Дэва - в помощи ориентироваться в этапах нашего духовного развития, правильном подборе соответственных практик; и, таким образом, в защите от охлаждений и разочарований, имхо знакомых каждому. Содержание Вишну Дэв - Интервью 1 Вишну Дэв - Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите Вишну Дэв : Самоосвобождение Вишну Дэв - Источник Сознания Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления Вишну Дэв - Сокровище Зеркала безмятежного Океана Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства. Вишну Дэв - Искусство медитации Вишну Дэв - Сердце йогической практики Вишну Дэв - Опыт просветления Вишну Дэв - Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1 Передача Вишну Дэв - Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли Вишну Дэв - Путь божественной игры (Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры) Вишну Дэв - 4 Вселенная звука Вишну Дэв - 5 Вселенная Света Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 2 Основа Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 3 - Путь Вишну Дэв - Вселенная Мудрости Книга 4 Плод Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги Вишну Дэв - Путь Божественной гордости Вишну Дэв - Путь Усмирение ума (Прапатти-йога) Вишну Дэв - Драгоценные наставления о десяти ачарах Драгоценные наставления о десяти принципах Дашачара Чинтамани Вишну Дэв - Анализ 35-ти общих отклонений, возникающих в практике естественного состояния Вишну Дэв - Путь божественного сознания Праджняна Дивья Марга Вишну Дэв - Основные черты человека будущего Вишну Дэв - Стрела мотивации Свами Вишну Дэв Интервью 1 Полностью - тут: http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия. Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность. К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие. **************************************************************************************************************************** Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите Полностью - тут: http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi/istochnik_soznania/006.html Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом. Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения. Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений. Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения. Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв. Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ Это все мирское! Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите! Это все мирское! Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта! Это все мирское! Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной! Это все мирское! Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли! ********************************************************************************************************************************************************************************** Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение Полностью - тут: http://ezoterika.ru/book.php?id=696 Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет. если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует. Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние. Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти. Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму. Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений. “Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений. Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд. Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души. *********************** Сат Гуру Свами Вишну Дэв Источник Сознания Полностью - тут: http://www.koob.ru/vishnu_dev/isto4nik_soznaniya КОНЦЕНТРАЦИЯ Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение. Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать. Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение. Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей. У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана. Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван. Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию. Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги? Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий. когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле. Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание. В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней: 1. Стхула - концентрация на грубом; 2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах; 3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм); 4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии. Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.
  5. Тимоти Лири - Технологии изменения сознания Полностью - тут: http://leary.ru/books/tongues/ Семь религиозных учений йоги Когда нервная система активизируется во время сеанса расширения сознания, чувства начинают накладываться друг на друга и сливаться. Вы не только слышите, но начинаете видеть музыку танцующих частиц. Вы видите многоцветье звука, одновременно наслаждаясь его ритмом. И в то же время вы сами становитесь звуком, нотой, струной виолончели или клавишей фортепиано. Каждый из ваших органов пульсирует и взрывается оргазмом в гармонии с этой пульсацией. Происходит невероятное ускорение и усиление всех чувств и ментальных процессов. Если вы к этому не готовы, вам станет не по себе. Каждую секунду ваш мозг бомбардируется миллиардами сигналов. Во время сеанса расширения сознания вы воспринимаете тысячи сигналов, которые не регистрируете, когда находитесь в обычном состоянии сознания. Одновременно к вам поступает невероятное количество сигналов от различных частей вашего тела. Поскольку для вас это непривычно, вы испытываете либо сумасшедший восторг, либо дикую растерянность. Некоторые люди испытывают ужас. Вас буквально затопляет водопад цвета, звука, огней, ощущений и образов. Вы не знаете, как на это реагировать. Вы ощущаете могущественную энергию, которая начинает прорываться сквозь ваше тело и излучать свечение. В состоянии нормального восприятия мы осознаем тусклые статичные символы. Но в состоянии расширенного сознания все начинает оживать и двигаться. И это безудержное, безличное, постепенно нарастающее движение не прекращается на протяжении нескольких часов (сеанс может длиться от семи до двенадцати часов). Приведу простое сравнение. Представьте, что ваша повседневная жизнь - это фотография, на которой вы застыли в неловкой, навязанной фотографом и непривычной для вас позе. И вдруг эта фотография оживает, раздвигается в пространстве и времени и начинает излучать свет и энергию многих измерений. Вы замечаете поразительное обострение и усиление сенсорных сигналов. Это касается зрения, слуха, вкуса, запаха. Вам кажется, что вы впервые в жизни вдохнули жизнь. Вы с изумлением и отвращением вспоминаете синтетический газ без цвета и запаха, который мы привыкли считать воздухом, начинаете вдыхать настоящий воздух, миллионы микроскопических нитей осязательного серпантина. Когда во время сеанса находитесь в одной комнате с женщиной, пусть даже в отдалены друг от друга, вы ощущаете тысячи химических сигналов, плывущих от нее к вам и попадающих в ваши сенсорные центры, симфония тысяч запахов, которые исходят от женщины ежесекундно. Это аромат шампуня, которым она пользуется, благоухание духов, легкий аромат ее пота, сексуальный запах ее тела и одежды. Это эротические взрывы на ваших обонятельных клетках. Осязание электризуется. Каждое прикосновение приобретает эротический оттенок. Я помню, как во время одного из сеансов моя жена Розмари коснулась кончиком пальца моего запястья. В то мгновение сотни тысяч нервных окончаний моей руки испытали оргазм. Экстатические энергии пульсировали по моим рукам: катапультировали в мозг, где другая тысяча клеток изнывала от дикого наслаждения. Пальцы моей жены и мое запястье разделяли многие мили в пространстве; это пространство заполнялось сладкой ватой, пронизывалось тысячами серебряных нитей, которым пульсировали волны энергии от ее пальцев к моему запястью. Это был трансцендентальный эротический восторг. Во время сеанса расширения сознания из каждого волокна вашего тела высвобождается колоссальное количество энергии особенно сексуальной энергии. Я веду речь не о мощи ваших гениталий или автоматически вызываемой длительной эрекции! Я говорю о том, что во время сеанса ваша чувствительность повышается тысячекратно. При сенсорном и клеточном слиянии можете провести полчаса, занимаясь любовью со зрачком партнерши, а потом полчаса наслаждаться соитием с ее дыхание проплывая через тысячи сенсорных и клеточных органических изменений. В обычной жизни сексуальный контакт строится на умении партнеров виртуозно воздействовать на эрогенные зоны друг друга. Я считаю такой контакт вульгарным и грубым. Когда вы занимаетесь любовью в состоянии расширенного сознания каждая из триллионов ваших клеток занимается любовью с каждой клеточкой тела вашей партнерши. Ваша рука не просто ласкает ее тело, а утопает в этом теле. Слияние, растворение, текучести пластичность, единение, причастие. Все это элементы любви. Ты занимаешься любовью с пламенем свечи, с мелодией любимой песни, с вазой фруктов на столе, с деревьями. Ты пребываешь в пульсирующей гармонии с окружающей тебя энергией. Мне кажется, опыт расширения сознания преследует три цели: 1) открывать в себе любовь к Богу и соединяться любовью с Богом; 2) открывать любовь к самому себе и любить себя; 3) открывать в себе любовь к женщине и заниматься любовью с женщиной. Ты не можешь любить себя, пока не полюбишь вечный энергетический процесс, в котором живешь. И не сможешь любить женщину, пока не сумеешь полюбить себя. Вполне естественно участвовать в опыте расширения сознания с представителем противоположного пола, и если такой опыт не заканчивается высшим единением с партнером, значит, он остался незавершенным. Чем больше вы расширяете сознание, тем глубже, богаче, полновеснее, дольше и значительнее ваше сексуальное слияние. Наверное, только самый безрассудный поэт осмелился бы описать ощущения, которые испытываешь во время оргазма в таком состоянии. Что вы ответите маленькому ребенку, который спросит вас: “Папа, что такое секс?”. Вы попытаетесь описать ему весь процесс, как сможете. А потом ребенок задаст вам второй вопрос: “Это так же весело, как в цирке?”. А вы на это уклончиво ответите: “Ну, не совсем как в цирке”. А тогда ребенок спросит: “Это так же приятно, как есть эскимо?”. А вы ответите: “Ну, даже более приятно. Это несравнимо, несравнимо приятнее, чем есть эскимо”. А ребенок никак не унимается и расспрашивает дальше: “Это так же приятно, как кататься на роликах?”. А вы терпеливо отвечаете: “Знаешь ли, ролики - это лишь маленькая часть всего процесса, но в целом он значительно приятнее обычного катания на роликах”. Короче говоря, я не смогу рассказать, что такое оргазм в расширенном состоянии сознания, потому что вы никогда его не испытывали и потому что у меня нет подходящих слов для описания. Вы не узнаете, пока сами не попробуете, и тогда мне не придется вам об этом рассказывать. Женщины, которые обычно не испытывают оргазм при обычных половых контактах или достигают его с большим трудом, в расширенном состоянии сознания испытывают до несколько сотен оргазмов. Дело, конечно, вовсе не в количестве, и подсчете числа оргазмов не делает чести ни мужчинам, ни женщинам. Для физиологического сравнения скажу, что количество мужских оргазмов в расширенном состоянии сознания полностью определяется сексуальным и психоделическим опытом мужчины. Например, за последние шесть лет моя открытость, чувствительность, сила реакции и чувственная экспрессия возросли тысячекратно. Об этом аспекте опыта расширения сознания никогда не говорится публично. Социально опасно говорить о том, что состояние расширенного сознания помогает тебе познать себя и постичь божественность происходящего. Ты ставишь себя в двусмысленное положение. Но если открыто признаться, что от расширения сознания - это, в сущности, сексуальный опыт, то вы рискуете навлечь на свою голову проклятие со стороны монолитного и сплоченного “большинства”, типичных представителей; среднего класса и возраста. Участвовать в опытах расширения сознания и уходить от сексуального экстаза - это все равно, что изучать в микроскоп ткани, не обращая внимания на клетки. Впрочем, не стоит заблуждаться и считать расширенное состояние сознания исключительно триггером сексуального “прозрения”. Вас настолько очаровывает и переполняет новизна открываемого мира, что вы забываете о сексуальном опыте. Впрочем, все зависит от обстановки и от партнера. Если мужчина и его партнерша переживают опыт расширения сознания вместе, их сексуальные энергии невообразимо возрастают, и если только им не помешает тот или иной комплекс со стороны друг друга, они испытают такое глубинное единение, о возможности которого даже не подозревали. С самого начала наших исследований я отдавал себе отчет в существовании этой могущественной энергии, рвущейся наружу во время сеанса расширения сознания. Я понял, что нужно быть очень осторожным в выборе партнерши и выбирать только женщину, которую ты действительно хорошо знаешь, потому что в расширенном состоянии сознания мужчина и женщина неизбежно вступают в сексуальный контакт. В результате такого опыта развиваются глубокие и продолжительные нейрологические импринты, сильные эмоциональные узы, которые могут сохраняться в течение всей дальнейшей жизни. Поэтому я всегда с большой осторожностью веду сеансы расширения сознания, в которых одновременно участвуют мужчины и женщины. Мы всегда пытаемся устроить так, чтобы во время сеанса рядом с мужчиной находилась его жена, чтобы высвобождаемую колоссальную энергию сексуального влечения можно было направить в нужное русло после сеанса. Один из великих уроков, который я извлек из опытов расширения сознания, состоит в том, что каждый мужчина содержит в себе сущность всех мужчин, а в каждой женщине скрыты все женщины. Помню, как несколько лет назад во время сеанса я открыл глаза и взглянул в глаза Розмари. С ужасом и восторгом я ощутил, как меня затягивают бездонные озера ее сущности. Я легко плыл к центру ее сознания, ощущая все, что ощущала она, зная о каждой мысли, которая проносилась в ее голове. Пока мои глаза были прикованы к глазам Розмари, ее лицо начало таять и изменяться. Я видел ее девочкой, ребенком, старухой с седыми волосами и испещренным морщинами лицом. Я видел ее мадонной, ведьмой, ворчащей старой каргой, сиятельной королевой, византийской девой, уставшей от жизни умудренной вавилонской блудницей. Она была женщиной, которая прожила тысячи жизней. Она была всеми женщинами и единственной женщиной, в ней таилась женская сущность. Ее глаза улыбались иронично, презрительно, дьявольски и всегда призывали: “Смотри на меня, слушай меня, познай меня, слейся со мной”. Именно поэтому, а не из-за моральных условностей или социальных ограничений я на протяжении последних шести лет веду моногамный образ жизни. Говоря о моногамии, я имею в виду полное сексуальное доверие к одной женщине. Представление о бесконечном поиске подходящих партнерш кажется мне неинтересным. Мы живем в мире, где население постоянно растет и где каждый месяц с конвейера сходит все больше красивых молодых девушек. Совершенно очевидно, что сексуальные критерии прошлого пересматриваются. Наша сенсорная и клеточная аппаратура предназначена для того, чтобы исследовать невообразимые глубины и многообразие собственной индивидуальности вместе с единственным партнером противоположного пола, а не вступать в сексуальные отношения с уймой партнерш, постоянно сменяющих друг друга. Это требует времени и доверия к путешествию. Развивается определенная форма нейрологической и клеточной преданности. Мне кажется, в будущем основанием для развода может служить не то, что ваша жена провела ночь с другим мужчиной, а то, что она разделяет сеанс расширения сознания с другим мужчиной. Ибо развивающиеся при этом узы и связи невероятно сильны. Интересно, что во время опыта расширения сознания многие гомосексуалисты становятся гетеросексуалами. На сегодняшний день хорошо известно, что большинство так называемых ceксуальных извращений связано не с биологическими причинами, а с извращенным и дезориентирующим опытом, полученным детстве. Поэтому нас не должно удивлять, что во многих случаях во время опыта расширения сознания гомосексуалисты вдруг открывают, что они мужчины не только генитально, но и генетически, что их тянет к женщинам. Самым известным человеком, публично признавшимся в изменении гомосексуальной ориентации на гетеросексуальную, был Аллан Гинзберг, который откровенно заявил, что впервые его потянуло к женщинам во время сеанса расширения сознания несколько лет тому назад. Но это лишь один из множества случаев. То же самое происходит с лесбиянками. В наш центр расширения сознания пришла очень красивая девушка. Она оказалась активной лесбиянкой и всю свою сексуальную энергию направляла на женщин. В состоянии расширенного сознания она находилась на берегу моря и увидела на пляже мужчину. Впервые в жизни в ее теле активизировалось клеточное электричество, и она почувствовала себя женщиной. Впоследствии она предпочитала вступать в сексуальные отношения только с мужчинами. Кроме того, во время сеанса расширения сознания люди избавляются от импотенции и фригидности. Они прикасаются к мудрости своего тела, мудрости нервной системы, клеток, органов; и чем ближе ты к своему телу и чем точнее воспринимаешь ее сигналы, тем очевиднее тебе становится, что его задача — поддерживать поток жизни. Когда вы постигаете этот основной клеточный факт, то понимаете, что ваша импотенция или фригидность вызывается нервно-психологическими комплексами страха или стыда, которые не имеют ничего общего ни с вашими клетками, ни с биохимическими силами внутри вашего тела, побуждающими вас сливаться с представителями противоположного пола. Конечно, сеанс расширения сознания не решает все социальные и сексуальные проблемы. Один человек может принять участие в опыте расширения сознания, а потом уйти от жены и детей, чтобы стать монахом. Другой человек переживает опыт расширения сознания и возвращается к жене, которую когда-то бросил. Результаты опыта расширения сознания очень индивидуальны и совершенно непредсказуемы. Во время сеанса возникает микроскопическое восприятие вашей обыденной социальной и профессиональной жизни. В этот момент у вас может возникнуть желание отказаться от этой пустой и бессмысленной жизни, собраться с мыслями, уединиться, уйти от суеты, жить монахом и попытаться разобраться, к какой жизни вы хотите вернуться, если вообще думаете о возвращении. И наоборот, многие члены монашеских орденов и сект, которые участвовали в сеансе расширения сознания, демонстрировали после этого явное желание покончить с монашеской жизнью и найти подругу жизни. Опыт расширения сознания — это опыт глобального пробуждения. Он высвобождает могущественные первобытные энергии, среди которых на любом уровне органической жизни самый сильный импульс - это импульс полового влечения. Вы никогда не теряете сознание во время сеанса расширения сознания. Оно всегда с вами, но oказывается, что это только одна из тысяч вспыхивающих камер. Символьное сознание застывает и проявляется новая реальность, которая может оказаться позитивной и негативной. Пережив опыт расширения сознания, вы можете выйти из него совершенно иным представлением о себе. Игра “Мой Бог лучше твоего Бога” Одна из социальных проблем, о которых мы узнали в результате опытов расширения и исследования сознания, связана с тем, что у каждого человека есть любимый уровень сознания, на который он помещает Бога и все известные ему добродетели. Для наркоманов этим уровнем становится уровень пустоты. Человек, пристрастившийся к символам, помещает Бога и смысл бытия в центр интеллектуальной шахматной доски. Многие религии появлялись в результате откровений, полученных на сенсорном уровне сознания. В некоторых формах дзен-буддизма, индуистской тантры и тибетской тантры, а также в раннем христианстве к поиску божества и внутреннего смысла откровенно привлекались чувства. Интересно, что большинство таких богоискателей критикуют, презирают и бросают за решетку тех, кто не пользуется их излюбленным методом “пробуждения”. Классический буддист говорит прямо и откровенно, что его не интересуют чувства, игра символов и клеточные трансформации кода ДНК. Он хочет соскочить с колеса жизни. Цель буддиста - белый свет пустоты, первый уровень, безмолвие, предшествующее зарождению жизни, доорганическое “бесформие”. Когда я руководил центром психоделической подготовки в Мексике, мы пользовались буддийским текстом “Тибетской книги умирания” в качестве карты психоделического маршрута. Цель практики состояла в том, чтобы переходить с уровня ступора на уровень символов, затем чувств, потом клеток, и, наконец, прибыть домой, к белому свету пустоты. Поэтому мы разработали схему иерархической игры. Но, увы, она сопровождалась типичными проявлениями зависти, обиды, возмущения и конкуренции: “Вчера я провел в белом свете пустоты три часа. А ты? О, да ты вообще туда не попал?” Два миллиарда лет разрабатывались механизм и структура нашего вида. Мы живем на планете среди огромного диапазона разных (световых, акустических, химических и пр.) энергий. Мы должны научиться использовать эти уровни сознания. Так человек, разбирающийся в оптике, способен смещать фокус внимания, и, освобождаясь от “темных очков”, смотреть в клеточный микроскоп и электронный микроскоп, который сводит окружающий мир к танцующей мозаике вибраций, а затем снова надевать свои корректирующие линзы и возвращаться домой. Будьте очень осторожны, когда вы помещаете Бога, правильно или неправильно, Если вы активизируете нервную систему, сфокусировав ее на внешнем мире, то настроитесь на разнообразные сигналы и энергетические потоки, которые окружают вас здесь и сейчас. Но если вы сфокусирую нервную систему на внутреннем мире, то расшифруете клеточный сценарий и узнаете, что весь ход эволюции на этой планете записан в белковых молекулах, которые находятся внутри ядра каждой клетки вашего тела. Языки науки экстаза Возникает необходимость в появлении семи новых наук: 1. Молекулярная психология (психофизика); 2. Клеточная психология (психобиология); 3. Соматическая психология (психофизиология); 4. Сенсорная психология (сенсорная физиология); 5. Психология обучения (психоинженерия); 6. Эмоциональная психология (психополитика); 7. Психология бессознательного (психоанестезиология, психоэсхатология). Эти сигналы смутно улавливаются, но гипотетически, paционально; они не вызывают переживаний, не ощущаются, остаются непонятыми. Вы сможете испытать экстаз от игры интеллекта только тогда, когда начнете осознавать многомерную сложность генетического плана. Когда отодвинете краешек занавеса и увидите на секунду фрагмент энергетического танца, саму жизненную силу. Разве можно постичь божественное, не разобравшись в каждом крошечном элементе фантастического плана? Лично я считаю кульминацией религиозно-научного поиска то мгновение, когда неожиданно открываются ответы на семь основных духовных вопросов. К счастью, каждый человек обладает удивительной аппаратурой, с помощью которой может постигать, познавать ощущать энергетические процессы непосредственно. Эта аппаратура - наш мозг. Если вы сможете на мгновение ослабить хватку обусловленного ума и почувствовать сигнал, который исходит из вашего мозгового компьютера, то узнаете поразительные вещи. Согласно нашим исследованиям, даже необразованный обыватель может непосредственно ощущать все то, к чему медленно приходят ученые. Он может непосредственно ощущать процессы, изучаемые, к примеру, физиками, которые пытаются своими массивными концептуальными мозгами, неуклюже обрабатывающими не более трех концепций в секунду, постичь то, что происходит со световыми скоростями, регистрируется уникальной аппаратурой и выражается в виде уникальных символьных формул. Но тормоза можно отпустить. Наши последние исследования поддерживают гипотезу о том, что опыт расширения сознания позволяет человеку пережить другие уровни энергии и информации. Но что имеют в виду люди, пережившие подобный опыт, когда говорят о духовном пробуждении? Получают ли они ответы на семь основных вопросов и переживают ли “просветление”? Или же это реакция, отражающая потрясение от пережитых новых и незнакомых ощущений? Даже если бы справедливым оказался второй вариант, разве одного его было бы недостаточно, чтобы говорить о религиозном аспекте применения психоделических веществ и необходимости создания более сложной религиозной терминологии, соответствующей научным данным? Однако есть феноменологические свидетельства того, что духовные прозрения, сопровождающие опыт расширения сознания, могут быть субъективными отчетами об объективных процессах, которые открывают и изучают астрономия, физика, биохимия и нейрология. Прежде чем вы ответите, вспомните, что Бог (или как там называете Высшую силу) создал эту удивительную молекулу, невероятно сильное органическое вещество под названием ЛСД как создал ОН и розу, и солнце, и сложнейшее скопление молекул, которые вы упорно считаете вашим “я”. В отличие от науки, способной описывать волновые колебания, энергетический танец и клеточные взаимодействия логически, наш мозг способен воспринимать эти процессы эмпирически. Уроки опыта расширения сознания Пробудись, настройся, отстранись! Я научился фокусировать внимание на ключевых философских проблемах: Кто написал космический сценарий? Что ожидает от меня генетический код? Шоу генетического кода идет “в живую” или в записи? Кто спонсор? Кто мы? Вечные пленники, запутавшиеся в сетях нашей нервной системы? Или же мы можем вступить в реальный контакт с другим разумом? Каждый человек получает от опыта расширения сознания лишь то, что в него вносит и что готов получит! Каждый человек должен понять, что сознание - это ключ человеческой жизни, и вместо борьбы за территорию и обладание сверхмощным оружием необходимо сфокусироваться на сознании, на едином поле мирового сознания, в существование которого верил великий иезуитский философ Пьер Тейяр де Шарден. От ЛСД к виртуальной реальности “У меня не возникало даже мысли о возвращении. Дело было не только в плоти, которая связывала меня по рукам и ногам. Дело было не только в прозаической силе гравитации. Сама физическая вселенная теперь казалась мне тесным, замкнутым пространством, вызывавшим клаустрофобию - миром пространства-времени, свернутым тяжелой массой в плотную густую “конечность”. Физическая вселенная не могла сравниться с безбрежным океаном неисчерпаемой метафоры, нейроэлектронным миром, содержащим абсолютную сущность мироздания. Невероятное ощущение... Словно я выполнил необыкновенное сальто из одной реальности в другую. И внезапно погрузился в совершенно другую вселенную, стремительно пролетая среди восхитительных мерцающих геометрических башен света. Ощущение пространства было экстраординарным. Меня переполняло знание. Тонкость восприятия усилилась. У меня не было больше ни голоса, ни тела, но я по-прежнему мог обмениваться информацией...” Между медитацией индуса и психоделическим путешествие” нет никакой разницы, потому что вы попадаете в одно и тоже место. К примеру, вы можете оказаться на доклеточном уровне сознания. Будда и многие философы индуизма - создатели мифов о Шиве - достигали клеточного уровня сознания. Теория реинкарнации в индуизме - это прекрасное метафорическое и поэтическое описание кода ДНК. Мы мутируем из одного вида в другой: когда-то мы вышли из воды (Аквариума) на сушу (в Террариум), а сейчас постепенно переходим в Киберию, превращаясь в кибервид. Мы существа медленно вползающие в центр кибернетического мира. Весь мир соткан из битов информации. Материя - это сгустки замороженной информации. Критики информационной эпохи воспринимают все это пессимистически, как будто с увеличением объема информации она утрачивает информативность. То же самое они говорили Гутенберге... Наш мозг В 1900 году Эйнштейн высказал гипотезу, что пространство и время существуют в интерактивном поле, а Макс Планк выдвинул теорию, согласно которой основные элементы вселенной - это частицы информации. Затем Гейзенберг представил доказательство, что вы создаете собственную реальность. Так появилась новая философия, называемая квантовой физикой, которая предполагает, что функция каждого отдельного человека заключается в том, чтобы обмениваться информацией. Вы реально существуете только тогда, когда находитесь в информационном поле, где делитесь и обмениваетесь информацией. Вы создаете реальности, в которых живете. Для чего нужен мозг? Почему у нас есть этот удивительный инструмент? Мозг каждого человека стремится к контакту с мозгами других людей. Мой мозг активизируется лишь во время мультимедийного общения. Человечество всегда мечтало о внутренней божественной энергии. В наших биокомпьютерных мозгах скрыта колоссальная энергия. Мы должны научиться подключаться к этой энергии и разумно ее использовать. Часть пятая Разумные альтернативы “неизбежной” смерти Постбиологическое сознание Перепрограммируйте себя, инсталлируйте собственный предсмертный план бессмертия. Соматические техники для увеличения продолжительности жизни. Лекарства, продлевающие жизнь. Антиоксиданты и пр. Читайте об этом в книге “Как прожить дольше” С. Шоу и Д. Пирсона. Варианты ухода от вынужденной необратимой метаболической комы Обретение бессмертия V. Кибернетические (или постбиологические) методы достижения бессмертия (искусственная жизнь “в силиконе”) 23. Компьютерно-вирусная жизнь в матрице киберпространства. Любая из упомянутых выше возможностей добровольного входа в обратимую метаболическую кому с последующим метаморфозом не исключает остальные. В ближайшем будущем то, что сейчас, как само собой разумеющееся, считается тленным человеком, станет историческим курьезом, точкой в многомерном разнообразии форм. Но если человек захочет вернуться в тело из плоти и крови, наука будущего предоставит ему такую возможность, сконструировав ради такого случая организм “по индивидуальному заказу”. --------- Джон Лилли. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера Полностью - тут: http://www.galactic.org.ua/Biblio/Lili-1.1.htm С помощью зеркала, в котором удается тщательно рассмотреть во внешней реальности все тело или лицо, можно вызвать особое состояние сознания. Текущая эмоция и ее модуляция при сознательном желании немедленно отражаются на проекции, несмотря на отсутствие изменений в реальном лице, фиксируемом со стороны наблюдателем или при помощи фотоаппарата. Проецируемое и реальное лицо приспосабливаются друг к другу в трех измерениях. Определение уклонений при анализе метапрограмм. В результате тщательного исследования разных программ уклонения, можно сказать, что единственной вещью, которой боишься, является переполняющий страх сам по себе. Дальнейший прогресс в самоанализе без самодисциплины невозможен. В ситуации минимального воздействия внешней реальности использование любого экранирования можно определить, как защитный маневр, направленный на то, чтобы избежать визуализации или переживания того, чего вы более всего боитесь на глубинных уровнях своего биокомпьютера, т. е. в бессознательном. Внутреннее познание пространства Как только начинаешь осознавать "тишину" в слуховой сфере, сразу начинает разворачиваться новое пространство. Ощущение тела неустойчиво -- оно то появляется, то исчезает в зависимости от появления страха или других эмоций. Вы можете проецировать в визуальную сферу реалистические образы (эквиваленты внешней реальности) или пустоту (отсутствие проекций внешней реальности). В акустическую область можно проецировать конкретные звуки, голоса и т. д. (аналог внешней реальности) или же проецировать "тишину" (отсутствие голосов, звуков внешней реальности). Можно также проецировать туда образ собственного тела, используя сокращения мускулов и внушая себе, что образ функционирует с "реальной обратной связью". Или же вы можете начать с проекции "отсутствия тела", что является логической альтернативой наличию тела. Следующая группа феноменов появляется, когда оставляешь проекционные эквиваленты внешней реальности, извлекаемых из памяти и обращаешься к работе с мыслью и чувствами. Более строго можно сказать, что эго расширяется и заполняет субъективно воспринимаемую внутреннюю вселенную. Появляется "бесконечность", аналогичная бесконечности обычного визуального пространства внешней реальности, и у вас возникает чувство, что ваше "я" расширилось, простираясь безгранично во всех направлениях. "Я" еще центрировано в одном месте, но границы его исчезли, оно раздвигается по всем направлениям и расширяется, чтобы заполнить пределы вселенной настолько далеко, насколько вы способны это сделать. Эта трансформация, это особое ментальное состояние должно быть пережито непосредственно. …Кажется более разумным принять такую точку зрения, чем исходить из объективности "космического чувства", "единения со вселенной", растворения в Космическом разуме. Пока вы не продвинетесь в области философии и науки настолько вперед, чтобы оценить полезность прохождения через подобный опыт, возможен скорый отход от всего начинания. Вам не хочется подвергаться придуманным "опасностям", которые вы воздвигаете прежде, чем пройдете испытания. Если оставаться искренним, вопрос нужно поставить так: "Не изменит ли это вещество мою психику и мозг так, что я потеряю контроль над собой? " Практические подходы В состоянии глубокой физической изоляции вы обнаруживаете, приобретаете, или развиваете уверенность в том, что ваше тело будет функционировать совершенно автоматически и позаботиться само о себе. Проблема снабжения воздухом, дыхательные движения, сокращения сердца и т.д. всецело передаются протопрограммам выживания человека с тем, чтобы они поддерживали необходимые жизненные функции сами. Насколько возможно, следует способствовать достижению автоматического функционирования этих систем. И постепенно они возьмут на себя соответствующее выражение психической жизни индивидуума на низших уровнях. Важно достичь полной уверенности в том, что эти системы способны к длительному непрерывному функционированию при отсутствии внимания, направленного к ним со стороны нашего "я". Эти условия особенно существенны, по мере того, как углубляется физическая изоляция и одиночество. Ваше "я" и внутренний аналитик должны прийти к согласию относительно уровня управления этим внутренним механизмом и убедиться в том, что вероятность их действия в направлении смерти достаточно низка, и, следовательно, можно пойти на риск подвергнуть себя этим экспериментам. Этот момент нельзя недооценивать. Основополагающие представления относительно себя, положительные и отрицательные оценки качеств, которыми вы наделяете свое "я" и его реализацию, начинают проявлять свою силу в глубоких состояниях изоляции. Становится доступной для исследования проблема исчезновения сознающего "я" со смертью тела. Постулат о существовании духовных и психических сущностей становится доступным для проверки. Основное допущение No1 Основное допущение N1 стало возможным благодаря прежним результатам, полученным в состоянии изоляции, когда стало понятно, что тело и мозг могут успешно работать изолированно, не требуя к себе внимания субъекта. Этот постулат выражает веру, приобретаемую из опытов с использованием изоляции и состоящую в том, что вы можете сознательно игнорировать необходимость постоянного контроля дыхания и других функций тела, и что они позаботятся о себе сами, не требуя дополнительного внимания на эту часть своего "я". Этот результат позволил выполнить экспериментальные программы в относительной безопасности. Технологии изменения сознания в деструктивных культах
  6. Выписки делались и делаются не с просветительской целью. А исключительно для себя. То что по разным причинам хотелось потом перечесть. Со временем оказалось, что другим от них тоже немалая польза. Ну вот как студенты перед экзаменами пользуются конспектами какой-нибудь старательницы
  7. МЕТОД СОЧЕТАНИЯ ПОГРУЖЕНИЯ И СОСТОЯНИЯ ПОСЛЕ ПОГРУЖЕНИЯ "Что значит термин «сращение сущности ровного погружения с сущностью состояния после погружения»?" Такое сращение происходит, если ум всегда пребывает в самой своей сути сознающим присущую ему природу, Не разлучаясь с его сияющей ясностью На протяжении всех четырех периодов ежедневного поведения. Тот, кто овладел погружением и состоянием после погружения на раздельных уровнях, Называется Бодхисаттвой. Тот, кто в совершенстве соединил погружение с состоянием после погружения, Называется Буддой или махасиддхой. истинное сращение ровного погружения и состояния после погружения не происходит до тех пор, пока медитатор не достиг великого уровня одного вкуса и «не медитации» [последних этапов йоги]. окончательная, сияющая ясность ума, который уже умиротворил дуалистическое различение, не возникает даже по достижении состояния после погружения на верхнем уровне неразличения. Твердые чувственные явления воспринимались бы моментами и на среднем уровне одного вкуса. "сращение погружения и состояния после погружения, когда находишься на верхнем уровне неразличения". Когда имело место такое сращение, весь опыт в состоянии после погружения не обязательно заключается только в сияющей ясности, но его вполне можно связать и с подобными иллюзии мыслями. когда ум непроизвольно рассеивается на короткое мгновение, надлежит немедленно воспринять пребывающую природу такой апперцепции и тем самым восстановить то, что было уже точно определено. Такой опыт имеет место сразу же перед или на верхнем уровне неразличения. Это погружение свободно От различающих чувств пребывания в нем или ухода из него, Ибо оно воплощает собой законченное осознавание Присущей всем феноменам природы. когда есть понимание истинной природы феноменов, обязательно есть сращение ровного погружения и состояния после погружения. Осознав присущую "себе" природу, Даже рассеянный ум пробуждается к Махамудре. когда осознают внутренне присущую реальность, переживают зарождение медитативного состояния, не зависимо от того внимательны ли они или рассеянны. Подходящий момент приходит даже на верхней ступени неразличения, на которой медитатор может испытать сращение равновесного погружения и состояния после погружения. Я опишу способ согласования ровного погружения и состояния после погружения. Идеальное сращение погружения и состояния после погружения отсутствует на этапе сосредоточенности, потому что ум еще не очистился от прилипания к внутреннему ощущению и переживанию. Тем не менее на данном уровне может присутствовать поверхностное сращение погружения и состояния после погружения. В продолжение известного периода практики состояния после погружения на среднем уровне сосредоточенности то, что было сильной апперцепцией или видимостью, теперь стихает само. Мало помалу она возникает все реже как твердая действительность. Когда всплывает апперцепция или видимость, она или успокаивается или исчезает. Это показывает некоторую тенденцию к слиянию до известной степени созерцательного погружения и состояния после погружения на своем уровне. Упоминание о нескончаемом восприятии внутреннего ощущения и переживания на верхнем уровне сосредоточения надо рассматривать как сращение погружения и состояния после погружения на своем же уровне. Идеальное сращение погружения и состояния после погружения происходит на уровне неразличения. Однако в течение состояния после погружения, на среднем уровне неразличения, медитатор не всегда может достичь осознавания присущей уму природы, и все же хорошее внимание присутствует и в сознании после погружения. В это время, когда медитатор переживает осознавание и его пустотность, и видимость и ее пустотность, и медитация приходит очень просто, это указывает на легкое слияние погружения и состояния после погружения. На верхнем уровне неразличения, когда медитатор способен поддерживать погружение в течение суток без перерыва, в состоянии не вовлеченном ни в какие внутренние ощущения, его следует признать слиянием погружения и состояния после погружения. Подобным же образом, на среднем уровне одного вкуса, медитатор испытывает гораздо меньше заблуждений после погружения от возникновения явлений благодаря своей медитации. Таким образом, на этой ступени достигается легкое слияние погружения и состояния после погружения. После погружения, на верхнем уровне одного аромата, медитатор воспринимает без какого бы то ни было цепляния всевозможные явления как ясные и пустые, словно видение эфемерной иллюзии, что надо трактовать как слияние погружения и состояния после погружения. естественное слияние погружения и состояния после погружения могло бы иметь место на уровне одного аромата. Идентификация четырех заблуждений (б) Заблуждение, обозначенное как "непосредственное заблуждение", случается, когда медитатор, несмотря на свое понимание всеобъемлющего смысла пустотности и не смотря на свою способность объяснить его для других, воспринимает пустоту как находящуюся где-то в другом месте. Таким образом ему не удается понять ее в отношении к своему собственному уму и обрести подлинный опыт. медитация, путь и цель суть ничто иное как присущие уму разные грани. "Предварительное заблуждение" случается, когда медитатор, создав раздвоение на осквернения и пустоту, считает, что необходимо удалить сперва свое осквернение, а потом медитировать на пустоте, как духовном противоядии. Так происходит главным образом из-за его неумения понять, что истинная природа ментальных осквернений представляет собой пустоту, которая является неотъемлемым противоядием от них, тем самым делающая ненужным умозрительное различение между применением и неприятием каких бы то ни было иных запасных противоядий, и что благодаря присущей осквернениям пустотности он может испытать осквернение как зарождение осознавания, являющегося сокровенным противоядием. (б) Второе, "непосредственное заблуждение", случается когда медитатор фиксирует ум в медитации, умиротворяя возникающие мысли или явления, вместо того чтобы, вновь удостоверившись в них, быть внимательным к присущей им пустоте. Четвертое заблуждение бывает двух видов. (а) Предварительное заблуждение относительно понимания пустотности имеет место, когда медитатору не удается воспринять пустоту как истинную природу всех реальностей, что включает в себя среди прочего созерцательное неразличение искусных средств и потусторонней мудрости [т.е., союз блаженства и осознавания пустоты],. Непосредственное заблуждение относительно стабилизации погружения случается когда медитатор – в своей попытке удержать его – не умеет вызвать связность и порядок. В то же самое время, у него не получается возвысить возникающие мысли на уровень погружения и оживить их. Методы защиты от таких заблуждений Из всех этих заблуждений наиболее ошибочно то, в котором пустота сводится к концептуальному пониманию. Придерживаться ничто Еще более глупо. Сводя пустоту к разряду разумения, Выказывают отсутствие понимания. То, что обозначается как Махамудра, является по присущему ей свойству непроисходящей [пустотой], совершенно лишенной чего-то свойственного, будь то существующее или несуществующее, преходящее или вечное, действительное или нереальное. И все же, из ее непрекращающегося общего "тона" происходят всевозможные феномены [взаимозависимое происхождение]. Таким образом, понимая, что пустота является сердцем взаимозависимого происхождения и что взаимозависимое происхождение внутренне пусто, [осознавание] пустоты не будет уходить в сторону интеллектуального заблуждения. Нет ничего, что не происходит не взаимозависимо; Посему, нет ничего, что не пусто. Видимая реальность обозначается как пустота; пустота неотъемлема от видимой реальности. Ум должен исследовать ум на предмет чистого осознавания, Ибо оно соединяет в себе всю опору существования, путь И просветление в один вкус. Медитировать на невообразимом самовозникающем осознавании Значит медитировать на окончательном достижении. Беспрепятственное завершение всегда внутри тебя. Поэтому, не замыкай свое сознание ни страхом ни сомнением. Одна субстанция представляет собой все иные субстанции; Все субстанции воплощают природу одной субстанции. Теперь я понимаю, что это сокровенное осознавание, Ясное и пустое, есть Дхармакая. Сейчас я понимаю это безначальное, чистое осознавание Как неотъемлемое завершение. Ох! В этом безбрежном просторе драгоценного ума, Источнике циклического существования, Хранится спонтанное внутреннее осуществление. Отклонение от пустоты вследствие пренебрежение духовными противоядиями не случится с медитатором, стоит ему понять единство всех вещей и узнать, что ментальное осквернение и осознавание, объект избавления и средство лечения, суть самопроизвольное совозникновение одинакового вкуса. Нет ни малейшей разницы Между совершенным осознаванием И различающими мыслями на плане существования. Циклическое существование, ненависть и иные эмоции В самом деле олицетворяют собой нирвану. Не существует какого бы то ни было различия Между сансарой и нирваной. Лежащее в основании ментального загрязнения – это великое осознавание. Медитатор не станет заблуждаться, интеллектуализируя пустоту, если несет печать Дхармы, т.е., благодаря пониманию неизменяемой Махамудры как властелина, который распоряжается всеми явлениями и существованиями, и если он тем самым уразумеет, что присущая визуализации и всем таким практикам природа – это ничто иное как естественная, чистая пустота. Счастье, страдание и все другие вещи, несущие знаки двойственности – Лишь манифестации внутренне присущей природы, Махамудры; Даже и в качестве проявлений они нереальны, непостоянны и изменчивы, Но они не несут ничего кроме печати пребывающей пустоты, Коя является подлинной природой всех вещей. Мысли всегда всплывают не иначе как Из всеохватывающей реальности. Когда осознают присущую себе природу, Осознают все явления и существования Как Махамудру, всепроникающую Дхармакаю. "Неразличение" относится к такого рода [ясному блаженному] состоянию, в котором нет и тени крохотной мысли, причем такое состояние возникает вне двойственности возвышенного ощущения и ментального опыта. Отклонение от пути возникает, Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума, Когда стремятся к высоким ощущениям, И когда медитируют на концептуальном образе действительности. Практикуя Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум. Но стремясь к этому переживанию, Скатываешься на план желания. Ясность [ума], как чистое небо; Он сияет, как восходящая луна. Его свечение воспринимается и внутри и снаружи, Открываешь ли закрываешь ли глаза. Если стремиться к этому опыту из одного желания, Тебя снесет на план высшей формы. Наблюдая себя внешне и внутренне, Воспримешь, что в уме Нет и крохотной мысли. Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях, Блаженстве, ясности и неразличении, Можно достичь Пусть чувствующие существа будут благословлены безграничной радостью! Пусть чувствующие существа будут благословлены благополучием свободным от страдания! Пусть чувствующие существа будут благословлены миром! Пусть чувствующие существа будут благословлены внутренней невозмутимостью! Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути. Методы предупреждения появления отклонений Приведение ума в неизменном виде в ровное состояние Называется медитацией. У кого нет побуждения спастись от жестокой сансары И испытать возвышенные ощущения, Тот, не может воспринять чистое состояние своего ума. Придерживаясь того, что определяется как "взгляд основанный на понимании", медитатор должен обрести непосредственное осознание сущности и природы ума, причем не только как лишенных всякой субстанции, но и как чего-то невыразимого и не поддающегося определению. В начале, практикуй чтобы добиться яркого осознавания и нерассеиваемого состояния. Совсем не отвлекайся от присущей уму природы. Когда овладеешь этим, ты обретешь осознавание уверенности. Ясность осознавания означает возвышенное ощущение. Не отвлекаться от этой ясности означает устойчивость. Наблюдение ее посредством мудрости, как лишенной Внутренней сущности, есть реализация. Что такое медитация наделенная внутренним ощущением? Это – выражение присущего состояния, нерожденный опыт совозникающей уму природы сокровенной чистоты, нерожденный опыт Махамудры. Что каждое из обозначений показывает? Они говорят о присущей уму природе. Тогда что такое присущая уму природа? Присущая уму природа – несуществующая, ибо она не содержит никакой идентифицируемой сущности, даже на мельчайшую кроху сотой доли волоска. Тем не менее ум не является абсолютным несуществованием, поскольку он может выражаться или быть осознан. В самом деле, он должен и будет пробужден в каждом как неопределяемый союз ясности и пустоты, который как таковой проявляется не переставая. Подобный опыт можно описать как медитация, наделенная переживанием, и как одновременное зарождение опыта и реализации. Блаженство, ясность и неразличение составляют Вершину всех медитаций. Устранение помех, препятствующих общему погружению В общем, к какому бы медитационному погружению не стремились, оно должно объединять в себе два качества. Удерживаемый ментальный образ должен быть очень ясным, ни чуть не тусклым, и он должен сохраняться твердо и без рассеяния. Нарушение ясности происходит от тупости, в то время как преградой к нерассеянию является поток мыслей. Медитатор, который воспринимает присущую всем вещам природу, поймет не только истинную природу тупости и потока мыслей, но и превратит их в медитацию. Не удаляй тупость и поток мыслей, Дай им стать медитационным состоянием. Убирать такие дефекты как безразличие, тупость и поток мыслей Все равно, что зажигать лампу в ясный день. Наблюдай всякую возникающую тупостью или поток мыслей! Устранение иных внешних или внутренних помех медитаторы могут уничтожить их, сохраняя Внутреннее спокойствие в непреклонном старании. Внутренние помехи могут приходить в виде неуправляемых мыслей, представляющих собой каждое из пяти ментальных загрязнений,. Эти преграды следует воспринять и затем уничтожить. "сила, коя мешает, вызывая депрессию," приводит ум в состояние апатии, портя его ясность; "сила, коя препятствует через беспокойный ум," делает ум слишком энергичным, неспособным уняться в спокойном состоянии; "сила, коя препятствует через физическое беспокойство" делает медитатора слишком активным и стремящимся побыстрее выбраться из уединения. Медитатор должен уметь справиться с каждой преградой, визуализируя своего гуру сидящим над макушкой, в горле, или в сердце соответственно, и обращаясь к нему с чувством, с просьбой очиститься. Таким образом он достигнет умиротворения. От этих проблем надо избавляться при помощи духовных контрмер и методов поднятия практики на уровень духовного пути. "лада" обозначает осознавание уверенности вне всяких сомнений, В данном случае он имеет смысл узнавания [в ходе аналитического определения] того, что присущая уму природа являет собой непроисходящую [пустоты], великую открытость, обособленную от любых концептуальных вариантов абсолютного возникновения, прекращения или растворения, и не принадлежащую ни каким трем периодам времени. Вот – изначально непроисходящая [пустота]. Сегодня осознание пробудилось Находись в состоянии неразличения, непонятийности и первозданной чистоты В течение всех промежутков времени. Ум без направляемого фокуса есть Махамудра. Все вещи внутренне одинаковы, словно пространство; Что касается удобного для поддержания осознавания уверенности времени, оно наступает, когда медитатор, добивается ясного осознавания вкупе с пустотностью, в точности похожего на пространство, которое тянется в течение всего дня и ночи или по меньшей мере в продолжении целого дня. Либо оно наступает, когда медитатор познает с четким вниманием каждую вытекающую мысль через [неотделимые] от нее пустоту и ясность или пустоту и движение, и познает каждое явление шести чувств как соединение видимости и пустоты. медитатор в совершенстве определяет [пребывающую природу внешних и внутренних реальностей] тогда, когда испытывает зарождение определенного осознавания ее вкупе с иллюзорным ощущением, воспринимая всякую мысль как союз ясности и пустоты, а каждое явление как союз кажимости и пустоты. Предуготовленные медитаторы реализуют внутреннее освобождение глядя на свой ум как на духовного проводника В процесс определения включены особые наставления. эти методы помогут и медитаторам с безразличным отношением или даже заблуждающимся умом осознать смысл медитации за несколько дней, что при других условиях потребовало бы многих лет практики. Определение пребывающей природы ума Предметом определения является непроисходящая [пустота] как пребывающая природа феноменов существования. Все феномены включенные целиком в сансару и нирвану – в сущности проявления ума. Сущность или природа ума пуста, не имея выделенной сущности; ум нельзя помыслить как обладающего субстанцией или несубстанцией, видимостью или пустотностью, реальностью или нереальностью. Он не причастен никаким воспринимаемым признакам субъекта и объекта и не вовлечен ни в какие передвижения, перенесения или преобразования, он вне ухода или прихода. Поскольку он – непрестанный поток, на него не влияют три периода времени. Подобно пространству, он – безупречен и неизменен. Эта совозникающая уму природа Не является ни субстанциональной ни несубстанциональной. Она – ни движущаяся ни стоящая на месте, Ни статичная ни динамичная, Ни субстанция ни несубстанция, Ни видимость ни пустота. Природа всех вещей, словно пространство, Не затронута ни каким движением. Можно называть ее "пространством", Но она лишена какой-либо сущности И как таковая находится вне определений, Таких как реальная или нереальная, Существующая или несуществующая Или каких-нибудь еще. Потому не существует ни малейшей разницы Между пространством, умом и внутренне присущей реальностью. Отличаются только их обозначения, Но они недействительны и ложны. по названию ум – пуст И непонятиен, что означает Махамудру. Он изначально пуст, подобно пространству. Сущность ума – нерожденная [пустота], Она лишена всякой самостоятельной реальности. Вроде пространства, она всепроникающая. Ни перемещающаяся ни преобразующаяся, Она всегда была пустой и бессамостной С самого начала. Будучи таковой с самого начала, природа ума никогда не была обусловлена и не менялась. Подобно природе пространства она не поддается словесному определению, пусть даже и употреблялись такие квалификационные термины, как "пустота" или "не пустота". Пространство обозначается как пустое, И все же его точная природа не может быть выражена словами. Подобно этому хотя ум и обозначается сияюще ясным, Его точная природа пуста, и не имеет почвы для словесного определения. Тогда само-природа ума есть и была С самого начала сродни само-природе пространства. Ввиду того, что природа ума и все, что проявляется из него, изначально лишено какой бы то ни было само-природы, всякого не обусловленного происхождения, присутствия, или прекращения, и не подвижно, не изменяемо, поэтому ум – не нечто приобретаемое посредством внимательности и утрачиваемое из-за рассеяния. Он, в самом деле, громадное многообразие и непроисходящая [пустота]. Если бы ум был реален, все прочие феномены были бы реальными. Коль скоро ум нереален, кто может понимать, Что реальные вещи существуют? Ни ум ни явления Ни исследователя нельзя обнаружить. Будучи нереальными, они не рождены и не прекращаются На протяжении всех трех периодов времени. Присущая [уму] природа – неизменяемое, пребывающее великое блаженство. Первозданная чистота ума Имеет природу пространства; Нет ничего, что можно получить или отбросить. Наблюдение внутреннего лика ума как основы определения Наблюдение природы ума и явлений Коль скоро это в общем путь благословения, медитатору следует усиливать свою веру и благоговение перед гуру, потому как продвижение вперед в медитации особенно зависит от веры. Если солнце веры не касается Заснеженных гор гуру, То поток его благословения не заструится. Усиливай веру в своего гуру! Лишь святой гуру может привести к пониманию того, Что в пустоте все разнообразные феномены Суть одно и то же. Этот высочайший благородный – словно вода для лебедей. Превозноси его с глубоким почтением! Особенно ему надо практиковать гуру йогу, взращивая веру. Он должен обращаться к нему за благословениями, с тем чтобы смочь осознать все явления и существования как Дхармакаю. когда медитатор начинает [основную] медитацию, он должен уничтожить всякое черное настроение и кристаллизовать сияние осознавания, сосредоточенно установив ум в равновесном погружении. Ему следует удерживать это нерассеиваемое осознавание в расслабленном состоянии, не управляя фокусом ума. Затем ему надо продуцировать едва заметную мысль, не связанную ни с приятным ни с болезненным, и наблюдать присущую этой мысли ясность. Такая [нейтральная] мысль затем должна быть заменена на безудержно радостную или мучительно страшную эмоцию. Ему надо внимательно рассмотреть все это и тогда провести различие между присущей природой такой сильной мысли и природой – слабой. Коль скоро оно было определено, ему следует попытаться найти отличие природы данных разных мыслей от успокоенного состояния ума. Подобным же образом ему надо пронаблюдать каждую из восьми мирских мыслей – желание и прочие загрязнения. Временами он должен прекращать думать вовсе, иногда же он должен производить множество мыслей или же следить за единственным течением мысли. Он должен наблюдать их с намерением получить точно определенное осознавание ума и его проявлений. Таким же образом ему следует наблюдать каждое чувственное явление, включая сюда формы разнообразных размеров, фигур, и видов, а также звуки разных тембров, высот, октав и интонаций. В ходе таких наблюдений медитатор должен создавать и наблюдать различные явления каждой из форм, изменяя свою позу тела и способ рассмотрения, держа глаза иногда открытыми, временами закрытыми, иногда смотря в сторону то вправо, то влево. Медитатор должен наблюдать всякое чувственное явление в течение нескольких дней за раз, для того чтобы определить присущую ему природу, а затем проверить воспринимается ли хоть одно отличие между природой каждой мысли и каждого чувственного явления. Такое наблюдение и определение должно привести к тому, что медитатор обретет абсолютную уверенность относительно того, что присущая всем мыслям природа представляет собой союз ясности и пустоты и что присущая всем явлениям природа представляет собой союз видимости и пустоты. Поскольку медитатор таким образом осознает спонтанную ясность всякой мысли или всякого чувственного явления, чья внутренняя сущность остается лишенной чего-либо свойственного, у него нет необходимости контролировать или подавлять ее. Это уже объяснялось прежде в разделе о совозникающих уму мышлении и видимости. Согласовывай все, что возникает перед тобой, С его фундаментальной природой пустоты. Ганг и все иные реки Текут в соленный океан, становясь одного вкуса. Ум и ментальные события Покоятся в просторе внутренне присущей реальности Называемой один вкус. Пойми это! В точности как мираж – без воды, Так и память и мышление – без реальности. Не связанные и не раскрепощенные, Они нерасторжимы с их исконной чистотой. Подобно дымке и облакам, возникающим в небе Которые не движутся к какому-либо назначению, и нигде не останавливаются, Так и разнообразные мысли, возникающие в уме, Текут словно волны по осознаваемому состоянию. Преходящие мысли возникают из нерожденной [пустоты], И потому пребывают в просторе реальности. Махамудра – это присущая уму природа, Коя проявляется в разных восприятиях, И тем не менее она свободна от взаимодействия причин и условий. Природа медитации и медитатора Предмет медитации в данном случае – это присущая уму природа. Медитатору не стоит довольствоваться простым интеллектуальным познанием и всесторонним пониманием того, что природа ума не имеет необусловленного происхождения, присутствия, или прекращения и что, будучи лишенной опознаваемой сущности, она выходит по ту сторону измерения интеллекта. Вместо этого, он должен добиваться осознавания уверенности относительно ощущений и переживаний, через которые ум, настроенный на присущую ему чистоту непосредственно воспринимает [абсолютную реальность]. Для того чтобы осуществить это, медитатор сперва должен в расслабленной манере поддерживать нерассеиваемое осознавание, как он проделывал это в ранних медитациях. После того как он отчетливо фокусировался снова и снова на присущей субъекту медитации природе, в отсутствии рассеяния или прилипания, медитатор должен переместить фокус на природу своего сознания. Делая это, если он воспринимает какие-либо дуальности, вроде двух противоположностей или двойственности внешнего/внутреннего, то значит медитатор все еще не уничтожил сомнения и предрассудки. Посему ему надо повторять процесс определения до тех пор пока он не реализует определяемое осознавание. Короче говоря, медитатор должен добиться четкого сознания нерасторжимого и нераздельного союза медитации и медитатора, которые должны быть на подобие эфемерной иллюзии. В то же самое время он должен быть уверен, что это четкое сознание не является ничем иным как обозначением и что в действительности оно совершенно лишено всякой идентифицируемой сущности или сути. Другими словами, не существует ни какой реальности, даже величиной с крохотную частичку волоска. Раз такое состояние достигнуто, медитатор сменяет [предмет медитации]. Он теперь фокусируется на мыслях трех промежутков времени, и размышляет о них с тем чтобы выяснить, существует ли какая-нибудь заметная разница между ними. Кроме этого, он изучает каждую временную фазу отдельно так чтобы проследить исход прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли. Коль скоро он воспринимает эти мысли трех промежутков времени как объективные реальности возникновения, присутствия, или прекращения, он все еще не достиг определенной уверенности. Поэтому он должен продолжать медитацию до тех пор пока полностью не обретет чувство уверенности, что эти мысли – лишь неразрывный поток, не только не подразделяемый по трем временным фазам, но и подобный пространству – уникально чистому и открытому – во всех временах. Двойственность сознания должна быть исследована таким же образом: сперва то, что цепляется к "я" или "себе", а потом то, что цепляется к другим. Когда, в ходе их изучения, медитатор воспринимает двойственные явления, внешние и внутренние или две противоположные реальности, это показывает, что он не вычистил свои сомнения и предрассудки. Тогда ему следует продолжать наблюдать и исследовать, как прежде, до тех пор пока он не станет способен достичь сокровенной уверенности в том, что все эти двойственные восприятия – лишь манифестации ума и что ум сам с самого начала был пуст, не имея субстанции, основания, или опоры и что он – это единый поток, самовозникающий и самораскрывающийся. Далее, медитатору следует добиться осознавания уверенности в том, что двойственные сознания себя и других, медитации и медитатора, и мыслей в трех промежутках времени суть лишь различные способы рассмотрения или обозначения. Эти разные проявления не отделены от потока сознания, чья внутренне присущая природа лишена действительной сущности и чье естественное состояние [чистоты и пустотности] не находится под влиянием ни преходящего заблуждения ни достигнутого освобождения. Внутренне присущая природа выходит по ту сторону хорошего и плохого, обретения и утери, объединения и разделения. Для того чтобы реализовать осознавание уверенности, медитатору надо фокусироваться в течение многих дней на всякой возникшей мысли или явлении, позволяя им находиться в естественном расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя, без какого бы то ни было утверждения относительно их, отказа от них, или прилипания к ним. Не претендуй на медитацию на внутренне присущей реальности, Коя лишена само-природы. Когда разумеют медитацию и медитатора как дуальность, Тогда отказывают духу просветления Ум, не имеющий само-природы, Должен освободиться от двойственности Медитации и медитатора, Ибо абсолютной свободой от упования и страха Является неразрушимый ум [ваджрачитта]. Ум в его грандиозном высочайшем блаженстве Не раздвоен на себя и других, Ибо он воспринимает внутренне присущую реальность, Коя спереди, сзади и вокруг во всех десяти направлениях. Для осознаваемого ума не существует Медитации и медитатора двойственности. Точно как пространство не может воспринять себя в качестве объекта, Так и пустота не может медитировать на себе. В состоянии недвойственного осознавания Разные восприятия смешиваются не переставая, Как молоко и вода, в один вкус великого блаженства. Не существует никакого раздвоения медитации и медитатора В просторе присущей уму реальности, Коя лишена чего-либо опознаваемого. Избавляясь от двойственности наблюдения и наблюдателя, Ум достигает самоосвобождения от разделения; Сокрушив таким образом [выдуманного] практикующего, Ум освобождается от стремления и страстного желания; Отбрасывая [заботу о] плоде внутреннего развития, Медитатор лишается оков упования и страха; Уничтожая [чувство] "сам" и "я", Ум выходит победителем в битве с внутренними противниками; Стряхивая долой цепляние к субстанции, Медитатор обретает освобождение и от сансары и от нирваны. ================= Осознавание непроисходящей открытости ума Коль скоро медитатор добивается осознавания уверенности относительно объектов исследования упомянутых выше, он должен сбросить долой врожденное цепляние к субъекту медитации, облегчить свое внимание, отказаться от своего томления по переживанию, ослабить свое старание, отставить в сторону объект реализации, и смирить устремленность ума к самореализации. такой [продвинутый] медитатор должен отказаться от всякого познания и представления о том, что такое это или то; ему надо совсем отказаться от своего желания медитировать, помнить, переживать, осознавать и т.п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы заняться какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать, даже если иногда может рассеян на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, при этом даже не думая о медитации, опыте или практике. В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая сильные мыслей и не строя проекты. ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворничестве, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться в этом приятном состоянии в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, что является медитационным состоянием, лишенным необусловленного возникновения или прекращения, не подверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, коль скоро он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все – это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи]. Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, которое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его пребывающую природу. Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем осознавании, Медитирует на самопроизвольном осуществлении. Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте И не отыскивают его естественные достоинства Иначе нежели путем удаления неблагоприятных условий. Ум в отсутствие страстного желания и прилипания Остается чистым от грязи существования. Сущностная природа ума свободна От хороших либо плохих качеств. Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития, Ибо ум, отделавшийся от таких процессов, И является самым высшим блаженством. Тот, кто обращает свой ум в неразличающее состояние, Достигнет высочайшего просветления. Когда ум прочно и неподвижно остается В своем естественном состоянии, произойдет Внутреннее освобождение от условий сансары. Никогда не отступишь от состояния единости, Коль скоро понимаешь, что все эти действия Суть пространство ума – Видение, слушание, касание и вспоминание, Прием пищи и чувствование запаха, Ходьба, прогулка и сидение, Разговор и болтовня. Тот, кто воспринимает все вещи сансары и нирваны, Осознает, что они вовсе не содержат какой-либо само-природы. Благодаря этому он устраняет упование и страх. Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать? Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное Состояние, принимать или отвергать что-нибудь? Я не ставил себе целей достигнуть и не отбрасывал ни какие реальности. Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и знающего, Не существует ни различий ни пристрастий; Для того, кто достиг чистой равностности, Нет двойственности разделения и объединения; Тому, кто осознал это, Не о чем спрашивать других; Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как Дхармакаю, Не существует мысли о принятии или отказе; Тот, кто вышел за границы двойственности медитации и не медитации, Не имеет порока ложного восприятия. Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или отсутствия явлений; Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов, Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим; Оно обращено прочь от желаний, упований или страхов. Где ум непричастен различению, Там нет ни осквернения ни сомнения; Где ум прямо воспринимает внутренне присущую реальность, Там нет раздвоения знания и знающего. Актуализируй смысл того, что является чистой, абсолютной реальностью! Это лучшее средство дать осознаванию Блаженствовать в естественном состоянии Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или принятия, Действия или прекращения действия. [Природа] ума ни изменяема ни неизменяема. Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций Воздерживаясь от размышления или созерцания, Изучения или анализа, Медитации или совершенствования, Также как и от упования и страха, Ментальное цепляние к ним самопроизвольно успокоится, И ум сам настроится На исконную внутренне присущую реальность. Сильное желание затемняет сияющую ясность ума; Оно приводит к нарушению Индивидуальных заповедей и священных обязательств. Когда ум не думает И не скован желанием, Все возникающие мысли успокоятся сами, Словно волны океана стихают сами собой. Когда ум не поддается обусловленному состоянию И не забывает значение немыслимой реальности, Тем самым ум будет предохранен от несоблюдения священных обязательств, Вроде того как свет предотвращает темноту. Кто остерегается разнообразных внутренних желаний И крайних взглядов [на реальность], Тот осознает все доктрины Ни принимая ни отвергая, Не разыскивая пути самореализации И не размышляя о результате, Я умиротворил надежды и страхи. Осознав ошибочное обозначение реальности, Я уничтожил внутреннее жульничество. С безначальных времен ум Никогда не имел какого-либо действительного существования. Для того, кто реализовал осознавание Посредством динамических и устойчивых условий ума, Все стремления и желания покажутся Тщетной попыткой вырастить урожай в небе. Ум надо отпустить свободно без направления. Поддерживаемое внимание должно быть брошено Без всякого для него предмета. Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации. Таким образом, в отсутствии контроля за ним, Ум радостен и легок. Где внимание не подпитывается, Нет опасения отвлечься; Где нет разделения между погружения и состоянием после погружения, Там нет промежуточного состояния; Где есть разные восприятия в просторе реальности, Там нет принятия или отказа; Где есть ошибочное обозначение всего, Присутствует осознавание ошибочности. Для того, кто уже осознал нереальность ума, Все космические явления и существования суть протяжение пустоты; Для того, кто не придает ценности различению, Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены; Для того, кто сторонится внутренних желаний и привязанностей, Все вещи остаются гармоничной равностностью; Для того, кто осознал все это, Медитация – это непрерываемый поток. Пребывание в состоянии определенного осознавания на протяжении всего дня и ночи Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны – погружение и состояние после погружения – в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Восстанавливая внимание, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к этому, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и состояние после погружения без какого-либо напряжения или модуляции. Все равно как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении Когда медитируют, То не размышляют делать так или этак, Расслабься пока освежаешь внимание! . Здесь нет опасности утонуть в инертном безмолвии и утратить медитацию. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше контролируемого внимания и удерживаемого внимания. В дисциплине спокойной Махамудры Нет ничего на чем медитируют, даже атома. Не медитируй, ибо совершенная медитация Должна оставаться нераздельной С состоянием немедитации. Если, однако, медитатор иногда на мгновения теряет сознание состояния после погружения, ему следует восстановить его и опознать его пребывающую реальность. Если сознание состояния после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией. Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сновидение как иллюзию таким образом, что просыпаясь, вполне могут осознавать пребывающую природу сна.
  8. это конечно здорово. И сказано очень точно. С той же точностью могу сказать, что большую часть времени все еще пребывю в иллюзии, что я "еще не на крыше" и все еще есть. Каждому овощу свой фрукт и сезон. Созреем. И я, и все прочие. А куда ж мы денемся? )) Никуда мы не денемся. В это "никуда" - и денемся. IIНоль. Мировая Пустота.Сквозь тонкость легкого листа, Сквозь озарившуюся больПросвечивает тайный ноль.Ноль. Не-бо. Небыль - Ничего.Растаявшее вещество,Вконец растраченный запас - Единое, что живо в нас.Единый путь, что всем открытЕдиное, что жизнь творит.Единое, что душит смерть.Единственная наша твердь. IIIКто не доходит до нуля,Од тем колеблется Земля.Над тем гремит небесный гром - Тот не становится творцом.Кто до нуля дойти не смог,Тому лишь только снится БогИ глаза Божьего овалЕго пугает, как провал. /Зинаида Миркина/
  9. Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней
  10. Такие проницательные и созвучные мне слова - редкий жизненный подарок. Дают силы не опускать руки. Именно так: в определенный момент возникает ощущение "зрелости". Своя, родная, естественная, как дыхание, всякий раз радующая и приносящая плоды практика - найдена. Теперь не нужны уже чужие слова и наставления. Практика учит нас сама и ведет за собой... И вот совершенно незаметно на практику (и на нас, сроднившихся с практикой) опускается некая тонкая пыль. Это пыль эго. Возникает некий тонкий, но со временем становящийся все плотнее панцирь (эго). Чтение... {причем я сказала бы именно выписок! Львиную долю отраженных здесь книг я б сама перечитывать не стала. А вот выписки- (это собственно и есть то, что по разным причинам оставлено, чтобы потом перечитать) - сколько угодно. Конечно, у меня они ранжируются по шкале 1-10: то что стоит перечитывать как можно чаще и то что довольно просмотреть еще разок. Так что в выписках этих, конечно, далеко не все годно золото } Общение с книгами и с мастерами через их книги - это и есть сангха (понятие, существующее во всех духовных движениях и религиях. Совет общаться (часто, даже исключительно) с людьми близкими по духу, смотрящими в одну сторону. Книги мастеров как сангха - это пожалуй (как часто говорят сами эти мастера) лучшая, рафинированная сангха; избавленная от многих проблем и затруднений при близком (групповом) человеческом общении. Короче, понимаю, что нужда в моих конспектах возникнет не у многих. Поэтому, когда один из этих немногих подает голос, - это особенно отрадно.
  11. Текст второй 1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив. 2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого. 4. О прекрасноликая! отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения). 5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все существа, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, пути, показанному в ней. 6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели. 8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений. 10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это— сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана. 11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? 12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения. 13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута. 14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим. 17. Услышь от меня: высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого. 18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире. 19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом. 20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо. 21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует. 22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, Вселенная.сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это. 23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе. 24. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва. 25. твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается. 27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно. 28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью. 29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно! 30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо. 32. Если медитировать что единое Сознание [Чит]отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к этому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании. 33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии. 34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным. 35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость. 36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении. 37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения как человеческого существа достигнута. 39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии. 40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это. 41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью. 42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть. 44. все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой. 46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения. 47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности. 48. практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии. 49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому. 50. Переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта. 51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир. 52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений. 53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана. 54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — инструментами, такими как ум и интеллект. 55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна). 56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца). Познай, что каждый поклоняется только Мне. 57. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое. 58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной. 59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать. 60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия. 67. Высочайшая Радость Освобождения - только в бесконечном Сознании. 68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение, отвергай его немедленно. 73. прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию. 74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота. 75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане. 76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя. 77. Избегай ненужных дискуссий. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления. 78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали. 79. Если человек свободен от всех пар противоположностей. он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом. 80. Освобождение достигается только Знанием [джняна].Другими силами [сиддхи]такой плод недостижим. 81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет. 82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы). 85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости). ==== Абхинавагупта АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик. Абхинавагупта синтезировал спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации») и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Абхинавагупте удалось «субординировать» «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини). Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество. Радхакришнан. Система Пратьябхиджня Хотя агамы* были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму. сторонники этой доктрины утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы . *) /См. Вики Агамы в шиваизме и Тантры (тексты) / Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему. Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте. “Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” . В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует”. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги”. Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий. Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий. В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие: чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой. Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами. Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений. Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. (упадхи означает отличительную особенность ) Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна): “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело”. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”. Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом. душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя. Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке. Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. При этом нельзя упускать тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня. Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы. С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8 ) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна. Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике. В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога. ...Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"". Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах. Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание. Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру. Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины. Шайва-сиддханта Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта...Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру. "Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой. которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой. Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. Из хорошо известных имен Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма. "Шиваджняна-бодхам" и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью. Пашупата-шиваизм Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения. Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя". Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина. ...Они учили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания. Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами…. «...Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно". Вира-шиваизм Вира, или "героические". "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду". лингаяты отвергали двойственность Бога и души. Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты. ...Басаванна читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. ...Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах". Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит". "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни ничего, ни неничего, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий". Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией. Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное". Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ), который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.
  12. Приложения Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии») Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта») В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте. Вы должны начинать с безмолвия. Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге. Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак. Все это и называется кармайогой. После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы. ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога. С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании. Oтрывок из книги Джайдева Сингха «Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание». Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах. Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота). Основное значение шуньи: Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием). Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья. Наиболее развёрнутое объяснение шуньи: То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой. Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего. Шунья-шатка (Группа шести шунья): Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи. *)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти. Абхинавагупта. Бодха Панчадашика. (Пятнадцать строф о Сознании). 1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы, 2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть. 3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь. 4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти. 5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало. 6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения. 7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания. 8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить. 9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения. 10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание. 11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных. 12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары. 13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных. 14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)! 15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу. Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок. Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам Шри Рамана Махарши: Собрание произведений Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору. Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати. В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание. Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) Текст 1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай! 4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое. 6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам. 8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения. 9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет. 10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне. 11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной. 12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой. 13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”. 14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно. 15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей. 16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно. 17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно. 18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности. 20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них. 22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман. 23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего. 24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я. 25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью. 26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго. 27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще. 28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности. 29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты. 30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты. 31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств. 32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным. 33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане. 34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей. 35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман. 36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей. 37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан. 38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным. 40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство. 41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. 42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания. 43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане. 44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения. 45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист. 47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”. 48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный. 49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”. 50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение. 51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я. 52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке. 53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют. 54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность. 55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий. 56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает. 57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией. 58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий. 60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте. 61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано. 62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым. 63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою. *** Дэвикалоттара Введение (Шри Бхагавана) Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира. Благословение Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари. Текст первый (Редакция Артура Осборна) 1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения. 2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары. 3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме). 4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь. 5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму. 6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом. 7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым. 8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих. 9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой. 10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости. 11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности? 12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно. 13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти. 14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным. 17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана. 18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире. 19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием. 20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения. 21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем. 22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь. 23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе. 24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте. 26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты. 27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана. ==== 28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание. 30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями. 31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним. 33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова. 34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии. 35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь. 36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом. 37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии. 38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным. 39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его. 40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти 41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться. 42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть. 43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре. 44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой. 45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше. 47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей. 48. думай постоянно о своем собственном естественном состоянии. 49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой. 50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости. 51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший этодостигает Мира и освобождается от всех желаний. 52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он. 53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве. 54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). 56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ. 57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары. 58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный состояниями, но превосходящий все творения. 59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным. 61. Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного. 63. Он не связан кодексами поведения. 64. Он не пожинает плоды действий; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения. 65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков. 67. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании. 68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. 69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда жизни в любой форме. 70. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи. 73. занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании). 74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом. 75. Йогин не должен управляться желаниями. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха. 76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими. 78. Следует уклоняться от споров и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки. 79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле. 81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным. 82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары (имя Шивы.). -- прим. Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.
  13. ВОСЕМЬ ВРАТ 1. Точка покоя: дзадзэн Идти вперед — значит действовать, проявлять себя в мире феноменов. Отступление назад — это покой и неподвижность, обращение внутрь себя, абсолютная основа феноменов. движение вперед и движение назад не противостоят друг другу. «Текущая гора» означает активность горы; нетечение — это покой и неподвижность горы. Без дзадзэн нет дзэн. Дзадзэн — это выражение мириадов дхарм, выражение самого Великого Пути. Дзадзэн — это удивительный образ высшего просветления. Дзадзэн порождает Будду. «Когда обыкновенные существа видят это, они становятся мудрецами. Когда мудрецы видят это, они становятся обыкновенными существами». Мы можем описывать дзадзэн в таких понятиях, как счет дыхания, следование за дыханием, отождествление с дыханием, «просто сидение», интроспекция с помощью коанов. Постигать Путь будд — значит постигать свое истинное «Я», а постижение себя — это и есть дзадзэн. Дзадзэн — это интимная близость с «Я». А быть интимно близким с «Я» — значит осознать весь феноменальный универсум как «Я». Самая первая медитация новичка, пусть даже неправильно выполненная, является вместе с тем законченным и совершенным отражением дзадзэн бесчисленных предков и будд прошлого, настоящего и будущего. Школа дзэн основана на дзадзэн. Из всех буддийских школ дзэн единственная школа, где дзадзэн на протяжении столетий оставался краеугольным камнем. Без верной опоры на дзадзэн наша практика — эта жизнь Будды — никогда не может состояться. Наша практика абсолютно бессмысленна, если не имеет основания в дзадзэн. Мастера Догэна называют «великим учителем дзадзэн». Центральное место в его трудах занимало учение о сикан-тадзе. он писал: «Избавьтесь от привычки к рассудочному пониманию, поиску слов и привязанности к языку. Научитесь делать шаг назад, и тогда ваш свет обратится внутрь и осветит вас. Тело и ум отпадут, и явится ваше изначальное лицо. Если вы хотите обрести таковость Таковость (татхата) — подлинная и необусловленная природа всех вещей, т. е. абсолютная реальность. то не медлите и упражняйтесь в таковости. Остановите все движения сознающего ума, прекратите оценивать все мысли и суждения. У вас не должно быть намерения стать буддой. Дзадзэн не имеет никакого отношения к сидению или лежанию. Дзадзэн, о котором я говорю, не в том, чтобы научиться медитировать. Дзадзэн — это просто дхарма-врата покоя и блаженства, практика-постижение полноты накопленного нами опыта просветления. Это отражение первичной реальности. Если вы со всей целеустремленностью сосредоточиваете свои усилия, это само по себе есть продвижение по Пути. Практика-просветление изначально обладает чистотой. Совершенствование в практике становится делом повседневной жизни». Дзадзэн не является средством достижения просветления; дзадзэн — это совершенное действие самого Будды, чистое, естественное просветление. Это и есть основа учения мастера Догэна: практика и просветление едины. Эту простую практику, которую мы называем дзадзэн, очень легко считать чем-то само собой разумеющимся. Очень легко сидеть себе и думать, что дзадзэн сводится к счету дыхания, к концентрации на дыхании. Но дзадзэн — это намного больше. Даже новички в своих первых медитативных опытах отражают в своем дзадзэн жизнь Будды. «Пробудить ум бодхи» и принять в этом уме просветления позу дзадзэн само по себе является выражением жизни Будды. В дзадзэн мы изо дня в день вырабатываем уверенность. Чем больше мы изучаем свое «Я», тем яснее понимаем его и тем больше растет наша уверенность в себе. Чем крепче становится наша уверенность в себе, тем интимнее мы приближаемся к «Я». Интимность с «Я» означает интимность со всем миром. Быть интимным с «Я» — значит отбросить тело и ум. Именно это и имеет в виду мастер Догэн, когда говорит: «Познание пути будды — это познание «Я», познание «Я» — это забвение «Я», а забвение «Я» — это состояние просветленности мириадами вещей». Мы осознаем, что разделения «Я» и «не-Я» никогда не существовало, что это была всего лишь идея, особая ориентация ума, которая приводила к искаженному представлению о мире. «Состояние просветленности мириадами вещей» — это слияние со всем Мирозданием. Чтобы достичь этого состояния, нужно «отбросить тело и ум «Я» и «другого»; от просветления не остается и следа, и это бесследное просветление продолжается без конца». Сидя в дзадзэн, мы вырабатываем дзёрики — силу дзадзэн. Но сила дзёрики напрямую связана с интенсивностью нашей медитативной практики. Когда мы прекращаем медитировать и перестаем вырабатывать дзёрики, наш ум снова постепенно приходит в состояние рассеянности и хаоса. Когда мы возобновляем медитацию и опять сосредоточиваем наши духовные силы, мы вновь начинаем вырабатывать дзёрики — силу, необходимую для того, чтобы совершить прорыв к личному переживанию природы реальности. Но даже до того, как этот прорыв осуществлен, в дзадзэн уже явлена эта реальность и просветление Будды. Догэн говорит: «Знайте, что мир дзадзэн очень отличается от любой другой области. В самый момент сидения в дзадзэн проверьте, пронизывает ли время вертикальное и горизонтальное измерения (все пространство) или нет? И задумайтесь над сущностью дзадзэн: отличается ли дзадзэн от обыденных дел? Является ли дзадзэн состоянием крайнего напряжения? Мышление ли это или не-мышление? Действие или не-действие? Сводится ли дзадзэн к сидению в позе лотоса или он существует в теле и уме? Или же он превосходит тело и ум? Мы должны рассмотреть разные подобные точки зрения. Цель заключается в том, чтобы телом принять позу лотоса и умом принять позу лотоса. Мы должны принять позу лотоса в том состоянии, когда тело и ум отброшены прочь». В дзадзэн есть множество аспектов. Между начальными стадиями счета дыхания и самыми продвинутыми стадиями глубокого самадхи нет никакого разрыва. В полном слиянии абсолютного и относительного развитие дзёрики и проявление ануттара-самьяксамбодхи являются одним и тем же деянием Будды. И все же при внимательном рассмотрении нам становится ясно, что если мы не будем со всей решимостью поддерживать, шлифовать и углублять «ум дзадзэн», то оно начнет постепенно чахнуть и затухать. Если мы не передаем дзадзэн, то мы не передаем буддадхарму; без дзадзэн эта удивительная Дхарма рано или поздно умрет. Всякий раз, когда мы сидим в дзадзэн, мы являем в нашей собственной жизни высшее просветление Будды. По мере того как крепнет наша медитативная практика, энергия дзадзэн пронизывает все сферы нашей жизни и проявляется во всем, что мы делаем. В этом-то и состоит практика. Все, что нам нужно знать, у нас уже есть, но лежит мертвым грузом, пока мы не откроем и не сделаем все это своим достоянием. За нас этого никто не сможет сделать. Никто нам этого не даст. Ни один из будд и предков не смог бы сделать этого — они могли бы только указать путь. В конечном счете все зависит от нас. В этом и заключается суть нашей практики. Вот почему утром, днем и вечером мы садимся в позу дзадзэн. Вот почему все, что мы делаем, — все наши ежедневные действия — мы делаем в «уме дзадзэн». Из глубин тишины и покоя, которых мы достигаем, сидя на дзафу(подушка для сидения), дзадзэн сияет в десяти направлениях, проникая всюду. Но если мы не обретем эту глубину в своем сидении, она не сможет раскрыться вовне и пронизать все уголки нашей жизни. В Великом Пути будд и предков, передаваемом от поколения к поколению вплоть до этого времени и этого места, сердцевину образует единственное высшее учение — практика дзадзэн. Дзадзэн не прекращается никогда. В дзадзэн нет ни малейшего различия и ни малейшего зазора между пробуждением ума бодхи (стремления к просветлению), практикой, самим просветлением и нирваной. Дзадзэн — это Вселенная, которая превосходит время и пространство, бытие и небытие. Дзадзэн — это чистота и незапятнанность. Его добродетель поддерживает и питает «Я» и «не-Я». Он наполняет собой небо и землю и воздействует на все своей добродетелью. Дзадзэн дает жизнь коану, сутре, богослужению. Это — созидающая сила, тело и ум как проявление активности самой Вселенной. И хотя все это так, кто-то способен осознать это, а кто-то — нет. Самое важное для каждого из нас — соприкоснуться с дзадзэн. Проникните в самое его сердце, к истоку всей нашей практики, и вы будете знать, что он с вами до конца жизни. Дзадзэн —неотъемлемая часть нашей человеческой жизни. Благодаря ему мы сохраняем связь со своей человеческой природой, помним, кто мы есть и что такое наша жизнь. Настолько он важен. Без него мы начинаем блуждать, не имея цели. Начинаем искать что-то вне себя. Нас одолевает абсурдное желание «приставить себе еще одну голову вдобавок к той, которая у нас уже есть». Изначально каждый из нас не имеет ни изъяна, ни недостатка, ни нужды в чем-либо внешнем, но пока мы не увидим этого, наше совершенство и самодостаточность пропадают втуне. Увидеть их можно лишь через Врата Дхармы освобождения — дзадзэн. Дзадзэн — это врата, самое средоточие нашей практики. Достигнем ли мы совершенства или нет, обретем ли самопостижение или нет, продолжим ли обучение дзэн или нет — все это не имеет значения, пока мы практикуем дзадзэн. Пока продолжается наша медитативная практика, в нашей жизни — не важно, сознаем ли мы это или нет, — воплощается жизнь и самопостижение Будды. Поэтому прошу вас: не относитесь к практике дзадзэн с беспечностью, ведь это самое главное в вашей жизни. Пользуйтесь этой возможностью и дорожите ею как бесценным даром. ------------- 2. Горный свет: изучение дзэн Когда пелена всего наносного, внешнего, условного спадет с нашего ума, вы увидите: истинное «Я» сияет в своей первозданной ослепительной чистоте. Под наслоениями живет будда, чей свет пронизывает всю Вселенную. Именно проблеск этого света и заставляет нас, замкнутых в скорлупе эго, ступить на путь практики. Это — ум бодхи (бодхичитта), ум, который говорит: «Почему должна быть вся эта боль, все эти страдания? В этом нет смысла. Разве так уж трудно просто быть самим собой, точно так же как дерево есть просто дерево, а собака — просто собака?» Похоже, что для нас, людей, это большая проблема — быть просто людьми. Всему виной — скорлупа эго, отделяющая нас от всего мира. Мы сами соорудили эту скорлупу и назвали ее «Я». На самом же деле она существует лишь в нашем уме. Все, что мы считаем «собой», мы складируем внутри нее, а все «остальное» держим снаружи. В процессе практики дзадзэн скорлупа эго разрушается. Это происходит не резко и драматично, просто дзадзэн постепенно точит скорлупу, мало-помалу она становится все тоньше, и в конце концов истончается до полупрозрачного, так, что сквозь нее уже пробивается изнутри свет. А снаружи через нее начинает струиться свет, пронизывающий всю Вселенную. Внутреннее и внешнее почти соприкасаются. По мере продолжения практики наш дзадзэн углубляется, и тогда скорлупа дает трещину. В это мгновение внутреннее и внешнее исчезают, и остается один лишь свет. Мы сами конструируем реальность, которую называем «Я». Оно образуется из сочетания трех взаимообусловленных элементов — органов восприятия, объектов восприятия и осознания. Когда один из них дает сбой, тело и ум отпадают. Поскольку «Я», которое мы сконструировали, служит главным препятствием, мы должны осознать это «Я». Осознать, что проблема и препятствие заключается в «Я», — значит постигнуть это самое «Я». Препятствие становится тобой, ты становишься препятствием, и больше не остается ничего. Таким образом «Я» учит само себя и постигает само себя. Препятствие учит «Я», боль учит «Я», «Я» учит боль. Именно об этом говорит Догэн в следующем отрывке из «Сутры гор и рек»: «С древних времен знающие и мудрые живут рядом с водой. Живя у воды, они ловят рыбу, или же ловят Путь. Все это — обычные занятия тех, кто живет у воды; если же пойти дальше, то тут уже придется ловить «Я», ловить крючок, попадаться на крючок и попадаться на Путь. Когда Чжуаньцзы учит кого-нибудь, он встречает самого себя». Догэн исподволь подводит нас к другому способу видения, к другой точке зрения на себя и на мир. Встреча моего учителя со мной — это встреча моего учителя с самим собой... и моя встреча с моим «Я». Разве это не Будда встречает Будду? Когда я учу вас, разве Будда не прозревает себя? Мы говорим: постигнуть себя — значит интимно приблизиться к самому себе. Интимная встреча с самим собой — это постижение Будды Буддой. Это действие удостоверяет и делает реальным просветление всех будд в десяти направлениях, во всей необъятности миров — будд прошлого, настоящего и будущего. Развитие подобной интимности и является главной целью в отношениях учителя и ученика. В конечном счете учитель учит самого себя и ученик учит самого себя. Тело и ум отпадают, и происходит слияние — то же самое слияние, которое мы видим в учении, известном как Пять Уровней Дуншаня. Первый Уровень Дуншаня — это относительное внутри абсолюта. Под абсолютом понимается абсолютная основа реальности, не постижимая ни глазом, ни ухом, ни носом, ни языком, ни телом, ни умом. Относительное внутри абсолюта — это царство пустоты, глубокое самадхи. Но в этом глубоком самадхи нет никакого знания, потому что, когда становишься болью, уже нельзя знать боль; когда становишься Му, уже невозможно знать Му. Как только мы становимся коаном или преградой, мы перестаем знать об этом. Познание, постижение происходит лишь на Втором Уровне — уровне абсолютного внутри относительного. Это сфера кэнсё, осознания. Выйдя из царства пустоты и вступая в мир, где царствует всевозможное разделение, — прямо на границе этих миров, — мы осознаем, что именно пережили. Третий Уровень представляет собой выход из царства абсолюта. Это «сейчас-ная» деятельность, синтез абсолютного и относительного. Это уже не абсолютное и это уже не относительное. Именно здесь начинает проявляться сострадание, ведь когда мы смотрим на мир, мы различаем свое лицо во всем, что видим. В каждой вещи мы видим не что иное, как вот это самое тело и ум. Но это еще не есть полнота. Чего-то не хватает, потому что все еще сохраняется противоположность абсолютного и относительного. А это выводит нас на Четвертый Уровень — уровень взаимного сближения и слияния абсолютного и относительного. Это и есть десятая ступень. Мальчик, который искал быка (свое «Я»), теперь превратился в одетого в лохмотья старика, который спустился с горы и направляется обратно на рыночную площадь. Никго не может определить, кто он — мудрец или обыкновенный человек. Оставаясь незаметным и неузнанным, он являет миру свое учение. Но двойственность все еще остается. Только на Пятом Уровне достигается единство. В этом достижении единства нет и следа просветления и никакой возможности разделить абсолютное и относительное, учителя и ученика. Последний уровень является также заключительным этапом во взаимо отношениях учителя и ученика. По мере того как ученик совершенствует свое понимание, расстояние между ним и учителем сокращается. Образно выражаясь, можно сравнить ученика с окружностью, а учителя — с точкой в ее центре. Суть происходящего в том, что окружность сужается и в конце концов сливается с точкой, так что их уже нельзя отличить друг от друга. К примеру, Догэн говорит о рыболовном крючке; в этом языке ловец и тот, кто попадается на крючок, — не две разные вещи: удочка удит удочку. То же самое можно сказать и об учителе с учеником. "Благородные последователи буддийского учения должны знать: прежде всего, вам надлежит иметь нерушимый ум, ищущий бодхи, и устремить взор в абсолютную сферу, где ничто не умаляется и ничто не возрастает.» Увидеть что-то — значит быть им. Увидеть коан — значит быть коаном. Мы способны увидеть коан только потому, что мы и есть коан. «Кто-то», о котором говорит Догэн, это Цзяшань, человек, который видит Чжуаньцзы. Когда он видит Чжуаньцзы, он становится Чжуаньцзы. Вот что значит видеть. Чжуаньцзы видит Чжуаньцзы. Му видит Му. Дыхание дышит себя. Никого больше нет — никакого «другого». Соответственно, «когда Чжуаньцзы учит кого-нибудь, он встречает самого себя». И тот, кого здесь встречают, это истинный человек. Истинный человек — это истина, реальность, просветление, постижение, сущность бытия, сатори-, это опыт встречи с самим собой. Вот почему я говорю, что забыть себя — значит интимно приблизиться к своему «Я». А что такое «Я»?.. Потому-то речь и идет о постижении своего истинного «Я». Начало этому положил сам Будда. Шакьямуни заглянул в сердце Махакашьяпы и передал ему учение. Махакашьяпа глубоко принял передачу лица, сердца, тела и глаз Шакьямуни, так что его лицо перестало быть его собственным лицом и сделалось лицом Шакьямуни. Поэтому мы и говорим о прямой, личной передаче. Так же как Шакьямуни заглянул в сердце Махакашьяпы, Махакашьяпа заглянул в сердце Ананды и передал ему то же самое лицо. Одно поколение за другим, будды и предки вместе со своими учениками видят друг друга и прямо, лично передают истинное учение. Прозрение Шакьямуни заключалось в том, что все существа совершенны и самодостаточны. Это относится к каждому из нас. Будда сказал так: «Мое учение не зависит от писаний и передается без посредства священных книг». Недаром великого мастера Умэня Хуэйкая так возмущал этот случай: «Золотоликий Гаутама здесь переходит всякие границы. Он принижает благородную истину. Он расхваливает баранью голову, а вместо нее продает собачину». Какую же истину передает Будда? Умэнь продолжает: «Если бы в этот момент все вокруг улыбнулись, кому бы он передал истинную Дхарму?» А с другой стороны, если бы никто не улыбнулся, что стало бы с Дхармой?.. Неужели к этому и сводится истинная Дхарма, несравненная нирвана, тончайшее учение о бесформенной форме — к цветку и улыбке? Передавать-то на самом деле нечего, ибо мы уже обладаем всем, что нужно. То, что происходит при передаче Дхармы, определяется исключительно нашим духовным опытом. Это не имеет ничего общего с посвящением, завещанием или наследованием в какой бы то ни было форме. По существу, слово «передача» здесь попросту теряет всякий смысл, если только мы не сделаем оговорку, что это передача непередаваемого, или не назовем ее отождествлением ученика и учителя, при котором опыт того и другого находится в полной гармонии друг с другом, черпая из одного и того же источника. Если вы думаете, что Шакьямуни на Грифовой горе показал цветок, то вы совсем ничего не поняли в этой истории. В стихотворении, посвященном этой передаче, Умэнь говорит: «Цветок поднят вверх — и тайна раскрыта. Кашьяпа расплывается в улыбке, а народ молчит в растерянности». Тайна, истина, превосходящая слова и писания, — вот что постиг Кашьяпа. О передаче Дхармы Ананде Умэнь говорит: «Старший брат зовет — младший откликается. Семейный позор выплыл наружу». Что значит семейный позор? Семейный позор — это то, что этой невыразимой истиной, этим безграничным совершенством оказалась жизнь каждого из нас. Зов и отклик являются всего лишь подтверждением этого факта, свидетельством прозрения в этот факт. А прозрение, в отличие от понимания, убежденности или веры, обладает преображающей силой. Прозрение преображает нас. Оно пронизывает наше бытие на такую глубину, к которой пониманию, убежденности и вере даже не подступиться. У веры, убежденности и понимания есть определенное место, но они не имеют ничего общего с передачей светильника. Семейный позор — это вечная Весна, Весна, которая никогда не кончается, которая неподвластна климату, времени, законам природы. «Оно», как называет это Умэнь, остается неизменным всегда и во все времена. И, само собой разумеется, эта Весна, это Оно — всегда вместе с нами. Вокруг нас — прекрасный весенний день. Он длится и длится без конца. Наши страдания и боль могут омрачить его, наши личные проблемы — заслонять его от нас, наша алчность, злоба и невежество могут совсем скрыть его от нас — и тем не менее этот весенний день всегда сияет в жизни каждого из нас. Курица-наседка долбит клювом яйцо, и одновременно с этим готовый вылупиться цыпленок помогает ей, пытаясь разбить скорлупу изнутри. Бух-бух... тук-тук... бух-бух... тук-тук... Если курица слишком поспешит и разобьет яйцо раньше времени, то вылупится недоразвитый птенец, обреченный на гибель. Если же, наоборот, наседка запоздает, цыпленок задохнется внутри яйца. Невозможно предсказать, когда именно наступит нужный, единственно подходящий момент — для каждого человека он свой. Подобно тому как учителя из поколения в поколение различаются внешне, но не по существу, ученики тоже отличны друг от друга лишь по виду, а не по сути. Все мы обладаем сознанием будды, все мы совершенны и самодостаточны от природы. Но у каждого из нас свое прошлое, своя карма, свои барьеры, которые нужно преодолеть. Пока остается привязанность к чему-либо, остается и эго, а значит, тело и ум не отпадут. С помощью дзадзэн мы очищаем ум, пока он не станет абсолютно пустым. Мы просто сидим и ждем, пока не закончится процесс созревания и не произойдет прорыв. Будде тоже пришлось побеждать своих демонов — так почему же кому-то из нас должна быть поблажка? Демоны являются под разными именами и в разных обличьях, но демон есть демон, и мы сами создаем каждого из них своим умом и тем, как мы используем этот ум. Единственный способ одолеть демона — это позволить ему появиться; не убегать от него, не подавлять его, не отрицать его существование и даже не отвергать его, а радушно его встретить, стать им — всем телом и умом. Только тогда у него выпадут клыки и когти, только тогда погаснет пламя. Я тебя сотворил — я тебя и уничтожу. И когда мы наконец освобождаемся от ноши, которую тащили с собой, когда мы скидываем на землю тюк и снимаем шоры, то видим перед собой прямой, открытый путь, и уже ничто не отделяет нас от мириадов вещей. Когда мы практикуем дзэн, все, что мы делаем, становится личным наставлением. Когда мы практикуем с умом начинающего, десять тысяч вещей тоже учат нас. Все служит прямым указанием. Слушаться этого прямого указания — лучшее, что мы можем сделать. Оно окружает нас и пронизывает нас, мы сосуществуем с ним — так как же мы можем говорить о нем? Где найти такое место, чтобы говорить о нем? Как возможно даже указывать на него? Палец, указывающий на луну, и есть луна, а луна и есть палец; палец видит луну, и луна видит палец. Луна постигает «лунность», палец постигает «пальцевость» — и оба они постигают друг друга. Их нельзя отделить друг от друга иначе, как неправильно ориентируя собственный ум, моделируя реальность, говоря себе, кто мы и что есть наша жизнь. Догэн пишет: «Глубина взаимосвязи между Буддой и каждым из нас неизмерима. Следует сесть и тихо поразмыслить над этим. Через лицо Шакьямуни мы отразим его глаза в наших собственных. Когда это произойдет, наше зрение станет зрением Будды, наше лицо — изначальным лицом. Это лицо непрерывно передавалось через поколения вплоть до наших времен. Вот что значит прямая личная передача. В каждом поколении каждое лицо было лицом Будды. Откройте глаза, непосредственно передавайте и принимайте Дхарму через глаза. Найдите прямую передачу лица через лицо. Сущность прямой передачи в том, чтобы давать и получать лицо. Раскройте ум. Передавайте и принимайте через ум. Откройте тело и передавайте тело посредством тела — не важно, в каком месте и в какой стране. Передача всегда происходила именно так». Прорыв происходит в мгновение ока, при этом не имеет никакого значения, кто вы — начинающий или опытный ученик. Иногда мне говорят: «Я занимаюсь уже десять лет и до сих пор ни к чему не пришел. Как же у того-то все получилось всего лишь за восемь месяцев?» Кто знает? Я представления не имею. Восемь месяцев, год, пять лет, три года, два года, двадцать лет... главное — заниматься практикой ради самой практики, наслаждаясь самим процессом, в противном случае суть дела просто прошла мимо нас. Сам дзадзэн, помимо прямого указания, является просветлением. Всякий раз, когда мы в уме бодхи садимся и принимаем позу Будды, мы выражаем собой бытие всех будд прошлого, настоящего и будущего. Осознаем ли мы это или нет, но этот свет, который и есть наша жизнь, проникает повсюду и наполняет собой всю Вселенную. Однажды Догэн написал: Текут часы вечернего дзадзэн; Сон еще не пришел. Все больше я понимаю, как горы и реки Полезны для того, кто ище т Путь. Звуки речной долины ласкают мой слух, Лунный свет льется мне в глаза — А больше — н е т ничего.
  14. Ступень первая На этой стадии главная задача практикующего — научиться избавляться от посторонних мыслей, сделать свой ум пустым и чутким ко всему, увидеть все перепутья. В процессе работы над дыханием для нас становится очевидной деятельность ума, его вечный лепет, его непрестанный говор, и мы начинаем успокаивать и фокусировать ум, отыскав центр его бытия и раз за разом без труда возвращаясь к этой неподвижной точке. После того как нам удастся развить в себе самадхи, «одноточечность» ума, происходит переход на следующую ступень. Ступень вторая Со временем, по мере того как внимание вновь и вновь фокусируется на дыхании, все внешнее, отвлекающее отступает прочь и начинается настоящая работа. вся практика направлена на то, чтобы превратить интеллектуальное понимание в очень личное, интимное знание. Этот процесс начинается с упражнений в сикантадзе (просто сидение). То, что мы ищем, уже содержится в нашей жизни, а не находится вне ее. На второй ступени обучения во тьме открывается просвет. Вещи начинают обретать смысл. Внутренний диалог замедляется настолько, что в периоды интенсивной медитации мы на короткое время испытываем «отпадение тела и ума». Решение коана — это не столько какая-то объективная реальность, сколько состояние ума. В сикантадзе мы не стараемся развить сосредоточение ума. Сосредоточенность предполагает фокусировку внимания: всплывает мысль, мы осознаем ее, отпускаем ее и возвращаемся к дыханию. Тренируясь в этом возвращении к дыханию, мы постепенно развиваем способность избавляться от мыслей и направлять ум, куда нам угодно. Чем больше мы практикуемся, тем сильнее становится дзёрики, эта способность к концентрации. Дзёрики в практике сикантадзы вырабатывается совершенно другим, почти противоположным путем. В сикантадзе мы не стараемся избавиться от посторонних мыслей. Мы просто наблюдаем за мыслями, следим за их течением, не анализируя, не оценивая, не пытаясь понять их и разложить по полочкам. Мы просто осознаем их. В этом осознавании суть практики сикантадзы. Течение мыслей не может более продолжаться, если на него направляется внимание. Когда мы направляем на мысли свою энергию, когда они озаряются светом нашего осознания, долго им не устоять. Они начинают распадаться и рассеиваться, медленно умирают сами собой. Мало-помалу мыслительный поток замедляет свой ход и в конце концов достигает такой точки, где мысли прекращаются совсем. А когда исчезают мысли, исчезает и думающий, ведь мысль и тот, кто ее мыслит, — это две стороны одной монеты, две взаимообусловленные реальности, которые не могут существовать друг без друга. А когда исчезает субъект мысли, тогда наступает самадхи. Работая над коаном Му, мы отпускаем мысли и снова и снова возвращаемся к Му. Так продолжается до тех пор, пока мы сами наконец не становимся Му — просто Му, всем телом и умом. Му наполняет собой всю Вселенную, и это то же самое переживание отпадения тела и ума, которое может возникнуть и в практике сикантадзы. Думающий исчезает — остается только Му. С полной самоотдачей погружаясь в одну из двух этих очень разных техник, мы в конечном счете приходим к одному результату, только разными путями: в одном случае — вырабатывая силу концентрации, а в другом — направляя осознание на поток мыслей. Я любой ценой избегаю указывать людям, что им делать. я стараюсь выяснить, чего хочет ученик, и поддерживаю его именно в этом. На второй ступени обучения мы также учимся терпению и упорству. Работа над Му и ранние этапы практики сикантадзы могут длиться годами. Работая над Му, мы должны увидеть, что отделяет нас от Му. Понять Му — значит быть Му всем телом и умом, и если мы к чему-то привязаны, если что-то мешает нам предаться Му всем телом и умом, то мы должны преодолеть и отпустить это. От Му нас отделяет все, за что мы цепляемся. Наша практика допускает большую гибкость, но в ней нет места подавлению собственных чувств. Напротив, ее суть в том, чтобы осознать неотъемлемую свободу, которая изначально принадлежит каждому из нас. Ступень третья Мы рассматриваем третью ступень как прорыв. Другие считают, что кэнсё, или прозрение в сущность «Я», происходит гораздо позднее, на том этапе, который мы называем четвертой ступенью. чтобы это произошло, шесть чувств должны слиться воедино. Нет больше «ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума». На какой-то краткий миг мы забываем о своем «Я». Иногда это состояние должно повториться несколько раз, прежде чем мы достигнем полноты понимания. Существуют различные способы и многообразные степени интимности в отождествлении с ним. После первого проблеска Му мы очень скоро загоняем его в рамки, превращаем в понятие, заарканиваем и душим своим «пониманием». А это понимание не имеет ничего общего с Му. Спустя годы, оглядываясь назад, понимаешь, что вся твоя жизнь в то время сводилась к Му; что бы ты ни делал — все это было Му в разных обличьях. первый опыт отпадения тела и ума начинает влиять на обыденную жизнь. Результаты практики подтверждаются переменами в повседневной жизни. мы начинаем заниматься повседневными делами точно так же, как практикуем сикантадзу, — просто сидим, просто ходим... Ступень четвертая На четвертой ступени мы уже обладаем зачаточным пониманием сущности «Я», но нам все еще трудно воплотить это понимание в собственной жизни. Мы знаем, как нужно поступать, знаем, что правильно, — но не делаем этого. Более того, частенько мы поступаем как раз наоборот. Гоань так описывает эту стадию: «Собрав все силы, хватаю быка. Его упорная воля несокрушима, его сила неистощима». Речь идет об эго. «Он бросается ввысь по крутому косогору и скрывается в облачной дымке. А может быть, он спрятался в непроходимом ущелье». В комментарии Гоань добавляет: «Он обитал в лесу уже долгое время, но сегодня мне наконец удалось поймать его. Он так одержим окружающим миром, что трудно его вести. В жажде травы послаще, он так и норовит вырваться. Его ум все еще упрям и необуздан. Если я хочу подчинить его, мне не обойтись без кнута». Титанической, всеобъемлющей борьбой наполнен этот период обучения, когда мы начинаем согласовывать привычки, выработанные в течение всей жизни, с нашим нарождающимся пониманием. Здесь наши открытия начинают воплощаться в жизни. И так будет всегда: за постижением следует осуществление, знание становится действием. Ступень пятая На пятой ступени происходит укрощение быка. Текст к картине гласит: «Без кнута и веревки все еще не обойтись — он так и норовит забрести на какую-нибудь пыльную тропу. После укрощения его нрав станет мягким,тогда он и без кнута будет слушаться хозяина». А вот как комментируется эта стадия: «Когда появляется одна мысль, другая следует за ней. Когда первая мысль рождена просветлением, все последующие мысли истинны. Через заблуждение мы все обращаем в ложь. Причина заблуждения лежит не в объективной реальности; оно порождено субъективностью. Держи веревку покрепче и ни в чем не сомневайся». Наше обучение достигло точки, когда нам в принципе ясен естественный ход вещей, ясно, как мы вписываемся в общую систему, как работает наш ум, как наши привычки и стереотипы поведения влияют на нашу жизнь, откуда берутся страх и ненависть. Однако, несмотря на ясное понимание, мы по-прежнему остаемся относительно беспомощными, ибо не можем ничего поделать со своими выработанными, автоматическими реакциями. «Укрощение» — это долгий и трудный процесс превращения теоретического знания в живую действительность, в наш жизненный опыт. «Без кнута и веревки не обойтись», то есть необходима строгая дисциплина и неусыпная бдительность, постоянно включенное внимание. Мы используем повседневные ситуации для того, чтобы нащупать свои уязвимые места и понять, как получается, что мы все время «скатываемся» назад к реактивному поведению, идем на поводу у стереотипов. Практика развития внимания открывает перед нами возможность сделать свою жизнь более гармоничной. Разные аспекты практики постепенно начинают собираться в одно целое, и она уже не дается с таким трудом, как раньше. Но все еще остается «веревка» — необходимость дисциплины, без которой невозможно претворить свое знание в жизнь. В каком-то смысле данное описание пути от понимания к осуществлению приложимо к любой стадии обучения, следующей за первоначальным прорывом. С каждым новым шагом, через каждый год практики я, бывало, говорил себе: «Вот оно! Наконец!» А две недели спустя опять: «Теперь это точно оно! Ну, наконец-то!» И так далее и так далее — открытие за открытием. Ведь суть происходящего в том, что все становится яснее и яснее. А где предел ясности? Его нет. Она уходит в бесконечность. Ступень шестая Именно на шестой ступени мудрость начинает по-настоящему проявляться в нашей жизни. Самое трудное уже почти позади. Все теперь достается легко. Зазор между тем, что мы понимаем, и тем, что мы делаем, становится меньше. «Три яда» — алчность, злоба, невежество — все больше превращаются в три добродетели: сострадание, мудрость и просветление. Для большинства это становится чертой, за которой уже нет возврата. Вплоть до этого момента мы, как правило, испытываем колебания и сомнения в своей практике, и ее качество во многом зависит от наших индивидуальных особенностей, от наших потребностей и мотивов. Но стоит только любому из нас зайти так далеко в постижении истинного «Я» — и остановиться будет очень нелегко. Такое чувство, будто тебя захватило вихрем и несет куда-то все дальше и дальше. Это — возвращение домой. Но должно произойти еще кое-что — мы называем это дай кэнсё, «великая смерть». Чтобы так далеко продвинуться и не «сломаться», не лишиться мужества, требуется пять — десять лет упорной практики. Ступень седьмая Седьмая ступень называется возвращением домой. Бык побежден, «Я» предано забвению. Это то, что Линьцзи называет «истинным человеком без всякого звания». Быка больше нет, но остался пастух. «Все есть одно, а не два. Единая дорожка чистого света проходит через бесконечность времени». «Верхом на быке добрался до дома. На душе покой. Бык теперь тоже может отдохнуть. Рассвело, и в сладкой тишине моей крытой соломой хижины я забыл о кнуте и веревке». Когда эго отброшено и «Я» забыто, сострадание проявляется легко и свободно. Практика больше не требует усилий. Я всегда стараюсь подбодрить и утешить людей, которым кажется, будто практика всю жизнь будет даваться с огромным трудом. Определенно, со временем все это становится легким. На седьмой ступени мы изучаем опыт наших предшественников, достигших просветления, начиная с Будды. Этот опыт ученики должны не только понять и усвоить, но и пережить, сделать своим личным достоянием. В процессе обучения ученик вырабатывает и углубляет способность видеть абсолютную основу реальности, как эта основа действует в мире феноменов и как проявляется это действие. Теперь в центре внимания оказывается истолкование абсолютного и относительного. Ступень восьмая На восьмой ступени «кнут, веревка, человек и бык — все сливается в Ничто. Небо настолько огромно, что никаким словам не запятнать его. Как может снежинка уцелеть в ревущем пламени? Передо мной — следы предков». И комментарий: «С заурядностью покончено. Ум свободен от ограничений. Я не ищу просветления, но и не остаюсь там, где не существует просветления. Я не задерживаюсь ни в том, ни в другом состоянии, поэтому глазами меня не увидеть. Если бы сотни птиц усеяли мой путь цветами, это была бы бессмысленная хвала». Это — шунъята, полное отпадение тела и ума. «Я» и все остальное предано забвению. Кэнсё и сатори — разные вещи. Первое буквально означает «прозрение в природу Я», а второе — синоним просветления. Кэнсё не обязательно является просветлением, это лишь просвет, проблеск. Ступень девятая Девятая ступень называется «возвращение к истоку». «Слишком долгим был путь обратно к корням, к истоку. Лучше быть слепым и глухим от рождения! Беззаботный, пребываю в своем истинном жилище, а река течет себе спокойно, и алеют цветы». «С самого начала истина ясна. Застыв в тишине, я наблюдаю за формами соединения и распада. Тому, кто не привязан к образам, нет нужды преображаться. Вода — словно изумруд, гора — словно индиго. Я вижу то, что созидает, и то, что разрушает». Есть три тела Будды — дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя. Эти три тела соответствуют трем последним картинам о быке и пастухе: дхармакайя — восьмая ступень, самбхогакайя — девятая, нирманакайя — десятая, дхармакайя — абсолютная основа реальности. Самбхогакайя — это тело блаженства, или тело вознаграждения. А нирманакайя — это «руки, дарующие блаженство», физическое тело Будды и его учение. Ступень десятая И вот, наконец, десятая ступень — «в этом мире». «Босой и нагой до пояса, смешиваюсь с мирской толпой. Весь в пыли, в лохмотьях, я бесконечно счастлив. Не ворожу, чтобы продлить свою жизнь. Но даже сухие деревья вдруг расцветают передо мной». «По ту сторону врат тысяча мудрецов не знают меня. Красота моего сада невидима. Зачем искать следы предков? Я вышел на рыночную площадь с бутылкой вина и теперь возвращаюсь домой со своими пожитками. Я хожу в погребок на рынке, и каждый, на кого я бросаю взгляд, становится просветленным». Это возвращение к самому началу пути. Слива, созревшая на девятой ступени, теперь падает на землю сама по себе. Ветка отпустила созревшую сливу, а слива отпустила ветку Там, где она упала, прорастает семя и появляется новое дерево. Это образ Будды в теле нирманакайя — символ учителя в этом мире. К этому времени отношения учителя и ученика становятся абсолютно неформальными. Подчас их роли даже меняются: учитель превращается в ученика, а ученик — в учителя. Наступает полное слияние. Не существует больше двух отдельных личностей. учитель исчезает. Но в любом месте и в любых обстоятельствах ученик все равно будет излучать свет Дхармы и учить этим светом. Свет учения может быть невидимым, но его нельзя ни скрыть, ни удержать. Подлинное значение десятой картины из цикла о быке и пастухе раскрывается уже в первой картине — это ум начинающего. В этом вся ее суть — вечное движение по кругу. Ум начинающего, наивный, простодушный, восприимчивый, полностью вырабатывается по мере того, как мы спускаемся с горной вершины вниз. От просветления не остается и следа. Дзэн — это поразительная практика, поразительное учение, возможно, одна из самых высокоразвитых и совершенных духовных практик, когда-либо существовавших в истории человечества. Нам очень повезло, что мы имеем возможность заниматься ею. Арнольд Тойнби говорит, что через сто лет, когда человечество оглянется назад на наше время, самым важным достижением XX века сочтут не открытие атомной энергии, не покорение космоса, не компьютерные технологии и не какие-то другие грандиозные прорывы, сделанные нашей цивилизацией, а событие, о котором большинство людей едва ли даже знают. Это событие — передача буддадхармы с Востока на Запад. Каждый человек, практикующий дзэн, является частью этого процесса.
  15. ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ Мы уже рассмотрели три первые бардо: бардо этой жизни, бардо умирания и бардо дхарматы. Обсудим теперь, как применить наставления, относящиеся к ним. Появление Ясного света основы дхармакайи в конце бардо умирания и ясного света самбхогакайи – в бардо дхарматы, предоставляют практикующему уникальные возможности достичь освобождения от сансарического существования. Это – очень существенный пункт и его нужно рассмотреть внимательно. Многое происходит в течение бардо умирания и бардо дхарматы, но для большинства людей эти бардо длятся недолго, не более нескольких мгновений. Эти мгновения называются "моменты завершенного действия", и их продолжительность зависит от того, практиковал ли человек в этой жизни. Для большинства непрактиковавших эти моменты проходят очень быстро, не успеешь и щелкнуть пальцами. У практиковавших продолжительность их зависит от степени стабильности, достигнутой в практике. У людей, достигших определенной стабильности, развертывание изначальной чистоты в конце бардо умирания может длиться столько времени, сколько обычно уходит на еду. В этом случае такой промежуток времени называется "медитационным днем". Этот "день" определяется как то количество времени, которое человек может сохранять естественное состояние, непрерывность сознавания изначально присущего знания, природы сознания. Практикующий, уверенный в освобождении, может находиться в этом состоянии столько, сколько хочет. Что значит – быть уверенным в освобождении? Во- первых, недостаточно просто признать природу своего сознания – мы должны утвердиться в этом сознавании без малейших сомнений. Но даже этого недостаточно. Мы должны достичь полной уверенности в освобождении мыслей; это похоже на полную уверенность пловца, что он сможет переплыть на другой берег реки. Практикующий, владеющий такой уверенностью, во время смерти сможет покоиться в ясном свете основы столь долго, сколько захочет. Есть много примеров людей, чьи тела не начинали разлагаться в течении многих дней после их смерти; все это время в районе их сердечного центра сохранялась теплота. Это бывает в двух случаях. Первый – когда человек познает Видение ясного света основы – необусловленную природу – и просто покоится в постижении этой природы. Второй – когда человек достиг стабильности в определенной разновидности умственной концентрации, называющейся "немирская шаматха". Есть два типа шаматхи – мирская и немирская. Когда человек достигает определенного уровня стабильности в немирской шаматхе, мертвое тело может находиться в неразлагающемся состоянии годы. В Бирме и Таиланде есть несколько умерших практиков, чьи тела еще не разлагаются; они находятся в этом состоянии уже несколько лет. "Шаматха" буквально означает "находиться в покое"; когда эта практика доведена до совершенства, человек преодолевает все свои негативные эмоции и мысленную активность. Как поверхность воды, не потревоженная ветром, он просто покоится в сконцентрированном состоянии без всякой объективной поддержки, и его ничто не может потревожить. Поэтому в таком состоянии можно находиться очень долгое время. На самом деле это очень хорошее состояние; оно свидетельствует о том, что человек в некоторой степени овладел своим умом. Это позволяет сознанию (неотделимому от праны) оставаться в теле, не давая телу разлагаться, столь долго, сколько человек хочет. После этого сознание покидает тело не через нижние отверстия (глаза, уши и т.д.), а выходит через отверстие в темени. Опишу теперь, как происходит смерть для того, кто – в течение бардо этой жизни – достиг стабильности в ясном свете пути. Сейчас наше сознание находится в теле, как пространство в кувшине: пространство внутри отделено от пространства снаружи. В тот момент, когда кувшин разбивается, пространство снаружи и пространство внутри смешиваются и становятся неразделимы. Таким же образом, когда физическое тело перестает существовать в момент смерти, сознание продвинувшегося практика сливается с изначально чистой природой, ясным светом основы. В то время, как практикующий покоится в состоянии медитации после смерти, сознание его остается в теле. Видимым знаком этого является то, что тело остается мягким и свежим. Кажется почти невозможным определить, умер этот человек или нет. В таком случае глаза сохраняют любящее, сочувственное выражение; в сердечном центре сохраняется тепло и тело кажется свежим и румяным. Обычно большинство людей считает, что границей между жизнью и смертью является наличие дыхания. Но на самом деле, в упомянутых выше ситуациях сознание продолжает оставаться в теле уже после того, как внешнее дыхание прекратилось. Единственным верным признаком того, что сознание действительно покинуло тело, является появление красных и белых капель эссенций в отверстиях тела – нижних или верхних (таких, как ноздри или макушка головы).* * Тулку Ургьен Ринпоче: "В тот момент, когда белый и красный элементы сходятся в сердечном центре, выделяются жидкости-эссенции. Это сопровождается интенсивным чувством страха, таким сильным, что из глаз невольно льются слезы, и человек теряет сознание. Обычные люди не узнают ясного света основы полного достижения, проявляющегося в этот момент. Именно тогда, когда выделяются эссенции, они теряют сознание. Это тот самый момент, когда прекращается внутреннее дыхание, мгновенно и абсолютно. Когда сознание не теряется, а остается в состоянии ясного света основы полного достижения, это значит, что ригпа узнано. Знаком этого является появление капли нектара бодхичитты в ноздрях в тот момент, когда человек покидает состояние самадхи. Мы не можем утверждать, что у обычных людей не выделяется капля бодхичитты, потому что появляющаяся капля – это просто красный и белый элемент от отца и матери. Но – в случае обычных людей – эти капли появляются сразу же. Если же кто-то остается в состоянии "посмертной медитации", появление этих капель свидетельствует о том, что человек вышел из этого состояния". В 1986 году умер Лама Лобсанг Тенпа; он и не был полностью постигшим, но был хорошим практиком. После того, как он умер, тело его – само по себе – начало садиться в позу медитации. Доктора уложили тело горизонтально, но оно опять село прямо. Доктора, не привычные к такому повороту событий, привязали тело к столу, но оно все равно продолжало пытаться сесть. Но вернемся к основным вопросам: "Как нам узнать ясный свет основы, нашу природу Будды, во время бардо умирания? От чего зависит это узнавание?". Оно зависит от одной только вещи: от нашей теперешней практики. Если мы не практикуем сейчас, то очень маловероятно, что мы сможем узнать ясный свет основы во время бардо умирания. В течение бардо умирания происходят фазы растворения – появление, увеличение и достижение. По их завершению, если человек не смог распознать ясный свет дхармакайи, он может потерять сознание. И затем – когда он внезапно пробуждается его ожидает ясный свет самбхогакайи бардо дхарматы. Это – чрезвычайно ясное, сияющее, открытое и пустое состояние. Опытный практик испытывает чувство свободы и блаженства. Однако у человека, не знакомого с этим состоянием – не распознавшего ясный свет основы в течение этой жизни – ясный свет бардо дхарматы вызовет боль и страх. Начнется паника и уже через несколько секунд человека снова захватит старая тенденция цепляться за свое "я". Человек думает: "Что случилось? Что это? Где я?" Это цепляние за "я", это желание укоренить идентичность "я" и "всего" в дуалистическом противостоянии как раз и является базисом нашего переживания мира, как твердой реальности. Цепляние за самосущностное "я" – это прямая причина того, что порочный круг сансарического существования возникает снова и затягивает нас. В бардо дхарматы ясное и открытое состояние возникает само по себе, в отличие от нашей повседневной жизни (где обычно нам приходится немного подталкивать себя, чтобы обращать внимание на состояние медитации). Обнаженное состояние медитации возникает здесь естественно и без усилий, потому что дхармата – наша изначальная природа ничем не о состояние является в высшей степени простым. Опытный практик может просто расслабиться и отдаться этому состоянию с полным доверием, зная, "Вот то, что я раньше практиковал. Теперь мне ничего даже не нужно создавать, оно происходит само по себе". С такого рода уверенностью, добытой путем повседневной практики, легко достичь стабильности и освобождения. В этой точке бардо дхарматы практика не связана с усилиями и мы достигаем свободного и удобного состояния сознания. Почему мы все время используем такие слова, как "ясный свет", "таковость", "естественность", "несфабрикованное состояние" или "изначальная природа"? Потому что эти слова описывают, какова наша природа Будды, когда она сама по себе. Ключевой момент – это привыкнуть к состоянию ясного света прямо сейчас. Может быть, половина нашей жизни уже позади, и стоит использовать оставшуюся часть на то, чтобы действительно познать это состояние изначального ясного света. Если мы сделаем это, тогда освобождение наступит во время смерти и нам не придется проходить последующие бардо. Сострадательный и искусный Будда дал много обширных и глубоких учений, но все они могут быть сведены к одной-единственной строчке: "Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете основы". ===== Как только нам становится интересно самим почувствовать, что такое Дхарма, мы должны попытаться применить инструкции учителя о практике медитации. Есть много разных техник: некоторые предлагают концентрировать внимание на мысленно созданном объекте, некоторые – просто покоиться в состоянии медитации без того, чтобы что-то себе представлять; некоторые техники используют определенные концепции, некоторые – неконцептуальны; некоторые очень просты, другие весьма сложны. Тем не менее, поймите, что по сути своей есть только два состояния сознания. Я использую здесь их тибетские названия, чтобы мы могли запомнить их для дальнейшего использования. Одно состояние называется "сем", а другое "ригпа". "Сем" относится к состоянию концептуального мышления, включающего в себя фиксацию "на некоей "вещи". Это ошибочный метод восприятия. "Ригпа" означает свободный от фиксации. избавляясь от сомнений, мы сможем познать настоящий, подлинный путь духовной практики. Когда мы занимаемся подлинной практикой, время, проводимое нами в ригпа, может быть очень кратким – но многократное повторение этого подлинного состояния является высокоэффективным путем избавления от заблуждений и тревожащих эмоций. Мы быстро осознаем то, что нужно осознать, и развиваем в себе просветленные качества. С другой стороны, не зная подлинного ригпа, можно практиковать некоторое состояние ума, не будучи уверенным – где ригпа, а где сем, но эта практика не попадет в точку, и продвижение вперед будет значительно медленнее. Самое главное – уметь отличать сем от ригпа. Учения Будды описывают реальность в двух аспектах: кажущееся и истинное, искусственное и абсолютное, относительное и подлинное; то, каким все кажется, и то, каково оно на самом деле. Все, что переживается в состоянии сем (концептуальном состоянии сознания) – всегда искусственно, всегда кажущееся; относительная истина; вещи, какими они нам кажутся. Но испытываемое в состоянии ригпа (состоянии неконцептуального знания) – всегда подлинно, абсолютно; вещи, как они есть. То, что Будда называл "ясным светом пути" – просто природа вещей. Этого нельзя обнаружить, просто приняв некую систему философских идей, будь они буддистскими или какими другими. Это и не некоторое новое состояние, придуманное Буддой. Это просто природа вещей, как они есть. Это подлинное состояние изначального знания, абсолютная природа по имени "обыкновенный ум" – это и есть ясный свет основы. Это – что-то, что мы все испытываем время от времени в очень малых дозах, но – в действительности – мы неотделимы от этого. Изначально присущая пробужденность – это не нечто особенное, что могут ощутить только Будды. Мы тоже ощущаем ее, но не даем себе отчета в этом. Поскольку мы не узнаем ясного света основы, мы не тренируемся в нем. И, даже если мы узнали эту изначальную пробужденность, из-за нестабильности нашего узнавания мы всегда снова теряем ее из виду и продолжаем сансарическое существование. С другой стороны, слово "Будда" обозначает кого-то, кто осознал свою изначальную пробужденность (или ясный свет основы), избрал ее в качестве пути и тренировался в ней, достигнув стабильности в этом сознавании. Он отбросил всю ложь, достиг освобождения и перевел из потенциала в реальность все свои просветленные качества. Вот что такое "состояние Будды". действительное состояние ясного света пути не является медитацией на некоей "вещи". Само слово "ясный свет" уже обозначает что-то действительное, актуальное; просто то, что естественным образом есть здесь. Когда мы говорим об этом, мы используем термин "ясный свет пути", но тренироваться в этом – значит просто сохранять непрерывность естественно присущей пробужденности без всяких слов, без всякой медитации на каком-то конкретном объекте. Пока мы считаем, что есть какой-то объект, на котором мы должны сосредотачиваться, изначально присущая пробужденность не дается нам. Услышав это, мы можем начать относиться свысока к практике медитации. (( Более того; то, что различает, думая "это – верно, а это неверно", это "я", пытающееся найти само себя или выследить "эго" – тоже не есть что-то, что можно припереть к стене. Нам только кажется, что "я" существует. Кажется, что "я" есть, но, в то же время, это так называемое "я" невозможно реально найти. Теперь мы пришли к идее, что никакого "эго" на самом деле нет. В самой по себе этой идее нет ничего плохого. Мы теоретически понимаем пустоту – но опасно принять это за подлинное постижение, в то время, как это просто мысль о пустоте. Мы начинаем практиковать эту идею в медитации, укрепляем теории – и ничего не происходит. Могут пройти годы. Мы замечаем, что нам никак не сдвинуться с этой точки теоретического понимания, и у нас начинается депрессия. Мы думаем: "Я проделал всю эту практику и ничего не произошло. Во мне нет никакого толка!". На самом деле, это – самая большая ошибка, которую мы можем совершить. Именно поэтому я придаю так много значения тому, что крайне важно прямо сейчас добиться определенной личной убежденности, практической уверенности в Видении; в изначально присущей пробужденности, лишенной каких-либо умственных построений. Вот что действительно необходимо. Но, однако, для этого может потребоваться некоторая подготовка. Часто в учениях абсолютное Видение обозначается сложными терминами, такими, как "дхармакайя" или "ясный свет дхарматы". Но – на самом деле они обозначают наше теперешнее состояние сознания в тот момент, когда оно ни на секунду не отвлечено, и в то же время не медитирует ни на чем. Здесь "неотвлечение" означает не отклоняться и не терять из виду нашу изначальную природу. Ничего другого. Фраза "ясный свет дхарматы" означает, что дхармата, наша изначальная природа, будучи пустой, в то же время естественно все воспринимает. Она как пространство. Пространство пусто, однако мы можем говорить о его существовании. Пространство просто есть. Мы должны признать, что существует такой элемент, как пространство. Но, хотя пространство на самом деле не имеет конкретного существования, оно при этом все равно функционирует. Пространство вмещает в себя. Ясный свет дхарматы – аналогичным образом – элементарно прост. "Дхармата" буквально значит "природа"; то, что не изготовлено; то, что просто естественно. Оно не сделано творцом; оно не имеет составных частей; оно – пусто. Но одновременно – так же, как пространство, которое хоть и пусто, но может вмещать в себя вещи – дхармата, будучи пустой, вмещает в себя возникновение (или проявления) всех вещей. При этом, в отличие от пространства, дхармата имеет множество других характеристик. Для того, чтобы полностью воспользоваться бардо дхарматы, нам нужно прямо сейчас осознать правильное Видение. Далее, нам следует узнать, как сохранить непрерывность этого Видения; другими словами, как его не испортить. Но если мы пытаемся сохранить осознание его, как некоей вещи – или использовать его в качестве объекта, на котором мы концентрируемся при медитации – то оно немедленно портится. Во всех 84 000 различных учениях, данных Буддо, во всех различных категориях* Дзогчен, Махамудра,... ключевая точка, по сути своей, идентична тому, что мы ощущаем в тот момент, когда занимается ясносияющее бардо дхарматы. Поскольку в ясносияющем бардо дхарматы автоматически присутствуют три кайи, оно является состоянием Махамудры. Три кайи – это просто слова, используемые для описания разных аспектов (или граней) этого обнаженного состояния ясносияющего бардо дхарматы. Учат, что дхармакайя пуста по своей сути, а самбхогакайя обладает качеством восприятия (или сияния), в то время, как аспект нирманакайи – это единство этих двух, пустоты и восприятия. Поскольку это состояние свободно от любого умственного усилия и нет попытки фиксироваться на каком-либо объекте или идее, мы можем назвать его праджнапарамитой, трансцендентальным знанием. Мадхьямика, Срединный Путь, определяется как отсутствие крайностей. Хороший кхенпо, который знает не только слова писаний, но обладает еще и опытом личной практики, мог бы объяснить взгляд Мадхьямики, как воззрения, находящиеся в совершенной гармонии со всеми остальными учениями. Это трудно для того, кто знает только учения, но не владеет практическим опытом. Заявления, сделанные с разных точек зрения, часто на первый взгляд противоречат друг другу. "Все; все феномены, начиная от совокупности формы и кончая состоянием всеведущего просветления – все абсолютно пусто, наподобие пространства" – это звучит чересчур нигилистически. Создается ощущение, что, сколько ни практикуй, результаты все равно будут пустыми. Зачем тогда практиковать? «все кайи и мудрости в действительности самосуществуют и что состояние просветления является вечным и неизменным» – это звучит слишком этерналистски, как будто это вообще не буддизм. Поэтому главное в практике – это достичь Видения, свободного от умственных построений. Думать, что ничего не существует – это умственное построение; держаться противоположной точки зрения, считать, что что-то абсолютно существует – это тоже умственное построение. Реальное Видение не держится за какие-то подобные идеи. Вот почему говорится, что истинное Видение Мадхьямики свободно от тенет умственных построений. Главная практика линии Сакья – это система Ламдре. "Ламдре" значит путь-результат ("путь и плод"). "Путь" относится к учениям, применяемым во время практики; совмещая их с Видением результата, человек с самого начала делает конечный результат своим путем. Как это сделать? Ясный свет основы, необусловленную природу, можно постичь (воспринять) прямо, здесь и сейчас. Это постижение должно быть смешано со всем, что мы переживаем на протяжении пути. А поскольку, по сути своей, ясный свет основы и ясный свет пути идентичны, мы осуществляем свою абсолютную цель в бардо дхарматы тем, что начинаем привыкать к ясному свету пути прямо сейчас. Зачем так много разных учений; почему недостаточно просто одного? Какой толк во всех этих разных названиях и разных подходах? У разных людей – разные интересы. в зависимости от наших склонностей и привычек, мы предпочитаем разные методы. Вот почему в буддизме существуют разные традиции и разные подходы. По своей великой доброте Будда дал множество разных учений и методов практики, но все эти разные системы сходятся в одной точке: нужно прямо сейчас (пока вы еще живы) привыкнуть к неконцептуальному знанию, называющемуся "ясносияющая дхармата"; состоянию, лишенному концепций и находящемуся за гранью медитации умственных построений. Вот то, к чему все сводится. Привыкните к неконцептуальному знанию сейчас, чтобы во время смерти вам не пришлось идти через остающиеся бардо к новому перерождению. Пребывания в состоянии неконцептуального знания достаточно для того, чтобы осуществить все аспекты практики. У этого состояния есть много названий; но, когда мы осуществляем его, "сущность Будды" превращается из концепции в непосредственное переживание. Высшей йоги нужно добиваться прямо сейчас. Находитесь в состоянии неконцептуального знания – и вы подлинный йог – и действительно квалифицированный практик. Печально, но, когда некоторым людям прямо дается эта информация, как бы ясно она ни была объяснена, если у них нет кармической готовности для этого учения, они реально не понимают его. Есть "то, чем они кажутся", относительная истина, и их "действительная природа", абсолютная истина. То, что происходит в бардо дхарматы – это абсолютная природа вещей. Слово "дхармата" обозначает знание вне концепций; знание ничего не принимающее, ничего не отторгающее, без каких бы то ни было искусственных построений. Чтобы уверенно освободиться на этой стадии, нужно прямо сейчас тренироваться в пребывании в этом состоянии неконцептуального знания.
  16. СИЯЮЩЕЕ БАРДО ДХАРМАТЫ При описании этого бардо обычно используют несколько ключевых терминов учений Тантры (особенно Махамудры и Дзогчена). Два наиболее важных термина – это "основа освобождения" и "основа смятения". Наставления по тому, как понимать эти два термина, являются ключевыми точками, в высшей степени глубокими и существенными. Чтобы понять, на что указывают эти слова – осознать их важность – мы должны понять, что происходит во время сияющего бардо дхарматы. Сияющее бардо дхарматы начинается после того, как растворятся все внешние элементы, способности восприятия и основания чувств, равно как и грубые, и тонкие мысли. Оно происходит по окончании переживаний белизны, красноты и черноты в конце болезненного бардо умирания. Напомним, что белый элемент опускается с макушки головы, а красный элемент поднимается из пупка. Когда эти два элемента встречаются в сердечном центре, сознание и принцип праны сплавляются вместе, что заставляет обычного человека впасть в обморок и оставаться в состоянии забытья.* * Тулку Ургьен Ринпоче: "Обычные люди просто теряют сознание. С другой стороны, никогда нельзя сказать наверняка – кто-то может на короткое время остаться в состоянии медитации после того, как прекратится внешнее дыхание. Если человек практиковал шаматху или дхьяну, состояние посмертной медитации будет продолжаться ровно столько, сколько человек будет способен сохранять однонаправленную концентрацию. Конечно, для человека, не практиковавшего медитацию, не может быть состояния самадхи." Вне зависимости от того, практикующий это или нет, в момент встречи двух этих элементов начинается сияние основы дхармакайи. Тот, кто столкнувшись с этим, может осознать, что это такое, немедленно освобождается. Тот же, кто попал во власть цепляния за "эго" и не может осознать этого, впадает в забытье. В соответствии с общей системой учений, это состояние забытья длится три с половиной дня.* * Ургьен Тулку Ринпоче: "Есть два аспекта – изначальная чистота и спонтанное присутствие. Изначальная чистота проявляется в конце бардо умирания. Тренированный практик узнает ее и будет освобожден в дхармакайю. Обычные люди теряют сознание. Придя в себя, умерший испытывает затем раскрытие спонтанного присутствия с присущими ему светом, звуками, лучами света и божествами в бардо дхарматы. Сияние основы или раскрытие изначальной чистоты относится к концу бардо умирания. Практикующий может достичь просветления в состоянии дхармакайи только в этот момент. Подобно этому, практикующий может достичь просветления в состоянии самбхогакайи в бардо дхарматы и нирманакайи – в бардо становления". Три переживания – белизны, красноты и черноты – сопровождаются исчезновением трех ядов: привязанности, гнева и заблуждения. Белизна сопровождается полным прекращением сорока состояний сознания, вызываемых гневом. Краснота сопровождается прекращением тридцати трех состояний сознания, вызываемых привязанностью. Чернота отмечает прекращение семи состояний сознания, вызываемых заблуждением. То, что остается, когда прекращаются все эти состояния сознания – это просто несконструированная природа ума, называемая дхармакайей. В терминологии Дзогчена она называется "основная пробужденность" и является просто неприкрытым сознаванием. Учения Махамудры называют ее "обыкновенный ум". Это переживание происходит со всеми, кто бы они ни были; единственное различие – это продолжительность этого состояния. Человек, сумевший узнать природу ума, должен в этот момент поддерживать непрерывность этого состояния и достичь освобождения. Когда происходят три тонкие фазы растворения, человек должен быть наготове, потому что сразу после этого происходит сияние основы. Общие учения называют это основное состояние абсолютной истиной или праджняпарамитой, трансцендентальным знанием. В буддизме это – абсолютная "таковость", которую нужно постигать. Разные системы учений дают этому сиянию основы разные названия. В системе Мадхьямики это – абсолютная истина, лишенная всех мысленных построений; в Махамудре это – узнавание в не-мышлении; в Дзогче – сознавание своей сущности. До начала бардо дхарматы появляются различные манифестации – миражи, пятицветный свет и переживания, подобные солнечному свету, свету луны, свету масляной лампы и темноте. Когда все они прекращаются, сияние основы – которое выше, глубже и значительнее всех этих явлений – занимается, как чистое и безоблачное небо. Это сияние основы называют дхармакайей, сознанием Будды Самантабхадры, мудростью, которая глубже интеллекта, или просто основной пробужденностью. Практик, познавший то, что называется сиянием пути, немедленно признает сияние основы и таким образом достигнет освобождения. Этот момент называется встречей сияний матери и ребенка.* * Тулку Ургьен Ринпоче: "Ясный свет основы – это природа Будды, шугатагарбха. Ясный свет пути – это естественное лицо, состояние ригпа, которое мы способны узнать. Ясный свет плода – это стабильность в ригпа. Это может быть достигнуто во время смерти после переживаний появления, возрастания и достижения. Опытный практик объединяет ясные света матери и ребенка. Это значит, что ясный свет основы (подобный матери) и ясный свет пути (подобный ее ребенку) встречаются и, подобно ребенку, прыгающему в объятия матери, мы захватываем твердыню ригпа. Это называется ясным светом плода". В этом случае предыдущая тренировка практикующего делает освобождение весьма простым делом. Вот почему так необходимо снова и снова приходить в естественное состояние обыкновенного ума во время нашей жизни. Хорошо ознакомившись с сиянием пути сейчас, человек может достичь освобождения в дхармакайю в момент смерти. Вся цель практики – это просто познать сияние пути, естественное состояние Махамудры. Это и только это является подлинно эффективным во время смерти. По сути своей ясный свет основы пуст, но говорят, что по своей природе он сияет (что в этом контексте означает – он сознает). Эти два качества, пустотность и осознание неразделимы. За время нашего обучения мы много слышали о пустоте того и пустоте этого, но настоящая, истинная пустота прямо и неприкрыто присутствует в период, непосредственно предваряющий ясносияющее бардо дхарматы. Для всех разумных существ этот момент содержит в себе возможность стать либо основой освобождения, либо основой заблуждения, что, соответственно, приводит ли дальнейшему сансарическому существованию. Практиковать Дхарму полезно по многим причинам, но главная из них в том, что это поможет нам достичь освобождения во время встречи ясных светов матери и ребенка. Почему в этот момент мы видим ясный свет основы? Просто потому, что все разумные существа уже обладают просветленной сущностью, татхагатагарбхой. Эта сущность присутствует и пропитывает любого, кто обладает разумом, так же как любое зернышко кунжута пропитано маслом. Так почему же мы не узнаем ясный свет матери, если он всегда присутствует в нас в качестве нашей истинной природы? Мы не узнаем его, поскольку наша природа затемнена одновременно-возникающим неведением и концептуальным неведением. Омраченные этими двумя типами неведения, мы неспособны признать нашу врожденную пробужденность; мудрость, свойственную нам по природе. Однако, под конец стадий растворения – белизны, красноты и черноты, завеса заблуждения на мгновение приподымается, и все помрачения (хотя и ненадолго) полностью отсутствуют. В это время мудрость основы явна и очевидна; естественное состояние Махамудры открывается непосредственно и обнаженно. Обычные люди не узнают этого переживания, когда оно происходит с ними. Вместо этого в них вновь проявляются старые привычные тенденции, заводящие их в схемы концептуального мышления. Таким образом, они возвращаются к состоянию обусловленного существования. Однако практики, получившие указующие наставления и воплотившие их в своей жизни, смогут во время смерти, благодаря силе своей практики, узнать свое естественное лицо, изначальное состояние ясного света основы, и быть освобожденными. "Зеркало-Напоминание" описывает это узнавание: "Они встречаются как старые друзья, или как река, впадающая в океан". В этот момент единственное, что остается – это дхармадхату; пространство, полностью свободное от мысленных построений, однако естественно обладающее сознающей пробужденностью. Система Ньингма называет этот ясный свет основы "Самантабхадра с супругой". Это – единение пустоты и сознавания, единство праджни и упайи, не имеющее конкретного существования, потому что по сути своей оно изначально чисто. Тем не менее, в то же самое время оно не является несуществующим, так как пять мудростей (и многие другие качества) спонтанно присутствуют. Сама природа его это спонтанное присутствие, которое есть "абсолютно чистая природа пространства, неразделимое великое блаженство, Хотя это изначальное состояние возникает перед каждым, просто постигать его урывками в течении нашей жизни недостаточно. Мы должны хорошо познакомиться с ним и привыкнуть к нему с помощью тренировки. Из-за наших привычек-тенденций и неведения, это состояние ясного света основы не полностью нами усвоено. Однако, в результате стадий растворения (появления, увеличения и достижения), все тревожащие нас эмоции на какой-то момент оказываются полностью удалены, как занавес, отодвинутый в сторону. Все, что мы видим, слышим, обоняем, осязаем, чувствуем на вкус, а также все дуалистические фиксации и привязанности – все полностью исчезает. Мы приходим к ясному свету основы, ясному свету матери; и поэтому ясный свет ребенка, ясный свет пути может слиться с ясным светом матери. Поскольку отсутствует фиксация на объектах чувств, наша изначальная пробужденность способна проявиться в своем обнаженном виде. Это состояние нефиксирования ни на чем является пробужденностью, свободной от возникновения, существования и прекращения; однако, в этом состоянии все вещи могут быть осознаны. Это – не полное затемнение, а переживание естественной мудрости за пределами слов, лишенное субъекта, объекта и концепций "этого" и "того". В наших обычных переживаниях сознание всегда фиксируется на атрибутах объектов, воспринимаемых пятью нашими чувствами. Но здесь, поскольку такое дуалистическое переживание отсутствует, наша изначальная пробужденность ощущается нами напрямую. В этом состоянии мы узнаем свою собственную природу и достигаем просветления, описываемого как "самопроисходящее самоосвобождение". Мы сознаем, что источником всего, что возникает, является простор изначальной чистоты. Если нам когда-то показали ясный свет основы (путем указующих наставлений), и мы натренированы в ясном свете пути, мы можем освободиться. Мы можем раствориться в просторе спонтанного присутствия. Все страхи и надежды, все принимаемое и отвергаемое, все дуалистические фиксации – все уничтожено. Мы освобождаемся простым фактом узнавания этого ясного света основы. Здесь следует подчеркнуть различие между только что объясненным ясным светом дхармакайи и ясным светом самбхогакайи. Если мы не узнаем ясного света дхармакайи (или основы) под конец бардо умирания, ясносияющее бардо дхарматы дает нам еще один шанс достичь освобождения путем появления ясного света самбхогакайи. Когда мы входим в бардо дхарматы, возникают необычные явления – проявления аспектов тела, ума и речи нашей собственной Будда-природы – появляются мирные и грозные божества, слышатся странные звуки и переживаются различные проявления сознания. Если мы достигли стабильности в практике и осознали пустоту, или если мы сильны в шаматхе, или если мы имеем некоторую стабильность в стадии порождения и можем визуализировать себя как божество, тогда эти манифестации, проявления дхарматы, содержат в себе потенциал для достижения освобождения. Тут может возникнуть вопрос: "А что с людьми, которые никогда не видели изображений мирных и грозных божеств и их не визуализировали? Столкнутся ли они в бардо с этими божествами?" Нельзя с уверенностью сказать, что именно непрактикующие испытывают в это время, но они определенно испытывают очень красочные и интенсивные видения. Слышатся невероятно громкие звуки, подобные ста тысячам раскатов грома одновременно. Свет может быть таким ярким, что кажется – он пронзает насквозь. Если человек при жизни практиковал, здесь есть много шансов на успех; но кто-то, незнакомый с практикой дхармы, может потерять сознание просто от испуга. Появляется множество мирных и грозных видений. Человек может переживать видения "чистых земель" с божествами; заполняющих все пространство. Так почему же возникают все эти явления – мирные и грозные божества, звуки, цвета и лучи света? Они появляются, потому что все разумные существа имеют природу Будды. Это является основой; то, что мы сейчас воспринимаем, как пять составляющих, пять элементов, наше сознание и объекты чувств, в своем чистом аспекте являются проявлением этой природы Будды, нашей изначальной пробужденностью. Все они уже являются чистой мандалой божеств. В конце стадий растворения эта манифестация изначальной пробужденности просто появляется в своей чистой форме. Все разумные существа – Будды, но этот факт скрыт завесами наших временных помрачений. Когда эти завесы убираются, мы – на самом деле Будды. Когда во время смерти в наших дуалистических фиксациях образуется брешь, тогда все разнообразные проявления нашей природы Будды переживаются нами в незамутненном виде. В зависимости от нашей стабильности – или ее отсутствия – в практике, этот период может длиться несколько дней или промелькнуть мгновенно. Для кого-то, кто не знаком с духовной практикой, это переживание длится очень недолго, и тенденции к заблуждению и цеплянию за "эго", привязанность к дуализму быстро скрывают это сознавание, пряча от нас эти манифестации. Тогда начинается бардо становления. появляющееся соответствует методу, который человек использовал для очищения и тому, что принималось за объект очищения (т.е. личной практике йидама и тому, что именно она должна была очистить). По своей сути наша природа Будды пуста; по своей сущности она обладает сознаванием; а в своих проявлениях или функциях она беспрепятственна. Для человека она скрыта временными помрачениями. Когда распадается цепляние за "я", наша изначальная мудрость, ясный свет дхарматы, проявляется ярко и обнаженно. Этот ясный свет основы не просто пуст; он еще и сияет, т.е. сознает. Этот аспект сияния и сознавания может проявляться, как угодно. Отсюда и происходят все разнообразные манифестации, появляющиеся в бардо дхарматы. Они могут выглядеть устрашающе – это зависит только от личных кармических тенденций. Человек может сильно испугаться и подумать: "Они пришли за мной!" или "Они нападают на меня!" Все это кажется очень реальным. Короче, умерший человек переживает много чистых и нечистых видений, ярких и сверкающих, похожих на гигантские картины, неожиданно развертывающиеся в небе. В это время мы также приобретаем особые качества, которых у нас не было при жизни; такие, как ясновидение, полная память о прошлом и другие чудесные способности. Они известны как пять "сверхзнаний" (или шесть видов памяти, или полное воспоминание, или непрерывное самадхи). Однако, существенно здесь только одно – практиковали мы при жизни или нет. Если практиковали и можем вспомнить нашу практику, то мы можем освободиться. Если же нет, нас несет дальше, в то, что называется бардо становления; и оно надвигается на нас, вспыхивая, как во сне.
  17. § 19. ДЕЙСТВИЕ ДИНАМИЧЕСКИХ И СТАТИЧЕСКИХ ГЛАЗНЫХ УПРАЖНЕНИЙ По мнению йогов, на глаза приходится порядка 50% биоэнергии, расходуемой на жизнедеятельность всего организма. Поэтому даже йогины с отменным зрением выполняют различные варианты фиксации взгляда (Тратака). Йогические упражнения для глаз способствуют восстановлению нормального зрения, причем независимо от характера имеющихся нарушений - близорукости или дальнозоркости. Успех зависит от воли занимающегося и прилагаемых им усилий. Слабые глаза после нескольких, недель занятий полностью восстанавливаются, потому что человеческое тело приспосабливается к требованиям, к нему предъявляемым. Упражнения для глаз заключаются в основном в фиксации взгляда на различных точках и некоторых движениях глазными яблоками и веками. Если вы будете делать эти простые упражнения по несколько минут каждый день, вы будете удивлены прогрессом, которого достигнете. Повторяем, что возраст при этом не имеет значения. Выполнять упражнения следует не только регулярно, но и при всяком удобном случае. Упражнения эти, как и все другие упражнения йоги, необходимо делать не механически или машинально, а сознательно, с полным сосредоточением внимания и воли, с непоколебимой верой в успех. Лишь в этом случае они окажутся действительно полезными. Для достижения этого, выполняя упражнения, целесообразно применять самовнушение. Рекомендуем следующие мантры: а) Мантры сосредоточения: 1. Мое Я - в глазах (главная мантра). 2. Я совершенно спокоен и невозмутим.. 3. Веки совершенно спокойны и свободны. 4. Взгляд спокоен, свободен и ясен. б) Целевые мантры для улучшения зрения: 1. Я смотрю легко и вижу ясно и отчетливо. 2. Глаза все видят отчетливо и резко. 3. Глазное дно приятно теплое. 4. Глазное дно хорошо снабжается кровью. 5. Кровь хорошо омывает глазное дно. Выполняя те или иные упражнения, постоянно созерцайте внутренний смысл этих мантр. Упражнения для глаз лучше выполнять дважды в день. Фиксацию взгляда на кончике носа, на межбровном промежутке, различные движения глазами лучше производить утром и днем. Фиксацию на пламени свечи лучше осуществлять вечером. Упражнения для отдыха зрения и поочередную фиксацию на кончике пальца, на кончике носа и на горизонте можно практиковать в любое время. При занятиях дважды в день достаточно отводить каждый раз по 10 минут. Однако при наличии времени с большой пользой можно заниматься дольше и чаще. И еще одно важное замечание к выполнению упражнений: необходимо поддерживать в себе ясность сознания и восприятия, не терять интерес к упражнениям. Признаком соблюдения всех этих условий будет четкое видение предметов, на которые окажется устремлен взгляд в каждый момент движения и вращения глаз. ритмично дышите полным дыханием, внимание и все помыслы сосредоточьте на глазах, смотрите прямо перед собой. Мышцы тела и лица должны быть расслаблены. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ 1. Массаж Осторожно, без нажима массируйте средними пальцами кожу нижних век, предварительно закрыв глаза, - 10-20 секунд. 2. Моргание Быстро сжимайте и разжимайте веки, не напрягая их. Моргайте 30-60 секунд. Закройте глаза и расслабьте их. Отдохните с минуту таким образом. Подобный отдых следует устраивать глазам при малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений. Это упражнение дает глазам хороший отдых, усиливает в них кровообращение. Комментарий. Оба этих упражнения, если выполнять их перед упражнениями других групп, помогают сосредоточить внимание на глазах, а также являются прекрасным успокаивающим средством. I. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА 1. БХУР-МАДИА-ДРАШТИ (сосредоточение взгляда на точке между бровями) Сведите взор кверху и внутрь, сосредоточив его в точке между бровями. Дышите ритмично, смотрите в межбровный промежуток спокойно и без принуждения. Не моргайте. Не поднимайте голову вверх, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз. Комментарий. Первое время вам будет трудно задерживать взгляд между бровями более чем на несколько секунд. В этом случае надо повторять упражнение несколько раз. Постепенно доведите время выполнения до нескольких минут. Закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Если есть возможность, сделайте упражнение еще 2 раза. Помимо общего укрепляющего воздействия на глаза, сосредоточение взгляда на точке между бровями в гораздо большей мере, чем остальные упражнения, способствует развитию навыков мысленного сосредоточения. Это очень важно для дальнейшего совершенствования в йоге. 2. НАСАГРА-ДРАШТИ (сосредоточение взгляда на кончике носа) 1. Скосите глаза книзу и внутрь, сосредоточив взгляд на кончике носа. Дышите ритмично. Смотрите не отрываясь, не напрягая глаза и мышцы век и не моргая. Ни о чем не думайте, просто внимательно смотрите. Не опускайте голову вниз, держите ее прямо. При появлении усталости вернитесь в исходное положение и моргните несколько раз. Комментарий. Поначалу выполняйте упражнение 10-20 секунд. Постепенно продляйте это время до появления легкой слезливости и рези в глазах. В дальнейшем у вас разовьется способность смотреть на кончик носа в течение 365 минут без всякого напряжения. В заключение закройте глаза, расслабьте их и с полминуты отдохните. Повторите 2 раза. 2.Не поворачивая головы, поверните глаза как можно дальше влево. Задержитесь в этом положении. Не моргайте. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза. 3.То же самое, но в правую сторону. Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните полминуты, закрыв глаза. 4. Поднимите глаза как можно выше, направив взгляд вверх, но не сводя его к точке между бровями. Не поднимайте Подбородка, голова не меняет положения. Смотрите не моргая. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза. 5. Опустите глаза как можно ниже, продолжая держать голову прямо. Взор не сводите к одной точке. Не моргайте. При появлении усталости вернитесь в исходное положение. Повторите 2-3 раза, после чего несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза. 6. Скосите глаза в левый нижний угол (на левое плечо). Сосредоточьтесь на левом плече и внимательно, не моргая, На него смотрите. Голову влево не поворачивать. Спина прямая. При появлении усталости вернитесь в исходно положение. Повторите 2-3 раза. 7. То же самое в правую сторону с сосредоточением взгляда на правом плече -2-3 раза. 8. Скосите глаза в левый верхний угол 2-3 раза. 9. Скосите глаза в правый верхний угол 2-3 раза. Несколько раз моргните и отдохните с полминуты, закрыв глаза. Комментарий. Упражнения на сосредоточение взгляда повышают способность хрусталика фокусировать зрение на разные расстояния, развивают силу глазных мышц, вырабатывают умение сосредоточивать внимание. И еще несколько упражнений этого рода. 10. Смотрите на какой-нибудь предмет, находящийся прямо перед вами, и поворачивайте голову влево и вправо, не отрывая взгляда от этого предмета. 11. То же самое, но теперь вместо того, чтобы поворачивать голову из стороны в сторону, поднимайте и опускайте подбородок. 12. Смотрите на какой-нибудь предмет, описывая подбородком круги по часовой стрелке и против часовой стрелки. 13. Моргайте полминуты, закройте глаза и с минуту отдохните. Откройте глаза. Начните описывать глазами горизонтальную восьмерку - 7 раз. 5. То же самое, но в другую сторону -7 раз. 6. Теперь описывайте глазами вертикальную восьмерку - 7 раз. 7. То же самое, но в другую сторону -7 раз. 8. Теперь те же движения (№ 5-9), но при закрытых глазах. 10. Откройте глаза, несколько раз моргните и, вновь закрыв глаза, с минуту отдохните. II. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ВРАЩЕНИЕ ГЛАЗАМИ ПО КРУГУ И ВОСЬМЕРКА 1. Исходное положение: взгляд направлен вперед. Затем поднимите или опустите глаза и опишите ими от этой точки отсчета 7 кругов максимального радиуса по часовой стрелке. Движения должны быть плавными, без рывков. Голова все время неподвижна. 2. То же самое, но против часовой стрелки. 3. Повторите 2-3 раза упражнения № 1 и 2, после чего поморгайте и отдохните несколько секунд, прикрыв глаза. 4. Теперь те же движения (№ 1-3), но при закрытых глазах. Это упражнение требует еще большей сосредоточенности. Комментарий. Выполняя эти упражнения, глаза поворачивайте влево, вправо, вверх и вниз как можно дальше. Помните о постоянной четкости изображения предметов во время движения и остановки глаз, добивайтесь этой четкости не за счет волевого усилия, но путем сосредоточения внимания. В отличие от предыдущей группы упражнений, где непрерывность движения происходит благодаря последовательным микросокращениям глазных мышц, при поворотах глаз взгляд быстро перемещается с одного края поля зрения на противоположный с задержкой на несколько секунд в каждом положении. III. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ДВИЖЕНИЕ ГЛАЗАМИ В СТОРОНЫ 1. Вверх-вниз-7 раз. 2. Влево - вправо - 7 раз. 3. Прямо - вверх - прямо - вниз - - 7 раз. 4. Прямо - влево - прямо - вправо - 7 раз. 5. Смотрите по диагонали: левый верхний угол - правый нижний угол - 7 раз. 6. Левый нижний угол - правый верхний угол - - 7 раз. 7. Левый верхний угол - прямо - правый нижний угол - прямо - 7 раз. 8. Левый нижний угол - прямо - правый верхний угол - прямо - 7 раз. 9. Скосите глаза влево: вверх - вниз - 7 раз. Старайтесь при этом, чтобы ваш взгляд двигался на стене по прямой, перпендикулярной полу. 10. Скосите глаза вправо: вверх - вниз -7 раз. 11. Поднимите глаза: влево - вправо - 7 раз. Старайтесь, чтобы ваш взгляд двигался по потолку по прямой, перпендикулярной вашей переносице. 12. Опустите глаза: влево - вправо - 7 раз. Взгляд при этом движется по полу по прямой. 13. Комбинированное движение: левый верхний угол - правый нижний угол - левый нижний угол - правый верхний Угол - левый верхний угол - левый нижний угол - правый верхний угол правый нижний угол - 7 раз. 14. Дайте свободу фантазии: например, описывайте глазами полукрути, всевозможные геометрические фигуры или просто вращайте ими самым беспорядочным образом, добиваясь при всем том четкости изображения. Напоминаем еще раз, что движения не должны быть обязательно быстрыми. Главное - это сосредоточенность. 15. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните. 16. Те же упражнения (№ 1-13), но теперь с закрытыми глазами. IV. ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ИЗМЕНЕНИЕ ФОКУСНОГО РАССТОЯНИЯ Комментарий. В этой группе объединены наиболее важные упражнения - те, которые укрепляют кольцевую мышцу, укрепляют прямые и косые мышцы, опоясывающие глазное яблоко, и поддерживают тем эластичность глазного яблока и хрусталика. Помимо одновременного выполнения упражнений обоими глазами, делайте их также порознь, каждым глазом в отдельности, особенно тем, который фокусируется, то есть наводится на резкость, хуже. Имейте терпение, не ждите немедленных результатов и с удовольствием отмечайте каждый шаг, который вам удается сделать вперед. 1. Максимальное напряжение и расслабление мышц глаза. Комментарий. Выполняется каждым глазом в отдельности, при этом неиспользуемый глаз прикрывается ладонью таким образом, чтобы избежать давления на глазное яблоко. Заслоненный глаз при этом остается открытым. 1) Предельно близко поднесите к глазу какой-либо мелкий предмет, например кончик шариковой ручки или игольное ушко, Стараясь видеть ясно и четко все его детали. Немного задержитесь в этом положении. Кольцевая мышца глаза предельно напряжена, хрусталик находится в состоянии наибольшей выпуклости. Косые мышцы максимально напрягаются, а глазное яблоко удлиняется в тех пределах, которые ему сейчас позволяет его собственная эластичность. 2) Теперь ваша задача заключается в том, чтоб расширить, раскачать эту амплитуду эластичности глазного яблока и хрусталика, с одной стороны, и степень напряжения и расслабления косых и кольцевых мышц - с другой. Для этого надо использ овать силу контраста: взгляните на мгновение вдаль и снова вернитесь в исходное положение. Опять взгляните вдаль и вновь вернитесь в исходное положение. 3) Теперь еще чуть приблизьте предмет к глазу, по-прежнему удерживая его ясное видение. 4) В заключение посмотрите вдаль, расслабив тем глазные мышцы. 5) Сделайте то же самое с другим глазом. Дальнейшие упражнения в этой группе представляют собой модификации этого. 2. Взгляд сосредоточен на пальце руки. Палец в исходном положении держите на расстоянии 40-50 см по прямой линии от лица. Теперь палец то приближается к глазам, то отдаляется на расстояние вытянутой руки - - 10 раз. Добивайтесь такой резкости изображения пальца, чтобы на нем был отчетливо виден рисунок кожи. 3. Исходное положение: то же самое. Но теперь палец движется влево вправо -10 раз. 4. Теперь палец приближается и отдаляется по диагонали слева направо - - 10 раз. 5. То же самое, но справа налево-10 раз. 6. Смотрите на кончик носа, а затем в пространство. Кончик носа и точка в пространстве должны быть примерно в одном Направлении, чтобы при переводе взгляда смещение глазных яблок было минимальным. Повторите 10 раз. 7. Смотрите на кончик носа, затем на кончик пальца. Теперь палец неподвижен, держите его на расстоянии 20-30 см от Лица. Палец и кончик носа также должны быть по мере возможности ориентированы в одном направлении по причине, только что указанной выше. Повторите упражнение 10 раз. 8. Палец - пространство. Вышесказанные замечания здесь и далее остаются в силе -10 раз. 9. Нос - палец - пространство - палец нос - 10 раз. 10 Нос - пространство - палец - пространство - нос - палец - нос. Это упражнение лучше выполнять ритмично - 10 раз. 11. Моргните несколько раз, закройте глаза и с минуту отдохните. Такой отдых, повторяем, следует давать глазам При малейшем появлении усталости, перемежая им долгий ряд упражнений. 12. Когда есть к тому возможность, делайте и такое упражнение: смотрите вдаль, меняя фокусировку: 5 м, 10 м, 20 м...100 м, 150 м, 200 м, 300 м... 1 км, 1,5 км, 2 км, и в обратном порядке. Комментарий. Не делайте каких-либо усилий и не напрягайтесь при разглядывании. В исполнении упражнений должна быть легкость. Когда делаете эти упражнения, не бойтесь осторожно, сохраняя расслабление при зрении в дальней и ближней точках, экспериментировать. Если вы смотрите без принуждения, вы не можете навредить глазам. Если вы будете делать глубокий вдох, а затем выдох всякий раз, когда смотрите вдаль, вас приятно удивит острота зрения, возвращающаяся к вам. ------------- V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений. 1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений. Затем моргните несколько раз - - 3 раза. 2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза. 3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него. Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза. Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации. 4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к Внешним углам глаз. 5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза. Завершите весь цикл упражнений оладониванием. Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии. … Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна. При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением. Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!" Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно. Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону. Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться! § 21. ЙОГИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ НА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ИСТОЧНИКАХ СВЕТА СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ПЛАМЕНИ СВЕЧИ 1. Установите зажженную свечу на уровне глаз или чуть выше, на расстоянии от 0,5 до 1 метра от лица - как вам представится удобнее. По классическим канонам это расстояние должно равняться расстоянию от глаз до лобка. 2. Примите какую-либо устойчивую позу и не моргая смотрите на свечу. Ничто не должно в это время вас отвлекать: ни Предметы, ни звуки вокруг, ни мысли внутри вас. 3. Внимательно вглядывайтесь в пламя, постепенно сужая площадь зрения до минимума. Глаза открыты широко, моргать нельзя. Язык пламени начинает превращаться в одно яркое пятно, которое будет расти по мере продолжения упражнения. В идеале пятно должно занять все поле зрения. Помышляйте об очищающей стихии мирового огня - Агни. Йоги удерживают это состояние до получаса и более. Комментарий. Повторяем, что во время упражнения голова должна быть свободной от всяких посторонних мыслей. Нужно научиться просто смотреть. Это самое трудное, и умение приходит только после длительной тренировки. Поначалу постоянно будут появляться самые разные мысли, и это совершенно нормально. Осознав в себе постороннюю мысль, не отбрасывайте ее в раздражении, ибо такая реакция совершенно бесполезна. Лучше внутренне улыбнитесь и переключитесь на центр пламени. Применяя центральную фиксацию, старайтесь увидеть в пламени нечто. Отделяйте себя от своих мыслей, оценивайте все как бы со стороны и совершенно доброжелательно. Первые недели на пламя смотреть следует до тех пор, пока глаза не устанут. В дальнейшем это время можно увеличивать до 10-15 минут. Категорически запрещено заниматься этим упражнением через силу. Всякий раз, как только появляются резь и слезы, глаза необходимо закрыть и продолжать смотреть на свечу мысленным взором, пока представляемое между бровями светлое пятно не исчезнет. С каждым разом надо стараться увеличивать время этого остаточного свечения и мысленно видеть пламя как можно отчетливее. В ходе упражнения не забывайте об осанке! Очень важно спину и голову все время держать прямо. Обнаружив, что голова опустилась, а спина согнулась, следует немедленно выпрямиться. 4. Закончите упражнение очищающим дыханием и расслабьте глаза. Лучше всего сделать оладонивание. Комментарий. Длительная фиксация взгляда на пламени свечи применяется йогинами на стадии (концентрации) Дхарана для развития способности к сосредоточению. Но упражнение очень благотворно действует на глаза и улучшает остроту зрения. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕННОМ ПЛАМЕНИ СВЕЧИ К сосредоточению взгляда на отраженном пламени можно приступать после нескольких месяцев выполнения предыдущего упражнения. Техника выполнения этого упражнения аналогична технике предыдущего упражнения, но взгляд фиксируйте не на языке пламени, а на его отражении в воде. Для этого поставьте таз, тарелку или широкую чашу, налив туда воды. Пользование зеркалом нежелательно. Смотреть надо под углом примерно 30 градусов к поверхности воды. Фиксация взгляда на отраженном свете совершенствует способность к сосредоточению внимания и успокаивает нервную систему. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА СОЛНЦЕ Комментарий. Упражнение выполняется утром или вечером, когда солнце касается линии горизонта, то есть примерно в течение получаса после восхода или получаса перед закатом. Вообще же йоги предпочитают для своих занятий утренние часы. Пристально смотреть на яркое солнце днем нельзя. 1. Примите любую устойчивую позу, выпрямите спину, голову держите прямо. 2. Направьте взгляд на солнце. 3. Внимательно вглядывайтесь в центр солнца, стараясь уменьшить поле зрения до размеров солнечного диска. Смотрите Широко открытыми глазами, не напрягая их и не моргая. 4. Когда появится ощущение, что вот-вот выступят слезы, то следует закрыть глаза и удерживать мысленный след солнца между бровями. Глаза остаются расслабленными. Комментарий. Если для вас окажется невозможным смотреть на солнце, то фиксируйте взгляд в пространстве рядом с солнцем, постепенно приближая его к диску. При небольшой выдержке лучше повторить упражнение несколько раз, чем продлевать его насильно. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ОТРАЖЕНИИ СОЛНЦА Упражнение выполняется аналогично предыдущему, только смотреть надо не на само солнце, а на его отражение в воде в пруду, реке, озере. Можно делать в любое время дня. Комментарий. Сосредоточение взгляда на солнце и на его отражении очень полезно для глаз. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ВЗГЛЯДА НА ЛУНЕ И ЕЕ ОТРАЖЕНИИ Выполняется точно так же, как и сосредоточение взгляда на солнце. Смотреть от 3 до 10 минут. Большую пользу зрению приносит также фиксирование взгляда на звездах, облаках, на вершинах гор, на морских просторах и красотах ландшафт V ГРУППА УПРАЖНЕНИЙ - ОБЩЕУКРЕПЛЯЮЩИЕ УПРАЖНЕНИЯ УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ НАБЛЮДАТЕЛЬНОСТИ Комментарий. Эти упражнения, строго говоря, не являются ни динамическими, ни статическими. Это опять упражнения на расслабление. Их действие становится особенно ценно именно после выполнения предыдущих групп упражнений. 1. Откройте глаза очень широко и смотрите так, не мигая, несколько мгновений. Затем моргните несколько раз - - 3 раза. 2. То же движение, но теперь, расслабив щеки и мышцы шеи, еще и опустите нижнюю челюсть. Рот при этом остается закрыт - 3 раза. 3. Без напряжения и не моргая смотрите прямо перед собой, стараясь ясно видеть все находящееся в поле вашего зрения, то Есть не только то, что находится прямо по линии вашего взгляда, но и слева, и справа, и вверху, и внизу от него. Вернее даже сказать, старайтесь ясно видеть как раз все то, что не находится прямо по линии вашего взгляда. При появлении усталости моргните несколько раз и закройте глаза. Комментарий. Упражнение это следует проделывать достаточно часто, потому что оно развивает не только периферийное зрение, но и наблюдательность, а также способность видеть в темноте. Однако следите за тем, чтобы оно не шло в ущерб вашей способности к центральной фиксации. 4. Закрыв глаза, массируйте веки, мягко поглаживая их указательными и средними пальцами в направлении от носа к Внешним углам глаз. 5. Вернитесь в исходное положение. Закрыв глаза, осторожно положите кончики указательных, средних, безымянных пальцев и мизинцев на глазные яблоки и почувствуйте, как при выдохе прана переходит из пальцев в глаза. Завершите весь цикл упражнений оладониванием. Люди нередко спрашивают: "Как долго мы должны делать эти упражнения?" Мы отвечаем: до тех пор, пока правильные привычки зрения не сделаются у вас подсознательными. Тогда глаза ваши будут в состоянии справляться со своими обязанностями сами, поскольку будут находиться в расслабленном состоянии. … Это случается потому, что мы имеем здесь дело с хорошо отлаженным рефлексом. Точно так же обстоит дело и с глазами. Когда глаза вместо того, чтобы пристально смотреть на объекты, научатся перемещаться и часто моргать, когда зрение начнет сопровождаться глубоким дыханием, вы перестанете напрягать глаза и будете не заставлять их смотреть, а позволять им видеть. В этом вся тайна. При правильном пользовании глазами зрение станет постоянно улучшаться, подобно тому, как у пианиста появляются в пальцах беглость и сила удара, когда он, избавившись от зажатости в пальцах и скованности в спине, посвящает некоторое время упражнению в игре. Сделайте расслабленную деятельность образом своей жизни. Учитесь использовать свои глаза в расслабленной манере - и вы избегнете в будущем неприятностей со зрением. Вы скажете, что упражнений слишком много? Да, необходимо это признать: упражнений действительно много, и на них надо много времени, но они все важны. И поэтому недовольным мы говорим еще раз: "Кто хочет быть здоровым, тот находит время!" Здесь мы приводим полный цикл упражнений, но если время не позволяет вам выполнять его целиком, то делайте упражнения хотя бы выборочно. Определите наиболее важные для вас и не теряйте впустую те свободные минуты, которые выдаются даже и в самом занятом дне; делайте эти упражнения регулярно, добросовестно и тщательно. Не забывайте, что напряженное состояние глаз подрывает до 90% вашей нервной силы. Когда эта сила восстанавливается для последующего нормального использования, во всей нервной системе человека происходят существенные сдвиги в лучшую сторону. Занимайтесь регулярно, занимайтесь с твердой верой в успех, занимайтесь с удовольствием - и благие результаты не замедлят сказаться! ======= Шамбхави Мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза» Полностью - тут: http://balaram.net/glavnaya/glavnaya/shambhavi-mudra-prostoy-sposob-raskritiya-tretego-glaza Шамбхави-мудра (сосредоточение взгляда на точке между бровями) Шамбхави-мудра (сосредоточение взгляда на точке между бровями) Примите любую медитативную асану, выпрямите спину, положите руки на колени, придав пальцам форму чин- или гьяна-мудры. Смотрите вперед, зафиксировав взгляд на одной точке. Затем, не двигая головой, поверните глаза как можно выше вверх и сфокусируйте их на точке между бровями. Постарайтесь приостановить мышление: медитируйте на свое Я (атма) или на высшее сознание. Продолжительность: В начале вашей практики удерживайте мудру лишь несколько минут; постепенно увеличивайте время удержания. Польза практики: Эта мудра является одной из наиболее высоко ценимых практик йоги и тантра-шастр (древних текстов). Достигшие совершенства в практике шамбхави-,мудры могут покидать пределы ума, интеллекта и эго и входить в духовные сферы сознания. Практика шамбхави-мудры укрепляет мышцы глаз, успокаивает разум, а также является мощным средством пробуждения аджня-чакры. ================ АУМ Полностью - тут: http://naturalworld.guru/key_om.htm латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня, означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум употребляют иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва". Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно привести здесь несколько различных толкований его значения. Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух (сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха), которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи. Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух, который является лишь частью божественного духа. Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм. Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека (стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве. Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с Творцом. Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека, преодолевшего притяжение гун. Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего ограничения времени. Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение. Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к которой ведут эти три ступени. Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву, Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но Брахман остается вечно неизменным. Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя. Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго. Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении. Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель. Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".
  18. Упражнения для начинающих Я уже объяснил, что сам метод практики медитации випассана состоит в том, чтобы отслеживать, или наблюдать, или созерцать, последовательные акты видения, слышания, и тому подобное, в шести дверях восприятия. Но начинающий неспособен следить за ними во всех последовательно происходящих происшествиях, потому что его осознанность (сати), сосредоточение (самадхи) и знание (ньяна) еще очень слабы. Моменты видения, слышания, обоняния, различения вкуса, осязания и мышления происходят очень быстро. Кажется, что видение происходит одновременно со слышанием, что слышание происходит одновременно с видением, что видение и слышание происходят одновременно, что видение, слышание, мышление и воображение происходят одновременно. Из-за того, что они происходят так быстро, невозможно различить, что происходит сначала, а что потом. В действительности видение происходит в другой момент, чем слышание, и слышание происходит в другой момент, чем видение. Эти акты могут происходить только по очереди. Но йогин, который только начал практику, и еще недостаточно развил свою осознанность, сосредоточение и знание, не в состоянии наблюдать все эти моменты по очереди, как они происходят друг за другом. Поэтому начинающему не нужно отслеживать так много вещей. Ему нужно начать с небольшого количества. Упражнение "сижу-касается" ("sitting-touching") Видение или слышание происходят только тогда, когда уделяется внимание их объектам. Но ощущения тела присутствуют постоянно. Они обычно отчетливо заметны все время. Во время сидения отчетливо ощущается восприятие тела в этом положении – напряженность или твердость. Поэтому нужно фиксировать внимание на позе сидения и отслеживать "сижу, сижу, сижу". Нужно фиксировать внимание только на общей форме позы сидения, то есть нижней части тела в согнутой форме и выпрямленной верхней части. Может оказаться, что упражнение по наблюдению одной только позы сидения слишком легкое и не требует особых усилий. В таком случае настойчивость, энергия (вирья) в дефиците, а сосредоточение (самадхи) в избытке. Тогда человек обычно чувствует лень и не желает долгое время продолжать снова и снова отслеживать "сижу, сижу, сижу". Лень обычно появляется при избытке сосредоточения и недостатке настойчивости. Это не что иное, как состояние апатии и оцепенения (тхина-миддха). Нужно выработать больше настойчивости (вирья), и для этого нужно увеличить количество объектов отслеживания. Отметив "сижу", нужно направить внимание на область тела, где ощущается прикосновение, и отметить "прикасаюсь". Для этого подойдет любая область ноги, руки или бедра, где отчетливо ощущается прикосновение. Например, отметив позу сидения тела как "сижу", нужно отметить область, где ощущается прикосновение, как "прикасаюсь". Таким образом нужно продолжать отслеживание, используя эти два объекта, – позу сидения и место прикосновения, – по очереди, "сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь, сижу, прикасаюсь". Термины "отслеживать", "наблюдать" и "созерцать" используются здесь для обозначения фиксации внимания на объекте. Упражнение состоит просто в том, чтобы отслеживать, наблюдать или созерцать эти объекты как "сижу, касаюсь". Для тех, у кого уже есть опыт в практике медитации, это упражнение может оказаться легким. Но для тех, у кого нет никакого опыта, оно вначале может быть довольно сложным. (Упражнение "подымается-опускается" ("rising-falling")) Есть более простая и легкая форма упражнения для начинающего. С каждым вдохом и выдохом происходит движение подъема и падения передней стенки живота. Начинающему нужно начать с упражнения по отслеживанию этого движения. Это движение подъема и падения легко наблюдать, потому что оно грубое, и тем самым больше подходит для начинающего. Как в школе легче учить простые уроки, так и в медитации випассана. Начинающему легче развить сосредоточение и знание с помощью простого и легкого упражнения. Процесс повышения жесткости (упругости) и движения стенки живота, который отслеживается во время созерцания, – это не что иное, как функционирование элемента воздуха. Таким образом ясно, что вначале нужно воспринимать элемент воздуха. В соответствии с указаниями "Сатипаттхана сутты", нужно осознавать действия ходьбы при ходьбе, действия стояния, сидения и лежания при стоянии, сидении и лежании соответственно. Нужно также осознавать и другие действия тела, когда они происходят. В этой связи в комментариях говорится, что прежде всего нужно осознавать элемент воздуха, предпочитая его трем остальным элементам. Во время сидения при каждом дыхании отчетливо происходят два движения, подъем и падение, и вначале нужно отслеживать эти движения. (Основные упражнения) Созерцая подъем и падение, обучающийся должен направить ум на стенку живота. Тогда он осознает подъем, или расширение живота при вдохе, и падение, или сокращение при выдохе. При подъеме нужно отслеживать в уме "подымается", а при падении "опускается". Если их не удается отчетливо отслеживать, просто фиксируя на них ум, нужно положить на живот одну или обе руки. При поднятии стенки живота, нужно в уме отслеживать "подымается", а при опускании "опускается". Oбучающемуся нужно приложить все усилия, чтобы осознавать это движение подъема от начала до конца, и движение падения от начала до конца, как будто он видит эти движения глазами. Во время подъема рядом с этим движением должен быть познающий ум, по аналогии с тем, как камень ударяется об стену. Когда появляется движение подъема, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Аналогично, когда происходит движение падения, оно должно каждый раз встречаться с познающим его умом. Когда нет никаких других выделяющихся объектов, обучающийся должен выполнять упражнение по отслеживанию этих двух движений: "подымается, опускается, подымается, опускается, подымается, опускается". Когда он занимается этим упражнением, ум может иногда блуждать. Когда сосредоточение слабое, очень трудно управлять умом. Хотя ум направляется на движения подъема и падения, он не удерживается на них, а блуждает где-то в других местах. Этот блуждающий ум нельзя оставлять в покое. Его нужно отслеживать как "блуждает, блуждает, блуждает", как только вы заметили, что он блуждает. Когда вы отслеживаете это один или два раза, ум обычно перестает блуждать, и тогда нужно продолжать упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Когда вы обнаруживаете, что ум опять вернулся на свое место, нужно отметить это как "возвращается, возвращается". Тогда нужно продолжить упражнение по отслеживанию "подымается, опускается", как только эти движения станут отчетливо заметны. Когда вы встретились с кем-то в своем воображении, нужно отметить это как "встретился, встретился", и вернуться к обычному упражнению. Иногда то, что это всего лишь воображение, обнаруживается только во время разговора с этим воображаемым человеком, и тогда это нужно отметить как "говорю, говорю". Идея здесь в том, чтобы отслеживать каждое умственное действие при его появлении. Например, в момент мышления нужно отслеживать "думаю", и соответственно при появлении каждого из действий отслеживать "обдумываю", "планирую", "узнаю", "обращаю внимание", "радуюсь", "чувствую лень", "чувствую счастье", "испытываю отвращение", и так далее. Созерцание умственных действий и их отслеживание называется "читтанупассана", созерцание ума. Из-за того, что люди не обладают практическим знанием медитации випассана. они, как правило, неспособны знать настоящее состояние ума. Это, естественно, ведет их к заблуждению в том, что ум это "личность", "я", "живая сущность". Они обычно считают, что "воображение – это я", "я думаю", "я планирую", "я знаю", и так далее. Они считают, что существует живая сущность, или "я", которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно. И практика созерцания выполняется для того, чтобы обнаружить настоящую природу этой совокупности ума и тела. Что касается ума и того, как он возникает, то Будда говорит в "Дхаммападе" (стих 37): Далеко путешествующий, блуждающий в одиночестве, Бесформенный, лежащий в пещере, Этот ум. Кто его обуздал, Несомненно, свободен от оков Мары. "Далеко путешествующий". Ум обычно блуждает по всему свету. Когда йогин настойчиво практикует созерцание в своей комнате для медитации, он часто обнаруживает, что его ум ушел куда-то далеко, в другие города, и так далее. Кроме того, он обнаруживает, что его ум может мгновенно путешествовать в любое удаленное место, которое он когда-то знал, как только он об этом подумает или вообразит. Этот факт обнаруживается с помощью созерцания. "В одиночестве". Ум появляется как один элемент за другим, в каждый последовательный момент. Те, кто не воспринимает реальность этого, считают, что на протяжении жизни существует один ум. Они не знают, что постоянно в каждый момент времени возникают новые умы. Они считают, что видение, слышание, различение вкуса и размышления о прошлом и настоящем принадлежат одному и тому же уму. И что три или четыре акта видения, слышания, осязания и знания обычно происходят одновременно. Это заблуждение. В действительности отдельные моменты ума постоянно приходят и уходят один за другим. Это можно воспринять, приобретя достаточно опыта. Акты воображения и планирования можно ясно воспринимать. Воображение прекращается, как только оно отслеживается как "воображаю, воображаю", и планирование тоже уходит, как только оно отслеживается как "планирую, планирую". Эти моменты появления, отслеживания и исчезновения воспринимаются как нить бусинок. Предыдущий ум отличается от последующего. Каждый из них отделен. Эти характеристики реальности можно воспринять лично, и для этого нужно заниматься практикой созерцания. "Бесформенный". Ум не имеет ни субстанции, ни формы. Но можно полностью понять ум, если объяснить его как "то, что знает объект". Чтобы понять ум, нужно созерцать его в каждый момент его появления. Когда созерцание хорошо развито, отчетливо воспринимается приближение ума к его объекту. В каждый момент ум как бы делает скачок прямо к своему объекту. Поэтому для того, чтобы узнать настоящую природу ума, рекомендуется созерцание. "Лежащий в пещере". В связи с тем, что ум (читта) появляется на основе интеллекта (манас) и других дверей восприятия, расположенных в теле, говорится, что он покоится в пещере. "Кто его обуздал, несомненно, свободен от оков Мары". Говорится, что ум нужно созерцать в каждый момент его возникновения. Таким образом умом можно управлять с помощью созерцания. Научившись успешно управлять умом, йогин завоевывает свободу от оков Мары, "Царя смерти". Теперь ясно, как важно отслеживать ум в каждый момент его появления. Как только ум отслежен, он уходит. Например, когда отслеживаешь один или два раза "намереваюсь, намереваюсь", оказывается, что намерение сразу проходит. Тогда нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается, подымается, опускается". --------- (Отслеживание помех) Продолжая обычное упражнение, вы можете почувствовать желание сглотнуть слюну. Это нужно отметить как "хочу", сбор слюны как "собирается", а сглатывание как "сглатываю", в очередности их возникновения. Зачем нужно это созерцать? Может существовать фиксированная идея, что "желание сглотнуть слюну – это я", "сглатывание – это тоже я". В действительности "желание сглотнуть" – это психика, а не "я", а "сглатывание" – это материя, а не "я". В этот момент существуют только психика и материя. С помощью такого созерцания можно ясно понять процесс реальности. Аналогично в случае сплевывания, при желании сплюнуть нужно отметить "хочу", при сгибании шеи "сгибаю", при смотрении "смотрю", и при сплевывании "сплевываю". После этого нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Из-за долгого сидения в теле может возникнуть неприятное чувство оцепенения, сильного тепла и так далее. Эти ощущения нужно отслеживать по мере их появления. Нужно фиксировать ум на этой области и отслеживать "оцепенело, оцепенело" при чувстве оцепенения, "горячо, горячо" при чувстве жара, "боль, боль" при чувстве боли, "покалывает, покалывает" при колющих ощущениях, и "устал, устал" при чувстве усталости. Эти неприятные чувства – "дуккха-ведана", а созерцание этих чувств – "ведананупассана", созерцание чувств. Из-за незнания этих чувств упорствует иллюзия, что это собственная личность или "я", то есть "я чувствую оцепенение", "я чувствую боль", "я раньше чувствовал себя хорошо, а теперь чувствую себя неважно", как будто есть единственное "я". В действительности неприятные чувства возникают из-за неприятных впечатлений (отпечатков) в теле. Как электрическая лампочка продолжает гореть при постоянном поступлении энергии, так и чувства возникают снова при каждом контакте с неприятными впечатлениями (отпечатками). Необходимо ясно понимать эти чувства. Вначале, когда отслеживаешь "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", "больно, больно", бывает, что эти неприятные чувства усиливаются, и можно заметить, что возникает ум, желающий изменить позу. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". Затем нужно вернуться к ощущению и отметить его как "оцепенело, оцепенело", "жарко, жарко", и так далее. Если с большим терпением продолжать таким образом созерцание, то неприятные чувства пройдут. Есть поговорка, что терпение ведет к ниббане. Очевидно, что эта поговорка больше чем к чему-либо другому, относится к созерцанию. В созерцании нужно много терпения. Если йогин во время созерцания не может терпеливо переносить неприятные ощущения, ему не следует ожидать развития сосредоточения. Без сосредоточения нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випассана-ньяна), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и ниббаны. Вряд ли есть хоть один пример внешних помех, когда не нужно было бы проявлять терпение. Это означает соблюдение "кханти самвара", обуздания с помощью терпения. Не нужно сразу же менять позу при появлении неприятных ощущений. Нужно продолжать созерцание, отслеживая их как "оцепенело, оцепенело", "горячо, горячо", и так далее. Если сосредоточение сильное, оказывается, что острые боли проходят, когда они отслеживаются с терпением. Когда страдание или боль стихнет, нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". В этом случае часто возникает ум, желающий изменить позу, и этот ум нужно отметить как "хочу, хочу". После этого нужно отметить "поднимаю, поднимаю" при поднятии тела. Эти действия нужно выполнять медленно. И эти медленные движения нужно отслеживать и отмечать как "поднимаю, поднимаю", "перемещаю, перемещаю", "прикасаюсь, прикасаюсь", в порядке очередности процесса. При новом движении нужно опять отметить "двигаю, двигаю". И при опускании "опускается, опускается". Если после завершения этого процесса изменения позы больше нечего отслеживать, нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Не должно быть никакой промежуточной остановки или перерыва. Предыдущий акт отслеживания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Аналогично предыдущий акт сосредоточения и последующий должны идти друг за другом без перерыва, и предыдущий акт знания и последующий должны идти друг за другом без перерыва. Таким образом происходит постепенное, поэтапное развитие осознанности, сосредоточения и знания, и на основе их полного развития достигается окончательный этап знания пути. В практике медитации випассана важно следовать примеру человека, который разжигает огонь. В те дни, когда еще не было спичек, чтобы разжечь огонь, нужно было тереть две палочки без малейшего перерыва в движении. Когда палочки становились все горячее, нужно было прилагать все больше усилий, и все время продолжать трение. Только когда зажигался огонь, человек мог свободно отдохнуть. Аналогично йогин должен напряженно работать, чтобы не было никакого перерыва между предшествующим отслеживанием и последующим, предшествующим сосредоточением и последующим. Отметив болезненные ощущения, он должен вернуться к своему обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Когда он занят своим обычным упражнением, он может опять почувствовать где-то в теле ощущение зуда. Тогда он должен зафиксировать свой ум на этой области, и отметить "зуд, зуд". Зуд – это неприятное ощущение. Как только он ощущается, возникает ум, который желает потереть или почесать зудящее место. Этот ум нужно отметить как "хочу, хочу", после чего еще не нужно потирать или чесать, а нужно вернуться к зуду и отметить "зуд, зуд". При таком созерцании зуд в большинстве случаев проходит, и нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если, с другой стороны, оказывается, что зуд не проходит, и нужно потереть это место или почесаться, нужно созерцать все последовательные этапы, отслеживая ум как "хочу, хочу". Затем нужно продолжить, отслеживая "поднимаю, поднимаю" при подымании руки, "прикасаюсь, прикасаюсь", когда рука касается этого места, "потирает, потирает" или "почесывает, почесывает", когда рука потирает или почесывает, "опускается, опускается" при опускании руки, "касаюсь, касаюсь", когда рука касается тела, а затем нужно продолжать обычное созерцание "подымается, опускается". При каждом изменении позы нужно аналогично внимательно созерцать последовательные этапы. Если он намеревается изменить свою позу с сидения на стояние, ему нужно сначала отметить намеревающийся ум как "намереваюсь, намереваюсь", и перейти к поэтапному изменению расположения рук и ног, отслеживая "поднимаю", "перемещаю", "вытягиваю", "касаюсь", "надавливаю", и так далее. Когда тело наклоняется вперед, это нужно отметить как "наклоняю, наклоняю". Когда он встает, в теле вместе с актом вставания возникает чувство легкости. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать "подымается, подымается". Акт вставания нужно выполнять медленно. В ходе практики йогину целесообразно действовать плавно и медленно во всех действиях, как будто он слабый, больной человек. Может быть, человек, страдающий от ревматизма, будет здесь более подходящим примером. Пациент должен всегда быть внимателен и двигаться медленно, чтобы избегать болей. Аналогично йогин должен всегда стараться двигаться медленно во всех действиях. Медленное движение нужно для того, чтобы дать возможность осознанности, сосредоточению и знанию успевать отслеживать действия. Человек все время жил небрежно, и только начинает серьезно тренироваться удерживать ум в теле. Это только начало, и его осознанность, сосредоточение и знание еще не подготовлены для высокой скорости физических и умственных процессов. Поэтому необходимо снизить высокую скорость этих процессов до самой низкой "передачи", чтобы дать возможность осознанности и знанию успевать за ними. Поэтому желательно выполнять упражнения в замедленном движении. При практике созерцания йогин не должен никуда смотреть. Его ум должен быть нацелен исключительно на объект созерцания, в позе сидения он должен внимательно отслеживать "подымается, опускается". Даже если рядом происходят странные вещи, он не должен на них смотреть. Он должен просто отметить это как "вижу, вижу", а затем продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Йогин должен высоко ценить это упражнение и выполнять его с должным уважением, чтобы его можно было даже по ошибке принять за слепого человека. Если он слышит какие-то звуки или слова, он должен сразу же отметить "слышу, слышу", а затем вернуться к обычной практике отслеживания "подымается, опускается". Он должен внимательно продолжать свое созерцание, так чтобы его можно было даже по ошибке принять за глухого человека. Нужно помнить, что единственная забота йогина в том, чтобы внимательно выполнять созерцание. Другие вещи, которые он видит или слышит – не его забота. Даже если они кажутся странными или интересными, он должен их игнорировать. Когда он видит какие-то зрительные образы, он должен игнорировать их, как будто он не видит. И он должен игнорировать голоса и звуки, как будто он не слышит. В том, что касается телесных действий, он должен двигаться медленно и плавно, как будто он болен и очень слаб. (Упражнение "Иду") Поэтому важно, чтобы подъем тела в позу стоя выполнялся медленно. Перейдя к выпрямленной позе, нужно отметить "стою, стою". Если вы оглянулись вокруг, нужно отметить "смотрю, вижу" ("looking, seeing"), а при каждом шаге нужно отслеживать "шаг правой, шаг левой" ("right step, left step"), или "иду, иду". При каждом шаге нужно фиксировать внимание на подошве ноги, на том, как она движется с момента поднятия до момента ее опускания. При быстрой ходьбе или ходьбе на большое расстояние подойдет отслеживание одной стадии каждого шага в отдельности, в виде "шаг правой, шаг левой", или "иду, иду". В случае медленной каждый шаг можно разделить на три части – нога подымается, переношу вперед, опускается (lifting, moving forward and placing down). В начале упражнения нужно отслеживать две части каждого шага: нога "подымаю" ("lifting"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вверх, и "опускаю" ("placing"), фиксируя внимание от начала до конца на движении ноги вниз. Упражнение начинается с отслеживания "подымаю" на первом шаге и заканчивается отслеживанием "опускаю". Обычно, когда нога ставится вниз и отслеживается как "вниз", другая нога начинает подыматься для следующего шага. Этого нельзя допускать. Следующий шаг нужно начинать только после того, как завершен первый шаг, то есть отслеживать "подымаю, опускаю" для первого шага и "подымаю, опускаю" для второго шага. После двух или трех дней это упражнение станет легким, и тогда йогину нужно выполнять упражнение по отслеживанию трех частей каждого шага, как "поднимаю, переношу, опускаю" ("lifting, moving, placing"). А пока что йогину нужно начать упражнение, отслеживая "шаг правой, шаг левой" или "иду, иду", когда он ходит быстро, и отслеживая "подымаю, опускаю", когда он ходит медленно. (Упражнение "Сижу") Когда вы ходите, вы можете почувствовать желание сесть. Тогда вам нужно отметить "хочу". Если вы посмотрели вверх, отметьте это как "смотрю, вижу, смотрю, вижу"; когда вы идете к сидению, "поднимаю, опускаю"; когда останавливаетесь, "останавливаюсь, останавливаюсь"; когда поворачиваетесь, "поворачиваюсь, поворачиваюсь". Когда вы чувствуете желание сеть, отметьте это как "хочу, хочу". При акте усаживания в теле возникает тяжесть и тяга вниз. Нужно фиксировать внимание на этих факторах и отслеживать их как "садится, садится". Когда вы сели, то будут движения по расположению на соответствующих местах рук и ног. Их нужно отметить как "переношу", "сгибаю", "вытягиваю", и так далее. Если все сделано и вы спокойно сидите, то нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". (Упражнение "Лежу") Если в ходе созерцания вы чувствуете боль, усталость или сильное тепло, нужно отметить это, а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если вы чувствуете сонливость, отметьте это как "сонливость, сонливость", и затем отслеживайте все действия по подготовке к укладыванию: заметьте укладывание рук и ног как "поднимаю", "надавливаю", "перемещаю", "опирается"; когда тело наклоняется, "наклоняю, наклоняю"; когда ноги выпрямляются, "выпрямляются, выпрямляются"; и когда тело опустилось и лежит плашмя, "лежу, лежу, лежу". Эти мелкие действия при укладывании тоже важны, и ими нельзя пренебрегать. Есть все шансы достичь Пробуждения за это короткое время. При полном развитии сосредоточения и знания Пробуждение достижимо во время текущего момента сгибания или вытягивания. нужна предельная внимательность, чтобы продолжать практику созерцания без расслабления и перерывов. Поэтому, когда йогин ложится, ему нужно с должной внимательностью выполнять созерцание. Когда он чувствует сонливость и хочет лечь, нужно отметить "сонливость, сонливость", "хочу, хочу"; при подымании руки "поднимаю, поднимаю"; при вытягивании "вытягиваю, вытягиваю"; при касании "касаюсь, касаюсь"; при надавливании "надавливается, надавливается"; после наклонения тела и его опускания вниз "лежу, лежу". Сам акт укладывания нужно выполнять очень медленно. Коснувшись подушки, нужно отметить "касаюсь, касаюсь". Есть много мест касания по всему телу, но каждое место нужно отслеживать по очереди, по отдельности. В позе лежания есть и много других движений тела при расположении на соответствующих местах рук и ног. Эти действия нужно внимательно отслеживать как "поднимаю", "вытягиваю", "сгибаю", "переношу", и так далее. При поворачивании тела нужно отслеживать "поворачиваюсь, поворачиваюсь". А когда уже нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, йогин должен перейти к обычной практике по отслеживанию "подымается, опускается". Когда лежишь на спине или на боку, обычно отслеживать особо нечего и нужно выполнять обычное упражнение "подымается, опускается". Когда находишься в позе лежания, ум может много раз блуждать. Этот блуждающий ум нужно отслеживать как "уход, уход", когда он уходит, и как "возвращение, возвращение", когда он возвращается на место; как "планирую", "обдумываю", и так далее для каждого состояния, так же, как при созерцании в позе сидя. Когда один или два раза отслеживаешь психические состояния, они проходят. Нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Много раз может происходить сглатывание или сплевывание слюны, болезненные ощущения, ощущения сильного тепла, ощущения зуда, и т. д., или действий тела по изменению позы или перемещению конечностей. Их нужно созерцать по мере появления. (Когда будет достигнута достаточная сила сосредоточения, можно будет созерцать каждый акт открывания, закрывания век и моргания.) Потом, когда нет ничего другого, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению. ------ (Упражнение "Пробуждение") Йогину нужно начинать свое созерцание с момента пробуждения. Быть полностью занятым интенсивным созерцанием на протяжении всего времени бодрствования – обычная повседневная практика для йогина, который напряженно трудится с подлинной решимостью достичь пути и плода. Если не удалось уловить момент пробуждения, то нужно начать с обычного упражнения по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь факт размышления, то нужно начать созерцание с отслеживания "думаю, думаю", а затем вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если самым первым осознаешь слышание голоса или какого-то другого звука, нужно начать с отслеживания "слышание, слышание", а затем вернуться к обычному упражнению. При пробуждении может произойти движение тела, поворот на бок, движения рук или ног, и так далее. Эти действия нужно созерцать одно за другим. Если самыми первыми осознаешь психические состояния, ведущие к различным действиям тела, то нужно начать созерцание с отслеживания ума. Если тело остается неподвижным, то нужно продолжать обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Если намереваешься встать, то нужно отметить это как "намереваюсь, намереваюсь", а затем перейти к отслеживанию всех действий, одного за другим, по перемещению и расположению рук и ног. Нужно отслеживать "встаю, встаю" при вставании тела, "сижу, сижу", когда тело выпрямлено и находится в позиции сидения, и еще нужно отслеживать все остальные действия по перемещению и расположению на соответствующих местах рук и ног. Если больше нет ничего особенного, что нужно было бы отслеживать, нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Многие вещи будут пропускаться, но при приобретении достаточной силы сосредоточения, будет легко отслеживать в ходе созерцания не только перечисленные выше объекты, но и многие другие. С постепенным развитием осознанности и сосредоточения темп знания ускорится, и можно будет воспринимать гораздо больше объектов. Нужно работать над достижением такого высокого уровня. (Упражнения "Умывание" и "Еда") Нужно выполнять созерцание при умывании лица утром и при принятии ванны. Так как в этих случаях нужно действовать быстро в связи с характером действий, нужно выполнять созерцание, насколько это позволяют обстоятельства. При вытягивании руки для того, чтобы взять ковшик, нужно отметить "вытягиваю, вытягиваю"; при взятии ковшика "держу, держу"; при погружении ковшика "погружаю, погружаю"; при поливании тела или лица водой "поливаю, поливаю"; при чувстве холода "холод, холод"; при растирании "растираю, растираю", и так далее. Эти действия нужно насколько возможно подробно созерцать одно за другим. При принятии пищи созерцание должно начинаться с момента смотрения на стол и отслеживания как "смотрю, вижу"; при протягивании руки к тарелке как "протягивается, протягивается"; когда рука касается еды, как "прикасаюсь, горячо, горячо"; при собирании еды как "собираю, собираю"; при взятии еды "беру, беру"; при подымании руки как "поднимаю, поднимаю"; когда сгибается шея, как "сгибаю, сгибаю"; когда еда кладется в рот "вкладываю, вкладываю"; при отодвигании руки ото рта "отодвигаю, отодвигаю"; когда рука касается тарелки, как "выпрямляю, выпрямляю"; при пережевывании пищи "пережевываю, пережевываю"; при пробовании пищи как "пробую, пробую"; когда вкус нравится, как "нравится, нравится"; когда еда оказывается приятной, как "приятная, приятная"; при проглатывании "проглатываю, проглатываю". Это иллюстрация повседневного созерцания при принятии каждого кусочка пищи, пока еда не будет съедена. В данном случае в начале практики тоже сложно отслеживать все действия. Будет много пропусков. Но йогину не нужно сомневаться, а нужно стараться отслеживать столько, сколько он может. С постепенным прогрессом практики станет легче отслеживать гораздо больше объектов, чем упоминается здесь. (Резюме самых существенных моментов) При ходьбе йогин должен созерцать движения при каждом шаге. Когда он идет быстрым шагом, каждый шаг нужно отслеживать как "шаг правой, шаг левой" соответственно. В движениях при каждом шаге ум нужно внимательно фиксировать на подошве ноги. При медленной ходьбе каждый шаг нужно отслеживать в двух частях как "поднимаю, опускается". В позе сидя нужно выполнять обычное упражнение по созерцанию, отслеживая движения стенки живота как "подымается, опускается, подымается, опускается". В позе лежа тоже нужно выполнять аналогичное созерцание, отслеживая эти движения как "подымается, опускается, подымается, опускается". Если оказывается, что ум блуждает во время отслеживания "подымается, опускается", ему нельзя позволять блуждать, а нужно сразу же это отследить. При воображении чего-то, это нужно отметить как "воображаю, воображаю"; при мышлении, как "думаю, думаю"; когда ум уходит, как "уходит, уходит"; когда ум приходит на место, как "возвращение, возвращение", и так далее в каждом случае, а затем нужно продолжить обычное упражнение по отслеживанию "подымается, опускается". Когда в руках, ногах или других частях тела возникают чувства усталости, тепла, покалывания, боли или зуда, нужно сразу же отследить их и отметить как "устал", "горячо", "покалывает", "больно", "зуд", и так далее в каждом случае. Затем нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". При актах сгибания или вытягивания рук или ног, движениях шеи, конечностей, или наклона тела, их нужно отслеживать и отслеживать одно за другим в порядке появления. Потом нужно вернуться к обычному упражнению по отслеживанию "подымается, опускается". Если продолжать таким образом практику, количество объектов будет со временем постепенно увеличиваться. Сначала будет много перерывов, потому что ум привык блуждать без всяких ограничений. Но йогин не должен отчаиваться по этому поводу. Эти трудности случаются в начале практики. Через некоторое время ум уже не сможет отлынивать, потому что каждый раз, когда он блуждает, это обнаруживается. Поэтому он остается фиксированным на объекте, на который он направлен. Когда происходит подъем, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. Когда происходит падение, ум отслеживает это, и таким образом объект и ум сосуществуют вместе. В каждый момент отслеживания всегда существует пара, объект и ум, знающий объект. Эти два элемента, – материальный объект и знающий ум, – всегда возникают в паре, и кроме них двух, нет никаких других вещей в форме личности или "я". Эта реальность будет в свое время осознана каждым лично. Тот факт, что психика и материя – это две четко отличающихся, отдельных вещи, будет ясно воспринят во время отслеживания "подымается, опускается". Эти два элемента материи и психики связаны в паре, и их возникновение одновременно, то есть процесс материи, когда он начинается, начинается вместе со знающим его процессом психики. Процесс материи, когда он прекращается, прекращается вместе со знающим его процессом психики. То же относится и к подыманию, перемещению и опусканию: это процессы материи, которые начинаются и прекращаются вместе со знающими их процессами психики. Это знание о том, что материя и ум возникают по отдельности, называется "нама-рупа-паричхеда-ньяна", различающее знание психики-материи. Это предварительный этап во всем ходе развития знания видения-как-есть. Важно, чтобы этот предварительный этап был соответствующим образом развит. При продолжении практики, через некоторое время произойдет значительный прогресс осознанности и сосредоточения. На этом высоком уровне можно будет воспринимать, что в каждом случае отслеживания, каждый процесс возникает и исчезает в сам этот момент. Выполняя созерцание, отслеживая "подымается, опускается", и так далее, йогин воспринимает, что эти процессы возникают и исчезают, быстро следуя один за другим. Восприняв, что все происходит в сам момент отслеживания, йогин знает, что ничто не постоянно. Это знание о непостоянной природе вещей – "аниччанупассана-ньяна", созерцательное знание непостоянства. Тогда он воспринимает, что элементы материи и психики никогда не следуют желаниям, а возникают в соответствии со своей собственной природой и обусловленностью. Занимаясь отслеживанием этих процессов, йогин понимает, что эти процессы неуправляемы, и что они не являются ни личностью, ни живой сущностью, ни "я". Это "анаттанупассана-ньяна", созерцательное знание безличности. Когда йогин полностью развивает знание непостоянства, страдания и безличности, он достигает Ниббаны. С незапамятных времен Будды, Архаты и Арии (Благородные) достигали ниббаны этим методом випассаны. Это прямая дорога, ведущая к Ниббане. Випассана состоит их четырех "сатипаттхана", приложений осознанности, и в действительности именно "сатипаттхана" служит столбовой дорогой к Ниббане. Йогины, которые берутся за этот курс, должны помнить о том, что они находятся на столбовой дороге, по которой прошли Будды, Архаты и Арии (Благородные). Они должны искренне порадоваться такой возможности, и они должны чувствовать уверенность в том, что без колебаний идя по этому прямому пути, они получат личный опыт развитого сосредоточения и мудрости, который уже испытали Будды, Архаты и Арии. Они разовьют настолько чистое состояние сосредоточения, которого они никогда не испытывали в своей жизни, и тогда будут наслаждаться многими невинными радостями в результате развитого сосредоточения. Через прямой личный опыт будут осознаны непостоянство, страдание и безличность. И с полным развитием этих знаний будет достигнута Ниббана. Чтобы достичь этой цели, не потребуется много времени, может быть один месяц, или двадцать дней, или пятнадцать дней, или в редких случаях, даже семь дней для немногих избранных с выдающимися парами (совершенствами). Поэтому йогины должны приступить к практике созерцания с энтузиазмом и полной уверенностью в том, что это обязательно приведет к развитию благородного пути и плода, и к достижению Ниббаны. Тогда они освободятся от иллюзии "я" и от духовных сомнений (вичикичха), и уже не будут подвержены круговороту перерождений в мучительных мирах адов, животном мире, и мире пета (духов). Пусть йогины добьются успеха в своих благородных начинаниях. Книга вторая: практика медитации видения-как-есть Первое основное упражнение Старайтесь удерживать свой ум (но не глаза) на стенке живота. При этом вы заметите движения ее подъема и падения. Если эти движения для вас пока что недостаточно отчетливы, то положите на живот обе руки, чтобы ощущать эти движения подъема и падения. Вскоре вы сможете ясно различать, что при вдохе стенка живота поднимается, а при выдохе опускается. Тогда отслеживайте в уме "подымается" при поднятии, и "опускается" при опускании. Каждое движение нужно отслеживать в уме именно тогда, когда оно происходит. С помощью этого упражнения вы узнаете, как в действительности происходит подъем и опускание стенки живота. Форма живота вас не касается; вы воспринимаете телесное ощущение давления, вызванное подниманием и опусканием стенки живота. Поэтому не обращайте внимание на форму живота, а продолжайте упражнение. Для начинающего это очень эффективный метод развития способностей внимания, сосредоточенности ума и видения-как-есть в созерцании. По мере практики характер движения станет более ясным. Способность отслеживать все следующие друг за другом проявления психических и физических процессов на всех шести дверях восприятия приобретается только тогда, когда созерцание видения-как-есть полностью развито. Поскольку вы только начинаете практику, и ваши внимание и способность сосредоточения пока слабы, вам может быть трудно удерживать ум на каждом очередном движении подъема и падения. Из-за этой трудности вы вполне можете подумать: "Я просто не знаю, как удерживать ум на каждом из этих движений". В таком случае просто помните, что это процесс обучения. Движения подъема и падения стенки живота всегда налицо, поэтому не нужно их искать. В действительности начинающему легко удерживать свой ум на этих двух простых движениях. Продолжайте это упражнение, полностью осознавая движения подъема и падения стенки живота. Осознавайте только сам процесс подымания и опускания стенки живота. Не делайте дыхание более глубоким или быстрым, чтобы движения были отчетливее, потому что это вызывает усталость, и тем самым мешает практике. Просто полностью осознавайте движения подъема и падения по мере их возникновения в ходе обычного дыхания. Второе основное упражнение Когда вы заняты упражнением по наблюдению за каждым движением стенки живота, в промежутках между отметками подъема и падения могут происходить другие психические процессы. В каждом промежутке между отметками вполне могут происходить мысли или другие психические процессы, например намерения, идеи, воображение. Их нельзя игнорировать. Нужно отслеживать в уме каждое из этих явлений по мере того, как они происходят. Если вы вообразили что-то, вы должны заметить это, и отметить в уме: "воображаю". Если вы просто о чем-то подумали, отметьте в уме: "думаю". Если вы размышляете – "размышляю". Если вы намереваетесь что-то сделать, – "намереваюсь". Когда ум отклоняется от объекта медитации, то есть от подъема и падения стенки живота, отметьте в уме: "отклоняется". Если вы воображаете, что движетесь куда-то, отметьте в уме: "двигаюсь". Когда вы прибыли, "прибыл". Когда в своих мыслях вы встречаетесь с кем-то, отметьте "встречается". если вы разговариваете с ним, "говорю". Если вы в воображении спорите с этим человеком, "спорю". Если вы видите или воображаете свет или цвет, обязательно отметьте "вижу". Если в уме появляется видение, его нужно отслеживать, пока оно не пройдет. Когда оно исчезнет, продолжайте первое основное упражнение, отслеживая и полностью осознавая каждое движение подъема и опускания стенки живота. Старательно его продолжайте, не ослабляя усилий. Если при этом вам захотелось сглотнуть слюну, отметьте в уме: "хочу". Когда вы сглатываете – "сглатываю". Если захотелось плюнуть – "хочу", когда сплевываете – "плюю". Затем возвращайтесь к упражнению по отслеживанию подъема и падения. Предположим, вы намерены согнуть шею – "намереваюсь". Во время сгибания, "сгибаю". Когда вы намереваетесь выпрямить шею, "намереваюсь". Во время выпрямления, "выпрямляю". Движения сгибания и выпрямления шеи нужно делать медленно. Отметив в уме каждое из этих действий, продолжайте с полным осознанием отслеживать движения подъема и падения стенки живота.
  19. Стабильность Чистота Активность Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей. Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами. Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито. эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито. Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей. Освобождение ума Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен. Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё. изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе. Четыре вида привязанностей Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять. Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей. Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований. Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.
  20. ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением. Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен. Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым. Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью. Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека. Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее. ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ Замороженная волна — уже не волна. Волна — это непрерывное движение; если ее заморозить, она перестанет быть собой. Понятия же всегда пребывают в застывшем состоянии. Действительность —— вечно в движении. В конце концов, если верить мистикам (а понять то, что они говорят, или даже поверить им не так уж и трудно; правда, никому не удается осмыслить все это сразу), действительность — это единое и неделимое целое, в то время как слова и понятия дробят это целое на составляющие. Не надо быть мистиком, чтобы понять, что действительность невозможно поймать с помощью слов и понятий. Чтобы познать действительность, нужно познать то, что находится по ту сторону знания. Предположим, однажды в поле моего зрения попало дерево. До этого каждый раз, когда я его видел, я называл его про себя деревом. Но сегодня я вижу не дерево. По крайней мере, я вижу не то, что привык видеть. Я смотрю на мир с детской непосредственностью. И у меня нет слов, чтобы обозначить увиденное. Я вижу нечто уникальное и неповторимое, что-то динамичное и цельное, не расчлененное на части. На меня накатывает волна благоговения. И если бы в этот момент кто-то спросил: «Что ты видишь?» — как бы я, по-вашему, ответил? У меня не нашлось бы слов. Действительность не поддается словесному описанию. Слово не является вещью даже тогда, когда речь идет о людях, деревьях, листве или животных. А вы утверждаете, что изреченное о Боге слово есть вещь? О чем вы говорите? Мой идол не был вырезан из дерева или отлит из металла — он находился в моей голове. Я готовлю вас к осознанию окружающей вас действительности. Осознание — это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Под словом «происходит» подразумевается, что все в мире: деревья, трава, цветы, животные, скалы — все находится в постоянном движении. И человек все подмечает, за всем наблюдает. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственными мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение — оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий. Прискорбно, если мы ни разу за всю жизнь не посмотрим вокруг глазами ребенка. Я вовсе не призываю вас раз и навсегда избавиться от всех представлений и понятий; имеющиеся у вас представления и понятия крайне ценны. Хоть мы и не сразу обрастаем ими, выработанные людьми понятия играют очень важную роль, развивая интеллект каждого человека. Вам предлагается не быть детьми, но быть как дети. Нам нужно распрощаться со своей прежней, искусственно созданной сущностью, распрощаться с прежней природой и снова уподобиться ребенку — но не стать ребенком. Когда мы только вступаем в жизнь, мы взираем на мир с удивлением. Но это удивление идет не от разума, как у мистиков, —— детское удивление не имеет формы. Потом, когда мы овладеваем речью, узнаем значения слов и понятий, удивление исчезает; на его место приходит скука. И только если человеку крупно повезет, он опять начнет дивиться миру. С маленьким грузом вы легко пройдете в игольное ушко. Вы поймете, что вечная жизнь действительно существует: вечная жизнь происходит с нами сейчас — ведь сейчас неподвластно времени. И только тогда вы обретете жизнь вечную. ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего. БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание. Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь. Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание. Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира. Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности. Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас. ПОКОРНОСТЬ Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет. Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действительности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна. Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете. Я УМРУ Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего. Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество. ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия. Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой. НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким. СТАТЬ НАСТОЯЩИМ Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе. «Незамутненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость». «Незамутненное сознание порождает любовь». Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения. Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли? Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах. Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы. Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко! Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую. Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет. Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы. У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.
  21. Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_kuda-bi-ti-ni-shel-ti-uje-tam.htm СОДЕРЖАНИЕ === Освобождение Освобождение это осознанная решимость с головой окунуться в поток чередою идущих мгновений. Освобождение — это решимость противостоять неодолимому притяжению привычек и силе неведения, которая заставляет нас за них цепляться. А чтобы стать неуязвимым, нужно полностью осознать все свои страхи и сомнения. Освободиться можно только в том случае, если всецело осознал и признал, как прочно ты застрял. Откройся же этим липким привычкам и останови мгновение, полностью осознай его. Покой, озарение, мудрость дадут ростки только тогда, когда тебя успокоит совершенство настоящего мгновения, когда ты ничего не будешь желать, ни за что не станешь держаться, ничего не отринешь. Непредвзятость Медитация — это развитие непредвзятого отношения ко всему, что приходит на ум, что бы это ни было. Без этого практика медитации невозможна. Только не думай, что следует полностью прервать всяческие суждения. Конечно нет, поскольку рассудку свойственно сопоставлять, рассуждать, оценивать. Возникни такое суждение — и мы не попытаемся ни остановить, ни проигнорировать его, как не пытались бы подавить любую другую мысль, пришедшую на ум. Политика, которой мы придерживаемся в процессе медитации, — просто засвидетельствовать все, что воспринимается нашим умом или телом, признать это, не осуждая и не бросаясь вдогонку, понять, что наши суждения — всего лишь неизбежные и вечно узкие мыслишки о происходящем вокруг нас. Медитация привлекает прямым контактом с самим происходящим — вдох ли это, выдох, ощущение ли, чувство, звук, толчок, мысль, восприятие или суждение. Мы все время настороже: как бы не попасться на размышлениях о суждениях, на попытке разнести суждения по категориям на “хорошие” или “плохие”. Мышление искажает наши истинные ощущения, поскольку мысли не совсем точно интерпретируют их. Зачастую мысли представляют собой смесь отрывочных суждений, реакций и предрассудков, основанных на скудных наших познаниях и обусловленных в основном прошлым нашим опытом. И все же, если не распознать их и не назвать своими именами, то размышления могут помешать ясному видению в данный момент. Мы попадаемся на мысли, что нам уже известно все, что мы видим и чувствуем, и, рассуждая о чем-то, будто вешаем готовый ярлык. Если знаешь о существовании этой глубокой колеи и способен заметить ее, значит, ты в состоянии выработать у себя беспристрастность восприятия и всеприятие. Просто мы получим возможность поступать более трезво, добиваться большего равновесия, действовать более эффективно, если знаем, что нас уносит поток бессознательных предпочтений и отторжений, отгораживая нас от окружающего мира и изначальной чистоты нашего бытия. Вера Можно попробовать поверить в настоящее, приняв все, что чувствуешь, думаешь и видишь в данный момент — ведь именно этот момент сейчас в поле твоего зрения. Если тебе удастся обосноваться “здесь” и почувствовать прелесть настоящего, то, может статься, этот самый настоящий момент и окажется достойным твоего доверия. Укрепи же свой дух и войди в свою плоть; здесь ты сможешь обрести твердую почву. Подумай об этом внимательно! Не стремись куда-то еще! отбрось от себя все мысли о предметах воображаемых и твердо держись того, что составляет твою суть. КАБИР Великодушие Лучше всего начать с себя. Можешь ли ты преподнести себе самому дары истинно благодатные: принять себя самого таким, какой ты есть. Попытайся ощутить свой внутренний стержень, который сам по себе, без сомнения, является драгоценным во всех отношениях даром. Пускай он излучает энергию сквозь твою плоть и за ее пределы. Начни излучать эту энергию, сначала в небольших количествах, направляя ее на себя, на других, и не помышляй о награде или отдаче. Отдай больше, чем представляется тебе возможным, уверься, что ты богаче, чем тебе кажется. Почувствуй, что ты бесконечно богат, и щедро делись своим несметным богатством. Это будет поистине “царственный дар”. Сосредоточение Сосредоточение — это краеугольный камень практики полноты осознания. Осознание ваше будет настолько полным и ясным, насколько вы сможете успокоить и стабилизировать свой рассудок. Если нет покоя, зеркальная поверхность полноты осознания замутится. Сосредоточение можно практиковать либо попутно с полнотою осознания, либо самостоятельно. Это способность разума удерживать внимание неукоснительно на одном только объекте наблюдения. Добиваются сосредоточения, работая над чем-то одним — дыханием, например, — и фокусируясь только на этом предмете. На санскрите “сосредоточение” звучит как “самадхи” и означает — “однонаправленность”. Самадхи достигается и углубляется путем неуклонного привлечения внимания к дыханию. Практикуя строго традиционные формы медитаций, мы умышленно удерживаем себя от любой попытки выяснить, скажем, где блуждает наш отвлекшийся ум или как изменяется характер дыхания. Вся наша энергия направлена только на ощущение того, как совершается данный вдох и данный выдох, или на другой отдельно взятый объект внимания. В результате продолжительных тренировок рассудок все больше и больше привыкает не отвлекаться от дыхания, замечать самые первые поползновения отвлечься на что-нибудь постороннее и либо оказывает сопротивление влечению, оставаясь привязанным к дыханию, либо очень скоро к нему возвращается. Покой приходит в результате интенсивной тренировки сосредоточения, сообщающей ему качество удивительной стабильности. Он прочен, глубок и непоколебим, что бы ни случилось. Возможность регулярно заниматься самадхи в течение продолжительного времени — величайший дар самому себе. Стабильность и покой, приходящие с практикой однонаправленного сосредоточения, формируют основу для развития полноты осознания. Не достигнув определенного уровня самадхи, полнота вашего осознания не укрепится. Вам удастся поглубже заглянуть в суть вещей, если вы сконцентрируетесь и не будете реагировать на посторонние раздражители и возмущение собственного рассудка. Чем глубже сосредоточение, тем шире потенциальные возможности для достижения полноты осознания. Ощущение, испытываемое по достижении глубинного самадхи, весьма приятно. Если целенаправленно сосредоточить внимание на дыхании, то все прочее — мысли, чувства, внешний мир — отступает. Самадхи характеризует ощущение глубокого покоя и мира в душе. Вкус этого состояния манит и опьяняет. Вдруг замечаешь, что стремишься к простоте и покою, к состоянию погруженности и блаженства. Но практики сосредоточения, каким бы глубоким и приятным оно ни было, недостаточно, если ее не дополнить и не углубить развитием полноты осознания. для того чтобы приготовить “пищу” в волшебном горшке осознания, не потребуется ни усилий, ни даже огня. Осознание действует само по себе, пока мы способны удержать его. Все мысли и телесные ощущения попадают в горшок, становясь “пищей”. Другой взгляд на медитацию предлагает рассматривать сам процесс мышления как непрерывно низвергающийся водопад мыслей. Развивая полноту осознания, мы выходим за пределы наших мыслей, устраняемся от них, словно находим укромное место в пещере или выбоине в скале позади водопада. Мы по-прежнему видим и слышим воду, но ее течение не увлекает нас за собою. Просто мы поняли природу мыслей как таковых и осознали наши с ними взаимоотношения. Мы поняли, что это они призваны служить нам, а не наоборот. Часть вторая Сердце практики любой способ предусматривает преднамеренное и непредвзятое сосредоточение внимания. Разница лишь в том, как и на чем сосредоточиваться. Лучше не усложнять, а начать с дыхания, прочувствовать каждый свой вдох и выдох. В конечном итоге появится способность расширять диапазон осознания и наблюдать все изменения, все завихрения и хитросплетения собственных мыслей и чувств, ощущений и стремлений души и тела. Однако для упрочения внимания и осознания потребуется время. Ведь придется удерживать в поле зрения весьма широкий набор объектов и не теряться в них, не увлекаться чем-то одним и попросту не погружаться в них. У большинства из нас на это уйдут годы, многое определят внутренняя мотивация и напряженность тренировок. Поэтому вначале все же сосредоточься на дыхании или же воспользуйся им как якорем, и оно удержит тебя, если ты почувствуешь отклонения в сторону. Потренируйся годик-другой и увидишь, что из этого выйдет. ПОПРОБУЙ: Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим. Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем. Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях. Размышляя, твой ум будет блуждать туда-сюда, отдавшись воле ветров и течений рассудка, пока в какой-то точке якорная цепь вдруг не натянется и не вернет тебя обратно. И так будет постоянно. Возвращайся к дыханию во всей его полноте каждый раз, как отвлечешься. Думай, что ты — гора. ПОПРОБУЙ: С полминуты посидеть с достоинством. Как ты себя чувствуешь? Встань и постой с достоинством. В каком положении у тебя плечи? Как ты ощущаешь свой позвоночник, голову? А что бы это значило: идти с достоинством? Это и внутреннее знание того, что, как бы то ни было, что бы ни случилось, что бы ни перевернуло твою жизнь и ни захлестнуло тебя, все это неизбежно и само по себе пройдет. И по этой единственной причине оно отражается в настоящем мгновении, и ты видишь его, принимаешь его существование, скользишь по его набегающим волнам и качаешься на волнах своего дыхания, веря, что рано или поздно найдешь выход в действии, придешь к соглашению, вырвешься за пределы ограничений — но не за счет попыток, а благодаря созерцанию, принятию естественного хода событий, полному проживанию их, мгновение за мгновением. Медитация это готовность встретить боль, смятение, утраты, если именно они определяют миг настоящий, это готовность подолгу и без рассуждений продолжать созерцание. Это поиск понимания характера ситуации за счет дыхания. Медитируя сидя, ты сразу же входишь в соприкосновение с истинной своею природой. Итак, медитация сидя прежде всего означает пребывание в такой позе, когда само тело выражает, утверждает и сообщает о состоянии присутствия, о решимости признать и принять все, что бы ни случилось в любой момент. Ориентирование идет на непривязанность и неколебимую устойчивость, которые, подобно зеркалу, лишь отражают, оставаясь пустыми, открытыми. Это отношение заключено в позе, в самом выбранном положении. Поза воплощает настрой. Вот поэтому-то многие считают, что в практике медитации сидя образ горы способствует более глубокому сосредоточению и осознанию. Стремление пробудить качества возвышенности, массивности, величественности, неколебимости, прочности помогает непосредственно воплотить эти качества в позе и осанке. Эти качества необходимо постоянно реализовывать во время медитации. Непрерывное стремление стать воплощением достоинства, покоя и хладнокровия перед лицом любого умонастроения, которое может возникнуть, заложит прочные и надежные основы для сохранения полноты осознания и бесстрастности даже в моменты крайнего напряжения и душевной смуты. Только тренируйся, тренируйся, тренируйся! Заниматься медитацией на практике — медленный, размеренный труд, сродни рытью канав, возделыванию виноградника, вычерпыванию пруда. Это работа в мгновении и труд всей жизни, слитые воедино. Куда деть руки Все эти мудры рук воплощают различный энергетический потенциал, воздействие которого можно испытать на себе в процессе медитации. Попробуй посидеть, положив руки ладонями вниз на колени. Обрати внимание на возникающее качество “замкнутости”. По-моему, эта поза — свидетельство отказа от поисков и принятия того, что есть. А теперь оберни обе ладони вверх, полностью осознавая свой жест. Ты заметишь энергетические изменения в своем теле. Для меня сидение в этой позе — символ готовности принять все, открывшись горним силам (говорят же: “Что вверху, то и внизу”). Порой я ощущаю непреодолимую тягу открыться силе свыше. Упор на “всеприятие” в процессе медитации сидя может оказать большую помощь, особенно в период душевной смуты. Для этого просто обращаешь ладони к небесам. Ты открываешься прозрению свыше, наполняясь стремлением зазвучать в резо¬нанс с силами, что зовутся горними, божественными, небесными, космическими, вселенскими, высшим порядком и высшею мудростью. ПОПРОБУЙ: Осознать в течение дня и во время сидения неуловимую смену своих эмоциональных состояний. Особое внимание обращай на руки. Зависит ли что-нибудь от их положения? Зависит ли степень осознания окружающего мира от степени осознания собственного тела? Все лучше узнавая свои руки в процессе сидения, следи за тем, как изменяется характер твоего прикосновения. Медитация на гору Вообрази себе самую прекрасную гору, которую видел, о которой слышал или которую только можешь представить — лишь бы ее очертания выражали лично твое восприятие горы. Сосредоточившись на созданном образе или на видении горы внутренним взором, окинь взглядом ее общие очертания, горделиво вздымающуюся вершину, подножие, тонущее в складках земной коры, отвесные или пологие ее склоны. Заметь, как она тяжела, как неподвижна, как прекрасна издалека и вблизи. Красоту источает неповторимый абрис — очертания и форма. Но гора воплощает и некие универсальные качества, не определяющиеся конкретными очертанием и формой. как бы гора ни выглядела, ты сиди и вдыхай в себя ее образ, созерцай, примечай ее особенности. А когда почувствуешь, что готов, пробуди ощущение горы во всем теле, и пусть твое тело, сидящее на полу, и гора, предстающая перед мысленным взором, сольются в одно. И вот уже голова твоя — величавая вершина, плечи и руки — горные склоны, бедра и ноги — надежное основание горы — врастают в пол, подушку или стул. Твое тело ощущает упоительный подъем, а позвоночник — соосность, эти изначальные качества горы. Ты становишься дышащей горой, неподвижно-спокойной. Ты — сама суть, нашедшая выражение в сосредоточенности и укорененности неизменного присутствия, а не в словах или мыслях. Солнце движется по небосклону, а гора неподвижна. Свет и тень, краски дня каждый миг сменяют друг друга, но им не нарушить покоя горы. Летом в горах нет снега, разве что на вершине или в расщелинах, укрытых от прямых лучей солнца. Осенью гора охвачена пожаром сияющих красок, а зимой укрыта снегами и льдом. В любое время года она то вдруг скроется в тучах, то спрячется за покровом тумана, то затянется пеленой холодной мороси. Туристы расстроены — им не видно всю гору, а ей безразлично: видно, не видно ли, тучи ли, солнце, жарко ли, холодно. Гора неподвижна, она верна своей сути. Налетит ли жестокая буря, обрушатся невероятной силы дождь, снег и ветер — и среди этого буйства стихий гора неподвижна. Придет весна, птицы вновь запоют на деревьях, деревья вернут себе утраченные листья, на лугах и на горных склонах запестреют цветы, и реки переполнятся талыми водами. Но гора остается недвижима, неподвластная погоде, земным катаклизмам, мирской суете. Удерживая в памяти этот образ, мы обретаем способность стать воплощением неколебимого покоя и надежности перед лицом изменений, происходящих в нашей жизни каждую секунду, каждый час, год за годом. И в жизни, и в медитации мы непрерывно ощущаем воздействия неустойчивой природы нашего разума, тела и внешней среды. Мы переживаем светлые и темные, яркие и тусклые периоды. Нас жестоко бьют сокрушительной силы шторма, что бушуют в природе, в умах и сердцах. Мучимые ветром, дождями и холодом, мы то проваливаемся во тьму отчаяния, то взмываем в высоты упоительного счастья. Сама наша внешность непрестанно меняется, как лик горы от непогод и эрозий. Уподобляясь горе, мы получаем доступ к ее крепости и стабильности и усваиваем эти качества. Сила горы укрепит наше стремление встречать каждый миг своей жизни осознанно, уравновешенно и понимающе, поможет узреть, что наши мысли и чувства, ежедневные заботы, эмоциональные порывы и срывы, да и все, что происходит с нами, сродни лишь погоде в горах. Разумеется, образ горы придаст нам стабильности, но мы — люди и по сути своей гораздо интереснее и сложнее любой горы. Если мы горы, то горы дышащие, подвижные, танцующие. Мы тверды, словно камень, несгибаемы, неколебимы и в то же время нежны, мягки и текучи. Наши возможности безграничны. Мы видим, мы чувствуем. Знаем и понимаем. Учимся, растем, исцеляем, особенно если стремимся услышать внутреннюю гармонию мира и при любых обстоятельствах оставаться в центре циклона. Птицы исчезли в небе, вот-вот растает последнее облачко. Мы сидим рядом: я и гора, пока не останется только гора. ЛИ ПО ПОПРОБУЙ: Во время медитации мысленно воссоздать образ горы. Проверь, насколько это поможет тебе углубить ощущение покоя, увеличить продолжительность сеансов, не поддаваться несчастьям, трудностям, лености ума. Спроси себя, чему учишься ты в результате этих попыток. Замечаешь ли неуловимые перемены в собственном отношении к тому, что переменчиво в твоей жизни? Можешь ли ты пронести образ горы по жизни? Способен ли увидеть горы в других, узреть неповторимость каждой горы во всем многообразии форм и очертаний? Медитация на озеро Образ горы — лишь один из многих, что способны оказать помощь в занятиях, оживив их и сообщив им некую изначальность. Твоими верными союзниками станут образы гор и рек, облаков и небес. Некоторым особенно помогает образ озера. Поскольку озеро — водный простор, то и сам его образ предопределяет скорее положение лежа, хотя медитировать можно и сидя. Известно, что вода по природе своей — стихия, как и камень, однако она сильнее камня, ибо “точит его”. Кроме того, ей свойственно удивительное качество восприимчивости. Воды расступаются, приемлют все и вновь смыкаются. Ударь молотом по горе или камню — и, во¬преки своей твердости или же скорее благодаря ей камень начнет ломаться, крошиться и осыпаться. А теперь стукни молотом по водной глади океана или пруда. Получишь ржавый молот. В этом-то и проявляется главное свойство воды. Чтобы научиться использовать во время медитации образ озера, мысленно представь себе массу воды, которую сама земля приютила в уютной своей котловине. Сердцем и разумом ощути, как приятно воде собираться в низинах. Как стремится она обрести свой уровень, свою форму. Представшее твоему взору озеро глубоко или мелководно, мутно или чисто, цветом в синь или в зелень. Невозмутима в безветрии гладь его. Будто в зеркале, в нем отразятся деревья, камни и облака, на миг замирая в глубинах. Ветерок тронет воду, вода зарябит, заволнуется. Исчезнут ясные отражения. Но солнечный свет все играет на зыбкой воде, танцует на волнах сиянием самоцветов. Придет ночь, а значит, и очередь луны исполнить свой танец на волнах озера. А ежели воды спокойны, они отразят и луну, и с нею сумрачные очертания деревьев. Зимою озеро затянется льдом, но под ним сохранится кипение жизни и движение. Упрочив мысленно созданный образ, сидя или лежа в медитации, слейся с озером, и пусть силы твои покоятся в границах осознания, открытости и сострадания к себе самому, как покоятся массы озерной воды в уютной и приветной котловине, созданной самою землей. Дыши, миг за мигом сохраняя образ озера. Почувствуй всем телом единство с водою, настрой свои сердце и ум на открытость, приветность и отрази все, что вокруг тебя. Ощути полную тишь тех мгновений, когда водная гладь и отражения неподвижны, переживи и те мгновения, когда воды вдруг зарябят, забурлят, заволнуются, а глубина и отражения на какое-то время исчезнут. Сквозь все эти ощущения продолжай медитировать и лишь отмечай взаимодействие многочисленных сил твоего сердца и ума, мимолетных мыслей и чувств, импульсов и реакций, что проносятся мимо подобно волнам; примечай их воздействие, как заметишь над озером игры стихий: ветра, волны, света, теней и отражений, запахов и цветов. Смущают ли мысли и чувства озерную гладь твою? Хорошо ли тебе при этом? Поймешь ли, что зыбь и волнение — качества, неотъемлемо присущие тебе, если ты — озеро и обладаешь поверхностью? Сумеешь ли соотнести себя не с одной лишь поверхностью, но со всей толщей воды, сможешь ли стать глубинным покоем и ощущать только легкое волнение, даже когда озеро изойдет пенной волной? И в повседневной жизни, и в медитации способен ли соотнести себя не с одним лишь содержимым своих мыслей и чувств, но и с неисчерпаемыми залежами осознания, что само обитает за пределами мозга? Созерцая озеро, мы медитируем с намерением полностью осознать и принять все проявления тела и ума, как медитирует озеро в объятиях земли, отражая солнце, луну, звезды; деревья и камни; небо и облака; птиц и весь белый свет под эфирными ласками ветра, который выявляет и подчеркивает жизненность, живость и дух озера. ПОПРОБУЙ: Использовать образ озера, сохраняя покой, медитируя сидя или лежа, никуда не стремясь, оставаясь в объятиях осознания. Отметь отражения ума, его возмущения. Почувствуй покой в глубине. Не откроет ли этот образ тебе новый стиль поведения в период душевной смуты?
  22. Глава 4 + Буддизм Поистине велико изначальное Дао Спонтанно возникающее без видимых действий, Конец всех времен и начало всех времен. Существующее раньше земли и раньше небес… Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции. Сила объектов и событий Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные. Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них. Маргинализация очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1 – 8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение. В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Бровки (Края) Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их. Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Подавление Сильные объекты – это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его. с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости. Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя. Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией – это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от страданий. Будда рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта. В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой» Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта. с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием. Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе. Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области – все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения. важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я». Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я». Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают. Сознание – это, в действительности, бессознательность ...с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий. стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту. ...Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта. такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна. Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако, я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я». Осознаваемость и способность замечать приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости. Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению. И наоборот, одна только осознаваемость может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость – это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока). Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость – это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла. Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть, одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей. (Этот рисунок изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.) Быть просветленным означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.
  23. ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ РИГИДНОГО (Травма несправедливости) Он переживает эту травму главным образом с родителем своего пола. Он страдает от холодности этого родителя, то есть от его неспособности выражать себя и чувствовать другого. Я не говорю, что все родители детей, страдающих травмой несправедливости, обязательно холодны; речь о том, что такими их воспринимают дети. Ребенок страдает также от властности родителя, от его постоянных замечаний, строгости, нетерпимости и от его конформизма. Мне не раз приходилось слышать от личностей ригидного типа, что в отрочестве у них были нормальные, даже дружественные отношения с родителем своего пола. Но, с другой стороны, эти отношения оставались поверхностными, ни родитель, ни ребенок не говорили о своих чувствах. Защитная маска, которую ребенок создает в таких случаях, – РИГИДНОСТЬ. Даже если человек отрезает себя от собственных переживаний, это не значит, что он ничего не чувствует. Наоборот, ригидные личности очень чувствительны, но они развивают в себе способность не ощущать своей чувствительности и не показывать ее другим. Из пяти изучаемых нами характеров ригидные больше других склонны скрещивать руки на груди. Этим приемом они блокируют область солнечного сплетения – чтобы не чувствовать. Другой способ не чувствовать – черные одежды. Ранее я говорила, что беглец тоже любит одеваться в черное, но у него иная причина: он хочет исчезнуть. Люди, у которых есть и травма покинутого, и травма несправедливости, носят обычно только черную или очень темных цветов одежду. Ригидный добивается правильности и справедливости любой ценой. Стремясь к совершенству во всем, он пытается таким образом всегда быть справедливым. Он считает, что если то, что он говорит или делает, совершенно, то тем самым оно и справедливо. Ему чрезвычайно трудно понять, что, действуя безукоризненно (по его собственным критериям), он может в то же время быть несправедливым. Ригидный тоже может набирать вес с годами, но тело его остается пропорциональным. Причина увеличения веса объясняется в предыдущей главе. Я должна подчеркнуть, что ригидный больше, чем кто-либо, боится увеличения веса. Он пойдет на все, лишь бы не потолстеть. Не любит он и большого живота; стоя, всегда старается втянуть свой живот. Ригидные – и мужчины, и женщины – часто отличаются красивыми округлыми ягодицами. Все ригидные любят обтягивающую в талии одежду или тесные пояса. Им кажется, что обтягивая, зажимая свою талию (область солнечного сплетения, то есть эмоций), они будут меньше чувствовать. Характер у них живой, движения динамичны. В то же время эти движения несколько ригидны, недостаточно гибки и выдают определенную замкнутость, закрытость: ригидная личность, например, неохотно отводит руки от корпуса. Типичными чертами ригидных являются чистая кожа и ясный, живой взгляд; челюсти обычно сжаты, несколько жесткая шея гордо выпрямлена – иногда на ней видны напряженные сухожилия. Если у тебя есть все указанные выше физические особенности, это означает, что ты страдаешь глубокой травмой несправедливости. Если же ты находишь у себя лишь отдельные характеристики, то эта травма не столь серьезна. Уже в детском возрасте ригидный замечает, что его ценят больше по тому, что он делает, а не за то, что он собой представляет. Даже если это не всегда так, он все равно в это уверует. У ригидного, о чем бы он ни говорил, часто все бывает очень хорошо, очень плохо, очень специфично и т.п. Однако он не любит, когда эти слова употребляет кто-нибудь другой – он обвинит его в преувеличении, в неправильном использовании слов. Ригидному трудно не только уважать свои пределы, но даже осознавать их. Поскольку он не дает себе времени почувствовать, отвечает ли его потребностям то, что он делает, ригидный часто работает через силу и останавливается только при полном изнеможении. Он редко и неохотно обращается за помощью. Он хочет все делать сам – так будет надежнее и лучше. Из-за этого ригидный чаще других страдает профессиональным истощением. Можно сказать, что самую мучительную несправедливость ригидный испытывает от самого себя. Он часто обвиняет себя – например, когда покупает себе что-то и думает, что мог бы без этого обойтись; особенно плохо ему, если в это время кто-нибудь из близких отказывает себе в необходимом. Для того чтобы позволить себе покупку, он должен оправдать ее в собственных глазах, убедиться, что он ее заслужил. В противном случае он обвиняет себя в несправедливости. Характерной особенностью ригидного, которую трудно понять тем, кто не страдает травмой несправедливости, является то, что свои привилегии перед другими он считает еще большей несправедливостью, чем привилегии других перед ним. В таких случаях многие ригидные бессознательно поступают таким образом, чтобы потерять привилегии или прибыли от них. Иные находят другой выход – ноют и жалуются, чтобы скрыть от окружающих свои прибыли. Еще кто-то считает себя обязанным кого-то чем-то отблагодарить. Теперь тебя не должно удивлять, что ригидный не любит принимать подарки: он оказывается должником. Чтобы не чувствовать себя обязанным сделать другому подарок равной стоимости (справедливость требует), он предпочитает ничего не принимать и отказывается от подарка. Личность не-ригидная обвиняет себя в отсутствии силы воли, но есть существенное различие между понятиями "контролировать себя" и "иметь силу воли". Контролирует себя тот, кто навязывает себе нечто такое, что не обязательно соответствует его потребностям. За контролем обязательно прячется страх. Человек, имеющий силу воли, знает, чего хочет, и твердо намерен достичь этого. Он добивается своей цели, организуя себя, ни на миг не ослабляя усилий и уважая в одинаковой мере и свои потребности, и свои пределы. Если какое-то событие разрушает его планы, он может быть достаточно гибким, чтобы эти планы перестроить и снова идти к цели. Ригидная же личность даже не проверяет, соответствуют ли ее желания истинным ее потребностям. Она не дает себе времени уединиться и спросить себя: "Как я чувствую себя с этим желанием и с теми средствами, которыми собираюсь его удовлетворить?" Ригидный любит, чтобы во всем был образцовый порядок. Ему не нравится, когда что-то приходится искать. У некоторых страсть к раскладыванию по полочкам переходит в одержимость. Ригидному очень трудно понять различие между ригидностью и дисциплиной. Я определяю ригидность следующим образом. Ригидная личность забывает о своей исходной потребности, сосредоточивая все внимание на средствах ее удовлетворения. Дисциплинированная личность находит средства для удовлетворения своей потребности, не теряя при этом из виду самой потребности. Возьмем для примера человека, который решил каждый день совершать часовую прогулку для поддержания здоровья и физической формы. В этом случае прогулка является средством. Ригидный приказывает себе прогуливаться каждый день, независимо от погоды или желания. Если случается день без прогулки, он злится на себя. Дисциплинированный же не забывает, зачем он ежедневно прогуливается. В некоторые дни он пропускает прогулку, понимая, что для его здоровья так будет лучше. Принуждать себя для него хуже всего. И виноватым он себя не чувствует, и прогулки завтра возобновит в самом приятном расположении духа. Дисциплинированный человек не бросит проект только из-за того, что потерял день или что-то поменялось в графике работ. Человек с маской ригидного редко болеет. В любом случае, даже если у него начинается недомогание, он почувствует его только тогда, когда состояние явно ухудшится. Он безжалостен к собственному телу. Обрати внимание: во всех фильмах, где герой идет на пытки, – в шпионских и подобных им фильмах играют актеры с физическими характеристиками ригидных. Полицейского легко узнать по его ригидному телу. У этих людей могут быть и другие травмы, но именно ригидная субличность заставила их выбрать профессию, в которой они, как им кажется, смогут установить справедливость на Земле. Однако если полисмен или шпион испытывает удовольствие от демонстрации своей силы и власти, значит, выбрать профессию его побудила маска контролирующего. Эмоция, которую чаще всего переживает ригидный, – гнев. И особенно гнев на себя самого. Когда его охватывает гнев, то обрушивается он в первую очередь на кого-нибудь из окружающих. В действительности это гнев на самого себя – например, за то, что неправильно предвидел ситуацию или неправильно действовал. Еще одно средство, которое ригидный часто использует для того, чтобы проявить к себе несправедливость, – сравнение. Он жадно сравнивает себя с теми, кого считает лучше, совершеннее себя. Такое обесценивание представляет собой тяжкую несправедливость, он фактически отвергает себя, свою сущность. Самый большой страх ригидный испытывает перед ХОЛОДНОСТЬЮ. Ему так же тяжело принимать свою холодность, как и холодность других. Мужчины страдают не меньше – от преждевременной эякуляции до настоящего полового бессилия; степень нарушения половой функции связана с их общей неспособностью получать удовольствие от жизни. Я заметила также, что у многих проституток хорошо выражены физические признаки ригидных. Они охотно вступают в сексуальные отношения только за деньги, потому что им гораздо легче "отключить" свои чувства, чем личностям других типов. Привожу перечень болезней, которые чаще всего притягивает к себе личность с маской ригидного. • Ригидный может страдать болями или ИСКРИВЛЕНИЕМ ШЕИ из-за того, что ему тяжело видеть неправильную, несправедливую, по его мнению, сторону вещей или событий. • Очень часто наблюдаются ЗАПОРЫ – из-за того, что ему трудно расслабиться, перестать себя во всем сдерживать. • Обычными являются проблемы СУХОЙ КОЖИ. • ПРЫЩИ на лице свидетельствуют о страхе ошибиться, потерять лицо, оказаться не на высоте собственных ожиданий. • Часто наблюдаются расстройства ПЕЧЕНИ из-за подавленного гнева. • Обычное явление – НЕРВОЗНОСТЬ ригидных, хотя они большей частью хорошо контролируют ее, так что внешне она незаметна. • Довольно часто наблюдается БЕССОННИЦА, особенно у тех ригидных, которые не умеют успокоиться, пока не сделают свое дело своевременно и безупречно. Они так напряженно думают о том, что им предстоит сделать, что от этого просыпаются и больше не могут уснуть. Помни: главная причина любой травмы кроется в нашей неспособности простить себе то, что мы причинили другим или самим себе. Простить себя трудно потому, что, как правило, мы даже не сознаем, что злимся на себя. Чем глубже рана несправедливости, тем больше вероятность, что ты несправедлив к другим или к самому себе: ты слишком многого требуешь от себя, не прислушиваясь к собственным ограничениям, и слишком редко позволяешь себе удовольствия. Характеристики травмы НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ Пробуждение травмы: В возрасте от четырех до шести лет, с родителем своего пола Долг быть исполнительным и совершенным. Блокирование индивидуальности. Маска: Ригидный. Тело: Прямое, жесткое и, в пределах возможного, совершенное. Хорошие пропорции. Округлые ягодицы. Невысокий рост, облегающие одежды или тесный пояс. Скованные движений. Кожа светлая. Сжатые челюсти. Шея напряженная, прямая. Осанка гордая. Глаза: Взгляд сияющий, живой. Глаза светлые. Словарь: "нет проблем", "всегда, никогда", "очень хороший, очень добрый", "очень специфичный", "точно", "совершенно справедливо", "конечно", "ты согласен?" Характер: Стремится к совершенству. Завистлив. Отстранен от собственных чувств. Часто скрещивает руки. Продуктивен – чтобы быть совершенным. Излишне оптимистичен. Живой, динамичный. Часто оправдывается. Очень неохотно обращается за помощью. Смех по пустякам – - чтобы скрыть свою чувствительность. Тон голоса сухой и напряженный. Не признает, что у него есть проблемы. Сомневается в правильности своего выбора. Сравнивает себя по принципу "кто лучше – кто хуже". С трудом принимает что бы то ни было: считает несправедливым получить меньше, чем другие, но еще более несправедливым – получить больше. Очень редко позволяет себе удовольствия, так как обычно испытывает из-за них чувство вины. Не считается со своими ограничениями, слишком требователен к себе. Контролирует себя. Любит порядок. Редко болеет, безразличен или безжалостен к своему телу. Холерик. Холоден, не умеет показать свои чувства. Любит выглядеть сексуально привлекательным. Больше всего боится: Холодности. Питание: Предпочитает соленые блюда сладким. Любит все хрустящее. Контролирует себя, чтобы не толстеть. Стыдится и оправдывается, когда теряет контроль над собой в еде. Типичные болезни: Нервное истощение (профессиональное), фригидность (у женщин), преждевременная эякуляция или половое бессилие (у мужчин). Болезни с окончанием на -ит – тендинит, бурсит, артрит и др. Кривошея, запоры, геморрои, спазмы и судороги, нарушение кровообращения, нарушение функций печени, варикозы, кожные заболевания, нервозность, бессонница, плохое зрение. У каждого типа наблюдается своя манера в танце: • Мазохист всегда танцует охотно и много, пользуясь случаем выразить свою чувственность. Он танцует ради чистого удовольствия от танца. Весь его вид говорит: "Посмотрите, каким я могу быть чувственным". • Контролирующему нужно много места. Он любит танцевать и пользуется этим, чтобы соблазнять. Но прежде всего для него это удобный случай показать себя. От него исходит призыв: "Смотрите на меня". То, как человек сидит, показывает, что происходит в его душе, когда он говорит или слушает: • Беглец съеживается, стараясь занять как можно меньше места в кресле. Очень любит поджимать нога под себя: когда не связан с землей, легче убежать. • Зависимый расползается в кресле или наваливается на опору – на подлокотник или на спинку соседнего кресла. Верхняя часть корпуса наклонена вперед. • Мазохист сидит раскинув ноги. В большинстве случаев выбирает неподходящее для него место, поэтому чувствует себя некомфортно. • Контролирующий сидит откинувшись всем корпусом назад и скрестив руки, когда слушает. Взяв слово, наклоняется вперед, чтобы выглядеть более убедительным в глазах собеседника. • Ригидный сидит совершенно прямо. При этом может сдвинуть ноги и расположить все тело строго симметрично, что еще сильнее подчеркивает его ригидную осанку. Иногда он скрещивает ноги или руки – когда ему не хочется чувствовать происходящее. Если у тебя что-то болит, это не значит, что ты плохой человек. Когда ты сумел создать маску, чтобы не страдать, это был героический акт, подвиг любви к себе. Эта маска помогла тебе выжить и приспособиться к семейному окружению, которое ты сам выбрал перед тем, как воплотиться. Когда жизнью управляет осознанность, вначале это требует от нас определенных усилий и кажется трудным, но на самом деле осознанность решительно упрощает нашу жизнь. Прежде чем идти дальше, вспомним важнейшие положения пяти предыдущих глав, касающиеся родителя, с которым обычно переживается каждая травма. Это важно для дальнейшего лечения этих травм. • ТРАВМА ОТВЕРГНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть беглец чувствует себя отвергнутым лицами того же пола, что и он сам. Он обвиняет их в том, что они его отвергают, и испытывает по отношению к ним больший гнев, чем к себе. С другой стороны, когда его отвергает личность противоположного пола, он еще сильнее отвергает сам себя. Соответственно, в этом случае доминирует его гнев на самого себя. Существует вместе с тем большая вероятность, что данное лицо противоположного пола его не отвергло, а покинуло. • ТРАВМА ПОКИНУТОГО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть зависимый склонен считать, что он покинут лицами противоположного пола, и обвинять их больше, чем себя. Если он переживает опыт покинутого с лицом своего пола, то обвиняет себя, так как считает, что не проявил к нему достаточного внимания или не сумел оценить его внимание. Часто бывает так, что он уверен, что данное лицо его пола покинуло его, но на самом деле оно его отвергло. • ТРАВМА УНИЖЕНИЯ ОБЫЧНО ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С МАТЕРЬЮ, независимо от пола. То есть мазохист-мужчина склонен испытывать унижение от лиц женского пола. Их же он обычно и обвиняет. Если он переживает травму унижения с лицом мужского пола, то обвиняет себя и стыдится своего поведения или своего отношения к этому лицу. Эту травму он может переживать и с отцом, если тот занимается его физическим воспитанием, учит ребенка поддерживать чистоту, принимать пищу, одеваться и т.п. Если это твой случай, то тебе остается применить сказанное к мужскому или женскому варианту. • ТРАВМА ПРЕДАТЕЛЬСТВА ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПОЛА. То есть контролирующий обычно считает, что его предали лица противоположного пола, и склонен обвинять их в своих страданиях или эмоциях. Если он переживает травму предательства с лицом своего пола, то обвиняет главным образом себя и злится на себя за то, что не сумел предвидеть и своевременно предотвратить этот опыт. Весьма вероятно, что то, что ему кажется предательством со стороны лиц его пола, на самом деле является опытом, который активизировал его травму несправедливости. • ТРАВМА НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ С РОДИТЕЛЕМ СВОЕГО ПОЛА. То есть ригидный страдает от несправедливости со стороны лиц своего пола и обвиняет их в несправедливости к нему. Если он переживает ситуацию, которую считает несправедливой, с лицом противоположного пола, то обвиняет не это лицо, а скорее себя – в несправедливости или некорректности. Очень вероятно, что это переживание несправедливости с лицом противоположного пола на самом деле вызвано предательством. Сильное страдание может даже довести его до разрушительной ярости. Чем больше страданий причиняют эти травмы, тем более оправданной и человеческой является злость на родителя, которого мы считаем ответственным за них. Мы злимся на этого родителя – бессознательно – еще и потому, что у него есть та же травма, что и у нас. То есть он становится в наших глазах моделью, образцом человека с этой травмой, тем самым обязывая нас смотреть на самих себя. А нам, вообще говоря, хотелось бы видеть иную модель, хотя и этого мы обычно не осознаем. Вот чем объясняется наше стремление никоим образом не походить на родителей. Нам неприятно видеть в них свое отражение. Травмы не могут быть излечены иначе, как только через истинное прощение своих родителей и себя самого. С другой стороны, когда любая из пяти травм переживается с лицами другого пола, чем родитель, которого мы считаем ответственным за нашу травму, тогда мы злимся на самих себя. Именно в такие периоды мы склонны наказывать себя, используя для этого несчастный случай или любое другое средство физического повреждения. Человеку свойственно веровать в наказание как средство искупления вины. В действительности же духовный закон любви утверждает прямо противоположное. Чем более виновными мы себя считаем, тем сильнее наказываем себя – и тем неизбежнее привлекаем к себе все ту же ситуацию. Другими словами, чем больше самообвинений, тем выше вероятность повторного переживания тех же страданий. Это чувство вины не дает человеку простить себя и тем самым сделать решительный шаг к исцелению. Кроме чувства вины, мы очень часто испытываем стыд – когда обвиняем себя в том, что ранили кого-то, или когда другие обвиняют нас в причиненных им страданиях. Более подробно о стыде я говорила в главе, посвященной травме унижения, поскольку стыд наиболее ярко проявляется у мазохиста. Впрочем, каждому человеку в той или иной ситуации приходится переживать чувство стыда. Особенно интенсивным бывает это чувство тогда, когда мы не хотим признать, что причиняем другим страдания, которых сами не хотели бы испытывать. По моим наблюдениям, случаи, когда человек страдает только одной травмой, довольно редки. Возможны три, четыре и даже все пять травм у одного человека. При этом обычно одна из травм доминирует, а другие менее заметны, но могут быть незначительными и все. Если доминирует одна из масок, значит, человек использует ее для защиты чаще, чем другие. Если маска появляется изредка и ненадолго, это означает, что связанную с ней травму человек ощущает слабо. Если какая-то маска доминирует, то из этого еще не следует, что она отражает самую важную из травм. Действительно, мы всегда стараемся скрыть те травмы, которые причиняют нам самые сильные страдания. Я уже говорила в предыдущих главах, что мы создаем маску ригидного (несправедливость) и маску контролирующего (предательство) как маски контроля и силы, для того чтобы прикрыть травмы отвергнутого, покинутого или униженного. Эта сила позволяет спрятать то, что вызывает самую мучительную боль. Вот почему так часто одна из этих травм проявляет себя лишь с возрастом: контроль имеет свои границы. Маска ригидного, благодаря своей контролирующей природе, больше других способна прикрывать иную травму. Мазохист-ригидный, например, может длительное время контролировать свой вес; когда силы для контроля иссякнут, он начнет набирать вес. • Когда активизируется травма УНИЖЕНИЯ, ты надеваешь маску мазохиста. Она позволяет тебе забыть собственные потребности и думать только о других, чтобы стать хорошим, великодушным человеком, всегда готовым оказывать услуги, даже превосходящие твои возможности. Ты делаешь это даже раньше, чем они тебя об этом попросят. Ты делаешь все для того, чтобы быть полезным, чтобы не чувствовать себя униженным. Тем самым ты ухитряешься никогда не быть свободным – для тебя это очень важно. Всякий раз, когда твое поведение или твои действия будут мотивироваться страхом стыда за себя или страхом унижения, это для тебя знак, что ты надел маску мазохиста.
  24. ВАРИАНТ 3: МЕТОД ФИКСАЦИИ ГЛАЗ Метод заключается в концентрации зрительного внимания на каком нибудь пятне или предмете, так называемой мишени. Ваше сознание сфокусировано на объекте, а вы тем временем даете себе установку на расслабление и входите в гипнотическое состояние. Найдите подходящую мишень и зафиксируйте на ней взгляд. Можете воспользоваться следующими внушениями. Сценарий сеанса Пристально глядя на мишень, я начну расслабляться. Через несколько минут мне уже будет легче сосредоточиться, правда, мишень словно слегка движется и даже ее цвет немного изменяется… но я все равно продолжаю пристально смотреть на мишень. Я продолжаю смотреть на мишень, даже если с ней что то происходит или ничего не происходит. Чем пристальнее я смотрю, тем больше расслабляюсь. Мои глаза прикованы к мишени, и они начинают все больше уставать… время от времени моргают… Иногда набегают слезы… А я продолжаю смотреть… Я все больше расслабляюсь. Выбранная мною мишень поможет мне войти в гипнотический транс… в состояние самогипноза… самонаведенного… самодостаточного… и очень полезного. Я направляю его… Он поможет мне, и я многое почерпну из этого опыта самогипноза. Я буду охотно учиться и узнавать новую информацию… знать о себе больше… чем я знаю сейчас. Со всей моей охотой я буду воспринимать эти новые открытия. Все это моя информация… Она исходит от меня. Даже на это пятно я смотрю по собственной воле. Я смотрю и расслабляюсь и, кажется, чувствую, как стекленеют глаза… все плывет… но глаза все равно устремлены в одну точку. Иногда я ощущаю свои ступни и ноги… и как опустились мои плечи… пока я все продолжаю пристально смотреть. Начну считать про себя… в обратном порядке… от тридцати до нуля. Начиная счет, я делаю выдох… пусть выйдет ненужный воздух. Я вдохну новый… свежий воздух… И я знаю, что у моего организма… есть внутреннее фильтрующее устройство, и оно обеспечит мне самое лучшее дыхание… естественным путем. Пока мои глаза прикованы к мишени… я буду все больше и больше расслабляться… веки будут постепенно тяжелеть. Если глаза уже закрылись… от того, что они все время сфокусированы на мишени и постоянно ее ощущают… это хорошо. Просто я еще больше… и полнее буду расслабляться на каждую цифру счета. Если глаза еще открыты… мой взгляд останется все таким же пристальным и сфокусированным, пока глаза не закроются сами по себе… или пока я не сосчитаю до нуля. Пусть мое поведение будет самым естественным… самым непринужденным, чтобы я смог войти в состояние самогипноза. Когда я начну обратный счет, я почувствую, как с каждой цифрой я спускаюсь на одну ступеньку ниже… И чем ближе я к основанию лестницы… тем сильнее чувство спокойствия и расслабленности. Мне может показаться, что я спускаюсь на эскалаторе… или в лифте. Иногда я воображаю, что спускаюсь по ступенькам. У меня такое ощущение, что внизу меня ждет пляж… или зеленая лужайка… или когда я спущусь вниз, меня охватит чувство парения… такое блаженное… расслабляющее. Мне будет так хорошо и спокойно, как я того пожелаю. Сейчас начинаю обратный счет… Каждая ступенька поведет меня все дальше вниз. Я почувствую вес своего тела и тяжесть век. Все мое тело постепенно нальется тяжестью… все, все… сверху донизу. Начинаю с 30… Мне все спокойнее и удобнее. 29… нечетное число… пусть все нечетные числа помогут моему телу полностью расслабиться. 28… четное число… пусть все четные числа помогут моим мыслям свободно блуждать, чтобы пробудить возможности подсознания… пробудить скрывающуюся во мне сильную личность… чтобы осуществились задуманные мною умственные, душевные, эмоциональные и физические изменения. 27… продолжаю расслабляться, еще одна ступенька вниз. 26… мне хорошо, приятно. Веки тяжелеют… голова слегка склоняется. 25… все больше расслабляюсь, мне все лучше. Я все больше узнаю о себе. 24… все больше охватывает ощущение тяжести, тяжелеют и расслабляются ноги… тяжелеют… руки… расслабляется нижняя челюсть. 23… приятные изменения. 22… дыхание становится глубже, медленнее, естественнее. Я все ближе к желаемому состоянию. 21… какой покой… какое приятное состояние… охватывает меня все больше. 20… пройдена треть спуска, а мне кажется, что я спустился даже ниже. Я знаю, что это так, и я спущусь еще ниже. 19… охватывает все большая тяжесть… 18… как расслабились руки и ноги… 17… мне еще лучше и приятнее… 16… извне доносятся звуки, пусть они помогут достичь еще большего расслабления… и ощутить еще более полное умиротворение. 15… пройдена половина спуска… один глаз уже закрывается. Вот закрываются оба глаза… закрылись. Пусть происходит то, что происходит. 14… продолжаю расслабляться… 13… все полнее и полнее… 12… ноги как будто врастают в пол, или, наоборот, в них необыкновенная легкость и покалывание. 11… 10… две трети спуска пройдены. 9… еще ближе к основанию… ближе к еще более приятному и расслабленному состоянию. 8… нижняя челюсть отвисла… лицо расслаблено… руки и ноги тяжелеют. В руках, как и в ногах, теряется чувствительность. 7… расслабляюсь… чувствую перемену ощущений в руках и ногах… Пусть эти ощущения расходятся дальше… 6… туда, куда мне надо… к еще более приятному спокойствию… туда, где начнутся самые эффективные изменения, которых я добиваюсь. 5… я готов измениться в этом состоянии нарастающего умиротворения… еще более глубокого расслабления. 4… тяжесть все усиливается. 3… почти у цели, еще более расслабился. 2… глаза остаются закрытыми… я остаюсь восприимчивым к внушениям… я предельно расслаблен… весь открыт для внушений… мне очень, очень хорошо. 1… 1… 1… 1… 1… буду повторять это число столько раз, сколько понадобиться. Я почувствую, когда придет пора. 0… 0… 0… 0… 0… 0… 0… вот и закончен путь… полное расслабление… Достигнуто место, которое я называю самогипнозом… естественным самогапнотическим состоянием. [Вставьте свои целевые установки] Я смогу возвратиться в это состояние полного расслабления… как только захочу… Просто посчитаю в обратном порядке от тридцати до нуля. Сделаю несколько глубоких, полных вдохов и выдохов и посчитаю в обратном порядке от тридцати до нуля. Я могу проснуться бодрым и свежим, посчитав от нуля до пяти. Когда я дойду до пяти, глаза у меня откроются… я почувствую себя совсем бодрым и свежим. 0… 2… 3… 4… 5… Я проснулся, полон бодрости и хорошего настроения. ВАРИАНТ 4: Метод управляемого воображения Усядьтесь поудобнее, положите руки на подлокотники, ступни на полу или на небольшой подставке, не перекидывайте ногу на ногу.. Закройте глаза. Сценарий сеанса Чтобы еще больше успокоиться и расслабиться, я стану делать глубокие вдохи и выдохи, возможно, три-четыре полных, глубоких вдоха и выдоха. При этом я буду пристально следить за различными ощущениями, которые я почувствую во время выдоха. Каждый вдох доставляет свежий воздух, а каждый выдох удаляет использованный. Словно работают кузнечные мехи... и внутрь... идет поток здорового воздуха. Пусть с каждым вдохом мне будет все спокойнее, так как я этого хочу... И я чувствую, как с каждым выдохом я все больше успокаиваюсь. С каждым выдохом я избавляюсь от стресса... избавляюсь от тревог... избавляюсь от неприятностей. Так и вижу кипящий чайник, вижу, как из него струей идет пар и сбавляет давление в чайнике. Попробую выдыхать с присвистом... как кипящий чайник... сбавляя... ненужное... излишнее давление и напряжение. Чувствую, как расслабляются мышцы во всем теле. Сначала чувство расслабленности охватывает мышцы головы... лица... Теперь плечи... Спускается вдоль рук... переходит на грудь... Вот уже охватило всю спину до пояса. С каждым выдохом я выдыхаю все больше напряжения... выдыхаю свои тревоги... до самого конца. Я поддерживаю естественное дыхание, спокойное и глубокое... размеренное... Одновременно я мысленно рисую лестницу, любую, какая мне нравится. Возможно, это винтовая лестница.... Сейчас я мысленно воображу ее. Я ясно вижу перила, ковровую дорожку и прочие детали. Это может оказаться лестница из моего детства или вообще только сейчас придуманная мною. У каждой лестницы есть ступени. Пусть их будет хотя бы десять. Я вижу себя у первой верхней ступеньки. Вот я стою и даже ощущаю окружающие меня запахи и звуки. Снаружи до меня долетают голоса птиц и другие звуки, люди живут своей обычной жизнью... в то самое время, когда я выделил этот отрезок времени для себя... это так естественно. И если я слышу звук проносящегося мимо автомобиля или летящего над головой самолета... я знаю, что могу вообразить, как я упаковываю в чемодан все мое напряжение... весь мой стресс. И когда я слышу звук удаляющегося транспорта... я знаю, что он увез с собой мое напряжение и мой стресс. Поэтому через мгновение, еще не сейчас, а через мгновение я начну спускаться по воображаемой лестнице. Я буду считать каждую ступеньку. Я, пожалуй, уже знаю... а, может, даже предчувствую... что по мере счета я буду все больше расслабляться... с каждым шагом мне будет все лучше. На каждое число я считаю одну ступеньку. Чем больше ступенек, тем ниже я спущусь. Их может оказаться даже больше, чем я думал. Чем ниже я спущусь, тем полнее расслаблюсь и тем приятнее мне будет. Чувствую ли я, что мои ноги утопают в пышном ворсе ковра, опираюсь ли рукой о перила... чтобы спуск был безопасным... я все время помню о том, что я все больше расслабляюсь... с каждым шагом мне будет все лучше. Надо подготовиться к началу счета. Вот сейчас я очень ясно вижу перед собой и ощущаю лестницу, чувствую под ногами ступеньку... я готовлюсь. Сейчас я готов начать... с каждой ступенькой я все больше расслабляюсь, мне все лучше. 10... первая ступенька вниз по лестнице. Я приятно удивлен обнаружив, что мое напряжение стало еще слабее. В начале любого пути... и ч сто это с мое важное... следует расслабиться. 9... вторая ступенька, я иду словно на прогулке в чудесный, ясный день. Чем дальше я иду, тем больше позади ступенек, тем полнее чувство комфортного покоя, тем дальше я от тревог и забот. 8... в этом состоянии напряжение ослабевает, а вместо него может появиться ощущение тепла или прохлады. Мне могут помочь самые различные образы: реки... поля... горы. Можно сравнить мою лестницу с одним из этих образов. 7... я могу увидеть различные цвета. Это может быть цвет лестницы или окраска стен... цвет неба или картины на стене. Цвета могут быть разные, от оттенков серого до темно-синего... не имеет значения, какой оттенок у синего, просто я знаю, что определенные цвета вызывают различные образы... различные ощущения. Серый вызывает ощущение прохладного ветерка, овевающего тело. Ярко-голубой ассоциируется с теплом падающих на меня солнечных лучей. 6... я уже прошел половину спуска. Мне видятся другие цвета. Могу увидеть оттенки зеленого, как трава на лужайке. Могу представить разнообразие оттенков красного, розового и желтого цветов. Золотистые, коричневые тона и даже черная или белая краска могут смешаться вместе... в одно цветовое пятно или могут смотреться порознь. Смешаются ли краски в цветовой калейдоскоп или останутся каждая сама по себе, мне кажется, что эти цветовые образы помогают мне так расслабиться и так от всего отрешиться, как я хочу... Разноцветные радуги... лодочные паруса... картины... и даже воздушные шары. Все больше и больше расслабляюсь. 5... чем дальше я спускаюсь, тем полнее расслабление, мне так хорошо, я ничего не опасаюсь и знаю, что когда мне захочется еще раз пережить это ощущение, я снова смогу вернуть его. Я знаю, что могу путешествовать куда пожелаю... в будущее... или в прошлое... в цвете или без. Новое ощущение появилось в пальцах рук... Это похоже на влажную прохладу... а, может, н легкое покалывание или онемение. Может появиться ощущение онемения вокруг рта, словно лица коснулась прохладная речная вода... Это так естественно. 4... все больше и больше расслабляюсь. 3... спустился еще ниже. Ощущаю тепло в теле, а, может, даже прохладу. Эти ощущения пронизывают меня, словно я «часть изображенного на картине или часть пейзажа... Я так живо все вижу... Все это существует только для меня. 2... вот я почти у цели. 1... я расслабился еще больше. Полной грудью делаю глубокий вдох и чувствую себя как никогда спокойным и расслабленным... словно я добрался до тихой пристани. Возможно, мне мысленно представится еще более укромное местечко. Перед глазами могут появиться разные фигуры... круги... треугольники или квадраты. Я даже могу их раскрасить. Раскрашиваю круг или треугольник. Является ли этот круг древнейшим изображением меня самого или поддерживающей меня опорой, действительно ли я вижу мысленным взором, как изменяются цвета и чуть-чуть формы фигур, все равно все это существует... оно здесь... под рукой... и лечит меня... уже только тем, что существует рядом со мной. Я воспользуюсь своим мысленным взором, чтобы увидеть те перемены, которые внушаю себе. Когда я буду к этому готов, я сделаю пару глубоких вдохов... и выдохов... и почувствую в теле легкость или тяжесть. Я могу заметить, как легко стало рукам... вот моя левая... а, может, правая рука становится все легче, кажется, она сейчас поплывет... как листок... в безопасности... отдавшись на волю природы... вот еще немного... спокойно... уверенно... Живой, расправившийся листок... в потоке. Может показаться, что к руке привязаны воздушные шарики... наполненные гелием цветные шарики из далекого детства. Они делают мою руку почти невесомой. Кажется, она сама сейчас поднимется вверх... как воздушный шарик. Посмотрим, могу ли я живо представить шарики. Попробую их мысленно нарисовать. Ясно вижу, какие они яркие и как потихоньку подергивают мою руку за привязанные к ней ниточки. Рука даже может слегка приподняться над коленями или подлокотником. Неважно, насколько она приподнялась. Я только понимаю, что меня охватывает блаженное чувство полного покоя и расслабления. Буквально через пару минут... я знаю, что смогу произвести в себе изменения... положительные изменения, к которым я стремлюсь. Я почувствую, как таившаяся во мне энергия... начнет подниматься вверх и опускаться вниз, расходясь по всему телу. [Вставьте свои целевые установки] Через пару минут, возможно, раньше, чем я ожидаю, я испытаю чувство удовлетворения от осознания того, что я подарил себе чудесный опыт. Я знаю, что в любое время могу снова пережить это состояние покоя и самоконтроля. Достаточно сделать несколько глубоких, спокойных вдохов... и выдохов... и прибегнуть к воображению... полностью включить его в работу... или сперва частично... и вот я уже вижу перед собой лестницу, делаю несколько глубоких... спокойных вдохов... и выдохов и возвращаюсь в прежнее состояние расслабления. С каждым сеансом мне все легче входить в это состояние. С каждым разом я все полнее расслабляюсь, все лучше ощущаю себя и все надежнее управляю собой. Мне будет все легче входить в это состояние, потому что мне нравится чувство покоя и самоконтроля. Если мне захочется погрузиться в сон или дремоту... если появится такое желание, я посчитаю от нуля до двадцати или тридцати. Но я могу вернуться в бодрствующее состояние, просто посчитав от нуля до пяти. По мере того, как я называю каждую цифру, я все больше пробуждаюсь, все острее воспринимаю окружающее. 0... 1... 2... 3... очень ровно и постепенно пробуждаюсь... 4... 5... глаза открылись, просыпаюсь бодрым и свежим.
  25. Планетарный Логос «Понятия субъекта и объекта не позволяют подойти вплотную к существу мысли.a Жиль Делез и Феликс Гваттари «Что такое философия». Описание переживания: Состояние, когда не чувствуются свои границы, мощность, ровная энергетическая насыщенность, неописуемая глубина. В: У разных народов разные миссии? Можно привести простые примеры? П.Л.: Один народ лучше делает что-то, чем другой. Другой - что-то свое. Причем, это не обязательно в физическом или интеллектуальном эквиваленте. Банальные примеры типа - этот народ делает лучшие джинсы и кроссовки, а тот дает миру много талантливых физиков или писателей, - тут не подойдут. Речь идет об особой энергетической окраске. Один народ вносит в общий спектр энергий один цвет, а другой - другой, в результате своей жизнедеятельности. Так же распределены и ресурсы на Земле. Неравномерно. Изучайте историю, и вы найдете, что каждая нация дает свой вклад, чем-то отличающийся от других, в общую мозаику. Пробуждённое сознание «Если есть единое, то оно есть все и, одновременно его не существует – ни по отношению к самому себе, ни таким же образом по отношению к другим». Платон «Парменид». Каждый человек от века находится в самом тесном контакте с богом (и с многочисленными ликами единого – резонансными для нашей планеты энергетическими пространствами). Никто никогда не выходил и не выходит из контакта с богом. На разных частотах бесконечного спектра возможностей этого контакта. Из контакта с богом невозможно выпасть, его можно осознавать или не осознавать. Никакое наше действие или состояние не лучше и не хуже других, ничто не является более или менее истинным. То, к чему люди приходят, погружаясь в тот или иной мистический, религиозный опыт, не обладает ни большей ни меньшей истинностью, чем так называемое бытовое сознание. Истина – везде. Бог являет себя в неисчислимом множестве вариаций. Каждый следующий шаг – цель абсолютно самодостаточная. Кроме того, все, что написано выше – одна из точек зрения. Существуют и другие точки зрения, устанавливающие приоритет того или иного состояния сознания, той или иной традиции или религии. Для пробужденного сознания все эти точки зрения равноправны. Пробужденное сознание – не структурно. Оно парадоксально. Оно - альтернатива любой жесткой структуре. Оно обладает собственным творческим потенциалом. Кажущийся хаос при этом таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых и новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность пробужденного сознания. В нем невозможно выделить какие бы то ни было фиксированные точки. Каждая из них в своем развитии предстает в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения в пространстве и времени. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие может быть понято пробужденным сознанием, лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Пробужденное сознание вообще, в отличие от любой статичной структуры восприятия, не боится разрыва. Восприятие может быть разорвано, изломано в каком-нибудь месте. Линии его могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У восприятия в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы... Процесс развертывания пробужденного сознания состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Но любой из этих вариантов в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия восприятия может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок Жизни... Это непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию... Для пробужденного сознания нет ничего «изначального», никаких незыблемых «основ», напротив - предельная изменчивость, неравновесность, отсутствие центра и оси. Впрочем, изменчивость не является незыблемой характеристикой пробужденного сознания. И, все-таки, это лишь одна из точек зрения на пробужденное сознание… Мы рады, если, прочитав эту книгу, вы стали свободнее. В беседах с богами мы не стремились получить какую-то принципиально новую информацию. Мы стремились к другому – к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. И мы сами научились обманывать себя. Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы. Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!! Владислав Лебедько Евгений Найденов Максим Михайлов Март 2006 г. Оглавление: Глава 1. Ключ к беседам с богами Глава 2. Гермес Трисмегист Глава 3. Иисус Христос Глава 4. Архангел Михаил Глава 5. Люцифер Глава 6. Крайон Глава 7. Русский Дух Глава 8. Велес Глава 9. Будда Глава 10. Зевс Глава 11. Пифагор Глава 12. Смерть Глава 13. Ра Глава 14. Кришна Глава 15. Джокер Глава 16. Планетарный Логос Глава 17. Пробуждённое сознание Приложение: Мировая Душа
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy