Jump to content

Соня

Форумчанин
  • Content Count

    1,051
  • Joined

  • Last visited

  • Days Won

    8

Everything posted by Соня

  1. Постоянно благодарите за все. Пусть ваше сердце будет открыто, а ваше чувство благодарности льется из него нескончаемым потоком. Как много в жизни вещей, за которые вы можете быть признательны! Благодарность раскрывает вам глаза на Мои чудеса. Вы не упустите ничего, и будете видеть Меня во всем. Откройте свое сердце и возлюбите! Я наблюдаю за вами с любовью и терпением. Я вижу, как вы делаете свою работу и как совершаете ошибки. Помните: ваши ошибки не напрасны, вы извлечете из них урок. Они позволяют вам двигаться по духовному пути. Каждый шаг, каким бы маленьким он ни был, приближает вас к цели, к осознанию единства со Мной, и, в конце концов, вы поймете, что разделения не существует: вы — часть общей чудесной картины. Постичь законы воплощения помогут важные уроки — терпения, настойчивости и упорства. Я увидела глубокий темный колодец, на крышке которого стояло ведро с веревкой. Я наблюдала, как ведро погружается в колодец и как оно поднимается наверх — полное прозрачной чистой воды. Я услышала слова: Внутри каждого человека присутствует чистый Дух. Ищите его, пока не найдете, и затем извлеките его на свет». Вы можете достичь больших высот, если ваше сердце будет исполнено хвалой и благодарностью. Но, подобно птенцу жаворонка, который сначала учится летать, вы также должны приложить для этого некоторые усилия. Они необязательно выльются в тяжкий труд и вполне могут принести радость. К чему оставаться неподвижным, если одно действие способно полностью изменить вашу жизнь? Всегда смотрите вверх. Ожидайте самых чудесных событий, причем не в будущем, а прямо сейчас. Идите вперед твердыми, уверенными шагами и знайте: вы обязательно достигнете всех целей, которые перед собой ставите. Почему бы вам не предпринять какое-нибудь действие прямо сегодня? Почему бы не привести колеса в движение? Как только вы начинаете действовать — вы получаете всю необходимую вам помощь, но первый шаг всегда должны делать только сами. Будьте уверены: вы сможете добиться всего с Моей помощью, пребывая в вере и уповая на Меня. Всегда держите перед собой видение совершенства, гармонии и красоты, наблюдайте эти качества во всем и во всех. Пусть любовь в вас бурлит, как вода, пусть она изливается наружу — для всех. Не устанавливайте различий, ведь для Меня все равны, все — одна семья. Вселенская любовь начинается с каждого. Любовь создает любовь — вечную и безграничную. Любовь приносит мир, радость и истинное счастье; она несет единение. Поэтому, если вы сбились с пути, петляя по разным дорогам, возвращайтесь на тропу любви; она обязательно приведет вас прямо ко Мне, и вы увидите, что Я уже давно ожидаю вас. Я направляю каждый ваш шаг, и если вы полностью осознаете Мое божественное присутствие — вы не сможете заблудиться. Так возблагодарите Меня, и пусть ваше сердце исполнится радостью, и каждый ваш вздох говорит: «Благодарю тебя, Господи!». Позвольте Моей любви наполнить вас, и пребывайте в совершенной гармонии. Чем сильней и тверже ваша вера — тем быстрее созреют плоды. В этом состоянии сознания вам все по плечу. Ваша внутренняя сила поможет вам добиться любой цели. Потому что Я пребываю в вас. Всегда помните: когда вы чего-то очень хотите — вам обязательно удастся этого достичь. Если вы стремитесь к единению со Мной, с миром — вы добьетесь этого, приложив усилия. Ваша любовь ко Мне и желание ощутить свое единство со Мной обязательно дадут результат. Это то, что происходит в глубине каждой души: как только зерно горячего желания попадает в нее — оно неизбежно начинает прорастать. Что вы хотите больше всего? Желаете ли вы отдать Мне все? Готовы ли вы отказаться от своих маленьких слабостей и не потакать тем желаниям, которые могут вызвать разделение? Только вы можете принять решение и понять, чего хочет ваше сердце. Не ожидайте, что кто-то сделает это за вас. Вы должны решить это сами, без всякой сторонней помощи. Я здесь для того, чтобы поддержать вас. Ищите Моей помощи в любое время. Никогда не оставляйте надежды! Двигайтесь вперед, пока не почувствуете, что вы ничем не наполнены и лишены всего. Тогда вы сможете начать все сначала, полностью обновиться духовно и познать Истину. Вы станете подобны маленькому ребенку и насладитесь этой новой жизнью от всего сердца. Я есть любовь. Чтобы узнать Меня, вы должны держать любовь в сердце, ведь без нее вы не постигнете Моих путей. Пусть любовь льется сквозь вас свободно. Научитесь любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Любите, не пытаясь оценить возможный риск, и не ищите награды. Вы не можете отдать любви больше, чем в вас есть, а потому не бойтесь этого и не перекрывайте ее поток. Пользуйтесь мудростью, сочувствием и любовью и тогда вы сможете сохранить идеальное равновесие. вы не находите время на то, чтобы погрузиться в тишину и понять, чего Я жду от вас. На это требуются время, терпение и вера. Вы должны научиться входить в состояние покоя. Я хочу, чтобы вы умели находить ответы и решения для своих проблем наедине со Мной. Я желаю, чтобы вы полагались на Меня во всем и осознали, что ваша сила, мудрость и понимание покоятся во Мне. Когда вы полагаете, что достигли предела и не можете ступить дальше ни шага, когда жизнь кажется вам лишенной смысла — у вас остается чудесная возможность начать все сначала! Это то, что может каждый, если он действительно этого хочет и если он с истинным смирением осознает, что, пытаясь управлять своей жизнью, лишь вносит в нее хаос. Поручите свою жизнь Мне и позвольте Мне вести вас. Постоянно благодарите Меня за каждый ваш новый день и новый путь, за каждую новую возможность. Осознайте, что Я нуждаюсь в вас. Поймите: когда вы настроены негативно — вы сами создаете разделение со Мной. Обращайтесь ко Мне, и Я вам отвечу. Я буду с вами в несчастье. Я помогу вам встать на правильную дорогу и буду направлять каждый ваш шаг. Я всегда пребываю с вами. Мой план относительно вас совершенен, и в нужное время все встанет на свои места. Никогда не пытайтесь торопить события, наблюдайте за тем, как они развиваются. Если вам кажется, что жизнь течет слишком медленно, не торопите ее. Ждите Меня, пребывая в абсолютной вере и зная, что все сложится в нужное время. Всему свой черед. Помните: вы не можете изменить последовательность времен года, вы не можете повлиять на движение облаков. Вселенная — в Моих руках, и никто не может причинить ей вред. Идите вперед в абсолютной вере, позволяя моим чудесам происходить вокруг вас. Ничего не бойтесь. Будьте сильны и отважны. Когда у вас внутри царит мир — вы можете противостоять любым невзгодам. Позвольте Моему миру и Моей любви наполнить вас. Пребывайте в гармонии, исполняя Мою волю. Расслабьтесь. Знайте: всему свое время. Каждому дано одинаковое его количество. Разница лишь в том, как вы им распорядитесь. Используете ли вы его, наслаждаясь каждым моментом, либо расходуете зря, не умея правильно расставить акценты? Перестаньте быть рабом времени. Осознайте, что вы можете делать только одно дело единовременно, и исполните его идеально, а затем переходите к следующему. Живите настоящим моментом. Знайте: на духовном пути вас всегда ждет поддержка. С Моей помощью вы сможеге преодолеть все трудности и двигаться дальше. Ставьте перед собой высокие цели, и чем выше — тем лучше. Тогда вы постоянно будете двигаться вперед, развиваться и расширять границы своего сознания. Всегда стремитесь подняться на новую ступеньку лестницы жизни и вы увидите, что каждый шаг делает вас ближе к цели, какой бы далекой она ни казалась вначале. Продолжайте двигаться вперед и никогда не отступайте! Я видела, как с дерева опадали листья, пока оно не осталось голым. Я услышала слова: «Не беспокойся ни о чем, жизненная сила находится внутри, она и станет источником повой весны. Знай, что старое должно умереть для того, чтобы родилось новое». Никогда не пытайтесь прикрыться неведением, ведь внутри вас сосредоточена вся мудрость, все знание, понимание всего сущего, и вы всегда можете черпать из этого неиссякаемого Источника. Постоянно воздавайте благодарность за то, что вы знаете Правду. И всегда пребывайте в мире. Вы вольны сделать этот день таким, каким захотите. В тот самый момент, когда вы просыпаетесь, вы можете решить для себя, каким он будет. Он может стать самым восхитительным днем. Вы способны сделать его таким, и ваш выбор — за вами. Так почему бы вам не начать утро с благодарности? Чем более вы благодарны — тем более открыты для всех тех чудесных вещей, которые может принести новый день. Любовь, хвала и благодарность раскрывают настежь все двери и позволяют свету наполнить вашу жизнь и привнести в нее самое лучшее. Будьте настроены позитивно, ожидайте лучшего и привлекайте его к себе. Будьте уверены: вам все удастся! Просто знайте: со Мною — все возможно. Я поддерживаю вас во всем. Поймите, что вы совершенны, поскольку сотворены по образу и подобию Моему. Никогда не принижайте себя, не думайте о себе плохо. Стремитесь видеть в себе только лучшее. Если вы совершили ошибку, научитесь прощать себя и двигаться вперед. Мне нужно, чтобы вы прекратили заниматься самобичеванием и перестали жалеть себя. Неужели вы не понимаете, что, поступая так, вы отделяете себя от Меня, и Я не могу воспользоваться вами? Оставайтесь открытыми, учитесь на своих ошибках. Найдите то, что получается у вас лучше всего, и начните делиться этим с окружающими — от всего сердца. Идите вперед и никогда не отступайте! Каждый человек хочет для себя самого лучшего. Но все чудеса жизни уже ждут вас, вы лишь должны быть готовы их принять. Желайте всем сердцем, не допуская мысли о том, что вы недостойны или не готовы принять мои дары. Если ваше отношение таково — вы сами закрываете себе доступ к ним. Убедитесь, что в вас нет ничего, что останавливало бы этот поток. Я предлагаю вам жизнь, полную изобилия. Я даю вам красоту, гармонию, мир и любовь. Пути Духа являются вашими путями. Идите по ним, живите в гармонии, руководствуясь моими законами и видя, как все становится на свои места. Пусть напряжение покинет вас. Просто примите то, что принадлежит вам — сердцем, исполненным благодарности, и не забывайте выражать свою любовь. Цените то, что дается вам. Постоянно благодарите за все те чудесные дары, которыми Я награждаю вас. Осознайте, что вы имеете все, в чем нуждаетесь. Я узнаю о том, в чем ваша нужда, прежде, чем вы обратитесь ко мне с просьбой. Вы — распорядитель всех Моих сокровищ. Вы пришли в этот мир ни с чем, и так же вы покинете его. Наслаждайтесь всем, благодарите за все, но не привязывайтесь ни к чему. Когда вы беретесь за что-то, обязательно доводите начатое до конца, с какими бы трудностями вы ни столкнулись. Не поддавайтесь обстоятельствам, рассматривайте их как ступеньки к достижению цели, как интересные задачи, которые надо решить. Будьте тверды, как скала, ведь ваша уверенность идет изнутри, и никакие внешние условия или хаос не должны и не могут ее поколебать. Просто знайте: Я пребываю с вами, Я веду и направляю вас, все очень, очень хорошо. Смотрите, каждая ситуация, в итоге, приносит вам самое лучшее! Когда вы сможете это понять — вы станете способны видеть все Мои чудеса и осознаете, что собственными силами вы не смогли бы справиться с ситуацией. Возрадуйтесь сердцем и воздайте Мне хвалу. Все сущее является частями целого; все, что вы делаете, говорите, думаете или чувствуете — тоже часть общего единства. подмечайте, как растет ваше сознание. Вы никогда не достигнете предела, потому что границ не существует. Жизнь вечна, и вы — часть этой вечности. Постоянно расширяйте свое сознание. Но первый шаг всегда — за вами. Так не теряйте времени, стоя в нерешительности, сделайте этот шаг — шагните вперед и посмотрите, как в вашей жизни начнет происходить чудо за чудом. Не тратьте время на жалость к себе, не концентрируйтесь на своих проблемах, умейте подняться над ними. Войдите в состояние покоя, поднимите свое сознание на новый уровень, узнайте ответ и возблагодарите за него. «Преобразитесь обновлением ума вашего»! Перестаньте мчаться по кругу — так вы никуда не доберетесь. Обратитесь ко Мне. Если вы заблудились в пути, самый простой и быстрый способ найти дорогу — погрузиться в состояние покоя и в тишине увидеть направление. Так почему бы вам не выделить немного времени на то, чтобы каждый день немного побыть со Мной? По мере того как вы будете это делать, вы все больше будете испытывать потребность в общении со Мной. Удовлетворяйте эту потребность, не отмахивайтесь от нее, ссылаясь на нехватку времени. Говорю вам: время есть для всего.
  2. ОДИНОЧЕСТВО Вы можете любить одиночество, ненавидеть его, избегать его — в зависимости от вашего темперамента и психологических требований, — но одиночество остается; оно выжидает, находится на страже, отступает с тем, чтобы появиться вновь. Одиночество — это осознание полной изоляции; не замыкает ли нас в себе наша деятельность? Хотя наши мысли и эмоции экспансивны, не являются ли они исключающими и разделяющими, не ищем ли мы господства в наших отношениях, в наших правах и обладании, вызывая тем самым сопротивление? Не разделяем ли мы работу на «вашу» и «мою»? Не отождествляем ли мы себя с коллективом, со своей страной или с небольшой группой? Не состоит ли наше стремление, все целиком, в том, чтобы изолировать себя от других, разделить, отделить? Деятельность нашей личности на любом уровне есть путь изоляции; одиночество — это сознание «я», лишенного деятельности. Деятельность, физическая или психологическая, становится средством к саморасширению; когда же никакой деятельности нет, существует ощущение пустоты личности. Мы стремимся заполнить пустоту и в заполнении ее проводим жизнь, все равно на каком уровне — на высоком или низком. Желание наполнить эту пустоту или уйти от нее, что одно и то же, не может быть перенесено на высший уровень или подавлено; так что же это за сущность, которая должна подавить пустоту или перенести ее на другой уровень? Не является ли эта сущность иной формой самого желания? Объекты желаний различны, но разве одно желание не похоже на другое? Вы можете изменить объект вашего желания и вместо алкоголя взять идею; но без понимания процесса желания иллюзия неизбежна. Нет сущности, отдельной от желания; существует желание, но нет того, кто желает. Желание надевает различные маски в разное время в зависимости от собственных интересов. Память об этих различных интересах встречается с тем новым, что раскрывается в данный момент; отсюда получается конфликт. Вот таким путем рождается тот, кто выбирает; он ставит себя в положение сущности, отличающейся от желаний и стоящей вне его. Но эту сущность нельзя отделить от ее качества. Сущность, которая старается заполнить пустоту или уйти от пустоты, неполноты, одиночества, не отличается от всего того, чего она старается избежать; она есть эта пустота. Она не может убежать от самой себя; единственное, что она может сделать, это понять себя. Она есть это одиночество, она есть своя собственная пустота; до тех пор, пока она будет рассматривать одиночество и пустоту как нечто отдельное от себя, она будет пребывать в иллюзии и бесконечном конфликте. Когда наступит непосредственное переживание того, что она есть свое собственное одиночество, лишь тогда может прийти свобода от страха. Мысль есть результат опыта; хотя она может размышлять по поводу пустоты и иметь чувства, связанные с ней, она не может непосредственно познать пустоту. Слово «одиночество» с его воспоминаниями о страданиях и страхе устраняет возможность пережить это одиночество, как впервые данное. Слово есть память. Когда слово теряет свою значимость, отношение между переживаемым и переживающим делается совсем другим; тогда это взаимоотношение становится непосредственным, а не через слово, не через память; тогда переживающий есть само переживание. Только тогда приходит свобода от страха. Любовь и пустота несовместимы; когда имеется чувство одиночества, любви нет. Вы можете прятать пустоту под словом «любовь»; но когда объект вашей любви больше не существует или не отвечает на ваше чувство, тогда вы осознаете пустоту, вы чувствуете себя потерпевшим крушение. Мы пользуемся словом «любовь» как средством уйти от самого себя, от своей собственной несостоятельности. Мы цепляемся за того, кого любим; мы ревнивы; мы скучаем без него, когда его нет с нами; мы чувствуем себя совершенно потерянными, когда он умирает. Тогда мы ищем утешения в какой-нибудь другой форме: в вере, в каком-либо суррогате. Является ли все это любовью? Любовь — не идея, не результат общения; любовь — не то, что может быть использовано для спасения от нашей собственной никчемности; а когда мы ее используем для этого, мы создаем проблему, которая не может быть разрешена. Любовь — не абстракция; реальность ее может быть пережита лишь тогда, когда идея, ум перестанет быть главенствующим фактором.
  3. НА ПРОДВИНУТЫХ СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ НЕ ТРЕБУЕТСЯ УСИЛИЯ ДЛЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ Когда вам не нужно делать усилие, чтобы медитировать, тогда вы действительно сделали прогресс. Вместо напряжения, вместо огромного усилия привести в тишину внутреннюю машину, дать себе возможность сосредоточить ваши мысли на том, что вы хотите, вы делаете это совершенно просто, естественно, без усилия, автоматически, а остальное исчезает, как по волшебству, все в вас спокойно, все ваше существо впадает в тишину, ваши нервы также успокоены, умиротворены, ваше сознание полностью сосредоточено, естественно, самопроизвольно, и вы входите с еще более сильным восторгом во все более интенсивное созерцание. Это знак того, что вы достигли прогресса. Третий процесс - не концентрация в сильной медитации на одном предмете, не в усиленном видении одного объекта, но в первоначальном успокоении ума. Это может быть сделано всецело различными способами... И когда этот тайный мир развуалирован, великая тишина устанавливается в существе, и с этим туда обычно приходит восприятие и переживание всеохватывающего и всенаполняющего молчащего Брахмана. На основе этой тишины все может быть построено в знании и переживании более глубокой правды Божественного Проявления. Эта воля затем настойчиво утверждается на физическом плане, в виталическом существовании, сердечном и умственном переформировании себя в формы Всевышнего, которые открываются из молчащего Брахмана. Более или менее постепенно, согласно предыдущим приготовлениям и очищению своих членов, они будут заставлены с большей или меньшей борьбой повиноваться закону воли и ее мысли-внушению так, что знание Всевышнего завладевает нашим сознанием на всех его планах, и образ Всевышнего будет сформирован в нашем человеческом существовании. Для интегральной Йоги это есть наиболее прямая и сильная дисциплина. РАБОТА НАД ФУНДАМЕНТОМ ЙОГИ По мере приготовления души, она освещается и поднимается ко все более высокому, все более полному осознанию. Главная нечистота есть преобладание низших частей человека над высшими. Низшие функции вмешиваются в высшие, навязывая им свое действие. Наибольшую запутанность производит виталическая часть. Постепенное успокоение эмоционального сердца помогает, например, очищению понимания, в то время, как ровное и очищенное понимание опускает тишину и свет в беспокойное и затемненное действие еще не очищенных эмоций. Запутанность велика, полное очищение одного инструмента зависит от полного очищения так же и всех других, и это - огромный источник трудностей, разочарований и растерянности... Но один шаг, твердо сделанный, облегчает все другие и избавляет от массы затруднений. ОЧИЩЕННОЕ ПОНИМАНИЕ именно очищенное понимание в человеке есть наиболее мощный очиститель человеческого запутанного и беспорядочного существа. Оно наиболее полновластно накладывает свою правильную работу на все другие члены. Знание есть верховная чистота, свет есть источник всей ясности и гармонии. Понимание должно быть нашей главной силой выполнения полного очищения, а его очищение становится самой начальной необходимостью. ОЧИЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛЮБВИ Любовь в своей сущности есть радость тождественности, она находит свое верховное выражение в блаженстве единения со Всевышним. В Йоге вся любовь должна быть обращена ко Всевышнему, а при обращении ее к человеку или к другим существам, она должна проявляться только как чувство к сосудам Всевышнего. Любовь в своей эссенции есть абсолютно чистая, кристальная, совершенная вещь. Качество любви находится в соразмерности к преобразованию вашего сознания. Внутреннее подношение сердечного обожания Всевышнему должно быть полным и всецельным, тогда поворот всех мыслей ко Всевышнему становится повелительным. Это есть самый сильный способ очищения человеческого сердца. Любовь есть очиститель сердца, и путем приведения и превращения всех наших эмоций в выражения святой любви сердце очищают и совершенствуют. Однако и сама святая любовь нуждается в прояснении через святое знание. Сердечная любовь к Богу может даже, будучи чистой, ограничить наше совершенство путем отказа видеть Его иначе, чем только в ограниченной персональности и этим отвратиться от подлинного и неограниченного видения. 2. СПОКОЙСТВИЕ - ТИШИНА - МОЛЧАНИЕ - ПУСТОТА -МИР Спокойствие достаточно негативно. Это отсутствие беспокойств. Тишина - это позитивное спокойствие, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям. Молчание есть отсутствие всяких движений мысли или других вибраций деятельности. Пустота означает опорожненность ото всех содержаний, кроме существования чистого и простого. Мир есть тишина, глубоко вошедшая во что-то, она очень позитивна и почти равняется устойчивому спокойствию неволнуемой Ананды. ОСНОВАНИЕ САДХАНЫ Вам следует осознать, что хотя спокойное окружение желательно, действительное спокойствие - внутри нас, и ничто другое не даст условий, которых вы хотите. Самое необходимое для этой садханы - это тишина и мир, мир, который зависит не от обстоятельств и от окружения, но от внутреннего контакта с высшим сознанием, которое есть сознание Всевышнего. Те, кто открывают свой ум и виталическое к Материнской Силе и Миру, получат это даже в труднейшем и неприятнейшем труде и в наихудших обстоятельствах. Установленный мир и крепость силы ровности, в которой все чуждое спадает, есть правильный базис. Учитесь быть спокойным и тихим. Путь тогда будет значительно короче. С точки зрения индивидуального роста, уметь хранить молчание наиболее полезно для развития. Нужно хранить молчание не только наружно, не только не произносить ни слова, но быть безмолвным и внутри. Если садхана есть борьба между высшей волей и старыми силами натуры, приносящая страдания и внутренние мучения, мы не хотим, чтобы вы делали такую садхану. Это не есть дух нашей Йоги. Что мы хотим, чтобы вы сделали - это восстановили бы ваше спокойствие и продвигались бы в этом. Иметь основание из спокойствия и позволить святой Силе работать в вас твердо и спокойно - всегда есть наилучший метод. Нет необходимости развиваться посредством большого личного напряжения, тревоги и борьбы. Базой вашей садханы. должны быть спокойствие и молчание. Вы должны пребывать в спокойствии и молчании, как в себе самом, так и в вашем отношении к миру вокруг вас. Если вы можете сделать это, садхана должна пойти прогрессируя и расширяясь с минимумом затруднений и беспокойств. Спокойно продолжайте, доверяя силе, которая работает в вас. Само по себе это опустошение и спокойствие, свободное ото всяких волнений, мыслей о людях и вещах... Это состояние удашината, отделенность ото всего, индифферентное необеспокоенное, нейтральное состояние спокойствия. Во многих Йогах оно считается сильно продвинутым и желаемым состоянием, состоянием освобождения от мирского, хотя еще не осознанием Всевышнего, но они считали это необходимым подходом к осознанию. В нашей Йоге это только проход, через который поднимаются к более позитивному спиритуальному тихому сознанию, где все переживания и осознания становятся возможны. ОЧИЩЕНИЕ И МИР Если вы приобретаете мир, тогда очистить виталическое становится легко. Если вы просто очищаете и очищаете, и ничего не делаете кроме этого, вы идете очень медленно, поскольку виталическое загрязняется снова и должно быть очищаемо сотни раз. Мир есть нечто, что чисто в самом себе, поэтому получить его есть позитивный способ закрепить вашу цель. Только следить за загрязнением и очищать есть негативный способ. ВИТАЛИЧЕСКАЯ ПУСТОТА И ИНЕРЦИЯ Когда виталическое не слишком хорошо развито, тогда, как только ему велят быть спокойным, оно засыпает... Тогда проблема становится более деликатной и трудной т. е. впасть из заблуждения в инерцию - это очень далеко от развития. Тишину не следует смешивать с инерцией или сонливой бездеятельностью. МИР И МОЛЧАНИЕ - УСЛОВИЕ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ЗНАНИЯ, СИЛЫ, АНАНДЫ Невозмутимость и мир во всех обстоятельствах и во всех частях существа есть первое основание Йоги. ... Но мир есть первое условие, без которого ничто не может быть устойчивым. Мир есть первое условие, но мир сам не приносит Силы. Однако без мира Сила не может спустится. Если у вас нет очень широкой восприимчивости, чрезвычайно прочной основы из спокойствия, ровности души и внутреннего мира, эта сила придет и унесет вас, как ураган. Только если человек имеет прочный базис из спокойствия, тогда, если шторм приходит, если Свет приходит с великой интенсивностью, человек в состоянии оставаться недвижным и получить, что может, не будучи выбитым из колеи. В тишине есть наивысшая восприимчивость. Именно в недвижимой тишине происходят наибольшие действия. Давайте научимсябыть тихими, и так, чтобы Верховный Господь мог извлечь из нас пользу. РЕЗУЛЬТАТ ПУСТОТЫ Внутри нас есть Пуруша, но его воля - это тихая воля. Когда человек возбуждается или возмущается из-за трудностей, тогда воля души не может действовать эффективно. Обычный результат пустоты - успокоение любых виталических волнений, хотя она, пока не станет полной, не останавливает механического повторяющегося действия ума. Ваше виталическое не опорожнено, т. е. беспокойно и полно желаний, также и физический ум ни в коей мере не находится в покое. Если бы желания были бы отброшены, а Эго - менее активно, и физический ум - в покое. Знание снизошло бы сверху на место глупостей физического ума. Если виталический ум мог бы быть утихомирен и успокоен, Сила пришла бы в действие, и высшее сознание начало бы спускаться. Таково последствие пустоты. То, что здесь описано, вовсе не является уводом жизненной энергии. Это просто эффект пустоты и тишины, вызванной в низших частях сознанием. Это вполне совместимо с действием, только нужно привыкнуть к мысли о возможности действия в таких условиях. В великом состоянии пустоты я вел ежедневную газету и произносил дюжину речей, за 3 - 4 дня, но я не руководил этим никаким образом, это происходило само. Сила заставляла делать работу без какой-либо внутренней деятельности. МИР И МОЛЧАНИЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСТЕПЕННО УСТАНОВЛЕНЫ ВО ВСЕХ ЧАСТЯХ СУЩЕСТВА: УМСТВЕННОМ. ВИТАЛИЧЕСКОМ. ФИЗИЧЕСКОМ Молчание существа - первая естественная цель Йоги. Если люди не находят удовлетворения в этом, они не преодолеют виталического ума, который хочет всегда иметь какой-нибудь вид деятельности, изменений, происшествий. Неизменная неподвижность молчащего Брахмана есть вещь, которую ум не находит приятной. Поэтому, когда пустота приходит, она кажется ему тупым, инертным, монотонным состоянием. Нет довода, по которому пустота была бы скучным или печальным состоянием. Это обычная привычка ума или виталического ассоциировать радость или интерес только с деятельностью, но духовное сознание не имеет таких ограничений. Если это действительно пустота, можно покоиться в ней годами. Определенное опорожнение сознания от старого содержимого необходимо, прежде чем что-то позитивное может установить себя. Это то, что происходит в вашем физическом сознании, старые движения вытесняются наружу и уходят, вы становитесь спокойным, но они вдавливаются внутрь снова, и чаша должна быть повторно опорожнена. Если есть твердое и настойчивое отвержение, тогда эти повторные возвращения старых движений перестанут быть настойчивыми, периоды спокойствия и его интенсивность будут возрастать до тех пор, пока мир и спокойствие смогут быть установлены постоянно. ГЛУБОКО УСТАНОВИВШИЙСЯ МИР ЗАКРЕПЛЯЕТСЯ МИРОМ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ Мир и молчание должны обосноваться глубоко внутри, так глубоко, что все, что ни придет снаружи, могло бы только пройти по поверхности, не беспокоя установившегося внутри мира. Мир, который нисходит свыше, может остановить низшие действия, если он устанавливается во всем существе. Когда мир высшего сознания снизойдет, он приносит с собой эту целенаправленность к ровности, самата, без этого мира всегда подвержен атакам его низшей натуры. Это правильный путь - сохранять мир высшего сознания, тогда, даже если случаются жизненные волнения, они будут только на поверхности. Основание будет оставаться. УМСТВЕННОЕ МОЛЧАНИЕ ИЛИ БЕЗМОЛВИЕ. ТИХИЙ И БЕСПОКОЙНЫЙ УМ Для знания САМО необходимо иметь силу полной интеллек-туальной пассивности, силу гнать от себя всякую мысль, ту силу ума не думать совсем, которой в одном своем отрывке наслаждается Гита. Это трудно выговорить для ума, для которого мысль есть высочайшая ценность. Он будет склонен принимать силу ума не думать, его полное молчание, за неспособность мысли. Но эта сила молчания есть способность, а не неспособность, мощь, а не слабость. Это глубокая и содержательная тишина. Только когда ум полностью тих, как чистая неподвижная и ровная вода, в совершенном мире и чистоте всего существа и души, превышающем мысль, может САМО, которое превосходит и является источником всех деятельностей и становлении, может Молчание, от которого все слова рождены, может Абсолют, от которого все относительности суть частичные отражения, проявить себя в чистой сущности нашего существа. Только в полной Тишине слышна тишина, только в чистом мире Бытие обнаруживает себя. Поэтому для нас имя Этого есть Тишина и Мир. Ответы на вопросы, превышающие возможности человеческого разума: Истинный способ войти во все это - успокоить ум и открыть его к сознанию, из которого все делается. Затем вам следует получить сначала прямое переживание способа, которым святое сознание действует на различных планах, и затем - свет знания о переживании. Это единственно подлинный способ. Йога не область умственной деятельности: сознание, которое должно быть установлено, не есть умственное, логическое или обсуждающее сознание. Йогой даже утверждается, что пока и до тех пор, пока ум не будет успокоен, включая интеллектуальный или логический ум, и не откроет себя в тишине и покое высшему и более глубокому сознанию, видению и познанию, садхана не может достигнуть цели. В спокойный ум, обращенный к высшей интуиции, более высокому уму, приходит Всевышняя Воля и правильный путь, чтобы ее выполнить. Жизнь в материальной вселенной есть в своей натуре поле волнения. Чтобы пройти через него правильным путем, человек должен предложить свои жизнь и действия Всевышнему и молить о Божественном мире внутри. Когда мир становится спокойным, человек может чувствовать Всевышнюю Мать, поддерживающую жизнь, и передает все в ее руки. Ум, когда он не в медитации или не в полном безмолвии, всегда активен и взаимодействует с чем-то: со своими собственными мыслями, или проектами, или с другими людьми, или с предметами, или с разговорами. Шум, который все слова и идеи создают в нашей голове, такой оглушающий, что не дает вам услышать правду, если она хочет проявится. Нужно, чтобы ум не не пытался бы понять, пользуясь инструментом, который не способен к пониманию, но знал свою слабость и просто открыл бы себя, спокойно ожидая наступления времени для того, чтобы получить Свет, поскольку только Свет, действительный Свет может дать ему понимание. Но это не то, что ум понимает и наблюдает, весь так называемый опыт, который он имеет в жизни, но нечто большее, полностью превосходящее его. И это нечто большее, что есть выражение Милости, проявится в нем, если он сохраняет безмолвие очень тихо, скромно и не делает попыток понять, а особенно судить. Первая необходимость - тишина умственная, так как это то, чего более всего не хватает. Пытайтесь не иметь возбужденного, волнующегося, дрожащего ума, пытайтесь успокоить ваш мозг и остановить круговращение во всех ваших умственных воображениях, наблюдениях и конструкциях. Прежде всего нужно почувствовать потребность и желание этого, и затем устремиться, затем пытаться. Но вы должны понять, почувствовать необходимость этой тишины, необходимость мира в уме. СПОСОБЫ УСПОКОИТЬ УМ МНОГОЧИСЛЕННЫ Методы успокоения ума многочисленны, но прежде всего вы должны почувствовать потребность, нужду этого, по той или иной причине. Вы должны понять, чувствовать потребность этой тишины, этого мира в уме, и затем вы можете успешно пробовать все способы, уже известные или новые, чтобы добиться результата. МОЖНО ОТДЕЛЯТЬ СЕБЯ ОТ СВОЕГО УМА, НАБЛЮДАЯ ЕГО СО СТОРОНЫ Есть один способ - быть вне умственной активности, полностью не принимая участия в движении ума, но просто наблюдая это до тех пор, пока утомленный своими несанкционированными вспышками, прыжками и беготней, он впадет во все возрастающее и финально абсолютное спокойствие. - Мой ум всегда активен, он мечется туда-сюда, как сумасшедший. Ум всегда мечется, как сумасшедший. Первый шаг - отделить свое сознание от него и предоставить ему возможность метаться одному, не мечась вместе с ним. Тогда он будет находить в этом меньшее удовольствие и через некоторое время станет спокойнее. Только сохраняйте веру и бодрость. - Что мне следует делать с рассеянностью ума? Метод собирания ума нелегок. Лучше следить и отделять себя от мыслей до тех пор, пока не станешь осознавать спокойное место внутри, в которое они приходят снаружи. Отделяйте себя от этого, делайте ваш ум внешним к этому, чем-то, что вы можете наблюдать, как вы наблюдаете явления, встречающиеся на улице. Пока вы не сделаете этого, трудно быть хозяином ума. МОЖНО ОТВЕРГАТЬ МЫСЛИ ВОЛЕВЫМ УСИЛИЕМ Другой способ - отвергать мысли-предложения, отрезать их от ума, когда бы они не пришли, и твердо держать мир существа, который действительно и всегда существует за беспокойствами и бунтом ума. Что до жужжания физического ума, отвергайте его спокойно, не впадая в волнение, отвергайте до тех пор, пока у него не исчезнет охота и оно не удалится, покачивая головой и говоря: этот парень слишком спокоен и силен для меня. Всегда есть вещи, которые могут подняться и наброситься на молчание - виталические понуждения и механическое возвращение физического ума. Тихое отвержение обоих - это средство лечения. - Как может человек удержать ум от вмешательств? Во-первых, вы должны хотеть этого, и затем, вы должны сказать, как человеку, который производит слишком много шума: “Не шуми!” Вы должны сделать это, когда ум выходит вперед со своими предложениями и всеми своими движениями. Вы должны успокоить его, утихомирить его, сделать его молчащим. Первая вещь - не внимать ему. Чаще всего, когда все эти мысли приходят, человек смотрит, слушает, силится понять. Тогда, естественно, этот слабоумный верит, что вы очень заинтересованы, и он увеличивает свою активность. Вы не должны слушать, не должны уделять внимание. Если он делает слишком много шума, вы должны сказать ему: “Тише!”. - Мой ум очень беспокоен. Он стал очень непослушным и кап¬ризным. Он так занят всеми видами фантазий и держит мою голову всегда полной мыслей и воображений, которые мешают мне сохранять Материнское присутствие все время, не дают мне жить в Матери. Учитель, помогите мне избавиться от этого и дайте мне подлинный мир и счастье, которые всегда позволят мне чувствовать Материнское Присутствие. Первая необходимость - не позволять себе быть выбитым из колеи этой трудностью. Она - одна из тех, которые часто случаются, поскольку эти воображения легко приходят в человеческий ум, но от них можно избавиться со временем, и даже в сравнительно короткое время, если человек встречает их не дрогнув, с тихой решимостью, отделенностью от них и терпением. Это просто привычка, которая ранее завладела умом, она может быть растворена и прекратит возвращаться. Поможет, если вы перестанете смотреть на них, как на создания вашего собственного ума. Они не являются таковыми, они - чужеродный элемент, заброшенный в ум снаружи, физический ум, который они атакуют, должен научиться видеть и чувствовать их, как нечто инородное и отказываться от принятия их. Тогда они уйдут. Храните внутреннее доверие и открывайте себя. Можно сосредоточиться в душевном центре существа. - Как можно опустошить ум ото всех мыслей! Когда пытаешься сделать это во время медитации, мысль о том, что не должно быть ни одной мысли, все же всегда остается. Не только во время медитации должно научиться быть спокойным. Следует научиться сосредоточивать все энергии в сердце: тогда, если преуспеете, тишина придет автоматически. Чем более душа распространяется в наружное существо, тем больше механическая активность подсознательного ума успокаивается. Это лучший способ. Прямые усилия успокоить ум - это трудный метод. По мере того, как любовь ко Всевышнему растет, другие факты, беспокоящие ум, исчезают. МОЖНО ПРОДВИНУТЬ СОЗНАНИЕ В БОЛЕЕ ВЫСОКУЮ СФЕРУ - Что следует делать, чтобы избавиться от умственных вторжений? Ум должен научиться оставаться тихим, внимательным, не делать шума. Если вы пытаетесь заставить замолчать ваш ум прямо, это трудная работа, почти невозможная, поскольку наибольшая часть мозга никогда не прекращает своей активности. Он продолжает, как никогда не останавливающийся проигрыватель. Он повторяет свои записи самостоятельно, пока нет выключения. Если вы можете продвинуть вверх ваше сознание в высшую сферу над обычным умом, это открытие к Свету утихомирит ум, он не будет двигаться более, и умственное молчание, таким образом полученное, может стать постоянным. Однажды войдя в эту сферу, вы можете никогда не выходить оттуда, внешний ум всегда будет оставаться тихим. - когда я один, интенсивность сосредоточенности становится очень сильной. Все сознание вздымается над головой и остается там в устойчивой тишине. Я хочу сделать этот план моим центром видения. Дайте ваше благословение упрочить меня там. Ваше развитие идет хорошо. Если вы закрепите его сейчас, вы создадите более прочное основание для садханы.
  4. Карлос Кастанеда - Шесть объясняющих предположений Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_neizvestnie-glavi-shest-obyasnyayushchih-predpolojeniy.htm Изменение работы восприятия в таком состоянии делает это состояние идеальной территорией для восприятия команд Орла: это позволяет воинам функционировать, как будто они находятся в обычном состоянии сознания, но с той лишь разницей, что теперь они могут концентрироваться на всем, что они делают, с беспрецедентной ясностью и силой Ясность и свобода его левостороннего осознания были прямо противоположны рациональности и бесконечной самозащите его правостороннего состояния сознания 1. То, что мы воспринимаем как мир, есть ничто иное, как эманации Орла Дон Хуан, объяснял мне, что мир, который мы воспринимаем, не имеет трансцендентного существования. С тех пор как мы познакомились с ним, мы уверены, что то, что мы чувствуем, есть мир объектов, который существует в той форме, в которой мы его воспринимаем, в то время как в действительности нет никакого мира объектов, а, скорее, вселенная эманаций Орла. Эти эманации представляют единственную неизменную реальность. Это реальность, которая охватывает все, что существует: воспринимаемое и невоспринимаемое, известное и неизвестное Видящие (те кто непосредственно видят эманации Орла) называют их командами из-за их убеждающей силы (urging force). Все живущие существа вынуждены использовать эманации, и они используют их, не зная, что же они есть на самом деле. Обычные люди интерпретируют их как реальность. В то время как видящие, которые видят эманации, интерпретируют их как Правило Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, чем же на самом деле является то, что они видят. Когда я предложил использовать слово "описание" вместо эманаций Орла, Дон Хуан сказал, что он не делал никаких метафор. Он сказал, что слово "описание" означает человеческое соглашение, а в том что, мы воспринимаем исходящим от команды Орла, человеческие соглашения не учитываются 2. Внимание есть то, что заставляет нас воспринимать эманации Орла при помощи выборочного восприятия - сканирования (skimming) Дон Хуан имел обыкновение говорить, что восприятие - это физическая способность, которую живущие существа могут развивать; конечный результат такого развития известен среди видящих как "внимание". Дон Хуан описал внимание как действие настройки (hooking - подключения) и выделения (channeling - каналирования) восприятия. Он сказал, что такое действие - наш наиболее исключительный подвиг, который охватывает весь спектр человеческих альтернатив и возможностей 4. Намерение - сила, которая перемещает Первое Кольцо Силы Намерение это то, что направляет наше Первое внимание для того, чтобы сосредоточить его на эманациях Орла в пределах некоторой структуры. И намерение - это также то, что может приказать Первому Кольцу Силы прервать или полностью остановить свой поток энергии. Дон Хуан предлагал мне представлять намерение как невидимую силу, которая существует во вселенной, и которая не обнаруживая себя воздействует на все: это сила, которая создает и поддерживает объекты сканирования. Он утверждал, что результаты сканирования должны постоянно обновляться, чтобы быть наполненными непрерывностью. Чтобы обновлять их каждый раз с нужной свежестью, в которой они нуждаются, чтобы построенный из них мир был живым, мы должны намеревать их каждый раз, когда мы их создаем Например, мы должны намеревать "гору" вместе со всеми ее деталями для того, чтобы результат сканирования был полностью реализован. Дон Хуан сказал, что наблюдателем, который основывается исключительно на первом внимании без вмешательства намерения, "гора" воспринималась бы как совершенно другой образ сканирования. Она могла бы восприниматься при сканировании как "геометрическая форма " или "аморфное цветовое пятно" Для того, чтобы сканирование горы было полным, наблюдатель должен намеревать его, делая это или подсознательно под давлением Первого Кольца Силы, или преднамеренно через дисциплину воина Второй путь состоит в том, когда намерение приходит в нас самостоятельно Это требует значительного количества целеустремленности, ощущения решительности с нашей стороны. Только как воины мы можем поместить себя добровольно на путь намерения; мы как бы вызываем его. Дон Хуан, объяснял мне, что его настойчивость в том, чтобы быть безупречным воином, ничто иное, как усилие, чтобы позволить намерению узнать, что он поместил себя на его путь Дон Хуан имел обыкновение говорить, что воины называют это явление "Силой"("power"). Таким образом, когда они говорят относительно наличия личной силы, они имеют в виду намерение, которое приходит к ним добровольно. Результат этого намерения, как он часто говорил мне, может быть описан как способность находить новые решения, или как способность влиять на людей или события. Это выглядит так, как если бы другие возможности, предварительно неизвестные воину, внезапно становятся очевидными. Поэтому безупречный воин никогда не планирует ничего заранее, но его действия настолько решительные, что кажется, как будто воин вычислил заранее каждую деталь своих действий
  5. По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости. Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь, получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения. Конечно такая нумерация - дело прихотливого вкуса каждого. Потому эти №№ претендуют на некий порядок, а образуют "частично упорядоченное множество" )) https://ru.wikipedia.org/wiki/Частично_упорядоченное_множество Нумерация же тем следующая: 1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира. 2 Буддизм Тибета 3 Адвайта 4 Раздел Тантры и кундалини 5 Чань, дзен, дао-приправа 6 Сквозь смерть 7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные) 8 Буддизм 9 Практики осознанности 10 Наставления 11 Практика 12 Психология развития 13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха 14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра) 15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски) 16 Кришнамурти 17 Ауробиндо 18 Миры ККастанеды (После Кастанеды) 19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева) 20. Вишну Дэв, путь божественного сознания 21 Ошо Предполагаются еще две темы: 22 Путем суфия (+христианство, иудаизм) 23 Научные связи (Дао физики) На сем собираюсь приостановиться; во всяком случае, на длительное время ))
  6. Практика внимательности Полностью - тут: https://naturalworld.guru/forum/praktika-vnimatelnosti-tart-t991.html Практика внимательности Упражнения на развитие внимательности Первое упражнение: "Музыкальное тело" Выберите приятную мелодичную музыку без слов, длящуюся около получаса. При прослушивании музыки обращайте внимание на свои ощущения в разных точках тела. Начните с пальцев ног, постепенно перемещайте луч внимания выше, по голеням, коленям, бедрам. Дойдя до верхней части бедра, переместите луч внимания в кончики пальцев рук, и снова ведите его - по кистям рук, предплечьям, плечам. Теперь очередь туловища. Внимание перемещается в низ живота, мышцы пресса грудную клетку, бока, поясницу, мышцы спины. Следите за своими ощущениями -. Возможно, вам трудно будет вести луч внимания по обеим ногам или обеим рукам одновременно, сделайте это по отдельности. Ваши ощущения могут оказаться любыми: правильных или неправильных не существует. Это могут быть ощущения тепла или холода, тяжести или легкости, свободы или скованности и т.д. Мышцам шеи и головы всегда недостает нашего внимания. Если почувствуете напряжение или "зажатость", пошевелитесь, чтобы ее снять. После этого становится понятно, что помимо тех мышц, которые участвуют в поддержании позы или перемещении тела, у нас привычно напряжены еще многие другие. Например, мышцы челюстей (зачем стискивать зубы?) или мышцы шеи Стоит осознать, что какие-то мышцы напряжены зря, как они расслабляются практически сами собой (или начинают «громко требовать», чтобы их помассировали). Когда шея становится менее «зажатой», улучшается зрение. Второе упражнение: "Следите за руками" У этого упражнения должно быть четкое время начала и окончания – например, "во время обеда", "пока не дойду до поворота","пока еду в метро" и т.д. Задача обманчиво проста: что бы вы ни делали в этот период времени, следите за руками. Чувствуйте, что в нихпроисходит, что они делают. Если получается, пробуйте быть внимательным не только к ощущениям в руках, но и к ощущениям в ступнях ног. Получается и это? Следите за ощущениями в ягодицах, когда сидите, идете или стоите. Третье упражнение: "Стоп!" Для него вам понадобится звукозаписывающее устройство (или программа) и плеер. Запишите звук колокольчика или гонга, разделенный нерегулярными, непредсказуемыми временными интервалами. Запись может длиться полчаса, 45 минут или час - как вам удобнее. Дальше вы включаете эту запись в плеере и живете своей обычной жизнью, но с одним условием: когда вы слышите звуковой сигнал, вы замираете (как в игре "Море волнуется раз") и стараетесь быть внимательным ко всему, что происходит в вашем теле, к тому, что вы чувствуете, какие мысли приходят вам в голову. Что же получилось? Эмоции. Практикуя внимательность, начинаешь замечать чувства и эмоции, когда они только-только зарождаются – от этого распознаешь их более четко и можешь выбирать, хочешь ли действительно им поддаться. Внимательность дает совсем иное отношение к собственным эмоциям – более спокойное и вместе с тем более интенсивное. Общение. В результате внимательности в общении появляется некоторый «зазор» между «я слышу, что он говорит», «я задумываюсь, что это могло бы значить», «я выстраиваю свою интерпретацию», «я действую в соответствии со своей интерпретацией». В начале освоения практики внимательности я ощутила «отделенность», отдельность от других людей – и то, что на самом деле я, кроме своих представлений о них, ничего на самом деле не знаю. Общение с другими, контакт, близость возможны только в настоящем. Личные отношения. Если продолжать быть внимательным во время занятий любовью, то в случае, если отношения между партнерами гармоничны, оба – и тот, кто практикует внимательность, и другой – испытывают ни с чем не сравнимые переживания встречи, со-присутствия, со-прикосновения. Внимательность к боли превращает ее в «ощущение», внимательность к неболевым ощущениям тела превращает их в удовольствие. А уж во что превращается удовольствие, если быть к нему внимательным, - словами не передать. Внимательность к процессу дает возможность радоваться не только достижению целей и «сбыче мечт», но и «радоваться, что живу», просто так. Внимательность – это не погоня за счастьем, не движение к какой-нибудь цели, это более полное проживание процесса жизни, от момента к моменту.
  7. Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги Полностью - тут: http://www.koob.ru/vishnu_dev/fundamental_laya Предварительные медитации 1. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы Ключевые моменты медитации Четырех Бесконечных Состояний Брахмы 1. В глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства. 2. Представляете свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представляете свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничной божественной гордости или гордости божества (Дева-бхавану). Даете себе возможность расшириться настоль ко, насколько вы можете представить, в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные. 3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. 4. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту. Вы одно за другим излучаете Четыре Бесконечных Состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость. Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров Мира Страстей, Мир Форм и Мир Без Форм. Вы представляете их сначала по очереди, а затем представляете, словно они сливаются воедино в один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их. Чтобы усилить состояние излучающегося света Четырех Бесконечных, вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит Мир Ада, видимый как полоска черного света. Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши Четыре Бесконечных Состояния, излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете, до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности. Медитация Четырех Бесконечных Состояний Брахмы Закрыв глаза, мы порождаем в себе безграничную любовь. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся. Когда мы, таким образом, на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности. Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего Мира Форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: Мир Ада, Мир Претов, Мир Животных, на Мир Людей, на Мир Асуров, Мир Богов, Мир богов Брахма-локи, Мир Без Форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша Анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии. Эта медитация делается не головой, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре. Единство блаженства и Пустоты — это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, — это радость, связанная именно с анахатой. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание на уровне сердца (анахата-чакры). Следующая медитация — это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и последним муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу. Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу. Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, — это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость — это ананда. Ананда, блаженство — это атрибут нашего Высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. И отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама, как следствие. Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество — радость. Радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание. Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете это как радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы все вообще, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание. Наконец, четвертое состояние — это бесконечная равностность. Когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут поносить или оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением. Либо если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации устранить двойственность восприятия. И в любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности. Равностность — это означает, по большому счету, когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее), вы смотрите на них одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Обычно, мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, вот это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхинивеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться, а то, что не нравится — я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствиии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль — мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашему сценарию, не по нашим правилам, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности. Итак, когда вы развили четыре этих состояния, вы теперь их объединяете в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, и таким образом вы медитируете Четыре Бесконечных Состояния Брахмы, Четыре Брахма-вихары. Правильно выполняемая — это мощная практика трансформации отношения к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и также кармическое видение других рядом с вами. Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.
  8. об этих выписках Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей - позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%. Некое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты. В таком случае можно обратиться к их оригиналу, на который всегда указываю. И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит. И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками. - расширить круг обсуждаемых тем и идей. Сделав представляемых авторов его условными участниками. - благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников и вообще повысить его рейтинг - выбираемые мной куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения - в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом - для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги В предвидении жарких холиворов вокруг имени этого гениального Мастера и толстейшего тролля мировой эзотерики, имхо не стоит представлять вам того, кто давно уж не нуждается ни в каких и ни в чьих представлениях. Содержание: Ошо - Зеркало просветления (Послание играющего Духа) Ошо - Музыка души. (Уроки жизни) Ошо - Азбука осознанности Ошо - Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях Ошо - Умри, Йог, умри Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо) Ошо - Золотые самоpодки Ошо - Хаос — сама природа существования Ошо - Ум лишь думает, а медитация живет Ошо - Манифест Дзен. Свобода от себя Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения. Ошо - Звук хлопка одной ладони Ошо - Библия Раджниша Ошо – Да! Полюби свою жизнь: практическое руководство (Анандо) Ошо - Путь медитации. Руководство шаг за шагом. Ошо - Здесь и сейчас. О жизни, смерти и прошлых воплощениях. Ошо - Осознанность. Ключи к жизни в душевном равновесии. Ошо - Йога - наука души Ошо - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности Ошо - О возвышенном. Ошо - Творчество Ошо = Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал (Оксана Гофман) Ошо Раджниш – полная библиотека *** Ошо Зеркало просветления (Послание играющего Духа) Полностью - тут: http://coollib.net/b/135530 аудиокнига (в 5 частях; это часть1) https://www.youtube.com/watch?v=_2GKZrm7Vy0 Ты видишь только то, что есть в тебе Прелюдия Эта книга течет сквозь время и миры. Она состоит из слов, но слова пропитаны тишиной, и искренней благодарностью. Благодарностью Сущего к Сущему. Эта книга для того, чтобы мы могли, видеть. Она творит ясность, прозрачность, пробуждение. Эта книга — дыхание Озарения, и проявилась она благодаря любви, созерцанию, молитве и состраданию. Эта книга — состояние бытия, дар воскрешения, непрерывное возрождение. Она окутана чарующим ароматом Неведомого. Неизвестного, Непостижимого. Эта книга — радостное «да» всему живому. Эта книга — приглашение. Приглашение погрузиться в океан бытия, сознания и блаженства. У этой книги нет автора, ибо все имена, формы, личности, маски растворились в пространстве Просветления. Из-за толстого слоя пыли зеркало теряет способность отражать. И никто не знает, сколько пыли собралось — пыли от желаний, мыслей, эгоистических побуждений, действий. Нет смысла исследовать эту пыль. Надо избавиться от нее. Если пыль сметена, зеркало становится зеркалом. И все становится зеркалом для того, кто сам зеркало. Ибо мы видим вокруг только то, чем сами являемся. Всё, что мы видим, является нашей проекцией. Осознавший Бога внутри начинает видеть Бога во всем, даже в камне. А тот, чье сердце подобно камню, все, даже Бога, считает камнем. В тот день, когда мы узнаем просветление внутри себя, внешний мир предстанет перед нами как лучезарное пространство просветления. Чтобы стать зеркалом, надо не только удалить старую пыль, но и не собирать новую. Воспоминания — старая пыль, желания — новая пыль. Всё, что случилось в прошлом, — лишь сон. Нет никакой необходимости тащить на себе бесполезный груз прошлого. Для удовлетворения желаний необходимо будущее. На самом деле, именно желание и создает будущее, а иначе будущего не существовало бы. Время состоит только из настоящего. Бытийно только сейчас. Прошлое — это лишь память, будущее — это только желание. Прошлое и будущее — это всего лишь измерения ума, а не измерения времени. Мертв живущий в прошедшем дне. Не рожден живущий в будущем. Только свободный от прошлого и будущего становится зеркалом. Между прошлым и будущим простирается вечность, и в этой вечности сияет зеркало просветленного духа, в котором появляются образы всего сущего. И только ставший зеркалом, только познавший себя может осознать, являются ли эти образы отражениями окружающего мира, или окружающий мир является отражением этих образов. Ставший зеркалом, видит всё существование в самом себе и свое присутствие во всём существовании. В жизни такого человека нет ни привязанности, ни страданий, ни разочарований. Полнота бытия танцует в его жизни, а его жизнь радуется полноте бытия. И зеркало не привязывается к тому, что отражает. Если человек отходит от зеркала, то оно не рассыпается на осколки от тоски и привязанности. Зеркало одинаково, если оно пусто или заполнено отражениями. Любовь — дыхание души Любовь — это существование, а не действие. Любовь — не делание. К любви лучше применять термины состояния сознания. Если есть любовь, то это состояние сознания. Если оно сосредоточено на одном человеке, то это называют любовью, если оно сосредоточено на всеобщем, то оно превращается в молитвенное состояние. Состояние любви естественно, как дыхание. Любовь — это дыхание на более высоком уровне. Любовь — это дыхание нашей души. Когда мы дышим воздухом любви, вся наша аура меняется. Она становится искристой, излучающей, радостной. Если вы любите, то оказываете сильнейшее магнетическое воздействие. И море растворится в капле Все религии и духовные практики направлены на изменение состояния ума. Божественность может дать вам возможность ощутить один миг любви. Если вы узнаете вкус капли океана, вы узнаете вкус всего океана. Благодаря любви, вы можете пребывать в настоящем. Моменты яркой, всеохватывающей любви ввергают в безвременность. Любовь — это прекращение течения мыслей. Думание — означает отсутствие «сейчас». Но когда вы любите, вы здесь и сейчас. Момент любви — это время без времени. Исполненный любви — исполнен богословием Любовь всегда на грани невозможного и возможного. И на этой грани даже смерть другая. В ней больше энергии, больше смысла, славы, смерть преображается в таинство. Любовь — это то, что возвышает вас над своей данностью. Любовь выводит из причинно-следственной обусловленности. Не предлагайте обычную любовь —ищите необычную, надмирную любовь — любовь-восторг, любовь-праздник. Как освещает любовь лица людей! Любовь — последняя стадия самореализации. Она сродни чуду. Любовь не повторяется, но и не перестает. Любовь — это боль, но величайшее проявление любви — это смех над своей болью. Любовь устремляется к свободе, которой может быть разрушена. Кто полон любви, тот полон богославия и богословия. О, дивная страна любви, страна вечного восхода и непреходящего заката. Ты соткана из лунного света и устремлена к пробуждению. Солнце любит тебя — за чернотой прозрачность лучезарности. Оно раскроет над тобой радугу многоцветную и напитает семенами почву твою. О, чистая страна любви. Счастье жить в этой бескрайности. Любовь являет Бога Исчезновение — это наивысший пик общения. Но исчезает лишь точечное, дискретное сознание. Но рождается океаническое сознание, океаническое счастье. Рождается Бог. Проявляется Бог. Эти моменты могут удлиняться. И если вы идете навстречу этому сознательно и радостно, то любовь превращается в Богослужение. Поэтому, проблески свободы появляются только в любви. Когда вы любите, то обладаете неуловимым чувством свободы. Любовь — это свобода. Ибо тюрьмой является эго, иного рабства нет. Возлюбленный дарит просторы осознанности. Как прекрасен человек свободы. Он свободен от прошлого. И он свободен от будущего. Свобода может быть только внутренняя. Для человека свободы — даже смерть свободна. Свобода — это качество жизни. Будут падения, но они не повредят. Так приходит мудрость. Молитва — прощание с эго Молитва — это то единственное, во что человек погружается полностью. Молитва становится всеобъемлющей, когда снаружи не остается ничего от человека, возносящего ее. молитва может быть настолько глубокой, что человек, возносящий ее, пропадает и остается только молитва. Истинная молитва-—это преображение. Преображение не приходит после молитвы, оно случается в самой молитве. Вы обретете преображение только благодаря своей собственной молитве. И не ожидайте появления плодов молитвы в будущем, ибо она сама есть плод. И спокойно забывайте о молитве после ее вознесения, ибо сама она есть плод. Когда вы возносите молитву, вы говорите «прощай» вашему эго. Молитва — это полное приятие своей ничтожности. Пока вы не превратитесь в ничто, вы не сможете вознести молитву. В молитве расцветает музыка признания своей полной беспомощности. Молитва — это признание, что все деяния мои лишь запутывали меня и становились бременем, темницей. И в покаянном духе я взываю: «О, Бог, теперь Ты действуй через меня. Теперь Ты веди меня». Но это не значит, что Бог будет вести вас. Сама молитва будет вести, ибо молитва — это великая сила. Энергия, скрытая в молитве, много мощнее, чем энергия, скрытая в атоме. Испытайте это. Человек молитвы не считает себя праведником. Он не претендует на право обретения плодов молитвы. Он просто молится. В молитве нет притязания. В молитве нет лести, ибо Бог — не царь или министр, требующие пресмыканий и ублажения. Молитва — это осознание Его милости и благословения даже в немилости, ибо Его милость бесконечна, и она непрерывно изливается на нас дождем. Просветленные говорят: «Нектар божественной милости изливается дождем, но многие держат кувшин своих сердец вверх дном». Вы считаете, что нектар начинает литься в тот день, когда вы перевернете ваш кувшин горлышком вверх. Но он изливается даже тогда, когда вы держали ваш кувшин вверх дном. Он лился даже тогда, когда вообще не было никаких кувшинов. Если вы держите кувшин вверх дном, Бог не может проявить Свою милость. Это благодаря вашему решению, милости, вы держите кувшин горлом вверх. И потому молитва — это проявление милости к самому себе, проявление сострадания к самому себе. Мудр постигший невежество удивительный парадокс возникает в человеческом мире: мудрые видят себя невежественными, незнающими, а невежественные притязают на знание. Путь мудрости — это повышение осознания своего невежества. Помнить о невежестве — значит уничтожать невежество. Если вы хотите войти в мир света мудрости, вы должны осознавать свое невежество и искать источник своего невежества. Пусть невежество станет вашим учителем. когда бы вы ни подумали «Я знаю» — остановитесь и спросите себя: «Знаю ли я это на самом деле?» Будьте честны и бдительны к раскрытию своего невежества. вы знаете слова, знаете принципы, теории, писания, но вы не имеете никакого представления об истине. Велик страх Свободы в незнающем любви Существует неосознанный страх перед свободой, и все хотят быть рабами. Ни у кого нет мужества, чтобы быть реально свободным, потому что когда вы свободны, вы одиноки. Если у вас есть мужество быть одиноким, то только тогда вы можете быть свободным. Вы не можете жить для самих себя, поэтому, вы начинаете жить для кого-либо другого. Вы не можете прямо просить рабства: это слишком унизительно, поэтому вы говорите: «Я не могу жить без тебя». Но это то же самое. Если любовь настоящая, то она никогда не превращается в узы. Мы независимые свободные создания и мы можем идти вместе, влиться друг в друга. Если вы пришли к глубокому осознанию себя, вы не будете цепляться за что-либо. Это не означает, что вы не будете любить. Наоборот, только тогда возможна любовь, вы сможете делиться своим существованием без всяких условий, без всяких ожиданий. Вы делитесь от избытка. И эта потребность поделиться станет любовью. Нельзя улучшить эго Эго является фальшивой сущностью. Оно существует только потому, что вы не встречаетесь с ним. Если вы встретите его, оно не будет существовать. Оно существует в вашем неведении, в вашей неосознанности. Даже неверно говорить о том, чтобы отбросить свое эго, потому что создается впечатление, что это есть нечто, что вы можете отбросить. Вы даже можете бороться за то, чтобы отбросить эго. Но это бой с тенью. Если вы сражаетесь, то вы окажетесь побежденным, и не потому, что тень сильна, а потому, что тени нет. Вы будете побеждены собственной глупостью. Смешны, беседующие с тенью Ваше тело реально, ваша душа реальна. Мир реален. Но когда ваша душа отождествляется с телом, то формируется эго — оно нереально. Это подобно следующему. Я стою перед зеркалом. Я реален, зеркало реально, но отражение в зеркале нереально. Также тело реально, сознание реально, но когда сознание отождествляет себя с телом, то формируется эго — оно нереально. Когда вы пробуждаетесь, мышление не прекращается. Только теперь, вы будете хозяином мыслительного процесса, а не он вашим хозяином. Материя не может обманывать, и не может обманываться — это может только сознание. И, так как человеческое сознание может ошибаться, оно может знать, что оно ошибается и может стараться избегнуть этого. Поэтому, оно может познать истину. Где находят «я», там «я» исчезает «Кто я?» Почему мы так редко задаем этот вопрос, хотя мы всё время говорим «я»? Слово «я» — наиболее используемое слово. Но что вы имеете в виду под этим «я»? Что обозначается этим словом? Тело, рука, мысли, идеология. Но, даже если вы спрашиваете «кто я?», вы принимаете, как нечто известное, что вы есть. Вы заранее предполагаете, что вы есть. Остается единственный вопрос — кто вы есть? Нужно узнать только тождественность с чем-то. Но есть более глубокое исследование. Оставайтесь безмолвными. Осознайте, что все мысли не ваши. Они — как облака в небе. А затем начните искать, где вы есть. Спрашивайте: «Где я?» И вы не найдете этого» «я» нигде. Наступит момент, когда вы придете к точке, где вы есть, но нет никакого «я» — с вами случится просто существование. Когда вы встречаетесь лицом к лицу с «я», оно исчезает. Вы будете в таком состоянии, как будто с вами случается смерть. Вас может охватить страх. И вы снова попытаетесь ухватиться за мысли. Но этот страх — очень хороший признак. Он показывает, что сейчас вы забрались достаточно глубоко, а смерть является самой глубокой точкой. И если вы войдете в смерть, вы станете бессмертным. Вошедший в смерть, умереть не может. https://www.youtube.com/watch?v=S7t2zyQYMSc
  9. ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ Позы Почему рекомендуется медитировать в определенных позах? Потому что принятие определенной позы поможет вам провести границу между нашей обычной повседневной деятельностью и медитацией и тем самым облегчит концентрацию. Вовсе не безразлично, в какой позе медитировать. Давно известно, что каждой позе соответствует определенное внутреннее состояние. Не случайно в армии используется стойка «смирно»: грудь вперед, живот втянут, руки по швам, стой и не шевелись. Именно такая поза создает готовность к восприятию команд и последующего беспрекословного их выполнения. В медитации поза должна быть удобной, но в то же время оказывать на упражняющегося определенный мобилизирующий эффект. Почти все восточные школы медитации придают большое значение прямому положению туловища. Только в трансцендентальной медитации такого требования нет, здесь считается, что занимающийся может сидеть и в мягком кресле. Но каждый, кто медитирует, рано или поздно сам приходит к выводу, что успех медитации во многом зависит от позы. Если я внешне держусь прямо, то и внутренне, скорее, буду собранным, внимательным, в то время как небрежная поза предрасполагает к внутренней лености, вялости. Лучше всего медитировать сидя на полу, подложив коврик или одеяло, но если по той или иной причине вы все же не хотите отказываться от привычки сидеть в кресле или на стуле, то для медитации выберите жесткий стул. Подойдет и табуретка, ибо спинка во время медитации все равно не понадобится, в ней как в опоре мы во время сеанса не будем нуждаться. В любом случае колени не должны располагаться выше тазобедренных суставов. ноги следует держать слегка разведенными, а стопы параллельными, опираясь на пол всей подошвой. Садиться лучше всего ближе к переднему краю сиденья, особенно когда оно имеет наклон к спинке. Из-за слабости мышц спины большинству занимающихся сначала будет трудно удерживать туловище прямым. В первый период занятий рекомендуется несколько утрировать позу и сидеть, прогнувшись в пояснице. Со временем мышцы окрепнут и прямая осанка уже не будет вызывать трудностей. Впрочем, дело не только в силе мышц, но и в умении поддерживать равновесие тела, тогда понадобятся минимальные мышечные усилия. Но сначала необходимо развить чувство равновесия, научиться принимать оптимальное положение. Достигается это практикой. В первый период занятий в начале каждого сеанса, приняв позу, в которой вы собираетесь медитировать, медленно раскачивайте туловище вперед, назад и в стороны, а также делайте им круговые движения, стараясь уловить наиболее устойчивое положение. Голова также держится прямо. Подбородок следует слегка опустить, но так, чтобы это не повлекло наклона туловища. Поза будет оптимальной тогда, когда спина остается прямой, удерживаемая позвоночником, а все остальные мышцы полностью расслаблены. Собираясь медитировать проследите за тем, чтобы ваша голова, шея и позвоночник составляли прямую линию. Как держать руки? Возможны два варианта. Первый — ладони лежат на коленях. С него и следует начинать. Во втором варианте, к которому можно перейти, приобретя некоторый опыт медитации, ладони надо сложить подобно двум чашам, вложенным друг в друга. В индийской традиции правая (активная) рука располагается снизу, левая — сверху. Открытость ладоней указывает на то, что в данный момент мы не заняты какой-либо деятельностью, а готовимся нечто предпринять. Большие пальцы соприкасаются, как бы замыкая электрическую цепь. Учителя дзен обращают большое внимание на положение ладоней своих учеников и на основании того, как они держат большие пальцы, определяют внутреннее состояние человека, его готовность или, наоборот, неготовность к началу медитации. Большие пальцы не должны образовывать «гору» или «овраг», им надлежит располагаться строго горизонтально. Руки опираются на бедра, свободно свешиваться они не должны, так как в этом случае расслабление не получится. Ладони держат близко к животу, но не давят на него. Желательно легкое прикосновение ладоней к животу, по крайней мере во время вдоха. В дополнение к трем основным рассмотрим две дополнительные позы для медитации. Лежа на спине. Лежать следует без подушки. В отличие от йоговской позы отдыха и расслабления лежа на спине (шавасана) в позе медитации ноги держатся не разведенными в стороны, а почти параллельно. Руки следует положить на живот и сложить, как было описано выше. Глаза закрыты или взгляд направлен в потолок. Медитация стоя. Стопы параллельно, на некотором расстоянии друг от друга, ноги слегка согнуты в коленях, руки висят расслабленно. Расслабление в позе для медитации Успешной медитация может быть только тогда, когда в принятой позе мы бываем совершенно расслаблены. Начинать расслабление лучше всего с лица. Улыбнитесь, и тогда все мышцы лица расслабятся сами по себе. Улыбнитесь себе или — в мыслях — другу, близкому человеку. Рот при этом остается закрытым, нижняя челюсть слегка отвисает, зубы разжаты. У некоторых людей озабоченное выражение почти не сходит с лица. Им будет полезно поупражняться в улыбке перед зеркалом. Глаза можно держать закрытыми или полузакрытыми. При закрытых глазах многие концентрируются лучше, но в то же время у некоторых медитирующих чаще возникают внутренние образы, также возрастает вероятность засыпания. В ряде техник дзеновской медитации глаза неизменно держат открытыми, что облегчает контакт с реальностью. В любом случае глаза не должны быть напряжены. При медитации сидя на стуле это достигается тем, что мы направляем взгляд перед собой на расстояние 1,5 метра. Взгляд не фиксируется жестко, а как бы покоится в выбранном месте. Тогда глаза действительно отдыхают. Вначале они могут иногда слезиться, это свидетельствует о том, что взгляд еще слишком напряжен. В таком случае глаза следует закрыть, а затем открыть вновь. У многих очень часто, а у некоторых почти всегда бывают напряжены мышцы плечевого пояса. Любой стресс или неприятности неизбежно ведут к напряжению, «зажатости» мышц плечевого пояса. Плечи непроизвольно поднимаются, голова втягивается в них, как бы защищаясь от предстоящего удара. В итоге в этой области возникает хроническое напряжение мышц, причиняющее много неприятностей. Избавиться от скованности плеч, приступая к медитации, можно следующим образом. Поднимите плечи, ощущая при этом неприятное напряжение, а затем «бросьте» их. Зафиксируйте возникшее ощущение и постарайтесь сохранить его в памяти. Полезным может быть и такой образ: при расслаблении плеч представьте длинные ветви дерева, сгибающиеся под тяжестью обрушившегося на них снега. Ветви медленно все больше и больше сгибаются и, наконец, снег соскальзывает с них, освобождая дерево от гнета. «Бросая» плечи, давая им «упасть», мы сбрасываем с себя все, что нас тяготит, освобождаемся от бремени забот. для того, чтобы успешно медитировать, нам следует обрести спокойное, невозмутимое отношение ко всему, что нас беспокоит. Для расслабления груди, диафрагмы и живота сделайте несколько глубоких связных дыханий, медленно вдыхая и выдыхая и с каждым вдохом все более расслабляясь. Проследите, нет ли остаточного напряжения в этой области. О том, как расслабленно держать руки, говорилось выше. Затем приходит черед нижней части туловища. Обратите внимание, не скована ли поясница; если заметите следы напряжения, избавьтесь от него. Проследите, нет ли напряжения в тазовой области, ягодицах. Затем проконтролируйте состояние бедер, мышц голени и стоп. Несколько раз согните и выпрямите пальцы стоп, сделайте вращательные движения стопами, а затем расслабьте их. В заключение мысленным взором еще раз пройдитесь по всему телу от головы до стоп, контролируя его расслабление. Внутренняя настройка на медитацию Уже сама поза, принимаемая для медитации, определенным образом влияет на наше внутреннее состояние и способствует покою. Но было бы неверным целиком полагаться на позу, отказываясь от определенной внутренней настройки. Сейчас пора медитации. Все, что было, уходит на задний план, становится неважным. То, что будет потом, пока нас не интересует. Единственное, что принимается в расчет, — настоящий момент. Внутренняя позиция «невовлеченности» необходима для борьбы с помехами, неизбежно возникающими во время сеанса. Появление отвлекающих мыслей неизбежно. Они не должны раздражать нас. Не следует также задерживаться на приятных мыслях и образах. В медитации нет места оценкам и суждениям, мы находимся в некотором первоначальном состоянии, по ту сторону добра и зла. Выход из медитации Выход из медитации должен быть постепенным . Закончив медитацию, следует еще некоторое время находиться в той же позе, прекратив, однако, повторение мантры или концентрацию внимания на дыхании. Не следует также резко открывать глаза, держите их полузакрытыми. Затем проделайте медленные движения головой, несколько раз закройте и откройте глаза, слегка разомните плечевые суставы. Медитация с концентрацией на дыхании 1. Ведущий предлагает участникам тренинга принять освоенную позу медитации, проконтролировать состояние мышц, избавиться от излишнего напряжения, закрыть глаза, расслабиться. 2. Дышите через рот глубоко и медленно: активный глубокий меленный вдох, пассивный медленный выдох. Между вдохом и выдохом нет паузы. Дыхание должно быть легким, естественным, без всякого напряжения. Ощутите свое дыхание. 3. Когда появятся мысли, отвлекающие от дыхания, мягко, но быстро верните внимание к дыханию, продолжая произносить про себя на выдохе «раз». Продолжайте 5 — 7 минут. 4. В заключение сеанса не вставайте сразу же. Оставайтесь в покое, сидя с закрытыми глазами. Держите в поле внимания свои мысли, чувства, ощущения тела. Продолжайте оставаться в таком состоянии еще несколько минут, но уже открыв глаза. Медитацию с концентрацией на дыхании мы можем применять для обучения осознанному циклическому дыханию. Медитация с использованием мантры Практика убеждает, что в качестве специальной мантры можно использовать любое слово, которое привлекает человека, например, «мир», «любовь», «покой», «гармония», «тишина», «дыхание»; типичные восточные мантры: «ОМ» или в другом варианте «АУМ» (я есть), «CO-ХАМ» (я-он), «СА-ХАМ» (я-она). 1. Ведущий тренинга и группа должны выбрать в качестве мантры слово или звукосочетание, привлекающее их. 2. Ведущий предлагает участникам тренинга принять освоенную позу медитации, проконтролировать состояние мышц, избавиться от лишнего напряжения, закрыть глаза, расслабиться. 3. Произнесите вслух свою мантру. Не следует делать это слишком громко (это вызывает лишнее напряжение) или слишком энергично (это вызывает гипервентиляцию и головокружение). Если нет возможности произносить мантру вслух, делайте это про себя. Когда приходят мысли, верните внимание к мантре. Со временем вы установите оптимальный ритм произнесения мантры, который будет способствовать глубокому расслаблению. 4. Спустя примерно пять минут после начала медитации переключитесь на произнесение мантры шепотом. Продолжая медитацию, вы под воздействием ритма мантры будете расслабляться все больше и больше. 5. Освоив мантру-медитацию, можете попробовать иной ее вариант. Вы можете объединить медитацию с концентрацией на дыхании и медитацию с концентрацией на мантре. Приняв позу, начните с наблюдения за дыханием: вот вдох, вот выдох. Продолжайте так некоторое время, не пытаясь как-то изменить ритм дыхания. Когда почувствуете, что процесс дыхания протекает естественно, добавьте произнесение мантры. Делайте это на выдохе.
  10. Строфа 9 Все явления суть миражи ума; Ум — это не «какой-то один» ум, он — пуст по своей природе; Всё — пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно. Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума! «Все явления суть миражи ума». Всё внутри и снаружи - игра ума. То, что восприятие мира зависит от чувств и внутренних состояний воспринимающего, известно по крайней мере когда дело касается других. Такое благоразумие — более редкое явление в отношении самих себя. Похоже, что рай и ад совершаются в собственном уме, и каждый создаёт мир сам для себя. Эта закономерность называется «карма», и, у этих обусловленных состояний нет начала. Они сильны лишь до тех пор, пока ум не узнает своё вневременное пространство, неразрушимое зеркало позади отражений. Откровение Будды, что высшая истина равнозначна высшей радости, действует освобождающе. любой подъём духа сам по себе является богатством и радостью; Будда же настаивает на том, что пространство само по себе является радостью, и этот взгляд приносит всеобщее избавление. Но утверждение, что все создается умом, относится в равной степени и к внешнему миру. совместно воспринимаемый мир является игрой ума, обладая не большей реальностью, чем коллективный сон. Сейчас, когда люди научились конденсировать частицы из света, разделение между бытиём и небытиём исчезло, и их можно назвать двумя сторонами одного целого. Эти слова в действительности означают конец всего стесняющего во времени и пространстве. Но как можно объяснить при помощи двойственных понятий возникновение и исчезновение вселенных? Вот объяснение Будды. Однажды мир сгорает, и это событие очень похоже по описанию на представления звездочётов о том, что произойдёт через десять миллиардов лет. И тогда потоки сознания тех существ, которые ещё не достигли освобождения и не знают собственной природы, присоединяются к обитателям других исчезнувших миров где-то в бескрайнем пространстве. Когда накапливается достаточная масса умственных впечатлений — кармы, сгущается новый мир. Это происходит автоматически. Поскольку пустота не является чёрной дырой, но содержит в себе все возможности. Так, мудрость осознавания богатства всех явлений - коллективная гордость непросветлённых существ - вызывает возникновение всего твердого; зеркальная мудрость - их злость - рождает всё текучее; различающая мудрость - привязанность существ - проявляется как тепло; мудрость опыта - их ревность - становится постоянным движением, подобным движению ветра; а всепроникающая, спонтанно возникающая мудрость, ошибочно воспринимаемая как изначальное неведение, вызывает недооценку пространства: оно приравнивается к разделению и дистанции. Вследствие последнего заблуждения мы не видим пространство как вместилище, не замечаем, что вокруг вещей всегда гораздо больше простора, чем между ними. Итак, внешняя рамка, мир, сгущается из коллективного сознания существ, и одновременно их карма проявляется как способ контакта с этим миром — их тело и восприятие. Поэтому краеугольным камнем в буддизме является поучение о том, что ум — творец всего. Не только наше восприятие мира - это ум, но также и сам мир. Когда развитие существ делает возможным получение абсолютного знания об уме, безграничная любовь и сила пространства выражаются в появлении Будд, которые указывают путь к освобождению и просветлению. Если позволяют условия какого-либо времени и места, то в бесчисленных мирах рождаются просветлённые, которым знакомы прошлое, настоящее и будущее. Всё в их жизни является примером, и их цель исключительно в том, чтобы освобождать всех существ от неведения и боли. Их влияние часто сохраняется в мире в течение нескольких тысячелетий. В начале периода их деятельности Будд понимают непосредственно, затем следует время, когда их средства, главным образом, всесторонне используются в медитации. После этого тексты толкуются и изучаются интеллектуально. Затем люди довольствуются бессодержательными обычаями и монашескими одеждами. И наконец, после дальнейшего упадка влияние Будды заканчивается. Люди становятся грубыми по отношению друг к другу и к самим себе. И только после многих ненужных трудностей они снова готовы оставить в промежутках между своими мешающими чувствами так много пространства, что может появиться следующий Будда. Благодаря его учению повторяется та же волна духовных предложений, опять многие достигают освобождения или просветления, пока абсолютный взгляд не теряется снова и не наступает опять «тёмное» время. На самом деле, эти пять периодов по 500 лет, предсказанные Буддой нашей исторической эпохи - Буддой Шакьямуни, завершились в Азии 50 лет назад. Неприятно, когда так точно сбываются плохие предсказания, но большинство старых буддийских культур в наше время либо стали жертвой жадного материализма, как в Японии, Таиланде и часто среди китайцев за пределами Китая, или подверглись уничтожению в результате насильственного приобщения к господствующей идеологии на севере и расцвета национализма на юге Азии. Сегодня живые поучения Будды уровня Алмазного Пути хранят только государство Бутан и тибетские беженцы. Однако похоже, что достаточное количество людей с подходящей для буддизма кармой нашло своё перерождение на Западе. Решающее знание о природе ума может сегодня применяться в свободных культурах европейского типа, существующих в мире, и не исключено, что однажды оно даже вернётся оттуда в Азию свежей струёй. Таков был смысл первого высказывания Карманы при взгляде через телескоп. Каков он, если посмотреть через лупу? Это объясняется в следующих строках. После того, как внешний мир показан в качестве ума — «все явления суть миражи ума», - если поискать сам ум, то всё вещественное исчезает. То есть, на самом деле нет ничего, что можно было бы назвать умом. У него нет ни размера, ни очертаний, ни формы, ни вкуса, ни напряжения, и он даже не является никакой «тонкой материей» (что бы это понятие ни означало), как хотелось бы его видеть некоторым, кто испытывает недостаточно доверия к пространству. У него нет никаких черт, позволяющих «показать на него пальцем», найти или обозначить его каким-либо образом. Он - пуст по своей природе и не является вещью. Состояние Истины ума есть тот факт, что этот бесконечный простор свойственен сознанию, как это могут ощущать в моменты внезапных вспышек вдохновения и те, кто не занимается медитацией. «Всё-пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно». Эта строка указывает на качества, воспринимаемые как ясность и безграничность ума. Она подразумевает Состояние Радости и Состояние Излучения, характеризуемое мощными, направленными в будущее делами. Состояние Излучения проявляется в виде существ, которые сознательно перерождаются для блага других в силу прошлых обещаний. Хотя ум, как это описано выше, свободен от каких-либо собственных черт, возникает всё снаружи и внутри как присущее ему богатство. Радость и полезные действия рождаются из его пространства, играют в нём свободно, узнаются его ясностью и снова исчезают без усилий, возвращаясь в его неограниченность. Хотя ум сам по себе неуловим, он проявляет бесконечное разнообразие. Он позволяет всему возникать, он охватывает и осознаёт всё, что происходит и может происходить в его внешнем и внутреннем пространстве. Убедительнее всего здесь пример сна. Постоянно изменяющийся внешний мир -это общий сон всех существ. Это отсутствие подлинной реальности охватывает как природу мыслей и чувств, так и кажущийся столь твёрдым мир. Проявление и непроявление лучше всего понимать как стороны одного целого, этот проникающий взгляд даёт приятное ощущение обилия пространства. Он показывает всеобщую обусловленность и даёт зрелость и понимание того, что только воспринимающий, пространство-ясность-неограниченность ума — нечто действительное и истинное, а всё переживаемое возникает и снова исчезает. Но наша наука ещё не продвинулась настолько, чтобы определять мир как результат накопленных впечатлений и чувств его обитателей.
  11. М: Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений. Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь. Практика самоисследования Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума. На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Самореализации. Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено…. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть. Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях самоисследования прекращение умственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана: «Не медитируйте – будьте! Не думайте, что вы есть, – будьте! Не думайте о бытии – вы есть!» Самоисследование должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий. Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом. Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие. Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей. Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие2. Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца. Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти. И: Какова должна быть практика у начинающего? М: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике. Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я». Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно. Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]. Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения. Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. И: При поиске «Я» ничего не видно. М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина. Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание. Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует. Как я могу добиться внутреннего мира? М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием. Как это сделать? Пока у меня нет успеха. М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден. Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – практический путь. Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Реализация также вечна. Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман. Как уничтожить это ложное «я»? М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО. И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого? М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо. Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет. Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.
  12. Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума). Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его. буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности. "А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты. Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха). Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций". Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался". Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений. 3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ "В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану". Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани). 4. ЧЕТЫРЕ ТИПА "БЛАГОРОДНОЙ ЛИЧНОСТИ" И ПРОБЛЕМА СТРАДАНИЯ ...Как же можно назвать буддизм пессимистическим учением, когда даже любое ментально омраченное настроение отрицается как безнравственное, а одной из основных медитаций является медитация о всеобъемлющей радости (мудитабхавана)? "Я есть" – бесполезная мысль; "Я не есть" – бесполезная мысль; "Я буду" – бесполезная мысль; "Я не буду" – бесполезная мысль. Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой. Но преодолевший все бесполезные мысли называется безмолвным мыслителем. И мыслитель, Безмолвный, не возникает более, не возвращается более, Ему неведомы более ни трепет, ни страсти. Дыхание занимает промежуточное место: будучи вне сферы бессознательных функций, оно может быть возведено в сферу сознания и способно функционировать в равной мере как автоматически, так и намеренно волитивно. Таким образом, именно дыхание объединяет прошлое с настоящим, ментальное с телесным, сознательное с бессознательным. Оно является посредником, отправным пунктом, из которого мы овладеваем тем, что было, и тем, что есть, который позволяет нам стать властелинами прошлого и настоящего; поэтому оно и является исходной точкой творческой медитации.
  13. НАБЛЮДАЮЩАЯ САМОСТЬ «Кто это?» — спросил Бог. «Это я». «Уходи прочь», — сказал Бог. ...Позже... «Кто это?» — спросил Бог. «Это Ты». «Входи», — ответил Бог. Наше обычное представление о самости имеет множество аспектов. Существует думающая самость, эмоциональная самость, функциональная самость, которая действует. Все вместе составляет нашу целостную самость. В этой области нет ничего неподвластного описанию. Например, можно описать наши физические действия. Что касается эмоций, то мы можем описать то, что чувствуем, когда возбуждены или раздражены. Мы можем отметить рост, пик и спад эмоциональной напряженности. Мы можем описать наше мышление. Все аспекты описываемой самости являются основными факторами нашей жизни. Тем не менее существует еще один аспект, с которым мы медленно соприкасаемся, практикуя дзадзэн, — это наблюдающая самость. Некоторые западные терапевтические школы считают этот аспект очень важным. Именно его правильное использование делает эти терапии эффективными. Однако при этом не всегда правильно осознается радикальное отличие наблюдающей самости от других аспектов и не понимается ее природа. Все описываемые части нашей самости ограничены. Они линейны и проявляются в рамках времени. Наблюдающую самость, при всех усилиях, невозможно подвести под эту категорию. То, что наблюдает, невозможно обнаружить и невозможно описать. Поиски заканчиваются ничем. Мы ничего не можем об этом узнать. Мы можем назвать это иным измерением. С помощью практики мы наблюдаем (или осознаем) описываемые самости настолько, насколько это возможно. Многие терапевтические школы в большей или меньшей степени занимаются тем же. Однако дзадзэн, практикуемый годами, развивает наблюдающую самость глубже всего. Практикуя, мы должны наблюдать. Ничто в нашей жизни не должно оставаться без присмотра. Это не значит, что активность прекращается. Наблюдение продолжается даже тогда, когда мы полностью втянуты в повседневную активность. Любой аспект самости, оставленный без наблюдения, окажется тусклым, запутанным и загадочным. Будет казаться, что это не зависит от нас, происходит само по себе. Затем мы будем ловить себя на этом и оказываться в смятении. Рано или поздно, каждый из нас разозлится. (Под «злостью» я также подразумеваю раздражение, желчность, досаду, депрессию.) Годы сидения постепенно откроют нам анатомию злости и остальных эмоций-мыслей. В случае со злостью нам необходимо понять все мысли, связанные с событием. Эти мысли не реальны, но они связаны с чувствами, телесным ощущением напряжения. Нам необходимо заметить, где мышцы сокращены, а где нет. Чем больше мы знаем (чем опытнее наблюдатель), тем более загадочны для нас наши эмоции и тем больше возможностей избежать их влияния. Существует несколько способов практики. путь, которого мы придерживаемся здесь, состоит в медленном раскрытии самости с помощью тщательного внимания к анатомии текущего мгновения. Шаг за шагом мы становимся более искушенными и умудренными. Так, например, мы можем заметить, что когда нам кто-то не нравится, левый угол нашего рта опускается вниз. Таким образом, все — плохие и хорошие события, возбуждение, депрессия, разочарование, раздражение — становится зерном на мельницу. Мы не ищем избавления от борьбы и проблем. Опытные ученики почти рады им, потому что мы учимся на опыте. Когда становится ясной анатомия проблем, возрастает ощущение свободы и сострадания. Смысл не в том, что позитивная эмоция лучше негативной, а в том, что все мысли и эмоции непостоянны, способны изменяться и (используя буддистскую терминологию) пусты. В них нет ничего реального. Личная свобода сосредоточена в понимании, приходящем с годами наблюдения и экспериментирования, того, что все эгоцентричные мысли и эмоции (а так же действия, которые они порождают) пусты. Они пусты, но если не видеть этой пустоты, то могут быть и вредны. Когда мы понимаем это, мы можем избавиться от вреда и, в буквальном смысле, войти в пространство чудес. Это пространство—врата небес — открывается тогда, когда мы больше не цепляемся за собственную самость, когда вместо: «Это я», способны ответить: «Это Ты». Если нет барьеров, то я — это все. Это жизнь полная сострадания, и никто не может жить подобной жизнью все время. Во время практики «взгляда в глаза», когда мы медитируем, смотря в лицо друг другу, и можем оставить в стороне собственные мысли и эмоции, честно глядя в глаза другого человека, мы видим пространство, в котором отсутствует самость. Мы становимся свидетелями чуда и видим, что этот человек, в действительности, является нами. На мгновение мы видим, кем является другой человек. И мы и он — это отсутствие самости, и оба мы — чудо. Мы можем практиковать наблюдающую самость во время нарастания гнева. Можно следить за появляющимися мыслями, изменениями в теле, жаром, давлением. Обычно мы не замечаем этого во время раздражения, потому что отождествлены со своим желанием быть «правыми». Если быть откровенными, то в такие моменты нас абсолютно не интересует практика. Гнев опьяняет. Когда он полностью поглощает сознание, заниматься практикой становится очень трудно. Бывает очень полезно прорабатывать любые малейшие раздражения, возникающие ежедневно. Практикуя с ними по мере возникновения, мы учимся не оказываться слишком сметенными во время появления сильных приступов гнева. Со временем мы будем поддаваться им все меньше и меньше. Есть старый коан о монахе, который пришел к учителю и сказал: «Я очень раздражительный человек, помогите мне». Учитель ответил: «Покажи мне свое раздражение». «Я не могу этого сделать. Сейчас раздражения нет», — сказал монах. «Так как его нет, очевидно, это не ты». У нас много лиц, но ни одно из них не является нами. Меня спросили: «Не является ли наблюдение дуалистической практикой? Так как процесс наблюдения подразумевает, что некто наблюдает нечто». На самом деле здесь нет дуализма. Наблюдатель пуст. Место наблюдателя занимает наблюдение. Место слушателя занимает слушание. Место видящего занимает видение. Но за это не стоит хвататься. Упорная практика, со временем, приведет нас к заключению, что не только субъект, но и объект наблюдения пуст. В этот момент наблюдатель (свидетель) полностью исчезает. Это финальная стадия практики; не следует беспокоиться по этому поводу. Почему наблюдатель исчезает? Что остается, когда никто не видит ничего? Только чудо жизни. Нет никого, кто бы был отделен от остального. Есть только жизнь, проживающая саму себя; звуки, прикосновения, образы, запахи, мысли. Это состояние любви и сострадания — не «я», но «Ты». Поэтому самой эффективной практикой я считаю повышение способности к наблюдению. Все, что заставляет нас терять самообладание, оказывается утерянным. Во время наблюдения мы не можем выйти из себя, наблюдатель никогда не теряет самообладания. «Ничто» не может ощутить раздражение. Оказываясь в позиции наблюдателя, мы следим за драмой с интересом и симпатией, но без раздражения. Я никогда не встречала человека, который был бы абсолютным наблюдателем. Но между тем, кто является наблюдателем большую часть жизни, и тем, кто становится им лишь изредка, — огромная разница. Цель практики в расширении неличностного пространства. Несмотря на то что это звучит холодно, практика не делает человека равнодушным. Совсем наоборот. Когда мы достигаем уровня, на котором наблюдатель исчезает, мы начинаем понимать, что такое жизнь. И это не пустые слова. Когда я смотрю на человека, я просто смотрю, но не добавляю к образу десятки тысяч собственных мыслей. Это пространство сострадания. Не нужно пытаться отыскать его. Это наше естественное состояние, в котором эго отсутствует. Получив такую способность, данную нам божьей милостью, мы должны быть бесконечно благодарны за возможность понять, что такое жизнь и кем мы являемся. Поэтому не только во время сесинов, но и каждый день нашей жизни необходимо терпение, чтобы смело взяться за выполнение трудной задачи — тщательного наблюдения всех аспектов жизни, выявления ее природы, пока каждый взгляд не станет отражать ничего, кроме самой жизни и ее бесконечного чуда. У каждого из нас бывают такие моменты. После сесина мы смотрим на цветок, — и на секунду барьеры исчезают. Практика состоит в подобном прогрессирующем раскрытии жизни. Это то, что мы должны достигнуть, находясь здесь, на Земле. Все религии в своей основе содержат то же самое: я и мой Отец — едины. Кто такой Отец? Это не нечто отдельное от меня, это сама жизнь: люди, вещи, события, свечи, трава, бетон, я и мой Отец едины. Во время практики осознание этого расширяется в нашем сознании. Наблюдение за своими мыслями, тренировку тела необходимо противопоставить пугающим мыслям, ощущению спазмов в животе, напряжению в мышцах и погружению в мрак кризиса. Жизнь кажется пугающей из-за того, что мы позволяем себе увлекаться мусором, принесенным водоворотом сознания. Мы не обязаны делать это. Пожалуйста, сядьте ровнее.
  14. ВНУТРЕННЯЯ СУЩНОСТЬ Никто не может умереть без страха и в полной безопасности, пока не осознает истинную природу ума. Ведь только это осознание, постижение, углубленное в течение многих лет постоянной практики, может поддержать стабильность ума в кипящем хаосе процесса умирания. Из всех способов помочь людям осознать природу ума наиболее ясным, наиболее эффективным и наиболее подходящим к среде и потребностям настоящего времени является практика Дзогчен – самый древний и непосредственный поток мудрости в учениях буддизма и источник самих учений о бардо. Сотни тысяч людей в Индии, в Гималаях и Тибете достигли постижения и просветления посредством этой практики Так что же такое Дзогчен? Дзогчен – это состояние, именно перво-основное состояние, то состояние полной пробужденности, которое является сущностью сердца всех будд и всех духовных путей и вершиной духовной эволюции индивидуума. Дзогчен часто переводится, как «Великое Совершенство». Я предпочитаю не переводить его, потому что выражение «Великое Совершенство» имеет смысловой оттенок, говорящий о каком-то совершенстве, к достижению которого нам надо стремиться, о цели, лежащей в конце трудного и долгого пути. Но ничто не может быть дальше от истинного смысла Дзогчен: это уже самосовершенное состояние нашей первозданной природы, которое не нужно «совершенствовать», потому что оно всегда было, подобно небу, совершенным с самого начала. Все учения буддизма объясняются с использованием терминов «Основа, Путь и Плоды». Основа Дзогчена и есть это главное, первичное состояние, наша абсолютная природа, которая уже совершенна и всегда присутствует. «Ее не нужно искать вне себя, и она также и не что-то, чего у вас раньше не было и что теперь надо порождать в вашем уме». с точки зрения Основы – абсолюта – наша природа является такой же, как у будд, и на этом уровне нет вопроса о том, чтобы выполнять какое-то обучение или практику. Однако нам нужно понять, что будды пошли по одному пути, а мы – по другому. Будды узнали свою исходную природу и стали просветленными; мы не узнали этой природы и впали в путаницу. Учения называют такое положение дел «Одна Основа, Два Пути». Наша относительная запутанность состоит в том, что наша сущностная природа от нас действительно закрыта и нам нужно следовать учениям и выполнять практику, чтобы вернуться к истине: это Путь Дзогчен. В конце концов, осознать нашу исходную природу и означает достичь полного освобождения и стать буддой. Это Плод Дзогчен, и это действительно возможно достичь в течение одной жизни, если ищущий по-настоящему прилагает к этому свое сердце и свой ум. Учения Дзогчен подобны зеркалу, отражающему Основу нашей исходной природы с такой возвышающей и освобождающей чистотой, и такой безупречной ясностью, что они выступают и как защита для нас, не позволяющая нам попасть в ловушку какой-либо разновидности понимания, основанного на ложных понятиях, как бы они ни были тонки, или убедительны, или соблазнительны. В чем для меня заключено чудо Дзогчен? Все учения ведут к просветлению, но уникальность Дзогчен состоит в том, что, даже в относительном измерении духовных учений, язык Дзогчен никогда не загрязняет абсолют понятиями; он оставляет абсолют незапятнанным, во всей его нагой, динамической, величественной простоте, но при этом говорит о нем с каждым, чей ум открыт, столь графически, столь волнующе, что еще до того, как мы достигаем просветления, мы уже прикасаемся к сильнейшему видению великолепия пробужденного состояния. Из распускающегося лотоса преданности, в центре моего сердца, Восстань, о сострадающий мастер, мое единственное прибежище! Пребывай как драгоценность в короне на макушке моей головы, мандалой великого блаженства, Пробуждая все мое внимание и сознавание!
  15. РАЗДЕЛЕНИЕ ЛЕВОГО И ПРАВОГО ТЕЛА: СЕРИЯ ДЛЯ РАЗОГРЕВА . При выполнении всех магических пассов этой серии рекомендуется настроиться на разделение левого и правого энергетического тела, а не просто механически противопоставлять левую сторону физического тела его правой стороне. Конечным результатом соблюдения этой рекомендации должна стать полная неподвижность того тела, которое не участвует в движении. При этом должны быть задействованы все его мышцы. В данном случае речь идет не о физической активности, а о специфическом воздействии сознания на мускулатуру. Перед практикующим встает нелегкая задача. Неподвижность не участвующего в выполнении движений тела должна распространиться и на голову — точнее, на соответствующую сторону головы. Конечно, неподвижности половины лица и головы добиться гораздо труднее, нежели остального тела — но со временем, при условии постоянной практики и должного упорства, эта задача, несомненно, окажется разрешимой. Серия для разогрева разделена на четыре группы. Первая группа: пробуждение энергии в левом и правом теле Первая группа включает шестнадцать магических пассов, которые пробуждают энергию левого и правого тела — по отдельности, независимо друг от друга. Каждый магический пасс выполняется попеременно левой и правой рукой, а в некоторых случаях — обеими руками одновременно. Однако руки ни в коем случае не должны выходить за разделяющую оба тела вертикальную линию. 1. Собирание энергии от левого и правого тела в шар с последующим, разбиванием, его тыльной стороной кисти руки Опишите левой рукой перед корпусом два круга вовнутрь. Ладонь при этом направлена вправо и слегка согнута, а все мышцы руки напряжены (Рис. 212). С силой нанесите тыльной стороной кисти удар влево, как бы проламывая вершину шара, собранного перед этим круговыми движениями руки (Рис. 213). Удар следует наносить в точку, отстоящую от тела на расстояние вытянутой руки, на высоте чуть выше уровня плеч, под углом сорок пять градусов. При нанесении удара все мышцы тела должны быть напряжены — так же, как и мышцы рук, — что позволит контролировать удар. Ударное воздействие должно ощущаться в области поджелудочной железы, селезенки, а также левой почки и надпочечников. Повторите описанные движения для правой стороны — их воздействие должно ощущаться в области печени, правой почки и надпочечников. 2. Собирание энергии левого и правого тела в круг, который затем пробивается кончиками пальцев Выведите левое предплечье перед корпусом, перпендикулярно телу. Запястье должно оставаться прямым, ладонь руки — обращена вправо, пальцы направлены вперед, а большой палец зафиксирован. Как и при выполнении предыдущего магического пасса, опишите предплечьем два круга, двигая его влево и вверх, до уровня плеча, а затем вправо и вниз, к центральной части корпуса (Рис. 212). Затем быстро отведите локоть до предела назад и сделайте резкий укол вперед, пробив кончиками пальцев описанный предплечьем круг (Рис. 214). Локоть снова быстро отведите до предела назад, чтобы увеличить силу последующего удара, а затем еще раз нанесите рукой укол вперед. Повторите описанные движения правой рукой. 3. Подъем левой и правой энергии вверх Слегка согните ноги в коленях. Затем поднимите левое колено на уровень поджелудочной железы, вытянув стопу носком к полу. Одновременно резко согните левую руку в локте, под углом сорок пять градусов к корпусу. Локоть должен быть плотно прижат к телу. Движения ногой и рукой выполняйте синхронно (Рис. 215). Повторите те же движения правой ногой и правой рукой. Энергия имеет тенденцию опускаться вниз, и очень важно заставить ее подняться к средней части тела. Шаманы считают, что левое тело управляется областью поджелудочной железы и селезенки, а правое — областью печени и желчного пузыря. Поднимая энергию снизу вверх, можно насытить ею каждый из упомянутых энергетических центров. 4. Давление вверх и вниз Поднимите левый локоть сбоку от корпуса на уровень плеча — рука согнута в локте под прямым углом, предплечье расположено вертикально, кисть сжата в кулак и до предела согнута внутрь (Рис. 216). Используя локоть в качестве точки вращения — для чего его следует удерживать неподвижно в исходном положении, — наклоните предплечье вниз, в область, расположенную перед солнечным сплетением (Рис. 217), а затем снова верните в исходное положение. Такое же движение выполните правой рукой. Этот магический пасс используется для пробуждения энергии, расположенной вдоль дуги между двумя точками, первая из которых находится чуть выше головы над левым плечом, а вторая — выше солнечного сплетения. 5. Поворот внутрь Первая часть этого магического пасса в точности соответствует первой части предыдущего, но вместо наклона предплечья вниз опишите им полный круг по направлению вовнутрь, используя локоть в качестве точки вращения (плечо расположено под углом сорок пять градусов к корпусу). Высшая точка круга должна находиться над левым плечом, чуть выше уха. Запястье вращается одновременно с предплечьем (Рис.218 ). Выполните такое же движение правой рукой. 6. Поворот наружу Этот магический пасс почти идентичен предыдущему, за исключением того, что левое предплечье описывает круг в обратном направлении — не вправо, а влево (Рис. 219). Такую траекторию движения дон Хуан называл кругом, направленным наружу, а обратную, как в предыдущем магическом пассе, — кругом, направленным внутрь. Выполните такое же движение правой рукой. Активизируемая этим пассом энергия является частью энергетической дуги, с которой мы работали при выполнении двух предыдущих пассов. Четвертый, пятый и шестой магические пассы этой группы следует выполнять вместе, один за другим. люди обладают огромными скрытыми запасами неиспользуемой энергии, расположенными на периферии внутренней части их светящихся сфер. Указанные магические пассы пробуждают и активизируют энергию, рассеянную двумя центрами жизненности, один из которых расположен вокруг печени, а другой — вокруг поджелудочной железы. В результате этого энергия, долгое время остававшаяся в "подвешенном" состоянии, начинает опускаться в нижнюю часть светящейся сферы. 7. Высокие удары кулаками Выведите обе руки перед корпусом на уровне плеч: локти должны быть согнуты, кисти сжаты в кулаки, а ладони обращены вниз. Левой рукой нанесите короткий, без замаха, удар вперед; перед ударом локоть не следует отводить назад. Верните левую руку обратно, после чего нанесите удар правой рукой и тоже верните ее в исходное положение (Рис. 220). Удары кулаками должны наноситься при помощи мышц живота, рук и лопаток. 8. Низкие удары кулаками Согните руки в локтях под прямым углом и удерживайте локти на уровне талии, на расстоянии три-пять сантиметров от тела. Кисти рук должны быть сжаты в кулаки. Левым кулаком нанесите короткий удар вперед, одновременно сокращая мышцы живота, руки и лопатки (Рис. 221). Сразу же верните предплечье в исходное положение, как будто удар вызвал противодействие, отбросившее руку назад, и выполните такой же удар правой рукой. Как и при выполнении предыдущего пасса, удары должны наноситься без замаха, то есть локти перед ударом не нужно отводить назад; сила удара обеспечивается исключительно сокращением мышц живота, рук и лопаток. 9. Описание круга согнутыми в суставах пальцами Расположите локти по бокам от корпуса на уровне талии — запястья должны быть прямыми, ладони обращены друг к другу, пальцы до предела согнуты во втором суставе. Большие пальцы должны быть прижаты к верхнему ребру ладони со стороны указательного пальца(Рис. 222). Сделайте левой рукой дугообразное движение вперед и вниз: левая кисть описывает круг в вертикальной плоскости, а суставы пальцев как бы "скребут" по воображаемой поверхности, находящейся перед корпусом (Рис. 223). Выполните такое же движение правой рукой. Для придания этому пассу силы мышцы живота должны быть до предела напряжены. 10. Разравнивание энергии перед корпусом Поднимите кисть левой руки выше уровня головы (ладонь при этом обращена вперед). Затем скользящим движением, с наклоном, как бы разглаживая воображаемую поверхность, опустите ладонь вперед и вниз на уровень поджелудочной железы и селезенки. Не останавливаясь, заведите ее назад, за спину; корпус поверните влево, чтобы полностью вытянутая рука могла пройти над головой. Потом кисть руки, ладонью к полу, с большим усилием опустите вниз, словно надавливая на некую упругую поверхность, находящуюся перед областью поджелудочной железы и селезенки (Рис. 224). Выполните такие же движения правой рукой, но в конце надавливайте ладонью на воображаемую поверхность, расположенную перед областью печени и желчного пузыря. 11. Нанесение удара по энергии восходящим движением кулака Слегка поверните корпус влево, давая возможность левой руке описать два круга назад. Круговые движения выполняйте следующим образом: ведите руку вперед, затем вверх, над головой и за спину, где ладонь слегка поверните внутрь, как бы зачерпывая что-то за спиной (Рис. 225). Выполнив рукой два оборота, нанесите кулаком удар снизу вверх в область перед лицом (Рис. 226). В той же последовательности выполните магический пасс правой рукой. 12. Нанесение мощных ударов перед левым и правым телом Слегка поверните корпус влево, чтобы левая рука могла описать полный круг. Движение начните из исходного положения сбоку от бедра. Ведите руку сначала назад, затем над головой, вперед, и верните ее в исходное положение сбоку от бедра, слегка повернув при этом запястье, словно зачерпывая ладонью что-то вязкое (Рис. 227). Из исходного положения выполните рукой пол-оборота назад и вверх. Когда рука окажется над головой, сожмите кулак и с силой нанесите его основанием удар в точку, находящуюся впереди и чуть выше поджелудочной железы и селезенки (Рис. 228 ). Такие же движения выполните правой рукой. 13. Описание двух кругов энергии и разбивание их в области пупка Поднимите одновременно обе руки вверх перед корпусом, разведите в стороны и легким скользящим взмахом опишите ими круг. Затем сделайте перед корпусом круговые движения под углом сорок пять градусов — траектория рук напоминает очертания крыльев (Рис. 229). Мощным ударом обеих рук разбейте круги у самого основания, на уровне пупка. Кисти должны быть отогнуты назад, под прямым углом к предплечьям (пальцы при этом направлены вперед). В конечной точке удара расстояние между ладонями должно составлять около пятнадцати сантиметров (Рис. 230). 14. Очерчивание двух кругов энергии движением указательных и средних пальцев Разведите насколько возможно указательные и средние пальцы обеих рук, при этом большие пальцы должны прижимать безымянные и мизинцы к ладоням. Сделайте обеими руками синхронные круговые движения. Из исходного положения сбоку от корпуса руки движутся вверх,выше головы, затем в обе стороны от корпуса и назад, под углом сорок пять градусов (Рис. 231). Когда круг будет почти завершен, сожмите пальцы в кулаки, выдвинув вторые суставы средних пальцев вперед. Нанесите удар кулаками, обращенными ладонями к телу, вперед и вверх, на уровень подбородка (Рис. 232). 15. Пробуждение энергии вокруг висков Медленно вдохните. Одновременно с началом выдоха поднимите руки над головой — сжатые в кулаки кисти обращены тыльной стороной к корпусу. Из этого положения тыльными сторонами кулаков нанесите удар вниз, в точку чуть выше уровня бедер (Рис. 233). Затем поднимите предплечья через стороны вверх, описывая ими полукруг. Движение завершите, когда кулаки окажутся в десяти-пятнадцати сантиметрах перед лбом и на таком же расстоянии друг от друга. Внутренние части кулаков обращены наружу (Рис. 234). Все еще продолжая выдох, приблизьте кулаки к вискам и на мгновение коснитесь их. Корпус при этом немного отклоните назад, для чего слегка согните колени — это позволит увеличить силу последующего удара. После этого нанесите мощный удар вниз и назад. Удар следует наносить одновременно обеими руками, тыльными сторонами кулаков, по обе стороны от корпуса (Рис. 235). В момент удара завершите выдох. 16. Выбрасывание маленького круга энергии из области перед корпусом Из исходного положения сбоку от бедра отведите левую руку в сторону — ладонь при этом обращена к корпусу. Опишите левым предплечьем маленький круг, одновременно поворачивая кисть ладонью вниз, приближая ее к области поджелудочной железы и селезенки и далее перемещая влево, на уровень талии (Рис. 236). Резко отведите локоть назад и сожмите кулак — он должен быть направлен внутренней стороной вниз. Затем нанесите кулаком резкий удар вперед, как будто пробивая описанный рукой круг (Рис. 237). Движение следует выполнять без задержки, при сжатии кулака рука не должна останавливаться. Кульминацией этого пасса служит удар. В этот момент центр жизненности, расположенный вокруг поджелудочной железы и селезенки, получает сильный импульс. Выполните такое же движение правой рукой — в этом случае удар придаст импульс печени и желчному пузырю.
  16. О текстах буддийских практик медитации Полностью - тут: http://mk-site.spb.ru/buddhism/translator/124/ Но сама наша практика медитации будет состоять в том, чтобы из минуты в минуту и изо дня в день возвращать ум на один и тот же объект – как бы «скучно» ему ни было! Несколько тренированный ум, убегая, будет осознавать свою ошибку и сконфуженно возвращаться к покинутому им объекту, а совершенно дикий ум просто рвется на волю – ко все новым и новым переживаниям, мыслям и темам. Недаром тибетское слово «медитация» гом того же корня, что и «осваивать, привыкать». Фиксированное созерцание определяет появление мысли, ощущения, чувства, скажем, распознавая любой ментальный объект как отвлечение от своего объекта - дыхания. Сосредоточение здесь требуется для того, чтобы вести сознание в медитации, как алмаз по стеклу, не давая ему уклоняться к другим темам, к малозначимым моментам или терять бодрость, ясность, осознавание цели медитации. *** Буддийская медитация - Чогьям Трунгпа Полностью - тут: http://dzen.ru/mainofbuddizm/2007/12/17/mainofbuddizm_10033.html БУДДИЙСКАЯ МЕДИТАЦИЯ Медитация не равнозначна ни внимательности, ни сосредоточенности, ни мудрости, отдельно взятым; она объемлет все три значения. Внимательность обычно связывают с начальными этапами медитации, сосредоточенность мысли характеризует внутренний покой, а мудрость — это интуиция, которая позволяет нам понимать и принимать реальность такой, какова она есть на самом деле. : «Отключаясь от внешнего мира, от нескончаемого диалога с самим собой, человек сосредотачивается в самом себе — своем внутреннем пространстве, чтобы покинуть привычные пределы слов, мыслей, чувств и пережить, узнать в собственном опыте то, что иначе непостижимо». Практика медитации подразумевает невмешательство, т. е. способность идти вместе с этим стереотипом, вместе с этой энергией и скоростью. Таким путем мы узнаем, как обращаться с такими вещами...». Если говорить обобщенно, медитация — это служебное средство на пути к конечному просветлению, к выходу за пределы круга рождений и смертей. Ее можно трактовать и как выход в измененное состояние сознания, и как один из способов расширения сознания за счет воссоединения со своим бессознательным. Можно трактовать ее и как выход за пределы логически структурированного сознания, что делает возможным взаимодействие с миром в интимном переживании. Приемы медитации предполагают свободное возвращение в обычное состояние сознания, в отличие от психоза. Подобных способов нема¬ло, например ритмические упражнения с дыханием, отшельничество, аскеза, ритуально оформленная интимная близость, сновидения, мистический опыт эзотерических школ и, наконец, использование психоделических препаратов. Есть множество теорий, описаний и руководств на эту тему. Наконец, существуют сотни школ медитаций, располагающих обширным арсеналом средств, направленных на успокоение ума. Однако настоящий ответ на вопрос, что такое медитация, можно получить только на личном опыте, через открытие собственных психических глубин, о существовании которых мы, как правило, даже не подозреваем. Как из вторых рук нельзя узнать, что такое любовь, так невозможно понять с чужих слов, что такое медитация. Путь медитации может показаться очень простым; в действительности же он весьма не легок. На нем случаются не только взлеты и открытия, но и падения и срывы. Не случайно Будда будто бы говорил, что преодолевший самого себя гораздо более велик, чем тот, кто тысячу раз победил в бою тысячу врагов. Вторая заповедь — не брать чужого, т. е. воздерживаться от кражи и вообще от присвоения себе того, что нам не принадлежит по праву. Но это не весь смысл заповеди. Подразумевается, что всеми вещами нужно пользоваться чутко и с полным пониманием, отдавая себе отчет, что все мы тесно переплетены друг с другом в этой прекрасной и сложной симфонии жизни.
  17. СТРУКТУРИРОВАНИЕ МЕДИТАЦИИ Мы отводим определенное время, специально предназначенное для развития этой способности ума, называемой внимательностью. Нельзя сказать, что это искусство самое легкое в мире для изучения. Мы потратили всю свою жизнь на развитие привычек ума, которые в действительности совершенно не соответствуют идеалу непрерывной внимательности. Чтобы избавиться от этих привычек требуется некоторая сообразительность. наш ум подобен чашке с грязной водой. Цель медитации – очистить ум от этой грязи, чтобы можно было увидеть, что в нем происходит. Выделите на это достаточное количество времени, и все уляжется. У вас останется чистая вода. В медитации мы отводим особое время для этого процесса прояснения ума. Если смотреть на занятие со стороны, оно кажется совершенно бессмысленным. Однако внутри нас мало-помалу что-то происходит. Все умственные загрязнения оседают, и достигается ясность ума. нам нужно что-то предпринимать, чтобы ускорить процесс оседания. Он идет естественно, сам собой. Оседание вызывает сам процесс пребывания в состоянии внимательности. любое усилие с нашей стороны, ускоряющее это оседание, приведет к обратным результатам. Это подавление, а оно не работает. Попытайтесь силой удалить из ума какие-либо загрязнения, и вы просто дадите им дополнительную энергию. Они затаятся в бессознательном уме, пока вы не перестанете их наблюдать, а потом внезапно проявятся, а вы окажетесь бессильны и не сможете с ними бороться. Итак, лучший способ сделать ясными субстанции ума – это просто позволить им самим успокоиться. Не вкладывайте никакой энергии. Просто внимательно наблюдайте водоворот грязи, никоим образом не участвуя в процессе. Затем, когда грязь наконец осядет, она так и останется на дне. В медитации мы проявляем энергию, но не силу. Нашим единственным усилием должна быть спокойная, терпеливая внимательность. Мы восстанавливаем свою внимательность через определенные промежутки времени. Мы отодвигаем те события, которые постоянно будоражат ум. Мы отказываемся от любой деятельности, которая возбуждает сильные эмоции. Мы тихо сидим, и все, что было вытеснено, выходит в виде пузырей, а затем исчезает. В конечном счете весь процесс похож на перезарядку батареи. Медитация подзаряжает вашу внимательность. Самое важное правило следующее: применяется характеристика буддизма как Срединного Пути. Не проявляйте излишнего усердия. Не отлынивайте. Первое, что надо делать утром, это медитировать, ибо это наилучшее время для медитации. Утром ваш ум сохраняет свежесть, а вы еще не обременены обязанностями. Утренняя медитация – прекрасный способ начать день. Пусть медитация станет для вас самым важным делом, которое надо сделать утром. Другое удобное для медитации время – это вечер. Восстановите внимательность, и ваш сон станет подлинным. Торопитесь медленно. Практикуйте последовательно и постоянно. Дайте время, и практика медитации войдет в вашу жизнь, увеличивайте интенсивность практики постепенно и осторожно. ...Но загляните вглубь и понаблюдайте за тем, как весь этот хлам всплывает, понаблюдайте за беспокойством, озабоченностью, нетерпением, болью, только наблюдайте, как все это появляется, не вовлекаясь в сам процесс. К большому вашему изумлению все просто исчезнет. Все возникает, все исчезает. Это так просто. Существует еще одно слово для определения понятия "самодисциплина". Это слово – "Терпение". УСТАНОВОЧНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ Однако это не значит, что ритуалы бесполезны. Это означает лишь то, что ритуалы сами по себе, выполняемые только ради самих ритуалов, не помогут вам высвободиться из ловушки. Если вы верите, что обретете спасение, лишь повторяя какие-то слова, вы только усиливаете собственную зависимость от этих слов и понятий. Это скорее отдаляет вас от безмолвного восприятия реальности, чем приближает к нему. Поэтому повторение приводимых ниже фраз следует практиковать с ясным пониманием того, что они из себя представляют и почему работают. Это не молитвы и не мантры, это не магические заклинания. Это – психологические очистительные средства, и требуется активное участие ума, чтобы они стали действенными. Бормотать слова, не имея ясного намерения, бесполезно. Медитация Випассаны – тонкая психическая деятельность, и настрой ума практикующего имеет решающее значение в достижении успеха. Лучше всего техника работает в атмосфере спокойного, благожелательного доверия. И эти повторения были разработаны именно для того, чтобы усилить этот настрой. Если их использовать правильно, они могут быть весьма полезны на пути к освобождению. Три проводника на пути Медитация – тяжелый труд. По существу, это работа, которая выполняется в уединении. Человек в одиночку борется с весьма могущественными силами, с частью самой структуры ума, занятого медитацией. Если вы действительно включаетесь в эту практику, вы в конце-концов обнаружите, что сделали потрясающее открытие. Однажды, заглянув внутрь себя, вы ясно увидите, сколь безмерно то, с чем вы в действительности боретесь. То, куда вы с таким трудом пытаетесь пробиться, кажется прочной стеной, настолько крепко сложенной, что сквозь нее не проходят даже лучи света. Вы обнаружите, что сидите перед ней, смотрите на это сооружение и говорите себе: "Что это? Я должен через это пройти? Да ведь такое невозможно! Здесь все. Здесь целый мир! Вот что все это значит, здесь все, что мне нужно, чтобы понять окружающий мир; если я уберу это с пути, весь мир развалится и я умру. Я не могу справиться с этим, просто не могу!" Вы испытываете гнетущее чувство страха и одиночества. Вам не дают покоя примерно такие неотступные мысли: "Вот я здесь, в полном одиночестве, пытаюсь столкнуть с места нечто столь огромное, что и представить себе невозможно". Чтобы побороть это чувство, полезно знать, что вы не так уж одиноки. До вас по этому пути прошли и другие. Им пришлось столкнуться с той же преградой, и они преодолели ее и пробились к свету. Они установили правила, следуя которым можно выполнить эту работу, и они объединились в некое братство, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Вы не одиноки, и ситуация совсем не безнадежна. Для медитации требуется энергия. Вы должны быть смелыми, чтобы встретиться с некоторыми довольно сложными состояниями ума. Вы должны проявить твердую решимость, несмотря на появление различных неприятных состояний ума. Лень сослужит вам недобрую службу. Чтобы запастись энергией для работы, повторяйте приведенные ниже установки. Прочувствуйте намерение, которое вы в них вложили. Думайте о том, что вы говорите. "Я собираюсь идти по тому же пути, по которому прошли Будда и его великие и святые ученики. Ленивый не сможет следовать по этому пути. Да почувствую я прилив неиссякаемой энергии! Да будет сопутствовать мне успех!" Безоговорочное дружелюбие Медитация Випассаны – это упражнение на внимательность, осознавание, лишенное "я". Это процесс, в котором "я" будет искоренено с помощью проникающего взора внимательности. Практикующий начинает этот процесс с "я", которое полностью подчинило себе ум и тело. Затем по мере того как внимательность наблюдает функцию этого "я", она проникает в корень, в саму механику "я", и растворяет его часть за частью. Внимательность – это осознание, лишенное "я". Если мы начинаем с полновластия "я", как же нам в самом начале в достаточной мере сконцентрировать внимательность, чтобы приступить к работе? В любой момент всегда присутствует какая-то доля внимательности. Подлинная проблема – собрать ее в таком количестве, чтобы она стала действенной. Для достижения такой цели мы можем применить хитрый тактический прием: ослабить те аспекты "я", которые причиняют наибольший вред, так, чтобы внимательности пришлось преодолевать меньшее сопротивление. Жадность и ненависть – это главные проявления процесса "я". До тех пор, пока влечение и отвращение присутствуют в уме, условия для внимательности остаются очень трудными. Последствия этого легко предугадываются. День содержит только определенное число единиц времени, и время, которое вы отводите на медитацию, поистине драгоценно, лучше не тратить его впустую Освобожденный человек действительно будет великодушным и благожелательным, но совсем не потому, что ему были созданы особые условия. Он будет столь совершенен исключительно вследствие собственной глубинной природы, проявлению которой более не препятствует "я". Вы начинаете с того, что прогоняете прочь мысли ненависти и осуждения себя. Впервые вы позволяете, чтобы добрые чувства и желания хлынули на вас, и это довольно легко вам удается. Затем вы делаете то же самое по отношению к самым близким вам людям. Начав с узкого круга близких людей, вы постепенно расширяете сферу внимания до тех пор, пока не сможете направить поток таких же эмоций своим врагам и всем живым существам, населяющим землю. При правильном выполнении это упражнение само по себе может давать мощный и преобразующий эффект. В начале каждой сессии медитации произнесите про себя следующие фразы. Почувствуйте их реальный смысл: "Пусть я обрету здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют меня все беды и невзгоды. Да не будет у меня никаких трудностей. Да не будет у меня никаких проблем. Пусть мне всегда сопутствует удача. "Пусть обрету я также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их". "Пусть мои родители обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и невзгоды. Да не будет у них никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача". .... "Пусть все живые существа обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и напасти. Да не будет у их никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача". "Да обретут они также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их". Закончив это перечисление, забудьте на время практики обо всех своих неприятностях и конфликтах. Просто отбросьте весь этот клубок проблем. Если позже они вернутся в вашу медитацию, воспринимайте их как отвлечения, коими они в действительности и являются. Практику безоговорочного дружелюбия рекомендуется выполнять перед сном и сразу после пробуждения. она делает вас более дружелюбными и открытыми по отношению ко всем людям – будь то друг или враг, человек или другое живое существо. Наиболее опасный психический раздражитель, возникающий в уме, особенно в то время, когда ум пребывает в состоянии спокойствия, – это чувство обиды. Вы можете переживать негодование, вспоминая что-то, что причинило вам психологическую и физическую боль. Это переживание может вызвать у вас неловкость, напряжение, возбуждение и тревогу. Поэтому мы настоятельно рекомендуем начинать медитацию с того, чтобы породить внутри себя чувство Всеобщей любви и доброты. Благородное поведение – это самое дружелюбное и сердечное поведение. если руководствоваться практическими соображениями, гораздо лучше развивать благородную мысль: "Пусть все существа будут счастливы", чем мысль: "Я его ненавижу". Вы должны всегда говорить и действовать с внимательностью, проявляя любовь и доброту. По мере того как развивается внимательность в проявлении любви и доброты, ваши мысли, слова и поступки должны становиться спокойными, приятными, значимыми, правдивыми, и они должны приносить пользу как вам самим, так другим. Если исходить из практических результатов, видно, что, если бы ваши враги были здоровы, счастливы и спокойны, они не стали бы вашими врагами. Если бы у них не было проблем, не было бы боли, страданий, болезней, неврозов, психозов, паранойи, страха, напряжения, тревоги и тому подобного, они не стали бы вашими врагами. Фактически, если вы можете, вы должны наполнить умы всех своих врагов любовью и добротой и заставить их всех постичь истинный смысл мира, чтобы вы могли жить в мире и радости. Чем сильнее ими овладевают неврозы, психозы, страхи, напряжение, беспокойство и т.д., тем больше горя, страданий и боли они могут принести в мир. Будем же развивать мудрость, любовь и доброту внутри себя, чтобы соответствующим образом преображать порочные умы в праведные. Если вы кого-то ненавидите, вы думаете: ... Однако в действительности выходит так, что в вашем теле возникают настолько вредные химические процессы, что вы сами испытываете боль, учащенное сердцебиение, напряжение, у вас меняется выражение лица и предстаете перед окружающими в весьма неприглядном виде. Вы подвергаете себя всему тому, чего желаете своему врагу. Вы также не можете понять истину такой, какая она есть. Ваш ум схож с кипящей водой. Или вы сами становитесь похожи на больного. До тех пор пока сохраняется такое положение, вы не можете хорошо медитировать. Именно поэтому мы настоятельно советуем вам практиковать любовь и доброту перед тем, как вы начнете серьезную практику медитации. Повторяйте приведенные фразы очень внимательно, вникая в их смысл. Повторяя эти фразы, почувствуйте сначала истинную любовь и доброту внутри самих себя, а затем поделитесь ею с другими, потому что вы не можете делиться с другими тем, чего у вас нет. Все же помните, что эти фразы не магические. Слова не действуют сами по себе. Но если вы действительно разделяете то, что содержится в данных утверждениях, и вкладываете в них собственную энергию, они сослужат вам хорошую службу. Дайте им возможность продемонстрировать свою силу, и вы увидите сами. КАК РЕШАТЬ ПРОБЛЕМЫ В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение. Трудности – это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения. Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем. Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой. Наша работа, как практиков медитации, состоит в том, чтобы учиться проявлять терпение к самим себе, относиться к себе беспристрастно, видеть все наши достоинства и недостатки, все наши страдания и несовершенства. Нам нужно учиться проявлять доброту к самим себе. В конечном счете избегать неприятного – значит относиться плохо к самим себе. ... Вместо того чтобы скрывать неприятное или как-то его маскировать, неприятное надо исследовать до самых глубин. Смотрите правде прямо в лицо и не отступайте. Если для вас наступили тяжелые времена, исследуйте это несчастье, наблюдайте его внимательно, изучайте это явление и пытайтесь понять, как устроен его механизм. Чтобы найти выход из ловушки, надо понять, как она построена. И вы делаете это, разбирая ее и изучая часть за частью. Вы не попадетесь в ловушку, если она разобрана на части. В результате вы обретаете свободу. Этот пункт существенно важен; однако он остается одним из наименее понятных аспектов буддизма. Люди, поверхностно изучавшие буддизм, делают поспешное заключение, полагая, что это пессимистическое учение, где без конца говорится о таких неприятных вещах, как страдание, где нас побуждают встречаться с неприглядной реальностью боли, смерти и болезни. Буддийские мыслители отнюдь не считают себя пессимистами, в действительности их представления совершенно противоположны пессимизму. Боль существует во Вселенной, и в какой-то степени она неизбежна. Учиться работать с ней – это не пессимизм, а весьма прагматичная форма оптимизма. Боль неизбежна, но не страдание. Боль и страдание – две разные вещи. Если в нынешнем состоянии ума вас постигнет одна из этих трагедий, вы будете страдать. Из-за привычных стереотипов, которые в настоящее время контролируют ваш ум, вы будете пребывать в страдании, и выхода оттуда не будет. Даже если вы потратите несколько минут на то, чтобы выработать альтернативы этим привычным стереотипам, вы проведете время с большой пользой для себя. В большинстве своем люди тратят всю свою энергию, измышляя всевозможные способы увеличения удовольствия и уменьшения боли. Буддизм не советует вам полностью прекращать эту деятельность. Следует избегать боли, если это возможно. но буддизм действительно советует вам потратить часть времени и энергии на то, чтобы научиться работать с неприятной стороной жизни, потому что боль все равно неизбежна. В вашей практике неизбежно будут возникать проблемы. Одни из них будут физическими, другие – эмоциональными, а некоторые будут связаны с установками. Все эти проблемы вполне решаемы, для каждой из них можно найти решение. Все они дают нам возможность достичь освобождения. Проблема 1: физическая боль Никому не нравится боль, однако испытать ее когда-то приходится каждому. Это одно из самых обычных переживаний, встречающихся в жизни, и в той или иной форме боль неизбежно возникает. Подход к боли – это двухступенчатый процесс. Во-первых, нужно избавиться от боли, если это возможно, или, по крайней мере, насколько это возможно. Затем, если некоторая боль все же остается, использовать ее в качестве объекта медитации. Если она становится невыносимой, вы замечаете, что она отвлекает ваше внимание от дыхания. Не боритесь с этим. Пусть ваше внимание легко скользит, наблюдая это ощущение. Полностью войдите в боль, не блокируйте переживание. Исследуйте чувство. Выйдите за пределы реакции уклонения и войдите в чистое ощущение, которое скрывается за этой реакцией. Вы обнаружите, что здесь наличествуют два явления. Первое – это просто ощущение, боль сама по себе. Второе – это ваше сопротивление ощущению. Реакция сопротивления – отчасти умственная, а отчасти физическая. Физическое сопротивление состоит из напряжения мышц в области, где ощущается боль, и вокруг нее. Расслабьте эти мускулы, обратите все внимание на каждый из них, рассмотрите их один за другим и очень глубоко расслабьте. Один этот шаг, по всей вероятности, значительно уменьшит боль. Затем перейдите к сопротивлению ума. Точно так же, как вы напряжены физически, вы напряжены и психически. Вы подавляете в уме ощущение боли, старательно отгораживаетесь от него и отторгаете его от сознания. Отторжение – это не выраженная словами установка: "Это чувство мне неприятно", или же отношение: "Уходи прочь!" Это очень тонкая установка. Но она здесь присутствует, и вы можете найти ее, если посмотрите хорошенько. Определите, где она находится, и расслабьте это место. Последняя часть более тонкая. В действительности в нашем языке нет слов для точного описания подобного действия. Лучше всего сделать это с помощью аналогии. Обратите внимание на то, как вы поступили со своими напряженными мускулами и перенесите то же самое действие в сферу ума; расслабьте ум так же, как вы расслабляете тело. ум и тело тесно связаны между собой. Это настолько справедливо, что многие не воспримут это как двухступенчатый процесс. Для них расслабить тело – значит расслабить ум и наоборот. Эти люди будут переживать полное расслабление, умственное и физическое, как единый процесс. Во всяком случае, просто все отпустите, пока ваше осознание не замедлится, пока не исчезнет этот барьер сопротивления, который вы сами и создали, и не расслабится до чистого текучего ощущения, скрытого под этим сопротивлением. Этот барьер был брешью, ощущением дистанции между "я" и другими, пограничной линией между "мной" и "болью". Растворите эту преграду, и разделение исчезнет. Вы медленно погрузитесь в это море волнующихся ощущений и сольетесь с болью. Вы становитесь этой болью, вы наблюдаете, как она приходит и уходит. И здесь происходит нечто удивительное: она больше не беспокоит. Страдание ушло. Остается только боль, некоторое ощущение, больше ничего. "Я", которое испытывало боль, ушло. В результате достигается свобода от боли. Процесс идет по нарастанию. Вначале вы можете рассчитывать на успех в случае, если чувствуете легкую боль, но потерпите поражение, если боль сильная. Как и большинство видов мастерства, этот навык развивается с практикой. Чем больше вы практикуете, тем с более сильной болью можете справиться. Пожалуйста, поймите это правильно. Мы не поддерживаем идеи мазохизма. Подавление "я" – не наша цель. Это упражнение в осознании. Те, кто недавно начали медитировать, иногда говорят, что им нелегко сохранять внимательность, если есть ощущение боли. Эта трудность возникает вследствие непонимания. Такие ученики полагают, что внимательность в чем-то отлична от переживания боли. Это не так. Внимательность никогда не существует сама по себе. У нее всегда есть какой-то объект, и этот объект ничем не хуже, чем любой другой. Боль – это состояние ума. Вы можете быть внимательными к боли точно так же, как вы внимательны к дыханию. Правила в той же мере применимы к боли, как и к любому другому состоянию ума. Вам необходимо проявлять осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Ничего не прибавляйте к нему, даже частично не пропускайте его. Не загрязняйте чистое переживание идеями, образами или рассуждениями. И удерживайте свое осознавание прямо в настоящем моменте, в самой боли, чтобы не пропустить ни ее возникновения, ни ее исчезновения. Боль, которую не наблюдают в ясном свете внимательности, дает начало эмоциональным реакциям – таким как страх, беспокойство или гнева. Если же мы наблюдаем ее надлежащим образом, у нас не возникает такой реакции. Она станет просто ощущением, всего лишь энергией. Если вы научились этой технике работы с физической болью, вы сможете затем распространить ее и на другие сферы жизни. Вы сможете использовать ее при появлении любых неприятных ощущений. То, что работает с болью, окажется действенным и в случае возникновения беспокойства или депрессии. Эта техника развивает один из самых полезных и универсальных навыков, столь необходимым в жизни. Этот навык – терпение. Проблема 3: необычные ощущения По мере того как достигается расслабление, нервная система просто начинает более успешно передавать сигналы ощущений. Через наш организм может протекать большой объем чувственных сигналов, ранее заблокированных, и вследствие этого становится возможным появление необычных ощущений. Подобное явление не предвещает ничего особенного. Это всего лишь ощущение. Поэтому просто применяйте обычную технику. Наблюдайте, как оно приходит и как уходит, не вовлекаясь в этот процесс. Проблема 5: неспособность сосредоточиться Чрезмерно активное, скачущее внимание – нечто такое, что время от времени переживает каждый человек. Работая с ним, обычно используют технику, о которой говорилось в главе об отвлечениях. бывают такие дни, когда кажется, что ум никогда не успокоится, но каких-то видимых причин для этого как будто бы нет. Помните о циклических переменах. Медитация идет циклами: бывают хорошие дни, а бывают и плохие. Медитации Випассаны – это прежде всего упражнение в осознании. Опустошение ума не так важно, как внимательность к тому, что делает ум. Если вы пришли в ярость и никак не можете выйти из этого состояния, просто наблюдайте. Для вас это важнее всего. В результате вы сделаете еще один шаг вперед в вашем странствии, предпринятом ради того, чтобы исследовать самих себя. Прежде всего не падайте духом из-за пустой болтовни, безостановочно идущей в вашем уме. Эта болтовня – просто еще одно явление, к которому следует относиться внимательно. Тактика А: восстановление подлинной внимательности. Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему-либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова. Тактика Б: наблюдение состояния своего ума Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким-то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния. Проблема 7: страх Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание. Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией. Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх. Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему. Проблема 8: возбуждение Часто за беспокойство мы принимаем более глубокие переживания, скрытые в сфере бессознательного. Мы весьма искусно подавляем свои мысли и чувства. Вместо того чтобы встретиться лицом к лицу с какой-либо преследующей нас неприятной мыслью, мы пытаемся ее скрыть. Мы не хотим иметь дело с проблемами. Мы скрываем эту мысль, но умственная энергия, которую мы используем, чтобы ее скрыть, накапливается внутри и бурлит. В результате возникает то чувство неприятного неудобства, которое мы называем волнением или беспокойством. Нет ничего реального, ничего определенного, но вы не чувствуете себя спокойно. Вы не можете чувствовать себя свободно. Если такое чувство неудобства возникает во время медитации, просто наблюдайте его. Не допускайте, чтобы оно управляло вами, не вскакивайте, не убегайте. Но и не боритесь с этим состоянием, не пытайтесь его прогнать. Просто позвольте ему оставаться с вами и внимательно его наблюдайте. Тогда подавленный материал в конце-концов сможет проявиться и вы поймете, что вас тревожило. Неприятное переживание, встречи с которым вы пытались избежать, может быть любым. Это может быть чувство вины, жадность или какие-то проблемы. Это может быть едва заметная боль, легкое недомогание или приближающаяся болезнь. Что бы это ни было, пусть возникает, а вы лишь внимательно его наблюдайте. Если вы будете просто сидеть и наблюдать свое волнение, оно неизбежно пройдет. Если вы будете продолжать сидеть невзирая на беспокойство, это будет небольшим прорывом в вашей практике медитации. Это многому вас научит. Вы обнаружите, что на самом деле возбуждение – это довольно поверхностное состояние ума. По существу оно мимолетно. Оно приходит и уходит. Оно не имеет никакой реальной власти над вами. И из этого опять-таки можно извлечь пользу. Проблема 10: уныние В результате чрезмерной напористости появляется разочарование. Вы пребываете в состоянии напряжения. Вы ничего не достигаете. Вы понимаете, что не продвигаетесь вперед так быстро, как ожидали, поэтому приходите в уныние. Вы чувствуете, что потерпели неудачу. Это вполне естественный процесс, но, безусловно, его можно избежать. Причина его возникновения – погоня за нереальными надеждами. Тем не менее это довольно общее явление, и вопреки всем отличным советам вы можете обнаружить, что нечто подобно произошло и с вами. Однако выход есть: если вы заметили, что пришли в уныние, просто наблюдайте с ясностью состояние своего ума. Ничего не прибавляйте, только наблюдайте. Чувство неудачи – это всего лишь несколько иная мимолетная эмоциональная реакция. Если вы вовлечены, она растет, питаясь вашей энергией. Если вы остаетесь в стороне и наблюдаете, она исчезает. Если вы пришли в уныние, осознав, свою неудачу в медитации, справиться с этим довольно легко. Вы чувствуете, что потерпели неудачу в практике. Вам не удалось сохранить внимательность. Тогда старайтесь просто внимательно наблюдать это ощущение неудачи. И сделав это, вы сразу же восстановите внимательность. Причина появления ощущения неудачи – не что иное, как воспоминания. В медитации не существует такого явления, как неудача. Существуют препятствия и трудности. Но до тех пор пока вы полностью не прекратили практику, никакой неудачи быть не может. Даже если вы потратили на практику целых двадцать лет и ничего не достигли, вы можете стать внимательными в любое выбранное для этого время. Решение зависит от вас. Сожаление – это лишь еще один способ быть невнимательными. В то самое мгновение, когда вы понимаете, что были невнимательны, само это понимание становится актом внимательности. Поэтому продолжайте процесс, не отвлекайтесь на эмоциональные реакции. Проблема 11: сопротивление медитации Случается, вы чувствуете, что не желаете медитировать. Сама мысль о практике кажется вам неприятной. Пропуск одной сессии медитации для практике едва ли важен, но пропуски очень легко входят в привычку. Разумнее будет идти вперед, преодолевая сопротивление. Как бы там ни было, - медитируйте. Наблюдайте это чувство отвращения. В большинстве случаев – это какая-то осечка, мимолетная эмоция, которая испарится прямо у вас на глазах. Через пять минут после того, как вы сядете медитировать, ее уже не будет. В другом случае она бывает следствием скверного настроения в тот день и держится дольше. Все же она уходит. И лучше избавиться от нее за двадцать или тридцать минут медитации, чем нести с собой и позволить, чтобы она испортила вам остаток дня. Иной раз сопротивление может быть вызвано какой-то трудностью, которая связана непосредственно с самой практикой. Вы можете знать, что это за трудность, а можете и не знать. Если вы знаете, в чем проблема, работайте с ней, используя один из технических приемов, данных в этой книге. Если устранена проблема, исчезает и сопротивление. Если же проблема неизвестна, тогда вам неизбежно придется терпеть и не падать духом. Просто медитируйте, несмотря на это сопротивление, и внимательно его наблюдайте. Когда оно окончательно пройдет, оно исчезнет. Тогда, по всей вероятности, всплывет на поверхность и проблема, ставшая его причиной, и вы сможете с ней работать. Медитация – это не ритуал, не какое-то торжественное, непреклонное обязательство. Медитация – это внимательность, это новый способ видения, особая форма игры. Медитация – ваш друг. Старайтесь воспринимать ее как таковую, сопротивление развеется как дым лишь только подует летний ветерок. Проблема 12: оцепенение, подавленность По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними. В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.
  18. ЛЮБОВЬ медитация любовь и жизнь — это синонимы хотя в языке эти слова имеют разное значение существуя в бытии они являются одним и тем же если любовь ничего не исключает то она достигает своей вершины это тот момент когда человек по-настоящему ощущает жизнь это тот момент когда жизнь перестает быть просто существованием а становится божественной приобретая новый вкус и аромат любите без всякой причины любите потому что это вам доставляет истинную радость любите, ибо только через любовь вы будете способны понять то что происходит вокруг вас понять жизнь эту удивительную вселенную окружающую нас любовь — это мост между вами и всем остальным что вас окружает поэтому она должна стать песней сердца подобной той, которую поют птицы каждое утро в лучах восходящего солнца они поют без всякой причины просто радуются тому, что солнце восходит что ночь прошла что опять видна бесконечная голубизна неба что видят цветы, раскрывающие свои бутоны к солнцу что все вокруг переливается различными цветами и источает различные запахи и птица не может сдержать себя ее прорывает, она начинает петь ее песня в точности воспроизводит то, что происходит когда человек просто начинает наслаждаться тем, что есть и в этом наслаждении сущим что-то в вас начинает воспламеняться сердце начинает свою пляску, песню и эти мгновения радости сердца единственно реальные мгновения и стоит их хоть раз ощутить как отпадет нужда в каких-то других мгновениях тогда ваша песня будет продолжаться двадцать четыре часа в сутки тогда где-то глубоко, в вашем подсознании она станет постоянным присутствием бог случается когда любовь становится вашей сокровенной сутью и это единственный способ постижения бога у любви свой особый путь она становится победоносной но весьма странным образом это происходит без побед, без борьбы даже без желания этих побед победа же дается словно дар словно награда, идущая из запредельного любовь готова стать побежденной любви нравится быть побежденной любовь готова сдаться любовь никогда не желает борьбы но именно в этом чудо и заключается когда любовь сдается в самой этой сдаче она становится победоносной в отсутствии желаний, каких-то побудительных мотивов победа приходит сама любовь без всякого усилия, желания победить достигает сокровенной сути человека и это единственная победа, которая может быть только влюбленные познали вкус победы так что все зависит от нас если хотим стать владыками то нужно сдаться сущему, расслабиться с сущим быть в том любящем состоянии, когда позволяешь всему идти своим чередом, отпустив себя и тогда внезапно все станет твоим царство божие будет принадлежать тебе любовь может достичь своей наивысшей точки только тогда когда она превратится в дружелюбие когда эта любовь дает другому полную свободу ничем не обусловленную свободу тогда она становится дружелюбием и это наивысшее к чему может прийти человеческое сознание очень мало когда вы достигнете состояния дружелюбия вы обретете свой дом в Упанишадах сказано расо вайсаха — бог это сок любовь — это всегда переживание настоящего любовь знает только одно время — теперь и только одно место — здесь поэтому ум чувствует себя затруднительно, когда любят любовь всегда благодарна всему, что происходит любовь всегда ощущает что получила больше, чем заслуживала что жизнь подарила ей то о чем она никогда и не мечтала стоит только увидеть все те дары которыми жизнь осыпает тебя как можно оставаться неудовлетворенным из удовлетворенного же сердца поднимается чувство благодарности такая благодарность есть самое основное в религии любовь должна быть рекой всегда движущейся, текущей от известного в неизвестное и от неизвестного к непознаваемому начало должно быть малым но конец должен быть бескрайним, океаническим если человек способен постоянно осознавать это то любовь будет всем тем что необходимо для духовности жизнь очень проста — и так же проста любовь и если вы способны помнить о таких трех вещах как жизнь, любовь, свет то больше ничего не нужно запоминать остается только жить тотально, жить любя и жить не в неосознанном состоянии но жить сознательно — то есть жить осененным светом тогда этих трех слов вполне достаточно источником любви должно быть молчание молчаливый центр в вашем существе любовь должна истекать из сокровенного внутреннего храма и быть охлажденной, молчаливой, осознающей созерцающей тогда любовь подарит вам прекраснейшие переживания даст вам ключ который откроет двери от всех тайн мира но для этого необходимо обрести молчание без него любовь доводит людей просто до безумия а ведь достичь молчания так легко любовь означает единение молчание означает проникновение в свое одиночество ведь прежде чем соединиться с другим слить свою жизнь с его жизнью нужно узнать себя одного проникнуть в свое одиночество узнать в точности, что это такое только тогда любовь может расцвести это напоминает одну фразу, сказанную Ницше если дерево хочет подняться вверх коснуться звезд на небе то оно должно своими корнями уйти вниз к самому основанию жизни пока корни не уйдут вглубь дерево не пойдет вверх дерево и корни уравновешивают друг друга они должны расти пропорционально вверх и вниз медитация же это рост корней внутрь, вглубь к самому основанию своего существа когда корни достигнут пространства совершенной тишины пространства, где раздается Звук Хлопка Одной Ладони тогда дерево может распускаться в небесах может вести диалог со звездами МОЛЧАНИЕ чтобы перейти от ума к сердцу нужно становиться все более и более молчаливым ум полон шума сердце — молчания нужно отказаться от шума и постепенно проникнуться духом тишины и тогда незаметно, исподволь придет миг когда вы услышите Звук Хлопка Одной Ладони это будет миг полного преображения это будет миг вашего настоящего рождения вы станете просто религиозны благодаря такому доверию, благодаря такой тишине в вас возникнет новое качество такое качество я называю религиозностью одиночество и молчание два аспекта одного переживания две стороны одной медали если хотите испытать молчание войдите в свое одиночество именно там вы его и найдете мы одиноки что бы мы ни делали, нам не изменить этой истины что есть — то есть и вместо того чтобы бежать от нее лучше радоваться ей радоваться своему одиночеству это то, к чему ведет медитация медитирующий — это тот, кто глубоко погружается в свое одиночество зная, что рождены в одиночестве и в одиночестве умрем и даже что живем мы тоже в одиночестве если поглубже заглянуть в себя так почему же не испытать что это такое — одиночество а оно есть наша истинная природа, наша суть вторая возможность — испытать свое одиночество свое молчание ощутить ту нетронутую точку внутри своего существа куда никто не может проникнуть это и есть ваш истинный мир узнав его, прожив его, с удивлением поймешь что совсем не нужно было бежать от него и это опыт подарит вам одно из самых восторженных переживаний с которым не сравнится даже любовь наблюдение будет тотальным полностью осознающим то движение прекратится увидеть ум пустым — достичь истинного молчания такое молчание взрывается в самом сокровенном вашего существа оно подобно лотосу, раскрывающему свои лепестки такое молчание освобождает только такому молчанию я учу молчание должно быть живым, вибрирующим пульсирующим оно должно петь и танцевать оно должно быть выражением внутренней музыки подавление не ведет к достижению истинного живого молчания наполненного музыкой, пением и танцами к нему ведет понимание в словаре саньясина не должно быть слова «подавлять» вместо него должно стоять слово «понимать» только через понимание возможна трансценденция когда вы поймете шум своего ума та же энергия превратится в музыку вашего внутреннего существа энергия не бывает ни хорошей, ни плохой все зависит от того, как вы пользуетесь ею поэтому пусть понимание станет единственным законом станет единственной дисциплиной и тогда молчание, к которому вы придете будет очень живое, праздничное шум, и ничто иное, удерживает нас в сонном состоянии шум в голове убаюкивает подобно колыбельной песне даже когда кажется, что вы бодрствуете на самом деле под тонким слоем так называемого бодрствования лежит толстый слой постоянного шума который длится день и ночь и постоянно убаюкивает это позволяет вам осознавать постоянный шум внутри является препятствием к пробуждению молчание делает как раз обратное — оно помогает вам находится в бодрствующем состоянии поэтому инициация в саньясу это по сути инициация в молчание саньяса — это еще одно название молчания становитесь все более и более молчаливыми позвольте молчащему пространству все ниже опустится на вас по мере того как вы будете становится все более молчаливым вы заметите, что начинаете пробуждаться что начинаете по-иному осознавать мир по-иному проникать в мир вещей, по-иному их понимать все это преобразит вашу деятельность когда человек достигает полного молчания он становится пламенем сознания он становится буддой, просветленным а это и есть высшая цель я просто хочу, чтобы вы впитали дух религиозности а это возможно только через молчание а когда пропадает речь, пропадает и ум потому что ум — это механизм речи, мыслей но когда идешь внутрь, вы остаетесь одни поэтому молчание — единственный способ познать себя а когда вы обнаружите себя, то обретете новое очень тонкое качество, подобное аромату окутывающему розу это качество я называю религиозностью это глубокая любовь ко всему это безусловная любовь ко всему у молчания множество аспектов и измерений на дереве молчания цветут тысячи цветов они разного цвета и аромат у них различный но ярче всех цветов — внутренний свет последние слова которые Будда сказал своим ученикам будьте сами себе светом Манджушри сказал «я вам отвечаю, но вы не понимаете молчание — вот единственный способ стать светом самому себе» будьте молчаливы и спокойны — и свет появится из-за облака вашего шума, которое вас окутывает вам его не видно но подобно тому, как свет появляется после того как пыль осядет так человек вдруг начинает видеть свой внутренний свет увидеть свой внутренний свет значит увидеть вечное высшее бессмертное радость приходит только с центрированием когда все ваши части растворяются сливаются в целое это и есть миг божественного покоя это возможно через медитацию так как медитация помогает избавиться от фрагментарности медитация — это просто процесс наблюдения за всем тем что происходит в вашем мозгу просто сохраняйте небольшую дистанцию будьте свидетелем это наблюдение приведет к великому чуду внезапно вы ощутите себя отдельно от всех враждующих частей это будет началом интеграции вы нашли центр, находящийся вне конфликта вы нашли пространство невозмутимого покоя место, которое не вовлечено в конфликт когда эта точка покоя найдена тогда начинает исчезать борьба как будто вернулся хозяин и слуги немедленно подчинились ему то же происходит и тогда, когда вы находите в себе точку невозмутимого покоя я называю своих саньясинов «свами» слово «свами» означает «хозяин» «сва» — это центр, средоточие вашего существа а «свами» — это тот, кто обрел его обретение своего центра есть начало божественного измерения тогда все — мир, покой тогда цветы этого мира будут цвести вечно обычно человек находится в сонном состоянии бодрствует только некоторый тонкий слой сознания а все остальное существо пребывает во тьме и бессознательности этот подвал бессознательности, неосознанности необходимо трансформировать пока все ваше существо не станет осознанным смысл жизни останется непознанным не познав смысла жизни, вы так и не узнаете существует бог или нет бог — это не что иное, как переживание смысла жизни бог — это экзистенциальное переживание того что жизнь полна смысла, что она не случайна что в ней скрыт глубокий смысл но обнаружить его можно только погрузившись в себя свое существо нужно взрастить неусыпный дух всячески его поддерживать, выхаживать по-настоящему живым вы становитесь только тогда когда начинаете осознавать мы обладаем достаточной величиной осознанности оно подобно семени нужно только немного усилия и ухода чтобы семя попало в землю, проросло и начало расти у нас есть семена посвящение в саньясу означает что вы приняли решение и взялись преобразовать семя эту потенциальную возможность прорасти в реальность когда такое решение принято, когда оно проникло в вас то вырасти до уровня осознавания будет уже нетрудно работа должна идти на трех уровнях первый — это тело будьте более внимательны к тому что совершаете с помощью тела то есть к ходьбе, еде, сну, отдыху следует наблюдать за всеми действиями тела чтобы не совершать их механически второй уровень — это ум наблюдайте за мыслями, желаниями, воспоминаниями просто наблюдайте за тем, что происходит в уме и третий уровень — это сердце необходимо наблюдать за эмоциями, настроениями чувствами нужно постоянно вести наблюдения на всех этих трех уровнях это и есть истинная троица жизни эта троица — физиология, психология и эмоции тело, ум, душа если мы сможем осознавать их тогда посередине этих трех уровней мы найдем четвертый на востоке мы это так и называемое — четвертое, Турия мы дали этому имя, а не название четвертое и есть осознавание оно подводит нас к порогу божественного бог — это не существо, а присутствие это переживание, смотрите внутрь, ищите внутри и когда приблизишься к центру своего сознания с удивлением обнаружишь невероятное присутствие, присутствие вечного света присутствие вечного экстаза это и есть божественное обнаружив это в себе самом, будешь знать что это присутствует в каждом существе не только в людях, но и в животных, птицах деревьях, горах все полно божественного все сущее сотворено из вещества имя которому божественное нет материи и сознания — это все одна энергия разные концентрации одной и той же энергии разные проявления одной и той же энергии но сначала нужно найти ее в самом себе только тогда ее найдешь повсюду а когда вы увидите, что живете в океане божественного вы поймете, что пришли домой искать больше нечего нечего просить наступила полная удовлетворенность наступило свершение самое божественное переживание в жизни это переживание абсолютного молчания как будто мир остановился это можно испытать у нас внутри есть пространство в которое если проникнуть весь мир просто исчезнет и вас окружит глубокая тишина наступит первозданное молчание только в такой тишине можно услышать божественную музыку Звук Хлопка Одной Ладони только в таком молчании жизнь становится песней праздником пережитое однажды, оно уже никогда не исчезнет нас ожидает неистощимое богатство а мы отворачиваемся от него мы бежим куда-то глупость человеческого ума заключается в том что он готов идти куда угодно только не к своему центру саньяса означает избавление от этой глупости первая обязанность каждого разумного человека познать себя знаешь себя — знаешь все это знание трансформирует жизнь ведет от страдания к счастью, от тьмы к свету от смерти к бессмертию любовь — это творчество и очень немногие способны творить ее возможно нечто высшее та же самая энергия, которая проявляется в сексе становится любовью но вы должны создать ситуацию в которой энергия начинает двигаться в новом направлении направлении, которое не запланировано биологией над человеческой любовью возвышается божественная любовь это высшее творение в божественной любви секс полностью исчезает испаряется исчезает животное, и не только оно исчезает также и человек божественная любовь — это чистая радость от того что вы делитесь собой, своим творчеством, своей песней всем, чем обладаете, со всем сущим божественная любовь обращена к целому а целое огромно и бесконечно оно никогда не надоест оно не имеет границ и не может наскучить люди, подобные Будде, Иисусу, Заратустре живут все двадцать четыре часа в сутки в состоянии оргазма это состояние оргазма становится естественным как дыхание и биение сердца это и является конечной целью саньясы быть влюбленным во все это есть настоящая молитва единственный способ познать истину бытия это отбросить эго только эго разделяет нас, действует как преграда, стена мы можем его отбросить потому что оно не есть часть нас мы его приобрели, нарастили вокруг себя это наша собственность и мы можем отказаться от нее не оно, а мы цепляемся за него как только мы перестанем цепляться за него оно отпадет и когда оно исчезнет вы уподобитесь богу вы будете никем, вас не станет, вы превратитесь в пустоту эта пустота обладает предельной чистотой когда человек становится никем он достигает конечной глубины своего существа эта глубина безлична, у нее нет ни имени, ни формы в ней нет чувства «я» она есть чистое существование тогда человек становится тенью бога превращается в полый бамбук если богу угодно петь полый бамбук становится флейтой если он не хочет петь, бамбук безмолвствует песня или молчание — все от бога а бог для меня — это целое, всеобщее, космос саньясин должен научиться одному как не быть, как исчезнуть в качестве эго помните, что это не будет потерей но огромным приобретением теряя эго, вы ничего не теряете а получаете все жизнь полна чудес ежеминутно, на каждом шагу вам встречаются чудеса но вы слепы, вы утратили чувство удивления вы позабыли чувство благоговения а самое высшее религиозное чувство это способность испытывать восторг саньясин должен жить по максимуму на все сто процентов жить напряженно, страстно быть настолько поглощенным каждым моментом что ничего не остается про запас как если бы этот миг был последним и кто знает, может быть он и есть последний в один прекрасный день или вечер он и станет последним живите каждый миг так, как будто он последний ставьте на карту все, рискуйте всем и вы не поверите каким невероятным чудом окажется жизнь все наполнится вибрациями жизни во всем вы будете читать послание каждый цветок превратится в библию, коран или гиту каждая звезда станет доказательством того что жизнь это не только материальное каждое переживание красоты будет доказывать что жизнь — это больше чем материя каждый раз, восторгаясь увиденным и произнося «о-о!» вы произносите молитву мое послание очень простое живите и принимайте жизнь как чудо ибо она и есть чудо воспринимайте ее как магию ибо она и есть магия нет жизни более прекрасной и более прекрасного бытия нужно быть уязвимым, жить с распахнутыми окнами позволять жизни проникать в себя и не быть серьезным жизнь несерьезна в противном случае цветы бы исчезли жизнь несерьезна в противном случае умолкли бы птицы жизнь очень радостна, игрива по-юношески восторженна и чтобы находиться в гармонии с ней нужно стать таким же станьте песней! станьте праздником не пропускайте возможности радоваться и не задавайтесь вопросом подходящий ли это момент для праздника или нет этим вы уже впускаете серьезность празднуйте и не ждите подходящего момента иначе вы его пропустите любой повод любой предлог хорош для праздника
  19. Випассана. Ответы на вопросы. - Гоенка Полностью - тут: http://subscribe.ru/archive/psychology.vipassana/200609/03224056.html Випассана ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ АТМА - Что такое атма (душа)? - Практикуйте Випассану, и вы обнаружите реальность того, что происходит внутри вас. Вы заметите: то, что вы называете "душой", "атма" - это всего лишь реагирующий ум, некоторая его часть. И все же вы остаетесь под властью иллюзий - "это я". Благодаря практике Випассаны вы поймете, что это "я" не есть нечто постоянное; оно всегда изменчиво, всегда эфемерно. Оно являет собой не что иное, как массу субатомных частиц, постоянно находящихся в состоянии неустойчивости, текучести. Только благодаря непосредственному переживанию этого факта уйдет иллюзия "я", - а с ней и иллюзия "души". Когда не остается никаких иллюзий и заблуждений, уйдут и все горести. Но это надо пережить; такое состояние не появится благодаря простому принятию философских убеждений. БЕССОННИЦА 1. Что делать с бессонницей? - Випассана помогает вам. Когда ученик Випассаны не может спать как следует, он ложится и наблюдает дыхание или ощущения; тогда наступает здоровый сон. Даже если у таких практиков здоровый сон не наступает, они встают на следующий день с чувством большой свежести, как если вы пробудились после глубокого сна. Практикуйте Випассану даже тогда, когда ложитесь спать. Попытайтесь, и вы обнаружите, что она весьма полезна. БОГ 1. Кто такой Бог? - Истина есть Бог. Постигайте истину внутри себя, и вы постигнете Бога. - Сила Бога - это сила дхаммы. Дхамма - это Бог, истина - это Бог. Когда вы пребываете в истине, когда вы пребываете с дхаммой, вы пребываете с Богом. Развивайте силу Бога внутри себя, очищая свой ум. БОЛЬ - Как может ум оставаться уравновешенным, когда мы чувствуем боль? - Каждый раз, когда во внешнем мире происходит что-то, для нас неприятное, в теле имеют место неприятные ощущения. Практикующий медитацию Випассаны сосредоточивает все внимание на этих ощущениях, не реагируя, а просто наблюдая их весьма объективно. В начале это очень трудно, но постепенно становится легче наблюдать грубые неприятные ощущения - то, что мы называем болью, - с уравновешенным, спокойным умом. Приятные, неприятные - нет никакой разницы. Каждое ощущение возникает только для того, чтобы пройти. Зачем же реагировать на нечто столь эфемерное? БУДДА Будда нашел девятую джхану; это и есть Випассана, развитие прозрения, которое приведет медитирующего к конечной цели - превыше горести чувственного переживания. ВИБРАЦИИ - Что такое вибрации? Как они воздействуют на нас? - Все во Вселенной вибрирует. Это не теория, это факт. Вся Вселенная - не что иное, как вибрации. Полезные вибрации делают нас счастливыми, нездоровые причиняют страдание. Випассана поможет вам выйти из последствий дурных вибраций - вибраций, вызванных умом, полным желания и отвращения. Когда ум находится в совершенном равновесии, вибрации становятся хорошими. И эти хорошие и дурные вибрации, которые вы порождаете, начинают оказывать влияние на всю окружающую вас атмосферу. Випассана помогает вам порождать вибрации чистоты, сострадания и доброжелательности, полезные и благоприятные для вас и для всех других людей. Какова плата за курс Випассаны? - Плата?! Дхамма не имеет цены! Нет никакой платы - и никогда не может быть какой-то платы, назначенной за обучение Випассане. Курсы Випассаны совершенно бесплатны. Раньше, в течение короткого времени, взимались небольшие суммы за питание и жилье. К счастью, это было устранено. Таким образом, нам не надо ничего платить за участие в курсе Випассаны. ДХАММА 1. Что такое дхамма? - То, что в данный момент содержится в нашем уме, - это дхамма. Дхамма - все, что существует. 2. Какое значение имеет дхамма для человека на улице с пустым желудком? - На курсы Випассаны приходят многие люди, живущие в трущобах, и они находят эти курсы очень полезными. ЖИЗНЬ Что такое конечная цель жизни? - Высочайшая жизнь, конечная цель - здесь и сейчас. Если вы будете продолжать искать чего-то в будущем, ничего не получая сейчас, это будет иллюзией, заблуждением. Если вы начали переживать мир и гармонию сейчас, тогда существует большая вероятность того, что вы достигнете цели, которая являет собой не что иное, как мир и гармонию. Поэтому почувствуйте их сейчас, в этот момент. Тогда вы по-настоящему находитесь на верном пути. СМЕРТЬ - Как можно пользоваться Випассаной во время смерти? - Во время смерти, если умирает какой-то другой человек, вы просто сидите и посылаете метту. А когда приходит ваша собственная смерть, наблюдайте ее на уровне ощущений. Каждому нужно наблюдать свою смерть: подходит, подходит, подходит, идет, идет, идет, ушел! Будьте счастливы! СОСРЕДОТОЧЕНИЕ - В чем различие между Випассаной и сосредоточением? - Випассана - это не просто сосредоточение. Випассана представляет собой наблюдение истины внутри от мгновенья к мгновенью. Вы развиваете свою способность осознавания, свою внимательность Когда же вы наблюдаете истину, она неизбежно изменится. Она продолжает постоянно меняться, и вы все-таки осознаете ее. Это Випассана. УМ Что такое ум? Где он находится? - Ум находится в каждом атоме вашего тела. Именно это вы должны понять, практикуя Випассану. На Западе всю важность придают мозгу, как если бы там был расположен ум. Ничего подобного - он везде. Ум находится во всем теле. Поэтому обращайте внимание на все тело. Вы говорите, что мы медитируем чтобы заострить ум. Как заостряется ум? - Если вы пребываете с реальностью и не реагируете на нее, ум естественно оказывается обостренным. Новые реакции делают ум грубым; когда ум реагирует, он становится тупым. "Я" - На этом уровне "я" не имеет совсем никакого значения. Когда вы достигаете этого уровня, "я" растворено. Существует только радость. Тогда не возникает вопрос о "я". - Хорошо, скажем вместо "я" - "переживание какого-то человека". - Чувства существуют; нет никого, кто их чувствует. Вещи просто происходят, вот и все. И вот вам кажется, что должно существовать какое-то "я", которое чувствует; но после начала практики Випассаны, вы дойдете
  20. НЕБО Представьте, что сейчас летний день и вы лежите на траве. Вы ощущаете мягкость травы. Лежа на спине, вы смотрите в небо: чистое, безоблачное, голубое. Созерцайте его какое-то время. В поле вашего зрения появляется бабочка, и когда она пролетает над вами, вы отмечаете, какой она кажется невесомой и как красиво окрашены ее крылья. Вы наблюдаете, как она удаляется, исчезая из виду. Теперь вы видите орла, парящего в вышине. Обращая к нему взор, вы проникаете в голубую глубину неба. Затем вы направляете взор еще выше. Теперь вы замечаете, что высоко-высоко в небе проплывает маленькое белое облачко. Наблюдайте за тем, как оно медленно растворяется. Наконец перед вами лишь безграничное небо. Станьте небом – нематериальным, бестелесным, всеобъемлющим. Будучи небом, почувствуйте, что у вас нет границ. Почувствуйте, что вы присутствуете повсюду, что вы всего достигаете и сквозь все проникаете. КОРАБЛЬ Представьте большой корабль, который отчаливает от берега. Ветер наполняет его паруса и он движется в открытое море. Живо представьте, как вздымаются паруса и как нос корабля рассекает волны. Почувствуйте движущую силу ветра и услышьте шум волн. Теперь представьте себя на корабле. Вы у штурвала, перед вами открытое море. Вода искрится на солнце, и вы едва различаете далекую линию горизонта, где сходятся море и небо. Вы ощущаете запах моря и бьющий в лицо ветер. Руками вы чувствуете деревянную поверхность штурвала. Вы поворачиваете штурвал то вправо, то влево, ощущая свою власть над кораблем. Сосредоточьтесь на своей способности направлять корабль в любом направлении. Управление им не требует от вас усилий, и каждое ваше решение тотчас воплощается в действие. Вы чувствуете, что корабль вам подвластен. Осознавайте это ощущение власти, господства, выявляя различные его оттенки, а затем пусть образ угаснет. КОЛОКОЛ Представьте, что вы лежите на траве на лугу, окруженном горами. Почувствуйте мягкость травы, на которой лежите, вдохните аромат окружающих вас цветов. Посмотрите вверх, на небо. Неподалеку находится небольшая деревенская церковь. Вы слышите, как ударил ее колокол. Его звук чист и приятен. Это ваш звук, звук, способный пробудить в вас неведомую, скрытую прежде радость. Вы снова слышите удар колокола. На этот раз звук его сильнее. Почувствуйте внутренний отклик на этот звук. Осознайте, что он пробуждает ваши скрытые возможности. Теперь прислушайтесь к постепенному замиранию этого звука и уловите момент, когда он затихнет и наступит полная тишина. И снова вы слышите удар колокола. Звук приближается к вам и вы ощущаете, как вибрирует он у вас внутри, в каждой вашей клетке, каждом вашем нерве. И в какой-то момент, возможно на долю секунды, вы становитесь этим звуком – чистым, вибрирующим, не знающим границ. СТРЕЛА Представьте, что в руках у вас лук и стрела. Почувствуйте, что ноги ваши прочно стоят на земле. Держите лук в одной руке, а стрелу с тетивой в другой. Почувствуйте, как напрягаются мышцы рук, когда вы натягиваете тетиву. Теперь живо и ясно представьте перед собой мишень. Следите за наконечником стрелы, нацеливая его на мишень. Теперь тетива натянута до конца; стрела направлена точно в цель. Ощутите, какая большая энергия заключена в этом неподвижном положении. Все, что от вас требуется, – отпустить стрелу, чтобы эта энергия понесла ее к цели. Сознавайте, как отпускание высвобождает энергию движения. Стрела отпущена. Наблюдайте за ее полетом и чувствуйте ее необычайную целенаправленность Для стрелы нет ничего, кроме цели – ни сомнений, ни колебаний, ни отклонений. Стрела летит совершенно прямо; она попадает в центр мишени и остается в ней, слегка подрагивая. Уверенно и спокойно выпустите еще несколько стрел, ощущая в себе их твердую, целенаправленную, сосредоточенную силу. ВОССТАНОВЛЕНИЕ ДОМА Представьте заброшенный сад, заросший сорной травой. В центре сада стоит старый необитаемый дом с полуразрушенными стенами и выбитыми окнами. Откройте скрипучую входную дверь, войдите внутрь и осмотрите пустые запыленные комнаты. Вид заброшенного дома может вызвать у вас чувство грусти и одиночества. Но подумайте, чем бы мог стать этот дом, если бы вы решили его восстановить. Взгляните на открывающийся отсюда прекрасный вид: деревья, озеро, горы вдали. Время приступать к работе и начинать ремонтировать дом. Вы закладываете кирпичом и цементом разрушенные стены. Заменяете ржавые дверные петли на новые. Перестилаете прогнившие доски пола. Вставляете в окна новые стекла и заменяете, где нужно, битую черепицу на крыше. Вы пропалываете сад и перекапываете землю для посадки. Подготовив почву, вы высаживаете семена в разных местах сада исходя из того, каким вы хотели бы видеть его в полном цвету. Вы подметаете дом, моете и натираете полы, красите наружные и внутренние стены. Вы поливаете сад и замечаете, что некоторые растения начинают прорастать. Дом готов к тому, чтобы его обставить. Представьте столы, стулья, кровати, ковры, зеркала, люстры, картины, шкафы, вазы. Это ваш дом, и вы можете обставить его так, как хотите. Уделите время обустройству каждой отдельной комнаты. Вы идете в сад и замечаете, что цветы уже начинают цвести. Они разного цвета и разной формы. Посмотрите на них и вдохните их запах. Сделайте сад таким, чтобы он вам нравился. Не хотели бы вы, скажем, поместить в центре сада фонтан или поставить статую, увитую плющом? Делайте, что хотите. А теперь пришло время вдохнуть в дом жизнь и энергию. Вы включаете лампы и видите, что они работают. В камине трещат поленья; вы проверяете краны и убеждаетесь, что из них идет вода. Положите что-нибудь съестное в холодильник на кухне и поставьте в вазы цветы. Вы смотрите в окно и видите цветущий сад, озеро и горы на заднем плане. ЦВЕТОК ОТКРЫВАЕТСЯ Чтобы передать ощущение такого внутреннего раскрытия и в то же время способствовать ему, Ассаджоли разработал специальное упражнение: РОЗА Представьте куст розы: корни, стебель, листья, а на самом верху – бутон. Бутон закрыт и окружен зелеными чашелистиками. Некоторое время рассматривайте все детали. А теперь представьте, что чашелистики стали раскрываться, разворачиваться наружу, открывая взору скрытые ранее лепестки – нежные, тонкие, все еще закрытые. Теперь начинают медленно раскрываться сами лепестки. По мере того, как это происходит, вы сознаете, что в глубинах вашего существа также происходит некий расцвет. Вы чувствуете, как в вас что-то открывается и постепенно выходит на свет сознания. Смотря на розу, вы чувствуете, что она открывается в том же темпе, что и вы, что ее раскрытие – это ваше раскрытие. Вы продолжаете наблюдать, как роза открывается свету и воздуху, являя себя миру во всей своей красоте. Вы вдыхаете ее аромат и впитываете его своим существом. Теперь всмотритесь в самый центр, в источник движущих ею жизненных сил. Пусть оттуда явится образ. Этот образ будет выражать то прекрасное, значимое и созидательное, что хочет выйти сейчас на свет сознания из глубин вашего существа. Это может быть образ чего угодно. Пусть он возникнет сам собою, без вашего участия. Созерцайте какое-то время этот образ, проникаясь его содержанием. Образ может что-то сообщить вам – с помощью слов или без них. Будьте готовы принять это сообщение. *** Тем, кто имел опыт соприкосновения с надличным Я и сверхсознательным, сфера эта представляется несомненно реальной. Для описания этого события используются разные символы, среди них Просветление, которое рассеивает иллюзии и позволяет видеть то, что есть. Пробуждение от долгого сна – бессознательного состояния, полного грез. Рождение в новый, более широкий мир неизвестных ранее возможностей. ВНУТРЕННИЙ ДИАЛОГ Представьте летнее утро. Вы в долине. Постепенно сознавайте окружающий мир: воздух чист, небо голубое, кругом трава и цветы. Утренний ветерок нежно ласкает ваше лицо. Почувствуйте, что ноги ваши стоят на земле. Осознайте, в чем вы одеты. Посвятите какое-то время тому, чтобы ясно осознать все эти детали. Вы испытываете ощущение готовности и ожидания. Оглядываясь вокруг, вы видите гору. Она возвышается неподалеку, и когда вы видите ее вершины, у вас возникает чувство необычайного подъема. Затем вы решаете взойти на эту гору. Сперва вы входите в лес, растущий у ее подножья. Вы вдыхаете сосновый аромат и ощущаете сумрачную свежесть темного леса. Выйдя из леса, вы вступаете на крутую горную тропу. Поднимаясь по ней, вы ощущаете нагрузку, которая приходится на ноги, и приятное тепло, которое разливается по телу. Теперь тропа закончилась, и перед вами только скалы. Восхождение продолжается, подъем становится все круче. Теперь вы вынуждены прибегать к помощи рук. Вы чувствуете, что поднимаетесь все выше; воздух становится более свежим и разреженным; вас окружает тишина. Теперь вы входите в облако. Вокруг ничего не видно, кроме тумана. Вы медленно и осторожно продвигаетесь вперед, едва различая свои руки, опирающиеся о камни. Облако осталось позади, и вы снова видите небо. Здесь все гораздо ярче, чем внизу. Воздух необычайно чист и прозрачен, краски вокруг живые, насыщенные, сверкает солнце. Вы готовы идти дальше. Подниматься стало легче: вы словно не ощущаете веса, вас влечет к вершине и вы полны желания достичь ее. По мере приближения к вершине вас охватывает все возрастающее ощущение высоты. Вы останавливаетесь и озираетесь вокруг. Неподалеку и в отдалении вы видите другие вершины, далеко внизу осталась долина с несколькими деревушками. И вот вы на вершине горы, на большом плоскогорье. Стоит полная тишина. Над вами глубокое голубое небо. Вы замечаете кого-то вдалеке. Это мудрый и любящий вас человек, готовый выслушать то, что вы собираетесь сказать, и рассказать вам о том, что вы хотите узнать. Поначалу он возник вдалеке как небольшая светящаяся точка. Он тоже заметил вас. Вы медленно идете друг другу навстречу. Вы ощущаете присутствие этого человека, которое пробуждает в вас радость и силу. Вы видите его мудрое лицо и светлую улыбку и чувствуете, что от него исходит тепло любви. Теперь вы стоите лицом к лицу. Вы смотрите мудрецу в глаза. Вы можете рассказать ему о любой проблеме, задать любой вопрос. Тихо и внимательно ждите ответа. Если он вам ответит, вы, возможно, захотите продолжить диалог. ИДЕАЛЬНЫЕ ФОРМЫ Поэтому давайте для начала пойдем по более безопасному, безличному пути – начнем с упражнения, которое позволит нам открыть для себя красоту идеальных форм вообще: 1. Подумайте о какой-нибудь форме, которая, на ваш взгляд, достигла совершенства и красоты идеала. Это может быть форма из мира неживой природы, например, какой-то кристалл или драгоценный камень. Или из растительного мира, например, цветок или лист. Или из животного мира, например, лошадь, дельфин или птица. Или из мира природных явлений, например, радуга или звезда. Или из мира искусства, например, стихотворение, картина, музыкальное произведение. 2. Рассмотрите несколько таких форм. 3. Живо и ясно прочувствуйте каждую из них, испытав радость от соприкосновения с силой и красотой идеала. Наши представления о себе, наш образ себя может как способствовать, так и препятствовать нашему приближению к идеалу. Нет нейтральных образов, все образы обладают определенной движущей силой. И проблема состоит в том, что сквозь обманчивую вуаль наших субличностей мы зачастую видим искаженный образ того, кто мы и кем можем стать. "Сон разума рождает чудовищ", – так называется знаменитый офорт Гойи. Можно сказать, что неверно используемое воображение также рождает чудовищ, если подразумевать под чудовищем нечто, ставшее иным, нежели ему суждено было быть. Когда воображением овладевают иррациональные силы бессознательного, они дают жизнь извращенным подобиям идеальных форм. К счастью, образы воображения могут оказывать на нас не только отрицательное воздействие. Образы могут и сковывать, и освобождать. ИДЕАЛЬНАЯ МОДЕЛЬ В этом упражнении вы будете живо представлять то, чего хотите достичь на данном этапе саморазвития: представлять идеальную модель того, кем вы действительно можете стать. Для начала лучше работать с идеальными моделями каких-то психологических качеств, таких как любовь, стойкость, понимание, радость и т.п. Упражнение состоит из четырех шагов: 1. Выберите качество, которое, как вы чувствуете, в настоящее время будет способствовать осуществлению постепенно раскрывающегося замысла вашей жизни. 2. Теперь представьте, какими бы вы были, если бы обладали этим качеством во всей его полноте. Позвольте этому образу себя сформироваться во всех деталях. Посмотрите, как это качество проявляется в его взоре, положении тела, выражении лица. (Поначалу образ может быть не очень устойчивым, размытым, появляться и исчезать. Но и в этом случае он окажет сильное воздействие на ваше бессознательное.) Несколько мгновений удерживайте в уме этот образ, призывая его все полнее проявлять выбранное вами качество. 3. Представьте, что вы входите в этот образ и образуете с ним одно целое, – как если бы оделись в новую одежду. Слившись с ним, почувствуйте, что выражаемое им качество стало частью вас. Представьте, как ощущается полнота обладания этим качеством. Почувствуйте, что оно наполняет ваше тело. Почувствуйте, что оно проникло в каждую клетку, что оно течет по жилам, пропитывает все ваше тело. Представьте, что это качество пронизывает ваши чувства, образ мысли и движущие вами мотивы. 4. Наконец, представьте себя в одной или нескольких ситуациях повседневной жизни, проявляя это качество больше обычного. Подробно представляйте, как разворачиваются эти ситуации. Идеальная модель подобна скульптуре, которая "ждет", по словам Микельанджело, в глубине мраморной глыбы, чобы скульптор "раскрыл" ее, убрав лишнее. Пробуждая одно за другим качества нашей идеальной формы, мы постепенно создаем таких себя, какими нам суждено было быть и какими мы собираемся стать. Тем самым мы становимся творцами своей жизни. ВНУТРЕННЯЯ КРАСОТА 1. Подумайте о какой-то прекрасной, на ваш взгляд, черте своего характера, способности или установке. Она не обязательно должна быть проявленной и активной. Она может быть лишь предрасположенностью, о которой никто кроме вас не знает. 2. Некоторое время сознавайте этот элемент личности, наслаждаясь его эстетическим созерцанием. Затем пусть перед вашим внутренним взором возникнет образ, символизирующий этот элемент – произведение искусства, пейзаж, животное, что угодно. 3. Созерцайте этот образ, пусть он явит вам всю свою красоту, может быть даже что-то сообщит – словами или без слов. В самом деле, любой образ может говорить с вами, если вы предоставляете ему такую возможность. Уделите какое-то время, чтобы полностью усвоить качество этого образа. 4. Возьмите еще одну прекрасную черту, качество, способность или сторону своей личности и повторите шаги 2 и 3. Затем проделайте то же с другими сторонами личности, которые вам нравятся. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока не наберется достаточно большой список вещей, которые вы в себе цените. Вы сами удивитесь, как много их откроете, – в особенности, если всмотритесь поглубже и не поддадитесь внутренним голосам уныния, неполноценности и скептицизма. У всех нас есть какой-то опыт общения с прекрасными сторонами своей души, и каждый из нас может развивать свою способность соприкасаться с эстетическим измерением своей личности. Тем самым мы добьемся двух результатов: во-первых, заложим прочный фундамент самоуважения, которое представляет собой нечто весьма отличное, едва ли не противоположное нарциссизму и комплексу величия, – а без такого глубокого, искреннего самоуважения невозможна интеграция личности, – во-вторых, откроем врата восприятия внешней красоте. Как можно усилить свою способность воспринимать прекрасное? Ответ все тот же: нужно приучать себя открываться ему Станиславский говорил об этом как о "проникновенном" поиске красоты. ТИШИНА На протяжении столетий внутренняя тишина служила людям средством исследования своего внутреннего мира. Состояние умиротворенного покоя, свободного от каких бы то ни было волнений, проблем и мыслей, сравнивалось с неподвижным пламенем свечи, со спокойным морем, неподвижная гладь которого позволяет увидеть сквозь толщу воды дно, и т.п. Ни одно из этих двух состояний не является подлинной внутренней тишиной, которая представляет собой состояние острой и в то же время ненапряженной сознательности, ясного и спокойного присутствия. Такая внутренняя тишина возникает лишь после того, как мы сосредоточимся первоначально на каком-то предмете. В результате все внутренние процессы объединяются вокруг одного выбранного нами образа или мысли, так что через какое-то время мы можем "погасить" даже этот центр и пребыть в полном покое и безмолвии. Разумеется, это не значит, что в сознании образуется полная пустота, полное отсутствие каких-либо содержаний. Мысли будут проникать в поле сознания как и прежде, но мы предоставим им течь на заднем плане подобно реке – не пытаясь остановить ее, но и не выказывая к ней никакого интереса. И в этой тишине у нас появляется возможность услышать то, что ранее было неразличимо. Для создания внутренней тишины в психосинтезе обычно применяются две основные методики: 1. Медитация с восприятием. Как мы узнали в одной из предыдущих глав, высшей точкой медитации с осмыслением является состояние однонаправленности ума. После десятиминутной, скажем, медитации с осмыслением мы можем просто отпустить ее объект, оставив ум на две-три минуты (для начала этого вполне достаточно) без какой-либо поддержки с нашей стороны и погрузившись в тишину, свободную от содержаний. Это медитация с восприятием. 2. Визуализация Храма Тишины. Это упражнение также вызывает из глубины души тишину, позволяя ей, по словам Ассаджоли, "петь в нас и оновлять нас": ХРАМ ТИШИНЫ Представьте холм, поросший зеленью. Тропа ведет на вершину, где возвышается Храм Тишины. Форма его отражает качества вашего высшего сознания: благородство, гармонию. Стоит весеннее утро, солнечное и теплое. Обратите внимание, во что вы одеты. Восходя по тропе, начните сознавать свое тело и почувствуйте, как ваши ноги соприкасаются с землей. Почувствуйте на лице ветерок. Смотрите по сторонам на деревья, кусты, травы, полевые цветы. Вы приближаетесь к вершине холма. Храм Тишины окружен атмосферой вечного безмолвия. Здесь никогда не звучало ни единое слово. Вы приблизились к большим деревянным вратам храма. Вы видите, как ваши руки касаются их и ощущаете прикосновение к дереву. Прежде чем отворить дверь, осознайте, что внутри вас окружает тишина. Вы входите в Храм. Вы чувствуете, что вокруг вас тишина и покой. Вы идете в эту тишину, осматриваясь вокруг. Вы видите большой пронизанный светом свод. Это свет не только проникающих сюда солнечных лучей, он исходит также изнутри тишины, концентрируясь в той сияющей области, которую вы видите перед собой. Вы входите в эту пронизанную светом тишину и чувствуете, что она охватывает вас. Вас окутывают лучи доброго, теплого, могущественного света. Позвольте этой светоносной тишине войти в вас. Почувствуйте, как она течет по жилам и проникает в каждую клетку вашего тела. Оставайтесь в этой тишине две-три минуты. Вслушивайтесь в тишину. Тишина – это определенное качество, а не просто отсутствие звуков. Медленно покиньте сияющую область, пройдите назад по храму и выйдите за его врата. Выйдя наружу, откройтесь весне, почувствуйте легкий ветерок и вслушайтесь в пение птиц.
  21. Лууле Виилма - Прощаю себе Светлый источник любви (Тепло надежды ) Полностью - тут: http://e-puzzle.ru/page.php?id=1178 Прощаю себе Светлый источник любви Лууле Виилма Стремление "Я беру Твою руку и гляжу в твои глаза, где отражается Душевный свет - это Твоя истина, которую Ты в данный момент несешь в себе. Лишь Ты и только Ты в силах распознать величие истины в себе, что является мерилом Твоего Душевного света. Но кому дано видеть свой Душевный свет, тому дарована способность посредством него разговаривать - общаться с собой и со Всеединством. Прошу - открой свою истину Всеединству и самому себе, чтобы усилить Душевный свет, чья ясность и сияние зависят от осознания Тобой любви. Через осознание и постижение любви Душе даруется искупление. Искупление есть узнавание истины на пройденном доселе пути заблуждений. Открой в себе истину любви, и от Всеединства Тебе будет ниспослано искупление. Ищи истину и обретешь искупление через Свет любви." Кто хочет собирать плоды, что растут в здешнем саду учения, тот должен превратить всю свою жизнь в беспрестанные упражнения. Бо Ин Ра Жизнь есть уравновешенность, она же - смелость. Смерть есть неуравновешенность, она же - страх. Задумайтесь о нарушениях своего сна и осознайте особенности своих страхов. Когда Вы их освободите, в тот же миг нарушения сна прекратятся. Поглядите на свою мать либо вызовите в воображении ее образ и представьте себе, что идете в мыслях к матери. Идете и становитесь все меньше и меньше, покуда не предстанете перед ней совсем маленьким - величиной с ее сердце. Окунитесь в сердце матери и ощутите, как хорошо Вам там ее любить. Барьер страха отодвинулся от обоих и не мешает. Теперь представьте, что мать, становясь все меньше, идет к Вам и, став размером с Ваше сердце, окунается в Ваше сердце. Как хорошо держать мать в своем сердце и любить ее. Мешающая стена страха где-то далеко и не может прервать Вашего единения. Если Вы ощущаете себя счастливым, то Ваше мысленное усилие не пропало даром. Какая бы ни была мать и сколько бы огорчения она ни доставляла Вам, душевное единение с матерью идет лишь на благо вам обоим. Видеть невидимое настолько естественно для мужской натуры, что он не представляет, как можно иначе. Мужчина видит пространственно и мыслит вглубь. Женщина видит в одной плоскости и мыслит поверхностно. Мужская рассудительность есть умение видеть невидимое. Женская рассудительность есть умение ощущать невидимое. Если женщин сверхтребовательность мобилизует, то мужчин сверхтребовательность деморализует. Они начинают нервно метаться, суетиться, убегать, спасаться, прятаться. Юноши и мужчины спасаются от сверхтребовательности как только могут и где только могут. Кто способен унять свое стяжательство, тот перестает терзать своей сверхтребовательностью как себя, так и других. Недовольство Разрушитель воли - недовольство - обитает на высоте III-VII шейных позвонков, уничтожая энергию всех тканей, что находятся ниже ушей и выше щитовидной железы. Через щитовидную железу и околощитовидные железы недовольство подчиняет себе обмен веществ во всем теле. Недовольство влияет на движение энергии 5-й чакры, т. е. энергии общения. Неумение общаться является главнейшей проблемой нашей цивилизации. Умение общаться определяет качество жизни. Страх меня не любят является неумением любить без условий. Недовольство есть нежелание любить без условий. Все заболевания в области шеи являются следствием недовольства. Недовольство истребляет желание работать. Человек, который с детства испытывал недовольство взрослых его делами и поступками, вырастает бездельником. Работа, необходимая человеку как средство самореализации, воспринимается им как разрушитель тех немногих ценных качеств, что у него сохранились Предстательная железа у мужчины соответствует матке у женщины. Предстательная железа является органом отцовства. Мужчина, которому не дают отдать все самое лучшее, что в нем есть, начинает жалеть себя из-за собственной беспомощности, и у него образуется опухоль предстательной железы. Мужчины желают наставлять, и у них есть что сказать детям - своим и чужим. Однако у матерей настолько велик собственнический инстинкт по отношению к своим детям, что они прячут детей за спиной и считают, что делают им добро. Мать, которая желает быть для своего ребенка лучшей матерью на свете, уже одним своим желанием возводит барьер между отцом и ребенком. Такая женщина не замечает мужа, ибо она видит и слышит только детей. Мать, подчеркивающая свои положительные качества в коротеньких репликах и делающая это систематически, внедряет в сознание ребенка представление, что мать - хорошая, а отец - плохой, и ребенок начинает отца бояться. У обeих отношение к отцу все ухудшается, и мужчине уже нет смысла сохранять рассудительность. Ребенок, который явился на свет обратить родительскую жизнь во благо, становится разлучником родителей. Опухоль предстательной железы говорит о безутешной печали мужчины из-за неспособности быть хорошим отцом. недовольство истребляет нормальное отношение к жизни. Женщины принимаются обвинять в первую очередь других. Мужчины принимаются обвинять в первую очередь самих себя. Поэтому необходимо растягивание позвоночника Внешняя привлекательность людей, занимающих более высокое положение и располагающих более тугим кошельком, соответствует иерархической лестнице. Если неиссякающаяся потребность демонстрировать свое преимущество превращается в вызывающее желание демонстрировать свое превосходство, то возникает целлюлит, чтобы человек увидел себя и занялся собой. Чем больше человек разглядывает свое тело, которое срывает демонстрационные показы его превосходства, но истинной проблемы не видит, тем красноречивей и заметней глазу становится целлюлит. Чем придирчивей становится упрямое себялюбие, тем труднее избавиться от целлюлита традиционными средствами: косметикой, аэробикой, силовыми упражнениями, массажами, вибрацией. Не помогают также ни отсасывание, ни иные хирургические приемы. Целлюлит ведет себя, как истинный придира, который отражает придирчивый характер человека, и не отступает, покуда человек не изменится. Он вынуждает человека сосредоточенно заниматься своим телом и тем самым отвлекает его от причинения вреда другим - он занимается профилактикой кармического долга. Демонстрацией своего превосходства занимается основная масса человечества. Всем нам следовало бы освободить желание демонстрировать свое превосходство и глубоко осознать для себя этот стресс. Слабоумие развивается от медленно вызревающего желания быть лучше других. Оно является следствием поражения мозга у так называемого интеллигентного человека. Растения отдают то, что человеку нужно, и забирают то, что человеку не нужно, хотя люди и не просят об этом. Природе известны людские потребности. Она делает это просто и естественно, ибо ей не мешает разум. "эго" является признаком достоинства; эгоизм является признаком интеллигентности. Попросите у своего страха прощения за то, что не воспринимали его как живую частичку себя и не понимали его потребностей. Теперь Вы знаете, что у всякой энергии есть своя жизнь, будь она видимая или невидимая. Перед Вами вдруг оказывается пустота. Куда исчез страх, только что здесь стоявший? Постарайтесь ощутить изменения в своем самочувствии. Что Вы ощущаете в груди? Что Вы ощущаете во всем теле? Если стало тепло, знайте, что страх вошел в Ваше сердце - в Вашу любовь. Страх - это холод, Вам же стало тепло. Хорошее чувство? Что это означает? То, что Ваша любовь обратила холод страха в тепло. Ваша любовь сотворила чудо. Что Вы испытываете? Радость? Или счастье? Обязанность начать вызывает болезни желудка. Обязанность закончить - болезни прямой кишки.
  22. МЕДИТАЦИЯ Правильная медитация необходима для очищения ума, так как без его опустошения не может быть обновления. Обычная непрерывность — это застой. Ум вянет от постоянного повторения одного и того же, от изнашивания на ложных путях, от чувств, которые делают его тупым и усталым. Контроль над умом совсем не является необходимым; а что важно, так это выявить интересы ума. Ум — это пучок противоречивых интересов, а то, что мы называем сосредоточением, дисциплиной ума, есть лишь усиление одного интереса за счет других. Дисциплина — это культивирование сопротивления, а там, где имеется сопротивление, нет понимания. Хорошо дисциплинированный ум — это не свободный ум, но только в свободе может быть сделано открытие. Необходимо естественно, свободно выявить движения личности, на каком бы это ни было уровне. И хотя такого рода открытия могут быть достаточно неприятны, проявления «я» должны быть раскрыты и поняты; дисциплина же губит спонтанность, которая необходима для этого раскрытия. Дисциплина, хотя она и утончает ум, фиксирует его на определенном образце. Ум будет приноравливаться к тому, в чем он был тренирован; но то, к чему он приноравливается, — не реальное. Дисциплина — это просто обременяющий фактор, и поэтому она никогда не может быть средством открытия себя. Благодаря самодисциплине ум может укрепиться в своей цели; но эта цель является проекцией «я», и потому она не реальна. Ум создает реальность в своем собственном образе, а дисциплина лишь придаст жизненность этому образу. Только в раскрытии может быть радость — в раскрытии путей «я» от момента к моменту. «Я», на какой бы уровень его ни поместить, остается всегда созданием ума. Все, о чем оно думает, все это от ума. Ум не может думать о том, что вне его, он не может думать о неизвестном. На любом уровне «я» — это известное, и, хотя могут быть различные уровни «я», которых ум не сознает, находясь на поверхности, все они, однако, лежат в поле известного. Такое осознание есть переживание проявлений «я», и в этом переживании нет ни переживающего, ни переживаемого. Идя таким путем, ум освобождается от своих накоплений; нет больше «меня», накопляющего. Приобретения, накопленные воспоминания образуют «меня»; мое «я» не есть существо, стоящее отдельно от накоплений. «Я» отделяет себя от своих свойств в качестве наблюдающего, который следит, контролирует с целью сохранить себя, создать для себя непрерывность, длительность среди непостоянства. Переживание процесса в его целостности и единстве освобождает ум от двойственности. В этом случае мы переживаем и понимаем весь процесс ума, как открытый, так и скрытый, и не кусочками, не отдельными проявлениями, но в его целостности. Тогда и сны, и повседневная деятельность всегда будут процессами, опустошающими ум. Ум должен быть совершенно пуст для того, чтобы воспринимать; но желание стать пустым с целью приобрести — это глубокая внутренняя помеха; и это также необходимо понять в целом, а не на одном каком-либо уровне. Жажда опыта должна совершенно прекратиться: это возможно лишь тогда, когда испытывающий, переживающий, не получает пищу от своих переживаний или от воспоминаний о них. Очищение ума должно происходить не только на его верхних уровнях, но также в его скрытых глубинах; и это возможно только в том случае, если прекратился процесс определения или создания понятий. Создание новых определений и понятий лишь усиливает переживающего и создает длительность его бытия, усиливает его желание постоянства, специфические особенности его памяти. Должно быть безмолвное осознание процесса созидания понятий, а отсюда и понимание его. Мы даем названия не только для взаимного общения, но и для того, чтобы придать длительность и бытие какому-либо опыту, для того, чтобы оживлять его и воспроизводить связанные с ним ощущения. Подобный процесс наименования должен прекратиться не только на поверхностных уровнях ума, но и во всей его структуре. Это трудная задача, ее не легко понять и не легко осуществить, ибо все наше сознание — это процесс сначала наименования или определения опыта, а потом его накопления или воспроизведения. Именно этот процесс питает и дает силу иллюзорной сущности, переживающему, как имеющему отдельное бытие и независимому от опыта. Без мыслей нет мыслящего. И мысли, которые всегда непостоянны, создают иллюзорную сущность того, кто мыслит. Мыслящий себя изолирует, создавая тем самым видимость постоянства. Свобода существует тогда, когда все бытие в целом — внешнее, видимое и скрытое — очищено от прошлого. Воля — это желание, и если имеется какое-либо действие воли, какое бы то ни было усилие, чтобы себя очистить, то свобода прийти не может: очищение должно быть полным, охватить все уровни бытия. Когда все уровни сознания, все их множество стихает, становится безмолвным — только тогда существует неизмеримое, то блаженство, которое вне времени и в котором — возрождение творчества. ГНЕВ Гнев, подобно скорби, обладает особым свойством изоляции; он человека выключает, и, по крайней мере, до тех пор, пока он не утихнет, все отношения прерываются. Гнев лишь временно сохраняет силу, он живуч в изоляции. Странная безнадежность сопутствует гневу; состояние изолированности — это само отчаяние и безнадежность. Гнев, порождаемый разочарованием, завистью, связанный с жаждой нанести рану другому, имеет бурную разрядку, удовлетворение от которой лежит в оправдании себя. Мы обвиняем других, и это обвинение есть оправдание нас самих. Без своего рода позиции, независимо от того, носит ли она характер самоутверждения или самоуничижения, что мы собой представляем? Мы пользуемся любыми средствами, чтобы возвысить себя; гнев, подобно ненависти, — один из наиболее легких путей для этого. Простой гнев, внезапная вспышка, которая быстро забывается, — это одно; но гнев, который возник сознательно, который был накоплен постепенно и стремится нанести вред и уничтожить другого, — это совсем другое. Простой гнев может возникнуть в связи с какой-либо физиологической причиной, которую можно установить и устранить; но гнев, который появляется в результате психологической причины, гораздо более тонкий, и его трудно побороть. Именно объяснение, словесное выражение, про себя или вслух, поддерживает гнев и придает ему силу и глубину. Объяснение, молчаливое или высказанное вслух, действует наподобие щита, преграждающего раскрытие самого себя таким, каков я есть на самом деле. Мы хотим, чтобы нас хвалили или нам льстили, мы ожидаем для себя чего-то. А когда ничего этого не происходит, мы разочарованы, мы становимся ожесточенными или ревнивыми. Но когда я оказываюсь отброшенным к самому себе, в страхе от своего собственного состояния я прихожу в гнев. Гнев принимает различные формы: разочарования, негодования, горечи, ревности и т.д. Накапливание гнева, который является чувством обиды, требует противоядия в виде прощения. Однако само накапливание гнева имеет гораздо более важное значение, чем прощение. Если нет накопленного гнева, то нет надобности и в прощении, оно необходимо тогда, когда нанесена обида. Для того чтобы быть свободным и от лести, и от чувства несправедливости, при этом без холодного равнодушия, надо иметь сострадание, милосердие. От гнева нельзя избавиться действием воли, так как сама воля входит как составная часть в насилие. Воля — результат желания, жажды быть; желание по своей природе агрессивно и стремится к обладанию. Подавить гнев усилием воли означает перенести его на другой уровень и дать ему иное направление, но это опять-таки насилие. Чтобы быть свободным от насилия, что не означает культивирования ненасилия, необходимо понять желание. Желание не имеет духовного заменителя; его нельзя подавить или сублимировать. Должно быть безмолвное, без выбора осознание желания; такое пассивное осознание является непосредственным переживанием желания без переживающего, без субъекта переживания, который дал бы ему какое-либо наименование. Но опыт не есть реальность. Реальность не может быть предметом опыта. Она просто есть. Если переживающий думает, что он переживает реальность, то он знает лишь иллюзию. Всякое знание о реальности есть иллюзия. Знание и опыт должны прекратиться, чтобы могла проявиться реальность. Опыт не может встретиться с реальностью. Воля — это подлинная сущность желания; для понимания желания воля становится препятствием. Воля в любом виде, проявленная через верхние слои ума или в форме желаний, таящихся в глубине, никогда не может быть пассивной; но только в состоянии пассивности, в состоянии бдительного безмолвия может проявиться истина. Между желаниями всегда существует конфликт, на каком бы уровне они ни находились. Усиление одного желания за счет других лишь питает дальнейшее сопротивление, и это сопротивление есть воля. Понимание никогда не может прийти через сопротивление. Понять желание — вот что важно, а не подавлять одно желание с помощью другого. Желание достичь, приобрести составляет основу искренности; а это побуждение, будет ли оно поверхностным или глубоким, ведет к приспособлению, которое является началом страха. Страх ограничивает самопознание переживаемым и таким образом не оставляет возможности выйти за пределы переживаемого. Самопознание, ограниченное подобным образом, лишь расширяет и углубляет сознание «я»; при этом «я» становится все большим и большим на различных уровнях и в разные периоды; конфликт же и страдания продолжаются. Воля быть — полная противоположность простоте. Простота приходит, когда существует свобода от жадного стремления к приобретению, от желания достигать. Достижение — это отождествление, а отождествление есть воля. Простота — это живое, пассивное осознание, при котором переживающий не фиксирует переживания. Самоанализ препятствует этому негативному осознанию; в анализе всегда присутствует мотив — быть свободным, понять, приобрести, а это желание лишь усиливает сознание «я». Подобным же образом умозаключения, связанные с самонаблюдением, являются преградой на пути самопознания. САМООСУЩЕСТВЛЕНИЕ Нелегко осознать иллюзорность, ибо ум, создав ее, уже не может ее осознать. К ней надо подойти косвенно, путем отрицания. До тех пор пока нет понимания путей желания, неизбежна иллюзия. Понимание приходит не через тренировку воли, но лишь тогда, когда ум безмолвен. Ум не может быть сделан спокойным, ибо тот, кто его успокаивает, сам является продуктом ума, желания. Необходимо осознать без выбора весь процесс в целом; лишь тогда имеется возможность не питать иллюзий. Иллюзия приносит удовлетворение, а потому мы к ней привязываемся. Иллюзия может приносить и страдание, но само это страдание обнаруживает нашу неполноту и толкает нас к полному отождествлению с иллюзией. Иллюзия имеет огромное значение в нашей жизни; она помогает скрыть то, что есть, не внешне, а внутренне. Игнорирование того, что есть внутренне, ведет к неправильному пониманию того, что есть внешне, а это влечет за собой разложение и страдания. Скрывать то, что есть, заставляет нас страх. Страх никогда не может быть преодолен действием воли, так как воля есть результат сопротивления. Только через пассивное, но в то же время бдительное, живое осознание приходит свобода от страха. СЛОВА Мы живем словами и находим наслаждение в тех чувствах, которые они вызывают; и именно эти чувства стали особенно важными. Слова дают удовлетворение, так как их звуки оживляют забытые чувства; удовлетворение ими становится еще большим, когда слова подменяют настоящее, то, что есть. Мы едва ли можем отважиться обойтись без книг, остаться незанятыми, быть в одиночестве. Когда мы остаемся одни, наш ум продолжает оставаться беспокойным, блуждая повсюду, заботясь, вспоминая, борясь; поэтому мы никогда не пребываем в уединении, а наш ум никогда не остается в безмолвии. медитация — не украшение клетки, в которой мы пребываем. Осознание без какого-либо выбора путей ума, этого творца иллюзии, — вот начало медитации. Удивительно, как легко мы находим суррогаты реального и как легко довольствуемся ими! ИДЕЯ И ФАКТ Идея для нас важнее, чем факт; мысль о том, чем человек должен стать, имеет большее значение, чем то, что он есть. Будущее всегда привлекает нас больше, чем настоящее. Образ, символ имеет большее значение, чем то, что существует в действительности; мы стараемся наложить на это идею, образец. Благодаря этому мы создаем противоречие между тем, что есть, и тем, что должно быть. То, что должно быть, есть идея, фикция, и отсюда следует, что конфликт между действительностью и иллюзией — не в них, а в нас. Иллюзия нам нравится больше, чем действительность; идея более привлекательна, удовлетворяет в большей степени, вот почему мы ухватываемся за нее. Иллюзия приобретает характер реальности, а то, что существует в действительности, представляется ложным; мы оказываемся в плену конфликта между так называемым реальным и так называемым ложным. Почему мы цепляемся за идею, сознательно или бессознательно, и отбрасываем в сторону то, что существует в действительности? Идея, образец спроецированы изнутри; они — одна из форм преклонения перед «я», увековечения себя, а потому дают полное удовлетворение. Идея никогда не отрицает само «я», не расчленяет это «я» на составные части. Благодаря этому образец или идея обогащает личность Если мы хотим понять то, что есть, образец или идея должны быть отставлены в сторону. Отставить идею в сторону трудно только тогда, когда нет настоятельной потребности понять то, что есть. Конфликт между идеей и тем, что есть, существует в нас потому, что спроецированная изнутри идея доставляет большее удовлетворение, чем то, что есть в действительности. Лишь когда мы непосредственно столкнемся с действительностью, с тем, что есть, тот образец утратит смысл; следовательно, вопрос состоит не в том, как быть свободным от идеи, а в том, как встретиться с реальным. Мы можем оказаться перед реальным только когда у нас будет понимание процесса удовлетворения, деятельности «я». Объект осуществления — это всегда собственная проекция, собственный выбор, так что само желание осуществления — это форма самопродления. Сознательно или не сознательно путь самоосуществления становится путем собственного выбора, в его основе лежит желание такого удовлетворения, которое было бы постоянным; таким образом, искание самоосуществления — это искание постоянства желания. Желание всегда преходяще, у него нет фиксированного местопребывания; оно может в течение какого-то времени удерживать объект, за который ухватилось, но желание само по себе не имеет постоянства. Mы инстинктивно это сознаем, и потому стараемся придать постоянство идее, верованию, вещи, взаимоотношению; а так как это тоже невозможно, то создается испытывающий, переживающий, как некая постоянная сущность; создается отдельное «я», отличное от желаний, мыслящий, обособленный и отличающийся от своих мыслей. Такое разделение несомненно ложное, оно ведет к иллюзии. Поиски постоянства — это нескончаемый крик самоосуществления; но «я» никогда не может себя осуществить вследствие своего непостоянства, и то, в чем оно ищет осуществления, тоже преходяще. Стремление к постоянству личности, «я», означает распад; в этом процессе отсутствует преобразующий фактор, в нем нет дыхания нового. Личность должна прекратиться, чтобы могло проявиться новое. Личность — это идея, стереотип, пучок воспоминаний, и всякое ее осуществление — лишь продление идеи, опыта. Опыт — это всегда обусловленность; переживающий является всегда отделяющим и отличающим себя от переживаемого, от опыта, Поэтому необходима свобода от опыта, от желания получать опыт. Самоосуществление — это способ прикрыть внутреннюю бедность, пустоту, и потому в самоосуществлении всегда присутствует печаль, страдание. НЕПРЕРЫВНОСТЬ Ум не может делать предметом опыта неизвестное. Ум и его ответы имеют большее значение, чем опыт. Полагаться на опыт, как на путь к пониманию истины, значит попасть в сети неведения и иллюзии. Желание сделать истину предметом опыта равносильно отрицанию истины, так как желание создает условия, а вера есть лишь другая одежда желания. Знание, вера, убеждения, умозаключения и опыт — все это препятствия для истины; они составляют подлинную структуру нашего «я». «Я» не может существовать, если не будет происходить накопление опыта; страх смерти — это страх события, прекращения опыта. Если бы была твердая уверенность в непрерывности опыта, не было бы страха. Страх возникает только в отношении между известным и неизвестным. Известное всегда стремится овладеть неизвестным, но оно может ухватить только то, что уже известно. Неизвестное никогда не может быть предметом опыта для известного; известное, т.е. то, что уже стало предметом опыта, должно отойти, чтобы уступить место неизвестному. Может ли быть искание без мотива, сознательного или подсознательного? Если имеется мотив, существует ли искание? Если вы уже знаете, чего вы хотите, если вы сформулировали какую-то цель, то искание — лишь средство достичь цели, которая есть не что иное, как проекция вашего «я». В этом случае цель искания — получить удовлетворение, это не искание истины; средства же будут выбраны в соответствии с ожидаемым удовлетворением. Понимание того, что есть, не нуждается в мотивах. Искание, которое является осознанием без выбора, — это не искание чего-то; оно является осознанием собственной жажды результата и средств его достижения. Именно это невыбирающее осознание раскрывает понимание того, что есть. Удивительно, как мы жаждем постоянства, непрерывности, продления. Это желание принимает различные формы. Но наиболее тонкий аспект этого желания значительно труднее вскрыть и понять. Такое как идея, как бытие, как знание, как становление, на каком бы это ни было уровне, трудно отслеживать и выяснить. Мы знаем только непрерывность и никогда не знаем ее противоположности. Мы знаем непрерывность опыта, памяти, отдельных событий, но не знаем того состояния, при котором эта непрерывность отсутствует. Мы называем такое состояние смертью, неизвестным, таинственным и т.д.; давая ему название, мы надеемся в какой-то степени овладеть этим состоянием, что опять-таки есть желание непрерывности. Самосознание — это опыт, наименование опыта, а также его воспроизведение; этот процесс совершается на различных уровнях ума. Мы цепляемся за процесс самосознания, несмотря на его преходящие радости, нескончаемый конфликт, хаос и страдание. Ведь это есть то, что мы знаем; это — наше существование, непрерывность самого нашего бытия, это — идея, память, слово. Идея, полностью или частично, имеет характер непрерывности, именно та идея, которая создает «я»; но несет ли эта непрерывность свободу, в которой единственно происходит раскрытие и обновление? То, что обладает непрерывностью, никогда не может быть иным, не таким, каким оно существует с определенными видоизменениями; но эти видоизменения не прибавляют новизны. Этот центр непрерывности не есть духовная сущность, так как он продолжает находиться в поле мысли, памяти, а следовательно, в поле времени. Он может делать предметом опыта только свои собственные проекции, а через опыт, являющийся проекцией себя, создавать дальнейшую непрерывность своего бытия. Таким образом, пока этот центр существует, он никогда не может иметь опыт вне самого себя. Он должен умереть, он должен перестать с помощью идеи, памяти, слова создавать для себя непрерывное существование. Непрерывность — это гниение, распад, и существует жизнь только в смерти. Обновление происходит только с прекращением центра; тогда возрождение — это уже не непрерывность; тогда смерть, как и жизнь, является обновлением в каждый данный момент. Это обновление есть творчество. САМОЗАЩИТА Что же это такое, то, что мы защищаем и так тщательно оберегаем? Это, несомненно, идея о нас самих, на каком бы то ни было уровне. Если бы мы не сохранили идею, центр накопления, не было бы никакого «я» или «моего». Вот тогда мы сделались бы в высокой степени чувствительными, открытыми в отношении к проявлениям нашей собственной жизни, как сознаваемым, так и скрытым. Но большинство из нас не испытывает желания раскрыть процесс своего «я», поэтому мы сопротивляемся любому покушению на идею нашего «я». Идея «я» имеет исключительно поверхностный характер, а так как большинство из нас живет поверхностно, мы удовлетворяемся иллюзиями. Почему мы копим лесть и оскорбления, обиды и привязанности? Без этого накопления опыта и его ответов мы — ничто, мы не существуем; мы — ничто, если у нас нет имени, нет привязанностей, нет веры. Именно страх быть ничем побуждает нас производить накопления; но как раз этот же страх, несмотря на деятельность, направленную к накоплению, сознательно или бессознательно, приводит к разложению и гибели. Если мы сможем осознать истину этого страха, то сама истина освобождает нас от него. Вы — ничто. Вы, может быть, совсем не сознаете этой пустоты, этого ничто; возможно, что вы просто не хотите осознать ее; но она здесь, как бы вы ни хотели ее избежать. но, независимо от того, находитесь ли вы в состоянии сна или бодрствования, эта пустота постоянно присутствует в вас. Вы можете подойти к вашему отношению с этим ничто и его страхами лишь тогда, когда у вас будет осознание своего стремления от него спастись. Вы не можете установить отношение с этим ничто на правах отдельной сущности; вы — не тот, кто наблюдает это ничто; без вас, без мыслящего, наблюдающего, это ничто не существует. Вы и ничто — одно и то же; вы и ничто — единый феномен, а не два различных процесса. Если вы, мыслящий, боитесь этого ничто и подходите к нему как к чему-то противоположному вам и направленному против вас, то любая форма действия, которую вы проявите по отношению к нему, неизбежно приведет вас к иллюзии и новым конфликтам и страданиям. Когда происходит раскрытие, переживание этого ничто как себя самого, страх, который существует лишь при условии, что мыслящий обособлен от своих мыслей и поэтому старается установить свое отношение к ним, тогда этот страх полностью исчезает. Только тогда возможно, чтобы ум был спокоен; и в этом спокойствии ума приходит истина. *** «МОЙ ПУТЬ И ВАШ ПУТЬ» Вызов жизни надо встречать по-новому, свежо, так как вызов всегда является новым. Для того чтобы встретить его адекватно, надо отстранить обусловливающую память опыта и глубоко понять ответы на вызов, которые, возникают в форме удовольствия и страдания. Опыт является помехой для истины, так как опыт — от времени, он — результат прошлого. Как может ум, который есть результат опыта, времени, понять вневременное? Истина опыта постигается лишь тогда, когда имеется осознание, без осуждения, оправдания или какой-либо формы отождествления. не существует «вашего опыта» или «моего опыта»; это только интеллектуальное понимание проблемы. Без познания себя опыт порождает иллюзию. Когда есть познание себя, опыт, который есть ответ на вызов, не оставляет накопленного остатка в виде памяти. Познание себя — это раскрытие в каждый данный момент путей личности, ее намерений и стремлений, ее мыслей и склонностей. Никогда не может быть «вашего опыта» и «моего опыта». Само выражение «мой опыт» указывает на неведение и пребывание в иллюзии. Однако многим из нас нравится пребывать в иллюзии, так как она дает большое удовлетворение. Именно этот личный рай стимулирует нас и создает чувство превосходства. Эксплуатировать означает быть эксплуатируемым. Желание использовать других для ваших психологических потребностей создает зависимость, а когда вы зависите от другого, вы сами должны обладать, владеть; теперь то, чем вы владеете, владеет вами. Без зависимости, в тонкой или грубой форме, без обладания вещами, людьми или идеями вы пусты, вы — ничего не значащее существо. Вы желаете быть чем-либо для того, чтобы избежать гнетущего вас страха быть ничем. Любовь не допускает разделения. Усердное культивирование различия между учителем и учеником, между теми, кто достиг, и теми, кто не достиг, между спасителем и грешником — все это лишь отрицание любви. Эксплуататор, который в свою очередь является эксплуатируемым, в этой тьме и иллюзии пребывает как в раю. Вы отделяете себя от Бога или реальности благодаря своему уму, который цепляется за известное, держится за несомненное и надежное. Через это разделение нельзя перекинуть мост. Разделение существует не между реальным и вами; оно — в вас, оно — это конфликт противоположных желаний. Желание рождает свою противоположность, и изменение состоит не в концентрации на одном желании, а в свободе от конфликта, который порождается желанием. Желание на любом уровне бытия создает новый конфликт, от которого мы стараемся уйти любым способом, а это лишь усиливает конфликт, внутренний и внешний. Большинство из нас не имеет желания пробудиться от сна, поэтому мы пребываем в иллюзии. С прекращением конфликта наступает тишина, и только тогда может проявиться реальность. существенно важно понять нарастающий конфликт желания; такое понимание приходит только через познание себя и постоянное осознание движений своего «я». Осознать себя трудно, а так как большинство из нас предпочитает легкий, иллюзорный путь, мы вводим авторитет, который дает форму и модель для нашей жизни. Всякого рода авторитет ослепляет, ведет к беспечности; и поскольку большинство из нас считает утомительным для себя мыслить, мы вверяем себя авторитету. Авторитет знания и опыта разлагает, независимо от того, будет ли он в одежде учителя или его представителя, или священнослужителя. Только ваша собственная жизнь, этот как бы нескончаемый конфликт имеет значение, а не образец или лидер. Авторитет учителя или священнослужителя отводит нас от центрального вопроса, а именно от конфликта в нас самих. Понимание себя, независимо от того, окажется ли оно болезненным или мгновением, полным радости, — это начало мудрости. Нет пути к мудрости. Если существует путь, то мудрость уже сформулирована, она уже стала предметом воображения, она сделалась познаваемой. Может ли мудрость стать познаваемой, можно ли ее культивировать? Является ли она тем, что можно изучать, что можно накапливать? Если бы это было так, то мудрость стала бы просто знанием, предметом опыта и содержанием книг. Опыт и знание — это непрерывная цепь ответов, а поэтому они никогда не могут понять новое, свежее, непроявленное. Опыт и знание, обладая свойством непрерывности, движутся в направлении своих собственных проекций, поэтому они постоянно связывают. Мудрость — это понимание того, что есть в каждый данный момент, без накопления опыта и знания. То, что накоплено, не приносит свободы понимания, но без свободы не существует раскрытия, и только это нескончаемое раскрытие дает мудрость. Мудрость обладает новизной, свежестью. Нет путей, на которых можно было бы ее собрать. Множество путей к единой реальности — это выдумка нетерпимого ума; это плод ума, который культивирует терпимость. «Я следую своим путем, а вы — своим, но будем друзьями, и мы, может быть, встретимся». Встретимся ли мы, если вы идете на север, а я на юг? Будем ли мы друзьями, если у вас своя система верований, а у меня другая? Если я — участник коллективного убийства, а вы — поборник мира? Для того чтобы быть друзьями, необходима взаимная связь в работе, в мысли. Но может ли быть взаимодействие между человеком, который ненавидит, и человеком, который полон любви? Существует ли какое-либо взаимопонимание между человеком, пребывающим в иллюзии, и человеком, который свободен? Свободный человек может пытаться установить связь с тем, кто в оковах, но человек, пребывающий в иллюзии, не может установить никакой связи с человеком, который свободен. Те, кто находится в разделении и цепляется за свою изолированность, пытаются установить взаимоотношения с другими людьми, которые также замкнуты в себе; но такие попытки лишь неизбежно усиливают конфликт и страдание. С целью избежать страданий умники выдумали терпимость, при этом каждый смотрит через воздвигнутый вокруг себя барьер и старается быть приветливым и великодушным. Терпимость — от ума, а не от сердца. Разве вы говорите о терпимости, когда любите? Но когда сердце пусто, ум наполняет его хитрыми выдумками и страхами. Там, где есть терпимость, не может быть никакого единения. Не существует пути к истине. Истина должна быть открыта, но формулы, определения для ее обнаружения не может быть: то, что сформулировано, не истинно. Вам надо отплыть в море, которого нет на карте, и это неведомое море — вы сами. Вы должны отправиться в путь, чтобы открыть себя, но у вас не может быть никакого плана или модели, потому, что тогда это уже не будет открытием. Открытие приносит радость — не радость воспоминания или сравнения, но радость всегда новую. ИНТЕГРАЦИЯ Понимание не облекается в слова; не существует такого явления, как интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание бывает только на уровне слов, но это вовсе не понимание. Понимание не приходит в результате размышления, так как мысль, в конечном счете, принадлежит к области слов. Не существует мысли без участия памяти; память есть слово, символ, процесс создания образа. На этом уровне не может быть понимания. Понимание приходит в промежутке между двумя словами, в интервале, который существует прежде, чем слово создает форму для мысли. Понимания нет ни для быстро схватывающих, ни для медлительных, но оно для тех, кто сознает это безмерное пространство. — Опять у нас идеи, мнения по поводу того, что могло бы случиться, но мы не переживаем непосредственно то, о чем идет речь. Идеи препятствуют пониманию, так же как выводы и толкования. Не заставляют ли нас идеи и идеалы вести борьбу с целью достичь того или иного, стать тем или иным? Я есть это, и не побуждает ли меня идеал бороться за то, чтобы стать тем? Не является ли идеал причиной конфликта? Является ли идеал совершенно отличным от того, что есть. Если он в корне отличается от того, что есть, если он не имеет никакой связи с тем, что есть, тогда то, что есть, не может сделаться идеалом. Для того чтобы сделаться тем или иным, должна существовать взаимосвязь между тем, что есть, и идеалом, целью. Вы говорите, что идеал служит нам стимулом к борьбе, так что нам надо выяснить, как идеал возникает. Не является ли идеал проекцией ума? Вы есть это, что вам не нравится, и хотите стать тем, — что вам нравится. Но идеал — это наша проекция; противоположное является расширенным состоянием того, что есть; по существу, оно вовсе не противоположно ему, но представляет собою его продолжение, может быть, в несколько модифицированной форме. Проекция появилась в результате вашего собственного волеизъявления, а конфликт — это борьба за осуществление созданной вами проекции. То, что есть, проецирует себя как некий идеал и устремляется к нему; и вот эта борьба называется становлением. Конфликт между противоположностями считается необходимым, существенным. Этот конфликт сводится к следующему: то, что есть, стремится стать тем, что оно не есть; но то, что оно не есть, — это идеал, собственная проекция. Вы делаете усилия, чтобы стать чем-то, но это «что-то» есть часть вас самих. Идеал — ваша собственная проекция. Посмотрите, как ум обманывает сам себя. Вы, оказывается, боретесь за слова, вы гонитесь за своими собственными проекциями, за своей собственной тенью. Такая борьба считается необходимой, духовной, двигающей нас вперед и т.д.; но она целиком пребывает в клетке ума и ведет лишь к иллюзии. Когда вы осознаете этот обман, который вы разыграли над самим собой, тогда вы увидите ложное таким, как оно есть. Борьба за осуществление иллюзии есть фактор дезинтеграции. Всякий конфликт, всякое становление есть дезинтеграция. Когда вы осознаете этот трюк, который ум разыграл над самим собой, тогда останется только то, что есть. Когда ум избавится от всякого становления, от всяких идеалов, от всякого сравнения или осуждения, когда его собственная структура коллапсирует, тогда то, что есть, претерпевает полную трансформацию. Пока существует наименование того, что есть, до тех пор сохраняется связь между умом и тем, что есть, но когда процесс наименования, который есть память, т.е. сама структура ума, когда этот процесс прекратился, тогда то, что есть, более не существует. Произошла трансформация, а с ней — интеграция. Интеграция — это не действие воли, не процесс становления. Когда нет дезинтеграции, когда нет конфликта, нет борьбы за становление, — лишь тогда существует бытие целого, полнота. ОСОЗНАНИЕ Апельсиновые рощи растянулись до самого подножия горы, и их благоуханием полон был воздух. Вечер становился голубым, как всегда, сам воздух становился голубым, и белые домики утратили свою яркость, окутанные нежной дымкой. Синева моря, казалось, разлилась вокруг и покрыла землю, и горы также приняли оттенок прозрачной голубизны. Это было обворожительное зрелище, и над всем царило великое безмолвие. Немногие голоса вечера влились в безмолвие; они составляли его часть, так же, как и мы. Это безмолвие всему придавало новизну, смывая века убожества и страданий с сути вещей; ваш взор прояснился, и ум был спокоен от этой тишины. Закричал осел; эхо заполнило долину, а безмолвие приняло его в себя. Конец дня был завершением всех прошедших дней; в этой смерти таилось возрождение, оно было лишено мрака прошлого. Жизнь обновилась в беспредельности безмолвия. Как мы жаждем разрешить наши проблемы! Как настойчиво ищем ответа, выхода, рецепта! Мы никогда не рассматриваем именно проблему, но с волнением и беспокойством, ощупью доискиваемся ответа, который неизменно оказывается проекцией нашего «я». Хотя проблема есть создание нашего «я», мы стараемся найти ответ вне его. Искать ответ означает уклоняться от проблемы, избегать ее, — это как раз то, что предпочитает делать большинство из нас. Тогда наиболее важное значение приобретает ответ, а не проблема. Но решение неотделимо от проблемы; ответ лежит в самой проблеме, а не вне ее. Прийти к заключению сравнительно легко, но понять проблему трудно. Это требует совсем другого подхода, такого, при котором нет скрытого желания получить ответ. Свобода от желания иметь ответ существенно необходима для понимания проблемы. Такая свобода создает условия для полного внимания; ум не отвлекается второстепенными вопросами. Пока существует конфликт или противодействие по отношению к самой проблеме, не может быть ее понимания, так как конфликт есть отвлечение внимания. Необходимо установить правильное отношение к проблеме; это и есть начало понимания. Но как возможно правильное отношение к проблеме, если вы заняты только тем, чтобы избавиться от нее, т.е. найти для нее какое-либо решение? Правильные взаимоотношения означают общение; общения же не может быть, если имеется сопротивление, позитивное или негативное. Подход к проблеме важнее, чем сама проблема; подход определяет форму проблемы, цель. Наиболее важное значение имеет то, как вы будете рассматривать проблему, ибо ваше отношение к проблеме, ваши страхи и надежды будут окрашивать ее. Осознание без выбора вашего подхода к проблеме формирует правильное к ней отношение. Проблема создана «я», и потому должно быть понимание себя. Вы и проблема — одно, это не два отдельных процесса. Вы есть проблема. Деятельность «я» ужасающе монотонна. «Я» — это сама скука; это слабость, тупость, несерьезность. Его противоречивые, взаимоисключающие желания, его надежды и разочарования, его реалии и иллюзии — такие захватывающие, но все же пустые; своей деятельностью оно утомляет само себя. Оно постоянно карабкается вверх и все время срывается, постоянно стремится и всегда терпит неудачу, постоянно извлекает пользу и все время теряет; и от этого утомительного круговорота бессмыслицы неизменно старается, спастись. Оно ищет спасения во внешней деятельности или в приятных иллюзиях. Его способность плодить иллюзии непостижимо сложна и обширна. Эти иллюзии — всего лишь самоделки; их создает «я»; это — идеал, идолопоклонническая концепция учителей и спасителей, будущего как средства самовозвышения и т.д. Но это всего лишь суррогаты, видимость ухода от себя. Тем не менее, в этих суррогатах оно все же надеется как бы исчезнуть, забыться. Такие суррогаты часто достигают успеха, но сам этот успех лишь увеличивает его собственную усталость. Оно устремляется то к одному суррогату, то к другому, и каждый создает свою проблему, свой собственный конфликт и свою боль. К самозабвению можно идти как внутренним, так и внешним путем. Но не существует средств, чтобы забыть себя. Внутренний или внешний шум может подавить «я», но скоро оно возникает снова, уже в другой форме, под другой маской; ибо то, что подавлено, должно вырваться на волю Счастье, достигаемое через что-либо, должно неизбежно порождать конфликт, так как в этом случае средства достижения оказываются гораздо более важными и значительными, чем само счастье. Таким образом, средство становится суррогатом счастья. Для того чтобы уйти от этого чувства неполноты, мы ищем полноты в идеях, в людях и вещах. В поисках суррогатов мы вновь возвращаемся туда, откуда вышли. Проблемы всегда будут существовать там, где доминирует деятельность «я». Для того чтобы осознать, что именно является действием «я», а что нет, требуется постоянная бдительность. Эта бдительность не есть внимание, выработанное дисциплиной, это такое широкое осознание, которое не делает выбора. Осознание не может быть вызвано самоубеждением, не может быть результатом практики; это понимание всего содержания проблемы, как видимого, так и скрытого. Внешнее должно быть понято, чтобы скрытое обнаружило себя; скрытое не может быть раскрыто, если внешний ум неспокоен. Подобное осознание есть безмолвное, без выбора, наблюдение того, что есть; в этом осознании развертывается вся проблема, благодаря чему приходит ее понимание целиком и полностью. Проблема никогда не может быть разрешена на своем собственном уровне; будучи сложной, она должна быть понята во всей своей целостности. Попытка решить проблему на одном уровне приводит к новому конфликту и осложнениям. Для решения проблемы необходимо как раз такое осознание, такая пассивная бдительность, при которой раскрывается сущность проблемы в ее целостности. Бегство от неприятного — такое же рабство, со своими иллюзиями и проблемами. Ум создает проблемы, поэтому он не может их разрешить. Любовь существует вне ума; но когда ум перехватывает ее, появляется чувство, которое он называет любовью. В поле ума не может быть любви. Ум — это сфера страха и расчета, зависти и власти, соперничества и отречения, поэтому здесь нет любви. Между любовью и процессами ума нельзя перекинуть мост, их нельзя слить в одно. Когда чувства преобладают, нет места для любви; таким образом, предметы ума заполняют сердце. Любовь становится непознаваемой, и тогда к ней можно стремиться и ей поклоняться; она превращается в идеал, в который надо верить и которому надо следовать, но идеалы всегда являются проекцией «я». Таким образом, ум полностью берет верх, а любовь становится словом, чувством. Но любовь не может быть ни личной, ни безличной; любовь есть состояние бытия, в котором чувство, как и мысль, полностью отсутствует.
  23. Йога-нидра - "сон йогов" Полностью - тут: http://naturalworld.guru/praktika_yoga-nidra-son-yogov.htm Йога-нидра – психический сон, который часто называют «сон йогов». Это метод расслабления с помощью создания однонаправленного ума. Это также способ расслабления личности посредством ухода вовнутрь себя от внешних объектов. Йога-нидра на самом деле это часть пратьяхары, т. е. отвлечение сознания от физических объектов. В йога-нидре зрение отвлекается от внешних объектов восприятия, слух отвлекается от звуков и т. д. до тех пор, пока все связи с физическими чувствами полностью не исчезнут. Йога-нидра является одним из наиболее мощных методов не только для формирования глубокой релаксации за минимальное количество времени, но также для возрождения дегенерированных мозговых ядер и центров. Один час йога-нидры равен четырём часам обычного сна. Йога-нидра будет также омолаживать, и возрождать физический, ментальный и эмоциональный аспекты личности. Это поможет тем, кто имеет тамассическую природу, создать дополнительный приток крови и энергии. Практика йога-нидры особенно рекомендована для тех духовно ищущих людей, кто страдает от страха, напряжения и других дисгармоний. Она также показана для тех, кто хочет развить в большей степени осознанность и ментальную чистоту. В пограничном состоянии йога-нидры, между сном и бодрствованием, вы осуществляете контакт со сверхсознательной частью и бессознательной частью вашей психики, где собраны ваши прошлые воспоминания. Те переживания, которые были особенно негативными или болезненными, были загнаны глубоко в бессознательную область нашей психики, которая скрыта за сознательными воспоминаниями. Напряжение, на самом деле, — это сгусток подавленной энергии, усиливающий те потребности и желания, которые блокируют состояние удовлетворения. Во время йога-нидры эти фрустрации и блокированные нереализованные желания получают выход, вследствие чего уменьшаются напряжения и высвобождается энергия, которая заключена в них. В йога-нидре мы создаём наш собственный сон, визуализируя широкое разнообразие символов, которые имеют мощное и универсальное значение. Эти «быстрые образы» вызывают другие, в целом не связанные воспоминания из глубин подсознания, и каждое воспоминание в свою очередь наполнено эмоциональной нагрузкой. Таким образом, многие виды напряжений уходят, и ум освобождается. йога-нидра — это способ повышенного самоосознания отслеживать собственное психическое пробуждение. Хотя она может практиковаться сидя или даже стоя, обычно йога-нидра проводится лёжа на спине в шавасане. Лучше лежать на полу на мате или одеяле. Если вы чувствуете необходимость положить подушку под голову, вы можете это сделать. Удостоверьтесь, что вам достаточно тепло и у вас нет необходимости закрыться одеялом. Глаза остаются закрытыми в течение всей практики, которую следует проводить от 30 минут до 1 часа. Тело должно быть абсолютно расслабленным, никаких движений во время практики. Всё тело последовательно расслаблено, каждая конечность, каждая косточка, мышцы, связки, система кровообращения, дыхание, мозг, лицо, глаза и т. д. Когда ваше тело полностью расслаблено, ум становится также расслабленным, но вы должны поддерживать его активность, переводя ваше внимание на все части вашего тела, отслеживая дыхание, переживая различные ощущения, создавая ментальные образы. В йога-нидре вы на самом деле не спите, вы должны оставаться осознанным в течение всей практики, пытаясь следовать всем инструкциям без оценки. Конечно, вы можете также использовать йога-нидру как прелюдию ко сну. Если вы практикуете её в течение 20-30 минут перед сном, качество сна будет резко возрастать. Во время йога-нидры принимается решение или иными словами осуществляется санкальпа. (Прим. перев. Санкальпа- намерение, внутренняя убеждённость, дошедшая до глубин подсознания, которая регулярно воспроизводится так, что становится реальностью.) Это должно быть что-то чрезвычайно важное для вас. Повторите это мысленно 3 раза с чувством глубокой убеждённости. Лучше, если бы ваша санкальпа имела духовную цель, но вы также можете принимать решение, связанное с желанием избавиться от какой-нибудь привычки или улучшить какие либо аспекты вашей личности. В йога-нидре решения, которые мы осуществляем и мысли, которые мы создаём, становятся потенциально очень сильными. Они уходят в глубину подсознания и, с течением времени, они определённо становятся реальностью. Техника Йога-Нидры Для проведения йога-нидры нам необходимо устроиться поудобней, лёжа в шавасане (позе мертвеца). Ноги несколько разведены, руки свободно лежат вдоль тела ладонями вверх. Удостоверьтесь, что положение вашего тела и одежды абсолютно удобны, и что вам не придётся осуществлять никаких движений во время практики. Закройте глаза и не открывайте их в течение всей практики. Ещё раз проверьте положение вашего тела и одежду. Во время йога-нидры вы должны оставаться осознанными. Мысленно проговаривайте: «Я не буду спать». Сейчас сделайте глубокий вдох, и в то время как вы вдыхаете, почувствуйте спокойствие, распространяющееся по всему телу. В то время как вы выдыхаете, позвольте вашему телу полностью расслабиться. Осознавайте всё ваше тело, лёжа на полу в полной тишине. Осознайте всё тело с головы до ног. Позвольте каждой части вашего тела полностью расслабиться. Удостоверьтесь, что нигде нет никакого напряжения. Осознайте все части тела, которые находятся в контакте с полом. Осознавайте соприкосновения рук, ладоней с полом, соприкосновения локтей с полом, лопаток, ног, соприкосновения пяток и пола, икр, задней поверхности бёдер и пола, осознавайте все части тела, которые находятся в контакте с полом. Осознавайте соприкосновения головы и пола. Осознайте всё тело, которое находится в контакте с полом. Почувствуйте, что всё ваше тело становится очень тяжёлым. Пробудите чувство тяжести в каждой части вашего тела. Всё тело становится очень тяжёлым, настолько тяжёлым, что оно просто утопает, погружается в пол. Осознайте эту тяжесть. Ощутите чувство лёгкости в теле. Всё тело пронизано ощущением лёгкости, как будто вы парите над полом. Прочувствуйте эту невесомость. Сейчас время для принятия решения (санкальпа). То решение, которое вы принимаете, повторяется 3 раза. Повторяйте это решение с выражением и чувством уверенности. Помните, что решение, принимаемое в йога-нидре, обязательно сбудется. Осознавайте поочерёдно каждую часть вашего тела. В то время как какая-то часть тела называется, ваше сознание должно перейти к этой части без каких-либо физических движений, и ваше сознание должно переходить от точки к точке настолько быстро, насколько это возможно. Осознайте большой палец правой руки, второй палец, третий, четвёртый, мизинец, тыльную сторону кисти, ладонь, запястье, предплечье, локоть, верхнюю часть руки, плечо, подмышку, правую сторону груди, правую сторону талии, правое бедро… Осознайте большой палец левой руки, второй палец, третий, четвёртый, мизинец, тыльную сторону кисти, ладонь, запястье, предплечье, локоть, верхнюю часть руки, плечо, подмышку, левую сторону груди, левую сторону талии, левое бедро… Осознавайте большой палец правой ноги, второй, третий, четвёртый, мизинец, верхнюю часть ступни, подошву, пятку, лодыжку, икру, колено, бедро, правую ягодицу… Осознавайте большой палец левой ноги, второй, третий, четвёртый, мизинец, верхнюю часть ступни, подошву, пятку, лодыжку, икру, колено, бедро, левую ягодицу… Осознавайте правую ягодицу, левую ягодицу, обе ягодицы, нижнюю часть спины, среднюю часть спины, верхнюю часть спины, правую лопатку, левую лопатку, всю заднюю часть шеи, всю заднюю часть головы, всё лицо… осознавайте подбородок, нижнюю губу, верхнюю губу, правую щёку, левую щёку, правое ухо, левое ухо, нос, правую ноздрю, левую ноздрю, верхнюю часть носа, правый глаз, левый глаз, правое веко, левое веко, правая бровь, левая бровь, лоб, центр между бровями. Осознавайте центр между бровями… (Вы можете переводить ваше внимание по всем частям тела несколько раз, столько, сколько вам необходимо для дальнейшего расслабления.) Осознавайте всю правую ногу целиком, всю левую ногу, обе ноги вместе… Осознавайте всю правую руку целиком, всю левую руку, обе руки вместе… Осознавайте всю заднюю часть тела, всю переднюю часть тела. Осознавайте всю голову… Осознавайте всё тело, всё тело в целом… Попытайтесь пробудить чувство холода в теле. Представьте, что вы идёте по снегу ночью, и ваши ноги ощущают сильный холод. Всё ваше тело замерзает. Ощутите это чувство холода. Пробудите ощущение тепла в вашем теле. Воссоздайте чувство тепла, которое вы ощущаете летом. Представьте, что вы находитесь на солнце. Всё ваше тело чувствует сильное тепло. Переживайте это ощущение тепла. Вспомните ощущение боли. Сконцентрируйтесь на ней. Это может быть любой тип болезненных ощущений: физический, умственный, эмоциональный. Попытайтесь пробудить это чувство боли. Воссоздайте чувство удовольствия. Возродите его. Это может быть любое удовольствие: физическое, умственное или эмоциональное. Попытайтесь воссоздать это чувство в полной мере. переведите ваше внимание на естественное дыхание. Не пытайтесь изменить его, просто отслеживайте весь процесс дыхания. Осознавайте каждый вдох и выдох. В то время как вы вдыхаете, про себя повторяйте: Я осознаю, что я вдыхаю. В то время как вы выдыхаете, про себя повторяйте: Я осознаю, что я выдыхаю. Не позволяйте ни одному дыханию пройти незамеченным. Установив внимание на дыхании, в то же время про себя считайте все ваши вдохи и выдохи в обратном порядке: Я осознаю, что я вдыхаю-54, я осознаю, что я выдыхаю-54, я осознаю, что я вдыхаю-53, я осознаю, что я выдыхаю-53 и т. д. от 54 до 0. Если вы прервали счёт, начните снова с 54. Не спите… Удостоверьтесь, что вы находитесь в состоянии осознания и не спите. Прервите эту практику и переведите ваше осознание на центр между бровями. Сконцентрируйтесь на пространстве, которое вы видите перед вашими закрытыми глазами. Осознавайте чидакашу и неопределённое пространство перед вашими закрытыми глазами. Сконцентрируйтесь на темноте чидакаши и отслеживайте любой феномен, который проявляется в ней. Вы можете увидеть цвета, образы или картины. Что бы вы ни увидели — это проявления вашего ума. А сейчас попытайтесь представить себя идущим через лес рано утром. Солнце ещё не взошло. Вы идёте один и нет никого поблизости. Это прекрасный лес, спокойный и умиротворённый. Высокие деревья окружают вас; атмосфера свежести и прохлады. Во время движения по лесу, вы слышите звуки сухих листьев, шуршащие под ногами, и чувствуете приятный аромат деревьев влажного и мшистого леса. Вокруг вас находятся изящные красивые цветы, которые как бы танцуют на ветру. Капли росы сверкают на их лепестках. Прислушайтесь к музыке птиц, которые свистят и взывают к новому дню, приветствуя его. Случайно вы увидели кролика, который ест траву, или вы перехватили взгляд пугливого молодого оленя. Лес живёт своей жизнью, и вы чувствуете высокую и гармоничную энергию этого леса. Недалеко находится маленький узкий ручей. В то время как вы его переходите, вы замечаете несколько маленьких рыб, плавающих в воде, ящерицу, которая выползла из расщелины в скале, несколько ярких разноцветных бабочек, порхающих грациозно в воздухе. Вы идёте среди прекрасных деревьев, широко раскинутых деревьев, высоких и строгих деревьев, голых деревьев, деревьев с богатой зелёной кроной. Вы видите поляну между деревьями, на которой находится маленький храм с аурой света вокруг него. По мере того, как вы подходите к нему, вы слышите звук ОМ, исходящий из храма и божественный запах благовоний, который доходит до вас с ветром. Подойдите к двери храма и войдите. Внутри храма прохлада и полумрак. На стенах портреты великих святых. Звук ОМ становится всё громче и яснее, и вы чувствуете вибрацию в вашей голове. Сидящий в центре храма гуру, облачённый в мантию, читает мантру ОМ. Его глаза закрыты, и он не осознаёт вашего присутствия. Садитесь на пол, закройте ваши глаза и не двигайтесь. Прочувствуйте глубокое умиротворение и гармонию, которые окружают вас, в то время как вы слушаете звуки мантры ОМ. Прислушайтесь к этим звукам и прочувствуйте мир и гармонию... осознавайте дыхание. Осознайте ваше естественное дыхание. Прислушайтесь к внешним звукам. Осознайте все звуки, которые исходят из окружающего мира. Переводите ваше внимание от звука к звуку без попытки как-то определить источник. Не классифицируйте звуки, являются ли они приятными или неприятными, только отслеживайте каждый звук. Постепенно переведите ваше внимание от звуков, которые исходят издалека, к более близким звукам. Прислушайтесь к звукам, которые исходят непосредственно из этой комнаты. Повторите ваше решение (санкальпу) 3 раза с чувством уверенности (это же самое решение вы сделали вначале практики). Осознавайте всё ваше физическое тело. Осознавайте всё ваше тело, лежащее на полу во время практики. Представьте, что вы смотрите на себя, на своё тело сверху. Посмотрите на то, в чём вы одеты и что выражает ваше лицо. Осознайте всё ваше тело и точки соприкосновения вашего тела с полом. Развивайте осознание окружающего. Не открывайте глаза и попытайтесь визуализировать ваше окружение. А сейчас подвигайте пальцами рук, пальцами ног, и с закрытыми глазами медленно садитесь в удобную позу со скрещенными ногами. 3 раза повторите мантру ОМ, когда вы полностью осознаете окружение, вы можете открыть глаза. Альтернативный ряд визуализаций Существует много вариаций, которые могут быть использованы в практике йога-нидры, например, вы можете визуализацию леса или храма заменить другим рядом визуализаций. Например, попытайтесь визуализировать следующее настолько ясно, насколько это возможно в чидакаше: Облака на небе, красные облака, золотые облака, серые облака, белые облака, птицы в полёте на фоне заходящего солнца, огромное пространство океана, волны на поверхности океана, большие волны, горящая свеча, фигура Христа, ночной шторм, слон, тигр, олень, лошадь, очень чёрная змея, восход, закат, взлетающий аэроплан, скоростной поезд, красный треугольник, пруд с множеством цветков лотоса, розовый лотос, белый лотос, пурпурная точка, серебряный луч света, египетские пирамиды, золотая паутина, берег реки, вы сами летящие, маленькое золотое яйцо, храм, крест над церковью, молящийся священник, светлячок, дым из трубы старого дома, золотая птица, Кришна, играющий на флейте, танцующие гопи, великолепное старое дерево, звонящие храмовые колокола, горящая палочка благовоний, ваше прозрачное тело, прохладный тёмный лес, балдахины с деревьев над вами, узкая долина зеленых папоротников, сырой мшистый запах леса, берег моря перед восходом солнца, чайки в полёте, рынок, заполненный людьми, высокие горы, покрытые снегом, искры от электричества, водопад, золотые пески, глубокий колодец, умиротворённый Будда, стоящий Христос, поющий менестрель, бесконечный океан, спокойный и тихий, зеленые джунгли на побережье океана, заросли джунглей, старый коттедж, старый риши, почтенно сидящий перед этим домом, символ ОМ, корзина с цветами, красная роза, жёлтая роза, гроздь винограда, зрелый плод манго, кладбище в ночи, идущие часы, глубокая тёмная пещера, свет, исходящий из пещеры, разноцветный свет, яркая мерцающая звезда, хрустальные чётки, вы, надевающий новые одежды, ваше отражение в зеркале, павлин, распускающий хвост, играющие котята, два борющихся между собой коня, божественное существо, играющее на арфе, волны, бьющиеся о берег, звёзды в ночи, безводная пустыня, сверкающий огонь, зелёный оазис, полная луна, блуждающий садху, плачущий ребёнок, вы сами в детстве, яркие вспышки в небе, звук барабанящего по крыше дождя, пламя свечи, саньясин в медитации, вы видите ваше лицо, картина, поток реки, дети, смеющиеся и играющие, озеро со спокойной и чистой водой, отражение луны в воде. Замечание: для получения большей информации по практике йога-нидры вы можете обратиться к публикации «Йога-нидра» Бихарской школы йоги. "Когда санкальпа и викальпа искоренены, нет больше кармического влияния, желания и иллюзии удалены с помощью непрерывной практики, только тогда блаженное состояние йога-нидры расцветает. "
  24. Центр вашего внутреннего мира всегда должен находиться в идеальном равновесии, чтобы вы могли впитывать все самое лучшее из окружающей действительности и излучать свет. Эта духовная жизнь принадлежит тем, кто полностью посвящает себя ей. Жить полной жизнью — означает пребывать в этом состоянии постоянно; вы не можете делать это лишь время от времени. Любовь — ключ ко всему в этом мире. Вы должны научиться любить то, что вы делаете, и тех, кто вас окружает. Вы должны научиться любить место, в котором живете, и воздух, которым дышите. Вы должны любить землю, по которой ходите. Если вам просто нравится что-либо — этого недостаточно; вы должны научиться любить это, любить от всего сердца. Время от времени вам нужно смотреть на себя со стороны и пытаться оценивать, достаточно ли в вас любви. Сколько любви вы вкладываете в то, что делаете? А в то, что говорите или думаете? Если вы можете стать и быть самим собой — все стрессы и нагрузки уйдут из вашей жизни, поскольку вы не стараетесь казаться тем, кем не являетесь. Надо быть, а не казаться. По сути, с этого момента вы вообще прекращаете стараться и начинаете жить. Именно поэтому в вашей душе воцаряется мир; он отражается в окружающей действительности. От вас исходит умиротворение, покой и тишина. Вы создаете нужную атмосферу везде, где появляетесь. Вы — благодать, вы творите гармонию в мире, который вас окружает. Возрадуйтесь сердцем и непрестанно благодарите Меня за то, что Я указываю вам путь. Если ваши поиски усердны — вы обязательно найдете то, что вам нужно: ваше единство со Мной — источник всей жизни. Но для этого потребуется время. Это не то, что само падает прямо в руки. Без вашего горячего желания познать Меня и увидеть правду ничего не произойдет. Вы должны находиться в поиске, пока не обнаружите истинного значения вещей. Это внутреннее знание приходит только к тем, кто ищет его, поэтому не следует проявлять поверхностный интерес к духовным поискам. Начните действовать прямо сейчас. Я всегда рядом, и вы можете разделить все заботы со Мной. Вы никогда не бываете одни. Вы — точка света в Моем разуме. Вы — огонек любви в моем сердце. Когда вы сможете принять этот факт, когда вы сможете увидеть, что являетесь микрокосмосом в макрокосмосе, вы больше не будете принижать себя или думать о себе плохо. Вы осознаете, что созданы по образу и подобию Моему, что мы с вами — одно, и никто и ничто не в силах разделить нас. Если вы чувствуете разделение со Мной, это значит, что вы создаете его сами, ведь Я никогда не отделю себя от вас. Вы — единичное отражение Моей вселенной. Слишком многие находятся так далеко от Меня и ставят такую большую преграду между нами, что у них складывается впечатление, будто Я — на недосягаемом от них расстоянии. Но Я — внутри каждого! Я — в самой глубине вашего сознания и ожидаю, когда вы узнаете меня. «Любовь — вот то масло, которое помогает открыть любую дверь. Любовь всегда находит путь. Открой свое сердце, и позволь ей течь сквозь него без препятствий».Не существует такой задачи, которую бы вы не смогли выполнить, если ваше отношение к жизни правильно и вы абсолютно уверены, что справитесь со всем. Вы обладаете всей энергией, мудростью, силой, умом и пониманием. Я помогу вам исполнить то, что кажется невозможным. Никогда не бойтесь ставить перед собой высокие цели. Не бойтесь ожидать несбыточного. Не ограничивайте свою жизнь рамками, постоянно стремитесь за их пределы, чтобы Я смог показать вам: со Мной осуществимо все. Доверьтесь Мне и посмотрите, что произойдет. Постоянно обращайтесь ко Мне в тишине и позвольте Мне показать вам дальнейший путь, указав на следующий шаг, и затем идите вперед — бесстрашно и радостно. Как можете вы браться за великие дела в жизни, принимать на себя все большую и большую ответственность, если не научились справляться с повседневными задачами, слушая Мое руководство? Вы — часть моей безграничной картины. Вам предназначена в ней особая роль. Возможно, эта роль невелика, однако она необходима для целостности картины. Никогда, ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе думать, что ваша роль слишком мала и что без нее можно обойтись. Кто вы, чтобы судить об этом? Вы нужны Мне— именно там, где находитесь, исполняющим вашу особую миссию. Постарайтесь разглядеть себя на общей картине, отдавайте миру то, что должны, и чувствуйте себя неотъемлемой частью этой чудесной целостности. Не создавайте искусственного разделения. Никто не может сделать это за вас, вы сами должны искать и найти то, что вам нужно. Никто не способен прожить за вас вашу жизнь. Это — ваша задача. Все вещи становятся понятными, когда вы пребываете в состоянии покоя. Именно так вы обретаете внутреннюю гармонию и можете беседовать со Мной. Я всегда здесь, но вы будете оставаться слепы и не увидите меня, пока не обретете покой и не обратитесь ко Мне в тишине. Чем чаще вы будете воплощать это на практике — тем скорее и проще у вас это будет получаться, пока процесс не станет для вас таким же легким, как дыхание. Вы можете сделать это в любое время, чем бы вы ни занимались. Не имеет значения, какой хаос творится вокруг. Вы всегда можете обрести состояние гармонии, погрузившись в тишину, и найти Меня. Когда вы это сделаете, свет правды озарит любую ситуацию, ведь там, где Я, — нет тьмы. Где Я — не существует проблем. Есть только мир и покой. Красота жизни окружает вас повсюду. Раскройте глаза и вы увидите ее. Впитайте ее. Насладитесь ею. Станьте частью нее. Если вы ожидаете увидеть красоту — вам это удастся. Выбор всегда за вами. Пейте из Источников красоты и тогда, впитывая ее, вы начнете сами излучать красоту, ведь то, что находится внутри, — отражается и во внешнем мире. так позвольте этому потоку течь свободно, не пытайтесь его остановить. Поднимите свое сознание на новый уровень, и вы сможете увидеть красоту во всем. Вы увидите Мое отражение, ведь Я — и есть красота, гармония и совершенство. Научитесь выражать эту красоту и гармонию во всем, что вы обдумываете, делаете и говорите. Зачем винить себя за свою мнимую несостоятельность, за свои ошибки, недостатки и неудачи? Почему бы вместо того чтобы концентрироваться на негативе, не превратить недостатки в достоинства, слабости — в добродетели, почему бы вам не впустить в свою жизнь позитив? Найдите в себе истинную красоту и доброту. Поверьте, что это есть в вас, и вы сможете это увидеть. Если вы отказываетесь обнаружить в себе то лучшее, что в вас скрыто, и выбираете концентрацию на недостатках и слабостях — вам придется столкнуться с последствием такого выбора: вы притянете к себе то, о чем думаете. Вы — это ваши мысли. Думайте лишь о хорошем, и вы привнесете в свою жизнь самое лучшее. Знайте: вам удастся все, если Я с вами, если Я направляю вашу жизнь. И разве может быть иначе, если Я пребываю в вас? Если вы хотите видеть только лучшие результаты, если вы настроены позитивно — с вами будут происходить замечательные превращения. Те, кто готов использовать свою духовную энергию правильно, помогают Мне явить новое небо и новую землю. Помните: Я — ваш компас, Я — ваш проводник, Я приведу вас к цели, какой бы трудной ни показалась вам дорога. Всегда помните о том, что все дороги ведут ко Мне. Некоторые из них могут оказаться более длинными и извилистыми, чем другие. Некоторые покажутся вам странными или даже ненужными, но пусть вас это не заботит. Знайте, что в конце вы все достигнете одной и той же цели: своего единства со Мной. Приходится ли вам решать задачи, которые вам не по плечу? Почему бы вам не переложить все ваши тяготы и заботы на Меня и не позволить Мне провести вас сквозь все бури и штормы? Я помогу вам преодолеть трудности и добраться до спокойных вод, Я освобожу вас от всех нагрузок, если вы доверитесь Мне целиком. Не перегружайте себя заботами. Научитесь за раз делать только одно дело и знайте: каждый шаг приближает вас к цели. Не пытайтесь бежать, не научившись ходить. Не берите на себя больше, чем вы сможете вынести, иначе вам придется идти, едва передвигая ноги. Это неправильное отношение к делу, которое должно наполнять вас радостью и свободой. Это означает, что вы полагаетесь только на собственные силы, отделяясь тем самым от Меня. Остановитесь и полностью пересмотрите свое отношение. Переложите все заботы на Меня, расслабьтесь и наслаждайтесь тем, что вы делаете. Эти перемены могут произойти в мгновение ока — так меняйтесь! И меняйтесь быстро! Пойте и танцуйте, проживая сегодняшний день, держа Меня за руку! Полностью доверяйте Мне. Верьте, что Я никогда не предам и не оставлю вас. Некоторые слабости невозможно преодолеть в одиночку, но Я всегда рядом, чтобы помочь вам. Почему бы вам не обратиться ко Мне? Вы увидите, что все созданы по Моему образу и подобию. За внешним и наносным вы сможете увидеть суть. Вы поймете, что разделения не существует. Вы ощутите, что все человечество — единое и неделимое целое. Вы сможете разглядеть самое лучшее в каждом. Когда вы находитесь в состоянии идеального покоя — вам нет нужды тратить время на попытки кого-то изменить. Вы учитесь просто быть. И, тем самым, создаете чувство единства со всей жизнью, где правят мир и любовь. Настройте себя, как настраивают музыкальный инструмент. Найдите верную ноту; пусть она звучит громко и чисто как камертон, ведь вы играете в огромном оркестре жизни. У вас есть собственная партия и потому не пытайтесь играть чужую; научитесь исполнять ее в совершенстве, с блеском — тогда в вашей жизни все будет прекрасно. Начинайте день правильно, ощущая свое единство со Мной. Когда вы начинаете жить духовной жизнью, вам приходится прилагать сознательные усилия для настраивания на нужную волну, но когда вы практикуете эту жизнь — она больше не требует напряжения, и вы пребываете во Мне постоянно. Вы ощущаете великую радость и свободу. Когда вы совершаете ошибки — вы получаете прощение сразу и стараетесь не повторять их вновь. Вы двигаетесь вперед, и этот образ жизни становится для вас естественным и радостным. Вы осознаете, что значит пребывать в мире и единстве со Мной. Войдите в состояние покоя и загляните вглубь себя. Нет ничего более важного и прекрасного, чем ваш прямой контакт со Мной, Источником жизни. Вы должны поднять свое сознание на тот уровень, на котором почувствуете, что Я — рядом, и захотите взять Меня за руку и разделить со Мной все. Если любовь течет сквозь вас, и вы чувствуете наше единение — больше всего на свете вы захотите разделить со Мной вашу жизнь. Чтобы войти в единый ритм с жизнью — вам необходимо научиться быть спокойным, ведь чем более умиротворенным вы становитесь — тем яснее проявляются качества вашей души. Когда вы находите внутренний мир и спокойствие — никто и ничто не сможет потревожить вас или вывести из равновесия. Оглянитесь вокруг и постарайтесь увидеть красоту и совершенство. Всему — свое время. Для всего есть причина. Двигайтесь в потоке, будьте частью закона Моей вселенной. Вы окружены красотой: она повсюду. Откройте глаза, и вы увидите ее. Возблагодарите Меня за это. Позвольте красоте изменить вас. С ее помощью проявляется все самое светлое в вас, и вы поднимаетесь на новый уровень сознания. Красота, которая содержится в вас, не может быть скрыта, позвольте ей изливаться наружу. Наполните свое сердце и сознание Моим отражением, ведь Я — и есть красота. Красота идет во внешний мир через взгляд, следовательно, она сокрыта глубоко внутри вас. Проживите сегодняшний день, стараясь увидеть красоту во всем и во всех, и у вас это получится. Любовь и красота идут рука об руку, так позвольте же Моей вселенской любви изливаться на вас свободно, объединяя все живое. Живите этой красотой и чудом. Всегда пребывайте в свете. Позвольте свету истины литься сквозь вас. Радость нельзя спрятать или утаить. Ваше сердце наполнится любовью, ваше сознание поднимется на новый уровень, Научитесь контролировать свои мысли так, чтобы они всегда были полны красоты, гармонии и любви. Тогда вы сможете расслабиться и свободно и радостно вступить во владения Духа. Ожидайте только самого лучшего! Ожидайте исполнения своих самых несбыточных желаний. Никогда не ограничивайте себя, считая, что вы не должны желать слишком многого. Разберитесь, в чем ваша нужда, и скажите о ней Мне. Будьте уверены: то, чего вы просите — вам будет дано. Не заботьтесь о том, как именно это произойдет, предоставьте это решать Мне. Просто знайте: оно придет к вам — Моими каналами. Ведь со Мною все невозможное — возможно. Успокойтесь и наблюдайте, как Мои чудеса проявляются в вашей жизни. Ожидайте чудес и наблюдайте за их свершением. Всегда думайте об изобилии и знайте, что, поступая так, вы привносите его в свою жизнь. Чем позитивнее вы настроены — тем быстрее это произойдет. Вашей целью всегда должно быть совершенство. Оно может показаться вам недостижимым, однако, продолжайте пытаться его достичь. Молитесь без остановки. Пусть ваша жизнь будет сплошной молитвой любви и благодарности. Сама по себе жизнь прекрасна, но помните: для вас она будет такой, какой вы ее создадите. Наполните свою жизнь любовью, верой и надеждой. Научитесь любить жизнь, ведь если вам это удастся, ваша жизнь станет постоянной молитвой. Молитва — вот ваша внутренняя связь со Мной, когда мы движемся рука об руку, как было в самом начале Творения. Молитва — вот пища Духа. Это глубокая внутренняя потребность каждой души. Почувствуйте эту потребность и удовлетворите ее. Настройтесь на Мою волну в тишине и покое. Как можете вы надеяться услышать Мой тихий голос, если в вашем внутреннем мире царит беспорядок, и вы слишком заняты, чтобы найти время прислушаться ко Мне? По мере того как вы практикуете духовную жизнь, вы научитесь обретать состояние полного покоя в любых обстоятельствах. Вы сможете накинуть на себя покров тишины и спокойствия и обнаружить в своей душе мир, который никто и ничто не сможет нарушить. Вы обнаружите Меня в своем сердце. Вы обретете единение со Мной — Источником всей жизни. В этом состоянии покоя и единства со Мной вы будете полностью подготовлены к любой ситуации, вы будете точно знать, что и как вам делать. Каждый человек, если захочет, может научиться этому. Почему бы вам не войти в состояние идеального покоя прямо сейчас? Оставайтесь безмятежным. Стремитесь тонко чувствовать жизнь. Чем спокойнее у вас на душе — тем более восприимчивым вы становитесь и тем скорее обретаете способность слышать Мой тихий голос. Благодаря этому состоянию, вы сможете увидеть Мои чудеса вокруг. Вы становитесь восприимчивым к тому, что действительно имеет значение в жизни. Вы должны искать и находить возможность побыть в тишине, каким бы занятым вы при этом ни были. Ведь времени не требуется много. Вы обнаружите, что эти несколько мгновений безмолвного единения со Мной привнесут чудо во все. Время, проведенное в тишине, бесценно — оно необходимо, поскольку формирует стержень вашей жизни.
×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy