Перейти к публикации

Соня

Форумчанин
  • Публикаций

    1 577
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    10

Все публикации пользователя Соня

  1. Падмасамбхава «Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях». Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление: «Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания. Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать. Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь. Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка. Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика. Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!» Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи. Практика Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает. Бхагаватгита Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти. Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь. Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет». Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня? Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает. Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать. Защита Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним. Миларепа ► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком. Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен! ► Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы. Из конкретных техник помогают практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми. ► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее. Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз». У-вей У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром. Это слово означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность». Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас. У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. Упражнения включают бессмысленные действия. Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению. Как же практиковать Недеяние? В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело. При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств. Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание. Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем. Бездельники Садхана – это искусство ничего не делать, не испытывая при этом угрызений совести. Диса Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа. Последняя смс с падающего французского самолёта. Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте: Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни! Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны жить или выбрать смерть Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе. Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым. Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Это касается ситуации вилки, или выбора. Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным. «Соблюди безумие». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца. Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть! Поток ... Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал нас внутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику. Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь. Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце. Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение. В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь даёт его сам сверху напрямую. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело. Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение. ● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке» ► Когда вы легли, примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз. ► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры, внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас. Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас. ► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок. ► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это. ► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой. ► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении. ► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем. Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Кроме того, спать мы станем меньше. Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника: ► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место. Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления. Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это. Солнце В сердце солнца не задержится солнечный луч. У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт. Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования. Как отличить фантазию от реальности? ► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет. Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным. ► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание. ► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор» ► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце. Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма. Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело. Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день. Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ изменить сознание. Мерцающий мир Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?» Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным. Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной. Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное. Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли. Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться? В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях. Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле. Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда. И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни? ● Психотехника «Круг помощи» ► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока. Первый уровень Освобождения Освобождение не приходит как результат некого супертранса или сверхглубокого самадхи. Это происходит по-другому. Просто наступает утро, когда ты смотришь в окно и понимаешь: ты свободен! Озарения, сатори и откровения приходят к нам на пути. Однако, Освобождение ─ это конец всех сатори. Что же такое ─ первый уровень Освобождения? Это не есть некая запредельная мистическая трясучка, а совершенно конкретная и ясная вещь. Это ─ безусловная свобода. Свобода от всех тех проблем, которые мучили тебя раньше. Вот в чём это проявляется: ► Крепкое здоровье Исцелившееся от невроза сознание быстро прибирается в своем доме. Энергии в человеческом теле огромное количество. Биохимия его настолько совершенна, что наша внутренняя фабрика способна выработать любые вещества и микроэлементы, которые быстро восстановят даже пошатнувшееся здоровье. Для достижения несокрушимого здоровья вполне достаточно чистого сознания. Тело «подстроится» под него. Поэтому, чистое сознание ─ здоровое тело. ► Независимость от людей Находясь среди людей, вы пребываете в одиночестве. Если вас о чём-то спрашивают или просят, вы реагируете. Если нет, пребываете в покое и молчании. Люди для вас ─ говорящие куклы. И вы сами ─ точно такая же кукла и ничем не отличаетесь от них. Ничем, кроме свободы. ► Бодхичитта Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть. В самом бытии заключена величайшая свобода. Любовь Хранит наполненность пространства Любви скупое вещество ─ Единственное постоянство, Бессмысленное торжество. Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба! Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других. Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно? Кошки O чудесная кошка, дарованная навеки! (Надпись на обелиске в Небре, Древний Египет) Коты - мистические существа, посланные людям в утешение. Ю. Терапиано У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть. Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться? Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом. Тат Твам Аси Самый короткий путь – быть всё время погружённым в То. О том, что такое То, смутно и намёками говорят все священные тексты, начиная с Упанишад и заканчивая откровениями современных мистиков, однако, ни то, ни другое не приблизит нас к главному открытию нашей жизни, пока мы не почувствуем всем своим существом, что же такое То и каким образом можно в него погрузиться. То – это наша собственная суть и, одновременно, суть всего. Эта суть должна быть выстрадана в течение бесчисленных воплощений и, едва ощутимая в начале Пути, со временем она превращается в мощнейшую воронку, втягивающую в себя всю нашу жизнь. Для ускорения процесса нужно настроиться и уловить вибрацию, исходящую из самой сердцевины, из самого центра нашего существа. Эта вибрация действительно подобна воронке, она втягивает и погружает нас вглубь самих себя. Глубинная вибрация сладостна и подобна тихому голосу, зовущему домой. Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее закручивается воронка. Чем мощнее воронка, тем интенсивнее идёт процесс растворения нашей личности в бездонной глубине Того. ► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя. ► Быть погружённым в То означает хранить чистоту сердца и быть полностью преданным этому пути. ► Быть погружённым в То означает стать господином своего ума, полностью подчинить своей воле поток беспорядочных хаотических мыслей и выйти из-под их власти. ► Быть погружённым в То означает долбить стену; бить в одну точку до тех пор, пока вся стена не рухнет целиком. ► Быть погружённым в То означает сохранять несгибаемое намерение, способное противостоять отвлекающим ветрам кармы, стремящимся рассеять это намерение. ► Быть погружённым в То означает использовать любую возможность для погружения, жертвуя ради этого удовольствиями, развлечениями, интересными встречами, путешествиями, обязанностями, работой – всем, что предлагает нам жизнь. ► Быть погружённым в То означает полностью избавиться от сомнений и родить в себе веру, огромную, как небо. ► Быть погружённым в То означает сорваться с верёвки привязанностей и идти вперёд, не зная ни надежды, ни страха. ► Быть погружённым в То означает не следовать никакому учению, никому и ничему не верить, следовать только зову собственного сердца. ► Быть погружённым в То означает, преодолев свои чувства, эмоции, ощущения, предчувствия и убеждения, стать подобным монолитной скале. Всё в ней – камень и ничего, кроме камня. ► Быть погружённым в То означает не зависеть ни от чьих мнений, взглядов или оценок; жить так, как если бы вокруг не было ни души. ► Быть погружённым в То означает вступить на тропу войны. Побеждён должен быть и зверь, живущий внутри. Последняя победа – над смертью. ► Быть погружённым в То означает воспринимать всё обнажённым сознанием − единым, лишённым двойственности, распахнутым во все стороны и всеобъемлющим. ► Быть погружённым в То означает смотреть и не видеть, слушать и не слышать, говорить и не произносить ни слова, дышать и не делать ни единого вздоха, безостановочно идти в никуда, вечно оставаясь на одном месте. ► Быть погружённым в То означает жить на одном дыхании, не разделяя жизнь на действие и бездействие, на работу и отдых, на день и ночь, на «да» и «нет». ► Быть погружённым в То означает стать подобным коршуну, камнем падающему с неба. ► Быть погружённым в То означает снискать великую Милость и проводить свои дни в объятиях Возлюбленного. ► Быть погружённым в То означает быть там, откуда ты никогда никуда не уходил. ► Быть погружённым в То означает стать Тем.
  2. Соня

    Ауробиндо

    ТИШИНА ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ Для того, чтобы подготовить себя к контакту со сверхсознанием, человек должен установить связь со своим внутренним сознанием, достигнуть его тишины и жить во внутреннем существе. КАК ВОЙТИ ВО ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ Вы должны хотеть этого так сильно и искренне, что все барьеры исчезают. И даже хотеть - недостаточно, поскольку очень часто забывают хотеть. Нужно иметь стремление, горящее в существе, как постоянный огонь, и каждый раз, когда вы имеете желания, предпочтения, привязанности, вы должны бросить это в огонь. Если вы делаете это настойчиво, вы увидите, что малое мерцание, проблеск подлинного сознания начинает зарождаться в вашем обычном сознании. Сначала оно будет на расстоянии, очень далеко за всеми буйствами желаний и предпочтений, привязанностей и склонностей. Но нужно обойти все это, чтобы достигнуть этого подлинного сознания, такого спокойного, тихого, почти безмолвного. Сосредоточьтесь и войдите в ваше сердце. Соберите все струны вашего сознания, которые раскинуты вне, сверните их, сделайте решительный шаг, нырните и погружайтесь в тишину вашего внутреннего существа. - Вы говорили мне, чтобы я вошла внутрь, в глубину моего сердца. Но я не могу войти в мое сердце. Я чувствую в течение медитации, что мое сознание летает над непроницаемой крепостью. Что следует делать для того, чтобы преуспеть в том, что Вы мне сказали? Это происходит потому, что вы пытаетесь войти внутрь с поверхностным сознанием, которое не имеет контакта с внутренним состоянием существа. Вы должны оставить это внешнее сознание и проникнуть в тонкое сознание, тогда крепость не будет более непроницаемой. - Чтобы получить это переживание прохождения внутрь, необходимо быть сосредоточенным все время? Вначале да, поскольку у вас нет способности сохранить то, чего вы уже достигли, поддерживая вашу сосредоточенность на ее максимуме. Вы соскальзываете вниз и теряете даже память о переживании, которое у вас было. Но если однажды вы прошли путь, уже легче пройти его второй раз, и, следовательно, вторая сосредоточенность легче первой. Вы должны быть упорным в вашей сосредоточенности до тех пор, пока вы не достигнете такого времени, когда вы уже не теряете внутреннего контакта. С этого времени вы должны оставаться в этом внутреннем и высшем сознании, откуда вы можете делать все. Вы видите ваше тело, ваши дела, и вы знаете, что делать и как делать. Это первая цель сосредоточенности, но, естественно, не последняя. Чтобы добиться такой сосредоточенности, необходимо большое усилие, немедленный или даже быстрый результат редко возможен Но если дверь внутрь один раз будет открыта, вы можете быть уверены, что она откроется снова, если вам знакома настойчивость. Пока дверь не открыта, вы можете сомневаться в ваших способностях, но после открытия сомнения уже невозможны, если вы продолжаете ваше стремление и желание. Это переживание имеет значительную ценность. Внутреннее существо, обращенное ко Всевышнему, естественно оттягивается от старых виталических отношений и внешних движений и контактов до тех пор, когда оно сможет принести новое сознание во внешнее существо. Это прошлая привычка виталического, что заставила вас повторно выйти во внешнюю часть, вы должны упорствовать и установить противоположную привычку жить в вашем внутреннем существе, которое есть ваше истинное существо, и смотреть на все оттуда. Это оттуда вы получаете истинную мысль, истинное видение и понимание вещей, самого себя и своей натуры. Только живя в своем внутреннем сознании и делая все оттуда, можно сохранить правильное душевное состояние. Иначе оно уходит внутрь и внешнее покрывает его. Оно не потеряно, но спрятано, и человек должен снова идти внутрь, чтобы его обнаружить его. ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ Положение между двумя позициями, одна из которых должна быть покинута, но не хочет выпускать своих владений, другая - почти рядом, чтобы ухватить ее, но никак не может быть введена в действие. Этот вид состояния всегда приходит в определенной стадии в переходный период между обычным сознанием и йогическим сознанием. Это, очевидно, очень затруднительно. Нужно хранить твердый ум насколько возможно. Есть два способа, как поступить с этим. Один - сидеть спокойно с тихой волей быстро пройти через это состояние к подлинному сознанию и предоставлять Силе преобразовать трудности. Другой - личное усилие, но это усилие также должно быть спокойным усилием. Если это сражающееся или слишком ревностное усилие, оно может увеличить борьбу и беспокойство в уме. Наилучший способ - хранить спокойствие, наблюдать, хотеть изменения в надежде на работу Силы, но также использовать спокойное усилие, когда это возможно. Если человек делает это, спустя какое-то время он обнаруживает в себе тихое действие, становящееся привычным, которое всякий раз, когда внешняя сила приходит вытаскивать ум, отражает ее автоматически и поддерживает равновесие сознания. Ты стоишь между старым и новым сознанием... Боль, возможно, вызвана чем-то психическим и обязана сопротивлению старой натуры, поскольку опустошения, приведение в покой старых движений всегда вызывает это. Но именно в эту пустоту должно прийти новое сознание. Для этого мы должны работать. Это состояние, даже когда оно совершенно, есть только переходное состояние - оно предназначается принести определенную стадию освобождения и свободы. Но в этот мир должно прийти чувство Всевышнего Присутствия, чувство Материнской Силы, работающей в вас, радость Ананды. Если вы можете сосредоточиться в сердце так же хорошо, как в голове, тогда эти вещи могут прийти более легко. Вы достигли молчаливого внутреннего сознания, но оно может покрываться волнениями. Следующий шаг в том, чтобы тишина и молчание были установлены, как базис, в более и более наружном сознании. Тогда игра обычных сил будет только на поверхности и можно будет легче с ними совладать. Усиливая мир от высших частей существа до низших, вплоть до физического, становится возможным, во-первых, создать эту обособленность, которая предотвратит внутреннее существо от воздействия поверхностных волнений и противодействий, и, во вторых, облегчить нисхождение для Силы и других сил высшего существа. Это хорошо, что вы были в состоянии наблюдать себя все время и видеть все движение, и это вторжение нового сознания было часто и автоматично. В поздней стадии вы, без сомнения, приобретете руководство ума также и относительно того, как делать вещи, которые вы хотите выполнить. Сейчас, очевидно, ваш ум был слишком активен. ПЕРВЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРОБУЖДЕНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА Есть стадия в садхане, в которой внутреннее существо начинает пробуждаться. Часто первый результат этого есть состояние, образованное следующими элементами: 1. Вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель или свидетель, наблюдая явления, но не имея активного интереса или удовольствия в них; 2. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие; 3. Чувство бытия чем-то отдельным от всего, что происходит, вы наблюдаете это, но не становитесь частью всего этого; 4. Отсутствие привязанности к предметам, людям или событиям. Кажется, это состояние пыталось прийти к вам, но оно все еще несовершенно. Например, в этом состоянии - только индифферентность, внутренний мир и молчание. Также не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия, но позитивное чувство тишины и мира. И еще, не следует выходить из мира так, что вы не замечаете, что происходит или что вы делаете. Должно быть чувство бытия не телом, но чем-то другим, это хорошо, но должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг. ВНУТРЕННИЙ СЛЕДЯЩИЙ - Когда человек начинает осознавать различные части своего существа, какая часть осознает? Обычно работа становления сознающим должна осуществляться при помощи души, но очень редко это делает душа. Значительно чаще это - более или менее освещенная часть ума, который приобрел способность удаляться чуть-чуть небольшой своей частью и смотреть на остальное... Если что-то наблюдает, это всегда следящий элемент, в этой особой части. В каждой части существа есть что-то, что следит, что внимательно. Если даже это физический следящий, он может очень многое сделать на пути. Есть даже виталический свидетель, который смотрит на ваши желания и сильно забавляется тем, что происходит, и он также является самообладанием и сдержанностью. Есть умственное свидетельство, которое есть внутренняя божественность... Если есть желание внутреннего самоусовершенствования в существе, взаимоотношения между следящими очень быстро устанавливаются. Каждая часть связывает себя с другой, и, финально, человек достигает верховного внутреннего свидетельства... Но в начале чаще всего именно часть ума, которая более или менее освещена и находится в скрытом контакте с внутренним существом, именно она наблюдает и судит. ЗНАКИ ОТКРЫТИЯ ВНУТРЕННЕГО СОЗНАНИЯ Звуки, видение света и цветов - это знаки открытия внутреннего сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и звукам иных планов, чем физический. Некоторые из этих фактов, такие как звуки звонка или сверчка, вероятно, даже помогают раскрытию. Упанишады говорят о них. Светы представляют силы. Иногда оформленный свет, подобный тому, какой вы видели, может быть светом существа сверхфизического плана. Низшие части существа, виталическое и физическое, получают влияние - умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций. Вы восприняли эти действия, как желтый свет. Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говорящим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его. ОТКРЫТИЕ ВНУТРЕННЕГО ЗРЕНИЯ Когда пытаются медитировать, первое препятствие в начале - это засыпание. Когда вы перейдете через это препятствие, тогда приходит состояние, в котором с закрытыми глазами вы начинаете видеть предметы, людей, всевозможные сцены. Это неплохо. Это хороший знак и означает, что выделаете прогресс в Йоге. Это внутреннее зрение открывается в вас. В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты. Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе. Внутреннее видение означает видение путем внутреннего зрения. Это тонкое видение, отличное от внешнего видения, наружного зрения, осуществляемого с помощью поверхностного ума через глаза. Это работа Материнской Силы открывает в вас это зрение, и вам не следует пытаться отвергнуть и остановить ее. Помните Мать, всегда взывайте к ней и стремитесь чувствовать Ее присутствие и силу, работающую в вас, но вам не следует отвергать то или другое развитие, которое может войти в вас посредством Ее работы в будущем. Это только желания, эгоизм, беспокойство и другие ложные движения должны быть отвергаемы. ПЕРЕЖИВАНИЕ МОЛЧАНИЯ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА - Когда я думал о молитве, чтобы просить некую радость и интерес в этом мире, я получил переживание. Я почувствовал, что мои ум разделился на две части. Внутреннее существо было молчащим, не обеспокоенным ничем, в то время как поверхностный ум думал беспорядочно. Как только внешние мысли возникали, он пытался увидеть, было ли это состояние принудительным состоянием ума. Но нет, молчащий действительно был там и оставался нетронутым, это продолжалось, пока длилась медитация. Как это переживание внезапно вошло? Такие вещи не “входят”. Что вы почувствовали, было там, в вас, все время, он вы не чувствовали этого, потому что всецело жили на поверхности. Обычно во внутреннем умственном это отделение происходит первым, и это именно внутреннее умственное существо остается молчащим, наблюдающим Пракрити как отдельную от себя. Но это может также быть внутреннее виталическое существо, или внутреннее физическое, или даже без расположения просто весь Пуруша - сознание отделяется ото всей Пракрити. Иногда он ощущается над головой, но тогда обычно говорят об Атмане, и такое молчание есть осознание молчащего САМО. - Кажется, у меня было то же самое переживание снова. В медитации я чувствую, что что-то спускается, и тело становится молчащим. Казалось, что оно было чем-то отдельным от меня. Наряду с этим внутреннее молчание началось. Я пытался испытать и проверить его, думая о внешних вещах, что, однако, не смогло потревожить его молчание. Лучше оставаться молчащим. Если так испытывать переживание, это может привести к внутренней активности, которая сломает его. То, что этого не произошло в вашем случае показывает, что крепость молчания, которое снизошло, была очень сильной и повелительной. - Вы сказали перед этим, что это состояние было состоянием внутреннего существа и его молчания, отделением Пуруши от Пракрити... Да, но, кажется, это есть также начало освобождения от идентификации с телесным сознанием... Это состояние внутреннего существа вы имеете, это легко приходит во внутреннее существо с душевным сознанием... И его молчание, отделенное от поверхностного сознания и его маленькой, беспокойной работы есть первое освобождение, освобождение Пуруши от Пракрити, и это - фундаментальное переживание. Когда вы можете хранить его, вы можете знать, что йогическое сознание обосновалось в вас. Все это время оно усиливалось в интенсивности, но оно также должно усиливаться и в продолжительности. После этого освобождения приходят другие, среди них - освобождение и Ананда в действии так же, как и в состоянии статического внутреннего молчания. Но я не подчеркиваю внутреннее молчание, но ставлю ударение на отделении сознания внутреннего существа. ПОЛНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделенность, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге - полностью установить эту отделенность. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определенность также становится фиксированной и постоянной. Тамас и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая дает почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их. Раздел 8 Ровность РОВНОСТЬ КАК НАЧАЛО ДВИЖЕНИЯ К СОВЕРШЕНСТВУ БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства. Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной природе есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечны¬ми просторами, огромностью, радостью и миром. ОТ СПОКОЙНОЙ ТИШИНЫ ДО АНАНДЫ Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа. Но все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей духовной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте. Первая настоятельная потребность есть некоторая фундаментальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий природы. Первая тишина, что приходит, имеет природу мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и духовной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной духовной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевышнего и получающей его Ананду во всех мирах. РОВНОСТЬ В ПРИНЯТИИ ЖИЗНИ И ЕЕ ПЕРВОПРИЧИНА Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало открывает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов. И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками. И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов. Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии. Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать. Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво продолжать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду. Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совершенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным. Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности. САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности. РОВНОСТЬ В ДЕЙСТВИИ Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем. Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом духовного действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты. ЗНАЧЕНИЕ ТЕРМИНА “РОВНОСТЬ” В ИНТЕГРАЛЬНОЙ ЙОГЕ Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это духовный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой духовной природы. ПРОДВИЖЕНИЕ РОВНОСТИ Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь: 1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя; 2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти; 3. Позитивное внутреннее духовное счастье и духовную легкость естественного существования, которые ничто не может уменьшить, сукхам; 4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам. Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной природе живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привязанность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис. Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа. Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются. Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы. Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти. Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого. Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют : вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока тишина наконец не превращается в нерушимый закон существа. Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверхразумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой духовную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения. Тишина, установленная во всем существе, должна оставаться той же самой, чтобы ни происходило, - в здоровье и болезни, в удовольствии и в горе, даже в сильнейшей физической боли, в счастье и в несчастье, нашем собственном или тех, кого мы любим, в успехе и неудаче, в славе и оскорблении, при похвале и проклятиях, в справедливости или несправедливостях, причиненных вам, во всем, что обычно затрагивает ум. Если мы видим единство везде, если мы сознаем, что все происходит от Внешней Воли, видим Бога во всем, в наших врагах, а точнее, в наших оппонентах в игре жизни, так же как в наших друзьях, в силах, что оказывают нам сопротивление и препятствуют, гак же как в силах, что благоприятны и помогают, если постигаем, что во всем неотделенный от нашего САМО, весь мир един с ними внутри нашего вселенского существования, тогда позиция становится много легче для сердца и ума. Но даже прежде, чем мы сможем достичь или прочно утвердиться в этом вселенском видении, мы можем, должны всеми мерами, которые в наших силах, настаивать на этой восприимчивой и активной ровности и тишине. Даже что-то из этого есть великий шаг к совершенству, первая непоколебимость в этом есть начало освобожденного совершенства, а полнота и завершенность обеспечивают быстрый прогресс во всех других частях совершенствования. Без этого мы не можем иметь прочного базиса, из-за отсутствия его будем постоянно падать назад к низшим статусам желаний Эго, дуализма, неведения. Когда тишина достигнута, виталические и умственные предпочтения теряют свою тревожащую силу, они остаются только как формальные привычки ума. Виталическое одобрение или утверждение, большая готовность принимать это происходящее радушно, чем - то, умственное принятие или отвержение, предпочтение того или другого результата становятся формальным механизмом, все еще необходимым как указание направления, в котором Господин нашего существа намеревается повернуть Шакти. Но эти предпочтения теряют свой беспокоящий характер сильной эгоистической воли, непримиримого желания, упрямой симпатии. Эти проявления могут остаться на время в уменьшенной форме, но, по мере того, как тишина ровности увеличивается, углубляется, становится более существенной и компактной, они исчезают, перестают окрашивать умственную и виталическую субстанцию или случаются только, как прикосновение к наиболее внешнему физическому уму, не способные проникнуть внутрь. И, наконец, даже эти возвращения, это вхождение во внутреннюю калитку ума, исчезают. Тогда туда может придти живая реальность восприятия того, что все в нас делается и направляется Господином нашего существования, что было прежде только сильной идеей и верой со случайным и ответвленным проблеском Всевышнего действия за становлением нашей личной природы. Теперь каждое движение становится формой, данной Шакти, Всевышней Силой в нас, указанием Пуруши, формой все еще, без сомнения, персонализированной, все еще преуменьшенной в низшую умственную форму, но Это уже не первоначально эгоистическая несовершенная форма. Затем мы должны проникнуть и за эту стадию, поскольку совершенное действие и переживание не должно быть детерминировано никаким видом умственного или виталического предпочтения, но быть обнаружением и вселением спиритуальной воли, которая есть Шакти в ее прямом и реальном начинании. Когда я говорю, что я назначен чтобы работать, я все еще ввожу ограниченный персональный элемент и умственную реакцию. Но там Господь будет делать его собственную работу через меня, как свой инструмент, и там не должно быть умственных или других предпочтений во мне, чтобы ограничивать, вмешиваться, быть источником несовершенной работы. Ум должен стать молчащим светлым каналом для откровений сверх-разумной Правды и Воли, вовлеченных в его видение. Тогда действие будет действием этого высочайшего существования и Правды, а не видоизмененной трансляцией или неправильным переводом в ум. Но Мысль и воля становятся тогда действием лучезарной Бесконечности. Совершенное действие ровности преобразует все ценности. Внешнее действие может оставаться, чем оно было, или может измениться, как указывает Дух и согласно потребности работы, должной быть сделанной для мира, но действие в целом становится другого вида. Шакти в своих различных способностях знания, действия, наслаждения, созидания и формулирования будет направлять себя к различным целям существования, но в другом духе. Они будут целями, результатами, направлениями работы, заложенной Всевышним, а не требованиями Эго для своей собственной отдельности. Ум, сердце, виталическое существо, тело сами будут удовлетворены тем, что приходит к ним от распределения Милости Господина существа, и в этом найдут тончайшее и все же полнейшее духовное удовлетворение и восторг. Там успехи и неудачи теряют их теперешнее значение. Там не может быть неудачи, поскольку все происходящее есть намерение Господина миров, не финал, но шаг на его пути и, если что-то проявляется, как оппозиция, крушение, отрицание, даже, на момент, тотальное опровержение цели, поставленной перед инструментальными существами, - это так только в видимости, а после выступит в своем правильном месте в структуре Его действия. Или если - пока свет недостаточный - происходит неправильное понимание цели, причины и результата действия, тогда неудача приходит, как исправление и принимается тихо без привлечения за собой упадка духа или колебания воли. В конце обнаруживается, что нет такой вещи, как неудача, и душа получает ровный воспринимающий или излучающий восторг во всем как в шагах и выражениях высшей Воли. Та же самая эволюция происходит в отношении к хорошей или плохой фортуне, приятному и неприятному в каждой форме, как в отношении к происходящему, так же и с людьми. Ровность приносит полное изменение точки зрения и отношения. Первым результатом ровного духа было возрастающее милосердие и внутренняя терпимость ко всем людям, идеям, точкам зрения, действиям, поскольку это Бог во всех существах и каждых действиях, это - Его теперешнее выражение. Когда есть позитивная и ровная Ананда, это милосердие и терпимость углубляются в полное сочувствие, понимание и, в конце, в ровную всеохватывающую любовь. Не исключается твердое поддержание одной идеи или движение против другой для той же потребности в цели, или сильное наружное или внутреннее сопротивление, оппозиция и действие против сил, что принуждены стоять на пути указанного действия. Возможен даже натиск энергии Рудры, усиленно воздействующей или разбивающей вдребезги людские или другие препятствия, т. к. это есть необходимость и для действующего человека и для мировой цепи. Но сущность ровного сокровенного отношения - не в этих внешних формулировках. Дух, фундаментальная душа остаются теми же, пока Шакти знания, воли, действия, любви делает свою работу и принимает на себя различные формы, нужные для ее работы. И в конце все становится формой луча, духовного единения со всеми личностями, энергиями, объектами в бытии Бога и в лучезарной духовной, одной и Всеобщей Силе, в которой единичное человеческое действие становится неотъемлемой частью всего действия, неотделенное от этого, но чувствующее совершенно каждое отношение, как отношение с Богом во всем сложном комплексе выражений его всеохватывающего единства. Это есть полнота, которая едва ли может быть описанной на языке разделенного умственного рассудка, не может это быть выражено и в терминах нашей ограниченной умственной психологии. Это принадлежит к другой сфере сознания, другому плану нашего существа. ТРИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ РОВНОСТИ Эта ровность не может придти иначе, чем путем длительного тяжелого испытания и терпеливой самодисциплины. Пока желания сильны, ровность не может придти совсем, исключая периоды, пока длится покой и наступает утомление желаний, но тогда это более похоже на инертное безразличие или отвращение желания от самого себя, чем на подлинную тишину и позитивное спиритуальное единение. Эта дисциплина или это врастание в ровность духа имеет свои необходимые эпохи и стадии. Обычно мы должны начать с периода терпеливости, ибо мы должны научиться противостоять, страдать и приравнивать все контакты. Каждая фибра в нас должна быть научена не содрогаться от того, что мучает, вызывает отвращение и не рваться страстно к тому, что услаждает и привлекает но, скорее, принимать, обращаться лицом, переносить и победить. Мы должны быть достаточно сильными чтобы перенести все соприкосновения, не только наши собственные, рожденные нашей симпатией или нашим конфликтом с мирами вокруг, но их соприкосновения с нами. Мы будем терпеть спокойно действия и удары на нас людей и объектов, и сил, давление Богов и штурм Титанов, мы будем встречать, не дрогнув, и поглощать в невозмутимом море нашего духа все, что может придти к нам вниз, путем душевного безграничного испытания. Это стоический период приготовления ровности, ее самая начальная, но все же героическая эпоха. В этот период стойкая выносливость плоти, сердца, ума должна быть подкреплена поддерживающим чувством духовной покорности божественной воле. Эта живая плоть должна соглашаться не только с суровой или неохотной покорностью, но со знанием или со смирением, даже в страдании поддаваться прикосновению Божественной руки, что приготавливает ее совершенство. Мудрость, преданность или даже чуткий стоицизм поклонника Бога возможен, и они лучше, чем просто темная самоуверенная выносливость, которая может придать себе слишком большую твердость и, затвердев, сделаться бесчувственным сосудом Бога. Этот период подготавливает силу, способную к мудрости и к любви, ее спокойствие есть глубоко продвинутая тишина, которая легко переходит в блаженство. Приобретение этого периода покорности и выносливости - создание душевной крепости, ровной ко всем ударам и контактам. Есть следующий период высоко-размещенного беспристрастия и индифферентности. Это философский период приготовления ровности, широкое и величественное ее движение. Индифферентность или беспристрастие, которое мы должны искать во второй период, есть тихое старшинство высоко сидящей души над соприкосновениями с явлениями. Она рассматривает и принимает или отвергает их, но не движима в отвержении и не подчинена принятием. Она начинает чувствовать себя рядом, подобной и единой с молчащим САМО, самосуществующим и отделенным от действий Натуры, которые Он поддерживает и делает возможными, как часть погруженной в недвижимую тишину реальности, что впоследствии превосходит движение и действие Вселенной. Приобретение этого периода высокой трансцендентности - душевный мир, непоколебимый и несокрушимый ни легкой рябью, ни бурными волнами лавины морского движения. Если мы можем пройти через эти стадии внутреннего изменения, не остановившись ни в одной, мы допускаемся к еще большей божественной ровности, которая способна на спиритуальный пыл и спокойную страсть восхищения. Это восторженная, всепонимающая и всем владеющая ровность совершенной души, интенсивная широта и полнота ее существования, охватывающая все явления. Это есть верховный период и переход к нему идет через радость полной самоотдачи Всевышнему. Крепость тогда увеличивается счастливым господством, мир углубляется в блаженство, обладание божественной Тишиной, поднимается до владения божественным движением. При переходе в это более великое совершенство душевный беспристрастный высоко сидящий взгляд сверху вниз на поток постоянного движения форм, персональности и сил должен быть модифицирован и изменен в новое чувство сильного и тихого подчинения и интенсивной самоотдачи. Это подчинение должно быть более не молчаливым согласием, но радостным принятием, ибо не будет чувства страдания или перенесения тяжести или креста. Любовь, восхищение и радость самоотдачи будет сверкающей структурой этого совершенства. И это будет самоотдача не только Всевышней Воле, которую мы осознаем, принимаем и повинуемся, но и Всевышней Мудрости в Воле, которую мы узнаем и Всевышней Божественной Любви в Ней, которую мы чувствуем и восторженно испытываем на себе. Это будет самоотдача Мудрости и Любви Верховного Духа, направленных на нас самих и всех, с кем мы можем достигнуть счастливого и совершенного единения. Одинокая сила, мир и тишина есть последнее слово философской ровности мудреца, но душа, в ее всецельном переживании, освобождает себя от этого само-созданного статуса и входит в море верховного и всеобновляющего и всеобнимающего экстаза познающего начала и бесконечного блаженства Вечного. Мы, наконец, становимся в состоянии получать все контакты с блаженной ровностью, потому что мы чувствуем прикосновение нерушимой вечной Любви и Восторга, Счастья Абсолюта, что прячется всегда в сердце явлений. Результат этой кульминации - восторг души и открытие ворот Блаженства и Бесконечности. ПАССИВНЫЙ И АКТИВНЫЙ АСПЕКТЫ СОВЕРШЕННОЙ РОВНОСТИ эта ровность имеет две стороны. Она, поэтому, должна быть достигнута путем двух успешных движений. Одно освободит нас от действий натуры и допустит нас к тихому миру святого бытия. Другое продвинет нас в полное бытие и силу высшей натуры и допустит нас к уровню ровной уравновешенности и всеобщности святого и безграничного знания, воли и действия, Ананде. Первое движение может быть описано, как пассивная или негативная ровность, ровность принятия, которая бесстрастно предстоит перед импульсами и феноменом существования и отрицает двойственность видимостей и реакций, которые они производят на нас. Второе движение есть активная, позитивная ровность, которая принимает феномен существования, но принимает его только как проявление одного Всевышнего Бытия и с ровным ответом тому, что приходит, и преобразует все это в скрытые ценности святой натуры в нас. Первая живет в мире одного Брахмана и отделяет от него натуру активного неведения. Вторая живет в этом мире, но так же и в Ананде Всевышнего и налагает на жизнь души в природе знаки божественного знания, силы и блаженства бытия. Эта двойная ориентация, объединенная общим принципом, будет определять движение ровности в интегральной Йоге. Усилие к пассивной или исключительно воспринимающей ровности может начаться от трех различных источников, которые все ведут к тому же самому результату и основному последствию - от выносливости, безразличия и покорности. Принцип выносливости полагается на способность духа в нас перенести все контакты, удары и соблазны этой явленой натуры, что осаждает нас со всех сторон, не будучи пересиленным ими и заставить нас вынести их эмоциональные, сенсуальные, динамические и интеллектуальные реакции. Внешний ум в низшей натуре не имеет этой способности быть стойким. Его крепость имеет слишком ограниченную силу для того, чтобы встретить все, что приходит к нему из огромного вихря сознания и энергии, окружающей его на этом плане существования. Против них он ищет возможности защитить себя, избежать их, уклониться или свести к минимуму их возвращения, он имеет в связи с ними движения страха, гнева, содрогания, ужаса, отвращения, возмущения, стыда. Он хотел бы быть избавленным от них, но он не может отделаться от них, ибо он связан или даже приглашает их причины, а потому и результаты, поскольку эти толчки - часть этой жизни, запутанной с объектами наших желаний, и неспособность отразить их есть часть несовершенства нашей натуры. Душа, которая ищет совершенного владения, может начать внезапным обращением против этих реакций встречной и противоположной силы крепкой и ровной стойкости. Вместо поисков способа защитить себя от неприятных толчков, вместо того, чтобы остерегаться и избегать их, она может стать лицом к ним и учить себя терпеть и переносить их с упорством, с силой духа, возрастающей суровой невозмутимостью или тихим принятием. Это позиция и дисциплина, которые вызывают три результата, три силы души в отношении к явлениям. Во-первых, обнаруживается, что то, что было прежде непереносимым, становится легко терпеть. Во-вторых, обнаруживается, что сознающая натура разделяет себя на две части, одна из которых состоит из нормальной умственной и эмоциональной натуры, и в ней привычные реакции продолжают иметь место, другая - из более высокой воли и рассудка, и она наблюдает и не обеспокоена, не затронута страстью этой низшей натуры, не принимает ее, как свою собственную, не одаряет, не санкционирует, не принимает участие. Тогда низшая натура начинает терять силу и мощи ее реакций, начинает подчиняться предложениям тишины и силы от высшего разума и воли, и постепенно эта тишина и сила завладевают умственным и эмоциональным, даже сенсуальным, виталическим и физическим существом. Это приносит третью силу и результат: путем этой выносливости, этого отделения и отбрасывания низшей натуры избавиться от нормальных реакций и даже, если мы хотим, переформировать весь наш образ действий путем силы духа. Этот метод применяется не только к приносящему неприятное, но также и к приятным реакциям. Душа отказывается отдавать себя им, быть унесенной ими, она переносит с тишиной внешние толчки, которые приносят радость и удовольствие, отказывается быть возбужденной ими и постепенно подавляет радость и жадную погоню ума за приятным с помощью тишины духа. Таким образом, постепенно душа становится ровной ко всем явлениям, хозяином самой себя, совершенно владеющей собой с ненарушаемой безмятежностью духа. Второй путь - его позиция беспристрастного безразличия. Его метод - сразу отвергать тяготение или отвращение к объектам, культивировать для них светлое бесстрастие, сдерживающее отвержение, привычку отмежевания и неупотребления. Это отношение полагается менее на волю, хотя воля всегда необходима, а более на знание. Это есть отношение, которое смотрит на страсти ума как на явления, рожденные иллюзией внешней умственности, низшие движения, недостойные тихой правды единственного и ровного духа, и в соответствии с которым виталические и эмоциональные тревоги должны быть отвергнуты спокойной наблюдающей волей и бесстрастным рассудком мудреца. Он убирает желания от ума, отбрасывает эго, которое приписывает эти двойственные ценности объектам, и замещает желание беспристрастным и неколебимым миром, а эго - чистым САМО, которое не волнуемо, не возбуждаемо, не опрокидывается ударами мира мирского. И не только эмоциональный ум успокаивается, но интеллектуальное существо также отвергает заботы, неведение и поднимается выше интереса низшего знания к одной Правде. Этот путь также развивает три результата или силы, которыми он восходит к миру. Сначала обнаруживается, что ум добровольно связан мелочными радостями и заботами жизни, и что в реальности они не могут иметь внутренней власти над ним, если душа просто предпочтет отбросить привычку беспомощной детерминации внешними и преходящими вещами. Во-вторых, обнаруживается, что здесь также может быть сделано разделение, психологическая перегородка между низшим или внешним умом, который все еще служит средством старых привычных соприкосновений, и высшим рассудком и волей, которые держатся сзади жизни, чтобы жить в неколебимой тишине духа. Нами овладевает внутренняя отдельная тишина, которая следит за смятением и суматохой низших членов, не принимая участие в этом, и не давая этому никаких санкций. Сначала высший рассудок и воля могут быть частично омрачаемы, захвачены, унесены подстрекательствами низших членов, но в конечном счете эта тишина становится непреоборимой, постоянной, не сотрясаемой даже наиболее сильными прикосновениями. Эта внутренняя тишина души смотрит на волнения ума с отделенным старшинством или проходящей мимо невовлеченной терпимостью, относясь к ним, как к повседневным, незначительным печалям и радостям ребенка, она не смотрит на них, как на свои собственные и реальные. И, наконец, внешний ум также принимает постепенную тишину и неколебимую безмятежность. Таким образом, приходит третья сила, все наполняющая сила широкого спокойствия и мира, блаженства освобождения от осады нашей фантастической, самопытающей, самоискажающей, самомучающей натуры. Глубокое неволнуемое безмерное счастье прикосновения вечного и безграничного заменяет своей постоянностью раздоры и суматоху непостоянных явлений. Душа закреплена в восторге САМО, в единой и безграничной Ананде духа и более не гоняется за внешними соприкосновениями и их печалями и удовольствиями. Она наблюдает мир мирской только как зритель игры или действия, в котором она более не принуждена участвовать. Третий путь есть путь покорности, который аналогичен христианскому смирению. Он основан на подчинении воле Бога, или неэгоистическом принятии объектов и событий, как проявлений вселенской Воли во времени, или полной самоотдаче личности Всевышнего. Как первый был путем воли и второй - путем знания, понимающего рассудка, так этот есть путь темперамента и сердца, и очень близко связан с принципами бхакти. Продвинутый до конца, он достигает того же самого результата ровности. Поскольку узы Эго бывают развязаны и персональные требования начинают исчезать, мы находим, что мы более не связаны радостью принятого или скорбью над неприятном, мы переносим их без страстного принятия или беспокойного отвержения, отсылаем их Господину нашего существа, заботимся об их персональном результате для нас все менее и менее. Мы полагаем только одну вещь значительной - приближаться к Богу, или быть в соприкосновении и созвучии со вселенским всеобщим и безграничным существованием, быть объединенным со Всевышним, быть Его началом, инструментом, служителем, приверженцем, обожателем, быть в родстве с Ним, радоваться Ему, не имея другого объекта и причины для радости или печали. Здесь также может быть на некоторое время разделение между низшим умом привычных эмоций и высшим психическим умом любви и самоотдачи, но в конце концов низший ум соглашается изменяться, преобразует себя, поглощается в любви, радости, восторге Всевышнего и не имеет других интересов и привлечений. Тогда все внутри становится ровным миром и блаженством этого единения, одним молчащим блаженством, что превышает понимание, миром, что остается нетронутым в глубине нашего духовного существования. Эти три пути совпадают вопреки их отдельным начальным точкам, во-первых, в подавлении нормальных реакций ума на соприкосновения с внешними объектами; во-вторых, в отделении САМО или Духа от внешнего действия Натуры. Но очевидно, что наше совершенство будет еще большим и более содержательным, более полным, если мы можем иметь более активную ровность, которая будет давать нам возможность не только отступать или противостоять феноменальному миру в обособленной и отдельной тишине, но вернуться к нему и владеть им в силе тихого и ровного духа. Это возможно, поскольку этот мир, Натура, действие - суть в действительности не совершенно отдельные вещи, но проявление САМО, Всевышнего. Реакции нормального ума - это деградация божественных ценностей, фальсификация, неведение, которое начинается от инволюции САМО в слепом материальном незнании. Вернувшись однажды к полному осознанию САМО, Бога, мы можем придать правильную божественную ценность объектам и явлениям, приручить их, действовать на них с тишиной, радостью, знанием, видя волю Духа. Когда мы начинаем делать это, тогда душа начинает иметь ровную волю, имеющую дело со всеми энергиями, ровное знание, которое завладевает духовной правдой за всем феноменом этого божественного проявления. Она владеет миром мирского, как Всевышнее владеет им, в полноте безграничного Света, Силы, Ананды. Все это существование может быть достигнуто путем Йоги позитивной и активной, а не негативной и пассивной ровности. Это требует, во-первых, нового знания, которое есть знание единения - видеть все в Боге и Бога во всем. Затем нужна воля ровного принятия всего явления, всех событий, всего происходящего, всех персон и сил, как маски САМО, как движения одной Энергии, результаты одной Силы в действии, управляемые одной божественной Мудростью, и на основе этой воли большего знания растет сила встретить все с неволнуемой душой и умом. Должна быть идентификация меня самого, моего САМО и САМО вселенной, видение и чувствование единения со всеми творениями, восприятие всех сил и энергий, всех результатов, как движение этой энергии моего САМО и потому, как мое собственное. Очевидно, что это не мое Эго, которое должно быть заставлено замолчать, устранено, отброшено, иначе это совершенство не может придти, но большое неперсональное или всеобщее САМО, с которым я теперь един, поскольку моя персональность теперь есть только один центр действия этого всеобщего САМО, но центр находящийся в тесном отношении и единении со всеми другими личностями и также со всеми другими явлениями, которые здесь для нас только бесперсональные объекты и силы. Здесь также мы можем описать три результата или силы метода. Первым мы развиваем эту силу ровного принятия в духе и в высшем рассудке и воле, которая соответствует духовному знанию. Так же мы находим, что хотя натура может быть заставлена принять это общее отношение, есть еще борьба между этим высшим рассудком и волей и низшим умственным существом, которое цепляется за старый эгоистический способ видения мира и реагирования на его удары и толчки. Затем мы находим, что эти двое, хотя сначала и спутанные, смешанные, попеременно воздействующие друг на друга, стремящиеся ко владению, могут быть разделены. Высшее духовное отделяется от низшего умственного. На этой стадии, пока ум все еще подчинен печали, реакциям беспокойства, подчинен радости и удовольствию, есть возрастающая трудность, которая не действует в том же размере в более остро индивидуализированной Йоге. Здесь ум чувствует не только свои собственные беспокойства и трудности, но он разделяет радости и печали других, вибрирует в острой, мучительной, волнующей симпатии, чувствует их удары с тонкой восприимчивостью, делает их своими собственными. Трудности других добавляются к наши собственным, и силы, которые противоположны совершенству, начинают действовать с большим упорством, поскольку они чувствуют, что ваше движение - это атака и попытка победить их всеобщее царство, а не просто бегство изолированной души из их империи. Но, в итоге, мы находим, что приходит сила преодолеть эти трудности, высший рассудок и воля налагают себя на низший ум, который благоразумно изменяется в широкий прообраз духовной натуры. Он даже испытывает восторг при встрече и преодолении всех тревог, препятствий и трудностей до тех пор, пока они не будут устранены его собственным преобразованием. Затем все существо начинает жить в финальной силе, всеобщей тишине и радости, видя восторг и волю Духа в себе и в его проявлении. Интегральная Йога будет использовать оба метода - пассивный и активный - согласно потребностям натуры и руководству внутреннего духа. Она не будет ограничивать себя пассивным способом, поскольку он вел бы себя только к некоторому индивидуальному, находящемуся в покое спасению или отрицанию активного и всеобщего духовного существования, которое было бы несовместимым с полнотой цели Йоги. Она будет использовать метод выносливости, но не останавливаться преждевременно с обособленной силой и безмятежностью, а двигаться предпочтительно к позитивной силе и владению, в которой выносливость будет более ненужной, после того, как САМО войдет в тихое и мощное спонтанное владение всеобщей энергией, будет способным к обращению легко и счастливо всех своих реакций в единство и Ананду. Интегральная Йога будет также временно использовать покорность, смирение и послушание, но, путем полной самоотдачи своего персонального существа Всевышнему, она будет добиваться всевладеющей Ананды. Она будет жить для Всевышнего, не избегая мирского существования, не привязанная к земле или небесам, не привязанная к сверх-космическому освобождению, но ровно единая со Всевышним во всех его планах и способная жить ровно в САМО, в его проявлениях.
  3. Соня

    Ауробиндо

    аудиокнига https://audioknigi.club/satprem-bernar-anzhenzhe-shri-orobindo-ili-puteshestvie-soznaniya
  4. Четыре Соглашения. Книга толтекской мудрости - Руис Практическое руководство Полностью - тут: http://galactic.org.ua/Prostranstv/p_pcix-9.htm Мигель Руис - Четыре Соглашения. Книга Толтекской Мудрости "Наша истинная сущность - чистая любовь, чистый свет", Внимание - это способность различать и фокусироваться только на том, что мы хотим воспринимать. Скажите себе, насколько вы удивительны, насколько велики. Скажите, как себя любите. Лучший способ сказать: "Благодарю Тебя, Боже" - это оставить в покое прошлое и жить сиюминутно, здесь и сейчас. Отдайте жизни то, что она требует. Если отпустите и перестанете беспокоить прошлое, вы позволите себе жить настоящим. Оставить прошлое в покое - значит наслаждаться сном, снящимся сию минуту. вы не наслаждается тем, что происходит прямо сейчас, потому что всегда хотите, чтобы все было не таким, как есть. Ничего нам не нужно ни знать, ни улучшать. Важно только бытие, риск и наслаждение жизнью. Говорите "нет", когда хотите сказать "нет", и говорите "да", когда хотите сказать "да". У вас есть право быть самими собой. Если вы всегда выкладываетесь, то овладеете процессом трансформации. Мастер вырастает из практики. Безупречность вас сделает специалистом. Все, что вы когда-либо учили, запоминалось после повторения. Вы учились писать, водить машину и даже ходить при помощи повторения. Все дело - в действии. Если вы безупречны в поиске личной свободы, любви к себе, то обнаружите, что это дело времени, и придете к тому, чего хотите. Дело не в том, чтобы видеть или сидеть, часами погрузившись в медитацию. Вы должны подняться и быть человеком. Надо уважать в себе мужчину или женщину. Почитайте свое тело, наслаждайтесь им, любите, питайте, очищайте и лечите свое тело. Упражняйтесь и делайте все, что ему приятно. Это пуджа для вашего тела, завет между вами и Богом. Ваше тело - проявление Бога, и для вас все изменится, когда вы научитесь уважать его. Если будете одаривать любовью тело и каждый его орган, то посеете семена любви в мыслях и, когда они взрастут, станете безмерно любить, почитать и уважать свое тело. Тогда каждое действие превратится в ритуал, которым вы почитаете Бога. После этого следующий шаг - почитание Всевышнего всеми помыслами, чувствами, верой, даже каждым "правильно" или "неправильно". Каждая мысль превращается в общение с Богом, и вы начинаете жить во сне без осуждения. Прощая Всевышнему, вы можете наконец и себя простить. Как только прощаете себя, с саморефлексией в вашем разуме покончено. Вы начинаете принимать себя, и любовь к себе будет становиться настолько сильной, что вы наконец примете себя такими, как есть. Так начинается свобода. И ключ к ней - Прощение. О том, что простили кого-то, вы узнаете, когда увидите его и не испытаете никаких чувств. Услышите имя и не отреагируете. Когда прикоснутся к тому, что было у вас раной, и не будет больно, вы поймете, что действительно простили. Сновидение, в котором вы живете, - ваше собственное творение. Это восприятие действительности, которое человек может изменить в любое время. В вашей власти создать ад и рай. Почему бы не изменить свой сон? Почему бы не использовать разум, воображение, эмоции, чтобы видеть райское сновидение? Включите фантазию, и произойдут удивительные события. Представьте, что у вас есть возможность видеть мир другими глазами, видеть то, что вы выбираете сами. Всякий раз, открывая глаза, вы будете видеть мир совершенно по-иному. Закройте глаза, затем откройте и посмотрите. Вы увидите любовь, исходящую от деревьев, любовь, струящуюся с небес, любовь, переполняющую свет. Вы будете впитывать любовь от всего вокруг вас. Это состояние блаженства. Вы непосредственно воспринимаете любовь от всего окружающего, включая вас самих и других людей. Даже когда люди вокруг вас грустны или злы, и за этими чувствами вы способны распознать любовь. Представьте, что вам разрешили быть счастливыми и наслаждаться жизнью. Ваша жизнь не конфликтует с жизнью других. Вообразите, что живете и без страха выражаете свои сны. Вы знаете, чего хотите, когда хотите этого и чего не хотите. Вы можете по своему желанию изменять свою жизнь. Вы не боитесь просить о том, что вам нужно, говорить "да" или "нет". Представьте, будто вам все равно, что скажут другие. Вы больше не подстраиваете свое поведение под чьи-то пересуды. Ни за чье мнение не отвечаете. Вам не нужно никого контролировать, и вас никто не контролирует. Представьте, что живете без страха любить и не быть любимым. Не боитесь быть отвергнутыми, и вам не нужно, чтобы вас принимали. Вы без стыда и необходимости оправдываться можете сказать: "Я люблю тебя". Можете шагать по миру с открытым сердцем и не бояться оскорблений. Вообразите, что не страшитесь рисковать и познавать жизнь. Не боитесь что-то потерять, жить в этом мире и умереть. Вообразите, что любите себя такими, какие есть. Любите свое тело, чувства такими, каковы они есть. Знайте, что вы совершенны в таком виде, как есть. Причина, по которой я прошу вас сделать это, заключается в том, что все это вполне, возможно! Вы способны жить в состоянии благодати, счастья, в райском сне. Но, чтобы испытать этот сон, нужно вначале понять, что это такое. Только любовь приносит такое блаженство. Блаженство синонимично любви. Быть влюбленным - значит блаженствовать. Вы парите в облаках. Всюду видите любовь. И так можно жить всегда. Можно, потому что другие так сделали, а они - такие же, как вы. Они блаженствуют, потому что изменили свои соглашения, и у них другой Сон. Как только почувствуете, что означает жить в блаженстве, вам понравится это. Вы поймете, что рай на земле - это истина, он действительно существует. Как только осознаете, что рай есть и в нем можно жить, - от вас будет зависеть, стремиться к нему или нет. Мир прекрасен и полон чудес. Жизнь может оказаться очень простой, когда любовь станет способом существования. Можете любить всегда. Выбор за вами. Может, у вас нет причины любить, но вы способны на это, потому что любовь делает вас блаженным. Активная любовь дарит счастье. Она дает умиротворение. Изменяет ваше восприятие. Ha все можно смотреть любящими глазами. Вы осознаете, что вокруг вас - любовь. При такой жизни рассеивается туман в мыслях. Люди столетиями стремились к этому. Тысячелетиями искали счастье. Счастье - потерянный рай. и это - часть эволюции разума Это будущее человечества Такой образ жизни возможен, и он - в ваших руках. Моисей называл это Землей Обетованной, Будда - нирваной, Иисус - раем, Толтеки - Новым Сном. К сожалению, ваша личность искажена отождествлением себя со Сном планеты. Все верования и соглашения окутаны туманом. Вы ощущаете присутствие паразита и полагаете, что это - вы. Потому-то и сложно отделаться от него и создать пространство любви. Вы привыкли к Судье, Жертве. Страдание вам слишком знакомо и поэтому вызывает чувство защищенности. Но нет оснований страдать. Ваш выбор - единственная причина страданий. Посмотрев на свою жизнь, вы найдете много поводов для терзания, но серьезного основания не отыщете. То же касается и счастья. Единственное обоснование для счастья - ваш выбор. И счастье, и страдание - вопрос вашего выбора. Возможно, мы не в силах избежать судьбы человека на земле, но у нас есть выбор: судьба страдальца или счастливая судьба. Страдать или любить и быть счастливым. Жить в аду или в раю. Я выбираю рай. А вы? Молитвы Пожалуйста, выбери момент, закрой глаза, открой сердце и ощути исходящую из него любовь. Я хочу, чтобы ты умом и сердцем понял мои слова и почувствовал властное присутствие любви. Вместе мы создадим необыкновенную молитву, чтобы пообщаться с нашим Творцом. Сосредоточь свое внимание на легких, - будто у тебя есть только они. Ощути удовольствие от того, как легкие расширяются, чтобы обеспечить самую большую потребность человеческого тела - потребность в дыхании. Глубоко вдохни и почувствуй, как воздух заполняет легкие. Ощути его как любовь. Обрати внимание на связь между воздухом и легкими - это любовная связь. Пусть они наполняются воздухом до тех пор, пока у тела не появится желание его вытолкнуть. И тогда - выдох - снова блаженство. Ведь наслаждение испытывается при удовлетворении любых потребностей человеческого тела. Дышать - огромное удовольствие. Достаточно одного дыхания, чтобы всегда быть счастливым, наслаждаться жизнью. Достаточно быть живым. Чувствуешь, как чудесно быть живым, чудесно ощущать любовь?.. Молитва о свободе Сегодня, Творец Вселенной, мы просим Тебя прийти и принять с нами причастие любви. Мы знаем, что настоящее Твое имя - Любовь, что общаться с Тобой - значит разделить Твою вибрацию и ее частоту, потому что Ты - единственная Сущность во Вселенной. Сегодня помоги нам уподобиться Тебе, полюбить жизнь, быть жизнью, быть любовью. Помоги нам любить так, как Ты, без условий, ожиданий, обязательств, безусловно. Помоги любить и принимать себя, не думая, что Ты считаешь нас виновными и мы ожидаем наказания. Помоги безоговорочно полюбить каждое Твое творение, особенно других людей, прежде всего тех, которые живут рядом: близких и людей, которых мы так стараемся любить. Ведь отвергая их, мы отвергаем себя, а отвергая себя, мы отвергаем Тебя. Помоги без всяких условий любить других такими, какие они есть. Помоги принять такими, какие они есть, без суда, ибо если судим их, то находим виновными, обвиняем и хотим наказать. Ныне очисть наши сердца от эмоционального яда, освободи наш разум от любого суда так, чтобы мы могли жить в совершенном мире и любви. Сегодня особый день. Мы снова открываем наши сердца для любви, чтобы искренне и без страха сказать друг другу: "Я люблю вас". Ныне мы отдаем себя в руки Твои. Приди к нам, стань нашим голосом, глазами, руками, сердцами, чтобы вместе со всеми причаститься любви. Сегодня, Творец, помоги нам уподобиться Тебе. Спасибо тебе за все дары сегодня, особенно за свободу быть собой. Аминь. Молитва о любви В разгаре прекрасный теплый, солнечный день. Вы слышите птиц, ветер, речушку. Идете к воде. У самого берега медитирует старец, и вы видите, как от его головы исходит чудесное разноцветное сияние. Вы стараетесь не потревожить его, но он замечает ваше присутствие и открывает глаза. Они исполнены любви и улыбаются. Старец начинает рассказывать вам о себе: "Мой учитель открыл свою грудь, вынул сердце и добыл из него прекрасное пламя. Затем отворил мою грудь, мое сердце и поместил в него маленький огонек. Он снова вставил сердце в мою грудь, и я тотчас ощутил прилив любви, ибо пламя, которое он поместил в мое сердце, было его собственной любовью. Огонь в моем сердце разрастался и превратился в огромный пожар; однако то пламя не жгло, а очистило все, к чему прикоснулось. Оно тронуло каждую клеточку моего тела, и тело ответило любовью. Я стал одним целым со своим телом, но любовь моя была больше. Огонь коснулся всех моих чувств, и они превратились в сильную и интенсивную любовь. Я любил себя - полностью и безоговорочно. Но огонь продолжал гореть, и у меня появилась потребность разделить свое чувство. Я решил вложить по частице любви в каждое дерево. Они ответили мне взаимностью, и я стал единым целым с деревьями, но моя любовь не останавливалась и разрасталась. Я вложил частицу любви в каждый цветок, травинку, землю, они откликнулись любовью, и мы стали едины. Моя любовь продолжала расти и распространилась на всех животных в мире. Они отозвались любовью, и мы стали едины. Но любовь продолжала разрастаться. Я поместил ее частицу в каждый кристалл, камешек на земле, в прах, в металлы, они ответили мне любовью, и мы стали едины с землей. Потом я решил вложить свое чувство в воду, океаны, реки, дождь, снег. Они отозвались взаимностью, и мы стали едины. А моя любовь все росла. Я решил дать ее воздуху, ветру. Я чувствовал сильное единение с землей, ветром, океанами, природой, а моя любовь все разрасталась. Я обратил голову к небу, солнцу, звездам, вложил по частице любви в каждую звезду, в Луну, в Солнце, и они ответили мне тем же. Мы стали едины с Луной, Солнцем, звездами, а моя любовь все разрасталась. Я вложил частицу своего чувства в каждого человека, и мы стали едины со всем человечеством. Куда бы я ни пошел, кого бы ни встретил, вижу в их глазах себя, ведь я - часть всего, потому что люблю". Затем старик открыл свою грудь, вынул сердце с тем чудесным пламенем внутри и поместил огонек в твое сердце. Теперь эта любовь растет внутри тебя. Отныне ты един с ветром, водой, звездами, природой, со всеми животными и людьми. Ты чувствуешь жар и излучение света от пламени в твоем сердце. Твоя голова излучает чудесное многоцветие. От тебя исходит сияние любви, и ты молишься: Спасибо, Творец Вселенной, за Твой дар жизни. Благодарю за то, что дал мне все, в чем я когда-либо нуждался. Спасибо за возможность ощущать это прекрасное тело и этот замечательный разум. Благодарю за то, что живешь во мне своей любовью, чистым и безграничным духом, теплым и лучистым светом. Спасибо за использование моих слов, глаз, сердца, чтобы уделить от щедрот Твоей любви всюду, где я появляюсь. Люблю Тебя таким, какой Ты есть, а ведь я - твое творение, и я люблю себя таким, какой есть. Помоги мне сохранить любовь и мир в моем сердце. Сделать любовь своей новой жизнью, чтобы жить в любви до конца моих дней. Аминь. Ксендзюк А.П. - Видение нагуаля аудиокнига Полностью - тут: http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4838279 Алексей Ксендзюк Алексей Петрович Ксендзюк на протяжении 20 лет практикует нагуализм. Это — дисциплина, выросшая из описания, созданного Карлосом Кастанедой в его многотомной эпопее. Нагуалистские методы и психотехники включают в себя такие базовые состояния, как сталкинг себя, достижение безупречности, остановка внутреннего диалога, неделание и магическое делание. Отдельным и очень важным направлением в этой работе является исследование осознания в состоянии «магического» сновидения — сверх-осознанного сновидения, которое позволяет сновидящему максимально участвовать в энергообмене со сновидимым полем. Результаты многолетней работы убеждают автора в том, что этот подход может быть реализован современным человеком в условиях нашей цивилизации. Возможно, именно нагуализм, впервые описанный Карлосом Кастанедой, переосмысленный и адаптированный, станет эффективным путём дальнейшей эволюции человеческого вида. Наука о восприятии и осознании, которую сам Кастанеда со слов своего учителя (нагваля Хуана Матуса) называл «толтекской», направлена на целостную Трансформацию человеческой природы — обретение Свободы восприятия всего диапазона Реальности. Поскольку Карлос Кастанеда в конце жизни утверждал, что «старый цикл развития учения завершён», и «Правило», им управляющее, больше не работает, Алексей Петрович Ксендзюк исходит в своих исследованиях из того, что состояние человека сегодня изменилось, а потому мы имеем право говорить о «нагуализме Нового Цикла». *** Целительная ходьба и походки Силы - Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_celitelnaya-hodba-i-pohodki-sili.htm Артур Омкаров ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ ХОДЬБА И ПОХОДКИ СИЛЫ Лотосным стопам Божественного Гуру, Шри Шри Шри Сатья-Саи посвящаю эту книгу каждый из вас может убедиться сам, что реальный и весьма ощутимый общеукрепляющий эффект могут оказать избранные практикующим одно-два упражнения, практикуемые, как минимум, ежедневно в течение 10–14 дней. Поэтому — пробуйте понемногу и практикуйте осторожно, а затем и снова практикуйте! Лишь систематическая практика принесет вам воистину удивительные результаты ВВЕДЕНИЕ Две основные черты восточных оздоровительных систем — синхронизация движений-дыханий-умственного состояния и взаимная координация и встроенность малых и больших циклов на пути к достижению гармонии человека со Вселенной, в которой он родился и живет. Данная краткая книжка призвана показать, однако, как можно превратить обычную ходьбу в мощное целительное и гармонизирующее средство, если синтезировать древнейшие даосские представления и элементарные знания индийской Хатха-йоги. Разучивание комплексов Тайцзи-цюань, Багуа-чжан или Син-и-цюанъ обычно требует не менее 2–3 лет, а реальные плоды эти практики приносят, как правило, после 5 месяцев занятий. Элементарные гармонизирующие методы Ци-гун — намного проще, но и они требуют регулярных занятий и настойчивых усилий. С практикой оздоровительной ходьбы личные усилия занимающегося минимальны. Выработать себе несложные ежедневные правила (свои ритуалы) намного легче, чем осваивать сложные комплексы Тайцзи. Активные методы восстановления здоровья и молодости Все чудодейственные эффекты любой практики напрямую связаны со степенью осознанности — что и для чего практикующий делает. Поэтому биоэнергетические механизмы некоторых процессов следует привести перед детальным описанием различных способов ходьбы. их стоит изучить для того, чтобы каждый занимающийся действительно мог понять и испытать на практике всю мощность специальной ритмической ходьбы и походок Силы. Особые визуализации, предписанные в некоторых видах упражнений, также существенно повышают эффективность целительной ходьбы. Заранее стоит заметить, что эти способности к визуализации не берутся ниоткуда, но развиваются лишь по мере самой практики. каждый имеет возможность проверить во время ходьбы общее для всех медитативных действий правило: чем сильнее сосредоточенность (концентрация внимания) — тем сильнее благотворный эффект. Гармонизация тонких энергий С возрастом чаще всего складываются закостенелые энергетические порочные комплексы, когда энергия уже привыкла течь по измененным путям. В итоге возникает эффект ведра с засохшим цементом: если вовремя не выливать остатки цементного раствора из строительного ведра, то он, засохнув, уже намного сокращает тот реальный объем, которым можно пользоваться в дальнейшем. Длительные прогулки не только «разбалтывают» эти застойные участки аурических энергий, но и непосредственно рассасывают наиболее грубо материальные пробки. Порочный «цемент» застоявшейся энергетики как бы «разбалтывается», что помогает омоложению всего организма. В итоге, горячие и холодные пранические токи уравновешиваются. поверьте, работа над собой всегда дает свои положительные результаты; как сказано в Бхагавад-Гите, «не пропадает начинание». Основной закон здоровья Вообще, истинный контроль над телом начинается только после разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд. Простейшие варианты ходьбы для восстановления здоровья Вариант 1. Ритмическая ходьба 4 на 6, или Враджана-пранаяма Методика: Она исключительно проста — начиная с правой ноги, на протяжении 4-х шагов вы делаете вдох, и после полусекундной фиксации, переходите к выдоху, который длится б единиц счета, т. е. 6 шагов. Итак, четыре неспешных шага длится вдох, на шесть шагов — делаете длинный неспешный выдох; снова 4 шага — вдох, 6 шагов — выдох, и т. д. Вдох производится через нос, выдох — через полуоткрытый рот. Это — важный момент. Наметив маршрут, даже приблизительно, вы ощутите спустя 10–15 минут подобной ходьбы появление некоего ритма, который действует на вас успокаивающе и гармонизирующее одновременно. Улучшается общее физическое состояние, психический и умственный настрой. Интересно, что данное упражнение многократно переоткрывалось вновь и вновь, в течение конца 19 и вплоть до второй половины 20 века, разными исследователями. Уильям Аткинсон (известный как Йог Рамачарака), Свами Шивананда и Йогарадж Борис Сахаров — вот только лишь три примера из многих. Это не только лишний раз свидетельствует о важности данной практики, но и о ее результативности. Систематическая практика данного упражнения на свежем воздухе позволит … Пусть это будет в первую неделю 15–20 минут, во вторую 30–40 минут. Выйдя на уровень 1 час, походите так каждый день, или хотя бы через день в течение 1 месяца. Второй способ может показаться более сложным, но это — лишь на первый взгляд. Перед началом ходьбы закройте большим пальцем правой руки правую ноздрю и вдохните через левую… Молитва привлекает более тонкие энергии, и потому происходит вибрационное сонастраивание и согласование разнокачественных аурических слоев, синхронизация (но через октаву) высших и низших энергий. Молитва и ритмическая ходьба помогают друг другу, а медитативная практика — закрепляет полученные положительные эффекты. не обольщайтесь достигнутыми результатами, если вы раньше чувствовали себя неважно, а через 7-10 дней упражнений стали чувствовать себя значительно лучше. Все равно надо практиковать ритмическую ходьбу систематически — можете ли вы похвастаться, что избавились от всех ваших болезней? После шага 4 на 6, когда маршрут движения достаточно длительный и позволяет это, переходите спокойно на счет 8 на 8, то есть 4 парных шага — вдох, и 4 следующие парных шага — выдох, и т. д. Основной же момент во всех практиках — разотождествление своего «Я» с телом. Когда не Форма подчиняет Жизнь, а вы управляете телесной своей формой, тогда вы действительно развиваете Дух (Шэнь) и тренируетесь с полным духовным результатом. «Куклу» (Плотное тело) действительно можно оживить вновь, заполнив ее Праной-Ци, как сморщившийся старый футбольный мяч новой порцией воздуха. В технических же аспектах можно совершенствоваться в обоих направлениях: как усложняя дыхание и вводя в ритм задержки-паузы, так и совершенствуя приобретение способностей к безмыслию. Ходьба с прочисткой энергетических каналов начало перекрестного дыхание здесь всегда идет именно через левую ноздрю Самые лучшие периоды суток сводятся к двум основным периодам: времени зарождения энергии Ян (примерно с 5 часов до 7 часов 30 минут утра) и времени зарождения энергии Инь (вечером, примерно с 19 часов до 21 часов 30 минут). Это — наилучшее время для любых упражнений, молитв и посещения храмов. Однако, если по ряду причин это время упущено, то «третьим» временем оказывается период наступления сумерек, когда еще не стемнело, но уже не светло. В это время открывается трещина между мирами, а посему и медитативные визуализации Светового Облака дают наивысшие результаты для вызова астральных энергий и работы с астральным светом. СВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ Использование самых простейших приемов визуализации Божественного Света позволяет существенно повысить КПД большинства предлагаемых нами способов целебной ходьбы. Весь секрет здесь состоит в том, что творческое воображение по мере систематической практики становится реальностью, столь же реальной, как например стакан с водой на столе, стоящий перед вами. Вся разница лишь в том, что для обычных глаз эти эффекты не заметны. Но это ничуть не означает, что в тонкой реальности — в вашей ауре или вблизи нее — этого нет. Поэтому визуализация световых структур перед вами или в самих вас при систематической работе становится настоящей реальностью, а не каким-либо воображаемым феноменом, а что касается эффекта — вот он-то и становится заметным. Основной видимый эффект состоит в реальном омоложении и просветлении органов тела, и он становится заметным как правило спустя месяц ежедневных занятий по 15–20 минут. На практике, хорошо начинать со следующего: на 4 счета, т. е. 4 шага, вы вдыхаете, причем вместе с воздухом, вы вдыхаете Божественный Свет; вы как бы фильтруете его, извлекаете Свет из невидимой полевой среды вокруг вас; затем, на 6 шагов, или 6 счетов, вы, выдыхая, распределяете, рассылаете легким волевым импульсом приобретенную порцию Света по всему телу, от кончиков пальцев рук и ног до макушки разливаете Свет, словно воду, по всему-всему телу, по всем клеточкам… (Рис. 7). Свет — очень яркий, ярче пламени сварки, когда сваривают железо к железу, и белый, белее снега, огненно-белый Божественный Свет! Он вычищает, испепеляет, возгоняет в небытие, все возрастные шлаки, годами накапливавшиеся в ваших межклеточных полостях, всю грязь, осевшую в костях и соединительно-тканных пленках, во всех тканях и подкожной жировой клетчатке… Вся грязь уносится прочь, возгоняется, преобразуется огненно-белым, или огненно-голубым, синим, наконец фиолетовым Светом. Первые месяцы следует ограничить себя только Белым Пламенем; затем можно понемногу «включать» синее или фиолетовое Световое Облако. Если возникают трудности с визуализацией трансцендентного Белого Пламени, можно использовать следующий прием: сначала вы собираете вокруг белый туман, светящийся белый туман, а затем увеличиваете его яркость, вплоть до Белого Пламени. Туман проще себе представить; на второй стадии, переходной фазе, туман следует представлять самосветящимся. А затем уже, на третьей стадии, этот туман постепенно возрастает в своей яркости до настоящего Белого Пламени, и вот оно-то и чистит, чистит, чистит, а затем наполняет Праной-Ци каждую клеточку… Эта практика — оказывается совершенно безопасной при использовании мелочно-белого трансцендентного Света, лишь с синим и фиолетовым Пламенем надо быть поосторожнее: слишком жесткие и сильные вибрации им соответствуют в невидимой среде. Поэтому не перебарщивайте с фиолетовым Светом — пусть это будет для начала 30–40 секунд. Затем можно окружать себя Фиолетовым Пламенем и по 5–7 минут. христианину хорошо будет думать о Фаворском свете, что снизошел когда-то на Иисуса Христа (на горе Фавор)… Во всех религиях есть некие материальные эквиваленты или символы, указующие на Божественную чистоту. Работа с Божественным Светом — важнейшее начало и конец, альфа и омега, всей духовной алхимии. Имеется также одна даосская модификация описанного метода. Она состоит в следующем: человек смотрит на Полярную звезду (или настраивается на нее мысленно при отсутствии прямой видимости) и старается как можно нагляднее представить, как поток ультрафиолетового света, излучаемого Полярной звездой, устремляется к нему и входит в него с каждым вдохом. Для того, чтобы понять, как лучше представить именно ультрафиолетовый цвет, невидимый обычному глазу, опишу свой технический прием: — сначала я мысленно пробегал по призматической семицветной гамме, от голубого к синему, от синего к фиолетовому; — далее, я представлял ультрафиолетовый цвет как некий запредельный зрению белесовато-фиолетово-прозрачный цвет, стараясь не столько увидеть его зрением, сколько прочувствовать, как бы включив внутренний фильтрующий магнит в области головы и верхней части аурического кокона; — невидимый подлинный ультрафиолетовый хорошо «извлекать» или «дистиллировать» из воздуха, особенно в прохладную погоду и после наступления сумерек, и как бы «заливать» ее вовнутрь вместе с вдыхаемым воздухом. Мне удалось также реально прочувствовать, что Полярная звезда имеет также роль настоящего покровителя человечества, дружественную нам функцию… Ведические источники, например Бхагавата-пурана, также упоминают о сильном влиянии созвездия Большой Медведицы на эволюцию человеческой цивилизации. Итак, вы идете, мысленно визуализируя прозрачный ультрафиолетовый свет, словно растворенный в воздухе, и вдыхаете его вместе с воздухом на 4 шага. Затем, как это было в исходном базовом варианте (см. самое начало книги), вы выдыхаете «отработанный» воздух наружу, стараясь одновременно равномерно распределить белое и ультрафиолетовое туманное сияние по внутренним органам. Очень важно визуализировать действительно чистящее вас и наполняющее вас белое или ультрафиолетовое трансцендентное Пламя, вбираемое вовнутрь вместе с вдохом на 4 шага. Впрочем, возможны и другие длительности-пропорции в циклах вдохов и выдохов. Однако, главное здесь — не переборщить: продолжительности в 10–15 минут за один «сеанс» вполне достаточно. Вдыхание вовнутрь на 4 шага ультрафиолетового Света от Полярной Звезды и распределение его по всему телу во время выдоха на 6 шагов — очень сильная практика, действительно очень мощный очищающий ритуал, возвращающий молодость и бодрость. «Ветряная мельница» Первый и самый простой способ — это вращение руками снизу-назад-вверх-вперед-вниз Второй основной элемент упражнения, помимо синхронизации, составляет концентрация внимания на точке между лопатками (со стороны спины). Это необходимо для генерации импульсов Праны-Ци в среднем дан-тяне. Хорошо эту концентрацию дополнить визуализацией генерируемых импульсов, радиально расходящихся из центра грудной клетки. Из точки между лопатками импульсы генерируемой Праны-Ци расходятся внутрь, к сердцу, и изнутри-наружу от сердца. Третий элемент состоит в максимальном использовании кожного дыхания и визуализации огненного металла, очищающего полости трубчатых и губчатых костей: жировые отложения и особенно возрастные шлаки должны замениться снова на молодой и чистый костный мозг, как у подростков. Чакраманам- хождение с мантрами Испытав на самом себе множество самых разных нюансов биоэнергетических практик, я нашел этот метод Чакраманам едва ли не самым лучшим для возвращения внутренней гармонии. Чакраманам. — букв. «основа колеса» или «круговращение» — древняя индийская практика, подразумевающая синхронизацию шагов со слогами мантры. Метод исключительно прост: каждый шаг в движении сопровождается произнесением мысленно одного слога или слова из повторяющейся все время мантрической или молитвенной формулы. Это — динамический аналог джапы (т. е. безостановочного многократного повторения мантры с четками). Отключение органов чувств, или значительное ослабление внимания на внешние объекты, делает данный способ повторения мантры (молитвы) походкой Силы. А многократное повторение Святого Имени еще более усиливает мощность данной практики. Вы, наверное, уже знаете, что в Святом Имени как бы сконденсированы, «свернуты» все тончайшие энергии Господа. Подробно об этом говорится в трактате Шрилы Бхакти-виноды Тхакура «Харинама Чинтамани, или Драгоценный Камень Святого Имени», и я отсылаю читателя или к этому трактату или к православной книге «Откровенные рассказы странника». Самое ценное здесь — это синхронизация движений Плотного физического тела с поступлением тончайших духовных энергий, сосредоточенных в Святом Имени. Ибо Имя Господа и Сам Господь нераздельны. Главное, повторяю, это синхронизация шагов со слогами мантры или словами краткой молитвенной формулы. Повторение ОМ ведет к расширению сферы сознания и направленности внутренних потоков Праны-Ци верх, к головным чакрам; к активизации головных высших центров; Сатипатхана и ее сущность Само слово «Сатипатхана» в переводе с санскрита означает, в том числе, «святая ходьба», или «истинная хождение». Итак, сам метод прост до безумия: вы начинаете медленно ходить, например, в своей же квартире, командуя своей выдвигаемой вперед ноге: «Вверх, вперед, вниз!». Нога сменяется, и вы снова повторяете команду по мере медленного движения вперед, уже другой ноге: «Вверх, вперед, вниз!». Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Самый простой и эффективный прием, согласно моему личному опыту, состоит в том, чтобы приклеить, да-да именно приклеить (!), прицепить все свое внимание к большому пальцу выдвигаемой вперед ступни и держать это попеременное сцепление то с левой, то с правой ступней, и так — на протяжении всего цикла одной тренировки. Что же касается последействия Сатипатханы, то результаты ее практикования многообразны и удивительны. Во-первых, что касается целительства, Сатипатхана ведет к резкому увеличению КПД всех остальных методик даосской и индийской йоги. Занимающийся, может быть впервые, сможет наглядно увидеть действие высшего-«Я» как верховного Наблюдателя, контролирующего и управляющего агента по отношению к низшим оболочкам. В этом смысле она является аналогом методов синъи-цюань (китайской системы боевых искусств), где целью специально ставится соединение ума с телом. Все буддийские источники по Сатипатхане подчеркивают ее роль в практическом осознании иллюзорности Физического мира. Цели Сатипатханы, таким образом, совпадают и с основным в идеях Раджниша (Ошо) . В то же время, я порекомендую в ходе практики акцентировать внимание именно на ощущении своего высшего-«Я», командующего движениями ног. Параллельно с сознательным контролем всех движений следует спрашивать себя по нескольку раз: «Кто же командует ногами?». Сатипатхана, кроме того, имеет мощнейшее психотерапевтическое и психо-профилактическое значение. Даже 3–5 минутное ежедневное ее исполнение ведет к формированию стойкого психического иммунитета. В отличие от множества даосских и индо-йогических процедур, влияющих на процессы самосознавания косвенным образом, Сатипатхана начинает с преобразования сознания и заканчивает преобразованием сознания. Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз…Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». И, какой бы глупой ни показалась бы вам подобная практика, благотворные плоды ее вы почувствуете очень скоро. Специальные приемы при ходьбе Разворот любой ступни носком наружу под углом 45° имеет основным назначением пропустить энергию ступни и голеней выше, к бедрам. Однако, визуализация светящихся беловатым цветом пранических полей (в основном принадлежащих Эфирным слоям), которые действительно существуют, но не замечаются обычным зрением, позволяет также использовать этот прием для увеличения забора внутрь ноги и для усиленного поднятия вверх этих энергий . Поэтому в самом начале тренировки, а также ближе к ее завершению очень полезным и простым действием одновременно будет сделать 10–12 шагов, попеременно, как обычно, сменяя левую и правую ногу, в замедленном темпе с выворачиванием ступней носками наружу, примерно под углом 45°.; кроме того, следует обратить большее внимание на внутренние ощущения и сам принцип, дополняя упражнение простейшей визуализацией поднимающейся вверх по ногам энергии. Но эти 10–12 первых шагов позволяют большинству людей реально прочувствовать, как энергия устремилась от голеней через коленки вверх, к бедрам и тазобедренным суставам. Иногда же, наоборот, при энергетических очищениях требуется сброс застойных или негативных энергий вниз, в землю, и в этих случаях лучше будет развернуть стопы носками вовнутрь. Во всех случаях сбросы негативной энергии (после открытия ножных каналов) вниз, через ноги, часто ощущаются, будто кто-то облил ваши ноги кипятком, или вдруг словно ниоткуда потек какой-то непонятный ручеек… Описанные приемы особенно полезны при варикозных расширениях вен и артритах суставов в нижней части тела. Ходьба как магическое действие Фактически, любое действие или движение следует рассматривать как магическое, если вы понимаете, что при этом происходит на тонких уровнях, для чего вы это делаете и что будет последствием. Однако, во всех случаях самыми мощными энергиями являются духовные, а их снискать механическими действиями просто невозможно: нужно определенное качество самоосознавания, непривязанность к низшим природным факторам и т. д. Ходьба — не исключение, и реально развиваемая практикуемым мощность специальных походок Силы всецело определяется его наработками: степенью концентрации и качествами осознавания… здесь нужна постоянная работа над качеством своего духовного осознавания, разотождествление себя с телом, эмоциями и мыслями, попытки проявить качества Духа в повседневной жизни через Любовь и непривязанность… * * * Давайте рассмотрим здесь еще два момента, связанных с вращением предплечий. Эти вращения можно делать как при ходьбе на месте, так и просто стоя или же дополнить ими обычную ходьбу. А) Гребец локтями (при открытых подмышечных впадинах!) привлечение локтями и перемешивание внутренних аурических энергий — превосходное средство гармонизации аурических энергий. кисти прикрепляются, словно приклеиваются, к бокам локти движутся наподобие весел байдарки, описывая, при неподвижно зафиксированных кистях, небольшие круги диаметром примерно 15–25 см. Наиболее важный элемент состоит в визуализации следующей аурической картины: второстепенные чакры в районе локтей «включаются» и привлекают внешние поля Праны-Ци, окутывающие тело наподобие белого тумана. Примерно через минуту начинайте увеличивать интенсивность яркости этого белого тумана, так чтобы он стал трансцендентным Белым Пламенем, очищающим телесные органы при проникновении внутрь тела). Одновременно, вы находитесь все время в овально-яйцевидном коконе, и локти перемешивают энергию как привлекаемой внешней Праны-Ци, так и внутренние аурические энергии. Итак, привлечение Праны-Ци сопровождается очищением и размешиванием Праны-Ци внутри кокона. Основные сложности, прямо пропорциональные итоговой эффективности, связаны именно с визуализацией вбирания и активного поглощения Праны-Ци локтями, пористой надкостницей предплечий и плечей через всю кожную поверхность. КПД практики значительно увеличивается при концентрации на костномозговых каналах и одновременной визуализации очищающегося привлекаемым Белым Пламенем вещества костного мозга, особенно внутри позвоночника и трубчатых костей. Б) Вращение кистями и предплечьями в горизонтальной плоскости — винтом по спирали вверх закручивая энергию от копчика (из Муладхара-чакры) Кисти рук и ладони как бы подвешены и направлены вперед. По ходу движения они начинают описывать небольшие вращательные движения в горизонтальной плоскости, подобно тому, как краб своими клешнями притягивает что-то к себе. Одновременно небольшим усилием воли начинайте вращать внутреннюю энергию от копчика в направлении справа-вперед-влево-назад, постепенно превращая круговое вращение в спираль, направленную вверх. То есть: исходная точка перед вращением Внутреннего Света находится примерно в 3–4 см справа от копчика, и от нее спираль закручивается вверх, причем вращение происходит против часовой стрелки, если смотреть сверху вниз от головы. Это приводит к привлечению дополнительных количеств внешней Праны-Ци, активному перемешиванию внутренних аурических энергий, ликвидации скрытых энергетических перекосов и рассасыванию застоявшейся Праны-Ци в отдельных участках тела. Затем, минуты через 2–3, не забывая про внутренние энергии, вы создаете образ устремленной вверх спирали и вовлекаете в нее внешние энергии приземного слоя, привлекая последние магнетическим притяжением ладоней, запястий и предплечий. Очень хорошо будет также использовать всасывающую способность центра ладоней (точка лао-гун), и проводить при этом поток Праны-Ци по руке вверх, к плечам. Далее, уже на следующей фазе, сохраняя визуализируемые картины всех предыдущих стадий, начинайте активно всасывать приземные уровни Праны-Ци точкой хуэй-инъ, находящейся в середине промежности. Визуализируйте, как в области точки хуэй-инь снизу входит голубовато-белая энергия Инь-зетлли (ТХА-поток) по спирали, закручиваясь штопором по правилу буравчика (по часовой стрелке, если смотреть снизу вверх). Чем лучше будет ваша визуализация, тем более сильный входящий поток вы сможете создать. Во время выполнения небольших вращательных движений локтями старайтесь, чтобы подмышечные впадины были по возможности максимально открытыми: это позволяет внутренним энергиям свободно проистекать в аурическом коконе; иначе же эти энергетические потоки будут задерживаться и частично блокироваться в области подмышек. Кроме того, включайте в процесс сбора энергии сами локти и кости предплечий. Поскольку в локтях находятся второстепенные вихревые центры (дополнительные чакры), они обладают самостоятельной способностью к активному впитыванию внешних энергий, как и пористая по своей структуре поверхность надкостницы предплечий. Вообще, следует максимальным образом использовать так называемое кожное (эфирное) дыхание, при котором маленькие водоворотики Праны-Ци устремляются в поры всей поверхности кожи, напитывая тело вплоть до мозга костей. Там, в костномозговых каналах и губчатых полостях с костным мозгом вы можете запасать значительные количества Праны-Ци в качестве резерва или своеобразной «сберкнижки». Конечно, для новичка создать подобную довольно сложную картину визуализации будет довольно трудно из-за большого числа составляющих ее элементов. Однако, по мере овладения практикой вы сможете включать в сферу вашего внутреннего внимания все большее и большее число элементов. Поэтому не расстраивайтесь, если все вышеописанное вам покажется сначала на грани невозможного. Опыт приходит не сразу; надо лишь систематически практиковать. Повторю, что любое движение станет для вас магическим, если вы понимаете и чувствуете его энергетическое содержание и целевую направленность. Нагнетающее дыхание (даосские приемы складирования Праны-Ци применительно к ходьбе) Нагнетающее дыхание, описываемое ниже, имеет множественное действие: вы, с одной стороны, пропитываете внутренние органы, ткани и даже единичные клетки жизненной силой Праны-Ци. С другой стороны, запасая дополнительные количества тонких энергий Праны-Ци в Манипура-чакре, или в солнечном сплетении, а еще лучше — в области Хары, т. е. синтетическом центре, объединяющем силовые линии трех низших чакр примерно на расстоянии 2–2,5 см ниже пупка и 4–4,5 см вглубь от пупка, вы создаете себе «страховой запас». и в духовной трансформации и внутренней алхимии, в собственно практиках просветления, основным рабочим объектом является именно резервная Прана-Ци. Но она каннализируется и утилизируется в основном через молитвенную медитацию, глубинные внутренние усилия на познание Бога. Вариант 1: простейший способ Самый простой способ нагнетающего дыхания сводится к модификации базовой практики ходьбы 4 на 6. Вы так же делаете вдох (через нос) на 4 шага и выдох (через рот на 6 шагов). Однако сосредоточение идет на точке в брюшной полости примерно на 1 цунь (то есть на 2,2–2,5 см) ниже пупка, представляя там мысленно жемчужину. Вдох происходит как «кувшинное дыхание»: без выпячивания вперед нижней передней части живота, вы заполняете воздухом сначала нижнюю, затем среднюю, а потом и верхнюю часть легких, как если бы наполняли водой кувшин. При некоторой практике это совсем не сложно. Поджав кверху анальное отверстие, т. е. выполнив корневой замок, и вдыхая вместе с воздухом Свет, на выдохе вы сокращаете мышцы верхней брюшной диафрагмы книзу, создавая в брюшной полости — нижнем дань-тяне — повышенное давление. Диафрагма давит вниз, анальное отверстие и мышцы тазовой области создают давление вверх, упаковывая Свет в жемчужину. Эта жемчужина, таким образом, постепенно увеличивается — от горошины до теннисного мячика, и плотность ее энергетического потенциала все время увеличивается, даже когда она не возрастает в размерах. Иными словами, в самом начале ходьбы вы поджимаете вверх анус, создавая корневой замок. Вдох через нос на 4 шага, и вдыхаемый Свет направляется к жемчужине в области пупка; на выдохе Свет сжимается одновременно сверху вниз и снизу вверх, и конденсируется в жемчужине на 6 шагов выдоха через рот. Если у вас трудности с управлением мышцами брюшной и тазовой области — вам будет помогать хорошая визуализация жемчужины Света, и недели через две механический аспект работы разработается сам, почти автоматически. Если, наоборот, у вас большие трудности с визуализацией жемчужины, обратите большее внимание на тщательность механического сжимания воздуха-«Света» в области пупка, а визуализация постепенно разовьется. Этот простейший вариант практики не так уж прост для новичков, и не стоит огорчаться, если он не будет получаться сразу. Попробуйте, как и раньше, выполнять упражнение в медленном темпе, затем убыстряйте ритм. Все развивается лишь в процессе практики. Примечания: данное упражнение очень мощное, несмотря на относительную простоту методики. Когда я впервые стал его осваивать, то почувствовал огромный прилив сил уже после двух дней занятий. все проблемы связаны с тремя основными процессами: — требованием существенного сокращения непроизводительных трат жизненной энергии Праны-Ци, — накоплением-приобретением жизненной энергии; — умением канализировать и должным образом складировать получаемую специальными тренировочными методами Прану-Ци; справляться с избытками больших количеств жизненно-активных тонких энергий. Дальние прогулки — найти Силу и укрепить внутренний мир Именно дальние прогулки позволяют значительно легче совершить глубинные изменения в своем мировоззрении и провести ненавязчивым образом психологические перестройки в сознании… можно выделить сразу несколько положений: — получение некоторых новых переживаний, откровений, озарения в сознании; — глубинная психическая релаксация и внутреннее отдохновение; — очищение психики и ума; многие невидимые астральные «присоски» или прилепившиеся чужие мыслеформы в условиях природы и особенно любимого ландшафта отцепляются сами, или же их легче выбросить, как ненужный груз, из своей ауры; — восстановление утраченных способностей контактировать со стихиями природы; — многосторонняя автокоррекция и укрепление психического равновесия и гармонии мышления; — восстановление физических сил и привлечение дополнительного количества Силы; — омолаживающие эффекты часто происходят автоматически, за счет естественного энергетического обмена ауры с окружающими эфирными и астральными полями; — восстановление внутренней гармонии стихийных элементов (панчабхута или у-син) , — синхронизация деятельности Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тела с высшими областями ауры (это сонастраивание происходит тоже во многом автоматически, но степень осознанности подобного восстановления и укрепления целостности всецело определяется достигнутыми уровнями в самопознании). Каждый из вас за полтора-два месяца произвольных дальних прогулок может не раз убедиться … Можно также вспомнить древнегреческих перипатетиков, философствовавших по мере неспешного гуляния… Все дело в том, что дальние прогулки позволяют достичь качественно иных результатов, нежели систематические занятия целительной ритмической ходьбой. И эти последствия дальних прогулок сводятся к следующим важным моментам. Во-первых, эффекты омоложения зависят не только от того, как много Праны-Ци вы сумели собрать, но и от того, насколько много старой негативной энергии вы смогли удалить. Речь идет об очищении организма от шлаков, причем не только от физических… Это — правило, и в нем в значительной мере состоят секреты многих омолаживающих процедур Наоборот, выводя за счет физических силовых упражнений старые застойные энергии, вы активизируете автоматическим образом выделительные органы, и, кроме того, много шлаков выходит через кожные покровы с потом. Чем больше вы будете воспринимать самих себя как энергетических духовных существ; тем больше Праны-Ци вы сможете собрать: если вы хотите омолодить и преобразовать самих себя сознательно, то все эффекты будут естественно зависеть от достигнутых ранее качеств вашего осознавания. Рассматривая самого себя как конгломерат энергетических полей разных уровней тонкости, вы тем самым получаете более адекватный объект для любого рода преобразований — ясно, по крайней мере, что именно вы собираетесь изменить. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Упомяну также три наиболее принципиальных общих момента. Прежде всего, стоит еще раз повторить: истинный контроль лад телом начинается с разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья. Тогда вы сможете, развив качества душевных оболочек (главным образом — концентрации) и силу мультипотентного Духа, превратить физические тренировки в духовную практику. Каждый из вас имеет возможность убедиться в этом самим, через несколько месяцев вы сами можете обнаружить: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я». Второй момент связан с творческой визуализацией. какой бы фантазией не казалось бы Световое Облако, оно реально создается на тонких планах и весьма ощутимо действует в качестве «работающей мыслеформы», причем в мощности практик, основанных на использовании Светового Облака во всех вариантах и модификациях этого метода, вы сможете убедиться ранее чем через месяц ежедневных занятий по 15 минут. Так что, скажу снова: «ходите аурой». Наконец, третий момент связан с положением кончика языка. Там, где специально не предусмотрен выдох через рот, кончик языка должен быть прижат к верхнему небу. Тогда Микрокосмическая Орбита кругообращения Праны-Ци замыкается, и так называемые «чудесные меридианы» могут включаться в процессы перемешивания как вовлекаемых извне энергетических полей, так и уже имеющихся аурических энергий. Это, в свою очередь, позволяет не только скомпенсировать и устранить различные энергетические перекосы, нажитые в последнее время, но также запустить механизмы очищения всех четырех низших тел от глубинных, как бы «законсервированных», шлаков и застойных явлений и, тем самым, существенно облегчить даже хронические недуги. Итак, мне остается только пожелать вам духовных успехов и крепкого здоровья! Живите в радости!
  5. 2 = 1 Наш поверхностный, обусловленный ум фрагментарен и ограничен, он способен видеть в каждый конкретный момент только одну из сторон, одну из граней того, с чем встречается. Если вы наблюдали за своим умом, то, наверное, замечали, что в какой-либо момент времени у вас присутствует только одна мысль. Потом она сменяется другой и так далее. В каждый конкретный момент времени ум ограничен, то есть находится в рамках какой-либо одной мысли. И эта мысль определяет его восприятие происходящего. А так как любая мысль ограничена, замкнута в самой себе, восприятие ума является фрагментарным, частичным. Но если ум находится в состоянии не-мысли, его восприятие становится целостным. Это и есть ясное видение, понимание. Оно не требует посредничества ума, то есть присутствия каких-либо мыслей. Такое восприятие вне мышления и является истинным пониманием. Попытки выразить это видение, понимание в словах искажают его, делают его частичным, неполным. Главное — это преодолеть двойственность восприятия ума и увидеть то, что происходит с вами, целостно. Смотрите на себя с разных сторон. Когда вы видите себя с нескольких противоположных точек зрения одновременно, вы попадаете в положение равновесия. Только в этом состоянии возможно отпустить то, что вы называли своей проблемой, порождающей боль и страдание. Как это ни парадоксально, но страдание так же трудно отпустить, как и удовольствие, потому что ум одинаково привязан к тому и к другому. ...Когда Будда прошел всех возможных учителей, все возможные техники, а потом, полностью обессилев от всех этих ничего ему не давших усилий, привалился к дереву, — с ним случилось Просветление. Именно в состоянии бессилия с ним это произошло. Он уже не надеялся ни на что. Ни на что не надеялся, потому что перебрал всё, что можно: всех учителей, все техники, всё, что может быть. Не на что больше надеяться, и вот он в бессилии привалился к дереву, и это пришло к нему само. Он подошел к границе полного безверия и отсутствия какой-либо надежды. И он эту зону прошел. Дорога назад, к самому себе начинается с разворота на 180 градусов. Потому что никакой другой разворот не позволяет вернуться. Дорога домой — тяжелая дорога, но и очень радостная одновременно. Общим для всех, идущих к Дому, является то, что они развернулись на 180 градусов и идут, не оглядываясь назад, каждый своей дорогой, но к Единому. Глава 5. К осознанию себя Обрести истинного хозяина — это значит вспомнить себя, вернуться к себе. Именно это и есть то самое главное, ради чего мы здесь живем. Жизнь, о дыхании которой я говорил, она так мудра, она так любяща, что ни с чем не может быть сравнима в этом. Она дает шанс, возможность человеку узнать самого себя. И в этом величайшая возможность, в этом величайшее видение — увидеть эту возможность и использовать ее. Всё, что нужно человеку, она дает. Где та Жизнь? Она везде. Этой Жизнью пропитано всё. Всё, что есть, и есть она. Она есть суть всех вещей. Та Жизнь пронизывает всё, всё, что мы видим, всё, что мы слышим, всё, что мы чувствуем, и всё, чего мы пока не видим, не слышим, не чувствуем. Всё пронизано этим. Она и есть Всё. Я не знаю, почему некоторые люди так стремятся к Жизни и почему какие-то другие люди совершенно к ней не стремятся. Та Жизнь — это Жизнь, в которой ты всё время сталкиваешься с неизвестным. Поэтому ум сопротивляется, он не хочет этого, не хочет признать наличие чего-то, что он не может узнать, что он не может планировать, где он не может быть главным. Это самый сложный момент. Это самый основной момент. Жить не зная, не думая. Я не говорю о том, что я совсем не использую ум. … Я не отрицаю функции ума в этом. Они важны, они необходимы. Я говорю о «Жизни, не думая» в другом смысле. Поэтому человеку всё время нужно что-то делать. Он сам себя загружает всё время. Когда ум постоянно и непрерывно действует, решая все эти проблемы, которые он же и создал, вы, в конце концов, можете забыть, что есть что-то другое, что вы когда-то что-то вдыхали, что когда-то появлялось что-то другое. Путь — это как движение по канату. Ты ум и используешь, и в то же время ты его отключаешь. Это движение на границе, это жизнь на границе, движение по канату. Упал в «материальность» — кроме ума, уже ничего нет. Ты решаешь свои технические проблемы очень успешно, но ты уже упал. Упал в «духовность», — тогда вообще непонятно, живешь ты здесь, или не живешь. Как летает орел? Он летит и машет крыльями, а потом вдруг замирает, крылья расправляются, и он начинает парить кругами. Он не прикладывает никаких сил, никаких усилий, он просто парит. Он находится в каком-то потоке, воздушном потоке и может очень долго парить. Есть ли у вас крылья? Крылья не появляются просто так. С какой стати у человека появятся крылья, если он никогда не хотел летать? Почувствовать вкус той жизни — это значит почувствовать вкус неизвестности. Ты не знаешь, ты не пытаешься ничего объяснять. Ты просто живешь. Целостное видение и предназначение человека Познать себя — это значит выйти за пределы ума, но для этого необходимо его очищение. Очищение памяти от той эмоциональной нагрузки, которую несет записанная в клетках мозга информация. Человека можно сравнить со скрипкой. Сама по себе скрипка, когда она лежит в футляре, это просто набор каких-то струн и дерева определенной формы. Но если ее берет в руки хороший музыкант, и начинает играть прекрасную вещь, то эта скрипка оживает, она начинает звучать. Та скрипка, которая была просто набором каких-то частей, теперь вдруг начинает звучать и становится потрясающей музыкой. Можно ли отделить эту музыку от скрипки, или это становится чем-то единым: скрипка и музыка, которую она издает? Но, когда кончается эта музыка, и музыкант кладет скрипку в футляр, она опять становится просто набором каких-то деревяшек и струн, хотя только что это было что-то потрясающее. Именно в тот момент это стало чем-то единым. Может ли произойти то же самое и с человеком? Может ли этот инструмент стать таким, чтобы иметь возможность сыграть прекрасную симфонию Вечности, настоящей Любви, Мудрости? Мне представляется, что это является самым важным и самым главным. Это и есть выражение той страсти, которую имеют некоторые люди, пытающиеся выйти за пределы ума. Это и есть страсть к тому, чтобы стать созвучным Великой Мелодии Вечности. Когда человек становится таким инструментом, и его струны могут вибрировать в резонансе с этой Великой Мелодией, тогда он становится одновременно и тем, кто исполняет, и инструментом, и самой этой мелодией. Что такое электрический ток? Ведь понять суть электрического тока — это понять очень многое. Возможно, человек и есть проводник между тем и этим миром. Проводники бывают разные. Чем характеризуется проводник? Сопротивлением. Разум — осознание человечества Слушать и слышать — это единственное, что мы можем. Мы можем страстно желать услышать голос и зов Разума. Именно услышать, а не определять или классифицировать его. Можно только страстно желать, и услышать его, будучи внутренне совершенно пустым. Только тогда что-то может проявиться, только в пустоту очищенного ума может войти Разум. Мы можем подготовить себя к этому, но для этого требуется страстное желание. Страстное желание может появиться только тогда, когда ты реально видишь, что происходит в мире и в тебе, как части этого мира. Увидеть реальность — вот что главное. И страстно захотеть услышать то, что ты не можешь знать, но можешь пережить. … Философ хочет осмыслить свое существование, но эти «смыслы» на несколько лет, на несколько десятилетий. И тогда он страстно захочет выйти из-под безграничного влияния своего ума. И тогда, может быть, он страстно захочет создать возможность в самом себе для того, чтобы влияние Разума могло войти в него. От ясного видения к правильному действию Целостное видение и есть действие. Посмотрите на человека, имеющего фрагментарное видение. Он совершает очень много всяких действий. Да, мы делаем, мы каждый день что-то делаем. Мы тратим много энергии. Мы много лет что-то делаем. Куда же мы при этом движемся? Что же фактически происходит? Мы движемся чаще всего по кругу, по каким-то циклам. Ясное видение реальности происходящего выражается в правильных действиях и поступках. ...Из этого примера мы можем видеть, что правильное видение исключает очень много ненужных действий и усилий. Видеть что-то правильно — это значит попасть в ту суть жизни, которая является целостной, в которой всё со всем связано. Вот река. Она течет. Допустим, вы знаете, что течение реки вынесет вас туда, куда вам нужно. У вас есть это видение, и вы знаете, что это действительно так. Если сейчас вы просто войдете в эту воду и расслабитесь, то течение вынесет вас туда, куда вам нужно. У вас при этом есть видение, и вы не действуете активно, вы не пытаетесь грести, прикладывать большие усилия, куда-то плыть и так далее. Вы просто расслабляетесь, и река сама приносит вас туда, куда вам нужно. Другой человек, не имеющий этого видения и считающий, что для того, чтобы ему попасть туда, куда, как ему кажется, нужно, надо преодолеть это течение, преодолеть эту реку. Он будет прикладывать очень много усилий, и ему кажется, что в результате этого он попадет, куда хотел. Но на самом деле он попадет не туда, куда ему было нужно. А вот того, кто имеет правильное видение, само течение принесет туда, куда ему нужно. Но ведь это надо увидеть, и когда человек это видит, тогда ему не нужно суетиться. Мы видим, что большинство людей не хотят менять своего видения, а просто действуют с большей или меньшей активностью в жестких рамках имеющихся взглядов. Понять, что видение есть действие, возможно только для того, кто готов изменить привычный для него взгляд на жизнь. Правильное видение показывает человеку то, что ему действительно нужно. Он видит это, и при этом он попадает в сферу, где законы жизни совершенно другие. Человеку не нужно прилагать никаких усилий, чтобы получить то, что ему действительно нужно. Это очень парадоксальный и непривычный взгляд. Немногие люди согласятся с этим. Это взгляд из целостного мира. Если человек имеет целостный взгляд, то он видит, насколько мудра жизнь. Она не требует никаких усилий, чтобы что-то происходило. Такой человек и есть сама жизнь. Он и есть то, что происходит, и тот, с кем это происходит. Требуются ли какие-нибудь усилия от скрипки, на которой играет музыкант? От самой скрипки? Требуются? Струны должны прикладывать какие-нибудь усилия, чтобы получилась мелодия? Скрипка играет. Она издает эти звуки, и с ее стороны не требуется никаких усилий. Она есть такая, какая она есть. И эта великая мелодия исполняется ей такой, какая она есть. А кто является великим музыкантом, который исполняет эту великую мелодию? Это и есть Жизнь. Жизнь — это и музыка, и инструмент, на котором исполняется эта мелодия. Чтобы выйти на берег этой реки, надо стать другим. Чтобы увидеть эту реку, надо стать другим. Только человек, страстно желающий стать целостным, может увидеть эту реку и войти в нее. Эта река не видна для многих не потому, что они не могут ее увидеть, а потому, что не хотят. Некоторые люди настолько все разрушили внутри себя, что собрать уже ничего невозможно. Если скрипку взять и шарахнуть об стенку, то проще сделать новую, чем собирать эту. Так вот, некоторые люди находятся в состоянии полной разбитости, и собрать из них что-то целостное уже невозможно. Есть и другие люди, которые просто рассогласованные, их струны не натянуты, какие-то порваны или еще что-то, но всё-таки из них еще можно сделать что-то целостное. Но не придет тот мастер, который сделает этот прекрасный инструмент. Только сам человек может быть этим мастером. Для этого нужна большая страсть. Страсть стать тем инструментом, на котором может быть исполнена мелодия настоящей жизни. Человек хочет иметь и привычное, и неизвестное, и то, и другое, а это невозможно. А если приходится выбирать, чем жертвовать, то он пожертвует, скорее всего, неизвестным. Очень много глухих и слепых людей. Они с удовольствием выпьют с вами и поговорят о чём-нибудь, о чём они говорят всегда, но на неизвестное они не откликаются. Они могут делать вид, но на самом деле они не откликаются. Вы хорошо можете увидеть, нужно ли это человеку или не нужно. Если человек становится таким инструментом, который настраивает себя на неизвестные мелодии, он уже не стремится к старому, известному. Сократ сказал: «Как много вещей есть в мире, которые мне не нужны». Но когда ваш инструмент настраивается на не связанное с этим горизонтальным разнообразием, с этим количеством, а настроен на иное качество, то всё это становится как бы одного сорта, и всё это разнообразие становится однообразным. Трудно объяснить, как можно отказаться от того, чем вы всегда пользовались. Это практически невозможно, если вы не предполагаете и не знаете ничего другого. Нужно почувствовать вкус этого другого. Словами это невозможно сказать. Я могу десять раз сказать: «Попробуйте не думать. Попробуйте сказать, не думая». Но это так и будут слова. Это не происходит сразу. На самом деле это происходит мгновенно, но для того, чтобы к этому прийти, нужно иметь очень большое стремление к жизни в неизвестном. Это состояние незнания. Жить в состоянии незнания… И это же состояние — знание всего. Это состояние вне ума. Поэтому возникновение такого состояния является шоком для ума. А быть в таком состоянии в течение определенного времени очень непросто для человека, привыкшего жить умом. В этом состоянии вы совершенно ничего не знаете и не собираетесь ничего узнавать относительно того, что будет с вами. ..я говорю о видении жизни, в которой полностью отсутствует какое-либо планирование. Об этом можно говорить, но понять это можно только через собственный опыт. Только самому можно прочувствовать, увидеть, услышать, в этом надо находиться. Как объяснить человеку, который никогда не входил в воду, как нужно плавать? Я уже говорил о глобальных стереотипах, присущих человеческому сознанию. Мне кажется, одним из таких стереотипов является убеждение в необходимости усилий. Возможно, вы обращали внимание на то, что многие, а, может быть, практически все ваши дела проходили в атмосфере усилий. Почему? Если вы убеждены в том, что всё дается только очень большими усилиями, то возникает соответствующая атмосфера. Тогда возникает очень сильное напряжение, идет очень сильный ток. Много энергии расходуется вхолостую. Действуй, не обдумывая Возможно ли действовать, не думая? разум — это ясное, целостное видение, и такое видение уже есть действие. Человек, который видит, — действует. ... Само видение уже есть действие. И сила этого действия огромна. ...Но вдруг что-то со мной случилось, какое-то озарение, и я вдруг увидел, что нет никакой проблемы, что это то, что я создал сам. Требует ли то, что не является проблемой, что я создал сам, какого-то решения? Нужно ли мне на это психологическое время? Нет. Что позволило мне узнать это? Правильное видение. Я увидел то, что есть на самом деле. Видение решает всё мгновенно. Там нет времени. Там мгновение — «Здесь и Сейчас». Измениться нельзя постепенно, измениться можно мгновенно. И это есть результат ясного видения. Где есть время, там нет изменения. Видение есть действие. Имея это видение, я могу действовать, не думая. Я действую так, как нужно действовать. Но я не обдумываю эти действия, я не пытаюсь в них разобраться. Я живу в этом видении, я и есть это действие. И нет посредника, нет ума, нет мысли. Глава 6. Путь к своему сердцу Ищи понимание в глубине сердца Если где-то и может родиться настоящее понимание, то только в сердце. Но для этого сердце должно быть очищено. Только в сердце может родиться истинное стремление, только в сердце можно найти правду, только в сердце может появиться целостность. Сердце является тем, что должно стать главным в человеке. Ум не хочет выходить из собственной сферы. Он бродит в лабиринте собственных мыслей и представлений, даже не понимая, где он на самом деле находится. И только сердце может привести к выходу, и только оно может указать путь. Есть физическое сердце и есть сердце духовное. Физическое сердце находится под воздействием обусловленного ума. Оно противоречиво в своих чувствах. Оно хочет то одно, то другое. Оно находится под гипнозом двойственности ума. Но есть глубина сердца. Глубоко-глубоко есть то, другое, духовное сердце — оно целостно, и оно свободно. Почувствовать это сердце — это значит пробудить себя, и тогда всё встает на свои места. Я считаю, нет единого пути для всех. Каждый человек является путем, и нет никакой техники, нет системы, нет способа, с помощью которого можно всех повести по какой-то одной тропинке, по какому-то одному пути. Важен только собственный опыт, собственное устремление, собственная страсть к освобождению. Здесь нужно прыгать, потому что идти здесь невозможно. Если вы идете — это метод движения ума. Он хочет идти потихонечку, но тогда не может быть ничего неизвестного. Он постоянно пытается спрогнозировать, определить, что же там впереди, и только тогда готов сделать следующий шаг. Здесь должен быть прыжок, ум никогда не прыгнет, но сердце может прыгнуть. Духовное сердце — это свеча, но она не зажженная. Хотите ли вы зажечь ее? Если нет, то с вами будет происходить только то, что уже было, и вы никогда не прикоснетесь к неизвестному. Вы можете быть большим философом, известным психологом, но это совершенно не значит, что вы пришли к пониманию. Я говорю о том серьезном устремлении, действительно серьезном устремлении туда, в неизвестное. Реальные переживания находятся глубоко внутри самого человека. Но, чтобы их испытать, он должен направить свое внимание внутрь себя, в самую глубину сердца. Он должен увидеть в себе все противоречия своего ума. И когда он увидит их, возникнет трение, и это трение может высечь искру, и эта искра может зажечь свечу. И когда свеча загорится и будет гореть постоянно, тогда всё поменяется в человеке, и тогда не ум, а сердце будет главным, потому что только в сердце есть целостность, только в нём и есть понимание. Но ум будет сопротивляться. Не надо бороться с ним, потому что, чем больше с ним борешься, тем сильнее он становится. Я предлагаю просто наблюдать за ним, за его играми и выкрутасами. Большинство людей занимаются тем, что уводит их от себя, от реальности. В детстве у каждого были такие периоды, когда он видел реальность в чистом виде. У маленького ребенка нет сейчас никаких забот. Он идет босиком по траве и видит птицу. Казалось бы, ничего особенного, но для ребенка это всё, это весь мир. Он видит сердцем, и он летит вместе с этой птицей, и он чувствует себя, как весь этот лес, как всё это небо. Он и жизнь — одно и то же. Нет наблюдателя и наблюдаемого — они едины. Почему человек перестал чувствовать? Понимание жизни приходит из личных переживаний, из сердца, а не из ума. Суть ума — разделенность, двойственность. Вы это увидите и узнаете, если будете наблюдать за ним. Ум, имея в себе эту двойственность, передает ее сердцу. Так рождается двойственность чувств, двойственность переживаний. Люблю и ненавижу. Хочу и не хочу. Двойственность переживаний заложена в сердце умом. Если вы будете наблюдать за своими мыслями и чувствами, то увидите, что ни одно чувство не рождается раньше мысли. Первой появляется мысль и только потом чувство. Чувство не появится, пока ум не даст согласия, пока ум не определит, что должно появиться. Вы увидите, что ни одно чувство не может возникнуть, пока мысль не назовет его. Так вот и получается, что тюрьма не только для мысли, но и для чувства. И если есть что-то в человеке, что действительно хочет вырваться на свободу, так это сердце. Именно здесь рождается страх. Страх — это результат нежелания ума испытать что-то неприятное. Он ее перетаскивает из прошлого в будущее, видит ее и пугается ее. Есть только один орган, который может знать истину, — это сердце. Именно духовное сердце будет возражать против фальшивой жизни по-своему; болью, переживаниями, страданиями. Но через эти страдания можно прийти к альтернативе ума, к настоящему хозяину в человеке, к самому себе. Ум подобен дому с множеством слуг, которые всё время суетятся, бегают, но не могут ничего сделать, а только борются за власть. А настоящий хозяин — это тот, кто придет из сердца, из самой его глубины. Когда он придет, у вас не возникнет никаких сомнений в том, что он и есть настоящий хозяин. Нет интеллектуальных критериев, оценивающих просветленность человека. Но если это происходит с человеком, то он уже не сомневается. Его сердце знает, что это так, и тогда не требуется никаких подтверждений и доказательств. Вот почему те, кто действительно это знают, не сомневаются. Потому что их сердце узнало правду, истину. ... Можем ли мы видеть всё или только то, что разрешаем себе видеть? Если осознавать, если наблюдать без выбора за всем, что происходит в уме, не останавливать его, не пытаться заглушить его, а просто наблюдать, помня, что всё это только мысли и образы… И тогда вам, возможно, откроется что-то очень важное, именно для вас, то, что важно именно вам. Именно то, что сейчас происходит в вас, те закрытые области и зоны, которые в вас существуют и увеличивают фрагментарность вашего сознания. Увидеть их — значит открыть еще одну запретную зону, внести свет в еще одно пространство ума. Но открытие каждой из этих зон болезненно, ведь там ваш болевой опыт. Там то, что не хочется видеть. Но вы можете увидеть это, осветить светом осознания, прожить и отпустить. Глава 7. В чём суть работы групп самоисследования Просто слушайте. Это настолько непривычно для человека, — просто слушать, просто быть в том, что есть Здесь и Сейчас. Вам не нужно ничего обдумывать, потому что тогда вы включаете время, вы пытаетесь что-то удержать или что-то отбросить. Может ли возникнуть целостное видение в таком состоянии? Станьте просто одним огромным вниманием и тишиной внутри. Тогда что-то может произойти. Если что-то стоящее и происходит, то оно происходит именно в момент здесь и сейчас, не когда-то, а именно сейчас, в это мгновение может что-то произойти, если услышать, если быть очень внимательным, если иметь очень большую страсть к тому, чтобы услышать, но только в это мгновение, когда это произносится, когда пишущий и читающий становятся одним, когда нет разделения, фрагментарности. Когда тот, кто говорит, и тот, кто слушает, становятся одним, тогда происходит это. Но это может произойти только немедленно, только в это мгновение. Здесь не может быть оттяжки. «Я пойму потом, здесь сказано». Нет, этого не будет. Есть только сейчас. Только сейчас это может произойти. Только сейчас. И это зависит от того, насколько открыты говорящий и слушающий. И это не вопрос времени, это вопрос реального мгновения, которое есть. И если стать одним, то это произойдет. Но для того чтобы прийти к этому, к не-усилию, не-действию, нужно вначале прилагать усилие, надо приложить волю, надо действовать. Это парадоксально, но это так. Есть люди, которые говорят: «Я уже всё это познал, всё понятно, я так и живу». Но так ли это на самом деле? Усилие необходимо, чтобы человек начал задаваться такими вопросами, чтобы его ум захотел превзойти самого себя. Из этого усилия может родиться то, о чём мы говорим. Когда ум доходит до банкротства, он сдается, и тогда никакого усилия уже нет. И вот тогда всё произойдет само по себе. Когда ум сдается, то усилия прекращаются. Видение не требует усилия. Видение — это озарение, которое просто сходит без какого-либо усилия. Нельзя удержать счастье. Как только я начинаю прилагать усилия, чтобы быть счастливым, я моментально становлюсь несчастным. Есть то, что нельзя удержать, есть то, что невозможно предвидеть, есть то, что нельзя прогнозировать. Оно приходит тогда, когда оно приходит, а ум хочет всё спланировать, рассчитать и получить. Так вот, это не получится, здесь это не получится. Это дается не усилием. Как я слушаю? Я могу поделиться с вами, как я слушаю. Я всё время очень внимателен ко всему, что происходит. Очень внимателен. У меня при этом нет никаких мыслей. Я ничего не обдумываю. У меня даже не возникает никаких вопросов и никаких ответов. Есть просто очень большое внимание. Внимание к происходящему и со мной. Просто очень большое внимание. И вот из этого внимания что-то рождается. Я никогда не знаю, что родится. Просто оно проливается через меня и всё. Что-то рождается и проливается. Но если у меня есть какая-то проблема, если я о чём-то думаю, если что-то не дает мне покоя, могу ли я быть тотально, полностью внимательным к происходящему? Найти реальность в себе Это очень существенно. Мы не сможем прийти к самому себе, если мы всё время будем бежать от себя. Бежать от самого себя — это заниматься теоретическими и философскими разговорами. Постарайтесь очень внимательно следить за тем, что происходит с вами, потому что именно видение того, что происходит, новое видение, позволит вам понять реальность. Пока вы не начали считать, что у вас есть проблема, проблемы нет. Если вы задаете какой-то теоретический вопрос и говорите: «Я хочу разобраться в этой проблеме глубже», то вы ее создали, и вы же хотите ей заниматься. Здесь очень четко виден наш основной тюремщик. Он же тюрьма, он же тюремщик. Это ум. Ум живет тогда, когда он мыслит о прошлом или будущем. Ум не заинтересован в видении настоящего, реального, потому что реальное — это то, что действительно существует. Ум же работает всё время с тем, чего нет. Он работает с нереальным. Для него быть в реальности, быть в настоящем моменте равносильно смерти. То, что здесь написано, это тоже некие слова, фразы. Для меня они, может быть, не являются теоретическими. Но для вас они могут являться теоретическими. И опять же я повторяю, что крайне важно - тот внутренний опыт, который вы можете получить. Именно опыт, именно переживание этого. Об этом крайне сложно говорить. Понимание придет к каждому каким-то своим путем. Это просто подготовка к нему. Только подготовка, подготовка к тому, чтобы это возможно скорее произошло с вами. Я всё время пытаюсь сделать одно — вытащить из всего, что в вас есть, хоть что-то реальное. А если человек теряет и ту крупицу реальности, которая в нём есть, тогда он оказывается полностью в мире фантазий, из которого нет выхода, потому что там не на что опереться, чтобы выйти. Поэтому найти в себе это реальное, усилить и опереться на него — самое важное для всех нас. Только реальное знание себя, только знание того настоящего, что Есть. Интенсивность вашей устремленности Когда в уме может возникнуть очень сильное желание в чём-то разобраться? В каком уме это может возникнуть? Чем более отупелый ум, тем меньше в нём есть энергии. Есть умы, которые имеют какую-то внутреннюю страсть к познанию истины, и тогда они начинают исследовать себя. Если взять различные религии, различные представления о мире, философские и так далее, — ведь это всё попытки ума узнать эту истину. Такие люди имеют большую страсть узнать это. все эти системы мы имеем как результат такого движения ума каких-то людей и их попыток найти истину. Интенсивность этих устремлений к истине очень различна. Характер и результаты самоисследования зависят от того, какова степень устремленности людей, которые его проводят. Ум хочет обладать тем, что ему не принадлежит Обратите внимание, что обычно делает ваш ум. Он все хочет узурпировать. Допустим, у вас было какое-то переживание, озарение. Причем, это переживание было состоянием вне ума. Так вот смотрите, что хочет сделать ваш ум. Он хочет узурпировать это переживание. Он хочет обладать тем, что ему не принадлежит. Вот в чём основная сложность. Он всё хочет узурпировать. Он хочет понять смерть, а ведь это состояние вне ума. Состояние, в котором ум отсутствует. И какую же хитрую штуку он делает. Он начинает об этом говорить. Вы начинаете об этом говорить. Это говорит ваш ум. Он говорит, и создается иллюзия, что он это знает и может понять. И тогда создается иллюзия, что это содержится в нём. Что он и есть тот, кто обладает этим. Он есть тот, кто может вам дать это. Всякое переживание, которое он имел или ему кажется, что он имел, он будет просто повторять. Поэтому ничего нового не происходит. У него есть только то, что он уже имеет, знает. Смотрите, как силен ум. Личность человека всё время пытается вернуться к привычному. Ваш ум может превзойти себя Обычно человек уходит от самого важного. Он думает, что может это скрыть, но то, что он больше всего пытается скрыть, более всего явно для других. Свою готовность к чему-то, к изменению чего-то, к прикосновению к чему-то в себе, к видению чего-то в себе вы определяете сами. Если вы не будете себе разрешать двигаться в этом направлении, видеть что-то в себе, то будете стоять на одном и том же месте. Чем больше вы будете разрешать себе это делать, тем больше будет ваше движение. Наблюдайте, осознавайте, получайте свой опыт. Наблюдайте за собой, за своими проявлениями в разных ситуациях, внутренними проявлениями: ощущениями, мыслями и чувствами. Вам нужен опыт осознания себя. Если его не будет, мы будем топтаться на одном и том же месте. Вам нужен внутренний опыт. Без него нет самоисследования, потому что, не имея его, нет материала для работы. Иначе вы будете просто перебирать, как карты, свои прошлые представления, какие-то философские измышления. Поэтому давайте осознавать себя как можно чаще. Объемное мышление Есть люди очень жестких убеждений. У них на все есть одна точка зрения. У каких-то других людей есть несколько точек зрения, они более гибки. Это уже определенное продвижение. Я разрешаю себе иметь много точек зрения на что-то. Для этого я не должен что-то утверждать. Я могу допускать. Что мы делаем, проводя исследование? Мы берем и такой ракурс взгляда, и такой. Мы могли бы высказать что-то и утверждать при этом, что это единственно правильно и всё остальное отбросить. Но мы этого не делаем. Мы говорим: «Допустим вот это, допустим это». Мы смотрим с очень разных точек зрения. И всегда помним, что всё это допущение. Мы не утверждаем, мы допускаем. Всё относительно. И тогда у нас возникает объемное видение даже в пределах ума. Если ум достаточно гибок, то даже с его помощью мы можем увидеть достаточно много. Посмотрите, разные люди — разные умы. Кто-то допускает возможность разных точек зрения, кто-то никогда не допустит больше одной. Так что и умы очень разные. Мы это видим. Ум одного человека может быть очень гибким, как ветер, как вода. Он, как ветер, облетает и смотрит со всех сторон. У кого-то ум как камень, если он врежет, то по одному месту и очень сильно. Разные умы. На самом деле, нельзя обойти ум, нельзя обойти чувство, нельзя обойти ощущение. Всё это должно быть развито. Потому что это требует определенного развития всех функций человека: двигательной, чувственной, интеллектуальной. Но дальше, когда это уже развито настолько, что можно осмыслять что-то, видеть что-то в себе, то начинают возникать запросы о том, как выйти за пределы всех этих сфер. Я не даю никаких обещаний, а предлагаю узнать главное: Кто же ты есть на данный момент, то есть соприкоснуться с реальностью. Соприкосновение с реальностью крайне неприятно для ума и для личности, потому что это соприкосновение с собственной механистичностью, с собственными иллюзиями, которые каждый из нас вынашивает, лелеет и холит. В этом проявляется наша «любовь» к самому себе. Потому что личность и есть этот набор убеждений. Я люблю себя, значит, я люблю свои убеждения. Проводя эту работу, мы вместе можем видеть, насколько каждый из нас к ней готов, как мы продвигаемся в практическом изучении самого себя. Назвать — не значит понять Ваш ум хочет получить описание того, что называют просветление, для того чтобы потом образно воспроизвести всё, что он узнал. В силу своего предназначения и природы ум не способен понять, что такое просветление, потому что это состояние вне ума. Но он стремится доказать, что он и на это способен. Почему ум всё время стремится что-то узнать? Узнав, он это воспроизведет с помощью образов и скажет: «Это у меня уже есть. Просветление. Нет ничего проще. Я знаю. Один просветленный мне всё рассказал по секрету, и со мной это произошло уже много раз». О каком просветлении можно говорить. Если это произойдет, то это произойдет. Но чтобы это стало возможным, надо увидеть природу ума. Потому что единственное, что мешает нам видеть ясно и целостно, так это ум и его игры. Здесь мы занимаемся тем, что выявляем и выставляем его игры на общее обозрение. И наблюдаем за тем, как он реагирует на его собственное разоблачение. Пока это не будет сделано, продвигаться вперед невозможно. Поймите, ничего нового не может происходить, пока ум работает по привычной схеме. Всё, что ты говоришь, предназначено для тебя же Самый интересный момент заключается в том, что всё, что мы говорим, мы говорим не другим людям, а себе. Переведите стрелку вашего внимания вовнутрь себя. Теперь попробуйте говорить бумерангом. Вы говорите что-то другому человеку, но всегда помните, что вы говорите это не ему, а себе. Почему это так важно? Потому что, еще раз повторяю, нет и не может быть никакого учителя в этих делах. Нет и не будет человека, который возьмет вас за ручку и переведет куда-то туда: к Богу, к нирване, просветлению. Только сам человек может быть себе учителем и учеником. Но чтобы стать учителем для себя самого, нужно научиться учиться. Если человек научился учиться, то ему не нужны ни учителя, ни авторитеты. У него есть жизнь, через которую он может познавать самого себя, то есть учиться. Некоторые люди приходят и говорят: «Научи меня». Я ставлю вопрос по-другому: «Давайте учиться учиться». Люди не умеют учиться учиться. Учиться учиться — вот, что очень важно. Осознанность — это умение видеть в себе одновременно все свои мысли, чувства и ощущения. Написанное в этой книге — это просто приглашение к исследованию. Здесь нет непреложных истин, которые надо запомнить и выполнять. Я вас приглашаю к исследованию самого себя. То, что я делаю и говорю, может помочь вам обратить внимание на что-то очень важное в себе. Но это произойдет только в том случае, если вы будете опираться на внутренний опыт исследования самого себя. Если у вас его нет, то что вы можете, кроме как высказывать общефилософские рассуждения? Я говорю об опыте осознания вами ваших собственных закономерностей в изменении мыслей, чувств, ощущений в зависимости от тех ситуаций, в которых вы находитесь. Но для этого надо учиться видеть себя изнутри. Начните с малого.
  6. «Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное “я” растворяется. Это трудно только для неопытных». Здесь ученик выполняет задержку дыхания (кумбхаку), цель здесь–во время задержки дыхания пребывать максимально осознающим, не потеряв созерцания, проникать во внутренний центр, когда ум и прана остановлены. Когда мы проникаем в такую вселенскую паузу, наше эгоистичное восприятие, движение поверхностного ума, мыслей, на время блокируются, понятийный ум буквально сносится сильным воздействием, которое происходит при задержке дыхания, благодаря этому мы открываем обнаженное осознавание. «Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене, до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом, так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения». Здесь ученик практикует концентрацию на точку до тех пор, пока точка не станет растворяться в его восприятии. Вначале йогин начинает с концентрации, но по мере того, как ум объединяется с точкой, точка начинает растворяться, и на поверхность выступает чистое осознавание, не сфокусированное на точке, а распространенное и не имеющее никаких ограничений. Это отличается от практики фокусировки ума, как в обычной концентрации. Точка здесь предназначена для пробуждения этого расфокусированного сознания. Когда расфокусированное сознание достигнуто, прямое введение достигло цели. «Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность». Этот способ медитация «Великого Покоя» (Махашанти). Закрыв глаза, мы всматриваемся в свое внутреннее пространство, наблюдая ментальный экран (Чит-акашу), пытаясь пресекать мысли или, что еще лучше, не следовать за мыслями. Отыскивая тонкий ментальный экран осознавания, мы постепенно переносим свою внимательность. Когда же внимательность перенесена на экран, мы постепенно начинаем исследовать границы этого экрана, и обнаруживаем, что границ у экрана нет. После этого мы входим в чистую осознанность, которая находится за пределами всех концепций и мыслей. Пребывая в такой осознанности, мы постепенно распахиваем ум, избавляясь от усилия, тогда наша постигающая ясность получает импульс от трансцендентного Источника, и внутреннее пространство постепенно начинает смешиваться с внешним пространством. «О, сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями, после того, как дыхание вышло и до того, как вошло, – созерцай источник высшего счастья». В этой практике мы наблюдаем промежуток между входящим и выходящим дыханием. Время промежутка между двумя дыханиями – это время, когда прана находится в центральном канале. Она не находится ни в правом канале (пингала), ни в левом канале (ида). Когда прана находится в центральном канале, это особые моменты ясности, когда мы испытываем повышенное состояние осознанности в теле и уме. Все больше проникая в такие промежутки, растягивая их, мы углубляем свое созерцание, открывая чистую неконцептуальную осознанность вне двойственности. «Сконцентрируйся на канале тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба и так обрети Просветление». Представляем в середине центрального канала тонкую светящуюся нить, а сам центральный канал воображаем трубой или похожим на древко копья. Внутри этого древка существует тонкая светящаяся нить. Чем тоньше мы ее представляем, тем лучше. Мы переносим все свое сознание в эту тонкую светящуюся нить. По мере практики центральный канал наполняется. Мы можем дойти до такого уровня, когда мы перестаем ощущать свое физическое тело, и ощущаем себя как тонкое нитеподобное состояние, мы состоим только из энергии и сознания. Иногда возникает ощущение, словно голова опустилась на уровень живота или верх и низ в теле соединились и смешались. Это происходит благодаря насыщению праной центрального канала. Это указывает на то, что две сущностные капли в нашем теле (белая и красная) смешиваются, и мы переживаем подлинный опыт недвойственности. Вслед за этим мы можем испытать некоторое вращение или ощущение невесомости. Если мы полностью осознанны и расслаблены, мы можем последовать за этим состоянием вращения и на долгое время войти в самадхи. Благодаря этому мы углубляем наш недвойственный опыт осознавания вне тела. «Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все». Выполняя шанмукхи-мудру, мы всматриваемся в ментальное пространство между глаз (Чит-акашу) до тех пор, пока она не приобретет объем, и внутреннее и внешнее пространство не начнут смешиваться. «Легко касаясь глаз, подобно перышку, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство». Выполняя шанмукхи-мудру, мы очень легко, слегка надавливаем на глазные яблоки. Если мы делаем так, глазной канал, ведущий от сердца к глазам, активизируется, и спонтанно начинают возникать видения. Эта практика выполняется в особых ритритах Джьоти-йоги, но она также может выполняться для прямого введения, начала развития видений ясности. Испытывая различные вспышки света, видения кругов, мандал, бинду, мы пребываем в осознанности, не следуя за ними и не любопытствуя, не пытаясь их рассматривать, таким образом, наша осознанность углубляется. «Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы и Великий Свет воссияет там». Эта медитация очень похожа на медитацию «Махашанти». Здесь мы пребываем в осознанности, останавливая мысли до тех пор, пока ментальный экран не станет полностью пустотным. Благодаря объединению сознания с таким пустотным экраном, наши ветры начинают подниматься, и мы открываем состояние Ясного Света. Пребывая в единстве созерцания света и осознавания, мы углубляем присутствие осознанности. «Пой протяжно “аум”. Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя». Здесь мы произносим мантру «Ом», не разделяя на «а», «у» или «м», и не медитируем специально над значением и соотношением букв и состояний ума, мы просто интегрируемся со звуком. По мере того, как сознание смешивается со звуком, мы все больше превосходим свою телесную концепцию и поглощаемся звуком до той точки, пока мы не войдем в невыразимое состояние вне субъекта и объекта. Когда мы обнаруживаем, что мы полностью слились со звуком, существует безграничное пространство звука, где мы исчезаем как субъект, а звук перестает быть объектом. Находясь в недвойственном пространстве, состоящим из одного звука, мы открываем свою изначальную природу. «Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства». Это весьма продвинутая техника, которая связана со свадхистхана-чакрой и с переживанием блаженства в теле (махасукха). Практикуя единство созерцания и смешивая его с блаженством в теле, мы воспринимаем весь мир как проявление энергии блаженства. До тех пор, пока различия между внутренним блаженством и внешним миром не сотрутся, и мы не войдем в универсальное сознание вне двойственности. «Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это». Мы пребываем в распахнутом состоянии осознанности, где каждое восприятие и переживание становятся путем, тогда с чем бы мы ни объединили сознание, переживание становится подобно Вселенной. Испытываем ли мы ощущение кожей, слышим ли звук, вкус, дыхание, отсутствие осознанности – все это вырастает до состояния безграничного пространства, где уходят субъект и объект. «Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было». Эта практика заключается в том, что мы делаем то, к чему легко привязывается наш ум, т.е. то, что нам нравится. Давая себе захватиться чем-либо, мы при этом не утрачиваем созерцания, если же созерцание утрачивается, это становится обычным сансарным действием, приводящим к новому рождению. Когда наш ум интенсивно концентрируется на том, что ему нравится, наша энергия собирается в центральном канале. Работая с единством энергии и присутствием пустотного осознавания, мы открываем подлинный «вкус» недвойственности (раса) вне субъекта и объекта. «Летом, когда небесное пространство чисто абсолютно, созерцая, объединись с этой чистотой». Ранним утром мы смотрим в сторону, противоположную той, где восходит солнце, и вечером в сторону, противоположную той, где заходит солнце. Мы медитируем на небо, выполняя шамбхави-мудру до тех пор, пока внутреннее и внешнее пространство не начинают сливаться. При этом мы медитируем на аспект чистоты, незапятнанности, понимая, что это есть зеркало нашего собственного изначального состояния. «В миг, когда возникнет побуждение к действию, – замри». В этой практике Учитель действует спонтанно, пробуждая осознанность ученика, когда тот идет, к примеру, он говорит ему: «Остановись» или внезапно задает шокирующий, сбивающий с толку вопрос, либо побуждает его делать что-либо, а затем, внезапно, говорит оставить. Таким образом, импульс, ведущий к побуждению делать что-либо, отсекается, и на некоторое мгновение обнажается недвойственная осознанность. «Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность». Здесь мы не выполняем шамбхави-мудру, а просто находимся в состоянии расслабленности, мы даже не созерцаем, а находимся в предельной безмятежности. Благодаря этому, мы отбрасываем личностное усилие, и уходят наши оценки и суждения. Когда мы длительное время пребываем в безмятежности, возникает мощное ощущение ответного импульса Ануграхи, и мы чувствуем, как внешнее пространство начинает втягиваться во внутреннее пространство, где они начинают смешиваться. Таким образом, йогин реализовывает состояние «единого вкуса». «Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника, видя это обрети высшее счастье». Здесь йогин тренируется рассматривать весь проявленный мир как магический фокус, как шоу, сновидение, спектакль, нечто с самого начала нереальное, полную иллюзию, виртуальную реальность или голограмму. Ни на секунду не утрачивая такого осознавания, добиваясь однонаправленного поддержания, йогин пресекает вынесение собственных оценок, суждений и также привязанности к этой иллюзии. Вслед за этим отсекаются его надежды, страхи и цепляния за внешнюю, видимую реальность, и он осознает единственную реальность внутреннего наблюдателя. Когда внутренний наблюдатель реализован, практика достигла успеха. «О, любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними». Здесь мы пребываем в переживании многообразных ощущений, упражняясь в состоянии «единого вкуса». нечто приятное или неприятное, и затем обратить внимание на осознанность, которая находится за пределами приятного или неприятного. Так, к примеру, понюхать что-либо приятное, а затем – отвратительное, и потом обратить внимание, что и то, и другое, если находишься в осознавании, воспринимается равностно; либо изображение гневного и мирного божества, послушать красивую, чудесную музыку или воспроизвести неприятный звук, например, хлопок или скрип; либо дать потрогать нечто мягкое и шелковистое и нечто неприятное и колючее. Когда ученик воспринимает то, что ему приятно или то, что неприятно, или он касается чего-либо чистого или нечистого, он пребывает в предельном осознавании, думая, что и то, и другое по сути равностно, чисто и абсолютно совершенно. Сначала он думает, что и то, и другое является иллюзией, затем он понимает, что если пребываешь в осознавании, сущность этой иллюзии – это высшая чистота и абсолютное совершенство. Тогда он приходит к состоянию и убеждению в «едином вкусе» переживаемого. «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом». Здесь Учитель объясняет принцип сознания как света. Настраиваясь на свет, ученик пытается поддерживать состояние огромного пространства света непрерывно, до получения мощного опыта вне двойственности. «Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так, отбросив цепляния за “я”, стань пребывающим во всех живых существах». Перестав беспокоиться за себя, он отбрасывает чувство собственной важности, ощущая свое осознавание в каждом живом существе. Идеал всеобщего Просветления (Лока-санграха) – это способ отбросить беспокойство за себя, помогая другим вплоть до их полного Просветления. «Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это». Этот способ заключается в непрерывном памятовании без усилий о спонтанном присутствии всепроникающей осознанности. Мы не контролируем ум и позволяем ему делать все, что угодно. Единственное, при этом мы не выносим никаких суждений, не порождаем комментариев, мы не прилагаем усилий, но только находимся в бдительном созерцании, полностью уверенные, что какие бы переживания не случилось нам испытать, везде будет присутствие саморожденной Мудрости. Эта практика также называется «оставление всего, как есть» или «путь без метода». Она предполагает подлинное пребывание в созерцании и высокий уровень практикующего йогина. «В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях». Здесь йогин погружается в многообразные, иногда экстремальные ситуации, некоторые из них пробуждают его ясность, а некоторые сбивают. Но чем бы он ни был занят, он пытается быть непрерывно сознательным, благодаря этому состояние его внутреннего центра усиливается. Он воспринимает все недуальным способом, только глазами осознавания. «Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое». Этот принцип означает все рассматривать как чистое, но эта чистота исходит не из дуального восприятия, а из понимания, что чистота, понимаемая умственно, не является истинной чистотой. Истинной чистотой является осознавание. Тогда все, что бы мы ни воспринимали, воспринимается как проявление абсолютного совершенства, как игра Абсолюта. «Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего, вне него, не существует». пережив опыт недвойственного сознания, ученик держится только его, пока все кармические завесы не исчерпают себя полностью. «Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье». Здесь йогин тренируется, попадая в многообразные ситуации, в состоянии «единого вкуса». Когда ситуации оборачиваются против него или, наоборот, приносят ему радость, помогают ему, он невозмутимо наблюдает все колебания и перемены в своем уме с тем, чтобы возвращаться к присутствию осознанности. Хвалят его или порицают, переживает ли он гордость, восторг или стыд, угнетенность и депрессию, – ничто не является важным. Наблюдая любые переживания, которые возникают, йогин остается в центре, не отождествляясь с ними. Свернуть пространство и время Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса сияния Абсолюта, подобное милости Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело. Йогин должен практиковать сначала путь усилий с тем, чтобы когда-нибудь выйти на путь выхода за пределы усилий. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнаванию. Путь самотрансценденции – это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование. Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов. «Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от страданий». В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности. Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости. Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина. Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности. В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние – нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме. И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях. Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их.. Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи). В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе. Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я». Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение. Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении. Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. Подобно тому, как крестьянин, тяжело трудившись в поле, едва сводил концы с концами, зарабатывая себе на жизнь, и, когда однажды мимо проезжал царь в своей карете, то он, увидев тяжелый труд и старания крестьянина, в силу своей прихоти бросил ему огромный слиток золота, сделав крестьянина в один миг богатым и обеспеченным на всю жизнь. Таким же образом, нисхождение абсолютной реализации уподобляется милости такого царя. Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий. Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления. Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение. Открыться силе Вселенной Импульс Ануграхи – высшая тайна, мгновенное нисхождение Абсолюта, подобное милости Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс – это вселенская сила Просветления, Ануграха, сила божественного самораскрытия. «Свет Высшей Милости». божество неотлично от его собственного Ума, который есть Пустота. самотрансценденция выполняется, когда достигнута устойчивая практика поддержания созерцания. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха. Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией. В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах йогина. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения. Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа. Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело, также как медиум впускает духа в свое тело на спиритическом сеансе. Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя. Йогин, практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).
  7. Соня

    21 Ошо

    Ошо - Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения Полностью - тут: https://naturalworld.guru/kniga_master-eto-zerkalo-tantricheskiy-ekstaz-edineniya.htm Любовь — вне смысла, времени и цели Напряженный человек не может любить. Напряженный человек всегда живет целенаправленно. Любовь — не имеет ни цели, ни значения. Она существует сама по себе. Цель любви в самой себе. Любовь всегда здесь, в ней нет будущего. Вот почему любовь так близка к медитации. Вот почему смерть близка к медитации, ибо смерть всегда здесь и сейчас, она никогда не может случиться в будущем. Смерть, любовь, медитация — случаются только в настоящем. Поэтому, если вы боитесь смерти, вы не можете любить. Если боитесь любви, то не можете медитировать. А если боитесь медитации, то жизнь ваша будет бесполезной. Любовь — полет Единого к Единству Когда вы обладаете чистотой сознания, всё существование открывает вам свою реальность. Эта реальность и есть Бог, и есть Истина. Любовь просветленного отличается от, так называемой, любви человеческой. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание. Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения. Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого, как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда, любовь не закончится разочарованием. И тогда, любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций. Не изменять, а принимать Всё так, как и должно быть. Единственная проблема, что вы не устроены в этом мире. Вы единственная проблема. Проблемы приходят с человеком. Из-за своего ума вы говорите: «Это верно, а то неверно». «Это безобразно, а то прекрасно». ум, не способный видеть всё в целостности, видит несовершенства и пытается переделать мир. Путь просветленного — это не изменение мира, не обвинение мира, не обида на мир, а принятие мира и понимание того, что всё существующее вовне, существует внутри. Примите реальность такой, какая она есть. Не пытайтесь ничего изменить — и тогда наступит просветление; тогда всё изменится, потому что вы теперь больше не тот. Если вы меняете что-либо — ничего не изменится. Если вы принимаете, всё преображается; всё становится лучезарным, сияющим, всё источает аромат, всё наполняется дивной музыкой. Открывается красота. Восходит Солнце и тьма исчезает. Молитва — незримое присутствие Божественного Молитва — это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в этом прекрасном мире, с этими деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Мы не заслужили этого блага. Всё это — дар. И молитва это сердечная благодарность за дар жизни. Мы не заработали, не заслужили такую радость. И этой радости так много вокруг, что мы не замечаем и забываем благодарить. Созерцать плывущие облака в лазурном небе — это радость. Ощущать прикосновение — ласкового ветра и освежающего дождя — это радость. Вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета — это радость. Всё это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность — это нормальное состояние бытия. И в таком случае, молитва — это естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала требуется вера в Бога, а поверив, мы будем благодарить Его. Просветленные говорят об обратном: начните благодарить, погрузитесь в благодарность, и вы найдете Бога. Ибо, Бог проявляется лишь в измерении благодарности. Лишь с помощью благодарности можно почувствовать Бога, пережить Его присутствие. Благодарность — это наша чувствительность к Богу. И молитва — выражение чувствительности. Молитва — это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология. Молитва — это образ жизни. Что имеется под этим в виду? Человек молитвы остается в молитве двадцать четыре часа в сутки. Он спит в молитве. Его сон это вид молитвы. Он, как бы, спит на руках у Бога, когда он просыпается, то просыпается в Боге. И первое, что ему приходит после пробуждения, это благодарность, абсолютная благодарность. Он ест Бога, он пьёт Бога, он ходит в Боге, Он дышит Богом. Весь его день — это непрерывная молитва. Молитва становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается. Молитва — это не повторение заученных фраз. Молитва — это незримое присутствие Божье. Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва продолжается, благодарение продолжается. Иногда, молитва проявляется, иногда течет в недрах сердца. Молитва — это и есть детская беспомощность. Мы столь малы, а Существование столь безгранично. Мы — лишь маленькие волны в безграничном океане. Мы принадлежим Существованию. Мы часть его. Сущее состоит из нас. И Сущее пожелало, чтобы мы были, и мы есть. И поэтому мы можем просить. Если она исполнена, мы благодарны. Если она не исполнена, мы благодарны. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Сущее знает лучше. Если что-то необходимо, это будет исполнено. Просьба означает: «Да сбудется воля Твоя, хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле». Молитва не есть нечто, что мы делаем; молитва — это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия. Молитва — это опыт преображения, возрождения, нового видения и нового бытия. Молитва — это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим, совпадение с гармонией целого. И молитва — такое сильное, громадное переживание, что содержит в себе противоположности. Молитва — это и тишина, и диалог. Но они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине мы просто в таком состоянии, что нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает всё заранее. Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств, слияние сознания, ибо, мы ощущаем любовь к Существованию и любовь Существования к себе. Там нет «я» и нет «ты» — они исчезают. Как капля растворяется в океане. Так и мы исчезаем. А если нет разделения между нами и Существованием, то какой может быть диалог? Итак, оба определения верны: молитва — это диалог и тишина. Молитву нельзя свести к простому определению. Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто сгармонизируемся с бесконечностью молитвы, плаваем в океане молитвы. Итак, одно определение молитвы — диалог. Часть разговаривает с целым. Часть обращается к целому. Не возникает ли у нас желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы? Нет ли у нас потребности поговорить со звездами? Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? Это и есть молитва — диалог. Для молитвы надо быть мужественным. Начинайте разговаривать с существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим. Они не способны излить свои сердца. Изливайте природе сердце, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут. Почему мы так редко беседуем с Солнцем, таким заботливым, внимательным, могущественным? Ведь Солнце лучший посредник с Богом, чем любой священник. Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся. Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога. А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы. Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца. Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному. Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!» Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви. Молитва постепенно возникает из опыта любви. ...А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве. К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью. Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас. Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы. Привязанность убивает, любовь воскрешает Любить — значит быть готовым слиться, соединиться с другим человеком. Это самая настоящая смерть, глубочайшая, бездонная пропасть, поглощающая вас окончательно. Этому нет конца, нет предела, это вечное, непрерывное погружение в возлюбленного. Когда вы любите другого, он становится для вас таким значительным, что вы теряете себя. Любовь — это безоговорочная самоотдача, ибо, если остается, пусть самое ничтожное, условие, значит — важны вы, а не возлюбленный: в центре вы, а не он. А окончательная цель любви — ваш возлюбленный, ваше растворение и исчезновение в нем. А любовь — подобна смерти. Поэтому, люди страшатся любви и избегают ее. Если вы боитесь смерти, вы испугаетесь и любви. Со смертью умирает только тело. Любовь приносит смерть уму и эго. Страх смерти становится страхом перед Любовью, а страх перед любовью становится страхом перед молитвой и медитацией. Любовь — более глубокое явление, чем смерть; медитация еще глубже любви, потому что в любви всё еще присутствует некто другой — вам есть за что ухватиться. И когда вы цепляетесь, какая-то часть вас остается живой. Но в медитации — цепляться не за кого. Любовь — это смерть; привязанность не имеет ничего общего со смертью. В любви ваше доверие к другому столь велико, что ваш собственный разум больше не нужен вам, — его можно отбросить. Все религии так настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного. Любовь — это доверие, растворение эго. Центр перемещается в возлюбленного. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью. В вас нет и тени сомнения. Умиротворенность и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений. Только доверие ведет к красоте и блаженству. Любовь говорит: растворись, исчезни в другом. Любовь изгоняет страх. История знает множество случаев кровавых битв за храмы между теми, кто считает, что Бог, Истина принадлежит только им. Не может быть Бог моим или вашим. Стремление обладать убивает вашу любовь, ваше поклонение, вашу молитву. Растворение в любви Когда вы любите, рано или поздно, придет в молитвенное состояние. Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери и исчезают барьеры, и ваше существование расширяется, как минимум, еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. Вы можете танцевать, можете летать. Вы так поглощены любовью, что забываете про свое тело. Точно так же, когда вы слушаете музыку. Вы наполнены музыкой, вас больше нет. Существует только музыка. Вы плывете вместе с музыкой, теперь вы не ограничены. Звуки растворяются в безмолвии, и вместе со звуками растворяется тело. И когда тело забыто, отброшено, к вам приходит радость. И всякий раз, когда есть радость, тела нет. Вы становитесь радостью. Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя полностью. Пусть будет только цветок, вы становитесь полностью отсутствующим, и тогда глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью — как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, счастливым, благословенным. Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете: это не существенно. Пусть эта мысль вибрирует во всём вашем существе, и вы окунетесь в ликование, и цветок станет личностью. Пусть для вас останется только одно лицо, только один цветок. Оставайтесь любящим, чутким, заполненным только одной мыслью: « Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?» В любви вы должны забыть себя, и тогда вы найдете себя. Почему?! Потому что, когда вы не заняты собой, вы становитесь пустым, ум исчезает. И тогда эта мысль: «Что я могу сделать для счастья другого?» — не может больше продолжаться, так как нет ничего, что бы вы могли сделать. Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы думаете в терминах эго, самого себя. При наличии объекта любви человек становится полностью беспомощным. Это агония любви. Любовь очень беспомощна, и беспомощность прекрасна, ибо в ней вы отрекаетесь от самого себя, хотя и хотите отдать своей возлюбленной всю Вселенную. В беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией. Мастер — это крест Искать жизнь, искать правду — значит быть готовым к смерти, значит быть готовым умереть для той жизни, о которой вы думали, что это жизнь. Но это была не жизнь, это было жалкое прозябание, бессознательность, кошмарный сон. Вам нужно распятие, чтобы произошло Воскресение. И мастер — это крест. Он распнет вас. Он сделает вас осознающим. Да, путь тяжел. Но усилия ничто в сравнении с достигнутым. То, чего вы достигли, настоящее сокровище. И парадокс состоит в том, что оно уже в ваших руках, оно было у вас всегда. Мастер только указывает на это. Любовь не совместима с притворством Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла, и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло, и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь — это синоним молитвы. И если вы не будете притворяться, то однажды вы почувствуете, что любовь пришла, цветок распустился. И когда любовь распускается в вашем сердце, ее аромат поднимается к Богу. Она будет течь многими путями, через вашего ребенка, мужа или жену, друга, дерево, море. Любовь — это нечто предназначенное для целого. Любовь — это ключ, открывающий все замки. Не только вы ищете Бога, Бог тоже ищет вас Путь сердца означает путь любви. Когда есть любовь — вас нет, деятель исчезает. Любовь просто происходит. Она происходит спонтанно, беспричинно, внезапно, как гром среди ясного неба. Она — дар, так же, как и жизнь — дар. Но любовь — это происшествие. Это — сошествие Бога в сердце. Но если вы открыты для любви, то вы открыты и Богу. Ибо Бог есть любовь. Любовь это начало Бога и конец. Любовь — это путь к Богу. Вы всё избрали сами Когда вы становитесь просветленными, то и весь мир становится просветленным. И все люди становятся просветленными. И вы увидите то, что они делают — это их выбор. Если они хотят обманывать себя или обманывать других это совершенно нормально — они свободны в этом. Забудьте об остальных. Посмотрите лучше на себя. Готовы ли вы прекратить это жульничество, эту игру, в которую вы играете сами с собой. Для просветленного даже пение птиц, шелест листьев — откровение Бога. Бог и в вас, и внутри всего. Что мешает вам видеть это? Может ли кто-нибудь указать кому-то путь к цели? Нет, ибо вы — всегда в цели. Бог синоним бытия Бог не отделен от жизни. Бог – синоним бытия. Жизнь таинственна — но очень проста. Вы не можете разгадать ее. Вы можете прожить ее, можете радоваться ей, можете проникнуть в нее... И открывается дверь, за дверью... бесконечное путешествие в стране откровений; вас ожидают всё большие и большие откровения и открытия... Чем больше вы проникаете в нее, тем более неизвестной она становится. Чем больше вы познаете, тем больше вы знаете, что вы ничего не знаете. И приходит такой момент, когда все знания и теории кажутся тщетными, и вы жаждете только одного — прильнуть к свежему и вечному источнику жизни. Прильнуть и напиться, а не размышлять над формулой воды. Как только вы обратитесь вовнутрь, вы рассмеетесь. Вы так долго искали то, что у вас было всегда и никогда не терялось. Любовь всё обновляет Любовь — это состояние постоянного открытия. Любовь делает всё новым. Любовь никогда не становится бременем. Любовь не накапливает прошлое. Если вы слушаете через ум, новое закроется для вас. Но если вы слушаете из сердца, тогда открытие, восприятие всего окружающего, как откровения, будет продолжаться. Любовь всегда волнует и вдохновляет, так как любовь всегда нова. Сердце никогда не скучает. Слушайте Где волна, там океан Не мешайте Богу прийти к вам. Дайте дорогу Богу. И тогда Он будет в каждом цветке, в каждой птице, вы встретите Его повсюду, ибо Он — всё. Это поразительно, что мы продолжаем Его не видеть. Однако, вы требуете чего-то постоянного. Но можно ли волну сделать неизменной? Нельзя. Единственный способ — заморозить ее, но тогда это будет не волна, а кусок льда. Исчезнет жизнь, динамизм, рост. Когда приходит любовь, не ждите от нее постоянства. Такие моменты любви очень редки. Не медля входите в эти моменты, погружайтесь в эти волны и найдите океан. Когда вы почувствовали любовь-волну, то где-то рядом должна быть любовь-океан! Океан любви есть Бог. Так что, не ищите постоянства, иначе будете разочарованы. Ведь тот, кто ищет постоянства, является непостоянным сам. Даже дышите с любовью Будьте любящими. Будьте любящими, даже по отношению к вещам. Что бы вы ни делали, в этом должно присутствовать состояние любви. Если вы едите, ешьте с любовью. Пусть пища для вас будет проявлением божественности. Подумайте сами: она дает вам жизнь, энергию, силу. Будьте благодарны, относитесь к ней с любовью. Прикасайтесь к своей пище с любовью, благодарностью: это ваша жизнь. Дышите с любовью. Смотрите на мир с любовью. Любовь — вне страха Что лежит в основе страдания? В основе его лежит смерть. Вы боитесь конца, который должен наступить. Смерть — это нечто абсолютно определенное. Ничего нельзя сделать — смерть придет неизбежно. И эти мысли присутствуют, как в сознательной, так и в бессознательной частях вашего ума. Вы отталкиваете эти мысли, но они продолжают присутствовать в подсознании. Каждую минуту вы боитесь смерти. Ум должен умереть, но вы не умрете, — но вы не знаете самого себя. Если вы сумеете найти в своем бытии нечто, что никогда не начинается, что не имеет конца, что просто есть, то страх смерти исчезнет. И только тогда, когда страх смерти исчезнет, в вас расцветет любовь, но не раньше. Как вы можете любить, если вам предстоит умереть? Обычно, любовь является частью нашего страха — мы ее лелеем, чтобы избежать его. Реальная любовь случается, когда нет никакого страха, когда вы знаете, что вы никогда не начинались и никогда не кончитесь. И если вы глубоко войдете в медитацию, то это случится. Страх исчезнет, так как вы узнаете о собственной бесконечности. Вы бесконечно распространяетесь. Вы просто есть. Ощутите эту беспредельность. Алхимия любви Любить значит чувствовать что-либо, как целиком реальное. Только любовь пробуждает нас к реальности нас самих, к реальности другого, к реальности мира — и к реальности Бога. Есть два пути, которые могут освободить вас от иллюзии «я живой — ты тень». Один путь — самому стать «тенью среди теней», т. е. освободиться от иллюзии «я». Вы осознаете свое бытие, как бытие тени, равной другим теням. Другой путь состоит в том, чтобы распространить любовь к себе на все другие существа, чтобы реализовать формулу — «я живой — ты живой», чтобы переживать других столь же реальными, как и вы сами, чтобы полюбить другого, как самого себя. Равнодушие и нелюбовь к себе порождает равнодушие и нелюбовь ко всему остальному. Любовь — это не абсолютная программа, но духовная субстанция. Поэтому нужно, чтобы она проявилась по отношению к кому-нибудь одному, а потом начала сиять во всех направлениях. Правило внутренней алхимии гласит: «Чтоб сделать золото, нужно иметь золото». Для любви ко всем на свете, нужно возлюбить одного. Единожды родившись, как субстанция, любовь стремится распространиться в соответствии с формами человеческих взаимоотношений. Это бурный поток с водопадами и каскадами, который стремится всё наполнить и всё наводнить. Ложь изучают, а истину переживают Переживание не может стать доктриной, так как переживание передается другим только негативно. Язык может выразить только то, чем оно не является. Можно сказать «нет», невозможно сказать «да». О переживании можно сказать только то, чем оно не является. Можно либо отождествляться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем этого. Если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, тогда вы осознаете себя, как нечто отличное от своих воспоминаний. Такое осознавание становится путем в неведомое, и эго всё меньше и меньше считает себя владельцем знания. Если вы отделены от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Вспоминающий отличен от вспоминаемого, знающий отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы всё ближе и ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания. Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно будет порождением вашего старого ума, вашей памяти. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации, продолжением прошлого. Но неизведанное за пределами известного, за пределами вашего знания. Поэтому, не может быть никакого метода; лишь понимание: «Я отделен от того, что накопил». Если это понятно, тогда нет надобности культивировать пустоту. Всё уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее. Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть «ничем», пустотой, потому что у нее будут границы. Она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно, она должна войти в вас. Всё, что можно сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться значит не отождествляться со своим знанием, понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете. Только такое осознавание процесса мышления может привести вас к непосредственному контакту с реальностью. Вы становитесь одно в этот момент с вечностью, с бесконечностью. А в то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: «Я познал». Неизвестное остается неизвестным. А познание неизвестного порождает более глобальное незнание. Процесс познания вечен, и никто не может подойти к такому моменту, когда можно было бы сказать: «Я достиг». Тот, кто говорит это, снова попадает в модель памяти, в модель знания. И тогда он умирает. Момент утверждения знания является моментом смерти. Жизнь прекращается. Жизнь — это движение от неизвестного к неизвестному. Она приходит из запредельного и идет в запредельное. Сердце мистика принимает высшую тайну, высшую непознаваемость, высший экстаз неведения. Аромат любви Молитва относится к тем явлениям, которые по своей природе неопределимы; молитва — это аромат любви. Дажелюбви нельзя дать определения.Но молитва — как аромат, отданный ветрам, принесенный в дар небу. Она еще более неопределима. С молитвой возможно лишь очень тонкое взаимодействие — в котором нет места словам. Лишь в молчании вашего сердца, в совершенном молчании сердца вы можете узнать ее проблеск — проблеск того, что такое молитва. Обычно молитвой называют нечто, не имеющее с молитвой ничего общего; это замаскированное под молитву желание. ...Я приглашаю тебя участвовать в моей молитве.— отвечает Иисус, Я не могу сказать, что такое молитва, могу только войти в молитву, — потому что молитва — это состояние бытия, не какое-то действие, которое ты совершаешь. Молитва — это состояние простоты. Она принадлежит не словам, но молчанию. Великий еврейский философ Мартин Бубер говорит, что молитва — это отношения между «я» и «ты». Он неправ. Он ничего не знает о молитве. Отношения между «я» и «ты»? В молитве нет никакого «я», в молитве нет никакого «ты». Молитва — не диалог между «я» и «ты»; молитва — это слияние. «Я» исчезает в «ты», «ты» исчезает в «я». Нет никого, и некому обращаться, и обращаться не к кому. Молитва — это река, исчезающая в океане. Молитва — это капля росы, скользящая в озеро с листа лотоса. Когда ранним утром вы видите восход солнца, смотрите в молчании, и внутри вас тоже начинается восход, — это молитва. Когда птица парит в небе, и вы парите в небе; и вы забыли, что вы отдельны, — это молитва. Везде, где исчезает разделенность, возникает молитва. Когда вы становитесь едины с существованием, с вселенским целым, — это молитва. Быть в эго значит быть без молитвы; быть без эго значит быть в молитве. Это не диалог и даже не монолог. Это несказанное молчание, где нет места словам. Это бескрайнее безмолвное небо, без облаков, без мыслей. В молитве вы не индуисты, не христианине, не мусульмане. В молитве вас нет — в молитве есть Бог. Ошо - Радость. Счастье, которое приходит изнутри Полностью - тут: https://avidreaders.ru/book/radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri.html https://www.rulit.me/books/radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri-read-23143-1.html аудиокнига https://akniga.org/osho-radost-schaste-kotoroe-prihodit-iznutri Блаженство — это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете. Это ваша глубочайшая природа. Оно было с самого начала, только вы не смотрели на него. Вы принимали его как должное. Вы не смотрите вовнутрь. Перестаньте смотреть наружу. Смотрите вовнутрь, обратитесь вовнутрь. Начните искать и исследовать в собственном внутреннем пространстве, в собственной субъективности. Блаженство — это не объект, который можно найти где-то в другом месте; это — ваше сознание. Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас. Экстаз — это предельная свобода. И тогда человек просто кричит от радости: «Вот оно! Вот оно! Эврика! Я нашел». И ирония в том, что не нужно никуда идти, чтобы его найти. Он уже в вас. Он — само ваше ядро, само ваше существо. Если вы решитесь, то сможете его найти в это самое мгновение. Не требуется ни мгновения промедления. Интенсивная жажда может открыть эту дверь. Сильное желание может освободить вас сейчас же. Страдание способно дать вам множество вещей, которых не может дать счастье. По сути, счастье отнимает у вас эти вещи. Счастье отнимает у вас все, что вы когда-либо имели, все, чем вы когда-либо были; счастье вас разрушает. Страдание питает ваше эго, а счастье по самой своей основе представляет собой состояние отсутствия эго. В этом проблема, сама суть проблемы. Оно дает вам очень, очень кристаллизованное эго. Хотя и несчастные, но вы есть. Когда вы счастливы, вас нет. Страдание вас кристаллизует; в счастье вы рассеиваетесь. Если это понять, все будет совершенно ясно. Блаженство — не некая цель для достижения. Оно уже в нас; мы с ним рождаемся. Мы его не потеряли, мы просто ушли от него прочь, повернувшись к самим себе спиной. Оно прямо позади нас; небольшой разворот — и огромная революция. И для меня это не теоретический вопрос. Я просто принял пустоту, как дверь, — которую я называю медитацией, а она, в свою очередь, не что иное, как другое название пустоты... И в то мгновение, когда случается ничто, внезапно оказывается, что ты стоишь лицом к лицу с собой — и все страдание исчезает. Первое, что ты делаешь, — это просто смеешься над собой, над тем идиотом, которым ты был. Этого страдания никогда не было; ты создавал его одной рукой, а другой пытался уничтожить — и естественно, оставался в расщепленности, в шизофреническом состоянии. Это совершенно легко, просто. Самая простая в существовании вещь — это быть собой. Для этого не нужно усилия; ты — уже ты. Лишь только вспомнить... лишь только выбраться из всех глупых идей, навязанных обществом. И это так же просто, как просто змее выскользнуть из старой кожи, чтобы никогда даже на нее не оглянуться. Это только старая кожа... Если ты это понимаешь, это может случиться в это самое мгновение. Потому что в это самое мгновение ты можешь увидеть, что нет никакого страдания, никакой боли. Ты в молчании стоишь у дверей ничто; лишь еще один шаг вовнутрь — и ты нашел величайшее сокровище, ожидавшее тебя тысячи жизней. [MEDIA=youtube]FTHufJuCbIE[/MEDIA] Средний человек — это человек, не считающий себя средним. В то мгновение, когда ты принимаешь свою обычность, ты становишься незаурядным. В то мгновение, когда ты принимаешь свое невежество, в твое существо вошел первый луч света, расцвел первый цветок. Значит, недалеко до весны. Вот первое, что нужно запомнить: эго — самое негативное явление в существовании. Оно похоже на темноту. Темнота не имеет позитивного существования; это просто отсутствие света. У света есть позитивное существование; именно поэтому ничего нельзя сделать непосредственно с темнотой. Если твоя комната полна темноты, ты не можешь вынести темноту из комнаты, не можешь ее выгнать, никакими средствами не можешь ее разрушить — непосредственно. Если ты попытаешься с ней бороться, то потерпишь поражение. Темноту нельзя победить в борьбе. Ты можешь быть великим борцом, но удивишься, узнав, что не можешь победить темноту. Это невозможно и по той простой причине, что темноты не существует. Если ты хочешь что-то сделать с темнотой, тебе придется действовать посредством света. Если ты не хочешь темноты, внеси свет. Если ты хочешь темноты, погаси свет. Но сделай что-то со светом; непосредственно с темнотой ничего сделать нельзя. Негативного не существует — так же и с эго. Именно поэтому я не предлагаю вам прощать. Я не говорю, что вы должны любить и не должны ненавидеть. Я не говорю вам отбросить все грехи и стать добродетельными. Человечество пыталось это сделать, но потерпело полное поражение. Моя работа совершенно иная. Я говорю: внесите в свое существо свет. Не беспокойтесь об этих фрагментах темноты. И в самом центре темноты находится эго. Эго — это центр темноты. Вы вносите свет — методом медитации — вы становитесь более осознанными, более бдительными. Иначе вы будете продолжать подавлять негативное, а все, что было подавлено, придется подавлять снова, снова и снова. И это сизифов труд, совершенно бесполезный. Негативное начнет просачиваться где-то в другом месте. Оно найдет какой-то другой путь, найдет твое слабое место. Человек сидел в купе поезда. Напротив него сидел священник, рядом с которым лежала корзинка, какие берут с собой на пикник. Человеку нечем было заняться, и он стал наблюдать за священником. Через некоторое время священник открыл корзинку и вынул небольшую салфетку, которую старательно расправил на коленях. Затем он вынул стеклянное блюдо и поместил поверх салфетки. Затем он извлек яблоко и нож, очистил яблоко, разрезал на ломтики, сервировал на блюде. В конце концов он взял блюдо в руки, поднес к окну и вывалил наружу все содержимое. Затем он извлек банан, очистил, разрезал, поместил на блюдо, выбросил в окно. Та же судьба постигла грушу, небольшую банку вишен, ананас и горшочек сметаны — он опрокинул все это в окно, предварительно тщательно сервировав. Затем он очистил блюдо, отряхнул салфетку и снова сложил все это в корзинку. Человек, изумленно наблюдавший за священником, в конце концов спросил: — Извините меня, отец, но что это вы делаете? Священник невозмутимо отвечал: — Фруктовый салат. — Но вы же выбрасываете все это в окно, — сказал человек. — Да, — сказал священник. — Я ненавижу фруктовый салат. Люди продолжают носить с собой то, что ненавидят. Они живут в ненависти. Они продолжают бередить раны, чтобы они не заживали; они не позволяют им зажить — вся их жизнь построена на прошлом. Пока ты не начнешь жить в настоящем, ты не сможешь забыть и простить прошлое. Я тебе не предлагаю забыть и простить все, что случилось в прошлом; мой подход не такой. Я говорю: живи в настоящем. Это позитивный вид подхода к существованию — жить в настоящем. Это другой способ сказать: будь более медитативным, более осознанным, более бдительным, потому что, когда ты бдителен и осознан, ты — в настоящем. Осознанность не может быть в прошлом и не может быть в будущем. Осознанность знает лишь настоящее. Осознанность не знает ни прошлого, ни будущего; в ней есть лишь одно время — настоящее. Будь осознан, и по мере того, как более и более ты начнешь наслаждаться настоящим, по мере того, как более и более ты будешь чувствовать блаженство, оставаясь в настоящем, будут прекращаться те глупости, которые продолжает делать каждый. Ты перестанешь уходить в прошлое. Тебе не придется забывать и прощать, прошлое просто исчезнет само собой. Ты удивишься — куда оно делось? И как только прошлого больше нет, также исчезает и будущее, потому что будущее — только проекция прошлого. Быть свободным от прошлого и будущего — значит, впервые испытать вкус свободы. И в переживании этого опыта человек становится целым, здоровым; все раны исцелены. Внезапно нет больше никаких ран; ты начинаешь чувствовать, что в тебе возникает глубокое чувство благополучия. Это чувство благополучия — начало трансформации. Почему я делаю из мухи слона? Потому что «мухи» не позволяют эго чувствовать себя хорошо, непринужденно — оно хочет «слонов». Даже Страдание должно быть не мухой, а слоном, огромным, как гора Эверест. Даже если эго страдает, оно не хочет страдать обычно, оно хочет страдать незаурядно! Так или иначе, оно хочет быть первым. Поэтому человек постоянно делает из мух слонов. Эго может существовать, только если оно борется, помните — пока оно борется. И чем больше проблема, чем больше вызов, тем выше поднимается эго, тем выше парит. Вы создаете проблемы. Проблем не существует. И более того, извини, но даже «мух» нет. Даже это — твой собственный трюк. Ты говоришь: «Ладно, может быть, это не слоны, но это все же мухи». Нет, даже мух нет — все это создается тобой. Сначала ты из ничего создаешь мух, потом из мух делаешь слонов. Если тебе еще не наскучила эта игра, ты можешь продолжать, но не спрашивай — почему? Ты знаешь. Это «почему» просто. Эго не может существовать в пустоте, ему нужно с чем-то бороться. Подойдет даже привидение из твоего воображения, но тебе нужно с кем-то бороться. Эго может существовать только в конфликте, эго — это не сущность, это напряжение. Вследствие этого возникает конфликт, возникает напряжение, и эго существует; когда конфликта нет, напряжение исчезает, и исчезает эго. Эго — это не вещь, это просто напряжение. Эго нуждается в каких-то проблемах. Если ты это понимаешь, в самом этом понимании слоны снова станут мухами, а потом исчезнут и мухи. Внезапно — пустота, всюду вокруг чистая пустота. Именно в этом и состоит просветление — глубокое понимание, что никаких проблем нет. Тогда — без всякой проблемы, которую можно решать — что ты будешь делать? Тотчас же ты начнешь жить. Если ты живешь, эго исчезает. Жизнь не знает слова «эго», она знает только слово «жить», «жить», «жить». Жизнь не знает никакого «я», никакого центра; жизнь не знает никакой отделенности. Ты дышишь — в тебя входит жизнь. Ты выдыхаешь — ты входишь в жизнь. Нет никакой отделенности. Ты ешь, и деревья входят в тебя путем плодов. Затем однажды ты умираешь, тебя хоронят в земле, и деревья тебя всасывают, и ты становишься плодами. Твои дети снова тебя съедают. Ты поедал своих предков; деревья обращали их в плоды... Вы считаете себя вегетарианцами? Не обманывайтесь видимостью. Все мы людоеды. Жизнь едина, и она остается в непрестанном движении. Она в тебя входит; она сквозь тебя течет. Фактически сказать, что она в тебя входит, было бы неправильно, потому что тогда будет казаться, что жизнь сначала в тебя входит, потом тебя покидает. Ты не существуешь — существует только эта входящая и выходящая жизнь. Ты не существуешь — существует лишь жизнь в своих необозримых формах, в своей энергии, в миллионах радостей. Как только ты это поймешь, пусть это понимание станет единственным законом. В этом мире есть только одно счастье — и это счастье быть собой. И поскольку никто не может быть собой, все пытаются так или иначе скрыться — за масками, притворством, лицемерием. Все стыдятся того, кто они такие. Жизнь — не что-то, похожее на товар. Счастье — не что-то, похожее на товар, такой, что если он есть у других, то нет у тебя: «Если счастье есть у других, как оно может быть у меня?» Счастье — это совершенно не товар. Ты можешь его иметь сколько хочешь. Это зависит только от тебя. Никто в нем не конкурирует, и никто тебе не соперник. Точно так же, как сад красив, — ты можешь смотреть и восхищаться им, кто-то другой может смотреть и восхищаться. Если кто-то другой восхищается садом и говорит, что он красивый, это не мешает делать то же самое тебе; другой не эксплуатирует тебя. Сад не становится меньше от того, что им восхищается другой человек; если кто-то другой поражен его красотой, сад не становится меньше. Фактически сад становится еще более красивым — потому что им восхитился кто-то другой. и этот человек придал саду новое измерение. Люди, которые счастливы, фактически добавляют к существованию некое качество — просто будучи счастливыми, они создают вибрацию счастья. Вы сможете восхищаться миром тем больше, чем больше людей будут счастливыми. Не думайте в терминах соревнования. Не бывает так, что если другие люди счастливы, ты не можешь быть счастливым, поэтому ты должен наброситься на них и вырвать у них счастье, должен соревноваться. Помни: если люди несчастливы, быть счастливым тебе будет очень трудно. Счастье доступно для всех — счастье всегда доступно для каждого, стоит только раскрыть к нему сердце. Человек счастлив не потому, что чего-то достиг. Но если один человек становится просветленным, это не мешает стать просветленным никому другому — фактически это помогает. Благодаря тому, что стал просветленным Будда, легче стать просветленным стало тебе. Благодаря тому, что стал просветленным Христос, это стало легче для тебя. Кто-то прошел по этому пути; остались следы, этот человек оставил тебе тонкие намеки. Тебе идти будет легче, у тебя будет больше уверенности, меньше колебаний. Вся земля может стать просветленной — все и каждое существо может быть просветленным. Мы все это делаем. Если ты отвергаешь какую-то часть своего существа, если ты от нее отказываешься, куда ты ее денешь? Тебе придется переложить ее на кого-то другого. «Я» — вот что такое ад, не «другой». Сама идея: «Я отделен от мира» — вот что такое ад. Ад — это отделенность. Отбрось эго, и внезапно ты увидишь — все страдание исчезает, весь конфликт исчезает. Эго устроено таким образом, что даже если оно в аду, то этого не признает. Эго постоянно украшает себя. Ты спрашиваешь: «Должен ли я принять ад, прежде чем смогу найти блаженство?» Другого пути нет. Мало того что тебе придется его принять, но еще и понять его, и в него вникнуть. Тебе придется вынести его боль и мучения, чтобы осознать, что это такое. Только узнав, что это такое, ты сможешь знать, как ты его создаешь. И только когда ты узнаешь, как ты его создаешь, в твоей власти будет решать, хочешь ты его создавать дальше или нет. Тогда выбор за тобой. Не понимаю, как, говоришь ты. Да, ад принять трудно. Мы изо всех сил пытаемся его отрицать. Именно поэтому ты можешь плакать внутри и продолжать улыбаться снаружи. Тебе может быть грустно, но ты продолжаешь притворяться счастливым. Трудно принять, что ты несчастен. Но если ты продолжаешь это отрицать, мало-помалу это отсоединится от твоей осознанности. Просто будь собой. Если ты несчастен, будь несчастным. От этого не будет никакого вреда. Это сохранит тебя от множества трудностей. Добродетель — это то, что может расти в абсолютной осознанности; нет ни малейшего затруднения. И долго ли ты сможешь продолжать любить себя? «Я» нереально; оно тебе не позволит смотреть на себя долгое время, потому что это опасно: если ты будешь продолжать на него смотреть долго, это так называемое «я» начнет исчезать. Это будет реальной свободой от того, чтобы быть несчастным. Любовь останется — не обращенная ни к кому-то другому, ни к тебе самому. Любовь останется ни к кому не обращенной, потому что обращаться не к кому, а когда есть любовь, никому не адресованная, есть и огромное блаженство. Сначала обрети чувство одиночества. Сначала начни наслаждаться самим собой, сначала люби себя. Сначала стань так подлинно счастливым, чтобы неважно было, кто стучит к тебе в двери. Ты полон и переполнен. Если в двери никто не стучит, все в порядке — у тебя нет ощущения, что тебе чего-то недостает. Ты не ждешь, чтобы кто-то постучал к тебе в двери. Ты дома — если кто-то придет, хорошо, чудесно. Если не придет никто, это также хорошо и чудесно. Тогда двигайся в отношения. Теперь ты движешься как мастер, не как нищий. Теперь ты движешься как император, не как нищий. Двое людей, которым одиноко, всегда обращены лицом друг к другу, всегда противостоят друг другу. Двое людей, познавших чувство одиночества, вместе обращают лица к чему-то высшему, чем они сами. Я всегда привожу этот пример: двое обычных влюбленных, каждому из которых одиноко, всегда обращены лицом друг к другу; двое настоящих влюбленных в ночь полнолуния не окажутся лицом к лицу. Может быть, они возьмутся за руки, но они обратятся лицами к сами, полной луне высоко в небе. Человеку ничего не нужно делать, чтобы быть счастливым. Человеку нужно только начать струиться и Расслабить сжатые кулаки. Вот все усилие медитации: погрузиться в скуку, но не бежать от нее; и оставаться бдительным, потому что, если ты уснешь, значит, ты бежал. Оставайся бдительным! Наблюдай ее, свидетельствуй ее. Если скука есть, значит, она есть. В нее нужно будет заглянуть — до самой ее сердцевины. Если ты будешь продолжать смотреть в глубь скуки, не пытаясь бежать, однажды приходит взрыв. Однажды, внезапно, глубоко глядя в скуку, ты проникаешь в собственное ничто. Скука была лишь прикрытием, вместилищем, в котором содержалось твое внутреннее ничто. Если ты бежишь от скуки, ты бежишь от собственного ничто. Если ты не бежишь от скуки, если ты начинаешь с ней жить, начинаешь ее принимать, приветствовать… Именно в этом и состоит вся медитация: приветствовать скуку, войти в нее по собственной воле; не дожидаться, чтобы она пришла сама, но отправиться на ее поиски. Чтобы столкнуться с ней, нужна огромная храбрость. Это почти как смерть; фактически это гораздо труднее смерти, потому что смерть наступает, когда ты теряешь сознание. А здесь ты бередишь все возможные виды скуки. Что происходит? В этом секрет всех медитаций: если ты продолжаешь наблюдать, наблюдать, наблюдать, скука становится больше и больше, более и более интенсивной, и затем — кульминация. Ничто не может продолжаться вечно — приходит момент, когда колесо поворачивается. Если ты можешь дойти до самой этой крайности, до самой кульминации, тогда случается перемена, трансформация — просветление, сатори или назови это как тебе угодно. Однажды приходит день, когда внезапно скуки становится слишком много. Она тебя душит, она тебя почти убивает. Тебя окружает океан скуки. Она затапливает тебя, и кажется, нет никакого способа от нее бежать. Сама эта интенсивность и тотальность... — и колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и приходит сатори, самадхи. Ты вошел в свое ничто. Теперь скуки больше не будет. Ты увидел саму природу ничто жизни. Ты исчез — кому испытывать скуку? Что ее вызовет? Ты больше не существуешь. Ты уничтожен. Будда создал скуку и довел ее до самой кульминации, и однажды она исчезла. Она исчезает сама собой. Если ты достигнешь этой кульминации... приходит Поворот. Он приходит! И с этим переломом прилива в твое существо входит свет — ты исчезаешь, остается лишь свет. И со светом приходит восторг. Ты полон Радости — хотя тебя и нет, но ты полон радости, совершенно беспричинной радости. Радость просто искрится и пенится в твоем существе. Только человек способен к скуке, и только человек способен к просветлению. Ум не может существовать в настоящем — он может существовать или в прошлом, или в будущем. Для ума нет способа существовать в настоящем. Быть в настоящем — значит быть без ума. Попробуй это. Если случится молчаливое мгновение, когда никакая мысль не пересекает твое существо, твое сознание — когда экран сознания абсолютно свободен от облаков — и внезапно ты присутствуешь... Это мгновение, это реальное мгновение — мгновение реальности, момент истины. Но нет прошлого, и нет будущего. Медитация просто означает несколько мгновений, когда ты не в уме, несколько мгновений, на которые ты выскальзываешь из ума. Ты выскальзываешь в реальность, в то, что есть. Эти экзистенциальные мгновения так безмерно экстатичны, что, однажды испытав их вкус, ты прекратишь грезить наяву. Грезы наяву будут продолжаться, пока ты не начнешь испытывать вкус медитации. Пока ты не начнешь получать питания от медитации, ты будешь продолжать страдать от голода и жаждать какой-то пищи в будущем. Стань немного более осознанным и попытайся приводить сознание более и более к фактичности существования. Видь этот цветок, не думай о том цветке. Слушай это слово, которое я произношу, не то слово, которое я собираюсь произнести. Смотри прямо сейчас. Если ты отложишь хотя бы на долю секунды, то упустишь. Если ты отбрасываешь ум, внезапно ты становишься счастливым — совершенно без причины. Тогда счастье естественно, как дыхание. Чтобы дышать, не нужно даже этого осознавать. Ты просто продолжаешь дышать. Счастье — точно такое же. Счастье — это твоя внутренняя природа. Оно не нуждается ни в каких внешних условиях; оно просто есть, счастье — это ты сам. Блаженство — это твое естественное состояние; это не достижение. Просто выбравшись из механизма ума, ты начинаешь чувствовать себя блаженным. Посмотри в глаза сумасшедшему, и ты найдешь, что его глаза очень мистические... свечение, какое-то потустороннее свечение, словно в нем есть какая-то внутренняя дверь, откуда он попадает в самое ядро жизни. Он расслаблен. Может быть, у него ничего нет, но он просто счастлив. У него нет желаний, нет амбиций. Он никуда не идет. Он просто здесь... наслаждаясь, радуясь. Да, сумасшедшие и мистики имеют что-то общее. Сходство состоит в том, что оба они лишились ума. Сумасшедший пал ниже ума, мистик вышел за пределы ума. Кроме того, мистик — сумасшедший с методом; в его сумасшествии есть метод. Сумасшедший просто пал вниз. Я не говорю, что вы должны стать сумасшедшими. Я говорю: станьте мистиками. Мистик настолько же счастлив, что и сумасшедший, и столь же нормален, что и нормальный человек. Мистик обладает таким же здравым смыслом — а может быть, и большим, — чем так называемые рациональные люди, и в то же время он так счастлив, — точно как сумасшедшие люди. Мистик обладает самым красивым синтезом. Он находится в гармонии. У него есть все, что и у рационального человека. У него есть то и другое. Он завершен. Он целен. Ты спрашиваешь: «Почему я всегда грежу наяву о будущем?» Ты грезишь наяву о будущем потому, что еще не испытал вкуса настоящего. Начни испытывать вкус настоящего. Найди несколько мгновений, когда ты просто радуешься. Глядя на деревья, просто смотри. Слушая птиц, просто будь слушающим ухом. Пусть они достигнут твоего глубочайшего ядра. Пусть их песня распространится по всему твоему существу. Сидя на пляже у океана, просто слушай дикий рев волн, стань с ним одним... потому что в диком реве волн нет ни прошлого, ни будущего. Если ты сможешь сонастроиться с ним, то тоже станешь диким ревом. Обними дерево и расслабься в нем. Почувствуй, как его зеленая форма вливается тебе в существо. Ляг на песке, забудь мир, сроднись с песком, с его прохладой; почувствуй, как тебя насыщает прохлада. Приди к реке, поплыви, и пусть река плывет у тебя внутри. Подними брызги и стань брызгами. Делай все, что приносит тебе чувство наслаждения, и наслаждайся этим тотально. На эти короткие мгновения прошлое и будущее исчезнет, и ты будешь здесь и сейчас. Евангелие не в Библии. Евангелие — в реках и диком реве океана, в молчании звезд. Хорошие новости написаны всюду. Вся вселенная содержит послание. Расшифруй его. Научись его языку. И язык его — это язык здесь и сейчас. Твой язык — язык прошлого и будущего, и, продолжая говорить языком ума, тебе никогда не удастся сонастроиться с существованием, прийти с ним в гармонию. А если вкус гармонии не испытан, как ты можешь прервать грезы наяву? — потому что в этом и есть вся твоя жизнь. Ты похож на бедного человека, который несет полный мешок камней и думает, что это чудесные бриллианты, рубины, и если ему сказать: «Выбрось их. Ты дурак. Это всего лишь обычные камни», — он не сможет поверить. Он подумает, что его дурачат. Он не выпустит мешка из рук, потому что это все, что у него есть. Я бы не сказал этому человеку отречься от мешка. Я бы попытался показать ему настоящие рубины, изумруды, бриллианты. Увидев их хотя бы мельком, он выбросит мешок сам. Не придется даже отрекаться — потому что отрекаться не от чего; это обычные камни. От обычных камней не отрекаются. Он просто осознает, что живет под властью иллюзии. Теперь есть настоящие бриллианты. Внезапно его собственные камни меркнут... — исчезают. Просто он вытряхивает из своего мешка все, тут же, и ему не нужно даже ничего говорить, потому что теперь в мешок можно положить что-то другое. Он выбрасывает камни, потому что ему требуется пространство. Таким образом, я не говорю, что ты должен отбросить свою устремленность в будущее, в прошлое. Скорее мне хотелось бы тебе сказать: соприкасайся более и более с настоящим. Живи в радости — даже среди тех, кто ненавидит. Что же тогда такое радость? Радость — это состояние трансценденции. Человек ни счастлив, ни несчастлив, но пребывает в полном покое, тишине, абсолютном равновесии. Он так полон молчания и так полон жизни, что его молчание становится песней, что его песня не что иное, как его молчание. Радость возникает внутри, она не имеет ничего общего ни с чем внешним. Это спонтанный поток вашей собственной энергии. Если энергия застаивается, радости нет. Если энергия становится потоком, движением, рекой, есть огромная радость — без всякой другой причины, кроме той, что вы стали более текучими, более струящимися, более живыми. В сердце рождается песня, и приходит огромный экстаз. Когда он приходит, это удивительно, потому что нельзя найти для него причин. Это самый таинственный опыт в жизни: нечто беспричинное, нечто из-за пределов закона причины и следствия. Он не нуждается в причине, потому что это твоя внутренняя, неотъемлемо свойственная природа, с которой ты был рожден. Это — нечто врожденное, это — сама твоя тотальность, струящаяся. Когда ты струишься, ты течешь к океану. Это радостно: танец реки в движении к океану, чтобы встретиться с высочайшим возлюбленным. Но когда ты струишься, океан приближается с каждым мгновением, и чем ближе подходит река, тем больше в ней танца, тем больше в ней экстаза. Твое сознание — это река. Будда называл его континуумом. Это продолжительность, вечная продолжительность, и твое существо не нечто статичное. В его видении слово существо неправильно. Для него существо — не что иное, как становление. Он отрицает существо, он принимает становление — потому что существо создает идею статичности, словно у вас внутри есть что-то, похожее на скалу. Становление дает совершенно другое представление... это словно река, это словно распускающийся лотос, это словно рассвет солнца. Что-то непрестанно происходит. Ты не стоишь на месте, как скала, ты растешь. Будда переворачивает всю метафизику: он заменяет «существо» «становлением», он заменяет вещи процессами, он заменяет существительные глаголами. Живи в радости... Живи в глубочайшей внутренней природе, с абсолютным принятием себя, кем бы ты ни был. Не пытайся манипулировать собой, чтобы привести себя в соответствие с чьими-то чужими идеями. Просто будь собой, своей подлинной природой, и радость обязательно возникнет; она словно бьет ключом у тебя внутри. Если о дереве заботиться, если его поливать, если за ним ухаживать, однажды оно естественно расцветает. Когда приходит весна, происходит великое цветение. Так же и с человеком. Заботься о себе. Найди подходящую почву для своего существа, найди подходящий климат и иди глубже и глубже в себя. Не исследуй мир; исследуй собственную природу. Исследуя себя, может быть, ты не будешь владеть многим, но ты будешь хозяином. Лучше быть хозяином себя, чем хозяином всего мира. Живи в радости, в любви... И тот, кто живет в радости, естественно живет и в любви. Любовь — это аромат цветка радости. Внутри есть радость; ты не можешь ее сдерживать. Она так велика, она нестерпима. Если ты попытаешься на нее скупиться, тебе станет больно. Радость может быть такой большой, что, если ты ею не поделишься, она превратится в страдание, она может стать болью. Радостью нужно делиться; делясь ею, ты освобождаешь себя от бремени. Когда ты ею делишься, в тебе раскрываются новые источники, новые потоки, бегут новые ручьи. Это стремление поделиться радостью — и есть любовь. Таким образом, нужно помнить одно: ты не можешь любить, пока не достигнешь радости. Пока у тебя нет радости, ты не можешь быть влюбленным. Сначала нужно быть королем — а королем тебя делает радость. Когда ты излучаешь радость, когда твои внутренние тайны больше не тайны, но струятся в ветрах, среди дождя, под солнцем; когда твое скованное великолепие освобождено от оков, когда твоя тайна стала открытым явлением, когда она вибрирует вокруг тебя, пульсирует вокруг тебя, когда она в самом твоем дыхании, в биении твоего сердца, — тогда ты можешь любить. Тогда ты касаешься пыли, и пыль превращается в божественное. Тогда все, чего ты касаешься, превращается в золото. Обычные камни в твоих руках обращаются в бриллианты, изумруды. Обычная галька... люди, которых ты касаешься, больше не будут обычными людьми. Любовь возможна, лишь когда твое пламя зажжено. Человек, который полон радости и любви, не может себя сдерживать. Он любит друзей, он любит врагов. Дело не в его решении; теперь любовь — это как его дыхание. Перестанете ли вы дышать, если к вам придет враг? Скажете ли вы: «Как я могу дышать, когда передо мной враг?» Скажете ли вы: «Как я могу дышать, потому что мой враг дышит тем же воздухом, и в меня может войти воздух, прошедший сквозь его легкие? Я не могу дышать». Вы задохнетесь, вы умрете. Это будет самоубийством — и полной глупостью. На пути приходит мгновение, когда любовь становится в точности подобна дыханию — дыханию души. Вы продолжаете любить. В этом свете вы можете понять высказывание Иисуса: любите врагов своих, как самих себя. Если вы спросите Будду, он скажет: ни в чем подобном нет надобности, потому что ничего другого вы не сможете. По сути, вы есть любовь, и где бы вы ни были: среди цветов, среди шипов, в темную ночь, в светлый полдень, в страдании, окружающем вас, как океан, или в великом успехе — это неважно. Вы остаетесь любовью; все остальное становится несущественным. Ваша любовь обретает нечто от вечного; она продолжается. Кто-то может ее принять, кто-то может не принять, но вы не можете ненавидеть; вы должны быть верны своей истинной природе. Живи в радости, в здоровье — даже среди тех, кто болен. Под «здоровьем» Будда подразумевает цельность. Исцеленный человек — значит, здоровый, исцеленный человек, значит, цельный. Под «здоровьем» Будда не подразумевает обычное, медицинское определение этого термина; его смысл не медицинский, он медитационный — хотя вы и удивитесь, узнав, что слова медитация и медицина происходят от одного корня. Медицина исцеляет вас физически, медитация исцеляет вас духовно. То и другое — исцеляющие процессы, то и другое приносит здоровье. Но Будда говорит не о здоровье тела; он говорит о здоровье души. Будьте цельными, будьте тотальными. Не будьте раздробленными, не будьте раздвоенными. Будьте индивидуальностью — буквально, не-дуальми, не-двойственными, не делимыми, слитком. Люди не остаются слитком; в них много разрозненных кусков, кое-как собранных вместе. Они в любой момент могут распасться на части. Они как Шалтай-Болтай — просто нагромождения множества вещей. Живи в радости, не владея, подобно сияющим. Живите, как будды, которые не владеют ни единой вещью, но могут пользоваться всем. Миром нужно пользоваться, не владеть. Мы приходим с пустыми руками и уходим с пустыми руками, так какой смысл чем-то владеть? Стремиться к владению уродливо — но пользуйтесь всем! Пока вы живете, пользуйтесь миром; наслаждайтесь всем, что предлагает мир, и уходите, не оглядываясь, не цепляясь за вещи. Простись с победой и поражением и найди радость.
  8. *** I Эта осень, другая осень, Год-другой, или два-три дня- Ничего, кроме шума сосен, Не останется от меня. Пропаду я в дали безвестной, Утону я в глуши лесной- Только вслушайся в гул древесный Может, встретишься там со мной. II Ты объездишь все дороги, Мир обыщешь днем с огнем.- Я не здесь. Я только в Боге. Я не там. Я только в Нем. Надо вдруг остановиться, Очи долу опустить. Сердце, ставшее провидцем, Тонкую уловит нить. Только сердцем, не глазами Можно видеть этот свет - Это дрогнувшее пламя, Нитевидный Божий след Все приметы утонули. Все расплылось... в пальцах-прах. Я лишь там-в древесном гуле, В блике солнца на листах. *** Я провожаю, провожаю Листы с ветвей в последний путь. Я - с ними. Я им не чужая. Я глаз не в силах отвернуть. Куда? Зачем? От нас сокрыто. Не знаю я, не знаешь ты, Но эти проводы - молитвы, Но эти проводы - святы. Все нам не ведомо в природе. Всегда молчит небесный свод. Но тот, кто нас с тобой проводит, Чуть ближе к Богу подойдет... *** "Смерть не конец". Кто так сказал, Тот в глубине своей сердечной Почувствовал пропад, провал В раскрывшуюся бесконечность. И все лучи в одно слились И сонмом звезд, дробясь, повисли. Пускай замолкнет наша мысль: Здесь то, что много больше мысли. Все то, что знал, сейчас забудь - Пусть клетка ширится грудная. И Бесконечность входит в грудь, Все страхи и концы сминая. Так мы вступаем в мир иной, Где глаз земной ни разу не был, И нашей клеткою грудной Сейчас становится все небо. *** Меня обнимет старый лес, Вдохнет в себя сосна. Я утону, мой след исчез, Но радость так полна! О, Господи, что значит "я"? Была и - нет, как нет. Но радость, радость эта чья? Откуда этот свет? А может солнце и звезда, Весь этот световал- От тех, кто канул навсегда В небытие, пропал? *** А мертвый набирает силу Там в глубине - внутри могилы В ничем. Но в это мы не верим. Мы так полны своей потерей, Мы так зовем его назад! А он в объятья Бога взят. Куда? Зачем? Ответа нет. Но тихо вырастает свет Из полной тьмы. - Так из нуля Родятся неба и земля. Жизнь наша - верьте иль не верьте- Берет исток в глубинах смерти. Но смерть, как жизнь-не навсегда. Был лед и вот-течет вода. Вода твердеет, тает лед, Но что-то есть, что не пройдет. И Это нас берет в объятья... Что, что еще могу сказать я. *** А это то, чему названья нет. А это по ту сторону всех бед. А это тот невыносимый свет, Который сводит смерть саму на нет. Не веришь? Для тебя все это-ложь? Но ты по эту сторону живешь. Ты не прошел всю глубину и высь, Туда, где параллельные сошлись... ПОСЛЕ ВОСЬМОЙ СИМФОНИИ ШНИТКЕ Кто цел в огне и невредим во льду? Кто не пропал средь черного пропада? Кто сможет не отчаяться в аду? - Лишь только тот, кто не смешался с адом Но всюду - ад. Везде клубится дым. Нет от него укрытья, нет пощады. Кромешный ад стал воздухом твоим... -Мой воздух-Бог. Нет, я дышу не адом. Но ты ведь задыхаешься.-Мой век Кончается. Но подожди немного: Всем адом задохнется человек, Но ад кромешный задохнется Богом. *** Свет рос и рос. Он был, как Бог, Который тьму насквозь прожег, Который свел ее на нет. Он был всесильным, этот свет, Теснящий смерть. Он раздвигал Пространство сердца, точно вал Морской - свой берег. Он теснил Всю тесноту, Источник сил Освобождая от оков, Как трубный глас, как Божий зов. *** Я видела Творца Вселенной, Я видела творящий свет, Вот тот, что проходил сквозь стены И смерть саму сводил на нет, Вот тот, что вечно жив в глубинах, Хоть кажется, что там темно. Он просто темноту раздвинул И заглянул в мое окно. И вот - как будто внутрь кристалла Пучок лучей внезапно вдет... И, пробудясь, я увидала Лицом к лицу Творящий Свет. Был лишь березы пламень белый Да в соснах-золота стрела, А тишина вокруг гремела Во все свои колокола. Да, был всего лишь свет осенний. Год просто подходил к концу. Но кто не верит в воскресенье, Пусть встретится лицом к лицу С вот этим Светом. - С комом глины Столкнется Зодчего рука. Ожог мгновенный. Миг единый И - вновь зачатые века. *** Свет может все. Он повернет Земных часов упрямый ход К истоку сил бессмертных - вспять, В небес разверзшуюся гладь. Жизнь совершила полный круг. Все, все окончено. И вдруг - Конец концу. На смерть в ответ Господь речет: Да будет Свет! *** А слово "Бог" неотделимо От слова "жертва", слова "смерть". Нельзя пройти в обход и мимо, Нельзя узнать, что значит твердь, Не разбиваясь об нее. И все же царствие Твое- Сияет, точно лес осенний. Есть в слове "Бог" преодоленье, Заглядыванье за предел. Бог тот, кто смерть преодолел. Ввысь по ординате Вот что пишет о стихах Миркиной один из их читателей: И действительно: и тематика и поэтика этих стихов аскетически сужена. Они больше рассчитаны не на интеллектуальное и эстетическое, а на аскетическое восприятие: подключение, соучастие, сопричастие; "медленный духовный труд". *** Я только переводчик. Знали 6 вы, Как мало мне отпущено свободы,- Как будто ждет лишенье головы За каждую неточность перевода. Когда бы смерить, сколько нужно мне Немого неотрывного вниманья, Чтобы понять, что зреет в тишине И что звучит в глубинах мирозданья! И сколько нужно тайного труда, Чтоб в слово превратить касанье Духа. И то, что молча говорит звезда, Доступным сделать для чьего-то слуха. Когда б вы догадались, сколько зла Скрывается в одной фальшивой ноте,- Вы бросили бы все свои дела И стали б помогать моей работе. Мастера дзен говорят: Дзэн – это то, что существует «без слов, без объяснений, без наставлений, без знаний», но не без поэзии сопричастности.
  9. Часть II ПЕРИНАТАЛЬНЫЕ МАТРИЦЫ — ВЛИЯНИЯ, ФОРМИРУЮЩИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ В ПЕРИОД ВНУТРИУТРОБНОЙ ЖИЗНИ И В ПРОЦЕССЕ РОЖДЕНИЯ Сон — это маленькая потайная дверь в самом глубоком и сокровенном святилище души, открывающаяся в ту первозданную космическую ночь, которой была душа задолго до появления сознательного эго, и которой она будет далеко за пределами всего, чего когда-либо сможет достичь сознательное эго . Карл Густав Юнг, «Воспоминания, сновидения, размышления» ПОЛНОТА БЫТИЯ И АМНИОТИЧЕСКАЯ ВСЕЛЕННАЯ — БПМ-I Пусть придет к тебе с бегущей волной безмятежный покой. Пусть придет к тебе с дуновением ветра безмятежный покой. Да будет тебе на мирной земле безмятежный покой. Да будет тебе в сиянии звезд безмятежный покой. Да будет тебе в тихой ночи безмятежный покой. Луна и звезды прольют на тебя свой целительный свет. Так пусть придет к тебе безмятежный покой. Традиционное гэльское благословение Едва закрыв глаза, он тут же почувствовал, что переходит на совершенно иной и более глубокий уровень сознания, который был для него абсолютно новым. У него возникло странное ощущение, будто он уменьшился в размерах и его голова значительно больше туловища и конечностей. И затем он осознал, что то, чего он поначалу испугался, приняв за надвигающийся грипп, теперь превратилось в целый комплекс отравляющих влияний, угрожающих ему — но не взрослому человеку, а эмбриону! Он чувствовал, что подвешен в жидкости, содержащей какие-то вредные вещества, которые поступали в его тело через пуповину и, несомненно, были ядовитыми и враждебными. По мере того, как все это происходило, его взрослая часть — та часть, что была специалистом-медиком и всегда гордилась своим строго научным мировоззрением — наблюдала за эмбрионом как бы со стороны. Жившему в нем ученому-медику было известно, что атаки токсинов на этой крайне уязвимой стадии жизни исходят от материнского тела. Мысль о том, что у эмбриона может существовать функционирующее сознание, противоречила всему, чему его учили в медицинском институте. Но в еще большей степени его поразила возможность осознавания тонких нюансов взаимодействия с матерью в этот период жизни. Тем не менее, он не мог отрицать конкретной природы этих переживаний. Все это ставило живущего в нем ученого перед весьма серьезным противоречием — все переживаемое им шло в разрез со всем, что он «знал». Затем ему открылось решение этого конфликта, и все стало совершенно ясно: вместо того, чтобы сомневаться в достоверности собственного опыта, ему необходимо пересмотреть свои текущие научные убеждения — что, как он знал, не раз случалось с другими людьми на протяжении истории. После периода нелегкой борьбы, он отказался от аналитического мышления и принял все, что с ним происходило. Теперь казалось, что он соединяется с воспоминаниями безмятежного периода своей внутриутробной жизни. Его зрительное поле прояснялось и становилось ярче, и им все больше овладевал экстаз. Как будто с него чудесным образом сняли и уничтожили многослойную грязную паутину. Перед ним поднялся занавес, и он оказался окутан блистающим светом и энергией, струящейся тонкими вибрациями через все его существо. На одном уровне он, по прежнему, был эмбрионом, переживающим абсолютное совершенство и блаженство хорошей матки, или новорожденным, сосущим молоко из дающей жизнь груди. На другом же уровне он становился всей Вселенной. Он был очевидцем зрелища макрокосма с бесчисленными пульсирующими галактиками. Иногда он находился снаружи, наблюдая эти явления в качестве зрителя, а иногда сам становился ими. Сияющие и захватывающие дух космические картины переплетались с переживанием столь же чудесного микрокосма — танца атомов и молекул, затем появления биохимического мира и развития первичной жизни и отдельных клеток. Он чувствовал, что впервые в своей жизни переживает Вселенную такой, как она есть — как непостижимую тайну и божественную игру энергии. Казалось, это богатое и сложное переживание длится целую вечность. Он обнаружил, что колеблется между переживанием себя как страдающего, болезненного эмбриона и состоянием блаженного и безмятежного внутриутробного существования. Время от времени, вредные воздействия принимали форму архетипических демонов или злых существ из сказочного мира. На него нахлынул поток озарений относительно того, почему дети так восхищаются мифологическими историями и их персонажами. Некоторые из этих озарений несли в себе гораздо более широкий смысл. Тоска по тому состоянию полного осуществления всех желаний, какое можно пережить в хорошей матке или в мистическом экстазе, оказывалась главной побуждающей силой любого человеческого существа. Он видел, как тема этой тоски выражается в развертывании сюжетов сказок в сторону счастливого конца. Он ее в мечте революционера об утопическом будущем, в желании художника добиться признания и одобрения, и в стремлениях к богатству, положению и славе. Ему стало совершенно ясно, что здесь заключен ответ на самую основную дилемму человечества. Страстное желание и тоску, скрытые за этими побуждениями, не смогли бы удовлетворить даже самые впечатляющие достижения во внешнем мире. Утолить такую жажду способно одно лишь воссоединение с этим местом в нашем собственном бессознательном. Внезапно он понял смысл послания бесчисленных духовных учителей, что единственная действенная революция — это внутреннее преображение каждого человека. Во время эпизодов переживания положительных воспоминаний своего эмбрионального существования он испытывал чувство единства со всей Вселенной. Здесь были Дао, Запредельное Внутри, и Тат твам аси (Ты есть То) из Упанишад. Он утрачивал ощущение собственной индивидуальности, его эго растворялось и он становился всем сущим. Порой это переживание было смутным и лишенным содержания, а порой сопровождалось множеством прекрасных видений — архетипических образов Рая, Рога изобилия, Золотого века или девственной природы. Он становился то рыбой, плавающей в кристально-чистой воде, то бабочками, порхающими над горными лугами, то чайками, устремляющимися вниз, чтобы пронестись над гладью океана. Он становился океаном, животными, растениями, облаками — то одним, то другим, а иногда и всем одновременно. Дальше не происходило ничего конкретного, кроме того, что он начал ощущать себя единым с природой и Вселенной, купаясь в золотом свете, который постепенно угасал. Он оставил эти переживания и неохотно вернулся к своему обыденному состоянию сознания. При этом, он был уверен, что с ним произошло нечто крайне важное, навсегда изменившее его самого и его жизнь. Он обрел новое чувство гармонии и примирения с собой, наряду с глобальным пониманием бытия, которое было невозможно выразить словами. На протяжении нескольких часов после этого переживания он был абсолютно уверен в том, что состоит из чистой энергии и духа, и ему было трудно полностью придерживаться прежних убеждений относительно своего физического существования. Поздно вечером того же дня он ощутил, что умиротворенным и цельным возвращается в свое идеально функционирующее тело. Он ощутил Дао — единство со Вселенной. Он пережил растворение эго и слияние со всем сущим. Но если все это так, то ему придется отказаться от того, во что он верил до сих пор — что наш ум может обеспечивать нас воспоминаниями только тех событий, которые мы непосредственно переживали в период после рождения. Откуда я так много знаю о вопросах, приходивших в голову этому психиатру? Я знаю о них потому, что описанные выше переживания были моими собственными. Однако, я также обнаружил, что эти переживания отнюдь не являются уникальными или необычными при глубоких исследованиях сознания. Напротив, в моем рассказе описан типичный набор человеческих переживаний, выявившийся в сотнях аналогичных сеансов с другими людьми, свидетелем которых мне довелось быть в течение последних тридцати лет. Биологические и психологические характеристики БПМ-I Важно помнить, что в это время мы настолько тесно связаны с матерью, как биологически, так и эмоционально, что почти подобны органу ее тела. Однако переживания, которые описывают люди, сумевшие вновь пройти через этот уровень в необычных состояниях сознания, почти не оставляют сомнений в том, что даже на самых ранних стадиях эмбриональной жизни на сознание ребенка может действовать широкий спектр вредных влияний. Если это так, то нам приходится допустить, что подобно тому, как бывает «хорошая» или «плохая» грудь, бывает и «хорошая» или «плохая» матка. В этом случае положительные переживания в матке, по видимому, играют в развитии ребенка, по меньшей мере, столь же важную роль, как положительные переживания, связанные с кормлением грудью. Во время необычных состояний сознания многие люди чрезвычайно ярко описывают свой внутриутробный опыт. Они переживают себя очень маленькими, с характерной для эмбриона непропорционально большой головой по сравнению с телом. Они могут ощущать окружающую околоплодную жидкость, и, порой, даже наличие пуповины. Если человек воссоединяется с периодами ничем не потревоженной эмбриональной жизни, такой опыт ассоциируется с блаженным состоянием сознания, где между субъектом и объектом не возникает ощущения двойственности. Это «океаническое» состояние без каких-либо границ, в котором мы не проводим различий между собой и организмом матери или между собой и внешним миром. Этот эмбриональный опыт может развиваться в нескольких направлениях. Океанический аспект эмбриональной жизни может способствовать отождествлению с различными водными формами жизни, например, с китами, дельфинами, рыбами, медузами или даже водорослями. Ощущение отсутствия границ, переживаемое нами в материнской утробе, также может способствовать появлению чувства единства с космосом. Можно отождествиться с межзвездным пространством, с различными космическими телами, с целой галактикой или же со всей Вселенной. Тот факт, что хорошая матка безоговорочно удовлетворяет все нужды эмбриона, составляет основу таких символов, как нескончаемые дары «Матери природы» — прекрасной оберегающей и питающей сущности. Когда мы переживаем эмбриональный опыт в необычных состояниях, эти переживания могут внезапно смениться великолепными видениями тропических островов с пышной растительностью, фруктовых садов, полей со зреющей кукурузой или изобильных огородов на уступах Анд. Возможно также, что эмбриональный опыт открывает перед нами архетипические сферы коллективного бессознательного, и вместо неба астрономов и природы биологов мы сталкиваемся с небесными сферами и райскими садами из мифологий различных культур мира. Таким образом, символизм БПМ-I глубоко и логично связывает воедино различные эмбриональные, океанические, космические, природные, райские и божественные элементы. Состояние блаженства и космического единства Переживания БПМ-I, как правило, обладают сильными мистическими обертонами: они ощущаются как священные или святые. Более точным, пожалуй, был бы термин нуминозный, который использовал К.Г. Юнг, чтобы избежать религиозного жаргона. Когда у нас бывают такого рода переживания, мы чувствуем, что столкнулись с измерениями реальности, относящимися к высшему порядку. Этот важный духовный аспект БПМ-I, часто описываемый как глубокое чувство космического единства и экстаза, тесно связан с переживаниями, которые могли возникать у нас в хорошей матке — с покоем, умиротворенностью, безмятежностью, радостью и блаженством. Кажется, что наше обыденное восприятие пространства и времени угасает, и мы становимся «чистым бытием». Язык не способен передать суть этого состояния, и большинство переживших его отмечают лишь что оно «неописуемо» или «невыразимо». Описания космического единства часто изобилуют парадоксами, нарушающими аристотелевскую логику. Однако, переживание космического единства может быть «бессодержательным, но одновременно охватывающим все сущее». Или мы можем чувствовать, что «лишены эго» в то время, как наше сознание расширилось, включив в себя всю Вселенную. Мы можем быть унижены и напуганы собственной ничтожностью, и, одновременно, испытывать чувства огромного успеха и важности вплоть до отождествления себя с Богом. Мы можем воспринимать себя как существующих и, в то же время, не существующих и видеть все материальные объекты пустыми, а саму пустоту — наполненной формой. В этом состоянии космического единства мы чувствуем, что обладаем прямым, немедленным и безграничным доступом к знанию и мудрости вселенской значимости. Обычно, это означает не конкретную информацию с техническими подробностями, которую можно было бы применить на практике, а, скорее, связано со сложными прозрениями, раскрывающими природу бытия. Как правило, они сопровождаются чувством убежденности в том, что это знание, в конечном итоге, более уместно и «реально», чем представления и убеждения, которых мы все придерживаемся в повседневной жизни. В древних индийских Упанишадах об этих глубоких прозрениях в высшие тайны бытия говорится как о «познании Того, что дает знание всего». Экстаз, связанный с БПМ-I, можно назвать «океаническим блаженством». Далее, в разделе о БПМ-III, мы встретимся с совершенно иной формой экстаза, связанной с процессом смерти-возрождения. Я ввел для него термин «вулканический экстаз». Он дикий, «дионисийский», с неумеренными количествами взрывной энергии и сильным побуждением к лихорадочной деятельности. Напротив, океаническую энергию БПМ-I можно было бы назвать «аполлонийской»: наряду со спокойствием и безмятежностью она включает в себя мирное растворение всех границ. Когда мы закрываем глаза и отгораживаемся от всего остального мира, она проявляется как независимое внутреннее переживание, наделенное уже описанными мною чертами. Когда мы открываем глаза, она превращается в ощущение слияния или «становления единым» со всем, что мы воспринимаем вокруг себя. В океаническом состоянии мир предстает в неописуемом сиянии и красоте. Потребность в логическом мышлении резко уменьшается, и Вселенная становится «не загадкой, которую надо разгадывать, а переживаемой мистерией». Становится практически невозможно найти что-либо отрицательное в отношении бытия; все кажется абсолютно совершенным. В этом чувстве совершенства есть внутреннее противоречие, которое Рам Дасс однажды очень сжато выразил словами, услышанными им от своего гуру с Гималаев: «Мир абсолютно совершенен, включая твое недовольство им, а также все то, что ты пытаешься делать, чтобы его изменить». В переживании океанического блаженства весь мир кажется нам дружественным местом, где мы можем без всякого риска принимать детскую, пассивно-зависимую установку. В этом состоянии зло кажется эфемерным, неуместным или даже не существующим. Эти ощущения океанического блаженства близко родственны описанным Абрахамом Мэслоу «пиковыми переживаниями». Он охарактеризовал их следующим образом: чувства цельности, внутренней сплоченности и полноты; беззаботности и легкости; бытия полностью самим собой; полной реализации своих возможностей; свободы от блоков, ограничений и страхов; спонтанности и выразительности; нахождения здесь и сейчас; ощущение себя чистой душой и духом; без желаний и нужд; одновременно подобным ребенку и зрелым; и удостоенным неописуемой награды. Многие переживания, связываемые с этой матрицей, могут быть навеяны прекрасными картинами природы — великолепием восхода или заката, величавым спокойствием океана, захватывающим дух величием снежных вершин или загадочной красотой северного сияния. Точно так же, чувства, весьма близкие к БМП-I, можно испытать, размышляя о непостижимой тайне звездного неба, стоя возле гигантской трехтысячелетней секвойи, или любуясь экзотической красотой тропических островов. Сходные состояния сознания могут вызывать и человеческие творения необычайной эстетической и художественной ценности — вдохновенная музыка, великие живописные полотна или впечатляющая архитектура древних дворцов, храмов и пирамид. БПМ-II в почти мистическом смысле соединяет людей со страданиями мира и заставляет их отождествляться со всеми преследуемыми, униженными и угнетенными. Индивидуальные эмоции и культурные отражения БПМ-II Переживания БПМ-II лучше всего можно охарактеризовать следующей триадой: страх смерти, страх никогда не вернуться назад и страх сойти с ума. Как правило, полная утрата ощущения линейности времени, связанная с этой матрицей, может вести к уверенности, что этот невыносимый момент будет длиться вечно. Этот вывод связан с той же ошибкой, что присуща традиционным религиям, которые понимают вечность как промежуток линейного времени, а не как переживание безвременности, то есть полного выхода за границы времени. Чувство полной безнадежности и страх «не вернуться», типичные для БПМ-II, просто входят в число эмпирических характеристик этого состояния и не имеют никакого отношения к реальному исходу этого переживания. Как ни парадоксально, но быстрейший выход из этой ситуации состоит в том, чтобы полностью принять безнадежность положения, что в действительности означает сознательное принятие первоначальных ощущений эмбриона. Мир БПМ-II — с его всепроникающим ощущением опасности, космическим поглощением, абсурдным и гротескным восприятием мира и потерей утратой линейного времени — настолько отличается от нашей повседневной реальности, что, встречаясь с ним, мы можем думать, что находимся на грани безумия. Мы можем чувствовать, что потеряли всякий контроль над психикой или перешагнули за грань и подвергаемся серьезной опасности навсегда остаться психотиком. Догадка о том, что крайняя форма этого переживания всего лишь отражает травму начальных стадий рождения, могла бы помочь — или не помочь — нам справиться с ситуацией. Духовные образы и прозрения, связанные с БПМ-II В аду есть только отрицательные эмоции — страх, отчаяние, безнадежность, вина, хаос и смятение. Соответствующие архетипические образы представляют вечное проклятие и муку. Судя по всему, особенно близко соприкасались с этим измерением древние греки. Их трагедии, выстроенные вокруг тем, связанных с вечными проклятиями, с виной, переходящей из поколения в поколение, и с невозможностью избежать своей судьбы, в точности отражают атмосферу БПМ-II. Персонажи греческой мифологии, символизирующие вечные муки, достигают героических масштабов. Сизиф изображен в глубочайшей пропасти подземного мира, где он тщетно пытается закатить в гору огромный камень, упуская его всякий раз, когда у него появляется даже малейшая надежда на успех. Иксион прикреплен к пылающему колесу, которое вечно кружится в преисподней. Тантала испытывает муки жажды и голода, хотя стоит в чистом пруду, а над его головой свисают сочные грозди винограда. А Прометей страдает, прикованный к скале и терзаемый орлом, который пожирает его печень. В христианской литературе БПМ-II нашла отражение в «темной ночи души», о которой говорили мистики. В частности, св. Иоанн Креста, видел в ней важную стадию своего духовного развития. В этом отношении, особенно важна история об изгнании Адама и Евы из рая и о происхождении первородного греха. В Книге бытия Бог связывает эту ситуацию именно с рождением и родовыми муками, когда объявляет Еве: «В боли и скорби будешь рожать детей своих». Это откровение служит важным шагом к духовному раскрытию, которое начинается с раскрытием шейки матки, когда безвыходная ситуация БПМ-II меняется. БПМ-II и роль жертвы в повседневной жизни Кроме того, на более тонком уровне вторая перинатальная матрица может быть связана с воспоминаниями о тяжелых психологических травмах, в частности, о ситуациях ограничения и подавления в родной семье и в последующей жизни. Таким образом, роль жертвы в своей семье, в классе, на рабочем месте и в обществе усиливает и закрепляет память о безвыходной стадии рождения и делает ее более психологически подходящей и доступной для сознательного опыта. БОРЬБА СМЕРТИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ — БПМ-III Готов ли ты быть вычеркнутым, стертым, аннулированным, обращенным в ничто? Готов ли ты стать ничем? кануть в забвение? Если нет, то ты никогда по настоящему не изменишься. Д.-Г. Лоуренс, «Феникс» В глубинах его психики открылся гиганский источник чудовищной агрессии, как будто скальпель космического хирурга внезапно вскрыл абсцесс зла. Им овладевал оборотень или берсерк; доктор Джекил превращался в мистера Хайда. Подобно тому, как раньше он не мог провести различие между рождающимся ребенком и рожающей матерью, теперь он видел множество образов, в которых убийца и жертва были представлены в одном лице. Он был беспощадным тираном, диктатором, подвергающим своих подданных немыслимым жестокостям, но, в то же время, он был революционером, ведущим яростную толпу на свержение тирана. Он был бандитом, хладнокровно совершающим убийства и полицейским, убивающим преступника именем закона. В один момент он переживал ужасы фашистских концлагерей. Открыв глаза, он увидел себя офицером СС. У него возникло глубокое ощущение того, что он — нацист и он — еврей были одним и тем же человеком. Он мог ощущать в себе Гитлера и Сталина и чувствовать полную ответственность за все злодеяния человеческой истории. Он видел, что проблема человечества заключается не в существовании жестоких диктаторов, а в этом Скрытом Убийце, которого каждый из нас может найти, поглубже заглянув в собственную душу. Затем это переживание качественно изменилось и достигло мифологических масштабов; вместо зла человеческой истории он ощутил атмосферу колдовства и присутствие демонических элементов. Его зубы превратились в длинные клыки, наполненные каким-то таинственным ядом, и он обнаружил, что летит в ночи на больших, как у летучей мыши, крыльях, подобно зловещему вампиру. Вскоре это переживание сменилось дикими, возбуждающими сценами ведьмовского шабаша. Казалось, что в этом мрачном чувственном ритуале всплывали на поверхность, переживались и воплощались все обычно запрещенные и вытесненные побуждения. Хотя его переживания постепенно утрачивали демоническое качество, он продолжал испытывать огромное сексуальное возбуждение и был вовлечен в бесконечные немыслимые оргии и сексуальные фантазии, в которых играл сразу все роли. На протяжении всех этих переживаний он продолжал одновременно быть ребенком, проталкивающимся через родовой канал, и рожающей матерью. Ему стало совершенно ясно, что секс и рождение глубоко связаны друг с другом, и что существуют важные ассоциации между сатанинскими силами и ситуацией в родовом канале. Как если бы рождение каким-то образом запрограммировало его видеть жизнь более сложной и опасной, чем она есть на самом деле. Ему представлялось, что это переживание сможет раскрыть ему глаза на такие вещи и сделать его жизнь намного легче и беззаботней, чем прежде1. Переживание рождения и сексуальность Многие из женщин, роды которых проходили идеально, часто описывают это как самое сильное сексуальное переживание в своей жизни. Однако гораздо труднее понять или даже поверить, что роды вызывают сексуальные чувства и у ребенка. Эти свидетельства наводят на мысль о том, что в человеческом теле есть механизм, который переводит чрезвычайное страдание (особенно если оно связано с удушьем) в возбуждение, по форме напоминающее сексуальное. Титаническое измерение третьей матрицы Эти переживания могут достигать невероятной силы, казалось бы, далеко превосходящей все, что способен вынести любой из нас. Человек может периодически ощущать, как чрезвычайно сконцентрированная и сфокусированная энергия протекает по его телу, подобно высоковольтному электрическому току. Перинатальные корни насилия Память о таких переживаниях живет в нас в виде ощущения эмоционального и физического ограничения и неспособности полностью радоваться жизни. Иногда она обретает форму жестокого внутреннего судьи, требующего наказания, — той яростной части суперэго, которая может побуждать человека к крайностям саморазрушения. Здесь я хотел бы отметить некоторые важные различия между переживаниями, связанными со второй и третьей матрицами. В то время как в БПМ-II мы являемся исключительно жертвами, в БПМ-III мы можем поочередно отождествляться то с жертвой, то с мучителем. Вдобавок, иногда мы можем быть зрителями, наблюдающими эти сцены со стороны. Агония и экстаз рождения По мере того, как растет сила переживаний, связанных с этой матрицей, эмоции и ощущения, которые первоначально были полярно противоположными (например, боль и удовольствие), начинают сходиться к одной точке. В конечном итоге, они могут слиться в единое недифференцированное состояние сознания, содержащее все возможные измерения человеческого опыта. Мучительные страдания и изысканные удовольствия становятся одним и тем же; обжигающий жар ощущается как леденящий холод; жестокая агрессия и страстная любовь сливаются воедино; агония смерти становится экстазом рождения. Когда страдание достигает своего апогея, ситуация странным образом перестает обладать качеством муки и агонии. Вместо этого, сама сила переживания преобразуется в дикий экстатический восторг, который можно описать как «дионисийский», или «вулканический» экстаз. Этот вулканический экстаз или восторг идти даже еще дальше, достигая трансцендентных масштабов. В отличие от океанического блаженства, связанного с БПМ-I, этот вулканический тип включает в себя огромное взрывное напряжение, обладающее как агрессивными, так и саморазрушительными элементами. Сексуальные аспекты БПМ-III обычно переживаются как обобщенная эротика, ощущаемая не только в области гениталий, но и во всем теле. Многие люди описывают экстаз, который похож на начальную фазу сексуального оргазма, но в тысячу раз сильнее. Однако в данном случае эти ощущения могут продолжаться в течение длительного периода, сопровождаясь неистовыми эротическими образами. Здесь на первый план выходит эгоистическое удовлетворение примитивных сексуальных побуждений, нередко, с всевозможными отклонениями от нормы и без малейшего уважения к партнеру. Поскольку эта матрица, кроме того, содержит динамический духовный аспект, мы можем время от времени сталкиваться здесь с, казалось бы, противоречивыми переживаниями, связывающими секс с запредельностью. Пожалуй, самая любпытная особенность переживаний БПМ-III заключается в эмоциональной близости смерти и сексуальности. Казалось бы, угроза смерти должна исключать любые сексуальные чувства, однако, в том, что касается этой матрицы, дело, судя по всему, обстоит совсем наоборот. Столкновения с гротескным, сатанинским и скатологическим Хотя контакт с подобными материалами при рождении мог быть минимальным, человек, переживающий этот аспект, может увидеть себя ползающим по канализационным системам, буквально купающимся в нечистотах, пьющим кровь или получающим удовольствие от сцен гниения и разложения. Смерть, возрождение и эго Люди, имеющие такое представление об эго, часто считают его смерть пугающим и чрезвычайно отрицательным событием — утратой способности действовать в этом мире. Однако, в действительности, в этом процессе умирает только та часть нас, которая придерживается, по существу, параноидальной точки зрения на себя и окружающий мир. Алан Уотс называл этот аспект, связанный с чувством абсолютной отделенности от всего остального, «эго, заключенным в кожу». Он состоит из внутреннего восприятия нашей жизни, которое мы усвоили во время борьбы в родовом канале и в различных болезненных столкновениях после рождения. В этих ранних ситуациях нам кажется, что вокруг нас смыкается враждебный мир, изгоняя нас из единственной жизни, которую мы пока что знаем, и причиняя нам душевную и физическую боль. Эти переживания выковали в нас «ложное эго», которое продолжает считать мир опасным и переносит это отношение на последующие ситуации, даже хотя обстоятельства в них совершенно иные. Эго, умирающее в четвертой матрице, отождествляется с принуждением быть всегда сильным, сохранять контроль и быть постоянно готовым к возможным опасностям, даже к тем, которые мы никогда не смогли бы предвидеть, а также к чисто воображаемым. Оно заставляет нас чувствовать, что обстоятельства никогда не бывают благоприятными, что все время чего-то недостает, и что нам приходится предпринимать разнообразные грандиозные проекты, чтобы доказать что-либо самим себе и другим. Таким образом, уничтожение ложного эго помогает нам вырабатывать более реалистичное видение мира и строить более подходящие и вознаграждающие стратегии подхода к нему. Путь к свободе от отчаяния и беспомощности, которые мы ощущаем, лежит через смирение — через то самое, с чем борется наше эго. Опыт полного личного смирения — это необходимая предпосылка для установления связи с надличностным источником. Выздоравливающим алкоголикам и наркоманам это известно как момент, когда человек признает свое полное бессилие и открывает Высшую Силу. После того, как мы достигли самого дна, нас внезапно поражают видения ослепительно белого или золотого света сверхъестественной яркости и красоты. Мы ощущаем, что пространство вокруг нас расширяется, и нас затопляют чувства освобождения, избавления, спасения и прощения. Мы чувствуем очищение, словно только что избавились от всех тягот своей жизни, — вина, агрессивность, тревога и другие виды беспокоящих эмоций как будто исчезают. Мы можем ощущать переполняющую нас любовь к нашим братьям-людям, глубокую благодарность за тепло человеческого общения, солидарность со всеми живыми существами и единство с природой и Вселенной. Высокомерие и настороженность постепенно исчезают, стоит лишь нам обнаружить силу смирения . Гроф. Космическая игра Исследование рубежей человеческого сознания Полностью - тут: http://naturalworld.ru/kniga_kosmicheskaya-igra.htm Станислав Гроф Космическая игра Самое прекрасное из всех доступных нам переживаний - переживание непостижимого... Тот, кому незнакомо это чувство, кого ничто более не удивляет и не приводит в трепет, все равно что мертвец. Альберт Эйнштейн ОДУШЕВЛЕННАЯ ВСЕЛЕННАЯ Я отдыхал на большой плоской гранитной плите, погрузив ноги в прозрачный горный ручей. Я грелся на Солнце, всем своим существом впитывая его лучи, и чем больше расслаблялся, тем более глубокая умиротворенность охватывала меня - ничего подобного я прежде не испытывал. Время текло все медленнее и наконец совсем остановилось. Меня коснулось дыхание вечности. Мало-помалу я утратил ощущение границ и слился с гранитной скалой. Вся внутренняя суета и болтовня угомонились и уступили место абсолютной тишине и неподвижности. И я почувствовал себя "дома". Я находился в состоянии абсолютного покоя, где все мои желания и нужды были удовлетворены и на все вопросы были получены ответы. Внезапно я осознал, что этот глубокий, непостижимый покой каким-то образом связан с природой гранита. И пусть это покажется невероятным, но я ощутил, что стал сознанием гранита. Я вдруг понял, почему египтяне делали статуи божеств из гранита и почему индусы воспринимали Гималаи как полулежащую фигуру Шивы. Ведь они поклонялись невозмутимому состоянию сознания. Прежде чем хотя бы поверхность гранита разрушится под влиянием стихий, проходят десятки миллионов лет. За это время живой органический мир подвергается бесчисленным изменениям: возникают, существуют и вымирают виды; династии создаются, правят и сменяются другими, и тысячи поколений играют свои жалкие драмы. А гранитная скала все стоит и стоит как величественный свидетель, как божество, непоколебимая, безучастная к происходящему. АБСОЛЮТНОЕ СОЗНАНИЕ Люди, у которых были переживания Абсолюта, полностью удовлетворившие их духовные искания, как правило, не видели никаких специфических фигуративных образов. Всех, кто рассказывал о таком абсолютном откровении, объединяло удивительное сходство в эмпирических характеристиках этого состояния. Они говорили о переживании Высочайшего, которое превосходит все ограничения аналитического ума, все рациональные категории и все узкие места обычной логики. Раз за разом люди сравнивали Абсолют с сияющим источником света невообразимой силы, одновременно подчеркивая, что этот свет в некоторых аспектах значительно отличался от других форм света, известных нам в материальном мире. При описании Абсолюта как света полностью утрачивается ряд его сущностных характеристик, в частности тот факт, что он являет собой еще и огромное и непостижимое поле сознания, наделенное бесконечным разумом и созидательной силой. Это переживание началось внезапно и ярко. На меня обрушился космический гром невероятной мощи, который в один миг потряс и рассеял мою повседневную реальность. Теперь моей единственной реальностью была исполинская масса вращающейся энергии, которая как бы в совершенно абстрактной форме содержала все Бытие. Она была яркой, как мириады солнц, однако же никак не сопоставима со светом, известным мне из повседневной жизни. Казалось, я встретился с чистым сознанием, вселенским разумом и творческой энергией, которые выходили за рамки всех разграничений. Это было беспредельное и предельное, божественное и демоническое, ужасающее и благостное, созидательное и разрушительное... и еще много больше. Перед лицом такой мощи я был неспособен сохранить ощущение себя как отдельного существа. Моя обычная личность распалась и растворилась; я слился с Истоком воедино. Время вообще потеряло всякий смысл. Позднее, оглядываясь назад, я пришел к выводу, что, по всей видимости, это было переживание дхармакайи - изначального чистого света, который, согласно тибетской "Книге мертвых" ("Бардо тодол"), открывается в момент смерти. По мере восстановления контакта с обычной реальностью я достиг мгновения, когда мне стало ясно, что я останусь жив. Я лежал на кушетке, ощущая блаженство и трепет от того, что мне открылось. На фоне всего этого передо мной мелькали драматические ситуации, имевшие место в различных частях света в разные эпохи. Казалось, мне открывались сцены из моих прошлых воплощений, многие из них были полны опасности и страдания. Когда в этих переживаемых ситуациях мое тело испытывало боль и умирало, то сокращались и содрогались соответствующие группы мышц. Но хотя в моем теле разыгрывалась моя кармическая история, сам я пребывал в состоянии глубокого блаженства, оставаясь абсолютно незатронутым этими драмами. После этого в течение многих дней я с легкостью достигал в медитациях состояния покоя и безмятежности, и я уверен, что это переживание еще долго будет влиять на мою жизнь. Ведь невозможно испытать такое и не ощутить его преображающего воздействия. НАСЫЩЕННАЯ ПУСТОТА Встреча с Абсолютным Сознанием или отождествление с ним не единственный способ пережить высший космический принцип, или абсолютную реальность. Второй тип переживаний, которые как будто бы удовлетворяют искателей окончательных ответов, особенно удивителен, ибо не имеет определенного содержания. Это отождествление с Космической Пустотой и Ничто, Небытием, которые описаны в мистической литературе просто как Пустота. Важно подчеркнуть, что отнюдь не все переживания пустотности с которыми мы можем столкнуться в необычных состояниях, можно назвать Пустотой. Люди очень часто используют этот термин, описывая неприятное ощущение отсутствия эмоций, инициативы или смысла. Чтобы это состояние заслуживало называться Пустотой, оно должно отвечать весьма особым критериям. Когда мы сталкиваемся с Пустотой, мы ощущаем ее как изначальную пустотность космического масштаба. Мы становимся чистым сознанием, воспринимающим это абсолютное ничто, но в то же время испытываем парадоксальное ощущение его сущностной наполненности, насыщенности. Этот космический вакуум являет собой абсолютную полноту, ибо в нем, кажется, присутствует все. Он ничего не содержит в конкретной, явленной форме, но словно бы заключает в себе все бытие в его потенциальной форме. Пустота превосходит обычные категории времени и пространства. Она неизменна и пребывает за пределами всех дихотомий и противоположностей, таких, как свет и тьма, добро и зло, покой и движение, микрокосм и макрокосм, муки и блаженство, единственность и множественность, форма и пустота и даже существование и несуществование. Этот метафизический вакуум, насыщенный потенциалом всего сущего, есть колыбель всякого бытия, абсолютный исток жизни, а сотворение всех феноменальных миров, следовательно, есть реализация и конкретизация этого потенциала. Когда мы переживаем Пустоту, у нас возникает чувство, что она, являясь истоком всего бытия, содержит в себе все творение. Иными словами, она представляет собой все бытие, ибо вне ее лона не существует ничего. Неожиданно внутри этого мира открылась безмерная Пустота. Для меня она проявилась как искривление моего визуального поля, словно туда поместили невидимую чашу, и все очертания загибались за ее края. Ничто не обрывалось и не разрушалось, но все вытягивалось и останавливалось, обнажая эту подспудную реальность. Казалось, Бог внезапно сделал паузу между вдохом и выдохом, и вся Вселенная, вместо того чтобы раствориться, повисла в вечности, где все остается на своих местах. В бытии разверзлась зияющая пропасть. Сначала у меня от этого ощущения перехватило дух - и в прямом, и в переносном смысле, - и я замер в ожидании, когда возобновится движение. Но движение не возобновилось. Я был в полном сознании, только завис в абсолютной неподвижности. Как долго это продолжалось, сказать невозможно. Погруженный в это переживание, я осознал, что то была Пустота, из которой происходят все формы. Живая Неподвижность, дающая начало всему движению. Такое бессодержательное переживание концентрированного сознания, являющего собой до-форму и вне-форму Когда движение исподволь возобновилось и формы снова приняли прежний вид, вслед за Пустотой пришло отчетливое ощущение "таковости". Явившись из этой Пустоты, я соприкоснулся с гранями переживаемого существования, "такого, как оно есть". В нескольких случаях людей, переживавших и Абсолютное Сознание и Пустоту, посещало прозрение, что два этих состояния, несмотря на свою кажущуюся эмпирическую несовместимость по сути тождественны и равнозначны. Эти люди, по их словам, наблюдали, как творческое Космическое Сознание возникало из Пустоты или, наоборот, возвращалось в Пустоту и исчезало в ней. Другие переживали эти два аспекта Абсолюта одновременно - отождествляясь с Космическим Сознанием и в то же время осознавая его сущностную пустоту. Переживание Пустоты как источника творения также может быть связано с осознанием пустоты, лежащей в основе материального мира. Осознание пустоты повседневной реальности есть главная идея одного из самых важных духовных текстов махаянистского буддизма - "Сутры Сердца Совершенной Мудрости", или "Алмазной Сутры" (Праджняпарамита-сутра). Этот текст начинается с обращения Авалокитешвары к Шарипутре: "Форма есть пустота. Пустота есть форма. Форма не что иное, как пустота; а пустота нечто иное, как форма. <...> Подобно этому ощущения, восприятия, построения ума, сознание также суть пустота". Хайнц Пэйджелс (Раgels 1990) выразил эту мысль еще более отчетливо: "Современная физика утверждает, что вакуум - это первооснова всей физики. Все когда-либо существовавшее или могущее существовать уже присутствует в этом небытии пространства... и это небытие содержит в себе все бытие". Что же до Пустоты, которую мы способны переживать в холотропных состояниях, то она, как представляется, есть не только сырье для феноменального мира, но и отвечает за все аспекты творения. Вот что говорит каббалист XIII века Азриель Геройский: "Возможно, вас спросят: "Как Бог из небытия сделал бытие? Неужели нет огромной разницы между бытием и небытием?" Ответ на это таков: "Бытие присутствует в небытии, выражаясь в форме небытия, а небытие присутствует в бытии, выражаясь в форме бытия". Небытие есть бытие, а бытие есть небытие". А каббалист XIV века Давид Бен Авраам хе-Лаван пишет: "Айин, Небытие, является более существующим, чем все, что существует на свете. Но поскольку оно просто, а все самое простое по сравнению с самой простотой сложно, то оно зовется Айин". По утверждению же христианского мистика Мейстера Экхарта, "Небытие Бога наполняет весь мир: Он пребывает везде и нигде". СЛОВА ДЛЯ НЕВЫРАЗИМОГО Кабир = Я размышлял о различии между водой и волнами, что ее колеблют. Вздымаясь, вода остается водой, и, опадая, она тоже вода. Подскажи мне, как их тогда различить? Не потому ли, что некто выдумал слово "волна", я должен отличать ее от воды? Незримый Единый Бог присутствует в каждом из нас, и планеты всех галактик, словно бусины четок, скользят сквозь Его пальцы. Нить бусин - вот на что ты должен взглянуть ясным взором. Приведу здесь часто цитируемое стихотворение Уильяма Блейка, схватывающее тайну вездесущего божественного: В одном мгновенье видеть вечность, Огромный мир - в зерне песка, В единой горсти - бесконечность И небо - в чашечке цветка. (Перевод С.Я. Маршака) ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ ВНУТРИ Когда мы достигаем эмпирического отождествления с Абсолютным Сознанием, мы сознаем, что наше собственное бытие полностью соизмеримо со всей Вселенной, со всем бытием. Это узнавание нашей божественной природы, нашей тождественности с космическим истоком есть самое важное открытие из всех, какие мы можем сделать в ходе углубленного самоисследования. Именно в этом заключается суть "тат твам аси" - знаменитого утверждения из "Упанишад", древних индийских писаний. Буквальный перевод данной фразы - "ты есть то", что означает "твоя природа божественна" или "ты - Божественное". Здесь обнаруживается, что наше повседневное отождествление с "эго в капсуле из кожи", воплощенным индивидуальным сознанием, или "именем и формой" (намарупа) является иллюзией и что истинная наша природа - природа космической творческой энергии (Атман-Брахман). Это откровение касательно тождественности человека и божественного есть та первичная тайна, что лежит в основе всех великих духовных традиций, "Бог пребывает в тебе таким, каков ты есть". В буддийских текстах можно прочитать: "Загляни внутрь себя, ты есть Будда". Конфуцианская традиция гласит, что "небеса, земля и человек суть единое тело". То же самое мы находим и в словах Иисуса Христа: "Я и Отец - одно" (Ин. 10, 30), а св. Григорий Палама, один из крупнейших богословов Православной Церкви, писал: "Ибо Царствие Небесное, более того, Царь наш Небесный... внутри нас". Подобно этому, великий иудейский мудрец, каббалист Авраам бен Шемуэл Абулафиа учил, что "Он и мы - одно". Согласно Мохаммеду, "тот, кто знает себя, знает своего Бога". Мансур ал-Халладж, суфийский пророк и поэт, известный как "мученик мистической любви", пишет так: "Я узрел Господа моего Оком Сердца. Я спросил: "Кто ты?" Он ответил: "Ты сам"". ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ Как равные друг другу искры тысячами возникают из пылающего огня, так, дорогой мой, разные творения возникают из непреходящего и вновь возвращаются в него. Мундака-упанишада, II, 1 (Перевод М. Хельзиг) Веревка останется одна, даже если завязать на ней сотню узлов. Руми МИСТЕРИЯ ТВОРЧЕСКОГО ИМПУЛЬСА Понимание, что все феноменальные миры, включая наш материальный план, суть виртуальные реальности, созданные Абсолютным Сознанием, выдвигает ряд очень интересных вопросов. Для индивида слияние и единство с космическим творческим принципом, описанное в предыдущем разделе, - опыт весьма необычный и желанный. Достижение этого состояния во многих духовных традициях считается конечной целью духовного пути. Однако те, кто действительно обретает единство с Вселенским Разумом, понимают, что ситуация намного сложнее. Что могло побудить Божественное искать разделения, боли, борьбы, несовершенства и непостоянства - словом, именно тех состояний, которых мы пытаемся избежать, отправляясь в духовное путешествие? БОЖЕСТВЕННЫЙ РОГ ИЗОБИЛИЯ В других описаниях подчеркивается неодолимое желание Вселенского Разума познать себя, исследовать и испытать весь свой потенциал. И осуществить это он может только путем экстериоризации всех своих скрытых возможностей, т. е. в форме конкретного акта творения, для чего требуется разделение на субъект и объект, дихотомия наблюдателя и наблюдаемого. Такие прозрения напоминают толкования процесса.
  10. Далай-лама XIV. Четыре благородные истины Полностью - тут: http://www.theosophy.ru/lib/dalai4is.htm Далай-лама XIV ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ Собственно говоря, все религии имеют одинаковые побудительные причины к любви и состраданию. Хотя существуют зачастую весьма большие различия в области философии, основополагающая цель усовершенствования является в большей или меньшей степени той же самой. У каждого вероисповедания свои особые методы. … Тут буддисты могут многому научиться. В то же время существуют буддийские учения о глубокой медитации и способах философского рассуждения, из которых христиане могли бы почерпнуть полезные техники совершенствования. Поскольку эти системы в основном одинаково нацелены на благо человечества, нет ничего дурного в том, чтобы учиться друг у друга. Напротив, это поможет развить уважение друг к другу, поможет содействовать гармонии и единству. Вначале вам необходимо заново, непосредственно и в совершенстве осознать недвойственную, абсолютную природу ума таким в точности, каков он есть. Это путь видения. Затем, на следующем уровне, такое восприятие становится обычным. Это уже — путь медитации. Но прежде этих двух уровней необходимо добиться и двойственной медитативной устойчивости, которая является единством успокоения и особого прозрения. Говоря в общих чертах, это необходимо сделать для того, чтобы иметь силовое умудренное сознание, для чего нужно прежде всего развивать устойчивость сознания, называемую успокоением. Таковы уровни пути — четвертой благородной истины, требуемой для осуществления третьей благородной истины — истины прекращения, которая в свою очередь устраняет первые две благородные истины, а именно: страдания и их причины. Четыре истины — суть основной структуры буддийской доктрины и практики. Вопрос: По крайней мере внешне, кажется, есть различие между буддийским принципом устранения и важностью для Запада иметь цель в жизни, которая подразумевает, что желание есть благо. Ответ: Существуют два типа желания: один лишен разума и смешан с буйными страстями, второй — это когда вы смотрите на хорошее как на хорошее и пытаетесь достигнуть его. Последний тип желания правилен с учетом того, что любой живущий вовлечен в деятельность. Далай-лама о Дзогчене Учения о Пути Великого Совершенства Полностью (включая оглавление) - тут: http://www.e-reading.ws/book.php?book=17830 ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ Учения о Пути Великого Совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай-Ламой Основа, путь и плод учения Дзогчен Ум находит свое место для каждого из мириада существ в этом мире, И для самого мира, в котором все они содержатся. Иными словами, если искать начало, создавшее сансару и нирвану, в конечном итоге все сведется к уму. «все три мира — это только ум». нет иного творящего начала, помимо ума. Но в основе, на самом базовом уровне, эти учения рассматривают ум в его врожденном естественном состоянии. Здесь мы подошли к определению различия между обычным умом, по-тибетски сэм, и чистым осознанием, по-тибетски ригпа. Об обычном уме говорят, когда рассматривают такое состояние сознания, в котором есть преходящие загрязнения и отвлечения мыслей, возникающие из двойственного восприятия и деления на субъект и объект. Когда говорится о чистом осознании, свободном от подобных привычных отвлечений и временных загрязнений, то используется термин ригпа. «Не опирайся на обычное мышление, опирайся на мудрость». ешэ, мудрость, обозначает ум, свободный от двойственного восприятия. Именно здесь проводится различие между обычным умом и чистым осознанием. Когда мы говорим, что ум и есть тот, кто ответственен за создание вселенной, мы имеем в виду ум в аспекте ригпа, в особенности его качество спонтанного присутствия. В то же время спонтанно присутствующему ригпа от природы присуще еще одно качество — пустотность, или изначальная чистота. Таким образом, ригпа — это союз изначальной чистоты и спонтанного присутствия. В школе Ньингма существует различие между собственно основой и ее проявлением через восемь врат спонтанного присутствия. Так в этой традиции объясняются все виды чистых и нечистых переживаний, возникающих в уме. Это многообразие чистых и нечистых проявлений и переживаний возникает во всей своей полноте, будучи неотделимо от пространства-основы. Если говорить о пути с позиции уникальных практик Дзогчена, то ... сам путь «двухчастный», то есть состоит из методов трекчо и тогел . В трекчо подход основан на качестве изначальной чистоты кадаг , а в тогел — на свойстве спонтанного присутствия лхундруп . В других школах чаще говорят о единстве искусных средств и мудрости, но в терминологии Дзогчен это можно соотнести с представлением о единстве изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Когда посредством следования этому двухчастному пути, состоящему из трекчо и тогел, обретается плод, тогда «внутренняя светимость» изначальной чистоты приводит в состояние дхармакайи, а «внешняя светимость» — в состояние рупакайи. Обычно дхармакайя соотносится с обретением блага для себя, а рупакаия — со способностью приносить благо для других. Сами определения могут различаться, но смысл остается одним и тем же. Когда скрытое внутри состояние природы будды становится очевидным для практикующего, это соотносится с дхармакайей, «внутренней светимостью», или состоянием изначальной чистоты. Когда естественное сияние ума начинает проявляться на благо других, его энергия распространяется на все многообразие чистых и нечистых форм и проявлений, это «внешняя светимость», состояние спонтанного присутствия, что и есть рупакайя. В контексте пути можно сказать, что как вышеописанное дзогченовское объяснение об изначальной чистоте и спонтанном присутствии, так и толкование, соответствующее Высшей Йога-тантре традиции новых переводов, сходятся в одной точке, которой является вместерожденный изначальный ум ясного света. для того, чтобы полностью выявить этот изначальный ум ясного света, сначала необходимо при помощи йоги жизненной энергии, пранайоги, или йоги внутреннего тепла, туммо, обуздать грубый уровень обычного ума, характеризующийся вовлеченностью в круговорот мыслей и понятий. Эти йогические практики обеспечивают основу для очищения временных загрязнений и устранения привычных шаблонов обычного ума. Тогда становится очевидным изначальный ум ясного света. даже относительный уровень, на котором ум еще находится в ловушке понятии и разнообразных мыслей, уже от природы пронизан чистым осознанием. Ученик должен получить так называемое прямое введение, опыт непосредственного ознакомления с истинной природой своего собственного ума как чистого осознания. тогда ученик будет воспринимать все временные наслоения понятий и суждений насквозь проникнутыми чистым осознанием, которое и есть их собственная природа, и увидит, что нет нужды оставаться в рамках своих обыденных представлений и мыслей. Более того, ученик станет переживать их сущность, пронизывающий их изначальный ум ясного света, предстающий во всей своей обнаженной простоте. Это и есть принцип практики пути Великого Совершенства. ТРИ НАСТАВЛЕНИЯ, ПРОНИКАЮЩИЕ В СУТЬ Исторические тексты утверждают, что когда Гараб Дорже вступил в состояние полного освобождения от сансары, его физическое тело растворилось в свете, образовав в небе радужное облако. Три наставления, проникающие в суть веками передавались от учителя к ученику как сущностное учение, воплощающее в себе само сердце пути Дзогчен, Великого Совершенства. Учение Патрула Ринпоче, которое называется Особые наставления премудрого и славного царя ценится как наиболее сущностное наставление по практике Дзогчен. Краткий, но исключительно глубокий, этот текст поясняет метод трекчо и в совершенстве излагает самую суть пути изначальной чистоты Великого Совершенства, Дзогпаченпо. Патрул Ринпоче (1808-1887) — известная фигура в линии передачи Лонгчен Ньинтиг, цикла учений, открытого Джигме Лингпой (1730-1798), который достиг совершенной реализации после того, как трижды в состоянии чистого видения узрел великого дзогченовского мастера Лонгчена Рабджама (1308-1363). Далай-лама Особые характеристики дзогчена Существует принципиальное различие между обычным умом, называемым по-тибетски сем (тиб. sems), и чистым мгновенным присутствием, ригпа. В каждом из нас с безначальных времен присутствует чистое осознание, постоянно пребывающее ригпа, которое составляет основу практики и пробуждается на пути Ати-йоги во всей своей обнаженной чистоте. путь Дзогчена опирается на ригпа: сначала вы напрямую знакомитесь с этим состоянием, а затем включаете его в свою практику. Такой подход носит название путь без усилий, и это важно понимать должным образом. путь учения Дзогчен — это постоянная тренировка, которая состоит в сосредоточении на ригпа; другими словами, вся практика здесь основывается исключительно на состоянии ригпа. Основой всех феноменов (санскр. дхарма) как сансары, так и нирваны является изначальный ум ясного света, то есть все феномены — это проявления его светимости. Мы следуем пути, на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа, или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы, которое является самой сутью пути. И, наконец, когда плод становится полностью очевиден, оказывается, что он и есть этот свободный от заблуждений ум ясного света. Итак, всем феноменам, основанным во всем их многообразии на рассудочных умопостроениях, следует позволить успокоиться в пространстве основополагающего изначального ума ясного света. Когда состояние ясного света проявляет себя в момент смерти, все восприятия проявлений, основанные на рассудочных построениях, растворяются в пространстве чистого состояния светоносной ясности. каким образом прямо сейчас вступить на путь, основанный на состоянии ригпа? Любое имеющееся на данный момент состояние сознания пронизано ясным светом чистого осознания ригпа, подобно тому, как твердому льду постоянно присуща природа воды. умственные построения в конечном счете находятся в таком «месте», которое не может находиться за пределами пространства ригпа. Они появляются в пространстве ригпа и там же растворяются. все объекты познания пронизаны ясным светом даже в то время когда задействованы грубые состояния шести сознаний, через сами эти состояния можно напрямую ознакомиться с их тонким аспектом светоносной. Когда вы основываете свой путь на изначальном уме ясного света, то применяете искусные средства для того, чтобы блокировать грубые и тонкие состояния энергии (прана) и ума, в результате чего ясный свет стано. вится очевидным, и на нем вы основываете свой путь. Однако, даже если шесть видов сознания функционируют в полную силу, посредством самих возникающих в результате этого состояний вы можете напрямую в собственном непосредственном переживании ознакомиться с их тончайшим аспектом — ясным светом, а затем в однонаправленной медитации сосредоточиваться на этом аспекте. Тренируясь таким образом, покоясь в этом свободном от умственных построений состоянии, вы постепенно расширяете и углубляете опыт переживания ясного света, в то время как грубые мысли и концепции начинают убывать. Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. хотя кто-то может полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим». Итак, что касается воззрения, медитации и действия как только вы на собственном опыте постигаете истинный смысл воззрения, отпадает всякая необходимость каких-либо дополнительных медитативных техниках действиях. Более того, теперь ваша практика опирается на опыт переживания обширного, основополагающего пространства воззрения. В учении Дзогчен говорится о «четырех состояниях невозмутимого спокойствия», способах «оставить все как оно есть, в естественной простоте». Среди них: • Воззрение — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное горе, потому что гора полностью неподвижна. • Медитация — это состояние невозмутимого спокойствия, подобное океану. Не имеет никакого значения бушует ли на его поверхности шторм или царит полный штиль, глубины океана всегда остаются спокойными. Как только вы пережили прямое введение в свое изначальное состояние, ригпа, в вашей медитации, подобно солнечным лучам, начинает проявляться «естественная и подлинная внимательность». С этого самого момента вам уже не понадобится обычная внимательность, требующая затраты усилий со стороны обычного сознания. • Действие — это состояние невозмутимого спокойствия перед лицом всевозможных чувственных восприятий. Как только вы перестаете попадаться на крючок чувственного восприятия и рассудочных мыслей, возникающих в результате этого восприятия, а вместо этого пребываете в живом мгновенном присутствии Осознания, ваши действия уже не могут основываться на принятии одних вещей и отвержении других. Таким образом, действие можно охарактеризовать как состояние невозмутимого спокойствия перед лицом проявлений чувственного сознания за пределами принятия и отвержения, надежды и страха. Передачи через чистое видение подразделяются на три вида. Первые — это те, что проявились через переживания в медитации. Вторые — те, что исходят из творческой способности ума к воображению. Третьи возникают непосредственно в потоке чувственного восприятия сознания практикующего. На этом последнем и основана линия преемственности глубинного чистого видения. Коренной текст посвящения и комментарии Эма! Все явления без исключения Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа. Коренной текст начинаются с возгласа эма!, выражающего восторженное изумление. ...Их исконное состояние — это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа. врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха, то есть природа будды. он называется несоставной ясный свет. Слово несоставной применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным, то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние. Возьмем, например, просветленную активность природы будды. ее называют постоянной. имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние : активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.[36] Поскольку ее просветленные деяния весьма обширны, Природу будды можно назвать всепроникающей; Поскольку эти деяния неистощимы, Их и по праву можно назвать постоянными. Подобным же образом и ясный свет можно назвать изначальным, поскольку он не имеет начала и его не нужно придумывать или изобретать. Он есть нечто такое, что пребывает непрерывно, или постоянно. Это один из способов объяснения понятия несоставной. Такие понятия нужно понимать в рамках определенного контекста. Например, в каком-то тексте говорится: «Все существующее обязательно составное». Это утверждение нужно понимать в том смысле, что все вещи, так сказать, складываются воедино на основе деятельности рассудка, поэтому с этой позиции они составные.[37] Однако самовозникшее ригпа превыше всех определений обычного ума. Такие идеи, как составное и несоставное, непрерывное и прекращающееся, все еще относятся к продуктам построений обычного ума. Поскольку природа самовозникшего ригпа лежит за пределами обычного сознания, средствами этого обычного ума его описать невозможно. Ум просто не в состоянии дать ему должное определение. Осознание, ригпа, превыше всех представлений и объяснений. Лично я нахожу эту тему чрезвычайно интересной и согласовываю свои утверждения с мнениями самых разных традиций из числа четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Кагью, Ньингма и Гелуг. Несмотря на некоторые расхождения все они согласны в одном. В цикле Гухьясамаджи саморожденная мудрость ригпа называется врожденный ум ясного света основы. В цикле Калачакры применяется определение всеобъемлющее нерушимое пространство, а в Хеваджра тантре в разделе пояснительных тантр под названием Тантра ваджрного шатра[38] и связанных с ним текстах — драгоценный ум. Там говорится: Помимо драгоценного ума нет ни будд, ни обычных существ. В традиции Дзогчен используются термины обычное осознание и ригпа чистое осознание. понятия самоосвобождение, освобождение обнажением [подлинной природы ума] и беспрепятственный, будут полезны при рассмотрении этого вопроса. Итак, эти строки указывают на то, что основой для всех проявлений сансары и нирваны служит самовозникшее ригпа. И далее: Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все. Если вы действительно поняли ключевой момент, то этот опыт, принятый за основу, может принести понимание других важных моментов. Поэтому это и есть «путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все». Трехчленная мудрость — переживание чистоты. Поскольку здесь мы имеем дело с учением Дзогчен, термин «трехчленная мудрость» означает сущность, природу и энергию, или способность реагировать. На мой взгляд, можно дать такую трактовку: «изначальная мудрость ригпа, которая является основой», «изначальная мудрость ригпа, которая является природой», « изначальная мудрость ригпа, которая является энергией». Строка «Трехчленная мудрость — это переживание чистоты» указывает на метод трекчо. В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды. Если ученик с высшими способностями, имеющий в качестве опоры накопленные благие заслуги, понял этот основной момент, постижение и освобождение происходят одновременно. Например, вовремя посвящения некоторые ученики на собственном опыте переживают пробуждение в своем потоке ума изначального знания. В этом и состоит смысл и цель посвящения. Одновременное постижение и освобождение такого рода приводят к очень быстрому пробуждению природы будды, поэтому это совершенно особенный путь. Поскольку путь состоит в том, чтобы поддерживать пребывание в мгновенном присутствии, состоянии ригпа, то в следующей строке дается совет прямо и безо всякого отвлечения смотреть в сущность ригпа. Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа. И далее: А А А Строфа завершается троекратным повторением слога А. Этот слог символизирует совершенство мудрости, Праджняпарамиту. Пока я буду медленно зачитывать вслух этот текст, сидите спокойно с прямой спиной и старайтесь не отвлекаться. В учении Дзогчен есть хороший метод: «направить свой ум в глаза, а глаза направить в пространство». Это полезно, потому что зрительное сознание имеет над нами большую власть. Вам не нужно смотреть на что-то вовне, просто установите неподвижный взгляд в пустом пространстве между вами и внешними предметами. Несмотря на мои объяснения, у вас могут оставаться различные сомнения. Но сейчас не нужно ни размышлять, ни думать, то есть не идти на поводу у обычного сознания. Не думайте: «Это то, а это не то, это подобно тому, а то этому». Ваш ум не должен замутняться никакими видами цепляния. Пусть он остается просто ясным, просто осознающим. Посмотрите, сможете ли вы оставаться с непоколебимой устойчивостью в естественном состоянии ригпа — по своей сути пустотном, просто ясном, просто осознающем, изначально чистом. Эма! Все явления без исключения Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа. Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все, Путь, объединяющий в себе тантры, комментарии и сущностные наставления. Трехчленная мудрость — переживание чистоты. Четыре видения — вот превосходный путь. В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды. Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа. А А А Особые наставления премудрого и славного царя Прежде всего, я бы хотел отметить очень важный момент. В буддизме теория и практика неотделимы друг от друга и, в отличие от некоторых небуддийских традиций, в нем нет таких учений, которые ограничиваются лишь философскими понятиями. В то же время, некоторые буддийские учения могут отличаться друг от друга расстановкой акцентов. Есть такие наставления, в которых подробно объясняются стадии практики, а есть и другие учения, в которых детально разбираются основные философские понятия. Обратимся к трудам великих мастеров Индии. Ученый Нагарджуна в своих Шести Собраниях рассуждений, уделял первостепенное значение именно убедительным доводам. Шантидева в работе Вступление на путь бодхисаттв (Бодхичарьяаватара) освещал более практические моменты, хотя глава, в которой говорится о мудрости, адресована тем, кто не способен прямо войти в переживание истинного воззрения, поскольку для этого необходимо предварительно подготовить свой ум при помощи интеллектуальных рассуждений. Нагарджуна в своем Хвалебном собрании объясняет немного по-другому. Следует упомянуть также песни переживания махасиддхов, доха, которые в некотором смысле являются наставлениями по практикам Ануттарайоги, высшего уровня Ваджраяны. Эти песни рождались спонтанно, как непосредственное выражение прямого переживания, в них нет пространных философских рассуждений, они отличаются простотой слога и точностью выражения сути. Итак, некоторые трактаты великих мастеров четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Ньингма, Кагью и Гелуг — делают акцент на теоретической основе, другие уделяют больше внимания выражению глубоких переживаний личного непосредственного опыта практикующего. К этим последним и относится текст Дза Патрула Ринпоче Три наставления, проникающие в суть. Патрул Ринпоче был великолепно образованным мастером и непревзойденным бодхисаттвой, но при этом отличался исключительной скромностью. Однажды возле дома, где жил Ринпоче, собралась шумная толпа учеников, ожидавших наставника. Но Дза Патрул в тот момент нуждался в тишине и спокойствии, поэтому он незаметно ускользнул от них в соседнюю долину, где нанялся слугой в один из деревенских домов. В его обязанности входили все виды работ по дому, в том числе по утрам он выносил ночной горшок пожилой хозяйки. Тем временем исчезновение Ринпоче было обнаружено, и неутомимые ученики стали прочесывать соседние деревни. Наконец они добрались до того самого дома, где служил Дза Патрул. «Не видали Патрула Ринпоче?» — спросил хозяйку дома один из учеников. «Здесь никаких лам нет, — пожала плечами женщина. — В доме кроме моей семьи живет только старик в потертой одежде, я недавно наняла его слугой». Ученикам потребовалось совсем немного времени, чтобы узнать правду. Когда хозяйка дома поняла, какой великий мастер ей прислуживал, в стыде и смятении она рухнула перед ним на колени и разрыдалась. Эту историю мне рассказал Кхуну Лама Тендзин Гьялцен, вместе с которым мы изучали Бодхичарьяаватару. Теперь я прочитаю коренной текст: Здесь содержатся Особые наставления премудрого и славного царя вместе с комментариями.[42] Хвала Учителю! Воззрение —обширное безграничное пространство. Медитация —лучи мудрости и любви. Действие —деяния бодхисаттв. Всякий, кто практикует подобным образом, С легкостью обретет просветление в этой жизни, А если и нет, то будет счастлив. Как чудесно! Что касается воззрения. Есть три наставления, проникающие в самую суть практики. Во-первых, расслабься и успокой свой ум, Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать. Пребывая в покое этого простого состояния, Внезапно выкрикни «Пхат!», слог, разбивающий ум вдребезги, Сильно и резко. О чудо! Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением, Но тем не менее все прозрачно и ясно. Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние: Распознай его как чистое Осознание дхармакайи. Это первое сущностное наставление — о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа. Итак, в тексте объясняются такие понятия, как воззрение, медитация и действие. На самом деле воззрение пронизывает все три слова, или наставления, и первое из них — это «прямое знакомство лицом к лицу с состоянием ригпа». В данном контексте, как я уже говорил, воззрение есть способ обретения убежденности, избавления от сомнений. Отныне, находишься ли ты в покое или в движении, Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль, Во всякое время, в любых обстоятельствах Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю, И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся. Покойся в этом состоянии неописуемого Осознания. Покой и блаженство, ясность и поток мыслей — отсекай их снова и снова Внезапным ударом слога искусных средств и мудрости. Без различения между медитацией и состояниями после нее, Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы, Оставайся всегда в этой нераздельности. Однако пока не достиг устойчивости, Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений, Разделив практику на медитационные сессии. В любое время, в любой ситуации, Пребывай в потоке дхармакайи. Реши с абсолютной уверенностью, что превыше этого нет ничего. Вот второе сущностное наставление: «Прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем». Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение, — Любые рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой; Будучи узнанными, они не оставят следа. Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются. Подобно тому, как исчезают письмена на воде, Процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным. Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа, А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи. Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость! Все продолжает появляться также, как и прежде Разница в способе освобождения, вот в чем суть! Без этого понимания медитация становится путем умножения иллюзий, А с этим знанием, даже без медитации, пребываешь в дхармакайе. Вот третье сущностное наставление: «С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения от появляющихся мыслей». Далее следует колофон: Истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностных наставления, А медитация, которая есть союз любви и мудрости, Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам. Даже если все будды трех времен соберутся вместе, Они не смогут дать учения, превыше чем это.
  11. Личность и подлинное «Я» Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня. Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка. Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Ее на уровне личности может и не быть. А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть». Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность. Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены. сильный прессинг страдания подтолкнул мое сознание к тому, чтобы оно оторвалось от своей идентификации, от своего отождествления с несчастным и глубоко испуганным себя, который является, в конечном счете, фикцией, созданной в сознании. Этот отрыв, должно быть, был столь полным, что это ложное, страдающее «Я» тотчас сжалось, будто из надувной игрушки вытащили пробку. То, что осталось, была моя истинная, вечная сущность Я есть: сознание в чистом виде, предшествующем его идентификации с формой. Позже я научился входить в это внутреннее царство безвременья и бессмертия, которое я первоначально ощутил и воспринял как пустоту, будучи в полном сознании. Я пребывал в состояниях такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, которое я только что описал, меркнет в сравнении с ним. Но даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Однако более фундаментальным, чем, возможно, любое из этих ощущений, оставалось не выраженное явно ощущение покоя, которое никогда не покидало меня с тех пор. … мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения. Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения. Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности. У свободы есть не только негативные аспекты, как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа. существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического. Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме» может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики. Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его. Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух. Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства. Наилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание. В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма. Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость. Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится все больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни. Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний. Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий. Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нем будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока. Не лететь против ветра, Не быть уносимым ветром... Быть ветром. Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого. мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни. Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть. Это была самая вкусная ягода в его жизни… самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах. это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей. Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте. Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается. Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина. Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаешь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью. Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства. Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь. Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы. Сутры Шивы известны также под названием Виджняна Бхайрава Тантра, или Тантра Наивысшего Сознания. Среди комментариев к сутрам Шивы на русском языке имеются книги Мастера Сии «Тантра транссознания: 112 способов умереть» в 2 томах и 4 тома комментариев Ошо «Вигьяна Бхайрава Тантра (Книга тайн)». сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы: Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта Вселенная — отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и к освобождению. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность. В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной. устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа. И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня. Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нем достигается единство с Целым. Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела. человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения. Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее. Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств? Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и все, что ты видишь вокруг, определяется только тобой. Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнает, что она Океан и есть… Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили. В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки. Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры. Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берет начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать все, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства. Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят. Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора. Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нем — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением. Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили. Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нем в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознается, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нем. Когда мы покидаем тело, у нас есть шанс увидеть, как ум порождает мир, как мир существует в нас, а не мы в мире. Не отстраняйся от света, иди к нему. Сейчас пришло время стать свободным. Убери мысли, мешающие пойти к нему. Бояться больше нечего. Сохраняйте открытость сердца, пространственность бытия, которая ни к чему не привязана. Позвольте вещам быть такими, каковы они есть без малейшего вмешательства. Не отталкивайте ничего. Не цепляйтесь ни за что. Признайте звуки и свет просто как состояния сознания. Это великий дар, который, если он получен в любви и мудрости, позволяет растворить привязанности ума и освободить путь к истине. Тогда мы становимся светом, который входит в свет. И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что ЭТО было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. И мы снова вернулись к тому, о чем говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции. Когда мы не держимся за свои взгляды, опыт, победы и поражения, за то, что считаем «своим», и готовы отдать себя, получить иное, и снова это отдать, — приходит понимание, что мы едины. Сильнее и сильнее ты чувствуешь его Зов и в какой-то момент уже точно знаешь, что это было и есть всегда, даже тогда, когда ты схватился за привычное «свое», свои представления и опыт, и позабыл о той невероятной красоте и благодати, о которой поет ветер, говорит улыбка Любимой, пахнут мокрые листья... Возможно, далее Взрыв, квантовый скачок, где сгорает все наносное, а истинное становится тотальным и беспредельным. Возможно, впереди Смерть, самая обычная, не метафорическая. Возможно, обычная жизнь и развитие того опыта, который мы имеем. Когда это есть, пускай где-то рядом, — всему, что случается, можно безраздельно доверять. Смысл не существует вне нас, смысл — это то, что мы создаем сами, и каждый делает это по-своему. Для меня смысл земного существования — в самой жизни, дающей исключительные возможности для раскрытия потенциала осознанности, потенциала Духа. Такие возможности есть только при жизни в физическом теле. Дело в том, что, пока у нас есть тело, нам доступно сразу несколько воспринимающих структур: ума, тела, чувств, сновидений, что позволяет выйти за рамки любого из них. В посмертном существовании восприятие большинства людей будет определяться лишь одной структурой. (Структуры восприятия, отвечающие высшим планам существования, не будут доступны, если человек не осознал свое присутствие в них в ходе земной жизни.) выйти за пределы которой гораздо сложнее, если это вообще возможно. Принципиально нового опыта там не получить, можно лишь продолжить начатое здесь, на Земле. Для кого-то другого смыслом может стать возможность тренировки ума как инструмента, позволяющего творить тот слой мира, в котором находится. Ум как инструмент может работать в любом пласте существования, но для «тренировки» ему необходимы миры с жесткой детерминированностью, жесткими причинно-следственными связями, когда декогеренция уже выделила объекты окружающего мира и установила правила взаимовлияния объектов друг на друга. Именно в этих условиях появляется возможность моделирования ситуации и выстраивания сложных ментальных конструкций. В более «тонких» пластах реальности подобная тренировка представляется затруднительной, ибо там нет «готовых» объектов, и нет определенных взаимоотношений между ними. Однако не следует считать, что мы пришли сюда только для того, чтобы отрабатывать карму или чему-то учиться, и будем пожинать плоды этой учебы когда-то потом, на «небесах». Мы пришли свободными, пришли, чтобы играть, творить, любить, заниматься тем, чем нам заниматься хочется, и создавать реальность по своему усмотрению. Если кто-то забывает о своей Свободе — это его право. И в этом тоже Свобода. Она даже в том, что можно сколько угодно ходить кругами по тюремному двору, не замечая, что никакого забора вокруг нет и не было. Декогеренция — физический процесс, который сопровождается уменьшением квантовой запутанности (потерей когерентности квантовых суперпозиций) в результате взаимодействия системы с окружением. Декогеренция сопровождается появлением у нее классических черт, соответствующих информации, записанной в окружении. Это можно описать как образование квантовых корреляций (или запутывание, entanglement) между системой и ее окружением, возникающих в процессе их взаимодействия. В этом смысле декогеренция тождественна квантовому измерению. Декогеренция, обусловленная взаимодействием квантовой системы с ее окружением, разрушает квантовые эффекты, превращая их в классические. Из-за этого взаимодействия происходит «перепутывание» состояний системы с таким большим количеством состояний окружающей среды, что когерентные эффекты «теряются» при происходящем усреднении и становятся ненаблюдаемыми. Применительно к человеческой психике, декогеренция означает сужение внимания на объекте влечения, желания, пристрастия, зависимости, в результате чего человек оказывается в суженном пространстве восприятия. Запутанные (квантово-коррелированные) состояния (ЗС) — форма корреляций составных систем, не имеющая классического аналога. ЗС — состояние составной системы, которая не может быть разделена на отдельные, полностью самостоятельные и независимые части, то есть это несепарабельное (неразделимое) состояние. ЗС могут возникать в системе, части которой взаимодействовали, а затем система распалась на не взаимодействующие друг с другом подсистемы. Для таких систем флуктуации отдельных частей взаимосвязаны посредством нелокальных квантовых корреляций, когда изменение одной части системы в тот же самый момент времени сказывается на остальных ее частях (даже разделенных в пространстве на бесконечно большие расстояния). В случае взаимодействующих с окружением открытых систем связь между частицами будет сохраняться до тех пор, пока суперпозиция состояний не превратится под влиянием взаимодействия с окружающими объектами в смесь. Нелокальность — термин, подчеркивающий мгновенную внепространственную связь запутанных состояний, когда одна частица или часть системы немедленно откликается на изменения с другой частицей или подсистемой вне зависимости от расстояния между ними. Рекогеренция — процесс, обратный декогеренции, то есть переход от смешанных (классических) состояний к чисто-квантовым. Это процесс обретения системой квантовых свойств при прекращении или ослаблении взаимодействия с окружением. Для рекогеренции системы в квантовое состояние необходимо прекращение или ослабление обмена информацией с окружением. Применительно к человеческой психике рекогеренция означает осознание, то есть переход к пониманию происходящего из более широкого восприятия мира. Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства без их подавления. В субъективном восприятии рекогеренция может быть охарактеризована состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц результат может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, все очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать». Каждый, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что высшее начало, проявляющееся со всей очевидностью в законах Вселенной, значительно превосходит человеческий гений. А. Эйнштейн "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО. "Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях") Дипломная работа Полностью - тут: https://www.docsity.com/ru/molekuly-mistiki-i-transcendentaciya-ego-utrata-i-obretenie-celostnosti-bytiya/1298696/ ...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания. Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14]. Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ. "Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7]. Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24]. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5]. Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24]. Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13]) Перинатальные переживания Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30]. Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами. Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди. классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации. Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы. Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения. Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма. Трансперсональные переживания Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития. Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний. Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3]. Наследственные переживания В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса: "К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4]. Коллективные и расовые переживания Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4]. Филогенетические (эволюционные) переживания Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3]. Единение с жизнью и со всем творением В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов. Планетарное сознание В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации. Экстpапланетаpное сознание Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания. Сознание органа, биологической ткани, клетки. В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток. Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона". Переживания других вселенных и встреча с их обитателями Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами. Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону. Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро. Переживания встреч с божествами Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной. Активизация чакp и подъем змеиной силы (кундалини) На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Кундалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста.
  12. Соня

    Интеграция

    Тит Нат Хан: "Иисус и Будда как братья" https://www.koob.ru/tit_nat_han/way_home (полный текст с оборонительной полемикой с воинствующим христианством приводится тут) http://forum.arimoya.info/threads/01-Интеграция-Анализ-и-поиски-синтеза-Подходы-к-Розе-Мира.5281/page-7#post-141373 ======================================== "Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО - УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ. "МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО. "Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях") Дипломная работа Полностью - тут: https://www.docsity.com/ru/molekuly-mistiki-i-transcendentaciya-ego-utrata-i-obretenie-celostnosti-bytiya/1298696/ ...Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания. Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14]. Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п. ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ. "Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7]. Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24]. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5]. Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24]. Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13]) Перинатальные переживания Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30]. Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3]. Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди. классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации. Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы. Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения. Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма. Трансперсональные переживания Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития. Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний. Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3]. Наследственные переживания В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток Грофа во время кислоты-сеанса: "К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4]. Коллективные и расовые переживания Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4]. Филогенетические (эволюционные) переживания Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время кислоты-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3]. Единение с жизнью и со всем творением В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высоко дифференцированных видов. Планетарное сознание В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации. Экстpапланетаpное сознание Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания. Сознание органа, биологической ткани, клетки. В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток. Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном Лилли в его книге "Центр циклона". Переживания других вселенных и встреча с их обитателями Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами. Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону. Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро. Переживания встреч с божествами Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной. Активизация чакp и подъем змеиной силы (кундалини) На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада Грофа пришли к соглашению, что больше всего кислота-терапия похожа на систему Йоги Кундалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста. Сознание Универсального Разума Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума. Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания. Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4]. Сверх- космическая и мета- космическая пустота Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз. Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота. Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация кундалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4]. Экстатические переживания "Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова). "Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки". Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз. "Вулканический", или "дионисийский" экстаз Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. "Океанический", или "аполлонический", экстаз Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд. ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Шаманизм Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности? Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза". хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад. Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна. Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам. Исихазм Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику. Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета. Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом. В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием. Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее". Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное. Суфизм Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением. В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще. В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте. Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско-проповеднической деятельности. Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистских идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк. Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними. Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования. Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же. Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью. Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно. Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления. Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий). В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми). Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот. Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п.. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша. Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра. Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась. Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями. Даосизм Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13). Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16). речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА. Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания." Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники кислоты-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана). ЛИТЕРАТУРА 1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994 2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999. 3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993 4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований кислоты. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995 5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996 6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998 7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992. 8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994. 9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994 10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994 11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980 12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997 13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999 14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996 15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995 16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992 17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997. 18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997. 19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/ 20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985 Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21]) 21. 22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/ 23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993 24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997 25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997 26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997 27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/ 28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995 29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/ 30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998 31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998 32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998
  13. Соня

    Буддизм Тибета

    8.ВЫХОД ИЗ ЭГО 1-й шаг - глупость нам приходится проявить смирение и признать, что невзирая на нашу интеллектуальную утонченность, даже действительное состояние ума остается примитивным: мы остаемся на уровне детсада, мы не умеем считать до десяти. Итак, сидя и медитируя, мы признаем тот факт, что мы - глупцы. И это оказывается необыкновенно мощной и необходимой мерой. Мы начинаем как глупцы - мы сидим и медитируем. Нам нужно иметь желание оставаться в полной мере заурядными людьми, а значит принимать себя такими как мы есть, не стараясь сделаться лучше, стать более великими, более чистыми, более духовными, более проницательными. Если мы сможем принять наши несовершенства такими, каковы они есть, принять их вполне обычным образом, - тогда мы сумеем использовать их как часть пути. Но если мы будем стараться избавиться от наших недостатков, - они станут врагами, препятствием на пути к этому нашему «улучшению себя». То же самое справедливо по отношению к дыханию: если мы сможем видеть его таким как оно есть, не стараясь использовать его для улучшения себя, тогда оно сделается частью пути, потому что мы более не пользуемся им как орудием своего личного честолюбия. 2-й шаг - простота Практика медитации основана на том, чтобы отбросить борьбу хорошего против дурного. Отношение, которое вы вносите в духовность, должно быть естественным, обычным, лишенным честолюбия. Даже если вы строите хорошую карму, вы все-таки рассеиваете кармические семена в будущее. А задача в том, чтобы полностью выйти из сферы кармического процесса, превзойти как дурную, так и хорошую карму. В духовной литературе есть много упоминаний о великой радости; но причина, по которой это состояние называется великой радостью, блаженством, экстазом, самадхи и т. д. заключается в том, что она превосходит надежду и страх, удовольствие и страдание. Слово радость употребляется здесь не в обычном смысле наслаждения, но как высочайшее и фундаментальное чувство свободы, чувство юмора, способность видеть иронический аспект хитростей эго, уловок дихотомии. Если мы способны видеть эго, так сказать, с заоблачной высоты, тогда мы способны увидеть его юмористические свойства. Поэтому то отношение, которое мы вносим в практику медитации должно быть очень простым; но не основываться на старании собрать больше удовольствия или избежать страдания. Медитация - это естественный процесс работы на материале страдания и удовольствия, которые являются составными частями нашего пути. Вы не стараетесь воспользоваться техникой медитации - молитвой, мантрой, визуализациями, ритуалами, техническими приемами дыхания, чтобы получить удовольствие или укрепить свое существование. Вы не пытаетесь отделить себя от техники, а стараетесь стать этой техникой, так, чтобы появилось чувство отсутствия двойственности. Техника - это и есть способ подражания стилю отсутствия двойственности. Вначале вы пользуетесь техникой как своеобразной игрой, потому что все еще воображаете что медитируете. Но все виды техники, например, ощущение и дыхание - являются весьма земными и имеют склонность к укреплению личности. Правильное отношение к технике будет такое, которое не рассматривает технику как магию, не считает ее чудом или какого-то рода глубокой церемонией, а всего лишь видит в этом чрезвычайно простой процесс. Чем проще техника, тем меньше процесс отклонения, потому что вы не питаете себя всевозможными увлекательными и соблазнительными надеждами и страхами. Вначале практика имеет дело только с основными неврозами ума, с путанными взаимоотношениями между вами и вашими проекциями, между вами и вашими мыслями. Когда человек способен видеть простоту техники без специального какого-либо отношения к ней, тогда он способен так же соприкоснуться со своим мыслительным стереотипом. Он начинает видеть в мыслях простые феномены; при этом не имеет значения, будут ли эти мысли о земных делах или о чем то другом. Мы не считаем, что они принадлежат к некоторой особой категории, не считаем их хорошими или дурными, высокими или низкими, чистыми или грязными, мы всего лишь видим их просто как мысли. Когда вы относитесь к мыслям с сильным предубеждением, вы на самом деле питаете их, потому что мыслям необходимо ваше внимание, что бы выжить. Как только вы начинаете обращать на них внимание и распределять по категориям, они становятся очень мощными, ибо вы питаете их энергией, вы не увидели в них простых явлений. Если мы стараемся их успокоить, это оказывается еще одним способом их питания. Таким образом, вначале медитация нe является попыткой добиться счастья; не является она и стремлением добиться душевного покоя или мира, хотя они могут оказаться ее побочными результатами. Не следует рассматривать медитацию как отдых от раздражения. Фактически, начав практиковать медитацию, человек всегда обнаруживает, что у него появляются всевозможные проблемы. Все скрытые аспекты вашей личности выходят на поверхность по той простой причине, что вы впервые разрешаете себе увидеть состояние собственного ума каково оно есть, впервые не даете оценки своим мыслям. Вы начинаете все сильнее и сильнее чувствовать себя простым, ощущать всю прелесть простоты. Впервые вы делаете вещи с полнотой. Вы просто дышите, или просто ходите, или выполняете какую-нибудь технику. Вы просто выполняете ее и работаете с ней без всякой сложности. Все осложнения становятся прозрачными, они не затвердевают. Итак, второй шаг в подходе к эго состоит в том, чтобы начать относиться к мыслям очень просто. Мы не беремся за них, чтобы их утихомирить, а всего лишь видим их качество прозрачности. Ваши простые взаимоотношения с дыханием и мыслями продолжают развиваться, и все ситуации жизни становятся простыми взаимоотношениями. Это простые взаимоотношения с кухонной раковиной, простые взаимоотношения с квартирой, мебелью, вещами, простые взаимоотношения с отцом, матерью, мужем, женой, детьми, друзьями, сослуживцами. Конечно это не значит, что человек внезапно преображается в святого. Разумеется, знакомые раздражения все еще находятся здесь: но это простые раздражения, прозрачные раздражения, не затуманивающие сознание. Возможно, мелкие домашние дела не покажутся вам важными и значительными, но выполнять их простым способом чрезвычайно ценно и полезно. Если человек сумеет воспринять простоту такой, какова она есть, тогда медитация станет работой, которая продолжается в течении 24-х часов. Мы ощущаем огромное пространство, потому что нам не нужно наблюдать за собой со значительным напряжением. Вы окажитесь скорее воспринимающими ситуацию. Конечно, вы еще будете наблюдать за этим процессом и комментировать его; но , когда вы сидите в состоянии медитации, вы просто сидите; вы не пользуетесь дыханием или какой-то иной техникой. Вы входите в тесное соприкосновение с чем-либо. В конце концов, вам более не нужен переводчик, не нужен наблюдатель. Вот тогда язык понят правильно. 3-й шаг - внимательность и осознание Медитация - это работа с нашей торопливостью, с нашим беспокойством, с нашей постоянной суетой , постоянной занятостью делами. Медитация обеспечивает нас пространством или почвой, где это беспокойство могло бы функционировать, могло бы найти место, чтобы оставаться беспокойным, и могло бы несколько релаксироваться в своем беспокойстве. Если мы не вмешиваемся в это беспокойство, то оно становится частью пространства. Мы не подавляем желание снова и снова ловить свой хвост, не выступаем против него. Практика медитации состоит не в том, чтобы породить гипнотическое состояние ума или создать ощущение полного спокойствия. Старание достичь полного спокойствия отражает психологию нищеты. Стремясь к состоянию спокойствия ума, мы оказываемся настороженными против беспокойства. Тогда на лицо постоянное параноидальное чувство, постоянная ограниченность. Мы ощущаем потребность быть постоянно на страже против внезапных приступов страсти или агрессивности, которые могут захватить нас, заставить утратить самоконтроль. Этот процесс настороженности ограничивает диапазон ума, ибо ум в этом случае не воспринимает всего происходящего. Вместо этого медитация должна отображать психику богатства, пользуясь всеми теми явлениями, которые возникают в состоянии ума. Таким образом мы обеспечиваем достаточный простор для беспокойства, что бы оно могло функционировать внутри этого пространства; и тогда энергия перестает быть беспокойной, потому что она способна на фундаментальное доверие к себе. Медитация как бы дает голодной корове огромный луг, покрытый сочной травой. Некоторое время корова может вести себя беспокойно и на этом лугу, но на какой-то ступени беспокойство станет незначительным, ибо пространство окажется таким обширным, что корова наедается и погружается в сон. Признание беспокойства, отождествление с ним требует внимательности, - в то время как для предоставления корове большого пространства требуется осознание. Итак, внимательность и осознание всегда дополняют друг друга. Внимательность есть процесс непосредственно соприкосновения с отдельными ситуациями; это соприкосновение становится точным и определенным. Вы общаетесь, вступаете в связь с проблематичными или раздражающими ситуациями простым способом. Существует неведение, существует беспокойство, существует страсть, существует агрессивность. Они не нуждаются ни в похвале, ни в осуждении. Это обусловленные ситуации, но их можно видеть ясно и точно при помощи не обусловленной внимательности. Внимательность подобна микроскопу: она не является ни наступательным, ни оборонительным оружием по отношению к микроорганизмам, которые мы находим с его помощью. Функция микроскопа - всего лишь точно показать то, что взято для рассмотрения. Внимательность не нуждается в ссылках на прошлое и будущее; она полностью находится в настоящем моменте. В то же время именно деятельный ум вовлечен в двойственное восприятие; ибо вначале необходимо пользоваться этим видом различающего суждения. Осознание - это умение увидеть открытия сделанные внимательностью. Нам не нужно отказываться от содержимого ума, не нужно и удерживать его. Точность внимательности можно оставить такой какова она есть, потому что у нее имеется собственное окружение, собственное пространство. Нам не нужно принимать решение отбросить ее или хранить как сокровище. Таким образом, сознание - это «узнавание», «вспоминание». Но это «вспоминание» не припоминание прошлого, а означает узнавание результата внимательности. Внимательность представляет собой некоторую почву; она как бы обеспечивает нас пространством для признания агрессивности, страсти и т. д. Внимательность как бы предлагает тему, условия или слова, а осознание - это грамматика, которая обозревает все данные и правильно располагает условия. Испытав точность внимания, мы могли бы задать себе вопрос: «Что же мне с этим делать? Что я могу сделать дальше?» И осознание успокаивает нас: на самом деле нам ничего не надо делать, мы можем оставить все на естественном месте. Это можно сравнить с обнаружением в лесу прекрасного цветка: надо ли срывать его и нести домой или оставить его в лесу? Осознание говорит нам: «Оставь его в лесу, т. к. там естественное место для роста этого растения. Таким образом, осознание - это готовность не привязываться к открытиям внимательности, а внимательность - это всего лишь точность; все есть то, что есть. Внимательность представляет собой авангард осознания. Мы мгновенно улавливаем ситуацию, а затем растворяем эту точность в осознании. Так что внимательность и осознание работают совместно для того, что бы установить приемлемость жизненных ситуаций - такими какие они есть. Нам нет необходимости считать жизнь заслуживающей бойкота; нет нужды и потворствовать ей. Жизненные ситуации есть пища осознания и внимательности; мы не можем медитировать без возбуждения или подавленности, которые возникают в жизни. Сочетание внимательности и осознания поддерживает странствие по круговороту жизни; так что практика медитации и духовного развития зависит от нашего круговорота. С большой высоты, откуда нам все видно, мы могли бы сказать, что нет необходимости ни в колесе жизни, ни в нирване, что всякое странствие бесполезно, т. к. все придет к тому от чего начинало свой путь. Но поскольку мы находимся на земле, совершать путешествие чрезвычайно полезно, принимая жизнь, как жизнь. 4-й шаг - скука ...Артерия - это подсознательная болтовня вашего ума, вскрытая при помощи медитации. С вашей стороны медитация будет жестом полного смирения - вы просто сидите и вскрываете свои мысли, просто встречать вдохи и выдохи; это всего лишь естественное дыхание, не какое-то особенное; вы просто сидите и вырабатываете наблюдательность по отношению к дыханию. В такой медитации нет сосредоточенности на дыхании, т. к. сосредоточенность заключает в себе нечто желаемое, нечто такое, чего надо придерживаться, например, вы находитесь «здесь» и стараетесь сосредоточится на чем-либо происходящем «там», а не «здесь». Это будет практикой не сосредоточенности, а внимательности: мы видим то, что происходит «там», не развивая сосредоточенность, которая ориентирована на цель. Все, связанное с целью, представляет собой движение от данной ситуации. В практике внимательности цели нет, нет и движения; вы просто внимательны к тому, что происходит. Здесь нет никаких обещаний - любви, света, всевозможных видений; нет ангелов, нет дьявола, ничего не происходит. Все чрезвычайно скучно. Иногда вы чувствуете себя глупо. Часто при этом задают вопрос: «Кто кого дурачит? Разве я достигаю чего-нибудь?» Нет, вы ничего не достигаете. Идти по этому пути - значит уйти от всего; не остается места для того, что бы присесть и отдохнуть. Сидите и чувствуете свое дыхание, находитесь вместе с ним. Затем вы начинаете понимать, что взявшись за практику, подлинное вскрытие артерии еще не произошло. Настоящее вскрытие произойдет, если вы почувствуете ее утомительность, настоящую скуку. Вам надоело сидеть и скучать. Даже ваш внутренний наблюдатель не симпатизирует вам; он начинает посмеиваться над вами. Скука важна, т. к. она направлена против подтверждений. Подтверждения развлекают, всегда принося что-то новое, фантастическое, всевозможные решения. Оставляя в стороне идею подтверждения, налицо скука. Практикующий достигает правильного понимания скуки и вырабатывается утонченность до тех пор, пока скука не станет холодной, как горная река. Река течет и течет методически и обыкновенно; но ее вода прохладна и свежа. Горы никогда не устают быть горами. Благодаря их терпению мы начинаем и правильно понимать. Испытывать скуку, все время сидеть и сидеть - это хорошее чувство. Сидеть, сидеть, сидеть, не пытаясь искать выход из скуки, не искать развлечения. Продолжать вскрытие артерий, пока скука не станет чрезвычайно мощной. Нам нужно упорно работать над ней. Если мы собираемся спастись от духовного материализма, введение в действие скуки и повторяемости оказывается очень важным. Без этого у нас нет никакой надежды, в самом деле никакой ! Европейцу или американцу не передается как следует это провозвестие скуки. Вместо этого понимание скуки превращается у него в воинствующее восхищение неподвижностью или в эстетическое любование простотой. Всем этим подменяют скуку и не видят ее подлинной сути. Она кажется необычной, но в действительности все было задумано не так. Учение стремится вызвать скуку, что является необходимым аспектом узкого пути дисциплины; но вместо этого практика превращает археологическое и социологическое обозрение интересных вещей, в нечто такое, о чем вы можете рассказать друзьям: «Я провел в монастыре несколько лет; я наблюдал, как осень превращается в зиму; я занимался практикой медитации, все это было таким прекрасным, Я научился сидеть, даже ходить и есть. Это было восхитительное переживание, и мне совсем не было скучно». И вы предлагаете друзьям так же съездить туда и позабавится, собирая все новые подтверждения своей значимости. Никаких интеллектуальных рассуждений, никакого философствования. Просто сидеть и заниматься практикой. Такова стратегия в развитии духовности без подтверждений. Вот почему мы работаем с дыханием в качестве практики медитации. Простая близость к дыханию весьма монотонна и непривлекательна - мы не обнаруживаем, что у нас открывается третий глаз, не чувствуем, что у нас открываются чакры. Эта практика подобна статуе Будды, сидящего в пустыне. Здесь ничего не происходит, абсолютно ничего. И когда мы это понимаем, мы начинаем странным образом сознавать, что происходит нечто величественное. Нет места легкомыслию, нет места поспешности. Мы просто дышим и находимся здесь. В этом есть нечто удовлетворяющее и полезное - а если бы мы хорошо и с удовольствием поели - в противоположность такой еде, когда мы “стараемся” получить удовольствие. Такой подход к понятию здравого смысла крайне бесхитростен. По мере того, как вырабатывается подход Будды к практике медитации, он понял, что подобные трюки представляют собой только невротическую аффектацию. Он решил искать то, что просто, что действительно находится здесь же, раскрыть взаимоотношения между умом и телом, раскрыть взаимоотношения с подстилкой из травы, на которой он сидел, и с деревом бодхи над головой. Он всматривался в свои взаимоотношения со всем окружающим миром очень просто и прямо. Кто-то спросил Будду на заре его просветления: “Каковы твои доказательства? Как нам узнать, что ты просветленный?” Он коснулся рукой земли: “Эта твердая земля - мой свидетель. Эта плотная земля мой свидетель, эта самая земля - мой свидетель”. Здоровое, точное и определенное, свободного от какого бы то ни было легкомыслия, - но опирающееся на то, что есть, - таково состояние пробужденности. Дыхание есть объект медитации, но то окружение в котором происходит дыхание, так же является частью медитации. Нам нужно постигнуть, что в пространстве существует материя, что материя не предъявляет никаких требований к пространству, а пространство не предъявляет никаких требований материи. Это взаимно открытая ситуация. Все основано на сострадании и открытости. Состраданию не свойственна особая эмоциональность в том смысле, что вы должны чувствовать себя плохо, когда кто-то страдает, что вы находитесь в лучшем сравнительно с другими положении и потому обязаны им помогать. Сострадание есть такая полнейшая открытость, когда у вас нет чувства территории. И это идет настолько далеко, что Будда вряд ли обладал индивидуальностью. Он был всего лишь песчинкой в огромной пустыне, и благодаря своей незначительности он стал “мировым просветленным”, ибо в этом состоянии не никакой битвы. Дхарма, которой он учил, была бесстрастной, лишенной агрессивности. А страсть полна желаний, она рвется на чужую территорию. Поэтому, наша медитация оказывается практикой бесстрастия, отсутствия агрессивности. Она имеет дело с духом обладания, который заявляет: “Вот мой духовный путь, и я не хочу вашего вмешательства”. Но духовность - это ситуация с широким полем зрения; там вы можете свободно приходить и уходить, ибо ваши отношения с миром открыты. Это абсолютное ненасилие. 6-й шаг - преграда двойственности Как мы выяснили, скука весьма важна в практике сидячей медитации. Для достижения глубин медитации нет другого пути, кроме скуки. Но в то же время мы должны взглянуть дальше на желание подтверждений. Даже переживание скуки или близость с ней могут стать сами по себе еще одной хитростью, еще одним способом создать чувство покоя, чувства уверенности в практике медитации. Итак, кроме переживания скуки, необходимо иметь дело еще с чем-то, и это “что-то еще” - ситуации повседневной жизни, в которых заключены любовь, ненависть подавленность, и т. д., т. е. тонкие , но главнейшие эмоции. Даже если мы легко сможем осуществлять практику с дыханием, мы все же не в состоянии игнорировать такую обширную сферу возможных и неожиданных помех. Вы можете закончить идеальный период сидячей медитации, во время которой пережили скуку, а затем вы идете в комнату, собираетесь позвонить по телефону своему другу - и обнаруживаете, что он не работает, т. к. вы не заплатили за него и вам его отключили, вы приходите в ярость, обвиняя всех. Подобные мелочи возникают постоянно. Переживая эти ситуации, мы начинаем понимать, что наша практика ориентирована на подтверждение, что у нас существует вера в какую-то глубинную гармонию. Проблемы повседневной жизни представляют собой способ разрушить наши подтверждения, наш покой и уверенность; они дают нам возможность соприкоснуться со своими эмоциями. Мы может быть окажемся способны увидеть простоту процесса рассудочного мышления, однако все же существуют очень сильные эмоции, работа с которыми чрезвычайно трудна и требует напряжения. Работая с эмоциями, мы имеем дело не только с “осознанием”, но так же и с “понятием”, “интеллектом”. Эмоции состоят из энергии, которую можно сравнить с водой, и из дуалистического процесса мышления, который подобен краске. Когда смешаны энергия и мысль, они становятся живыми и красочными эмоциями. Мышление сообщает энергии особое присутствие, чувство связи, делающее эмоции живыми и сильными. Основная причина того, почему эмоции беспокойны, болезненны и разрушительны состоит в том, что наши взаимоотношения с эмоциями оказываются не вполне ясными. На уровне “осознания” структура этого стала такой действенной, что появляется конфликт между управлением эго и самим основным неведением, - как если бы министр стал более могущественным, чем сам король. Существует огромный конфликт, чувство, что ваши эмоции подавляют вас, что вы теряете свою глубинную божественность, свой центр управления. Болезненность эмоций происходит из этого конфликта. Однако, если человек по-настоящему способен на полную и основательную близость с эмоциями, - они более не являются внешней проблемой. Тогда мы способны войти в очень тесное соприкосновение с ними, с борьбой между нами и ими; тогда мы и наши проекции, мы и внешний мир - все это становится прозрачным. Такой подход заключает в себе устранение преграды двойственности, которая установлена понятиями; и это есть отсутствие относительных понятий, пустота. Мы совершенно не пытаемся подходить к нашим проекциям как к возбуждающим и текучим ситуациям; вместо этого мы видим мир абсолютно плотным и неподвижным. Все являет собой замерзшее движение, замороженное пространство. Мы видим цвета такими каковы они есть, однако каким-то образом они превращаются в цвета пластмассы, а не радуги. Это качество плотности и есть преграда двойственности. Физическая ситуация плотности не имеет отношения к плотности психологической. Мы имеем дело с плотностью в сфере психики, с жесткостью, с металлическим качеством. На самом деле чрезвычайно интересно, что мы видим только свою собственную версию мира - его плотную версию. И восприятие оказывается сильно индивидуализированным, центрированным на самоосознании. Немедленно пережить отсутствие понятий, отсутствие преграды двойственности - невозможно. Нам необходимо начинать с простой практики, а затем мы понемногу начнем воспринимать качество прозрачности мыслей и эмоций. Далее, мы должны попытаться выйти за пределы относительной ситуации прозрачности, т. е. преодолеть чувство, что “мы” видим прозрачность мыслей и эмоций. Иными словами мыслительные процессы и эмоции прозрачны и совершаются в пустоте, в пространстве. Это качество обширности, когда вы видите, что все происходит и действует в пространстве, является положительным пространством искусственных средств, следствием работы с ситуациями повседневной жизни. Фактически, творческие возможности и положительный аспект эмоций и жизненных ситуаций можно увидеть лишь благодаря переживанию пространства, а не его продукта. Если взаимоотношения человека с пространством получили надлежащее развитие, если они восприняты правильно, тогда нет никаких колебаний. Мы говорим здесь о том, чтобы стать едиными с эмоциями. Это отличается от обычного подхода к ним и противоположно ему. Принято подавлять эмоции или проявлять их. Чрезвычайно опасно подавлять эмоции, потому что при это мы смотрим на них как на нечто ужасное, постыдное. А это означает, что наши взаимоотношения с эмоциями не являются по-настоящему открытыми. Поэтому разумный способ работы с эмоциями заключается в том, чтобы попробовать установить связь с их основной сущностью, так сказать с абстрактным качеством эмоций. Эта глубинная сущность, основное качество эмоций, их фундаментальная природа - просто энергия. И если мы способны установить связь с этой энергией, то энергия не вступает с нами в какой-либо конфликт. Эмоции становятся естественным процессом. Попытки подавить эмоции или увлеченность ими становятся теперь ненужными, поскольку человек вполне способен видеть их основные характерные черты, видеть эмоции такими, каковы они есть, а именно это и будет осознание. Преграда, стена между вами и вашими проекциями удалена, - вернее не удалена, а стала как бы прозрачной. Когда в подходе к эмоциям не содержится никакой паники, - вы сможете обращаться с ними надлежащим образом, со всей полнотой. Тогда вы подобны человеку, достаточно искусному в своей профессии, который не теряет головы, а просто выполняет свою работу основательно, выполняет ее в совершенстве. Мы рассмотрели вопрос о том, как работать с сознанием, с последней ступенью развития эго; мы рассмотрели так же предыдущую ступень - стадию мышления. Когда мы говорим о том как обращаться с ними, то не ставим вопрос о полном их устранении; дело лишь в том, чтобы увидеть их подлинную суть и трансмутировать их смешанные свойства в трансцендентные качества. Мы все еще пользуемся энергиями мыслей, энергиями эмоций, энергиями умственной деятельности. Обычно, когда представлена идея эго, со стороны аудитории проявляется немедленная реакция: эго считается чем-то низким, каким-то врагом. Вы чувствуете, что должны его уничтожить, уничтожить “я”, “меня”; но такой подход является мазохистическим, самоубийственным. Люди склонны думать так потому, что обыкновенно, говоря о духовности, мы склонны воображать, что сражаемся с чем-то дурным. Мы - хороши; духовность - это как бы наивысшее добро, некий максимум, а другая сторона плоха. Однако истинная духовность не есть битва; это - наивысшее выражение практики ненасилия. Мы не считаем какую-либо свою часть низкой, не считаем ее врагом, а стараемся использовать все, как часть естественно процесса жизни. Как только выработано представление о полярности между добром и злом, мы уловлены в сети духовного материализма, который действует в сторону достижения счастья, как оно понимается ограниченным умом, т. е. на пути к эго. Стена двойственности не есть нечто такое, что мы должны разрушить, устранить или предать проклятию. Однако увидев эмоции такими каковы они есть, мы располагаем большим материалом для творческой работы. Это обстоятельство делает ясным то, что представление о сансаре зависит от представления о нирване, и наоборот; они взаимосвязаны. Если бы не было заблуждения, не было бы и мудрости. 7-й шаг -бесстрашное утверждение Рычание льва “Рычание льва” - это бесстрашное утверждение, что любое состояние ума, включая эмоции, является ситуацией, пригодной для работы, напоминанием о практике медитации. Мы понимаем, что даже хаотические ситуации отвергать нельзя. Мы не должны рассматривать их как регрессивные, как возврат к заблуждениям. Нам необходимо уважать все, что происходит в состояниях нашего ума. Хаос следует считать очень хорошей новостью. Существует несколько стадий в отношении к эмоциям: это стадии “видения”, “слышания”, “нюханья”, “прикосновения” и “трансмутирования”. В случае “видения” эмоций мы имеем общее осознание того, что у эмоций существует свое собственное пространство, собственное развитие. Мы принимаем их как часть умственного стереотипа, не подвергая сомнению, не ссылаясь на описания, не ищем помощи в доказательствах; мы прямо признаем что они таковы, что эти явления существуют. “Слушание” - это переживание пульсирования такой энергии, которая приходит к нам волнами. “Нюханье” представляет собой уяснение того, что энергия есть нечто пригодное для работы. Это подобно тому, как вы ощущаете запах еды, и он вызывает у вас аппетит, желание поесть, и это приходит до того, как вы приступили к еде. Еда хорошо пахнет, ее запах восхитителен, хотя мы еще ничего не съели. Так и здесь ощущается нечто пригодное для работы. “Прикосновение” есть чувство структуры всего явления; эту структуру вы можете как бы пощупать, как бы стать ее частью; вы ощущаете, что ваши эмоции не являются особенно разрушительными или неистовыми; это всего лишь приливы энергии, какую бы форму они не принимали - агрессивную, пассивную или форму желания. Стадия “трансмутации” - это не отбрасывание основных качеств эмоций, а скорее алхимическая практика превращений свинца в золото; вы не отбрасываете основные качества материала, а каким-то образом изменяете его суть и внешний вид. Таким образом вы переживаете эмоциональный прилив как он есть, но продолжаете работать с ним. Обычно проблема заключается в том, что при возникновении эмоций мы чувствуем, что они могут подавить существование нашей личности или доказательства ее существования. Существует опасение, что эмоции могут стать чрезмерными, что мы поддадимся им и утратим свое достоинство, свою роль как человеческих существ. Трансмутация является полным переживанием такой болезни. Будьте внутри, эмоции, пройдите через нее, отдайтесь ей, испытайте ее. И вот вы начинаете идти навстречу эмоции, а не просто переживать е приближение к вам. Начинают развиваться особые взаимоотношения, как бы некий танец. Тогда могущественнейшие энергии становятся абсолютно пригодными для работы; они не захватывают вас, потому что им нечего захватывать, если вы не оказываете сопротивления. Там, где нет противодействия, возникает ритм; там одновременно раздается музыка и совершается танец. Это и есть “рычание льва”. Все, что возникает в уме, рассматривается как путь; все годится для работы. До тех пор, пока мы создаем “заплаты”, чтобы прикрывать то, что считается непригодным для работы с ситуациями, - пока создаем метафизические, философские, религиозные заплаты, - наше действие не будет львиным рычанием. Оно будет визгом труса. Обыкновенно, во всех случаях, когда мы чувствуем, что не можем с чем-то работать, мы автоматически оглядываемся, стараясь найти какие-то внешние ресурсы, какую-то заплату, чтобы прикрыть свою неспособность. Мы заботимся о том, чтобы спасти лицо, избежать затруднений, избежать вызова со стороны своих эмоций. В индийском Искусстве эпохи Ашики “львиное рычание” изображено в виде четырех львов, которые глядят в четырех направлениях символизируя идею неуязвимости. Любое направление перед ними - это символ всепроникающего сознания. Бесстрашие покрывает все направления. Если вы начинаете изучать бесстрашие, оно становится всепроникающим распространяясь во всех направлениях. Поскольку все направления перед вами, ничего не нужно защищать. В львином рычании ничего не отбрасывается как плохое, ничто не является предметом желания как хорошее. То есть эмоции любого типа - все пригодно для работы. Мы можем с полной ясностью увидеть, что старание пользоваться опознавательными знаками или подтверждениями не приносят пользы. Мы должны по-настоящему и полно и основательно проработать ситуацию. Основной смысл понятия “львиное рычание” заключается в том, если мы способны иметь дело непосредственно с эмоциями, способны относиться к ним как к материалу для работы, то нет никакой надобности во внешней помощи, в наставлениях. Ситуация станет саморегулирующейся, и любая помощь от посторонних окажется подтверждением. Таким образом вырабатывается подлинная самопомощь. И в этом месте не нужно избегать проблемы подтверждений, потому что для рассуждений и размышлений более не остается места. Все становится очевидным и немедленным, все доступно для работы. Нет возможности, нет времени, нет пространства для размышления о том, как изучать других людей, ибо ситуация крайне неотложна. Поэтом совсем нет мысли о том, как изобразить себя знающим человеком, нет места для идеи хитрости. 10-й шаг - открытый путь 1. Обет Бодхисаттвы В Хинаяне (узком пути) упор делается на признание своих заблуждений. В Махаяне (большом пути) мы признаем себя Буддой - пробужденным, - и действуем в соответствии с этим, даже не смотря на то, что здесь могут возникнуть всевозможные сомнения и проблемы. Принятие обета Бодхисаттвы и шествие по пути Бодхисаттвы считается в писаниях актом пробуждения бодхи, “глубинного разума”. Стать “пробужденным” - в этом заключается способность более ясно видеть свои заблуждения. Мы с трудом переносим неприятное зрелище своих скрытых страхов и надежд, легкомыслия и невроза - перед нами открывается такой перенаселенный мир! В то же время это зрелище весьма богато. Основная идея здесь в том, что если мы ищем родства с солнцем, нам надо так же испытать родство и с облаками, которые закрывают солнце. Таким образом, Бодхисаттва относится положительно и к открытому солнцу и к закрывающим его облакам. Но сначала эти облака, эти заблуждения, которые закрывают солнце оказываются более важными, когда мы стараемся освободиться от уз, первое, что мы ощущаем, - это связанность. На самом деле мы не в состоянии достичь просветления, пока не отбросим понятие “я”, которое лично достигает этого просветления. И до тех пор, пока в драме просветления существует центральный характер, “я”, обладающее определенными атрибутами, нет никакой надежды на достижение просветления, потому что это ничей проект - чрезвычайный, требующий напряженной работы; однако его никто не осуществляет, никто не наблюдает за ним, не следит за его развертыванием. Мы не в состоянии перелить свое существо из нашего грязного старого сосуда в новый, чистый. Если мы проверим свой старый сосуд, то обнаружим, что это совершенно непрочная вещь. И такое понимание отсутствия эго может прийти только благодаря практике медитации, которая имеет дело с дискурсивными мыслями и постепенно перерабатывает пять скандх ( ? ) в обратном направлении. Когда медитация становится привычным способом отношений с повседневной жизнью, человек может принять обет Бодхисаттвы. Здесь дисциплина стала внутренним свойством, а не навязанной практикой. Это подобно участию в интересном проекте, на который мы с увлечением потратили много времени и усилий; никому нет надобности подбадривать нас или угрожать нам; мы обнаруживаем, что выполняем работу чисто интуитивно. Отождествление с природой Будды - это работа с нашей ситуацией, с нашей врожденной дисциплиной. Обет Бодхисаттвы признает существование заблуждения и хаоса - агрессивности, страсти, разочарованности, легкомыслия, - как части нашего пути. Сам путь похож на оживленное, широкое шоссе, на котором установлено множество заграждений: на нем ведутся строительные работы, происходит множество несчастных случаев, везде милиция. Дорога производит самое устрашающее впечатление. И все же она величественна, ибо это великая дорога. “Начиная с сегодняшнего дня до самого достижения просветления я желаю жить со своим хаосом и заблуждениями, а так же с хаосом и заблуждениями всех живых существ”. Так что здесь никто не играет в игру “кто выше”. Бодхисаттва весьма смиренный странник, который трудится на земле сансары (заблуждений) чтобы получить скрытые в ней сокровища. 2. Героизм Подготовка к пути Бодхисаттвы заключается в объединении тела и ума: тело работает для ума, а ум для тела. Практика Хинаяны, саматха и випашьяна делают ум точным, спокойным и ровным в положительном смысле: он пребывает как раз здесь, не мечтает, не спит, не воспринимает окружающее через дымку. Мы можем как следует заварить чашку чая, как следует сварить еду, правильно подать ее, потому что тело и ум синхронизированы. И тогда мы готовы совершить прыжок на путь Бодхисаттвы, раскрыться для радости труда с живыми существами, включая и самого себя. Бодхисаттва устанавливает дружбу с самим собою, как и с другими людьми. Для него не остается никаких таинственных уголков, внушающих подозрения; не могут возникнуть никакие неожиданности, которые разрушили бы духовное понимание Бодхисаттвы, его достоинство и героизм. Это первая ступень, первый бхуми, или духовный уровень. “Бхуми” - санскрит, или тибетское - “са” - означает “земля”, “почва”, “уровень”, т. е. почва на которой вы можете установить отношения с самим собой и с другими. Это эквивалент глубинного здравого смысла, фундаментальное пребывание здесь. Поскольку Бодхисаттва знает свое тело и свой ум, знает, как относиться к ним обоим, весь процесс становления получается “искусным средством” благодаря такой трансцендентной безопасности. Это похоже скорее на пребывание в безопасном месте, чем на наблюдение за собой с целью удостовериться в том, что все идет прекрасно. Такая бесспорная безопасность приходит благодаря уяснению того, что вы пробились через нечто. Вы оглядываетесь назад и понимаете, что все время были невероятным невротиком и параноиком, следили за каждым своим шагом, опасаясь, что можете утратить душевное здоровье, что ситуации постоянно чем-то вам угрожают. Теперь вы свободны от всех этих опасений и предвзятых мнений; вы обнаружили, что у вас есть нечто такое, что можно отдать, что вам нет необходимости требовать чего-то от других, нет надобности все время чего-то желать. Впервые вы богаты, вы обладаете глубинным здоровьем. У вас есть что предложить; вы способны работать со своими собратьями, с живыми существами, вам не нужно более успокаивать самих себя Но когда Бодхисаттва радуется своему богатству, его радость основана на переживании, а не на теории, не на принятии желаемого за действительное. Это так - знает он непосредственно, полностью. Он по-настоящему богат и потому может находить радость в великодушии. На уровне первой ступени (бхуми) Бодхисаттва развивает великодушие. Он действует великодушно не для того, чтобы получить взамен, он просто проявляет великодушие и теплоту. Если вы проявляете добро к кому-нибудь в общепринятом смысле, такое отношение имеет оттенок презрительности; вы смотрите сверху вниз на того, кто менее удачлив, значит ниже вас. “Я богат, а вы нуждаетесь в помощи, потому что вы не похожи на меня”. ОН совсем не ожидает ничего взамен. Он может быть великодушным в физической сфере: давать пищу для ума, восстанавливать ваше душевное здоровье. Лучший вид великодушия, согласно писаниям, это работа над состоянием ума другого человека. Но Бодхисаттва не выходит за пределы своего собственного понимания, он считает себя скорее учеником, а не учителем. Не пытается он и покорить объект своего великодушия. Он осознает не только “я и они”, но так же и пространство, общее для дающего и получающего. Восприятие совместного пространства представляет собой действие обостренного понимания, праджня. Радостное великодушие первой ступени сопровождается трансцендентным знанием, праджня. На уровне первой ступени праджня является преодолением границы между медитацией и не медитацией, размыванием этой границы. Чувство, что мы находимся здесь, чувство осознания еще не возникает. На самом деле , когда он поднимается после медитации, принимая участие в повседневной жизни, это нисколько не меняет его душевного состояния. Его действия великодушия продолжаются постоянно. Бодхисаттва уже обладает остротой, пониманием, состоянием пробужденного ума. Первый уровень (бхуми) описывается в писаниях как состояние, как если бы вы выпили полчашки чая, а другая еще не выпита. Вы заварили чай, попробовали и начали пить, но пока не выпили целую чашку. Вы заварили чай, попробовали и начали пить, но пока не выпили целую чашку. Вы задержались, однако, не в смысле какой-то ловушки, а в том, что вам нужно еще работать, чтобы допить оставшийся чай. Для завершения этого вам нужно сделать десять шагов. И потом вам остается только вымыть чашку и вернуть ее на место. 3. Глубинный разум земли. Вторая ступень именуется “незапятнанный” бхуми, она включает в себя свойство “моральности” или “дисциплины”. Чистота Бодхисаттвы, на которую указывает свойство “моральности” (санскр. - шила Парамита), основано на дружбе с самим собой, на любви к самому себе. Вы составляете компанию самому себе, вы вдохновляете сами себе. Вам не нужно подчинять себя, чтобы избежать искушений или следовать правилам или законам. Вы находите искушения мало значащими, а линии и указатели - менее необходимыми, потому что естественно следуете образцам поведения, которые соответствуют ситуациям. Нет надобности стараться сохранять чистоту, применять к своему естественному состоянию какой-то очиститель. Незапятнанность или чистота второго уровня Бодхисаттвы оказывается реализованной тогда, когда вы узнаете свою природную чистоту. Бодхисаттва находит радость в общении с людьми, он не считает сострадательное действие своим долгом; он не имеет никаких догм относительно того, как ему надо действовать или какими должны быть другие люди. Он не пытается реформировать или преобразить кого бы то ни было из-за того, что люди не соответствуют его модели. Если люди полны решимости обращать других по своему образу, это значит, что они стараются успокоить самих себя, пользуясь обращением других, чтобы облегчить свои сомнения. Бодхисаттва не заинтересован в обращении; он уважает стиль жизни других людей, говорит их языком и дает им возможность развиваться в соответствии с их природой, а не делает из них отражение самого себя. Для того, чтобы избежать стремления обращать других, требуется огромная дисциплина; Бодхисаттва будет чувствовать сильное искушение говорить другим людям, какими им должно быть. Но вместо того, чтобы действовать в соответствии с этими импульсами, Бодхисаттва рассматривает их как удобрения, подлежащие использованию, как выражение собственной неуверенности. Он более не нуждается в подкреплениях такого рода. Легкомыслие для него тягостно. Существует качество “старого пса”: он просто находится здесь, полностью, надлежащим образом. Дисциплина Бодхисаттвы заключается в том, чтобы надлежащим образом относится к земле, к своим внешним чувствам и уму. Он не заботится о психических феноменах или других мирах. Игнорирование земли в погоне за психическими феноменами подобно игре детей, которые пытаются найти золото в кольце радуги. Нам не следует проявлять заботу о космическом мире, о мире божеств, психических сил, ангелов и демонов. Делая это, мы можем утратить направление в физическом мире - мире, в котором мы живем, а в результате - безумие. Проверка разумности Бодхисаттвы заключается в том, как непосредственно он связан с землей. Все прочее уводит в сторону. 4. Терпение До того как рассматривать третий уровень (бхуми) мне хотелось бы указать на десять ступеней пути Бодхисаттвы к просветлению, которые следует рассматривать как дорожные знаки, точки отсчета на карте, а не как события, отмечаемые празднованием, в роде дней рождения или окончания университета, На протяжении всего пути Бодхисаттвы нет никаких медалей за достижение. Каждая ступень, даже само просветление, напоминает различные стадии роста дерева. Первая ступень - переживание чрезвычайно яркое: это как бы внезапный взрыв радости, понимание, что вы можете быть великодушным, можете раскрыться, но следующие ступени менее яркие. Один бхуми является в вершине пика, за ним постепенно вырывается следующий бхуми, и вы пересекаете границу между ними очень незаметно, мало - помалу приходя к началу следующего бхуми. Будет легкомысленно спрашивать о том, в каком бхуми вы находитесь, или разрабатывать программу курсов с целью достижения дальнейших уровней. Это очень постепенный и незаметный процесс. Терпение (Парамита - другой берег, связанная с первыми тремя бхуми) - оказывается в особом смысле близким к идее, что Бодхисаттва не желает быть Буддой, а предпочитает работать с живыми существами и спасать их от заблуждений. Терпение тоже подразумевает героизм в том смысле, что Бодхисаттва ничего не теряет: ему нечего терять. Практика медитации, связанная с терпением, работает с территорией. Нет территории вашей или чужой, каждый человек находится на ничейной земле. 5. Традиция Вирья, Парамита (другой берег) четвертого уровня или бхуми, означает удовольствие от труда и упорную работу с любым материалом Напротив, Бодхисаттва прочно укоренен в традициях своего общества, однако он не чувствует себя обязанным следовать им. Он не боится сделать новый шаг, но причина по которой он выходит из традиций, заключается в том, что он знает ее достаточно хорошо. Сначала мы должны вступить в традицию, понять ее вполне, понять свойственные ей глупые и мудрые аспекты, понять, почему люди загипнотизированы ее догмами; нам необходимо уяснить, какая мудрость - если она существует, - скрывается за догмой. А затем мы можем разумным образом выйти из традиции. Мы просто можем пользоваться тем, чем является в качестве вдохновения. Таким образом, Вирья, четвертая ступень, - это радостная и трудная работа с любой основой для труда, которой мы располагаем: со своими неврозами, со свои здравым смыслом, с культурой, с обществом. Мы не придерживаемся сектантских различий, не утверждаем свое превосходство, а радуемся тому что есть и работаем с ним. 6. Дзен и праджня Парамита пятого бхуми - всеохватывающее осознание. Это медитативное состояние в индийской традиции называется дхьяна, в китайской - чань, в японской Дзен. Все эти термины означают состояние полной вовлеченности без центра и периферии. Итак, дхьяна или Дзен представляет собой состояние без наблюдателя. В поверхностном смысле, когда мы говорим об осознании, мы имеем в виду эгоцентрическое наблюдение: мы знаем, что делаем, знаем, где нам предполагается быть, как обращаться с ситуацией - это очень сложный процесс. Старание находится таким образом в состоянии тотального сознания - вещь очень трудная и сложная. Осознание в смысле Дзен гораздо проще. Тибетское слово для этого состояния - самтэн. Сам - осознание, тэн - “сделать устойчивым”. Следовательно, самтэн означает устойчивое осознание, скорее здравое, чем невротическое осознание, осознание в том смысле, что существуют очень немного вещей, за которыми надо следить, потому что все упрощенно до одной-единственной ситуации. Если налицо простота и простор, действия Бодхисаттвы, Парамита, великодушие, терпение, энергия, дисциплина и т. д. видны как отличные друг от друга процессы. И если эти процессы имеют место в очень открытой ситуации, тогда не возникает никакого конфликта между великодушием, терпением и остальными качествами: они могут сочетаться и дополнять друг друга. Простор дхьяны, или “всеохватывающего осознания” способствует дальнейшему развитию праджня; в этом проявляется и резкий, точный, жалящий аспект пространства, подобный свежему холодному зимнему воздуху, он чист, прохладен, ясен. Бодхисаттва подобен медовому сиропу, приятен, добр, мягок и в то же время неуловим. Праджня пронизывает любое тонко состояние ума, любой смысл невмешательства или манипуляций, любое значение фиксированных понятий. По мере развития процесса проникновения праджня, начинает развертываться следующая ступень - седьмая бхуми, упая или “искусные средства”, совершенство в применении метода. В более ранних ступенях действия Бодхисаттвы - великодушие, - терпение и т. д. - были искусными, однако в них присутствовал элемент благочестия, некоторое чувство удовлетворенности, признание того, что его практика выполняет свои функции. Теперь мы видим, что в первых шести ступенях есть очень слабое, но глубоко скрытое ожидание конечно, чувство “этого” и “того” не бывает таким тяжелым и неуклюжим, как у людей, которые не являются Бодхисаттвами, но в то же время и неврозы Бодхисаттвы могут быть проявлениями духовного материализма. Они очень мягки и неотчетливы, их трудно уловить, потому что они содержат не двойственность вместе с ложными элементами. На этом уровне они склонны к значительной усложненности; чем более совершенными вы становитесь, тем тоньше оказываются ваши несовершенства. Таким образом, развитие “искусных средств” означает полный выход из сферы духовного материализма. “Искусные средства” являют собой метод проникновения праджня, а так же развитие чувства отсутствия “меня” и “другого”. Иначе говоря, уменьшается ощущение странствия, сокращается сеть указателей и проверочных пунктов, вы полностью настроены на то, что совершается по более высокой шкале. Развитие упая - это не столько дело преодоление чего-то, сколько приобретение большого доверия, полной уверенности без указателей. Быть просто умелым - в этом заключается полное отсутствие помех. Мы не боимся жить. Мы должны принимать себя как воинов. Если мы признаем себя воинами, то нам открыт вход, потому что воин дерзает быть - он подобен тигру в джунглях. 7. Приближение к просветлению Парамита восьмого бхуми буквально значит “размышление о желаемом” или “наилучшие пожелания”. На этой ступени Бодхисаттва обладает необычайной уверенностью, однако эта уверенность не имеет отношение к эгоцентризму. Его отправной пункт - не он сам, а живые существа в их всеобщности ; и он утрачивает разделение “этого” и “того”. Вероятно он и живые существа составляют одно и то же, поэтому он отбрасывает всякую проверку того, кто есть кто, что есть что, и не в следствии слепой веры, не в следствии заблуждения, а реалистически: потому что не существует никаких границ, определяющих территории. Будущая ситуация находится там, а нынешняя - здесь, потому что это так. Парамита девятого бхуми - санскр. Бала, означает “сила”. Сила в этом смысле есть дальнейшее выражение правильности искусных средств. Искусные средства - это уверенность, дающая нам силу вскарабкиваться до вершины утеса, а “бала” есть уверенность, которая дает на способность прыгнуть. Это кажется весьма дерзким решением, но поскольку здесь нет точки отсчета, ситуация оказывается чрезвычайно ординарной: вы просто делаете то, что нужно. В некотором смысле такое действие гораздо легче обычного, выполнить его проще, чем обдуманно заварить чашку чая. Движение за пределы этого уровня не сопровождается самоосознанием; но даже безличное осознание становится еще одним видом самоосознания. Наш путь становится эволюционным процессом, в котором начинает развиваться дальнейшая сила, совершенная, просветленная сила. Она-то и ведет нас к десятому бхуми, или дхармамегха, т. е. “облаку дхармы”, к развитию Парамита шее, или мудрости (санскр. джнана). Мудрость - это отсутствие отождествления с учением, с путем, с техникой. Бодхисаттвa более не отождествляет себя с путем, потому что он сам стал путем. Он есть путь. Он работал над собой, шел по самому себе, пока не сделался путем, а так же повозкой и тем, кто на ней едет - всем этим одновременно. Он и есть видение, энергия, искусные средства, великодушие, знание, всеохватывающее осознание. Это состояние невыразимо могуче; но в то же время, находясь в десятом бхуми, Бодхисаттва бессилен, ибо полностью обусловлен путем Будды. Это может звучать парадоксом, но дело обстоит именно так. Управление миром становится выражением здравого смысла, потому что нет и отправных пунктов, против которых надо сражаться. В целом процесс жизни Бодхисаттвы есть нечто логичное и нечто необыкновенно нелогичное.
  14. Соня

    Адвайта

    М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите состояние глубокого сна! Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня. М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут. Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане. М. Сначала возникает "я"-мысль и затем все остальные мысли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъектом. Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это виджнянамайякоша [оболочка интеллекта]. Воля включена в неё. Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия [кармендрии] образуют оболочку праны [пранамайя коша]. Чувства и ум формируют оболочку ума [маномайя коша]. Они являются органами познания [джнянендрии]. Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта [виджнянамайя коша]. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся. О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить. П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне? М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты. П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела. М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмотрите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бытие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознанием, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечисленного. П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании. М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа. П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Самореализация, осознание Себя? М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определённый другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Атман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман. П. Но я этого не понимаю. М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт. П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности. М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она воспринимается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, собственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброшено каким-либо иным способом. П. Какую роль в Самореализации играет кундалини? М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундалини – это прана-шакти [ток жизни]. П. Путь к Самореализации проходит через самадхи? М. Эти термины являются синонимами. Гуру не осуществляет Самореализацию. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойственность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией. П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру? М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете. П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мертвым телам? М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана. Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam. П. Может ли душа оставаться без тела? М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так. М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; он – санньясин. Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровергнуть чувство двойственности. 285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его? М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте. Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает? П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает? М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти. Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекращает функционировать. Другими словами, оно появляется и исчезает; это можно считать рождением и смертью. Относительное знание относится к уму, а не к Атману. Поэтому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного знания. Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума. М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи. Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море. М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты. П. Как искоренить мысль "Я есть тело"? М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Авастхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения. Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состояний сознания). П. На что похоже сушупти? М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение. Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума. М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли. П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно. М. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации. П. Я не могу заставить свой ум медитировать. На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое. П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться. М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти. (посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?") Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться. М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям. П. Вайрагья необходима… М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации. П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла. М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет. Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её несуществования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель – реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно. Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения. «Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это». Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна. П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется? М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Слушание Истины (от Гуру) [шравана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность. начинающим же для достижения этого требуется время. Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?" Им следует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]". П. Почему же тогда я не осознаю его? М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет. П. Единство может быть только после погружения в Бхагавана. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнообразие. Это и есть сансара. М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагавана? И сансара и мы – полностью в Бхагаване. П. эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом. М. Где забывчивость? П. Похожа на сновидение [свапна]. М. Чье сновидение? П. Дживы. М. А кто джива? П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма]. М. Тогда пусть Параматма и спрашивает. M. Что забыто и кем? П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при пробуждении. М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна. П. Пракрити [природа] слишком сильна. М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити? П. Между ними есть узел [грантхи]. М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих? П. Он обусловлен Брахманом. М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спросить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"? П. Я не ощущаю. М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особенным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект. П. Но я не совершенен. М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке (что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого). П. Да, если он – муни [мудрец]. М. Кто такой муни? Разве он не человек? В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда. П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта практика? М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения. П. Они возникают для эго [аханкара]. М. А откуда поднимается аханкара? П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь. М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем. П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там. М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставьте в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"? П. Что я такое или каков я? М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании. П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты.. М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело. П. Ум не устойчив в медитации. М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова. ум слишком слаб. Сделайте его сильным. П. Какими средствами? М. Caтcaнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания]. М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполняют это. М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности. П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу. М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа]. П. В чем состоит такая практика? М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане. П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели. М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приведут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправленность ума есть плод всех видов практики. Один может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики. П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его? М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец. П. Как это сделать? М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары. П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени. М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя". П. Покой приходит постепенно? М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать медленно [санайссанайх упарамет]. "Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, установив ум пребывающим в Атмане и ни о чем не помышляя". М. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы... М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру. В. Кто является Вашим Гуру? М. Атман, Я. В. Для кого? М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом. Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу. Вайю (воздух) даёт начало уму [манас]. Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи]. Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma]. Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара]. Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов. Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации. М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО. П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё. М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два "Я"? П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям... М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума. П. Я понимаю это, хотя и не осознаю. М. Осознание постепенно придет, если медитировать. П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман? М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишен