Jump to content

All Activity

This stream auto-updates     

  1. Today
  2. Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? "Когда твой разум [буддхи] превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано". П. Почему Атма-вичара, самоисследование, необходимо? М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивается. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман. /таблица/ Глубокий сон Кевала нирвикальпа самадхи Сахаджа нирвикальпа самадхи 1) ум жив 1) ум жив 1) ум мёртв 2) погружён в темноту забвения 2) погружен в свет 2) растворён в Атмане 3) подобен ведру, привязанному к верёвке и опущенному в воду колодца 3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность 4) как ведро вытаскивается за другой конец верёвки, так и ум покидает Свет 4) река не может вернуться из океана М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ" . Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, счастлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блаженство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Активность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется. М. Махарши не критикует ни один из существующих методов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги. Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствования всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реально, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджуны и говорит с ним на его уровне. "Прежде нежели был Авраам, Я есмь" Поучения Мудрецов соответствуют времени, месту, людям и всему остальному. Первая сутра Патанджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекращение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога. Прекращение умственной активности может достигаться разными способами. 1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Атман. 2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание. 3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает. 4. Хатха-йога. Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели. Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознательным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, сознавание, является главным фактором, видно из того, что Патанджали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, самадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавляет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Такие состояния можно имитировать, принимая морфий и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внимательного сознания, сознавания. Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет только счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершенно верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чувствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания". На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необходимыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует. Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями? Сначала человеку необходимо сказать, что он не является телом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неодушевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания. Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение должно сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Свободная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий, Божественной воли и других факторов. : Как контролировать ум? М. Удерживайте ум. П. Как? М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается. П. Как разрушить ум? М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает. П. Я не понимаю. М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли. П. Как искать ум? М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум поднимается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите. П. Я не понимаю, как это следует делать. М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический контроль дыхания только помогает. Когда вы проводите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опускаются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бесконечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д. П. Ещё не ясно. М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели. задержка дыхания помогает контролировать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контролируя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает автоматически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является контролем дыхания. В действительности есть только два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому. П. При поиске "Я" ничего не видно. М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина. П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня. М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание. Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами. Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отрицать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман. П. Как это сделать? М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрствовании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть. П. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")? М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО. П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого? М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть открыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализации. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо. Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет. Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт. П. И тогда наступит блаженство? М. Блаженство возникает и существует одновременно с Бытием-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блаженство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство. П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, человека и Бога? М. Все они являются концепциями "я". Они возникают только после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не должны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомнениям. П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно существовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа действуют, как и все остальные. В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я). То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возникает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией. -Гуру? Как он действует? М. Гуру есть Атман. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом. М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о нескольких видах сознания, таких как телесное сознание, Самосознание. Они являются лишь относительными состояниями одного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни времени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проецируются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Абсолютное сознание есть наша истинная природа. П. Откуда возникают эти объекты? М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом. М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект является всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи. М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы достигнете источника. Иначе беспокойство останется. П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет? М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет. П. Что такое самадхи? М. Собственная истинная природа человека. П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её? М. Чье это усилие? П. Махарши знает, что я невежественна. М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением. Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь одного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существует, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение? П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему? М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Разве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллюзией. Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной материи – тонкой, крайне тонкой. Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Цель одна и та же для всех. Ищите её. "Стремись распознать Брахмана подвижничеством". "Брахман – это подвижничество". "Сам (Брахман) есть подвижничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом". - почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. 1.– ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забывал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна, не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью. Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их. П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания? М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – говорит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем? Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию вечной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необходимости перемещать её с места на место. - В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогревается и он испытывает страх смерти. М. Кто видит эту пустоту? П. Я знаю, что я вижу её. М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман. М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх. П. Но я не воспринимаю свое тело. М. Кто говорит, что он не воспринимает? М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мысли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх. П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно. М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчивость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забывание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочайший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман". Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Атмана, с телом. Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким образом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удовольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его. Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет.. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет любви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие. Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представлением. Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких. Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действует двумя способами. При её связи с эго знание является объективным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца. Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. "Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане. Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающего)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое назначение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Почему же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью. Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельности ума. Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и вечно, их видение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблюдатели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индивидуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуальности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого. Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке интеллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием. П. Как ощущается это сознание "Я–Я"? М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание. П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает? М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сейчас. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно. П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"? М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. Повторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание. П. На чем нам следует медитировать? М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать. 200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвойственности. Может ли в нём сохраниться разница между индивидуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забвение всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это счастье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствованием. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации. 201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не может ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным образом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждаться Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, должна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божественное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неодушевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной божественной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?" "Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ". Бхагавад-Гита Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование. о свободной воле и судьбе. М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находитесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы превзойдете судьбу и волю. "Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Сознание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения. Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаждающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не могут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождённых. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с атмосферой его ума. 203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам. Действие вызывается желанием; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обязано своим происхождением Высшей Силе, от которой его существование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда: "я делаю", "я действую", "я функционирую"? Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо. "йога" означает "союз". союз чего с чем? М. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение Выясните это. П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же? М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и существуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяснить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет. Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объекты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найдите своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума. П. Что такое ум? М. Связка мыслей. П. Откуда они возникают? М. Из Сознания Атмана (Я). П. Тогда мысли не реальны. М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман. Прадакшина (индуистский ритуал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне". Гита говорит: "Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные вселенные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [прадакшина]". почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки. М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне. M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являющийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам. П. Как можно разрушить ум? М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет. П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализации? М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием. . «О Аруначала! в Тебе создается, поддерживается и растворяется картина вселенной. Это – великая Истина. вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источника этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Сердцем. Единственная похвальная цель данного рождения – обратиться вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они должны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие приводят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) должна держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным. Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла. "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бесчисленного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]". М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокальная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация. П. А что можно сказать об этой пустоте? М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты. П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже? М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было. "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение долга [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джняна]". Здесь кратко изложена вся истина. "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь". П. Как же тогда искать ум? М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. "Кто бы ни исследовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование". После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
  3. 81. Какая звезда твоя? Манг Гонг сказал ему: «Будда достиг просветления, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Какая же звезда твоя?» Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол. Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой». Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом». Отсутствие ума — действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует «только как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда вы сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё — ваша основная практика. Иногда возникают желания. Это ни хорошо, ни плохо. Просто удерживайте ясный ум. Мышление — это хорошо. Ум, размахивающий топором — тоже мышление. Однако, вы и мышление считайте своей практикой. Надеюсь, вы найдёте основную практику во всём, и все ваши действия окажутся действиями одного ума. Я не был никогда рождён. Я никогда не умру. Я рождаюсь прямо сейчас Прямо сейчас я умираю. 0=∞ Прямо сейчас я рождаюсь, Прямо сейчас я умираю. Но я никогда не был рождён, Я никогда не умру. Ни пространства, ни времени, Ни преград; Летишь в облаках абсолютно свободно. Как это чудесно! Лунный свет через окно Падает на пол. 88 Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, надобно давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, следует взять обратно и миражное лекарство». 94 „Когда изначальное и материя сливаются вместе, они становятся светом. Свет становится пустотой, и это полная пустота. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма обретают ясность. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: таков истинный Будда“. При этих словах, Анг Сан просветлел. 100 ...Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это». *** 5 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом. После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет». Соен-са стал Дзен Мастером, ему исполнилось двадцать два года. Секреты китайской медитации - Юй Лю Лю Гуань Юй (Люк Чарльз) [1898-1978]. Секреты китайской медитации. Полностью - тут: http://www.e-reading.club/book.php?book=91989 В разных изданиях книги Секреты китайской медитации - Юй Лю Порожнее облако. Автобиография китайского учителя чань Сюй-Юня. совмещались довольно хаотичным и выборочным образом; разделяла уж как могла. "Самопознание не имеет другого метода Оно требует знания Пути. Как только Путь, становится известным, Рождение и смерть немедленно прекращаются". Самосознание согласно шурангама сутре. Как говорил Будда, все мы имеем врожденную мудрость Татхагаты, которая неведома нам, и мы ее не можем использовать из-за невежества. Нас также учат контролировать наши блуждающие умы, чтобы мы смогли вернуться к нашему нормальному состоянию, спокойному и невозмутимому, свободному от всех внешних влияний, при котором внутренняя, нам присущая мудрость может проявиться и функционировать нормальным образом, то есть абсолютно, вне всякой относительности и противоречий. Медитация на органе дыхания. Будда сжалился над моей глупостью и научил меня, как жить в спокойном уединении и регулировать дыхание. В то время я наблюдал исключительно за каждым вдохом и выдохом и осознал, что подъем, задержка, перемена и окончание дыхания продолжались лишь одно мгновение (Кшана). (Кратчайшая мера времени; 60 Кшан равны одному щелчку пальцами, 90 – мысли; 4500 – минуте.) Мой ум стал ясным и не препятствовал мне, пока я не вышел из потока перевоплощений и не достиг Архатства. Он спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – по моему опыту, возвращение дыхания обратно к состоянию "ничто" и есть наилучшее средство". Медитация на органе вкуса. Татхагата открыл мне чистое и ясное Учение Одного Ума. Это дало мне возможность исключить концепцию ума для моего вхождения в состояние Самадхи. Я посмотрел на вкус, осознал, что он не был ни (субъективно) субстанцией, ни (объективно) вещью и перепрыгнул через поток перевоплощений; так я освободился от внутреннего тела и от ума, и от внешней Вселенной и был освобожден. Я был подобен птице, ускользнувшей из своей клетки. Будда спрашивает о наилучшем средстве для совершенствования – согласно моему личному опыту, обращение обратно к познающему есть наилучшее средство". Медитация на интеллекте. Субхути простерся перед Буддой и сказал: " Еще будучи плодом в утробе матери я пробудился к состоянию тихой пустоты, которое затем распространилось и наполнило вес 10 направлений и которое дало мне возможность учить живые существа, как пробуждаться к их Абсолютной природе. Благодаря Татхагате я осознал Абсолютную пустоту самоприродного постижения, и с совершенствованием моей нематериальной природы я достиг Архатства, войдя тем самым внезапно в Драгоценное Сияние Татхагаты, которое было огромно, как пространство, и где я отчасти достиг знания Будды. Он утвердил мое достижение стадии за изучением; я считаюсь успешным учеником, благодаря моему пониманию нематериальной самоприроды. Согласно моему личному опыту, наилучшее средство для совершенствования состоит в созерцании нереальности всех явлений и в отвержении этой нереальности, чтобы войти в состояние "ничто". Медитация на шести сознаниях. Медитация на зрительном восприятии. Шарипутра простерся перед Буддой и сказал: "В предыдущие зоны зрительное восприятие моего ума было уже чистым и ясным, и в следующих воплощениях, столь же бесчисленных, как песчинки Ганга, я мог видеть без помех сквозь все вещи на мировом или сверхмировом плане. мой ум пробудился к Истине, став экстатичным и безграничным. Тогда я оставил дом, чтобы следовать за Буддой, и достиг совершенного зрительного восприятия, приобретя бесстрашие, достигнув Архатства и состояния "Старшего сына Будды, рожденного из его уст" посредством преобразования Дхармы. Отвечая Будде о наилучшем средстве совершенствования, сообщаю – оно состоит в осуществлении самого озаряющего знания посредством умственного лучезарного зрительного восприятия". Медитация на слуховом восприятии. Самантабхадра простерся перед Буддой и сказал: "Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых придерживаются живые существа. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю – оно состоит в слышании умом, что ведет к неразличающему различению". Медитация на обонятельном восприятии. Сундарананда простерся перед Буддой и сказал: " Всемирный Достопочтенный научил меня фиксировать ум на кончике носа. Я начал медитацию и через 3 недели увидел дыхание, которое входило в мои ноздри и выходило из них и было подобно дыму; внутренне и тело и ум были ясными, и я смотрел сквозь внешний мир, который стал чистой пустотой, подобно хрусталю. Дым постепенно исчез, и мое дыхание стало белым. Ум открылся, и я теперь достиг состояния позади потока перевоплощений. Мои вдохи и выдохи, теперь блестящие, осветили 10 направлений так, что я достиг состояния Архатства. Всемирный Достопочтенный предсказал, что я достигну Просветления. На вопрос о наилучшем средстве отвечаю – оно в исключении дыхания, которое станет лучезарным, обеспечивая достижение состояния совершенства позади потока перевоплощений". Медитация на способности ума (Мана-Виджняна). На вопрос Будды отвечаю – наилучшее средство достижения совершенства состоит в возвращении к тишине, чтобы позволить появиться свету ума, подобно тому, как мутная вода при осаждении становится чистой и прозрачной, словно хрусталь". Медитация на семи стихиях. Медитация на стихии огня. Итак, обращением внутрь к духовному свету для одноточечной концентрации мой похотливый ум превратился в Огонь Мудрости. С тех пор все Будды называли меня Огненной головой. Благодаря моему могущественному огненно световому Самадхи, я достиг Архатства. Тогда я принял обет стать полубогом (Вирой), и, когда все Будды приближались к достижению Просветления, я лично помогал им преодолевать вражду Мары. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства сообщаю, что оно состоит в смотрении в несуществующий мир в своем теле и уме, чтобы удалить все препятствия оттуда и положить конец потоку перевоплощений, чтобы Великий Драгоценный Свет мог появиться и повести к осуществлению Наивысшего Боддхи". Медитация на стихии земли. Татхагата Вишвабху положил руку на мою голову и сказал: "Ты должен уравнять почву твоего ума, тогда все вещи в мире будут на одном и том же уровне". Вишвабху Будда учил меня развивать всеобщий ум. Мой ум открылся, и я осознал, что молекулы моего тела не отличались от молекул остального мира. Эти молекулы таковы, что не касаются друг друга и их не может коснуться даже острие оружия. Я тогда пробудился к "Терпеливой выносливости несозданного", и достиг Архатства. По-моему, наилучшее средство совершенствования – в смотрении в тождественность тела и Вселенной, которые созданы посредством заражения. Эта двойственность сохранится, пока загрязнение не исчезнет и не будет заменено Совершенной Мудростью, которая затем поведет к осуществлению Высшего Боддхи". Медитация на стихии воды. "Я все еще помню, что в самом отдаленном из бесчисленных эонов в мире появился Будда Варупа, учивший Бодхисаттв созерцать стихию воды, чтобы войти в состояние Самадхи. Позже я встретил бесчисленных Будд, прежде чем увидел Саргара-Варадхара-Викридити-Охиджия Будду, под чьим руководством сумел устранить понятие о теле, осуществив совершенное соединение этого тела и благоуханных океанов в 10 направлениях с абсолютной пустотой, без дальнейшей дифференциации. Вот почему я был назван "Сыном Будды" (или "Дитя природы простоты"; это стадия юности в состоянии Будды, или восьмая из десяти стадий Мудрости Бодхисаттвы. На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю – оно – в достижении беспрепятственного всеобщего проникновения в стихию воды, при котором испытывается терпеливая выносливость несотворенного (Анутпатика-Дхарма-Кшану), обеспечивающая полное Просветление". (Пребывание в невозмутимой реальности, которая находится вне Самсары и требует очень терпеливой выносливости. Праджня Парамита Шастра определяет ее как неотступную веру и невозмутимое пребывание в реальности, лежащей в основе всех вещей, которая вне создания и разрушения. Ее нужно осуществить до достижения состояния Будды.) Медитация на стихии ветра. "Я помню, что однажды, в отдаленнейшем из бесчисленных эонов был Будда Бесконечный Голос, появившийся в мире, чтобы раскрыть Бодхисаттвам глубоко Просветленную основную уверенность, которая, при смотрении в этот мир и мир телесный (формы всех живых существ), могла созерцать, что все создано силой ветра, поднимающегося из иллюзорно встречающихся причин. В то время я исследовал эту причину и созерцал, что все виды движения: изменяющееся время, телесное движение и неподвижность, движения ума – были в основе одним и тем же и не различались. Я тогда осознал, что эти движения не могли произойти откуда-то и не шли куда-то и все живые существа во всех 10 направлениях, неисчислимые, как пыль, произошли по той же причине. Подобным образом все живые существа в каждом малом мире великого Хилиокосма были похожи на москитов в ловушке, в которой они жужжали бесцельно, создавая безумную суету. Вскоре после встречи с тем Буддой я осознал терпеливую выносливость несозданного. Так как мой ум открылся, я стал созерцать страну Невозмутимого Будды Акшобхья. (Три Сахасра-Маха-Сахасра-Лока-Дхату – горы Сумеру и 7 окружающих ее континентов, 8 морей и кольцо железных гор образуют один малый мир; 1000 малых миров – малый Хилиокосм; 1000 малых Хилиокосмов – один средний Хилиокосм; 1000 средних Хилиокосмов – Великий Хилиокосм, состоящий из миллиарда малых миров.) На вопрос Будды о наилучшем средстве отвечаю, что оно – в смотрении внутрь стихии ветра, который не имеет ничего реального, на что можно опереться, и тем самым способствует пробуждению к уму Боддхи, давая возможность войти в Самадхи и затем соединиться с Одним Глубоким Умом, испускаемым Буддами в десяти направлениях". Медитация на стихии пространства. "Когда Татхагата и я были с Дипамкара Буддой и осознали наши безграничные тела, я держал в руках Четыре Драгоценности, которые озаряли все страны Будды в десяти направлениях, столь же неисчислимые, как и прах, и преобразовал их в Абсолютную пустоту. Я тогда медитировал на 4 стихиях: земле, воде, огне и ветре, которые мог созерцать как тождественные с лежащим в их основе принципом, превращая их тем самым в Четыре Драгоценности. Тогда мой собственный ум стал подобен большому зеркалу, отражающему 10 видов таинственно драгоценного света, чтобы созерцать основную тождественность 10 Дхарма-Дхату: 6 Самсарических миров и 4 Святых Стран; ум, проникавший 10 направлений, достигал границ пространства и был причиной того, что все Чистые Страны Будды входили в зеркало и затем перемешивались свободно с моим собственным телом, которое было подобно пространству без препятствий. Затем мое тело смогло полностью войти как во многие Самсарические страны, так и в пылинки, чтобы нести вдаль и вширь дела Будды для спасения и преобладания повсюду этой всеобщности. Эта великая трансцендентальная сила происходила из моего настойчивого вопроса 4 стихиям, которые не имеют ничего реального для опоры, и ложному мышлению, которое поднялось и упало попеременно и окончилось в "ничто". Я осознал недвойственность пространства и тождество Чистых Стран Будды и Самсарических миров, достигнув терпеливой выносливости несозданного. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – оно для меня в тщательном рассмотрении безграничного пространства, чтобы войти в Самадхи и усовершенствовать тем самым таинственную духовную силу". Медитация на стихии сознания. Майтрейя Бодхисаттва сказал: "Татхагата научил меня, как практиковать Дхьяну на сознании ума и войти в Самадхи. Ничто не существует отдельно от ума; 3 мира существования – миры желаний, форм и вне-форм – исходят ТОЛЬКО ОТ УМА, все создано только сознанием. С тех пор в последующих зонах я пользовался этим Самадхи, чтобы служить неисчислимым Буддам, исключая полностью мой прежний ум, основанный на земном тщеславии. я осуществил совершенствующее сознание высшего Самадхи ума, которое дало возможность созерцать, что все Запасы Татхагаты – Самсарические миры, чистота и нечистота, существование и несуществование – были вид и мостами, вызванными лишь изменениями моего ума. Всемирный Достопочтенный из-за моего ясного понимания, что только сознание ума – причина внешнего и что беспредельное число Татхагат появилось из природы моего сознания, утвердил мое достижение и предрек, что я буду его преемником. На вопрос Будды о наилучшем средстве достижения совершенства отвечаю – оно в тщательном рассмотрении всех видимостей во всех десяти направлениях, которые создаются только сознанием, чтобы усовершенствовать сознательный ум, тем самым осуществляя полную реальность и обеспечивая независимость от внешнего мира и разрыв со всеми привязанностями, вызванными неразличением, достигая тем самым терпеливой выносливости несотворенного". Медитация на стихии восприятия. "Я помню, что в отдаленнейшем зоне был Будда Амитабха (Будда Бесконечного Света), за которым следовали 11 других Татхагат в ту Кальпу. Последний из них – Будда, чей свет превзошел свет Солнца и Луны – научил меня, как осуществить состояние Самадхи, размышляя исключительно об Амитабхе Будде. Ведь если сосредоточивают ум на ком-нибудь, но ум забывает о нем, то оба могут встретиться и увидеть друг друга и не узнать. Но если каждый постоянно думает о другом, их проницательность будет возрастать из одного воплощения в другое, пока они не станут неразлучными, как тело и его тень. Татхагаты в 10 направлениях имеют сострадание ко всем живым существам и всегда думают о них, как мать, которая никогда не перестает думать о сыне. Если сын убегает, то ее мысли о нем не помогут. Но если он также думает о ней, с такой же силой, то они не будут разлучены, несмотря на перевоплощения. Если живое существо помнит и думает о Будде, то ему суждено увидеть Его в своем настоящем или будущем воплощении. Он не будет вдали от Будды, и его ум откроется. Он подобен человеку, чье тело, надушенное благовониями, испускает аромат; отсюда его имя – Прославленный ароматом Будды и светом. (Тот, чей ум медитирует на Будде, становится пронизанным ароматом Будды и его озарит свет Будды.) Благодаря моей основной причинной связи и мыслям, сосредоточенным на Будде, я достиг терпеливой выносливости несотворенного. Вот почему я помогал всем живым существам этого мира контролировать их мысли повторением имени Будды, помогал достижению Чистой Страны. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства, и я полагаю, что ничто не может превзойти совершенный контроль шести чувств посредством постоянных чистых мыслей для осуществления Самадхи". Метод Авалокитешвары полного просветления. Медитация на органе слуха. "Я помню, что несчетное число эонов назад Будда Авалокитешвара появился в мире. Будучи с ним, я развил ум Боддхи, и для моего входа в Самадхи этот Будда научил меня практике самореализации посредством органа слуха: "Сначала посредством направления слышания в поток медитации Орган слуха был отделен от своего объекта. Стиранием понятия звука и входа в поток И шум и тишина стали несуществующими. При продвижении вперед шаг за шагом И слышание и его предмет прекратились. Но я не остановился там, где они закончились. Когда осознание этого состояния и само состояние Были осуществлены как несуществующие, Субъект и объект погрузились в пустоту, И осознание этой пустоты стало всеобъемлющим. Когда и сознание и уничтожение исчезли, Состояние Нирваны проявилось". Внезапно я перепрыгнул через мировое и сверхмировое и осознал всеобъемлющий блеск, наполняющий 10 направлений, и приобрел две непревзойденные заслуги. 1-я в согласии с основным Умом Глубокого Просветления всех Будд распространялась в 10 направлениях и обладала такой же полной милосердия силой, как и Татхагата. 2-я заключалась в симпатии ко всем живым существам в 6 царствах существования здесь и внизу в 10 направлениях и разделяла с ними одну и ту же просьбу о сострадании. Всемирный Достопочтенный научил меня использовать иллюзорное слышание, чтобы осуществить Алмазное (Ваджра) Самадхи, которое было таким же, как и Самадхи всех Будд. Будда спрашивает о наилучшем средстве достижения совершенства – по моему опыту, оно состоит в применении органа слуха для всеобъемлющего сосредоточения, чтобы облегчить обусловленному уму вход в поток медитации, достигая тем самым состояния Самадхи, которое вело к переживанию Боддхи. Всемирный Достопочтенный дал мне имя Авалокитешвара – из-за моей совершенной способности слышать в 10 направлениях. Поэтому мое имя известно повсюду в 10 направлениях". Затем Татхагата сказал Манджушри: "В действительности же каждый из этих методов не отличается от других методов и не является ни выше, ни ниже их. Скажи мне, который из них является легкодостижимым для пользы существ в их поисках высшего Боддхи?" Манджушри почтительно запел: Совершенным и ясным по природе является океан Боддхи, // Чистый и безупречный Боддхи чудесен по своей сущности. // (Описана реальность Одного Ума.) Его основной блеск светел, // Но создан был случайно предмет, // Который затем затемнил его лучезарную природу. // Так в заблуждении появилась односторонняя пустота, // В которой воображаемый мир был произвольно построен. // Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, // А иллюзорный познаватель стал живым существом. // (Показано, как иллюзия возникла из реальности.) Пустота, созданная внутри Боддхи, // вляется лишь пузырем в океане. // Когда пузырь лопается, // Нереальность пустоты обнаруживается. // Хотя все возвращается в своем источнике к одной // Природе, есть много действенных методов для цели. // (Возвращение к недвойственной природе.) Хотя святая природа проникает все, // недавно посвященные умы различных способностей // Быстро или медленно входят в Самадхи. // Форма, которая кристаллизуется из мысли, // Слишком трудна, чтобы смотреть сквозь нее. // Как может быть достигнуто совершенство // Через эту непроницаемую форму? // (О выборе формы для медитации.) О, Вы, с чистым и чудесным голосом, подобным // Приливу океана, // С мирской речью, спасите нас, бедных мирских существ, // Дайте нам безопасность, уверенность, свободу и // Достижение вечности. // (Восхваление достижения Авалокитешвары Бодхисаттвы. Чудесный голос – это голос, посредством которого Он осуществил Высшее Бодахи. Владение этим голосом является спасительной характеристикой для блага других. Чистый голос означает свободу от всех привязанностей. Голос океанского прилива является безошибочным ответом на нужды людей, подобно океанскому приливу, который не замедлит произойти.) Почтительно я объявляю Татхагате, // Что сказал Авалокитешвара: // Когда он пребывает в спокойствии, // Барабанные громы из десяти направлений // Одновременно слышатся. // (Полнота способности слышания, которой ничто не помешает.) //голос, близкий или далекий, во все времена может // Быть услышан. //слышание поистине проникает всюду. // (О проникающей способности слышания.) Наличие или отсутствие звука и голоса указывается // Ухом как "есть" или "нет". Отсутствие звука означает, // Что ничто не слышно, а не то, что слышание лишено // Своей природы. Отсутствие звука не конец слышания, // И звук, когда он присутствует, не есть его начало. // Будды освободились от этого мира, следуя Учению, // Которое здесь наиболее пригодно и состоит в // Сублимации звука. Состояние Самадхи может быть // Достигнуто посредством слышания. // Таким образом, Авалокитешвара Бодхисаттва достиг // Освобождения от страдания. // В течение эонов, неисчислимых, как песчинки Ганга, // Он вошел в столь же многие страны Будды, // Приобретая силу и радость от своей независимости // И представляя бесстрашие и достижение Вечности. // Способность слышания, вне создания и уничтожения, // Поистине пребывает. // (Указывается на постоянность способности слышания.) Даже когда отдельные мысли возникают при сновидении, // Ибо мыслительный процесс останавливается, // Слышание не кончается. // Потому что способность слышания вне всякой мысли, // Вне ума и тела. // (Способность слышания превосходит все другие.) Провозглашаю Ваджру Просветления, непостижимое понимание того, что иллюзия нереальна, а истинное Самадхи это то, что порождает всех Будд. Ты можешь слышать об экстатических методах от Будд, бесчисленных, как песок, но если ты не можешь искоренить желание, то чтобы услышать свое истинное "Я", почему бы не обратить эту способность к слышанию слова Будды? Слышание не возникает само по себе, но обязано своим именем звуку. // Освобожденный от звука посредством обращения слышания назад // Когда один орган чувств вернулся к своему источнику, все шесть чувств тем самым освобождены. // (Глубокое и мгновенное пробуждение находится вне имен и терминов и не поддается словам и фразам.) Видение и слышание подобны оптическим иллюзиям, точно так же, как все три мира подобны цветам на Небе. // С разъединенным слышанием иллюзорный орган исчезает; // С искорененными объектами совершенно чистым является Боддхи. // (Медитация на кажущемся, ведущая ко входу в пустоту.) В крайней чистоте ясный свет проникает все. // В его чаянии тишина наполняет великую пустоту. // Все мирские желания, если на них пристально посмотреть, являются лишь иллюзиями, видимыми в сновидениях. // Искусный кукловод представляет куклу движущейся и хотя движения ее многочисленны, но у них есть лишь один контролер. // Когда этот контроль прекращается, фигуры останавливаются. // (Медитация на пустоте и на кажущемся чередуются.) Подобны этому 6 органов, происходящие от одной Алайи, которая разделяет их на 6 союзов. Если один из них возвращается к источнику, то все 6 функций прекращаются. Когда кончается всякое заражение, тогда осуществляется Боддхи. // Жнанда и все, кто слушает здесь, должны обратить Внутрь способность слышания, чтобы услышать собственную природу, которая одна достигла Высшего Боддхи. Вот как приобретается Просветление. Это путь для осуществления Боддхи. Будды, многочисленные, как песчинки на берегах Ганга, вошли через эти Врата в Нирвану. Все прошлые Татхагаты достигли результата этим методом. Все Бодхисаттвы теперь входят в это Совершенство. Все, кто будет практиковать в будущем, должны основываться на этой Дхарме. Лучше всего созерцать на мирском звуке. Пусть благословенны будущие поколения, чтобы они имели прочную веру в этот легкий метод. Они должны использовать свой орган слуха, который превосходит все другие и согласуется с истинным умом." * * * Термины "чудесная форма", "чудесный аромат", "чудесное прикосновение" и "чудесная Дхарма" относятся к чувственным данным, которые были успешно использованы во время медитации и оказались иллюзорными, причем они отождествились с умом, создавшим их и теперь возвратившимся к своему Абсолютному состоянию чистоты и ясности, свободному от двойственности субъекта и объекта. Преобразование данных от 6 чувств в стадию чистоты и ясности объясняется в Сутре Полного Просветления Метод Авалокитешвары Бодхисаттвы состоит в обращении внутрь органа слуха, чтобы слышать природу "Я", и полностью совпадает с Учением Будды в Сутре Полного Просветления. Учение говорит, что практика должна начинаться от самодвижущейся основной причины, то есть от природы "Я", которая беспорядочно движется и шевелится и тем самым расщеплена на субъекта – познающего и объекта – относительную пустоту. Эта первичная причина разделенности привела к созданию всех видов иллюзий. Чтобы восстановить нашу врожденную Мудрость, необходимо осознать несуществование иллюзии посредством освобождения ума вначале от грубых представлений о субъекте и объекте и затем отделить его от остающегося более тонкого представления о "Я" и вещах. После искоренения всего внешнего останется "то", что не может быть уничтожено и стерто, – это и есть ум "Я" в его Абсолютном состоянии, свободный от всех относительностей и противоречий; это и есть Просветление. Хотя все описанные 25 методов Самореализации превосходны, но, согласно Будде, наиболее подходящим для нас является тот, который практиковал Авалокитешвара. Если мы изучим его внимательно, то найдем, что он не отличается от техники Чань, которая также состоит в отделении ума "Я" от видения, слышания, чувствования и в значении того, как осуществить его абсолютное состояние, которое одно может повести к восприятию природы "Я" и достижению Боддхи. Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, чтобы они учили и руководили нами, то крайне необходимо, чтобы мы следовали Учению, которое нам оставил Будда в предвидении века окончания Дхармы. Многие практиковали его и осуществили Просветление (Боддхи) самостоятельно. Даже если бы Просветленные Учителя были доступны, мы все-таки должны были бы следовать тренировке сами в нашей Самореализации для Просветления. мы привели Сутру Полного Просветления и Алтарную Сутру Шестого Патриарха, которые все древние Учителя в Китае читали перед собственным Просветлением и являются наилучшими руководителями для всех изучающих Высшую Колесницу (Махаяну). Глава II.Самосовершенствование в школе чань (дзэн, {сеон}) 1. Дхарма ума, или учение об уме. самосовершенствование начинается с контроля над умом как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. реализующий свой ум "Я", может воспринять свою природу "Я" и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью. Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить ум от ложных взглядов и открыть врожденную Мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарен скрытой потенциальностью. 2. Внутренняя потенциальность. Ее, однако, можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов, которую осуществил Будда, когда, желая испытать способность своих учеников воспринимать субстанцию Его Сущностного Тела (Дхармакайя), держал в руках цветок. 3. Древняя техника. В древние времена было достаточно, если Просветленный Учитель давал какой-нибудь намек на присутствие "Я" в своем ученике, тот немедленно пробуждался и достигал Просветления и успеха в Дхарме ума. Такой ученик был подобен хорошей лошади, которая пускается в галоп, увидя лишь тень хлыста. В древности жизнь была очень простой, и ученик имел немного желаний, которые легко мог устранить для успокоения ума, чтобы затем воспринимать свою природу "Я" и достичь Просветления (Боддхи). 4. Цель кунан. (по-японски – Коан). Метод Кунан употреблялся еще Буддой, когда Он держал цветок. Как только ученики избавятся от иллюзий и их умы перестанут возбуждаться мыслями, они примут положение "хозяина" и поймут все Кунаны без малейшего усилия. Ученик должен сначала дисциплинировать свой блуждающий ум, чтобы отделиться от видения, слышания, чувствования и знания для осуществления единства ума и быть в состоянии видеть ясно и занять положения "хозяина". Если вместо дисциплинирования ума ученик спешит тревожить его, пытаясь найти решение так называемых Кунанов, то он будет захвачен бесконечным потоком мыслей и не сможет остановиться даже на мгновение, чтобы ясно видеть; он примет грабителя за своего сына, как говорят Учителя. Значит, предпосылка практики Чань заключается в применении тормоза к блуждающему уму, чтобы он мог успокоиться, а иллюзии исчезнуть, и Мудрость, полная самообладания, смогла бы вернуться в свою нормальную форму. Поэтому прежде нужно остановить постоянно текущий поток мыслей, тревожащих наши умы с безначальных времен. Мы живем потому, что думаем, и если хотим бежать из этой обители страдания, важно создать ум, свободный от всех мыслей. Человеческое тело и "Я", которое осознается его владельцем, – лишь феноменальные создания наших заблуждающихся умов, поэтому они ложны и не имеют никакой пребывающей природы и собственного существования. Сутра говорит: "Все вещи покоряются нам только посредством контроля над умом". Так как ум является аспектом природы "Я", то Шестой Патриарх сказал своим ученикам: "Наше Боддхи – изначально чистое и ясное; используйте только этот ваш ум для прямого понимания и достижения состояния Будды. Нужно начинать с исследования природы "Я". Неустанно, мгновение за мгновением, вы должны очищать свои умы, практиковать самосовершенствование, реализовать собственные Дхармакайи, воспринимать Будду своих собственных умов, осуществлять Самореализацию и соблюдать дисциплину, чтобы не прийти к этой встрече напрасно". 5. Техника Хуа-тоу. Теперь нам известно, что необходимо научиться контролировать блуждающий ум и освобождать его от всех мыслей, прежде чем мы сможем говорить о практике Чань. Поэтому вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это и является самой трудной задачей. Если мы потерпим неудачу в попытке прекратить волнение мыслей, то не сможем практиковать самосовершенствование. Древние разработали технику, помогающую предотвратить возникновение мыслей в наших умах. Это метод Хуа-тоу, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "Я", или сосредоточение на нем. Хуа-тоу– это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью. Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова". Это точечное сосредоточение на уме "Я" приводит к обрезанию мыслей и всевозможных видений, которые осаждают медитирующего. Этот метод можно охарактеризовать как применение яда против яда, ибо ученик не может остановить все мысли одним ударом. Но можно осуществить господство одной мысли в уме, эта мысль когда-то исчезнет, уступив дорогу единственному уму, необходимому для восприятия природы "Я" и достижения Боддхи. Все Хуа-тоу имеют только одно назначение, в котором нет ничего необычайного. Если вы посмотрите на того, о ком спрашивается: " Кто читает вслух Сутру, произносит Мантру, поклоняется Будде, принимает пищу, спит?", ответом на это "Кто...?" будет – "Ум". Мысли возникают из ума, ум – глава мысли; слово возникает из ума, ум – глава слова. Мириады вещей приходят из ума, и ум есть глава мириад вещей. В действительности же глава мыслей есть Хуа-тоу ("до возникновения мыслей"). Следовательно, глава мысли и ее источник есть не что иное, как Ум. Чтобы сделать это очевидным, необходимо смотреть в ум прежде, чем возникает мысль. В этом и состоит суть метода Хуа-тоу. Значит, посмотреть в Хуа-тоу– равносильно смотрению в Ум. "Увидеть свое лицо до рождения" – и есть увидеть свой Ум до появления в нем мысли. Природой "Я" является Ум, и обратить внутрь слышание, чтобы слышать природу "Я" и значит обратить внутрь внимание и созерцать ум "Я". Итак, мы подошли в точности к такому же методу, который практиковал Авалокитешвара, который обратил ухо внутрь, чтобы слышать всеобъемлющее сознание, или Боддхи природы "Я", как это описано выше. Поэтому утверждение, будто "Передача Чань" отлична от Учения Сутр, лишено оснований, так как принцип тот же, как и в Чань. 6. И-син, или ощущение сомнения. {Хваду (кит. хуатоу, яп. водо), Вопрошание (кор. ыйсим, кит. исин), Ум (кор. сим, кит. синь. санскр. читта)} Даже если мы умеем смотреть в Хуа-тоу, или в ум "Я", трудно сохранять это ментальное состояние все время – при ходьбе, стоя, сидя или лежа. Практика Чань не зависит от положения тела. Когда ученики поняли, как упражняться в этом контроле, сидя в медитации, они продолжат свои усилия и будут практиковать это в любое другое время: при ходьбе, стоя, сидя и лежа, то есть в повседневной жизни. Поэтому древние учили следующему методу: нужно давать возможность возникать легкому ощущению сомнения ( И-син) относительно вышеупомянутого "кто" во всякое время, при исполнении любой работы и деятельности. Эта практика позволяет освободить ум от видения, слышания, чувствования, обеспечивая постоянный, неизменяющийся, не волнуемый ничем остаток (субстрат) или невозмущенное состояние. Необходимо помнить предупреждение Учителя Сю Юна, что нельзя толкать вверх Хуа-тоу, иначе это вызвало бы его тусклость; не должны держать его в груди, где он причинит боль; не следует толкать вниз. Прана, то есть Жизненный Принцип, будет следовать нашему ментальному сосредоточению и влиять на голову, грудь или живот. Поэтому, смотря в Хуа-тоу, мы не должны сосредоточивать наш ум где-либо; не следует применять силу и на И-синеп осле его появления. 7. Наставление учителя Сю Юна (1840 – 1959). "Когда кто-либо смотрит в Хуа-тоу, самое важное – дать возникнуть сомнению, – опоре Хуа-тоу. Например, если спрашивают: "Кто повторяет имя Будды?", то каждый знает, что он сам повторяет имя, но повторяет ли он устами или умом? Если устами, то почему они не делают этого, когда человек спит? Если умом, – на что походит ум? Если ум не осязаем, нет ясности относительно него. Возникает некоторое слабое чувство сомнения относительно "кто?". Сомнение не должно быть грубым; чем оно тоньше, тем лучше. Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли. Если сомнение продолжается, не пытайтесь нарушить его; если оно перестало существовать, то следует осторожно вызвать его вновь. Начинающие найдут Хуа-тоу более эффективным, практикуя его в каком-нибудь тихом месте. Однако никогда не давайте возникать различающему уму; оставайтесь безучастными как к спокойствию ума, так и к его нарушению. Именно так следует заниматься тренировкой ума. Обычно начинающие дают возможность возникнуть сомнению, которое является очень грубым; оно может внезапно прекращаться и затем продолжаться вновь; оно вдруг кажется знакомым и внезапно может стать незнакомым. Это, конечно, есть не сомнение, а лишь мыслительный процесс. Когда безумный (блуждающий) ум постепенно будет приведен под контроль, ученик будет в состоянии применить тормоз к мыслительному процессу, и только таким образом процесс этот может перерасти в "смотрение внутрь" ( Хуа-тоу). Далее, мало-помалу, занимающийся приобретет опыт в тренировке и затем не будет надобности в вызывании сомнения – оно будет возникать само, автоматически. В действительности, в начале имеет место вовсе не эффективная тренировка, а только усилие положить конец ложному мышлению. Это именно тот момент, когда занимающийся достигает "Стратегических Ворот", у которых легко сойти с правильного пути. Существует момент, когда занимающийся ощутит крайнюю чистоту и безграничную легкость, и если занимающийся не сможет осознать и правильно смотреть на это, то он соскользнет в состояние тупости. Если имеется опытный учитель, он мгновенно и ясно увидит, что занимающийся находится в таком состоянии и ударит его обычной плоской палкой, прогоняя тем самым мешающую тупость; очень многие были пробуждены к Истине именно таким способом. Если после появления состояния пустоты и чистоты сомнение перестает существовать, то возникает непередаваемое состояние, в котором медитирующий походит на засохшее безжизненное дерево или камень, который не может пропитаться водой. Если вы впадаете в это состояние, то нужно вызвать сомнение (спрашивая: "Кто испытывает это состояние чистоты и пустоты?"), за которым должно следовать понимание и созерцание этого состояния, то есть свобода от иллюзий, даваемых этим состоянием; это – Мудрость. Созерцание этого состояния уничтожает замешательство; это – невозмутимость. Эта единонаправленность ума будет чрезвычайно спокойной и сияющей в ее невозмутимой абсолютности, духовной ясности и совершенном понимании, подобной непрерывному дыму одинокого огня. Когда такое состояние достигнуто, следует запастись Алмазным Глазом, то есть неразрушимым Глазом Мудрости, и воздерживаться от давания повода чему-либо иному; в противном случае мы просто добавим дурную голову (иллюзорное внешнее) кроме своей головы (собственного ума). В прежние времена, когда один из монахов спросил Учителя Чао Чоу: "Что следует делать, когда нечего принести вместе с "Я", тот ответил: "Положи его вниз". Монах спросил: "Что я положу вниз, если я не принес никакой вещи с собой?" Чао Чоу ответил: "Если ты не можешь положить "то", унеси "это" прочь". Это является состоянием (упомянутым выше), подобным состоянию пьющего воду, который только и знает, холодна она или тепла. Этого нельзя выразить словами, но тот, кто достигает такого состояния, будет хорошо это знать". 8. Наставление учителя Хань Шана (1546 – 1623). "Чань передает состояние ума Будды, и это немаловажно. Когда Первый Патриарх Бодхидхарма пришел с Запада (из Индии), он изложил Учение только о Передаче Ума и употреблял 4 книги Ланкаватара Сутры, чтобы утвердить Ум. Хотя Чань есть Передача "вне слов" Учения, оно использует Сутры, чтобы засвидетельствовать духовное пробуждение. Практика Чань также происходит из Учения. Ланкаватара Сутра говорит: "Когда кто-то сидит в медитации в горной роще и практикует всеобъемлющее самосовершенствование, то он созерцает бесконечный поток ложных мыслей, возникающих в уме "Я". Это откровение Будды относительно тайны самосовершенствования. Когда Ум, мысль и восприятие осознаются как ложные состояния природы "Я", появляющиеся в уме "Я", человек освобожден от всех причин, производящих самсарическое море существования и невежественных кармических желаний. Это Глубокое Учение Татхагаты о методах пробуждения к Уму "Я". С незапамятных времен Святые передавали от одного к другому Учение, по которому всякое мышление лишено независимой природы. Это есть тайное знание относительно природы ума.» Сказанное является, по существу, содержанием самосовершенствования, которому учил желтолицый старец (Будда). Когда Бодхидхарма сказал китайскому Второму Патриарху: "Положи конец образованию всех причин вовне и не имей страстно желающего сердца (ума) внутри, тогда с умом, подобным непроницаемой стене, ты сможешь войти в Дао (Истину)", – это была сущность самосовершенствования. Когда Хуан Мэй искал наследника для Дхармы, Шестой Патриарх унаследовал одежду и чашу, сказав лишь: "В сущности, не существует вещи". Это была Передача Утверждения Ума. Когда Шестой Патриарх вернулся на Юг, он встретил Дао Мина и сказал ему: "Не думай о хорошем или плохом; что является истинным лицом Достопочтенного Господина в это самое мгновение?". Это было первое откровение Шестого Патриарха о тайне самосовершенствования. после них, когда Учитель тренировал своих учеников, он пользовался их возрастающим сомнением, применяя физические удары для отвлечения мыслей, чтобы они могли успокоить свои умы. Некоторых учеников не удавалось разбудить немедленно, поэтому Учитель вынужден был ожидать благоприятного момента и стечения обстоятельств. Хуан Няй научил людей смотреть в Хуа-тоу, затем Да Гуй (знаменитый учитель Чань во времена династии Сун; 1088 – 1163) окончательно решил применять это средство. Он научил использовать древний Кунан как нечто для-опоры, называемое Хуа-тоу, на котором предлагалось сосредоточивать свое внимание. Семена дурных привычек, накопленных в Алайе с незапамятных времен, продолжали оказывать тлетворное влияние, поддерживая поток ложных мыслей в умах учеников. Другого выбора не было, и ученикам давалось бессмысленное изречение, чтобы они крепко держались за него. Для отбрасывания ложных мыслей о внутреннем уме и внешних предметах их научили методу Хуа-тоу, чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхидхарма подразумевал, говоря: "Положите конец образованию всех причин вовне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене". Если кто-либо не практикует так с самого начала, он ничего не сможет увидеть, в том числе и свое истинное лицо. Это не означает, что вас учат думать о Кунане и рассматривать думание как чувство сомнения, дающее результат. Это побудить смотреть в Хуа-тоу, дабы обрезать свои невнимательные умы. "Практика Чань состоит только в опустошении ума; вы должны фиксировать на ваших лбах два слова: "рождение" и "смерть" – и помнить их всегда. Днем и ночью, пьете или едите, ходите, стоите, сидите или лежите; как в неподвижном, так и в движущемся состоянии вы должны повторять Хуа-тоу: Смотрите в него снова и снова, пока не пресытитесь им полностью; это и будет тем моментом, когда вам покажется, что вы пришли в соприкосновение с непроницаемой стеной, подобно мыши, которая пытается войти в рог коровы, приходя во всех ваших попытках к исходному положению. От вас требуется, чтобы вы развили долготерпеливое тело и ум, продолжая смотреть в Хуа-тоу: и внезапно цветок ума расцветет и станет излучать, освещая все 10 направлений. И однажды проснувшись, вы останетесь таким навсегда". "Вы должны использовать Хуа-тоу для прекращения всех ложных мыслей, возникающие в ваших умах, чтобы они не могли продолжать течь, и затем созерцать свое истинное лицо, смотря туда, где они прекращаются. Это не значит, что вы должны думать о Кунане и рассматривать такое думание как чувство сомнения". Когда он сказал, что цветок ума расцветет и будет излучать, означало ли это нечто заимствованное извне? Когда Будда и Патриархи давали наставление, они хотели только, чтобы вы посмотрели в собственное "Я". ...Если люди в наше время могут так легко достигать пробуждения, то почему (сравним их с древними подвижниками), например, Чжан Цзин (выдающийся Учитель Чань (853 – 932), наследник Дхармы после Шуи Фэна) сидел в медитации, пока не протер семь циновок, а Чао Чоу (знаменитый Учитель Чань, унаследовавший Дхарму после Нан Чуаня; умер в 894 на 120 г. жизни) 30 лет не позволял своему уму быть встревоженным хотя бы одной мыслью? Древние Учителя выглядели бы поистине глупыми и недостойными носить соломенные сандалии за теми, которые смогли достичь Просветления за столь короткие сроки. Эти люди просто дерзки в своем утверждении, что они достигли Боддхи за столь короткое время. Верно, что во время упражнений смотрения в Хуа-тоу необходимо дать подняться чувству сомнения. Известно также, что небольшое сомнение ведет к меньшему, а большее сомнение – к большему пробуждению, и что отсутствие сомнения не ведет ни к какому пробуждению. Но существенное заключается в искусном употреблении этого чувства сомнения. Например, когда применяется Кунан "Кто повторяет имя Будды?", существенно смотреть в Того, кто повторяет имя Будды. Древние сравнивали Хуа-тоу со сломанной черепицей, которую некто подбирает, чтобы постучать в дверь, так что когда дверь открывается, он может увидеть человека внутри дома, и входит, вместо того чтобы оставаться снаружи и заниматься внешними делами и предметами. Итак, чувство сомнения во время смотрения в Хуа-тоу касается Истинного лица смотрящего, а не метода. Точно следуя Учению Будды и Патриархов, я теперь укажу самое существенное для изучения, и те, кто обладает высокой духовностью, согласятся со мной. а) Когда в вашей практике Чань мысли на некоторое время перестают возникать, это означает, что в действительности не мысли остановились, а Хуа-тоу начал давать эффект; он непостоянен и может исчезнуть, когда вы попадаете в неблагоприятную ситуацию, или сильно ослабнуть под действием внешних причин, В таких случаях будут иметь место 2 состояния: тишины и волнения, непрерывно сменяющие друг друга. Если вы сможете эффективно сосредоточиваться на том, что самосуществует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкнете к этому и со временем приобретете личный опыт в этой практике. Когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и останетесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля. Это состояние автоматически соединяется с Дао. Упражнения в Чань состоят только в сосредоточении на том, что есть (самосуществует) перед тем, как в уме возникает какая-либо мысль. Если вы упражняетесь неотступно, то Самореализация наступит очень быстро. Если же вы рассматриваете мимолетную тишину, подобную вспышке молнии, как действительное достижение, то соскользнете. б) Ученик, решившийся ускользнуть из непрерывного круга рождений и смертей, должен знать, что вследствие бесконечного потока его мыслей, он не в состоянии положить конец Самсаре. Если он вознамерился остановить непрерывное вращение колеса рождений и смертей, то должен оставить в стороне все чувства и страсти, снова и снова отбрасывая их в сторону, пока не освободится от них. Однако могут остаться семена его старых привычек, которые он не может уничтожить одним ударом. Поэтому нужно смотреть в Хуа-тоу. Например, когда Шестой Патриарх услышал изречение: "Вы должны развивать ум, который не пребывает где-либо", то он мгновенно получил Просветление. ранее Шестой Патриарх думал о каком-то местопребывании ума, но как только услышал, что такого места нет, он отложил в сторону свои заблуждения и получил Просветление. Часто принимают Чань просто за Учение, не зная, что он есть лишь ум "Я", который находится вне рождения и смерти. Вам необходимо развить твердую веру и отложить в сторону все отвлеченные слова и учения точно так же, как и все земные страсти и чувства. Практика Чань не имеет в себе ничего отвлеченного, чудесного и необычайного, оно очень просто. отложите в сторону все старые мысли и не позволяйте возникать новым. Мысленно призывайте: "Амитабха" и, не ослабляя вашего усилия, связанного с этим словом, посмотрите туда, где возникает эта мысль, – так же внимательно, как вы сидите с удочкой у глубокого пруда. Если при этом возникает какая-либо новая мысль, то это из-за ваших старых привычек с безначальных времен. Вы должны отложить ее в сторону немедленно и ни в коем случае не использовать ум. Просто сядьте прямо, не думая ни о чем, и смотрите туда, где возникает мысль. Призовите имя Будды еще раз, стремитесь увидеть, откуда исходит этот зов. Повторите это 5 или 7 раз, и мысли перестанут возникать. Теперь позвольте возникнуть сомнению: "Кто повторяет имя Будды?". эффективность упражнения зависит только от этого чувства сомнения. Если возникнет другая мысль, крикните на нее и спросите: "Кто ты?", и она немедленно исчезнет. Будда сказал: "Кроме того времени, когда спите, вы должны беспрестанно контролировать свой ум". Вы не можете контролировать ум во сне, но когда просыпаетесь, нужно снова смотреть в Хуа-тоу– не только тогда, когда вы сидите, стоите, идете, едите, пьете, но и среди тишины, и среди волнения. И вы не заметите ни одного человека, проходя сквозь толпу, и не воспримете никакого движения среди суматохи. Если достигнете этого – будете постепенно двигаться дальше, пока не придете туда, где ваше 7-е сознание становится бессильным. Если днем и ночью будете продолжать усилия, не ослабляя хватки, то в один прекрасный день ваше 8-е сознание (Алайя-Виджняна) внезапно прорвется, обнаруживая ваше основное лицо. Тогда все станет ясно относительно рождения и смерти, и вы достигнете цели, ради которой покинули дом. Во время упражнений не ожидайте пробуждения, не отвлекайте ум никакими ожиданиями. Если Будда, Патриархи или демоны появятся вдруг во время медитации, оставайтесь невозмутимыми и не теряйте вашего захвата Хуа-тоу. Если вы практикуете без отклонения от Хуа-тоу с нерушимой единоустремленностью ума, ваши усилия будут вознаграждены. в) Древние называли Хуа-тоу железной стеной или серебряным холмом. Тем самым они подчеркивали, что на Хуа-тоу можно опереться, как на нечто надежное, в усилиях дисциплинировать свой ум. Достижение успеха в невозникновении мыслей указывает лишь на эффективность ваших упражнений; но это достижение не должно приниматься за окончательный результат. Даже если во время практики вы обходитесь без мыслительного процесса, освобождаясь от тела и ума, это указывает лишь на большую продвинутость процесса, а не на окончательное состояние. Когда приходите к этому промежуточному состоянию, вы должны почувствовать легкость, блаженство и радующую независимость. Вы будете наполнены радостью, но в этом нет ничего необычайного. Это просто характерно для природы вашего "Я". Если вы будете рассматривать это как нечто необычное, то соскользнете. Это наиболее опасный период, и я сам испытал его. В древности это именовали: "Перед пещерой с высохшими бревнами" (то есть, когда ум очищен от всех чувств и страстей, он так же мертв, как высохшее бревно; это происходит перед воскрешением природы "Я"). Если у вас хватило мужества пройти через все виды состояний, старайтесь сохранить достигнутые хорошие результаты. Но и после этого вы еще не достигли дома. Если вы подумаете, что ваша реализация завершена, то позволите возникнуть ложному мышлению. Этот период является наиболее трудным, и только один или два процента практикующих имеют успех в его преодолении. Пока вы не получите того же результата, которого достигли древние, не утверждайте, что ваш маленький прогресс есть полное достижение".
  4. Тендзин Вангьял Ринпоче. Пять Элементов в Дзогчене Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом. Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене. «Уддияна», 2003. Когда прочту полный текст, будут выписки и оттуда. Книга достойная. Полностью - тут: https://avidreaders.ru/book/pyat-elementov-v-tibetskom-shamanizme-tantre.html Великое Совершенство Высшее учение традиции Бон — это Дзогчен, Великое Совершенство, или Великая Завершенность. Дзогчен учит, что основа человека и всех явлений — нераздельные пустота и Светоносность. Пустота — это сущность всех и вся. Это значит, что основополагающая истина вещей и существ — отсутствие у них какой бы то ни было независимой сущности. Вещи существуют условно как умозрительные обозначения, и их собственная сущность не является их неотъемлемым качеством: она преходяща и зависит от обстоятельств. Когда условия, поддерживающие [кажущуюся] сущность, уходят и возникают новые условия, эта сущность изменяется. Если поджечь дерево, оно становится огнем, затем — пеплом и в конце концов от него не остается обнаружимого следа. Куда делось дерево? Даже наше субъективное ощущение собственного «я» — это условное умозрительное обозначение, изменчивое и непостоянное. Пустота — это не просто ничто: полное отсутствие бытия или смысла. Очевидно, что в каждом из нас постоянно возникают переживания. Осознанность, сопровождаемая бесконечным восприятием возникающих явлений,— это другой аспект основополагающей реальности: светоносности, или ясности. Светоносность — это и понятие, и чувственное переживание, лучше всего представляющее осознанность, символом которой чаще всего выступает свет. Светоносность означает и наше восприятие явлений, когда они «высвечиваются» в нашем восприятии. Пустота и Светоносность нераздельны. Пустота светоносна, а Светоносность пуста. В Дзогчене об этой основополагающей реальности говорят, что она обладает способностью, или энергией (цал), которая находит выражение в непрестанном возникновении явлений — бесконечном появлении и исчезновении бесчисленных светоносных миров и существ — и все они по сути пусты, но существуют как мимолетная игра света. Явления возникают как отображение всеобщей основы (кунжи), как недвойственное проявление пустой светоносности. В контексте данной книги пустота и Светоносность соотносятся с пространством и светом. Дзогчен — это великое знание пространства и света. Пространство — это Великая Мать-Пустота, из которой все возникает как проявление светоносности, где у каждой вещи есть свое бытие, и куда, исчезая, все возвращается. Проявление светоносности — это игра пяти чистых светов. сущности пяти элементов. Это проявление объемлет все вещи, всех существ и все составляющие переживания. Такова основа воззрения Дзогчена. Сотворение Сансары Истинная природа всех живых существ — это природа будды, а все явления изначально чисты. И субъективный аспект, предстающий как отдельные личности, и внешние видимости — все это пустые явления, спонтанно возникающие как игра энергий элементов. Даже любая грязь, болезни и вредоносные существа по природе чисты. И тем не менее мы страдаем. Если мы по-настоящему не пребываем в природе ума, то обсуждение недвойственного присутствия и изначальной чистоты остается всего лишь разговорами об отвлеченных понятиях, не подкрепленными собственным переживанием. Дзогчен легко можно превратить в теорию, лишенную практики. Хотя воззрение Дзогчена недвойственно, в обычной жизни существует чистое и нечистое, положительное и отрицательное, полезное и вредное — необходимо это знать и соответственно себя вести. я уже говорил о пяти чистых светах, о процессе, вследствие которого чистоту энергий элементов начинают воспринимать как вещественный двойственный мир, который мы видим вокруг себя. Из-за того, что мы не узнаём природу собственного ума, мы начинаем отождествлять себя с «я», которое противопоставляется всему, что не есть «я». Мы сужаем свое «я» и воспринимаем явления как отдельные от себя. Этот процесс коренится в неверном представлении о том, что у вещей и существ есть независимое бытие. Наше внутреннее заблуждение становится внешним проявлением. И наоборот, когда мы воспринимаем внешний мир и самих себя как пустую светоносность, мы начинаем уменьшать изначальное неведение, которое держит нас в темнице круговорота страдания. В восприятии нет никаких противоречий. Элементы естественным образом уравновешиваются. Благодаря узнаванию природы ума и пребыванию в ней, мы растворяем двойственное восприятие в его основе — пустом сиянии. Исправление воззрения — это не вопрос перемены мнения, хотя начать можно с этого. Главное — изменить процесс восприятия и разрушить двойственность субъекта и объекта. Необходимо прямо узнать свою собственную природу — природу будды. Шесть Светоч ей Шанг-Шунг ньенгью — это цикл древних учений Дзогчена. В нем содержатся сущностные тайные учения, а также связанные с Дзогченом практики. «Шесть светочей» — это текст из цикла Шанг-Шунг нъенгъю. Он довольно большой и состоит из коренного текста и комментария. Как и в тексте о пяти чистых светах, в этом учении речь идет об изначально чистой сущности и ошибке двойственного ума. Здесь я даю очень краткое объяснение этого текста. Из «Шести светочей»: Почему разделены сансара и нирвана? Почему Самантабхадра — изначальный будда? Почему живые существа блуждают в сансаре из-за своей кармы? Самантабхадра — будда, потому что постигает. Живые существа блуждают в сансаре, потому что не постигают. Пустая основа (кунжи) и исконная осознанность (ригпа) — источник заблуждения и постижения. Движущийся ум — причина заблуждения и постижения. Три видения: звук, свет и лучи — вторичные причины заблуждения и постижения. В кунжи и ригпа нет ни заблуждения, ни постижения. В кунжи и ригпа нет разделения на сансару и нирвану. В движущемся уме есть и заблуждение, и постижение. В движущемся уме возникает разделение на сансару и нирвану. Сансара и нирвана, неведение и постижение, заблуждающиеся существа и будды — все возникает из одной и той же основы, кунжи, что вне всякой двойственности чистого или нечистого, существующего или несуществующего. Движущийся ум возникает из кунжи вследствие кармы. Самантабхадра — изначальный будда, потому что всегда был свободен от заблуждения, никогда не отвлекался от естественного состояния. Он никогда не принимал явления за нечто иное, чем пустая светоносность. Мы, обычные существа, отвлеклись от естественного состояния. Мы отождествляем себя с движущимся умом, а из явлений делаем его объекты. Заблуждающиеся и ограниченные двойственным видением, разделяющим все на «я» и «не я», мы скитаемся в сансаре. в учениях Дзогчена говорится, что истинная природа всех явлений — нераздельные пустота и светоносность. Иногда в Дзогчене символом этой основополагающей реальности служит единственное тигле — шар из чистого света. Оно единственное, потому что недвойственное. Оно единственное не в противоположность чему-то другому. У него нет ни границ, ни подразделений, нет ни внутреннего, ни внешнего. Несмотря на недвойственность, в нем непрерывно проявляются энергии. Именно поэтому его часто изображают в виде радужного шара из света пяти цветов элементов. В качестве символа используют свет, поскольку он наименее вещественный из всего, что мы способны воспринять чувствами. Кроме того, природа ума лучистая и ясная, как свет. Словно зажженный свет, ригпа освещает и себя, и все, чего касается. Тибетское слово нангва, которое встречается в учениях, часто переводят как «видение» или «видимости». Но оно подразумевает не только зримые явления. В данном случае «видение» означает «переживание» и включает в себя все, что видят материальными глазами и умственным взором, что слышат, обоняют, вкушают, осязают, что возникает как мысленное переживание и как воображение. Все это «видимости», потому что возникают в свете ригпа, свете чистого присутствия. Все это лишь слова, но они близко описывают истинное переживание. Светоносность — это свет ригпа, а также все возникающие в нем явления, которые всегда, без исключения, тоже светоносны. «Шесть светочей» — это всеобщая основа и пять уровней явленного. Они названы светочами, потому что в каждом из этих уровней присутствует один и тот же свет в одном из шести разных аспектов. Первый Светоч Первый светоч — это светоносность пребывающей основы, изначальное недвойственное присутствие. Он не личностный, не индивидуализированный, не ограничен местонахождением, недвойственный. Это аспект светоносности, который, в нераздельном единстве с пустотой, составляет основу всего восприятия. Если практик постигает первый светоч — не умственно, а благодаря пребыванию в исконном недвойственном ригпа, — то узнает всеобщую основу в каждом переживании и при всех обстоятельствах, а также во всех остальных пяти светочах. Главное в первом светоче — узнать свет кунжи. Второй Светоч Второй светоч — это «светоч телесного сердца», светоч самовозникающей исконной осознанности, ригпа, в измерении самого человека. Он личный, но только в том смысле, что представляет собой чистую осознанность, лежащую в основе движущегося ума и ощущения своей личности. Он связан с дхармакаей. Это ригпа, пребывающее как переживание личности. Но он не ограничен какой-либо узкой личностью, хотя вследствие заблуждений двойственного ума нам кажется, что он ею ограничен. Хотя ригпа на самом деле не пребывает нигде, многим практикам легче распознать его в связи с сердечным центром. В «Шести светочах» это особо обсуждается с точки зрения пространства внутри материального сердца. Западным людям это обычно кажется странным, но ведь похожим образом мы говорим, что природа ума пребывает «внутри» каждого существа. Природа ума не индивидуальна и не локализована. Вернее было бы сказать, что мы существуем в природе ума, а не природа ума пребывает в нас. Но в нашем восприятии легче узнать природу ума, если мы углубляемся «внутрь» своего самого сокровенного места — сердца. Вот почему мы говорим, что ригпа пребывает в сердце, что сердце — центр праны жизненной силы и что любовь всегда идет из сердца. Поэтому мы и здесь говорим о «свете сердца». Главное во втором светоче — узнать внутренний свет исконной осознанности. Третий Светоч Третий светоч — это «светоч мягкого белого канала». Это ригпа и прана ригпа, движущаяся в каналах тела, особенно в канале, соединяющем сердце с глазами. Этот светоч связан с самбхогакаей. Третий светоч — это ригпа, которое проникает, как бы движется из сердечного центра во время переживания. На самом деле ригпа — не вещество и никуда не движется. Ригпа пребывает в сердце, недвижное, как дхармакая, но здесь оно кажется движущимся. В действительности движение в третьем светоче — это оживленность ригпа. Речь идет о пране жизненной силы. Именно мудрость ригпа проникает повсюду. Хотя ригпа никуда не движется, в ригпа есть движение, благодаря которому мы и можем ощутить ригпа. Если практик отвлекся от природы ума, может показаться, что он далек от ригпа, но на самом деле никто не может отдалиться от своей истинной природы. Мы оказываемся неспособными узнать ригпа, несмотря на то, что оно — осознанность, лежащая в основе и поиска, и того, кто ищет, и неспособности найти. Поскольку нам кажется, что мы утратили связь с чистым присутствием, нужно вернуться в себя, в свое сердце, в центр переживания. Если практик узнаёт сущность первого светоча или пребывает в ригпа во втором светоче, то в кажущемся движении третьего светоча он продолжит пребывать в чистом присутствии и движение объединится с природой ума. Главное в третьем светоче — узнать свет проникающей мудрости, когда она движется по каналам. Четвертый Светоч Четвертый светоч — это «водяной светоч, освещающий даль». Это исконная осознанность, проявляющаяся при посредстве [органов] чувств, особенно глаз (водяного светоча). В учении четвертый светоч соотносится с нирманакаей. Для практика этот светоч обнаруживается в первый миг чувственного восприятия, до того как рассудочный ум начинает придавать исходным чувственным данным форму кажущихся существ и вещей. Для большинства существ, отождествляющих себя с движущимся умом, этот первый миг восприятия похож на краткий провал в сознании. Но для практика, которого познакомили * с природой ума, первый миг любого восприятия дает возможность прямого узнавания исконной недвойственной осознанности-ригпа. //* Иначе говоря, «который получил прямое введение (в природу ума)». Соответствующий тиб. термин — «показ (собственного) лица». // Главное в четвертом светоче — увидеть свет обнаженного ригпа, до того как переживание разделится на частные формы или на обособленных существ. Пятый Светоч Пятый светоч — это «светоч знакомства с чистой страной». Это свет ригпа, когда он проявляется как светоносные, кажущиеся внешними объекты и образы. Когда практик пребывает в ригпа первого светоча, объекты, предстающие перед чувствами, остаются чистыми и недвойственными. Это называется «отсечение сомнений в трех телах (каях)». Один из символов, используемых в Дзогчене, — пустотелая кукла, оболочка с отверстиями на том месте, где у человека должны быть органы чувств: глаза, уши, рот и нос. В темном помещении внутрь куклы ставят зажженную свечу. Свет есть посреди куклы, свет распространяется по всей кукле, и свет освещает то, что является внешним по отношению к кукле, — и все это один и тот же свет. Подобное объяснение, которое есть в «Шести светочах», описывает, как светоносность изначальной осознанности воспринимается в разных ситуациях. Свет, идущий из куклы, освещает то, что вне ее. Это противоположно западному образу мыслей, где считается, что через органы чувств мир входит в нас. Согласно же тибетской традиции, осознанность проявляется через органы чувств. Важно помнить: то, что кажется внешним, на самом деле — явления, возникающие в осознанности. Восприятие недвойственно: объект и субъект возникают вместе. Они подразделяются на внутреннее «я» и внешний объект лишь умозрительно — на самом деле свет не делится на внутренний и внешний. В действительности оба полюса двойственности пусты и светоносные явления возникают в природе ума. Это и есть главное в четвертом светоче: то, что свет обнаженной недвойственной осознанности условно разделяют на субъект и объект. Шестой Светоч Шестой светоч — это светоч бардо, промежуточного состояния после смерти и до следующего рождения. Видения и переживания, возникающие в бардо, как и переживания в этой жизни, представляют собой обусловленные кармой проявления нашего собственного ума. Для практика, который узнаёт в них свою собственную природу, это освобождение. У человека, который не понимает, что видения возникают из него самого, одно из видений в конце концов берет верх и увлекает его в соответствующий мир и обстоятельства его следующего рождения в круговороте бытия. Главное в шестом светоче — узнавание света сансары и нирваны. Центральное учение «Шести светочей» заключается в том, что все: каждое переживание, каждая мысль, каждая личность — это проявление чистой светоносной основы бытия. Необходимо это понимать и пребывать в таком понимании. Хотя в «шести светочах» не говорится о пяти светах, светоносность, которая здесь описывается, и есть пять чистых светов элементов. Нужно понять это, осознать и жить в этом знании. Светоносность в первом светоче — это ничем не ограниченное чистое присутствие. Последующие светочи — это основополагающее чистое присутствие, пребывающее в сердце, возникающее как личное переживание, действующее в органах чувств, проявляющееся как видимости мира явлений и, наконец, предстающее как видения бардо. Тот свет, который освещает и который является каждым из этих разнообразных переживаний, — это тот же самый священный свет, исконная недвойственная осознанность. все грубые и тонкие видения — будь то внешние видения гор, зданий и т. д. или внутренние видения, появляющиеся в медитации, в духовной практике, — возникают из пяти чистых светов. Чтобы получить внутреннее переживание пяти светов, нам нужна поддержка со стороны практики и учений. С помощью более грубых внешних видений мы стараемся получить переживание тонких видений. С помощью переживания тонкого видения, мы стараемся узнать чистую светоносность — пять чистых светов — во всех внешних видениях. Чтобы практиковать Дзогчен, необходимо с помощью всех переживаний учиться пребывать в постижении первого светоча. Можно медитировать у алтаря и получать переживания пустоты, ясности и блаженства, а потом встать, пойти в магазин, повстречать кого-то, увлечься и забыться. Поэтому нам нужно пребывать в ригпа, которое лежит в основе и медитативного переживания и всего того, на что мы отвлекаемся в повседневной жизни. Если мы пребываем в ригпа, все, что мы воспринимаем как внешнее, становится менее вещественным. Менее вещественными становятся все наши отождествления. Менее существенными становятся наши проблемы. Мы ощущаем ригпа повсюду: нет никакой разницы между тем, что внутри тела и вне его. Нет разницы между медитацией и немедитацией. Мы ощущаем ригпа благодаря чувствам, но не чувствами, поскольку чувствами мы воспринимаем объекты чувств. Ощущение ригпа с помощью чувств не имеет ничего общего с восприятием объектов чувств: здесь мы устанавливаем связь с внутренним светом, пребываем в ригпа и сохраняем эту связь в процессе чувственного восприятия. Дзогчен в действительности говорит не об индивидуальном. Он обращен к пространству и свету, пустоте и недвойственному ригпа, а не к развитию качеств. На самом деле Дзогчен начинается как путь тогда, когда человек осознал первый светоч. Звук, свет и лучи В «Шести светочах» все явления подразделяются на звук, свет и лучи. Когда возникают три объекта видения [звук, свет и лучи], Если движущийся ум понимает их как собственные видения, То благодаря видениям мы воспринимаем обнаженное исконное ригпа И ясно постигаем незамутненную основу. И еще там говорится: Когда исконное ригпа едино со светом, проявляются все тела сансары и нирваны. Когда исконное ригпа едино со звуком, возникают все виды речи сансары и речи будды. Когда исконное ригпа едино с лучами, проявляется все сознание сансары и нирваны. Если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, — ты свободен. Тогда все, что бы ни возникало, предстает как украшение чистого бытия. Если воспринимать явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми, самостоятельными существами или объектами, — ты запутался. Если звук проявляется в состоянии ригпа — это от природы чистый звук. В первый миг восприятия звук не отделяется от субъекта. Если же звук принимают за объект, внешний для субъекта, то ему приписывают независимое существование. И тогда его наделяют каким-то значением. Например, в младенчестве мы слышим разговор, но не воспринимаем его как нечто отдельное от себя. Позже, научившись говорить, мы вкладываем в звуки смысл, но этот смысл представляется нам чем-то внешним. Когда мы слышим иностранную речь, она не несет для нас никакого смысла, пока мы не изучим этот язык достаточно для того, чтобы соотносить его слова с каким-то смыслом. Это верно для всех звуков: сначала он только звук, затем мы учимся вкладывать в него смысл. Услышав неизвестный звук, мы спрашиваем, что это? Получив ответ, в следующий раз мы уже не столько слушаем звук, сколько его вспоминаем. Все понятия, о которых мы способны думать, могут проявиться в речи. От этого возникают виды речи сансары и нирваны. Речь нирваны — это речь будд. Говорят, что речь будды настолько сильна и чиста, что ее могут понять даже люди, которые говорят на других языках. Когда мы пребываем в недвойственном ригпа, мы понимаем язык, сохраняя сильную связь с чистой основой звука. Например, когда говорят: «Я больше не хочу тебя видеть», обычно эти слова причиняют страдание или вызывают гнев, хотя по своей сущности это просто чистый звук. Если мы отождествляем себя с ограниченным «я», то привносим в эти слова смысл, чувствуем себя отвергнутыми и страдаем. Если же мы пребываем в ригпа, то не отождествляем себя с личным «я» и поэтому не страдаем. Мы понимаем слова, но они просто растворяются в осознанности: их звучание не оставляет после себя чувств горечи или гнева. Их исходная природа чиста, и они снова растворяются в этой чистоте. Но это вовсе не означает, что, пребывая в ригпа, мы не способны говорить — мы в полной мере и соответствующим образом способны откликаться на воспринимаемое, но при этом совершенно не следуем кармической привычке. Свет — это просто энергия элементов. Когда мы сочетаем ее с осознанностью, она обнаруживает форму. Мы учимся понимать форму точно так же, как учимся понимать язык. Мы привносим смысл в зрительное переживание. Но в своей основе наше ощущение формы — это восприятие света. В контексте приведенной выше строфы лучи — это существа и объекты. Точно так же, как свет, наполняющий все небо, и лучи солнца — это один и тот же свет, видимый при разных условиях, ригпа живых существ — это чистое изначальное ригпа, проявляющееся в виде кажущихся самостоятельными особей. Если мы ошибаемся относительно собственной природы, то ошибаемся во всем. Мы блуждаем в сансаре, скитаемся, гонимые кармическими склонностями. Что бы мы ни повстречали, все это проекции нашего собственного ума, но мы считаем их чем-то независимым, возникающим самостоятельно. Эта двойственность приводит к привязанности или неприязни, в результате чего элементы в нашем личном измерении становятся неуравновешенными. Что делать с трудностями В сансаре у всех есть трудности. Такова природа сансары. практика не освободит от трудностей. Хотя практика не устраняет всех жизненных трудностей, она способствует тому, чтобы лучше справляться с трудностями. Это утверждение гораздо важнее, чем оно кажется, потому что в практике упор делается не на самой проблеме, а на том, что с ней делать. Разумеется, это не значит, что с трудностями ничего делать не нужно. Мы должны их преодолевать, и, чем более умело мы это делаем, тем больше от этого пользы. Если мы понимаем, что в сансаре страданиям нет конца, то нам немного легче их принять. Некоторые могут подумать, что принимать страдания — значит их поддерживать, что принять страдание — значит смириться с ним, но я имею в виду вовсе не это. Признание того, что трудности всегда будут, подразумевает открытое отношение ко всему в жизни: не только к благоприятному, но ко всему. Дзогчен не пытается преодолеть трудности или исправить их причины, или отречься от трудностей, или превратить их во что-то другое. С чистой точки зрения Дзогчена, нет такой вещи как трудность, или проблема. Когда возникает мысль или чувство, или ощущение, их оставляют как они есть. Они не вызывают никакого ответного действия. А если нет ответного действия, то оно не влечет никаких последствий. Практик не относится к тому, что возникает, как к объекту, воспринимаемому субъектом, который должен с ним что-то делать. Оно просто есть, а потом его нет. В таком случае практик, со своей стороны, не вовлекается ни в какую проблему, какова бы она ни была, а потому она растворяется в пустом ригпа. Проблема переживается непосредственно как пустая светоносность, вследствие чего не порождает последствий. Поскольку нет ответного действия, нет и нового кармического следа. В Дзогчене практик, вместо того чтобы стараться преодолевать трудности, стремится узнавать естественное состояние ума и пребывать в нем. Таково истинное разрешение проблем — не их частных случаев, а полное прекращение существования «проблем» как категории переживания. В Дзогчене говорят, что знать одно — значит знать все. По-настоящему знать природу любой трудности — значит знать природу всех трудностей: пустую светоносность. любые расстройства можно описать как нарушение равновесия элементов. Это верно и с точки зрения Дзогчена. Нет лучшего способа уравновесить элементы, чем пребывать в естественном состоянии. Если пребывать в естественном состоянии, ум ясен, прана в теле течет плавно, а тело работает лучше. Отвлечение от естественного состояния влечет за собой большее неравновесие элементов. Верно и то, что уравновешивание элементов любыми иными средствами — правильным питанием и лекарствами, тантрийской практикой и т. д. — помогает практику пребывать в естественном состоянии, если оно уже знакомо. С точки зрения Дзогчена, плод пути уже присутствует. Ничего не нужно развивать — только узнавать. Главные практики Дзогчена нацелены не на развитие чего бы то ни было, пусть даже полезных качеств. Практика — это просто пребывание в природе ума, в которой все качества уже присутствуют и могут возникнуть сами собой. Не являются существенно важными даже методы и вспомогательные практики. Если считать, что необходимо применять практику, чтобы от чего-то избавиться или что-то преобразить, то методы могут стать препятствием для пребывания в недвойственном ригпа. Практики используют только для объединения с естественным состоянием и упрочения в нем. важнее всего, чтобы учение было полезно людям, помогало им справляться с внутренними противоречиями, устраняло препятствия для медитации, развивало устойчивость пребывания в естественном состоянии. Иногда это подразумевает применение очень глубокого учения на психологическом уровне, хотя воззрение такого учения, как Дзогчен, лежит за пределами озабоченности психологическими или эмоциональными состояниями. Воззрение Дзогчена — высочайшее, недвойственное воззрение, но это не значит, что оно никак не может воздействовать на повседневные ситуации. У настоящего практика оно оказывает влияние на всё — на все его взаимоотношения и обстоятельства. Задача выполнения практики — перестать быть человеком, одолеваемым проблемами, и полностью пребывать в природе ума, где нет ни проблем, ни обособленных личностей, с которыми нужно было бы бороться. Растворение Сансары В учениях Великого Совершенства есть понятие "спонтанное совершенство", или спонтанное присутствие, которым наделены все явления, в том числе и счастье и страдание. Все, что бы ни возникло в переживании, совершенно как оно есть. Все явления — это игра пяти чистых светов элементов, и из этих пяти чистых светов непрестанно возникают все качества нирваны. Мы поглощены ложной по сути борьбой с переживанием только потому, что придерживаемся ошибочных двойственных взглядов. Нам нужно лишь пробудиться — как пробуждаются от сна, — чтобы эта борьба закончилась, а затем понять, что все это не было реальностью. Но, пока мы не проснулись, мы страдаем. Мир, который мы воспринимаем, переживаем и думаем, что его знаем, развивался с течением времени. Этот двойственный мир, в котором царит понятие «я и другие», мы укрепляли, делали конкретным, наделяли признаками. Внутренние омраченности движущегося ума вылились в то, что кажется неблагоприятными внешними явлениями, а ответные действия на кажущиеся внешними явления усиливали внутренние омраченности. Если мы пребываем в природе ума, снова и снова растворяя переживание в чистой светоносности, то в конце концов начинаем воспринимать скорее поток света, чем материальные формы, скорее чистый звук, чем шум или приятные и неприятные разговоры, и скорее чистое бытие, чем отдельные вещи и самостоятельных существ. Ясность и чистота природы ума рождает кажущиеся чистыми внешние явления. И восприятие этой чистой светоносности еще больше укрепляет практика в природе ума. Это лучший способ уравновешивания элементов. /О книге " Капли сердца Дхармакайи"/ практики рушен предназначаются для прояснения переживаний чистого и нечистого. Они дают практикующему возможность узнать природу ума, вместо того чтобы постоянно отвлекаться на те переживания, что возникают в природе ума. Практики рушен подразделяются на разные категории: внешние, внутренние и тайные. Во внешних практиках используется тело. Например, одна из практик заключается в том, чтобы стоять в трудной йогической позе, в позе ваджры, благодаря чему в теле происходит движение энергии, которое дает три полезных результата: возникающий жар сжигает воздействующую на тело карму, так что оно становится более здоровым и т. д.; возникающая энергия сжигает карму, плохо влияющую на энергию тела; и если, сохраняя позу, практик пребывает в ригпа, то сжигается карма, вызывающая умственные нарушения и изъяны воззрения. Когда практик уже не в силах сохранять эту позу, он в изнеможении падает. В момент изнеможения предоставляется еще одна возможность получить нечистое или чистое переживание. В первом случае практик отвлекается на чувство облегчения и переживание захватывает его целиком — это похоже на забытье при любом обычном изнеможении. Во втором случае практик пребывает в чистом присутствии. Внутренние практики рушен действуют на уровне энергии. Здесь представляют слог «ХУМ», который следует за умом и дыханием, двигаясь иногда мягко, а иногда гневно. В мирных практиках все видимости мягко объединяют со светом, а в гневных — видимости яростно разрушают и растворяют их в пространстве. Эти практики повторяют очень много раз. Каждый раз, когда помехи, препятствия и отождествления представляют в виде образов и уничтожают, ослабляется привычка держаться за них. Этот процесс происходит без участия логики и рассудка — вещи и существ, представляемых в виде образов, просто объединяют со светом или разрушают, или растворяют. Когда практику не остается ничего, за что можно было бы держаться, он, хотя бы на краткий миг, узнаёт исконную осознанность, ригпа. Тайный рушен воздействует непосредственно на ум. Получая переживание, задаются вопросом: «Откуда мысль возникает, где пребывает и куда исчезает?». Отыскивая ум, мы ничего не находим, и состояние этого «необнаружения» становится очень ясным. То есть мы обнаруживаем ясность чистого пространства, природу ума. Если же мы не узнаём собственной природы, движущийся ум продолжает поиски. Практики рушен — это предварительные практики. Настоящие же практики Дзогчена невозможно точно описать, потому что слова имеют смысл, только если знать, на что они указывают. Большинство духовных практик нужны, чтобы развить переживания, развить определенные положительные качества, благодаря которым можно оказаться ближе к собственной истинной природе. В практиках Дзогчена нет задачи что-либо породить. Они нацелены не на конкретное переживание, а на узнавание основы переживания. Все видения пяти внешних элементов и пять внутренних элементов, все мысли и переживания растворяются в основе. Что остается, когда прекращаются переживания, даже переживания бессознательного состояния, сна и чувства своего «я», — это нераздельные пустота и светоносность. Пребывание в них и есть практика Дзогчена. Обобщенно о практике Дзогчена можно сказать следующее: узнавайте недвойственное исконное ригпа, растворяйте в нем всякое отождествление и пребывайте так не отвлекаясь. В этой главной практике выделяют две части: трегчо — практика, в которой постоянного отсекается отвлечение, чтобы пребывать в естественном состоянии ума, и тогал — практики, в которых используются видения, естественным образом возникающие из практики трегчо. Но это два аспекта одной и той же основной практики, заключающейся в том, чтобы объединиться со всеми явлениями переживания, пребывая в естественном состоянии ума. Если это достигнуто, элементы вашего измерения естественным образом и сами собой уравновешиваются. Тот, кто практикует Дзогчен, имеет дело с этим тайным измерением элементов, в котором элементы — это светоносность, сияние бытия. Трегчо позволяет объединиться с элементом пространство. В этой практике делается упор на изначальную чистоту (кадаг) пустоты. Тот, кто практикует трегчо, больше не отождествляет себя с тем, что возникает в переживании, — в том числе и с субъектом, — но пребывает как пустая природа ума. Он позволяет всем явлениям возникать и исчезать, не питая к ним привязанности или неприязни, не создавая субъект в ответ на переживание. Практик пребывает в чистом пространстве. «Пребывать в пространстве» означает быть пустым осознающим пространством, узнавая исконное недвойственное ригпа и растворяя в ней свое «я». В тогал упор делается на светоносность. Это практика света. Практика трегчо сосредоточена на пребывании в пустой природе ума, тогал же объединяет проявления энергии элементов с природой ума. В некотором смысле, в трегчо избегают участия в чем бы то ни было, а в тогал участвуют во всем, объединяясь со всем, что возникает. Когда пребывают в недвойственном ригпа трегчо, переживание — это поток пустых явлений, нескончаемый поток света. А если, не отвлекаясь от природы ума, позволить переживанию проявляться, то это практика тогал. Хотя часто сначала учат практике трегчо, а потом — тогал, эти практики нераздельны. Без устойчивого трегчо не будет тогал, а если трегчо устойчиво, все, что возникает, есть тогал. все переживание, объединенное с естественным состоянием, — переживание, в котором практик не отвлекается и не возвращается к состоянию двойственности, — это видение тогал. Одна из причин, почему в учении трегчо и тогал разделяют, — чтобы можно было отдельно учить особым практикам, связанным с тогал, например практикам темного затвора. Когда ученик получил от своего учителя введение в природу ума, он в своей практике держится последовательности, подробно описанной в учениях А-три. Последовательность такова: пребывать, растворить, продолжать. Цель и практика Дзогчена — всегда пребывать в природе ума. Когда ученик объединяется с природой ума, все, что возникает, самоосвобождается, растворясь в пустой светоносности. Однако, если отвлечься от природы ума, возникает двойственность субъекта и объекта. В таком случае нужно применить намерение вернуться в чистое присутствие. Тогда вы продолжаете пребывать в естественном состоянии, пока снова не отвлечетесь, и процесс повторяется. Пребывайте в природе ума, растворяйте отвлечения, оставайтесь в естественном состоянии. Понимание элемента Пространство Я часто слышу, как люди заявляют, что хотят быть более устойчивыми, более открытыми, более терпимыми, более свободными. Обычно они думают, что должны изменить что-то в своей жизни, чтобы одно завершить, а другое, новое, развить, но все это — качества их собственной природы, качества, пребывающие во всеобъемлющей природе ума. Чтобы узнать эти качества, нужно узнать сущность элемента пространства, и пребывать в ней, то есть в пустой светоносности естественного состояния. Об этом пространстве, о пустоте говорится во многих учениях, но обычно никто не принимает во внимание пространство как таковое. Люди склонны обращать внимание на то, что находится в пространстве. В Дзогчене пространство считается самым важным элементом из всех, с которыми мы работаем. Пространство безгранично, оно вне формы, цвета и облика, вне рождения и смерти. Оно — основа четырех внешних элементов. Оно — великий источник, из которого все существа и их окружение возникают, где все пребывает и где исчезает. Пространство — это Великая Мать. иногда последователей Бона называют «небо поклонниками». в Боне признают священность пространства и считают, что небо — это внешний образ пространства кунжи, всеобщей основы. Хотя все, что когда-либо существовало, существует или будет существовать, возникает из пространства, пространство ничем не запятнано. Оно никогда не оценивает и не проводит различий. Оно ни на что не реагирует и ни от чего не зависит. Оно остается чистым и светоносным. То же самое говорят и о природе ума. В ней возникает все, но она ни от чего не зависит. Все рождается и умирает, но природа ума не рождается и не умирает. Хотя внешнее пространство — это не природа ума, объединение с пространством в переживании может помочь нам узнать природу ума. одна из наиболее важных практик — медитация о пустоте. Часто это слово не нравится: предпочитают слышать слова «полнота» или «таковость». Но это одно и то же. Что же на самом деле значит пустота? Мудрость. Мудрость — это постижение пустоты, шуньяты. Мудрость — это знание пустой сущности, а не качеств, которые возникают в этой пустой сущности. Постижение качеств называется методом. Это другая половина пути. Развитие и постижение качеств, например сострадания или щедрости, — это средства, а постижение пустого пространства, в котором возникают качества, — это мудрость. кажется, что пустая сущность — это нечто далекое, чего нельзя ощутить и почти невозможно понять. И это печально, потому что светоносная пустота — это ваша собственная природа. Трудность в том, что она не где-то вдали, а, наоборот, настолько близка, что ее не замечают. Постигая природу ума, мы обнаруживаем, что пребываем в нераздельности ригпа и пустоты. Поняв это, мы понимаем и сущность пространства. мы пребываем в природе ума, сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в этом пространстве возникает. Нет ничего, что нужно было бы отстаивать, нет «я», которое нуждалось бы в защите, потому что наша собственная природа просторна и может вместить в себя все. Пустоту не нужно защищать. Пространству невозможно повредить. С ним ничего нельзя сделать. Наши взгляды и представления могут пострадать от какого-то вмешательства, но пространство, в которых они существуют, неразрушимо. Оно не старится, не улучшается и не ухудшается, не рождается и не умирает. Благодаря пониманию этого появляются уверенность и бесстрашие. Хотя восприятие осуществляется непрерывно, мы остаемся связанными с неизменным пространством, в котором оно возникает. Нам не нужно пытаться его присвоить или заявлять на него права. Оно уже здесь, без наших надежд и опасений. Если понять природу ума, то будет постигнуто и самосовершенство всех явлений, и изначальная чистота. Практик прежде всего старается понять это пространство природы ума. Затем ему нужно узнать его с помощью медитации и указующих наставлений (букв, «показ лица» — прямое введение в природу ума), а потом развивать связь с ним. В итоге практик объединяется с пространством, и именно это называется пребыванием в природе ума. Дело не в том, будто практик становится кем-то другим. Мы говорим о «развитии», чтобы указать на путь, на то, что нужно двигаться, чтобы куда-то прийти. Но на самом деле идти некуда и развивать нечего. Важно пробудить то, что уже есть, узнать его. Когда пространство природы ума постигнуто, поток все же продолжается. Это светоносность: движение, ощущение, воодушевление. Переживание становится богаче, чем оно было. Качества возникают непрестанно. Могут возникать сострадание или печаль, гнев или любовь, но практик не теряет связи с пространством, из которого они возникают. Пространство — это основа всего, исходная реальность. опора — пространство. Пространство — это то, что мы есть на самом деле. Объединение с Пространством и другим четырьмя Светами Если у нас нет глубокой связи с чистым пространством, почти невозможно воспринять чистый свет переживания. «Чтобы узнать и использовать энергию природы ума, нужно узнать природу ума и пребывать в ней». Переживание света может помочь нам обнаружить переживание пространства, равно как и переживание пространства может привести к узнаванию чистой ясности света. Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию, словно всё вокруг — лишь чистый свет. Поднимитесь над формой, над ограничениями зрения, над двойственностью чувства и его объекта. Переживание — это поток света и ригпа. Кроме него нет ничего, оно объемлет все. Такую практику можно выполнять в любое время. Ничего не меняется, но все становится другим. Вместо того чтобы видеть образы, вы видите свет. Вместо того чтобы слышать слова, вы видите свет. Вместо того чтобы просто отведывать обед, вы видите свет. Все это свет, и его можно «видеть» всеми чувствами. Поднимитесь выше восприятия, разделенного на разные области чувств, на внешнее и внутреннее, на мое и не мое. Переживание едино. Такая работа с чувственным миром важна и полезна, поскольку это работа с эмоциональными переживаниями и умственными событиями. Если возникают эмоции — даже чрезвычайно сильные, — они тоже суть просто свет. Ненависть, ревность или радость — все это свет. Пребывайте в пространстве, переживайте свет; будьте светом, переживайте пространство. Полезно помнить, что сердечный центр — это место, связанное с пространством и светом. Это местопребывание преданности, обитель истинного учителя. Именно там находятся Самантабхадра и Тапихрица. Истинный учитель — это свет в сердце, недвойственная осознанность, ригпа. Соедините ум с сердцем и тогда, храня связь с чистым присутствием, раскройте чувства и расслабьтесь. Ощутите в пространстве поток света. Оставайтесь открытыми. Именно об открытости говорит Дзогчен. Чем ограниченнее и материальнее наше восприятие, тем труднее соединиться с пространством и светом. Если вы слишком легко отвлекаетесь, то, чтобы сохранять такое присутствие, молитесь. Молитва сильнее, чем мы обычно считаем. Молитесь о связи с внутренним светом. Молитва подчиняет мысль и направляет ее, вытаскивает нас из бури эмоций, дает помощь и облегчение. Люди вечно заняты, и лучше быть занятым молитвой, чем предаваться фантазиям о прошлом и будущем. Полезно сохранять связь и со светом, и с пространством. Вместо того чтобы обращать внимание только на объекты в пространстве, постарайтесь провести целый день в осознании самого пространства, в котором находятся объекты, в котором возникают мысли, в котором стоит мебель в вашей комнате, в котором есть синее небо. Мы проводим в пространстве весь день, мы спим в нем, и в нем же проявляются сны. Без сознательной связи с пространством мы теряемся, а если есть связь с пространством, не потеряемся никогда. В практике трегчо важно созерцание неба. Если сидеть и смотреть в само небо — а не на облака или птиц, — то мы смотрим не на что-то вещественное. Мы смотрим в пространство. Пространство ничего не делает, ничего не говорит, но воздействует очень глубоко. Если у нас есть устойчивость в этой практике, то соединение с внешним пространством соединяет нас с внутренним пространством. В практике мы можем соединиться с внутренним пространством, а затем — с внешним или использовать переживание внешнего пространства, чтобы соединиться с внутренним пространством. Порядок не имеет значения, поскольку главное — узнать, что внешнее пространство, внутреннее пространство и пространство ума — это одно и то же пустое, светоносное пространство. Пребывая в пространстве природы ума, мы не только свободны: мы — сама свобода. Темный затвор: видения Пяти Элементов Жизненная сила ума, сила ригпа придает телу жизнеспособность, которая идет изнутри, а не извне. Это аналогично йогическим практикам сновидений и сна. Когда возникают обычные сновидения, это просто сны, сюжеты, создаваемые взаимодействием ума с кармическими следами и кармической праной. Но, когда сновидец пребывает в естественном состоянии, сновидения возникают как сны ясности, сны, всплывающие из глубин, лежащих под поверхностью личной кармы, и они часто содержат мудрость, выходящую за пределы личности. То же самое происходит и во сне без сновидений. Когда спит обычный человек, он впадает в бессознательное состояние. Когда спит практик, устойчиво пребывающий в состоянии природы ума, его тело и рассудочный ум спят, но сам он полностью един с ясным светом, он — само недвойственное ригпа. В темном затворе, если практик пребывает в естественном состоянии, его элементы приходят в равновесие. В одной из практик, часто предписываемых для темного затвора, используют пять поз, по одной на каждый элемент, чтобы, открыв в теле те или иные каналы, тем самым воздействовать на течение праны. Мы считаем, что поза, сохраняя которую практик пребывает в ригпа, пробуждает энергии элементов, а особые разновидности взгляда (их тоже пять) служат вратами для энергий, благодаря которым энергии элементов могут проявляться внешне. Внутренние процессы, происходящие с энергиями элементов, отражаются внешне, в темном помещении, и эти отражения возвращаются к практику как видения и переживания. Не видения, а внутренние перемены важны в практике, но видения дают возможность следить за ее ходом. Обычно видения начинаются с появления света и узоров из света. Этот свет цветной — часто преобладают два цвета, но цвета может и не быть. С каждым элементом, когда он начинает проявляться в своей более чистой форме, связаны особые очертания и цвета: желтые квадраты для земли, синие круги для воды, красные треугольники для огня, зеленые прямоугольники для воздуха и белые полукруги для пространства. Наконец появляются обрывки образов, обычно мимолетные и нечеткие. Со временем они становятся цельными и устойчивыми. Такая последовательность не случайна. По мере углубления практики главные каналы и чакры открываются, и кармические помехи и привычные склонности растворяются в природе ума. Затемнения, заслоняющие чистые элементы в кажущейся вещественности, очищаются, и видения соответственно становятся чище. Возникают видения божеств, богинь, мандал, священных слогов и символов. В повседневной жизни, как и в темном затворе, наш отклик на то, что возникает в переживании, определяет, остаемся ли мы в состоянии заблуждения или движемся к постижению истины. Если мы устойчивы в природе ума — то, что кажется вещественным, вновь растворяется в чистом свете. Если мы пребываем в естественном состоянии, пять светов становятся пятью мудростями. В темном затворе мы можем выяснить, где находимся с точки зрения практики, потому что уровень практики отражается в том, что проявляется, и в том, как мы относимся к тому, что проявляется. На самом высшем уровне практики тогал элементы полностью уравновешены. Все переживание объединено с естественным состоянием. Хотя обычно мы ощущаем тело как нечто материальное, оно — тоже проявление света элементов. Если полностью слиться с пространством, нет ощущения, что тело отделено от области неделимого восприятия. Тело не то чтобы исчезает, но ощущается как тело из света. Именно так в конечном счете обретают радужное тело. таков особый знак просветления— происходящее во время смерти высвобождение элементов тела в их чистую форму: цветные света. Обычно ощущение самого себя зависит от того, что нас окружает: от собственного тела, взаимоотношений, обстоятельств, мыслей и воспоминаний. Когда мы пребываем в природе ума, образы и мысли, представляющие нашу личность, растворяются в пустой сущности. Наше отношение к тому, что проявляется из этого пространства, определяет, попадаем мы в состояние заблуждения или освобождаемся в мудрость. Какое бы переживание ни явилось тому, кто не пребывает в естественном уме, — пусть это будут образы будд или чистых стран, — оно будет двойственным видением, коренящемся в заблуждении двойственного разделения на «я» и «других». Какое бы переживание ни явилось практику, устойчиво пребывающему в природе ума, оно будет видением тогал.
  5. Yesterday
  6. Что то быстро кончилось время редактирования,наверное долго колупаюсь.🙂 После завтрака в прекрасном распоряжении духа мы пошли искать место для машины и нашли подземную парковку-она была ближе к внутренностям бухты,где мы нашли неплохой пляж напротив какой то большой гостиницы.Везде были припаркованы катера и яхты,что у нас встретишь нечасто. Но нас тянуло покупаться ближе к открытому морю и мы пошли в сторону выхода из бухты,где на большуших камнях загорали отдыхающие,а море было такое синее и прозрачное,что даже не верилось.Там,конечно, были перила и огороженная зона для купания,но мы по недоумию,ну или от радости рванули прямо в пролив под проплывающие кораблики. Вскоре нашему дежурному по берегу сказали,что купаться там где мы это делаем нельзя,могут оштрафовать и мы пошли искать другие места в конец полуострова. Так мы смешались с отдыхающими и туристами и потихоньку начали взбираться по лестнице поближе к крепости. И тут нам как начало везти: мы наткнулись на это. А так все это выглядело в натуре:прямо купайся-не хочу. Тут позади нас справа в скале темнеется вход в тот самый грот Байрона. Так выглядит вход в грот Байрона,если подняться немного выше. За этой частью крепости справа и спряталась вся эта бухта с гротом Байрона. Продолжение следует.
  7. Прибрежный городок в Италии Порто Венере и его достопримечательности. Эх,как хорошо ,что есть подобные темы на форуме,можно оторваться от занудства всяческих эзотерических и не очень обьяснялок.Вчера мы вернулись с моря и теперь до конца августа врядли туда сунемся,так как даже в будни можно попасть на пробки на трассе.Так как наш городок всего в 50 км от моря,то мы как местные чаще посещаем ближайшие от нас поселки,такие как Джубга,Архипо-Осиповка,Новомихайловский,хотя в режиме похода можем заехать как в Кринницу с Геленджиком с одной стороны,так и в Лазаревское с его поселками с другой.Я это к тому,что в прошлом году путешествуя по Европе на машине нашего друга (он живет в Нидерландах,и в позапрошлом году мы катались по Голландии в основном на поездах,пароходах и великах,однако ему пришлась по душе наша идея попутешествовать по Европе на машине и он успел выучиться,сдать на права и купить машину к нашему приезду на следующий год--это все делалось за его счет,так как наши желания совпадали с его возможностями,а не с нашими😀),мы посмотрели на приморские поселки и города в Хорватии,Черногории,Словении и Италии--так вот там море СИНЕЕ,а у нас ЗЕЛЕНОЕ со всеми его оттенками.Ну и там живопись в основном ,а у нас часто ... вообщем над этим надо поработать,чтобы там не свистели о патриотизме,так как у них куча бухт,заливчиков,полуостровков и островков прибрежных,которые часто прекрасны сами по себе,а в Черном море подобного мало. Итак мы вышли из горного массива и мчались по хайвею вдоль побережья в Италии,когда стало вечереть.Выбрали ближайший город на побережье и свернули к нему на ночевку в автокемпинг-это оказалось в городе-порту Ла Спесиа. Однако оказалось что это автокемпинг для автодомов,а не машин с палатками как у нас.Пришлось срочно соображать что делать,и тут отозвался свободными местами хостел в этом самом городке Порто Венере,торчащий в конце нашего маршрута--ну мы и двинулись туда,хотя в палатке было бы в разы дешевле.Вообщем доехали в 11 ночи, с трудом припарковались и пошли искать хостел.Хозяйки там уже не было,но по телефону она сказала,чтобы мы сами взяли ключи на рецепшене и заселялись,а утром,мол,разберемся. На следующий день перед нами была вот такая картинка--тут попробую разместить панорамное фото,может получится,так как вроде разобрался с хостингом. Короче оказалось,что разместились мы в историческом здании,перед которым была площадка с каменными перилами с которого и сделали этот снимок.А такие виды были видны из окошка столовой,в которой мы завтракали на следующее утро--на карте видно,что этот городок расположен на полуострове,замыкающем вместе с расположенным напротив островом вход в бухту.Отсюда и крепость с церквями и оборонительные сооружения.
  8. Те кто делал украшения из этих камней,похоже,хорошо в них разбираются и чувствуют,так как оба живые,но их оживляли разные люди.Если это ваше тело,то у вас проблемы с энергетикой,сорвана 4 чакра и поэтому вы вампирите по Анахате.Соотвественно и камни от этого вампиризма почти полностью истощены и почти не светятся в Тонком мире,хотя пока отвечают дохленькими мужскими голосами.Обсидиан говорит,что пока защищается,хотя скорее всего на нем срабатывает защита от обратки,наложенная при изготовлении.А вот лунный камень пробит и теперь через него вы вампирите энергию у человека,который ее оживил. Вмешиваться не дают,говорят это ваши проблемы,которые вы должны научиться правильно отрабатывать.Похоже это касается и человека,который работал с лунным камнем. Вообщем,где то так пока.
  9. Уважаемая Привет..Я приношу извинения,что не заглядывая на форум,не знала о том,что Вы мне написали.Благодарю за совет,но как Вы ,наверное,знаете,есть препятствие к удалению моих данных в виде (прости Господи)не адекватного админа.)Так что,если Вы подскажете КАК можно добраться до моих тем без него-будет весьма интересно) Добрый день.Нет,эту библиотеку Я не изучала.
  10. 😔 скучно вы живете только и делаете что фрагменты по разным мирам собираете.Для меня душа неуязвима и бессмертна она неделима .Я за эволюциями душ наблюдаю ни одна не пропадает не теряется во вселенной все учтено даж будущее .Вот его я и проектирую для разных миров и ситуаций души разные подбираю иногда новые из других накопителей для разных ситуаций призываю в большом количестве.Если бы у вас было больше доступа к истинно эзотерической информации вы бы свое безнадежное дело давно бросили каждая душа сама выбирает где свои фрагменты посеить а потом после смерти все равно их собирает ваш труд эт борьба с ветряными мельницами все всегда на том свете приходит к балансу остальное ваше воображение и манера считать себя нужным в общем много практики и очень маленький доступ к высшим знаниям. Когда будующее проектируешь то видишь вселенную без иллюзий а люди в том будущем (сейчас как раз там 12 тысячный год идет по нашему летоисчислению)видят свой иллюзорный мир т.е находятся в своем полном сознании и воспринимают с иллюзиями.Я там медицину прописываю образование магию и коллективные научные достижения и в общем течение жизни как оно есть шаг равен 30 годам то есть шагнул все прописал дальше идешь но словами тут описать трудно это уже высшее програмирование реальности можно по своему желанию шаг уменьшить или увеличить но при увеличение растет нагрузка информации на мозги поэтому я оставляю шаг в 30 лет. Ни с кем ничем в реале не занимаюсь никого ничему не обучаю
  11. Итак,получается что физтело с своим Самосознанием является вполне самодостаточным и умным,если воспитывалось в разумной социальной среде,где его воспитывают,образовывают,лечат и т. д.и т.п.Может ли оно в такой среде жить без Души-да,и довольно успешно,так как в режиме выживания оно может выполнять почти все свои желания, пользуясь структурами социума,через ДЕНЬГИ.Более того, Душа от Фрагментов хороших Духов даже становится обузой и помехой,так как своей моралью,этикой,гуманизмом и т.д и т.п сильно мешает зарабатывать эти самые деньги любой ценой и жить эгоистически,то есть так,как желает только тело своими не только человеческими,но и животными желаниями (или же только желаниями плохого Духа,если телом управляет он,а не Самосознание физтела) .И тогда физтела избавляются от хоть как то более разумных структур хороших,Разумных Душ любыми средствами,чаще всего лишая их подпитки своей энергией,пуская ее всю,допустим только на добывание денег или же делают Ведущей по жизни центр между коленками,который по структуре похож на 4 центр или Анахату и может оперировать Умом в своих целях,а недовольные части Души опускать через себя вниз,в Тонкий мир более нижнего Измерения Земли,в режим подсознания.Этим же методом тело нередко склоняет части Души в свою пользу,подпитывая только центры,которые помогают ей выполнять только ее желания и они фактически начинают работать против Фрагмента,своего хозяина,который является воплощенной в тело частью Духа. Именно поэтому землянам достаточно воплотить в себя Дух животного--до Умного животного,то есть человека-землянина его доводит социум. Вот мы и добрались опять до Фрагмента:кто не в теме,то я в самом начале появления здесь описывал как в поисках того,что люди называют Сердцем в себе я не без помощи ведуньи,имеющей очень древнего подселенца нашел того,кого под этим имеют ввиду и назвал его Фрагментом Духа в теле--с тех пор я предпочитаю общаться чаще всего с Фрагментами людей в режиме Сердце с Сердцем говорит,что оправдано для меня,так как я получаю информацию о человеке почти из "первых рук",но не всегда ее можно и нужно донести до Сознания этого самого человека в силу разных причин. При воплощение Фрагмент отращивает свой ПРОВОДНИК в физтело человека соответствуя структуре Земли,ее Тонких и материальных миров.Часть,которая как тот мостик через частоты Тонкого мира опускается в тело в нашем Измерении составляют центры Сознания или Я от Анахаты до Муладхары,одновременно через люк в Анахате прорастают части в верхнее Измерение Земли,формируя 5,6 и 7 центры,которые при развитии могут предоставлять информацию из Тонкого мира верхнего Измерения,как из ближайшего Будущего,которым также руководствуется Фрагмент,выполняя роль Совести (соотвествия вести из будущего) в теле.При ошибках и наказаниях Сознаний или Я центров они могут опускаться под тяжестью содеянного в нижние Измерения Земли через подобный Анахате тоже двойной центр между коленками. В Тонком мире,точно также как в физическом при взрослении у сознаний или Я центров может сформироваться своя жизнь,так как им достаются нередко наработки и способности Фрагмента из прошлых его воплощений и даже необязательно на Земле,которые и формируют часто их характер. Теперь о обещанных неприятностях,подстерегающих их там,как нас в физическом мире.Их много и они тоже разные как у нас,но я перечислю только из своего опыта,хотя они во многом типичны для развитых,но неприкаянных из-за неиспользования телом частей или Я,составляющих наши Души. Девушка с мешками под глазами и довольно грустным видом,считалась контактером,так как слышала голоса в голове:пожаловалась и просила помочь,так как очень устала физически от всего этого.Выяснилось,что в свое время от неприкаянности и скуки ее Я от Свадхистаны послало Зов,на который откликнулись инопланетяне,которые обещали более интересную жизнь,если она согласится поселиться на их станции в Тонком мире.Она там поселилась,но оказалась как бы в плену в установке улиткообразной формы.Через нее инопланетяне подсматривали за землянами и их жизнью на планете,используя ее функцию ПРОВОДНИКА от ее родного Фрагмента в физтело,потребляя при этом ресурсы этого самого тела и Фрагмента,что и приводило к потере энергии и сильной усталости.Помочь ей отвязаться от инопланетян оказалось невозможно на тот момент,так как сотрудничать с ними она согласилась добровольно,типа в режиме договора.Кстати,поговаривали,что ведунья анастасиевцев,которая в свое время невольно помогла мне,тоже была простой женщиной,которая ходила по дольменам и просила их наделить ее хоть какими то способностями и вроде возле одного из них как то потеряла сознание,а когда очнулась,то вскоре и начали проявляться ее способности--у нее появился подселенец тоже в Свадхистане,но он был,похоже, получше инопланетян.Точно также у другой молоденькой девушки в Тонком мире ее недовольные жизнью в теле из-за разногласий с матерью ,еще маленькие Я от Муладхары и Свадхистаны согласились на предложение незнакомца переселиться в Тонкий мир другой планеты.Конечно в теле девушки начали накапливаться проблемы в местах дислокации этих центров,так как через них энергия утекала в другой мир.Душа ее отца,как более ответственная пошла на поиски этих частей Души дочери в теле Сновидений,включив в нее и часть Самосознания физтела в лице центра между коленками,нашла их и потребовала вернуть их в свое тело.Но в ответ инопланетяне его тело Сновидений просто пленили и держали до тех пор,пока его тело на Земле не заболело лимфосаркомой и не умерло:то есть они знали структуру людей и то что длительное отсутствие части Самосознания физтела,напрямую питающее ее костный мозг и лимфатическую систему ,сильно ослабит его иммунитет и этим воспользовались,чтобы убить его.Тут удалось помочь девушке и вернуть ее части души в тело,так как убийцы не думали,что придет еще кто то знающий их правила и потребует ответа.Ну и так далее,в том же духе. Отдельно стоит,пожалуй, история,когда на одном из форумов я как то прочитал тему типа отзовитесь те,кто тоже с планеты К...... ,кажется,--давно это было.Отозвалось там человек 200 вроде,так как им всем снился один и тот же или похожий сон--стояли рядами одноэтажные бараки с кучей антен на крыше,обитателями которых они себя и чувствовали,а земля или планета на которой все это было и называлась К.... .Вот они и думали,что они родом с этой планеты,а фактически в этих бараках находились их Я от Свадхистаны и Манипуры,которые фурыкали в каких то установках в этих бараках,решая какие то задачи тех,кто их там поместил,уж не знаю под каким соусом или договором.Среди этих "иноплпнетян" основу вроде составляли профессиональные программисты,то есть их было больше всего. И наконец более массовые случаи,которые стали происходить в последние годы:ко мне стали обращаться знакомые,которые говорили что их не самые лучшие части Душ,выпавшие в Нижнее измерение Земли периодически стали куда то уводить буквально толпами,то есть были не только они--они видели большие длинные очереди в распределители,которые их как бы сортировали и куда то направляли.Оказалось,что таким образом их как бы сдавали в "аренду" на воплощение в различные миры,которые арендовали их для своих потребностей--кому то нужны были рабочие животные,кому то слуги и рабочие,а кому то надо было увеличить поголовье исчезающих представителей флоры и фауны.Вообщем это были Миры,где время течет совсем не так,как у нас:за наши 1-3 суток они там успевали воплотиться, вырасти,состариться и умереть.После чего их снова засасывало обратно на Землю,так как они были частью живой нити воплощенных на Земле Духов,ведь именно из-за этого их и можно было воплощать в других,более Низших мирах,используя эти еще живые "хвостики" в своих потребительских целях.Без Духов такое их многократное употребление было бы невозможным,так как оторванные от него эти Сознания или Я бывшие частями Души со временем гаснут от обесточивания и отсутствия смысла существования. Вообщем,обьяснил как мог,трудно все это адекватно сформулировать пока ,так как не все еще до конца понятно и я в основном наблюдаю многое из этого,но вмешаться в основном не дают--видно работают законы,правила и договоры,в которые таким как я лучше не вмешиваться,то есть срабатывает личная техника безопасности в Тонком мире. Ну а в целом все это мною описанное заставляет меня выбрать эволюцию,расширение сознания,рост всего и вся и повышение энергоемкости--здравый смысл Самосознания моего физтела,коим являюсь Я под своим ником полностью солидарен в этом смысле Душой во главе с своим Фрагментом и мы всячески помогаем друг другу радоваться жизни в своих мирах под эгидой устремленности в миры еще более высшие,чистые и справедливые.🙂
  12. 100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун - Э. Юдлав Полностью - тут http://naturalworld.ru/kniga_100-dney-dlya-zdorovya-i-dolgoletiya-rukovodstvo-po.htm Юдлав Эрик - 100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун Цигун Слово гун относится к любого рода тренировкам, требующим усилий и достаточно продолжительного периода времени. Цигун означает любой тренинг, связанный с ци и требующий многих усилий в течение длительного периода времени.. Дословно ци означает «воздух». Слово цигун первоначально относилось к дыхательным упражнениям. Слово ци имеет массу оттенков значения — от простого воздуха до «дыхания жизни» или «жизненной силы». В Даосской Йоге ци — это Энергия Жизни. Таким образом, цигун также означает изучение и практику Энергии Жизненной Силы. В нашей книге под ци подразумевается как дыхание, так и Жизненная Сила. мы будем говорить о ци как об Энергии. Даосы комбинировали дыхание и сознание и открывали новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать и направлять ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания главным внутренним источником цзин в нашем теле становятся половые органы. У мужчин цзин находится в семени и в соответствующих мужских половых гормонах Даосы осознали, что для мужчин потеря семени означает потерю огромного количества цзин. Это происходит каждый раз, когда мужчина эякулирует. Даосы разработали множество техник сохранения сексуальной цзин и превращения этого вида Сущности в ци. Некоторые из этих техник достаточно просты и будут рассмотрены позже в практической части нашей книги. Боги Тела То, о чем мы думаем как о себе, — это только то, что мы сами создали. Наше эго создано нами самими. Даос понимает, что он был рожден без какого-либо эго, а после смерти оно просто исчезнет. Даос учится игнорировать эго и мало-помалу избавляться от него. Это позволяет нашей Первичной Природе (Первичной Сущности), нашему подлинному «я», пробиться и восстановить контроль над нашей жизнью. Наше Первичное Сознание (юанъ-шэнъ) проистекает из Первичной Сущности (юань-цзин), превращенной в Первичную Энергию Жизненной Силы (юань-ци) при зачатии. Наше Первичное Сознание не имело никакого эго. Когда мы родились, у нас не было мыслей. Мысли появились позже, после того как мы выучили слова. Процесс практики цигун предполагает оживление и восстановление нашей Первичной ци. Это процесс омоложения. Часть процедуры затрагивает восстановление Первичного Сознания. У этого сознания нет эго, нет мыслей, нет самосознания. Так постепенно мы пытаемся восстановить такое состояние сознания, которое у нас уже однажды было и при котором эго не является доминирующей силой. Эго мы создаем по мере того, как взрослеем. Это не настоящее сознание. Настоящее сознание безмолвно. Даосы называют это безмолвие «Ничто». Достижение безмолвия сознания является одной из высших целей цигун. Просто откройте свое сознание. Иногда приятно взглянуть на мир глазами ребенка. Он выглядит совершенно иначе. Поскольку сознание представляет собой Ничто, исследуя свое сознание, понять себя невозможно. И это на самом деле так. Даос сначала познает внутреннюю работу своего тела. В частности, он начинает с изучения пяти главных внутренних органов: сердца, легких, печени, почек и селезенки. Это поистине «боги» нашего тела. Многие ли из нас имеют хоть какое-нибудь представление о том, что происходит внутри нас? Думаю, что немногие. Для того чтобы следовать Пути, необходимо узнать свое сердце, узнать свои легкие и свою печень, а также почки и селезенку. Учась регулировать свои основные органы, вы познаете себя таким способом, о котором вы даже и не думали прежде. Но это настоящее познание себя, в полном смысле этого слова. настоящее изучение цигун предусматривает сбалансированный Тройственный Подход: Дыхание, Тело, Сознание. С чего же начать? Ци, Первое Сокровище: регулирование дыхания моей изначальной идеей было посвятить всю книгу даосским дыхательным техникам. Дыхание — это центральное ядро цигун. Собственно, изначально цигун и представлял собой практику дыхательных упражнений. Если вы не будете учиться дыхательным техникам, то не добьетесь больших результатов и от двух остальных Сокровищ, тела и сознания. Таким образом, отправная точка занятий — изучение дыхания. Самое приятное в дыхательных упражнениях — то, что они на самом деле очень просты. Они могут выполняться практически везде, практически в любое время и практически всеми. И, по сути дела, существует только два базовых упражнения. Эти два упражнения, известные как Брюшное Дыхание и Обратное Дыхание. Брюшное и Обратное Дыхание составляют основу множества других упражнений, рассматриваемых здесь. Большую часть подвижного цигун мы будем изучать, комбинируя движение и дыхание. Многие умственные упражнения используют сосредоточение и дыхательную технику. Один из уникальных аспектов цигун состоит в том, что многие техники были разработаны для стариков и немощных. Самое основное упражнение для пациентов, которые настолько больны, что не могут даже подняться с постели, — это Глубокое Дыхание. Глубокое Дыхание стимулирует Первичную ци (юань-ци), которую часто называют Жизненной Энергией. Традиционная китайская Медицина учит тому, что человек, полный Жизненной Энергии, наслаждается хорошим здоровьем. Цигун направлен на стимулирование Жизненной Энергии, усиление иммунитета к болезням, увеличение способности адаптироваться к непосредственному окружению и формирование способности исправлять любые внутренние повреждения. Практика начинается с дыхательных упражнений. Они — как строительные кирпичи для создания физической и ментальной гармонии, ваших двух других Сокровищ. Очевидно, что дыхание является одной из основных функций, поддерживающих нашу жизнь. Даосские дыхательные упражнения увеличивают приток кислорода. Даосы обнаружили, что в детстве мы дышим глубоко, расширяя низ живота и диафрагму. С возрастом дыхание становится все более и более поверхностным. Мы перестаем использовать мышцы низа живота. Затем мы перестаем пользоваться диафрагмой. Легкие больше не наполняются воздухом в полном объеме.. Это сокращает доступ кислорода в организм. Даосы уверены, что недостаточный приток кислорода является первопричиной потери памяти в старости. Даосы знали о наличии в воздухе некоей жизнетворной силы помимо таких компонентов, как кислород, азот и углекислый газ. В воздухе также присутствуют заряженные частицы, называемые ионами. Даосы обнаружили, что воздух высоко в горах имеет наибольшую концентрацию ионов. Именно по этой причине многие даосы живут в горах Китая. Наиболее важные ионы — отрицательные. Они помогают обеспечивать электричеством клетки нашего тела. Если же наш источник отрицательных ионов истощается, мы становимся слабыми, усталыми и подавленными. В Китае широко распространены так называемые «машины ци», особенно часто они используются в больницах. Это ионизаторы, вырабатывающие отрицательные ионы. На Западе ионизаторы тоже применяются повсеместно. Если вы можете себе это позволить, купите один, два, а то и больше. Держите один в спальне, а другой на своем рабочем месте. Это не мистика. Это наука. Ионизаторы использовались в американской космической программе. Ионизаторы в космических капсулах поддерживают астронавтов в состоянии бдительности и работоспособности. В Японии многие современные офисные здания используют ионизаторы в своих воздухоочистных системах. Горные ионы ничем не отличаются от произведенных ионизатором. Ионы — это отрицательно заряженные атомы, и они делают свою работу независимо от того «органические» они или «искусственные». Даосский Омолаживающий Самомассаж Омолаживающий Самомассаж состоит из простых упражнений и приемов самомассажа, которые в основном направлены на отдельные части тела. Существует целая группа техник массирования лица и множество различных упражнений для глаз, ушей, носа, зубов, десен и т. д. Мы также учимся выводить токсины из органов и желез, используя легкие похлопывания и поглаживания. Энергично потрите ладони рук, пока они не станут горячими. Сконцентрируйтесь на ци, вливающейся в ваши руки и пальцы. Как только вы почувствуете в руках жар, поднесите руки к лицу и нежно потрите щеки, а затем крылья носа. Снова потрите руки и закройте глаза ладонями. Энергия, которую вы ощущаете как жар в руках, и есть ци. Помните, что ци — это энергия. Тепло — это форма энергии. Если мы создаем тепло в наших руках, то можно сказать, что мы создаем в наших руках ци. Если мы ощущаем, как тепло переходит из рук в лицо, когда мы потираем его своими ладонями, то можно сказать, что мы передаем ци из рук в лицо. Семенное и Яичниковое Гунфу: Сексуальная Йога К тому же Сексуальная Сущность, поднятая по позвоночному столбу при помощи техники Семенного и Яичникового Дыхания, используется для оживления мозга. Мы начнем с изучения того, как увеличить производство Сексуальной цзин. это потребует у мужчин — массирования яичек. Позже мы изучим Семенное и Яичниковое Дыхание, поднимающее Сексуальную Энергию для оживления мозга. И в заключение мы научимся впитывать телом Сексуальную Энергию так, чтобы не терять ее. Сохранение Сексуальной Энергии очень важно для практики. Мужчины теряют свою цзин-ци в момент эякуляции, поэтому основной задачей является развитие способности сводить к минимуму потерю спермы. Это подводит нас ко второй цели Даосской Сексуальной Йоги, заключающейся в трансформации Сексуальной цзин в ци. Эта трансформация обеспечивает тело большим притоком энергии, которая может быть использована для самолечения или омоложения органов и мозга. В практической части книги я объясню все это в деталях. Третья цель Семенного и Яичникового Гунфу состоит в уравновешивании мужской и женской энергии (Ян и Инь). Это приходит как результат последовательной практики (Одиночное Совершенствование), а также любовных взаимоотношений между мужчиной и женщиной, которые знакомы с даосскими техниками (Двойное Совершенствование)*. Развитие Сексуальной Энергии обеспечивает мощную, естественную форму энергии для тела. И ничего дурного или недозволенного здесь нет. Даосы были уважаемыми и целомудренными людьми. У них просто был другой взгляд на жизнь. Даосские сексуальные практики на самом деле намного здоровее и разумнее, чем большая часть из того, что происходит в сексуальной сфере нашего Западного мира. Шэнъ, Третье Сокровище: Регулирование Сознания Регулирование сознания требует успокоения ума, успокоения эмоций. Также нужно научиться использовать сознание для направления потока своей Энергии- ци. Это Нэйдань, или Внутренние Упражнения, а те физические упражнения, о которых мы говорили выше, называются у китайцев Вайдань. Внутренний мир даоса наполнен множеством уникальных подходов к использованию сознания. Эта часть цигун очень увлекательна. И одновременно — наиболее глубокая. Мы начнем с изучения очень простой техники успокоения и фокусирования своего сознания. Мы сконцентрируем внимание на дыхании и научимся концентрироваться на отдельных точках внутри нашего тела. Очень важно успокоить сознание, когда занимаешься внутренним цигун. Если сознание неспокойно, оно может легко отвлекаться, к тому же оно полно разбегающихся мыслей, а настоящая концентрация при этом, конечно же, невозможна. Главная цель даосских мастеров была в достижении тишины сознания. Упражнения, которые вы изучите, помогут вам начать работать над достижением этой цели. И не ожидайте чудес. Для того чтобы успокоить все мыслительные процессы, наполнить их тишиной, необходимо большое напряжение силы воли на протяжении довольно продолжительного периода времени. Одна из наград за успокоение сознания —это наша возрастающая способность к концентрации. А это, в свою очередь, скажется на наших способностях обучаться *Вариант перевода китайского названия (шуан сю): Двойное Культивирование. техникам, фокусироваться внутри себя и быть в контакте со своими органами. Как поддерживать связь со своими внутренними органами? Я уже назвал Шесть Целительных Звуков как один из методов. Другой метод — это великолепная техника под названием Внутренняя Улыбка. Внутренняя Улыбка — чисто даосский секрет. Кто, как не даосы, мог изобрести практику, основанную на использовании энергии улыбки? Даосы хотели быть счастливыми. Очень часто их изображают смеющимися. Они обладали секретной техникой счастья, секрет же заключался в практике Внутренней Улыбки. Сперва они учились улыбаться глазами, а затем они учились обращать эту улыбку внутрь себя и направлять ее в органы, в систему пищеварения, в мозг и в позвоночник и в конце концов — во все тело. Польза от Внутренней Улыбки настолько велика, что всю ее просто невозможно описать. Во-первых, она продолжает работу по успокоению и фокусированию сознания. Внутренняя Улыбка наряду с Шестью Целительными Звуками является основной даосской практикой, направленной на контроль над стрессом. Энергия улыбки имеет огромный лечебный потенциал. Внутренняя Улыбка помогает высвободить замкнутую негативную энергию и заместить ее счастливой, положительной. Переносить улыбку в свои внутренние органы и наполнять их счастливой, любовной энергией — это имеет абсолютный смысл как успокаивающая и оздоравливающая техника. Мой учитель не уставал повторять: «Ты не в состоянии по-настоящему полюбить кого-нибудь другого до тех пор, пока не научишься любить самого себя».. Он имел в виду необходимость научиться «любить себя изнутри и направлять свою любовь вовне». И после определенного периода занятий улыбка начнет лучиться изнутри. Другие люди почувствуют энергию вашей улыбки и будут симпатизировать вам. Настоящая улыбка часто может творить «чудеса». Настоящая улыбка, идущая из глубины, подобна лучу солнца в ненастный день. Поэтому мы будем учиться, как говорит «И-Цзин», «не грустить, быть как Солнце в Полдень». Каждый из пяти главных органов соотносится с одним из Пяти Элементов. Когда мы учимся направлять энергию улыбки в каждый из этих пяти главных органов, мы начинаем процесс уравновешивания энергии внутри своего тела. Это непосредственно отражается на нашем эмоциональном состоянии. Сам процесс выглядит так: органы контролируют равновесие Элементов внутри нас. Эти Элементы контролируют наше эмоциональное состояние. Направляя улыбку в наши органы, мы можем их успокоить, сделать расслабленными и заставить работать более эффективно, а что самое важное, мы можем превращать негативные эмоции в положительные. А это, в свою очередь, помогает сбалансировать Пять Элементов. Сбалансированность Пяти Элементов нейтрализует отрицательные эмоции, что приводит нас в положительное эмоциональное состояние. Западные книги по психологии —практически все до единой —рассматривают исключительно мозг в качестве центра, контролирующего эмоции. Даосы же в течение тысячелетий знают о том, что наши внутренние органы также играют в этом значительную роль. Слишком многие из нас знают о том, что происходит внутри нас, не больше, чем о том, что происходит внутри наших машин и компьютеров. Но, если мы хотим быть здоровыми, нам необходимо знать о своих основных органах и заботиться об их здоровье, улыбаясь им и благодаря их за то, что они поддерживают в нас жизнь. Последняя техника для регулирования сознания, которую мы изучим, называется Открытие Микрокосмической Орбиты. Эта техника требует использования сознания для направления потока ци по нашим двум основным Энергетическим Меридианам. Первый — это Управляющий Канал, который выходит из-под окончания позвоночника в промежности, идет вверх по позвоночнику и шее через голову и упирается в верхнее нёбо. Функциональный Канал идет от кончика языка вниз через рот, далее по центральной линии тела, через пупок, низ живота и половые органы и заканчивается в точке, которая находится между половыми органами и анусом. Мы будем учиться открывать Микрокосмическую Орбиту постепенно. Этому можно научиться по книге, если делать каждый шаг медленно и постоянно практиковаться. К концу Ста Дней Практики ваша Орбита должна быть снова открыта. Для некоторых из вас это произойдет спонтанно, другие же должны будут приложить достаточно много усилий. С открытием своей Орбиты вы почувствуете себя новым человеком. Но если не заниматься, то и результатов не будет. Для направления ци вверх по Управляющему Каналу и вниз по Функциональному Каналу, т. е. по Микрокосмической Орбите, используется сознание. Вот почему очень важно начинать практику Регулирования Сознания с выработки способности концентрироваться на отдельных точках своего тела. Мы учимся направлять свое сознание и наши мысли внутрь себя. Ци всегда направляется в точку вашей сознательной концентрации. Это один из законов работы ци. В самом начале занятий очень часто кажется, что все, чем мы занимаемся, — это упражнения на воображение. Но, немного прозанимавшись, вы начнете чувствовать теплую Энергию, движущуюся внутри вас. Обычно это чувство возникает в районе пупка. Эта практика также известна как Метод Теплого Потока. Открытие Микрокосмической Орбиты — решающая часть даосских оздоровительных, сексуальных, омолаживающих и продлевающих жизнь практик. Когда Орбита будет открыта, вы сможете повсюду брать ее с собой и, возможно, она станет одним из ваших наибольших достояний.
  13. Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче Полностью - тут: http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm Шаматха: Медитация с объектом Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания. Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце. Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают. Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации. Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания. Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась. В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными. Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду. В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе. Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании. Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен. На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя. Вопросы В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?” Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные. все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью. Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою. Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи. Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно. Все дело, конечно, в том, что мы имеем очень большой изъян, мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе. Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания. Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление. В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я - ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры. Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить. В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики. В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?” Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием. Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию. Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания. В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама? Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?” Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые. Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама. В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?” В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум. Развитие прозрения - Ачаан Наэб ГЛАВА 8. АЧААН НАЭБ Поучения ачаан Наэб прямо указывают на самый очевидный источник страдания – наше собственное тело. Если мы просто остаемся спокойными и стараемся не двигаться, боль в конце концов возрастает настолько, что нам приходится менять положение. Тому же образцу следуют почти все наши действия в течение целого дня; проснувшись, мы встаем с постели, идем в уборную, чтобы успокоить боль в мочевом пузыре; затем едим, чтобы устранить неприятные ощущения голода. Далее мы садимся, чтобы ослабить боль, возникшую во время стояния. Затем мы читаем, разговариваем или смотрим телевизор, чтобы отвлечься от боли, которую создает наш бурлящий ум. Потом мы снова двигаемся, чтобы устранить ещё какое-нибудь неудобство. Каждое движение, каждое действие предназначено не для того, чтобы принести нам счастье, а для того, чтобы облегчить неизбежное страдание, проистекающее из самого факта нашего рождения с телом. Подчеркивается различие между практикой прозрения и практикой сосредоточения. Мы видим, что любая привязанность к спокойствию или какому-нибудь особому режиму практики препятствует мудрости. Прозрение приходит из непосредственного наблюдения природы ума и материи, происходящего в данный момент. Нет необходимости в энергичном усилии или в особой сосредоточенности. Вместо этого нас поощряют к прямому познанию ума и материи, как они проявляются во всех позах. Мы ясно увидим, как боль и неудовлетворенность побуждают нас ко всем нашим повседневным действиям. Мы также увидим, что ум и материя суть отдельные, пустые явления, которые постоянно изменяются. Только при помощи прямого познания ума и материи в практике прозрения возникнет мудрость. Она подчеркивает уникальность учения Будды и сосредоточивается на четырех применениях внимательности, как единственного пути для всего прозрения. Она подчеркивает также, что нет необходимости совершать особые усилия; нужна только практика – прямое наблюдение настоящего момента, особенно ума и материи, наблюдение за тем, почему и когда мы производим движения. АЧААН НАЭБ. «Развитие прозрения» В буддизме существуют два метода развития психики. Один – это развитие прозрения, випассана; другой – развитие спокойствия, саматха. Последний метод имеет целью только сосредоточение, при помощи которого индивид постоянно осознает какой-то единственный объект, и это сосредоточение направлено по единственному каналу односторонности, пока не будет достигнуто безмятежное спокойствие. То, что маскирует непостоянство, – это непрерывность, т. е. быстрая смена всех формаций; иными словами, психические состояния и материя все время очень быстро возникают и отпадают. Этот процесс совершается с такой скоростью, что мы не в состоянии воспринять отдельные возникновения и исчезновения психических состояний и материи; таким образом состояния психики и материя кажутся нам постоянными. Именно так непрерывность скрывает непостоянство. Для иллюстрации этого положения возьмем пример кинофильма. Хотя на экране нам является непрерывное движение, оно не бывает проекцией только одной картины, а фактически на экран проецируются сотни таких картин. Быстрота изменения одного типа материи в другой дает нам впечатление, что существует только одна материя вместо нескольких ее видов. Подобным же образом, поскольку мы не в состоянии увидеть множество отдельных картин, составляющих кинофильм, мы не сможем увидеть и то, что в действительности существует много разнообразных состояний психики и материи. Кроме того, психические состояния и материя возникают и исчезают гораздо быстрее, чем те отдельные картины, которые составляют кинофильм. Вот почему для нас оказывается чрезвычайно трудно воспринять эти перемены. Когда мы не в состоянии постичь эту истину, возникает заблуждение, которое объявляет непостоянство постоянством. А что же скрывает страдание? Будда говорил, что это – недостаточное внимание к положениям тела. Не обращая внимания на тело, мы не понимаем, что психические состояния и материя болезненны, что страдания подавляют нас во всякое время. Когда мы не понимаем этой истины, возникают ошибочные взгляды, и нам кажется, будто наша жизнь хороша, что психические состояния и материя хороши, что они приносят нам счастье. Вслед за этим представлением возникает страстное желание счастья; а оно ведет к еще большему страданию. Что же скрывает безличный характер существования? Будда говорил, что такой помехой является скопление сложных восприятий психических состояний и материи. Это создает у нас мнение, будто психические состояния и материя образуют целостную, плотную массу, некоторое постоянное существо. Недостаток понимания создает иллюзию прочности, или личности, иными словами, веру в существование постоянного «я», «личности». Когда возникает эта иллюзия, иллюзия личности, она становится психическим фактором, причиной желания. В свою очередь, желание оказывается причиной нашего представления о том, что психические состояния и материя долговечны и способны приносить, счастье. Когда мы сидим, стоим, лежим или идем, мы должны быть внимательными к этому положению тела, как к материи. Положение при ходьбе – это движение тела, а не ноги, касающиеся пола. То же самое относится к положению при сиденье. Мы должны тщательно следить, чтобы сохранять внимательность по отношению ко всему сидячему положению, а не только к той части тела, которая соприкасается с местом сиденья. Материя, которая испытывает прикосновение, и сидячее положение – не одно и то же. Иногда практикующий намерен проявлять внимательность к сидячему положению, но вместо этого оказывается внимательным к прикосновению; а поэтому он не осознает сидячего положения. Если же практикующий внимателен к прикосновению, он должен быть внимателен и тогда, когда сам к чему-то прикасается. Если он внимателен к сидячему положению, ему нужно быть внимательным в то самое время, когда он сидит. Положения сиденья и прикосновения имеют разные характерные свойства; они представляют собой разную материю и имеют разные двери для познания. Это различные во всех аспектах положения. Когда бы мы ни пожелали увидеть какую-то материю, нам нужно быть внимательными по отношению к соответствующему объекту. Мы должны также осознавать все виды психических состояний и физических действий в каком-то отдельном положении – осознавать то, что мы делаем, и то, о чем думаем. Предположим, например, что мы сидим. Мы должны знать и осознавать сидячее положение, должны понимать, что это сидячее положение есть материя, а осознание этого положения есть психическое состояние. Мы должны отделять материю от состояний психики.. Понимая, что существуют разные положения тела, мы затем узнаем, что каждое переживание материи является особым. Если мы не знаем, что материя данного типа – это «сидячая материя», а знаем, что это «просто материя», мы практикуем неправильный метод. Потому что, если мы просто знаем, что это только материя, и не воспринимаем отдельные свойства или изменения материи, мы будем ошибочно думать, что существует лишь одна непрерывная материя, что эта «одна» непрерывная материя сидит, стоит, ходит и т. д. Когда мы видим только неизменную материю, тогда возникает ошибочный взгляд, вера в неизменное «я». Поэтому во время практики прозрения нам необходимо осознавать в любой момент, на какой в точности тип материи или на какой тип психического состояния мы смотрим. Как только мы начнем исследовать какую-то одну форму существования, мы окажемся способны понемногу определять, какое это состояние: психика или материя. Ситуация здесь та же, что и при начале обучения письму. Сперва нам нужно научиться тому, какая перед нами буква – «а» или «б». Нам приходится заучивать и запоминать форму каждой буквы. Если мы не запомним эту форму, тогда мы не сможем читать. Некоторые дети без труда повторяют весь алфавит, но если вы попросите их указать одну какую-то букву, они не смогут этого сделать, потому что не усвоили форму каждой буквы. Точно так же, если практикующий развитие прозрения не понимает, например, характерных свойств сидячей позы, а просто говорит или думает: «сижу, сижу», его практика неправильна. Практика прозрения без понимания различных типов психических состояний и материи подобна попытке прочесть алфавит, не выучившись различать форму каждой буквы; это все равно, что смотреть на ряды букв, не умея читать. По этой причине мы должны стараться осознавать положения материи и каждый тип психического состояния, чтобы знать особые характерные признаки каждого из них, знать, чем оно отличается от других, поскольку всякое имеет свои собственные свойства. Тогда мы сможем видеть непрерывные изменения этих состояний. И если мы будем таким способом культивировать мудрость, мы постигнем истинные характерные свойства психических состояний и материи. Будда говорил, что мы должны практиковать прозрение, чтобы ясно видеть то, что есть. Для этого нам прежде всего следует разрушить привязанность или отвращение к данному объекту. Поэтому, будучи внимательными к психическим состояниям и материи, мы должны тщательно наблюдать, сохраняя бдительность ума. Развитие осознания, свободного от желаний, и есть правильное понимание применения внимательности. Оно сходно с наблюдением за актерами, играющими в пьесе. Что касается актера, который еще не появился на сцене, мы не желаем его видеть; равным образом мы не испытываем желания следовать за актерами, покидающими сцену, не склонны как-то удерживать их. Мы удерживаем свое внимание на том актере, который сейчас играет. Наш интерес привлекают только актеры, занятые в пьесе, и мы не желаем управлять ее ходом. Мы состоим из агрегатов – это материя и ум, или чувства, восприятия, элементы ума и сознание, – которые подобны картинам кинофильма, беспрерывно продолжающегося днем и ночью, даже тогда, когда мы спим, сидим или дышим. Кинофильм продолжается с каждым нашим вдохом и выдохом, пока мы не умрем; а затем начинается исполнение другой пьесы – и эта игра продолжается без конца. Нет необходимости искать где-то возможность узнать психические состояния и материю. Во время практики мы должны сохранять нейтральное чувство по отношению ко всему, что возникает; эти чувства подобны нашим чувствам по отношению к роли, которую играет актер, к его появлению на сцене, которое может произойти в любой момент. Нам нужно сохранять осознание, оставаясь зрителями с нейтральными чувствами. Так, если наш ум блуждает, а нам не понравилось его блуждание, такое отношение будет неправильным. Правильный подход заключается в осознании самого блуждания. Нам надо также понимать, что мы осознаем психическое состояние, которое являет собой блуждание ума. Мы должны понять, что блуждающий ум есть состояние психики; иначе мы будем ошибочно полагать, что это блуждает «я»; таким образом сохранится идея личности, от которой необходимо избавиться. При подобном анализе и осознании блуждающего ума нам следует остановиться для проверки и посмотреть, нет ли у нас желания добиться исчезновения этого блуждания. Во время медитации о блуждающем уме мысль о том, что цель практики прозрения состоит в том, чтобы блуждание прекратилось, будет совершенно неверной; таким путем никак нельзя достичь прозрения. Почему? Потому, что в подобном случае мы ошибочно пытаемся подчинить природу; мы впадаем в заблуждение, полагая, что существует некое «я», способное подчинить ум или вынудить его прекратить блуждание. После исчезновения блуждающего ума его место займет сосредоточенный, спокойный ум. В этом пункте мы чувствуем себя способными подчинить себе весь мир – и теряем возможность понять тот факт, что психические состояния и материя безличны и в конечном счете неподвластны нашим силам и нашему контролю. Никто не может управлять психическими состояниями и материей, никто не способен приказать им вести себя каким-то особым образом. Если человек ошибочно думает, что он может управлять психическими состояниями и материей, такое представление принесет только непонимание. Фактически же, несмотря на то, что человек не медитирует, даже не хочет, чтобы его блуждающий ум исчез, последний так или иначе исчезнет, потому что все возникающее должно исчезнуть. Всевозможные состояния психики и материи обладают тремя характерными свойствами. Когда мы не смотрим на них с достаточной мудростью, появляется непонимание, возникают оскверняющие чувства удовольствия, неудовольствия или «я». Когда существуют эти оскверняющие чувства, они создают препятствия для прозрения. Когда ум блуждает, а практикующий не хочет допускать этого блуждания, в результате появляется чувство неудовольствия. Когда же налицо чувство неудовольствия, практикующий старается сильнее сосредоточиваться, так чтобы приобрести «сосредоточенный ум» и остановить «блуждание ума». Иными словами, его ум нацелен на мирное состояние, на удовольствие. Он обнаруживает в себе связанность, привязанность к спокойствию. А практикующий, который медитирует правильно, не должен создавать привязанности и отвращения. когда он внимателен по отношению к какому-то положению тела, рано или поздно в этом положении должна возникнуть болезненность; при ее возникновении он должен осознавать болезненное чувство, не стараясь подавить его. Точно так же обстоит дело и в случае осознания блуждания ума. Если мы сосредоточились на боли для того чтобы подавить ее, внимательность подобного рода есть объект желания, а не просто наблюдение объекта. Это означает, что здесь отсутствует надлежащий фактор для срединного пути умственного равновесия, потому что наше сознание направлено в сторону чувств удовольствия и неудовольствия. Когда мы хотим исчезновения боли, это будет привязанностью; а когда нам неприятна боль, когда она все еще не исчезла, это будет отвращением. Если бы боль исчезла, как только нам этого захотелось, за этим последовала бы дальнейшая привязанность. Такая практика не будет правильным применением внимательности; такое осознание не будет ясным виденьем, виденьем «нынешнего» объекта, так как мы желаем, чтобы он был иным в будущем. Мы можем видеть, что установить срединный путь нелегко. По этой причине чрезвычайно важно прежде всего иметь правильное понимание. Мы должны увидеть, что прозрение зависит не только от усилия или сильной сосредоточенности. Оно не зависит также от нашего желания узнать или понять; прозрение скорее зависит от правильного осознания. обладая правильным пониманием и осознанием, вы можете в любом месте медитировать о «реальности данного момента», о том, что существует независимо от наших желаний. Эта реальность происходит в каждое мгновенье; и когда мы правильно осознаем реальность данного момента и правильно ее понимаем, мы в любое мгновенье способны достичь первой ступени просветления. Таким образом, прозрение зависит от правильного мышления, а не от усилия и не от энергичного сосредоточения. Далее, если мы не понимаем, каким должно быть правильное осознание, мы не будем способны постичь боль. Если мы, не осознав болезненность прошлого положения тела, изменим его, новое положение может скрыть истину боли. Поэтому нам следует быть бдительными и разумно находить причину, по которой мы изменяем положение своего тела. Если мы откроем эту причину до перемены положения, тогда уже новое положение не скроет причину и истину боли. Когда мы осознаем положение своего тела во всякое время, мы находим, что боль возникает через некоторый промежуток времени; и только тогда мы испытываем желание переменить это положение. Когда в какой-то позе заключена боль, эта поза нам не нравится; а когда поза не нравится из-за того, что более не является для нас удобной, у нас исчезает какое бы то ни было желание принимать это положение. Итак, при перемене положения тела, хотя это прежнее положение нам когда-то нравилось, у нас исчезает стремление к нему, а вместо него возникло неудовольствие. Когда внутри ума оказывается неудовольствие, желание привязывается к новому положению, потому что оно удобно. Таким образом, мы можем увидеть, что во всевозможных положениях наличествуют проявления привязанности и отвращения; однако практикующий обычно не признает этого факта. Для того, чтобы осознать некоторое положение тела, практикующему следует понять, что прежде, чем менять его, в каждом случае необходимо выяснить, почему приходится производить такую перемену. Если мы не знаем причины перемены положения своего тела, не знаем, чем она вызвана, тогда мы не можем и не желаем признавать боль как боль. нужно найти более точную причину – что именно побуждает нас «захотеть» переменить его., он увидит, что оказался вынужден переменить положение тела под влиянием страдания, боли. Именно боль всякий раз заставляет его сделать это. мы меняем положение тела вследствие боли, страдания, потому что чувствуем неудобство. Вот почему для того, чтобы развить прозрение, практикующий должен всякий раз находить причину, в силу которой он меняет положение. Когда он ложится в постель перед тем, как заснуть, ворочается и меняет положение, ему надо найти причину, узнать, что каждый раз, когда приходится менять положение, эта перемена положения тела совершается вследствие боли, страдания. Если всегда будет таким образом установлена причина, и мы осознаем объект данного момента, мы узнаем основное свойство существования. И вот когда мы поняли, что вынуждены менять положение тела всякий раз вследствие боли, мы должны исследовать этот вопрос и дальше, чтобы выяснить, нет ли здесь каких-либо других причин. Если ответ дается в том смысле, что мы меняем положение, так как хотим почувствовать себя удобнее, это будет неправильным ответом – неправильным потому, что он искажает понятие счастья. Правильный ответ гласит: мы меняем положение тела для того, чтобы «излечиться от боли», а не для того, чтобы обрести счастье. Изменения положения тела с целью «излечиться от боли» указывают на то, что нам необходимо все время как-то исправлять ситуацию. Нам не следует выносить по этому поводу ошибочное суждение и думать, что причиной является достижение счастья, поскольку все время пытаться излечиться от боли – то же самое, что постоянно принимать лекарства; это напоминает вынашивание непрерывной болезненности. Следовательно, мы никоим образом не должны считать вынашивание болезненности и постоянное лечение болезни – счастьем. мы должны иметь способ обнаруживать страдание, или боль, также и во всяком новом положении. Что же это за способ? Понять, почему же мы меняем положения тела. Когда мы поймем, что меняем их из-за чувства болезненности, мы должны будем далее признать тот факт, что в действительности боль присутствует во всех положениях тела. Становится больно сидеть; становится больно стоять; и вот мы меняем положение тела; но все положения тела делаются болезненными, и возникает необходимость повторно менять их. Мы ложимся на некоторое время, но и тогда появляется боль. Сначала мы думаем, что лежать – это счастье; но, полежав немного, мы обнаруживаем, что и лежанье болезненно. Поэтому нам надо понять, что истина страдания обнаруживается во всех положениях тела. Таким образом иллюзия, провозглашающая себя счастьем, несомненно, исчезнет. Как только мы подумаем, что какое-то положение является счастливым, возникают иллюзии, и мы не будем в состоянии от них избавиться. легко понять страдание в прежнем положении, потому что там болезненное чувство очевидно; но трудно понять страдание в новом положении. Мы должны признать различные виды страдания и необходимость постоянной смены положений, или «исцеления от страдания»; понять, что всем формам – уму и материи – внутренне присуща болезненность, – это мудрость. Мы увидим, что все непостоянное оказывается в конце концов неудовлетворительным и безличным, не поддающимся контролю. Важнейшее место в практике применения внимательности занимает способность быть внимательным к нынешнему существованию, а не к желанию чего-то в будущем. Такой подход предотвращает возникновение оскверняющих факторов во всех положениях. Если мы сидим для того, чтобы наш ум мог стать мирным, если мы стоим для того, чтобы ум мог стать спокойным, мы не вырабатываем прозрения; желание не будет уничтожено. Желание мира есть привязанность. Невзирая на положение, к которому мы внимательны, мы должны тщательно выяснить в каждое мгновенье, нет ли здесь факторов скверны. Это ясное знание состояний психики и материи и есть правильная практика. Не принуждайте себя сидеть в течение долгого времени, не стойте в течение определенного периода. Мы не должны принуждать себя. Если мы так поступаем, наша практика в целом осуществляется в связи с иллюзией «я», и эта иллюзия последует за всеми положениями тела. Такие старания контролировать действия не в состоянии привести нас к мудрости прозрения. Для того, чтобы иметь эту мудрость, нет необходимости в контроле. Просто осознавайте соответствующую причину, которая вынуждает вас изменять положение тела. Если мы по-настоящему поразмыслим, мы поймем, что нам постоянно приходится менять положения тела, и в этом нет никакого счастья. Когда мы поймем эту истину, обнаружим ее во всех положениях тела, тогда мы разрушим иллюзию, скрывающую страдание. А после разрушения этой иллюзии будет разрушена также и ошибочная точка зрения, принимающая страдание за счастье; тогда возникнет мудрость. Постичь это – значит иметь правильное понимание. Истина о страдании – первая из четырех благородных истин; и тот, кто постиг страдание, как утверждают, узнал истину существования. Уничтожение препятствия, мешающего постичь страдание, есть один из путей к пониманию истины.
  14. Last week
  15. Все, с кем ты можешь взаимодействовать, живут на Земле. А мультики твои не в счет, то всего лишь кинопленка) Похоже ты так понял мои слова, что типа правая рука должна заботиться о левой руке))). А я говорю, что надо научиться так действовать, чтобы правой рукой не отбить пальцы на левой. Чувствуешь разницу? Вот эту разницу выдают твои программы восприятия, когда тебе мультики показывают. Ты наверное еще и в Карлсона веришь?
  16. Внутреннее спокойствие и проникающее видение Кюнзиг Шамар Ринпоче ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ Кюнзиг Шамар Ринпоче Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу. Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера. Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается. Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь. В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания. Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность. Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации. Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума. Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность. Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого. Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее. Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей. Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах. Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно. Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче Полностью - тут: http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14 Шаматха и випашьяна Кхенчен Палден Шераб Ринпоче Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна. Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным. В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган. Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца. В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели. Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность. Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте. Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений. Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания. Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну. Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие. Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян. Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы Полностью - тут: http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы? Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах. Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя. Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость. Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников. Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность? Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие. Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами. Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты. Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства. Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть. можно ли использовать мышление в медитации? Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума. Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия. Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу. Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний. С прогрессом медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой. Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики. истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира. Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину? Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации. джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности. Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными. Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления: 1. Ложный взгляд на «я»; 2. Сомнения и неуверенность; 3. Приверженность к обрядам и ритуалам; 4. Чувственные желания; 5. Гнев и обидчивость; 6. Желание тонких материальных состояний; 7. Желание тонких нематериальных состояний; 8. Гордость и тщеславие; 9. Возбужденность и любопытство; 10. Неведение. Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы. Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства. Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент. внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам. дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма. Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!
  17. Шок Шок — еще одна существенная достопримечательность во внутреннем ландшафте Эмоционального Ребенка. Он приходит из чувства такого глубокого страха, что мы отсоединяемся от себя и часто не можем даже чувствовать, думать, двигаться или говорить. Шок может возникать в нашей жизни непредсказуемо и внезапно, в любой ситуации, в которой есть хотя бы малейшее давление, агрессивность или боль. Спровоцированная дискомфортом бессознательная ранняя травма лишает нас возможности функционировать. Шок способен искалечить наши способности в любом аспекте жизни. Шок приходит из травмы, причем обычно повторяющейся. лучший способ понять шок — это вообразить маленькое животное, загнанное в угол хищником: негде спрятаться, некуда бежать, невозможно бороться. В детстве мы были, как это маленькое животное. Наша нервная система, выживающая с помощью бегства или борьбы, не имела в распоряжении этих возможностей, если мы оказывались в западне. Тогда она откликалась замораживанием, и системы тела сворачивались. Ребенок чувствует себя в западне, переживая травму любого рода. Травматические опыты в какой-то форме случались с нами снова и снова Результатом стало скрывающееся внутри глубокое чувство замороженности, и его можно в любой момент спровоцировать. Это шок. Даже если мы энергетически уводили себя от угрожающей ситуации (это называется диcассоциация), наша физиология все же приходила в шок, и мы накапливали в бессознательном болезненные воспоминания. Иногда эти повторяющиеся травмы случаются так рано или так незначительны, что мы даже не осознаем, что они случились. Невинный, открытый, изысканно чувствительный младенец или маленький ребенок чувствует вокруг себя все, и его травмирует малейшая насильственная или вторгающаяся энергия, малейшее напряжение или бессознательность в его окружении. Мы рождаемся в подавляющем и соревнующемся обществе, где в шок приводит сама его природа. Наше рождение, общение наших родителей друг с другом, их образ жизни, то, как нас касались, то, с чем мы столкнулись в школе, — чаще всего это бесчисленные травмы, которым мы подверглись. Если к этому добавить насилие, давление, критику и вторжения, постигшие нас в детстве, у нас начнет складываться картина шока. Когда сегодня мы переживаем что-то, напоминающее ранние травмы, возникает шок. ... Именно это происходит в шоке. Мы так пугаемся, что делаем глупейшие вещи. Многие вещи могут привести нас в шок. Мы называем эти вещи раздражителями шока. Раздражителем шока может быть любого рода высказанный или невысказанный гнев или насилие, давление, критика или осуждение. Это может быть контроль, манипуляЦИИ или ожидания. Это может быть напряжение, или негативность, «носящаяся в воздухе», или противоречивые сообщения. Даже чего-то одного из перечисленного может быть достаточно. Малейшего взгляда, какого-то тона голоса, того, как кто-то с нами разговаривает или не разговаривает, может быть достаточно, чтобы спровоцировать шок. Симптомы шока могут быть разными у разных людей. Он может вызывать холодный пот, ускоренное сердцебиение, сильное беспокойство или замешательство. Некоторые из нас могут все время пребывать в какой-либо форме шока. Он может проявляться как фобии, приступы паники, хроническое беспокойство, расстройства способности учиться или какие-нибудь хронические болезни. Мы можем пытаться компенсировать воздействия шока, «улетая» или фантазируя, но опыт шока остается в теле. Как и в случае со стыдом, шок может быть связан с разными областями нашей жизни. Трудно понять, почему шок возникает в этих конкретных областях нашей жизни. В случае стыда мы можем увидеть, как и в чем критикуем себя сами или подвергаемся осуждению со стороны. Но в случае шока часто все остается загадкой. Я так; никогда и не смог разобраться в том, откуда возник мой шок. Наверное, из памяти о глубоко бессознательной травме. Мы можем заниматься любовью и внезапно обнаружить, что не присутствуем, или тело перестает откликаться. Нам может быть трудно чувствовать эмоции, и мы сами не знаем, почему. Гнев, конфронтации или выступление перед группой может вызывать огромную панику. Основные области, в которых проявляется шок 1. Сексуальные проблемы — необъяснимые страхи или тревоги 2. Страх конфронтации, гнева, наказания, критики. 3. Трудности в самовыражении и творчестве. 4. Недоступность чувств. Даже контроль или манипуляция, ситуации для нас незначительные, для Эмоционального Ребенка бывают настолько же травматическими и шокирующими, что и очевидные случаи сексуального или физического насилия. Это понимание было для меня важно, потому что помогло мне стать более сострадательным к себе. Я также заметил, что, как и в ситуациях со стыдом, если мы спровоцированы, то отождествляемся с Раненым Ребенком в шоке. Это заставляет нас превратиться в жертву в отношениях с людьми и с миром. Бессознательно мы видим и чувствуем себя как человека, подвергающегося насилию и заслуживающего насилия. Такой образ себя заставляет нас привлекать людей, которые обращаются с нами в том же стиле, который изначально принес шок. Как только мы это понимаем, объяснимым становится то, почему мы продолжаем повторять одни и те же травматические опыты. Я заметил, что в прошлом оказывался окруженным выразительными и эмоциональными людьми, и их выразительность провоцировала мой шок. Или я привлекал людей, провоцировавших во мне шок при помощи контроля, манипуляций, давления или критики. Но, когда отождествленность стала рассеиваться, то же случилось и с поведением. Когда в нас провоцируется шок, ничего нельзя сделать, кроме как распознать его, чувствовать и принимать как; реальность. Обычно мы осуждаем себя за шок Страх и паралич не слишком высоко котируются в шкале хорошего самочувствия. Мы стыдим себя за то, что находимся в шоке, и снова получаем коктейль из стыда и шока Дать себе пространство, чтобы позволить страхи и шок, — один из самых храбрых и важных шагов, которые мы можем совершить. Если мы попытаемся подгонять себя, чтобы так или иначе выйти из шока, станет только хуже. Я нашел, что, как и со стыдом, просто знания о шоке: как он чувствуется, что его провоцирует, и откуда он приходит, — было достаточно, чтобы добиться от него расстояния и начать наблюдать. Понимание постепенно позволило мне приобрести способность просто «быть» с шоком, без суждений, и постепенно начать вспоминать, что когда мой Эмоциональный Ребенок входит в шок, это — не я. ...Это величайшее преступление, которое общество совершает против каждого ребенка. Никакое другое преступление не может быть хуже. Разрушить доверие ребенка значит отравить всю его жизнь, потому что доверие так ценно, что, если вы его теряете, то тотчас же теряете и контакт с собственным существом... Ошо Упражнения Исследование шока — деликатное дело, и для него обычно требуется помощь профессионала. Предложенные упражнения могут быть только руководством, чтобы понять шок глубже. 1. Переживание шока. а) Как бы вы описали собственное переживание шока? Что происходит в теле? Ускорение? Беспокойство? Потение? Замешательство? Паралич? Неспособность чувствовать? Неспособность говорить? б) В каких областях жизни вы чувствуете шок? В сексуальности? В чувствах? В гневе или конфронтации? В творчестве? Как вы чувствуете шок в этих областях? 2. Распознавание раздражителей шока. Выберите несколько недавних случаев, когда вы переживали шок. Что приводит вас в шок? Давление? Гнев? Агрессивность? Критика? Страх или переживание того, что вас покинули или отвергли? Когда вы не получаете внимания, которого хотите? Когда кто-то выходит из-под контроля, впадает в истерику, становится нелогичным или требовательным? 3. Источники шока. У некоторых из нас есть хорошее представление о том, как мы подверглись шоку в детстве. Но для других это остается загадкой. Какова на сегодняшний день ваша картина того, как вы подверглись шоку? Что вас испугало, и что создало беспокойство? Помните, ребенка может испугать любая мелочь. Может быть полезным представить себе ребенка, — не вас самих, — который растет в среде, в которой выросли вы. Как бы он себя чувствовал? Был бы он в безопасности? Мог бы этот ребенок испытывать чувства? Выражать и принимать гнев? Быть прямым и открытым? В чем он или она получает или не получает поддержку в творчестве? Как он подвергается давлению? Ключи 1. Шок сворачивает нашу способность чувствовать и часто заставляет нас устраняться. Это делает его трудным для распознавания. Осознавая шок, мы начинаем понимать тот аспект своей эмоциональной природы и поведения, который ранее осуждали. 2. Мы попадаем в ситуации шока заново, чтобы его можно было исцелить осознанностью и пониманием. Сами того не зная, мы привлекаем людей, которые так или иначе провоцируют в нас шок. Как только мы узнаем, что это такое, как он ощущается и провоцируется, и знаем немного о его корнях, мы можем оставаться с ним, когда он всплывает. Не пытаясь его изменить, не пытаясь заставить его уйти, но просто оставаясь с ним. 3. Шок — общая тема в отношениях. Когда мы ничего о нем не знаем, он неизменно ведет к боли, непониманиям, обидам и конфликтам. Путем понимания его люди могут стать более чувствительными к шоку друг друга, и он может буквально стать дверью к гораздо более глубокой близости и заботе. 4. Шок может быть также окном в более глубокую уязвимость. В глубине, за защитами и компенсациями, веемы —утонченно чувствительные существа. Когда мы начинаем со прикасаться с этим пространством, легко увидеть, что нас могли привести в шок малейшие вторжения и проявления бессознательности. Брошенность и неудовлетворение Когда мы входим в собственный внутренний мир брошенности и депривации, мы входим в мир очень маленького ребенка. Ребенок отчаянно жаждет любви, ему одиноко, он испуган и незащищен и хочет, чтобы кто-то о нем позаботился. Внутреннее пространство Раненого Ребенка содержит такую интенсивную панику, что часто мы избегаем ее большую часть жизни. Но, как бы то ни было, когда кто-то нас покидает, или когда мы чувствуем себя изолированными и нам одиноко, пространство паники раскрывается. По сути, большинство из нас глубоко в бессознательном Эмоционального Ребенка верит, что никто никогда не будет с нами. Наше поведение в отношениях — ревность, требования большего, бегство от близости, ужас в ожидании того, что другой нас покинет, — отражает это глубокое верование. Во всех ситуациях, когда мы чувствуем, что нам одиноко, что мы не получаем любви и уважения, что о нас не заботятся, что нас не видят, рана брошенности обнажается в «малой дозе». Это неудовлетворение, рана эмоционального голода. Она более всего влияет на наше поведение в отношениях. Страх брошенности провоцирует безмерный ужас, потому что в детстве мы переживали бесконечные опыты чувствования, что мы просто не выживем. Многие из этих опытов не сознательны, мы их тщательно прячем от себя. Но когда в нашей сегодняшней жизни случается что-то, что бессознательно напоминает нам этот опыт, мы чувствуем себя так, словно сейчас умрем. Внутри мы в полной панике. Рана возникает из памяти о том, что мы не получили питания, в котором нуждались. Эта память — не столько воспоминание о конкретном событии или событиях, сколько клеточного уровня опыт негативной пустоты, которую наш Эмоциональный Ребенок отчаялся заполнить. Боль этой раны остается глубже видимой поверхности. Пока мы не решим сознательно ее принять и приветствовать, мы автоматически и непроизвольно движемся в компенсации или в защитное поведение, чтобы избежать ее чувствования. Мы можем стать холодными, отстраненными и антизависимыми — или болезненно зависимыми. Наши неосуществленные ожидания остаются на медленном огне, на дальней конфорке нашей осознанности, ожидая правильного человека и правильной ситуации, чтобы выйти на первый план. Они не уходят, они только скрываются за отрицанием. Но близость выводит наружу все. Мы ожидаем и требуем, потому что чувствуем глубокое неудовлетворение, но эти ожидания и требования только ведут к еще большему недовольству. Если мы ожидаем, мы не можем принимать. Так как никто никогда не может удовлетворить нашу требовательность, отношения наполняются конфликтами и разочарованиями. Мы используем всевозможные стратегии, чтобы заполнить дыру, вместо того чтобы чувствовать пустоту. Темная сторона раны брошенности — исходящий из чувства предательства глубокий гнев, который мы несем внутри. Прежде чем станет возможным проделать какую-либо значительную работу, мы должны искренне договориться не выбрасывать гнев друг на друга Хорошо начать работать с гневом и болью, не реагируя автоматически или бессознательно. Иначе энергия подкармливает Эмоционального Ребенка Более того, мы можем впасть в заблуждение, что путь к исцелению ведет через проговаривание и обсуждение. Но проговаривание, прежде чем мы разовьем более глубокое понимание брошенности, часто мотивируется потребностью в признании, любви или внимании. Это ведет только к большему отвержению и конфликту. Мы можем начать «за здравие», но вскоре оказаться спровоцированными, потому что только и ищем, за что бы зацепиться. Сами того не зная, мы ждем возможность чем-то обосновать уже существующий гнев и недоверие, начать мстить или реагировать. Когда что-то провоцирует рану брошенности, не проходит и миллионной доли секунды, как мы перемещаемся от раздражителя к реакции. Этот механизм действует мгновенно и глубоко автоматически. Одно из средств, которые мы применяем, — попытка растянуть время между раздражителем и реакцией, чтобы было время и пространство чувствовать рану и быть с раной, когда она провоцируется. Мы словно удлиняем расстояние между «провокацией» и ответом, чтобы создать время для чувствования. Рана есть всегда, но обычно у нас нет времени ее чувствовать, потому что мы быстро движемся в реакцию. Между раздражителем и реакцией находится рана Страхи, стоящие за брошенностью, так сильны, что одолевают даже волю. Но если мы начинаем признавать глубину и интенсивность паники брошенности, то мы видим, как мощно эти силы воздействуют на наши отношения. Понимание постепенно дает нам дистанцию от непроизвольных и механических реакций. Практически задача внесения осознанности в раны брошенности и неудовлетворения подразумевает обращение внимания на большие и маленькие провоцирующие их раздражители. Небольшие раздражители обычно вообще ускользают от нашего внимания, и мы даже не признаем, что была спровоцирована рана брошенности. Мы быстро движемся в реакцию (что часто вызывает ответную реакцию) или уходим в защитные образцы. Незамеченными могут оказаться раздражители, когда мы испытываем раздражение или гнев, если все получается не по-нашему, или в ситуациях неисполненных ожиданий, если мы чувствуем себя лишенными любви, внимания, уважения, чувствительности или прикосновения. Если мы можем оставаться с опытом страха и боли, которые приходят каждый раз, когда провоцируются раны, это исцеляет, и в нас развивается больше и больше пространства для каждого нового раздражителя. Переживая страхи и боль, когда они приходят, мы постепенно более и более выходим из-под контроля состояния ума Ребенка в нас. Эмоциональный Ребенок менее и менее влияет на то, как мы видим и чувствуем опыты, происходящие в нынешней жизни, и восприятие становится менее и менее загрязненным травмами прошлого. прорабатывание раны брошенности — основная составляющая в способности создавать любовь. Один из безусловных аспектов работы — осознание того, что рана существует. Другой — чувствование ее и некоторое знание того, откуда она приходит. Во-первых: люди такие, как есть, и нельзя ожидать, что они изменятся. Во-вторых: придет время, когда мой Эмоциональный Ребенок подвергнется эмоциональному голоду, потому что в личности другого всегда будут стороны, которые мне не понравятся. Когда я с ними сталкиваюсь, я, или, точнее, Эмоциональный Ребенок во мне, может почувствовать, что ему очень одиноко, испытать разочарование и опустошение. В конце концов, я знаю, придет время, когда придется проститься друг с другом. Может быть, один из нас умрет, или, может быть, просто покинет другого. Но я должен быть готов столкнуться с болью брошенности. Путешествие по ране брошенности .. Теперь я вижу, что мои чувства неудовлетворения и пустоты — это образ мышления и чувствования Эмоционального Ребенка во мне, и скорее всего, таким он и останется. Этот умственный набор может в любой момент оказаться спровоцированным, но у меня достаточно позитивных опытов одиночества, чтобы знать, что чувство «мне одиноко» пройдет. Одиночество, согласно моему опыту, может быть безмерно блаженным и горько-сладким, но в нем нет паники или лихорадочности, присущих состоянию ума покинутого Ребенка Это просто принятие жизни. ...Тебе предстоит столкнуться с пустотой. Тебе предстоит ее прожить, тебе предстоит ее принять. И в этом принятии скрывается великое откровение. В то мгновение, как ты принимаешь одиночество, пустоту, меняется само его качество. Оно превращается в полную противоположность — становится изобилием, осуществленностью, переполняющей любовью и радостью... Ошо Упражнения 1. Внесение осознанности в рану эмоционального голода. а) Ответьте на вопрос: «Я чувствую неудовлетворение (лишение, боль или гнев), когда...» Какое конкретное поведение другого заставляет вас чувствовать себя преданным или неудовлетворенным в близких отношениях? Определите очень конкретно, что человек делает или не делает, говорит или не говорит? б) Какие ожидания у вас есть в этих случаях? в) Какие верования вы связываете с этими ситуация' и? 2. Обратное отслеживание от раны до источника. а) В каких ситуациях вы чувствуете себя лишенным(ой) или брошенным(ой) таким же образом, как в детстве? Может быть, чувствуя, что рядом никого нет? Чувствуя вторжение? Чувствуя непонимание? Чувствуя, что вас никто не слушает? б) Как вы научились справляться с этой неудовлетворенностью? Какие верования вы сформировали о жизни, сталкиваясь с ней? 3. Направление энергии не в реакцию, а к ране. В следующий раз, когда вы поймете, что в вас спровоцировано неудовлетворение, попытайтесь отозвать энергию из реакции и просто войдите в чувствование того, что происходит внутри. Что чувствуется в теле? Какие приходят мысли? Какие страхи? Что хочет ваша энергия? Ключи 1. Раны брошенности и эмоционального голода распространены повсеместно и чаще всего приносят самые глубокие и ужасающие страхи. Они приходят из сильного чувства, что нас не хотят, мы не нужны, нас не поддерживают или не видят. Каждый из нас переживает это по-своему, но у всех нас внутри остается глубокий голод и жажда любви. Мы можем их компенсировать, становясь зависимыми или требовательными, пытаясь добиться того, чтобы другой нас «спас», или уходя в собственный изолированный мир и развивая ложное чувство самодостаточности. 2. Раны брошенности и неудовлетворения становятся источником величайших конфликтов и страданий в наших отношениях, потому что мы хотим, чтобы другой спас нас от их чувствования. Мы не осознаем, что на самом деле идем к другому из пространства брошенного, неудовлетворенного Ребенка, жаждущего получить поддержку и питание. В результате мы встречаемся с отвержением, потому что другой не хочет играть для нас роль спасителя. У него или у нее достаточно проблем в питании собственного брошенного Ребенка. Но мы упорно и настойчиво продолжаем попытки, потому что не понимаем связи между собственными ожиданиями, требованиями, реакциями и раной. 3. Мы можем совершить большой шаг за пределы обычного страдания, присущего нашим отношениям, просто осознавая связь между раной и собственной реактивностью. Понимая глубину собственной паники, мы можем видеть, почему и как мы реагируем. 4. Внесение осознанности в рану брошенности прокладывает дорогу к тому, чтобы мы научились быть с самими собой — быть с экзистенциальной истиной собственного одиночества. Один из глубочайших страхов — остаться одному. Работая с раной, мы можем начать видеть, что наши страхи основаны более на травмах прошлого, чем на нынешней ситуации. Однажды набравшись храбрости, чтобы пережить негативное одиночество, мы касаемся блаженства одиночества подлинного. Поглощение Если Эмоциональный Ребенок в нас подвергся поглощению, мы становимся подозрительными и с опаской относимся к тому, чтобы подпустить кого-то к себе близко. Пусть и бессознательно, но наши прошлые опыты «любви» связаны с болью и предательством. Поглощение — это рана-близнец брошенности, нисколько не уступающая ей по мощности. Иногда, в зависимости от обусловленности детства, мы теснее соприкасаемся со страхами подвергнуться контролю, манипуляциям или оказаться «собственностью», чем со страхом быть брошенным Страх поглощения может быть таким сильным, что мы с неизменным успехом избегаем чьего-нибудь приближения и остаемся в постоянном ужасе перед тем, что нас «пересилят». Я нашел, что страх поглощения может даже сопровождаться ощущением жара, затрудненным дыханием или клаустрофобией. Как и в случае с любыми ранами, которые мы обсуждали, чувство поглощения провоцируют малейшие и часто иррациональные причины. И как только оно спровоцировано, в большинстве случаев возникает ошеломляющее стремление немедленно оказаться как можно дальше от источника угрозы. Можно найти множество психологических причин тому, что рана поглощения так сильна. Например, у нас был властный и контролирующий родитель, особенно противоположного пола. Или мы могли быть эмоциональным заменителем, обеспечивающим родителю любовь и питание, которых он(а) не получали от супруга(и). Возможно, по той или другой причине, наши мать или отец не хотели, чтобы мы выросли и стали сексуальными, сильными и независимыми людьми. И все-таки, даже отслеживания корни этой раны в детстве, невозможно объяснить ее происхождение и силу. Впрочем, как и любых других ран. И какой бы ни была причина, мы несем внутри чувство, что любви доверять не следует. Поглощение в высокой степени насильственно, потому что повреждает нашу способность учиться и осваивать вселенную. Без этих способностей мы не можем развить самоуважение. Тем не менее, в человеке с сильной раной поглощения есть глубокое и мощное верование, что его (ее) энергия, творчество, свобода, сексуальность или даже духовность будут подавлены и разрушены, если они позволят кому-то приблизиться. Такой страх создает мощный внутренний конфликт. Мы знаем, что не можем жить без любви, и все же не Доверяем любви. Мы инициируем любовь и тут же отталкиваем — снова и снова. Одна часть нас, та, которая хочет любви, привлекает ее и может даже начать глубокие отношения. Затем Эмоциональный Ребенок в нас, несущий рану поглощения, реагирует на малейший признак контроля, манипуляции или собственничества. Оттого, что реакции редко связаны с реальностью, другой чувствует, что с. ним обходятся несправедливо. Его (ее) попытки сближения с поглощенным человеком постоянно наталкиваются на разочарование и отвержение. Часто тот, кто отталкивает, испытывает болезненное чувство вины за свое поведение, но силы, которые пришли в действие, слишком мощны, и бесполезно пытаться их контролировать. Если мы признаем, что в нас есть сценарий отталкивания других или избегания близости, скорее всего, мы также увидим, что отождествлены с раной поглощения. Может быть, мы сможем отследить источник нашего страха до конкретной ситуации, в которой «любовь» сопровождалась глобальным контролем и подавлением и оставила нас с глубоким чувством предательства. Но на самом деле неважно, насколько нам удастся восстановить историю. Важно то, что, пока мы отождествлены с раной поглощения, не мы владеем своими чувствами и поведением Они непроизвольны, иррациональны и ошеломляющи. Важно помнить, что если мы ощущаем себя задетыми в нынешних отношениях, это не потому, что как-то неправильно ведет себя другой. Несомненно, он(а) спровоцировал(а) рану, но не может быть ее источником, другой не может заставить нас чувствовать себя поглощенными, подвергнутыми контролю, манипуляциям и собственничеству! Он(а) только касается раны, которая уже есть внутри и просто ждет повода Если мы попадаемся в ловушку убеждения, что во всем виноват другой, то будем снова и снова упрочивать одни и те же драмы сближения и следующего за ним отступления в праведном негодовании. Или мы можем жить жизнью изоляции, потому что внутри верим, что любовь всегда кончается контролем. В отношениях человек с сильной раной поглощения обычно принимает роль Антизависимого. Его ужасает близость, потому что она ставит лицом к лицу с изначальной травмой, бывшей глубоким предательством любви. Антизависимый раскачивается, как маятник, между двумя стратегиями: начиная противостоянием и бунтом в стремлении к свободе и независимости, он чувствует себя виноватым, жаждет любви и движется в угождение и подчиненность. Затем приходит в гнев, ощущает себя ограниченным и снова перескакивает в противоборствующую, бунтующую позицию. Эти скачки не ведут ни к какому сдвигу в сознании, пока не появляется видение и понимание того, что происходит внутри глубже. Когда Эмоциональный Ребенок в нас чувствует себя поглощенным, мы верим, что единственный способ быть свободным — избегать близости или постоянно отталкивать другого. Но свобода, которую мы ищем, никогда не может прийти из реакции на другого. Не поведение партнера в отношении нас удерживает нас в тюрьме. Наша свобода — в нашем распоряжении в любое мгновение. В тюрьме нас удерживает именно то, что мы отождествлены и не осознаем, как и почему ведем себя тем или другим образом. Я сам мог бы выйти победителем в любом соревновании по интенсивности раны поглощенности. Когда я стал исследовать, почему мне так трудно делать то, что я хочу, то оказался лицом к лицу с ужасом моего Эмоционального Ребенка перед наказанием или отвержением. Каждый раз, когда я шел против ожиданий или требований другого, каждый раз, когда я разочаровывал того, кого любил, мне приходилось справляться с этим страхом. Когда мы отождествлены с поглощенным Эмоциональным Ребенком в нас, мы реагируем на тех, кто к нам приближается, очень противоречиво. Часто у нас есть лишь смутное ощущение того, что мы хотим на самом деле. Мы устраиваем небольшие бунты, потом испытываем ужасное чувство вины за то, что обидели или предали другого. Мы ищем любовь и свободу, но безнадежно теряемся где-то посредине между ними. Мы испытываем чувство вины каждый раз, когда уходим в свое пространство, и обиду, если этого не делаем. В результате нам становится трудным и то, и другое. Бунт против человека, предъявляющего к нам требования или ожидания, часто кажется нам единственным способом снова прийти в соприкосновение с собственными потребностями. Раньше для меня было характерно поддерживать хроническое отстранение просто для того, чтобы уменьшить тревожность и страх. Но, выходя из автоматического поведения и позволяя случаться «опасным» опытам близости, я соприкоснулся с поврежденным доверием и горем ребенка, который открылся и пережил насилие над открытостью. Я начал понимать, почему моя уязвимость «ушла в подполье». Исследуя все это, я пережил глубокое горе, потому что понял, как ранил других и себя из-за внутреннего недоверия. Я увидел, как мое проигрывание бунта и обиды травмировало тех, кто пытался ко мне приблизиться. Я делал их ответственными за раны, полученные гораздо раньше. Я также осознал все моменты недостаточной близости с женщинами, с которыми я был, с друзьями и семьей. Даже когда мой отец умирал, я не смог выразить любовь и благодарность к нему настолько полно, как мне этого хотелось. Это боль поглощенности. Она может подавлять нас эмоционально так сильно, что потребуется огромное доверие, терпение и принятие себя, чтобы открыться снова. Я также нашел, что для разрушения отождествленности с Эмоциональным Ребенком я должен рисковать и делать то, что хочу, чувствуя спровоцированный этим страх. Моим нормальным поведением было бы отказывать себе в опытах, которых я жаждал, из боязни, что другому это не понравится. Для меня самого звучит абсурдно, но я буквально думал, что у меня нет права уделять время себе и делать то, что я хочу. Такое чувство вины приходит вместе с поглощением. Риск игнорировать его опыт меня ужасал. В результате я все же делал то, что хотел, но в реактивном и бунтующем состоянии, чувствуя гнев, обиду и вину, и, естественно, в ответ получал реакцию. Тогда я впадал в транс «Мне-Не-Дают-Пространства». Именно мои страхи, а совсем не ожидания партнера создавали проблему. Как только я собрался с силами, чтобы рисковать, и рисковать в ясности, а не в реакции, я стал видеть со все большей отчетливостью, что требования, ожидания и реакции другого человека не имеют значения. Как только мы ясно понимаем себя, танец окончен. Процесс происходит с нами самими, с нашими собственными страхами, с тем, чтобы знать и признавать действительными собственные желания и потребности, находить храбрость, чтобы рисковать. Если мы в детстве пережили поглощение, то становимся склонны постоянно реагировать на любимого человека так, словно это родитель. Помнить различие между настоящим и прошлым — большой шаг в освобождении от отождествленное™ с поглощенным Ребенком. И последнее, что мне кажется важным упомянуть. ЕСЛИ у нас есть рана поглощенности, у нас есть и невысказанные ожидания, что другие должны быть чувствительными, уважительными, заботливыми и понимающими. Мы хотим, чтобы мир соответствовал нашим идеалам. И мы возмущаемся и приходим в гнев, когда люди нас разочаровывают. Но люди не изменятся, чтобы соответствовать нашим ожиданиям. Они останутся такими же, как есть. Все же, в тот момент, когда мы чувствуем, что кто-то ведет себя неуважительно или собственнически, нам становится одиноко, и мы чувствуем себя преданными. Вместо того, чтобы чувствовать эту боль, мы превращаем людей и ситуации во что-то далекое от реальности. Если же мы готовы столкнуться с одиночеством, внезапно у нас резко улучшается зрение. И наши ожидания мало-помалу начинают отпадать. Когда мы чувствуем разочарование, мы все еще не видим человека или ситуацию такими, как есть. Аспекты работы с раной поглощения 1. Чувствование и признание достоверности внутренних страхов каждый раз, когда мы чувствуем себя поглощенными. 2. Разрушение автоматического сценария ухода от чувств или бунта и реакции. Переход к выражению и проговариванию страхов. 3. Отделение прошлого от настоящего. 4. Осознание собственных ожиданий, что люди должны быть такими, как нам хочется. 5. Риск чтить и признавать действительными собственные потребности и энергию вопреки чувству вины и страхам отвержения или наказания. ...Есть только один главный страх — и это страх потерять себя. Это может быть в смерти, это может быть в любви, но страх остается прежним. Ты боишься потерять себя. И страннее всего то, что боятся потерять себя только люди, у которых никакого «себя» нет. Те, у кого есть «я», ничего не боятся... Ошо Упражнения 1. Обнаружение раны поглощения. Отмечайте моменты, когда вы чувствуете, что другой вами распоряжается как собственностью, предъявляет требования, контролирует или ошеломляет. Какие в этот момент в вас всплывают убеждения о том, как люди обращаются с вами? Запишите их. Например: «Я чувствую, что этого человека (или людей, или вообще жизнь) никто, кроме него самого, не интересует». 2. Чувствование раны поглощения. Какие чувства и телесные ощущения вы связываете с чувством поглощения, отсутствия пространства или ошеломления? Жар? Трудности с дыханием? Сильное желание вырваться и остаться одному(ой)? 3. Исследование корней раны поглощения. Как конкретно, по вашим ощущениям, вы подверглись требованиям, собственничеству, контролю или манипуляциям в детстве? Отметьте конкретные реакции с конкретными людьми —то есть с матерью, отцом, братьями или сестрами. Есть ли какая-либо связь между этими ситуациями и тем, что вы наблюдаете в нынешней жизни? 4. Проявление страхов, спрятанных раной поглощения. Выберите конкретную ситуацию, в которой ощущаете требования или ожидания партнера или чувствуете себя «задушенным(ой)». Какие страхи в вас всплывают, когда вы думаете о том, чтобы уйти в необходимое вам пространство — делать то, что хотите? 5. Исследование ожиданий. Каковы ваши ожидания в отношении людей, с которыми вы чувствуете себя поглощенными, подвергшимися насилию или разочарованными? Запишите их. Например: «Я чувствую, что он(а) должен(на) быть более...» 6. Исследование страхов. Что бы было, если бы вы отпустили все ожидания в отношении этого человека? Какие страхи возникнут? Ключи 1. Рана поглощения — это тень раны брошенности. Но мы чувствуем себя преданными не потому, что другой не остается все время рядом с нами, а потому, что от нас слишком много требуют или ожидают, или считают свои потребности более важными, чем наши. Мы чувствуем себя «задушенными», подвергающимися контролю или манипуляциям, а не любимыми. Вместо того, чтобы цепляться, мы отступаем. А голод и жажда любви настолько же велики, что и раньше. 2. В драмах наших любовных историй и дружб обычно рана поглощения сталкивается с раной брошенности. У обоих партнеров внутри есть обе раны, но каждый из нас проецирует одну из них на другого и проигрывает ее. Это приводит к хорошему театральному представлению. «Поглощенный» партнер часто менее соприкасается со своим голодом и жаждой любви и близости, потому что он научился выживать, отрицая свои потребности. «Брошенный» партнер менее соприкасается с необходимостью пространства и свободы, потому что для его выживания требовались постоянные и непроизвольные поиски любви. Когда оба они сталкиваются — без осознанности — это кромешный ад. С осознанностью у нас есть возможность пережить обе раны и узнать, что они обе есть внутри Эмоционального Ребенка в нас. 3. «Поглощенный» верит, что для получения облегчения нужно найти пространство, свободное от другого. Это непонимание. Необходимое «пространство» достигается не удалением от другого, но находится внутри. Правда, сначала придется столкнуться с собственными страхами наказания за то, что мы хотим делать, и начать чувствовать и проговаривать страхи потерять себя. 4. Эмоциональный Ребенок внутри справляется со страхом поглощения автоматическим, привычным и бессознательным подчинением или бунтом. Если мы можем рискнуть делать то, что хотим, и делать с ясностью, мы сможем вернуться в центр, и наше поведение будет все более и более направленным внутрь.
  18. ИНСТРУМЕНТЫ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ СНОВИДЯЩЕГО Технология предлагает практикующему три важнейших инструмента - тело, дыхание и внимание. все технологии, используемые нагуализмом, направлены на человека в его неделимой целостности. Эту целостность обеспечивает работа с вниманием. внимание является решающим фактором в практическом комплексе. От того, как практик использует внимание, зависит результат телесных и дыхательных упражнений. телесная практика, взятая из другого учения (например, йоги или цигун), может быть использована для целей Дон-хуановского учения, если к ней приложено правильно организованное внимание. Например, каждая асана и каждая пранаяма в хатха-йоге может быть исполнена «в толтекском духе», если практикующий концентрируется на чувстве энергетического тела. Используя не-делание и остановку внутреннего диалога, вы открываете в телесном упражнении целый пласт продуктивных ощущений. Передвижение полей вокруг тела и внутри него становятся главным эмпирическим содержанием занятий. И все же самое важное в практике сновидящего - это работа с вниманием, которая включает в себя освоение главных технических навыков сновидящего - не-делания, остановки внутреннего диалога и созерцания. Телесные и дыхательные упражнения используются для повышения энергетического тонуса организма. Накопленная с их помощью энергия направляется на не-делание, созерцание. Все используемые здесь психотехники направлены на усиление способности к концентрации и деконцентрации внимания. Эти две операции являются ключевыми в перцептивно-энергетическом развитии человека. Суть их точно сформулировал О. Г. Бахтияров. «Концентрация внимания, - пишет ученый, - представляет собой длительное удержание точки (локуса) внимания на каком-либо объекте. Такое удержание означает выделение объекта концентрации внимания в качестве некоторой определенности, фигуры, из общего фона... В предельных формах концентрации внимания в поле восприятия остается лишь один объект, все же остальные структурные элементы поля восприятия превращаются в однородный и не фиксируемый сознанием фон. Деконцентрация внимания - процесс равномерного распределения внимания по всему полю воспринимаемых стимулов той или иной модальности. В противоположность концентрации внимания, при деконцентрации в поле восприятия остается лишь один однородный, но сознательно воспринимаемый фон». И далее: «Выделение фона как структурной единицы поля восприятия, как правило, не является произвольным процессом и требует для своего осуществления специальных приемов, совокупность которых и называется техникой деконцентрации» . Выражаясь языком нагуализма, концентрация внимания обеспечивает делание, а деконцентрация - неделание. Поскольку сновидящий применяет и то и другое в своей практике, он вынужден развивать произвольное внимание практически во всех отношениях. Для этого надо работать над улучшением основных параметров внимания: (а) способность к концентрации, (б) устойчивость, (в) объем, (г) контролируемое распределение внимания, (д) переключение внимания. Все перечисленное - только цели, описания, помогающие вниманию наконец обратиться к самому себе. Ибо внимание, как мы уже говорили, - непосредственное осуществление (проекция) осознания. Концентрация внимания при максимальной интенсивности и верном направлении становится деконцентрацией, а деконцентрация -специфической формой концентрации. Практикующие знают, что сталкинг, главное усилие которого, безусловно, концентративно (сосредоточенность на выслеживаемом сенсорном, эмоциональном или мыслительном потоке, выделение его из фона, остановка и т. д.), на высших уровнях переходит в деконцентрацию (равномерное распределение внимания по целостному полю). Точно так же не-делание или остановка внутреннего диалога, техники, первичный импульс которых - деконцентрация, «размазывание» внимания (это касается не только «походки силы», где визуальное внимание произвольно расширено на всю площадь обзора, но и всех иных манипуляций с вниманием, где паттерн «фигура - фон» подвергается дезавтоматизации), перерастает в объемную сосредоточенность на энергетическом теле и на полях, с которыми тело взаимодействует. Применяя данные психотехники, сновидящий наблюдает, как параметры его внимания видоизменяются. Возьмем, к примеру, устойчивость внимания. Этот параметр описывает длительность стабильного вовлечения внимания в какой-то перцептивный или мыслительный акт.внимание пульсирует, поскольку пульсирует весь организм, энергетическое тело, или «кокон». Периодичность пульсаций различна - от 2-3 секунд до 10-12. закон можно «обойти». Чтобы убедиться в пульсирующем характере внимания, попробуйте пристально созерцать любую сложную фигуру - вы убедитесь, что внимание ритмически перестраивается, обновляя сборку сенсорных сигналов. В момент перестройки (обновления сборки) фрагменты наблюдаемого объекта исчезают, а затем вновь появляются. То же происходит с аудиальной и кинестетической сборкой: звуки и ощущения периодически «уплывают» из области сосредоточенного внимания. Хитрость заключается в том, чтобы не бороться с пульсацией, а двигаться вслед за ней. В тот же самый момент, когда импульс концентрации на одном локусе гаснет, он возникает на другом локусе. Задача практика непрерывно следить за этими перемещениями концентрации. Это вполне сталкерский подход. Если сталкер не может добиться непрерывной концентрации внимания на одном объекте, он «создает» более высокую инстанцию - метавнимание, которое поддерживает концентрацию на пульсации самого внимания. Со временем можно найти специфическое искусство равновесия между вниманием и метавниманием. В конечном итоге они взаимно аннулируют колебания друг друга. В тот момент, когда угасает внимание, включается метавнимание, и наоборот - когда угасает метавнимание, восстанавливается концентрация простого внимания. Другой важный параметр, который в большей степени связан с навыком деконцентрации, - это объем внимания. объем внимания неразрывно связан с качеством его распределения и способностью к переключению. Во-первых, мы способны бесконечно расширять объем внимания за счет перекодировки собираемого материала. Объединяя несколько элементов в блок, как это постоянно происходит при восприятии перцептивного гештальта, мы превращаем некое множество в единицу. Во-вторых, уже упомянутая способность к метавниманию позволяет практику использовать пульсацию разных уровней не только для радикального повышения устойчивости, но и для расширения объема. Ритмически распределяясь и переключаясь, внимание, ограниченное и нестабильное на каждом отдельном уровне, может стать широким и стабильным в качестве единой системы, направляющей целостность нашего осознания. Дневная практика сновидящего - это культивирование особой «внимательности», которая вечером используется для погружения в сновидение. Внимательность достигается двумя способами: а) специальными упражнениями (остановка внутреннего диалога, не-делание, созерцание, сосредоточение на энергетическом теле), б) общим состоянием и установкой (безупречность, сталкинг, намерение). Упражнения могут быть разнообразны, но всегда включают в себя произвольную сборку и разборку сенсорного материала, делание и неделание себя и окружающего мира. Это главный принцип психоэнергетического развития в нагуализме, поскольку сборка-разборка - та решающая функция внимания, которая определяет характер нашего реального бытия. Вот почему все эти упражнения опираются на одни и те же принципы. Например, один из самых эффективных способов остановки внутреннего диалога - «походка силы» -состоит в максимальной деконцентрации визуального внимания во время ходьбы. Эту визуальную деконцентрацию усиливает кинестетическая алертность кистей рук (непривычно сложенные пальцы и т. п.). Если рассмотреть эту классическую процедуру с точки зрения сборки-разборки, делания-неделания, то она есть не что иное, как сочетание психологических и психофизических зацепок для поддержания противоестественной бдительности. Практик словно подвергает сомнению привычный тип «сборки» и стремится воспринять (осознать) нечто недоступное. Эта произвольно вызванная «неуверенность» приводит к разборке мира и не-деланию себя. В конечном итоге специфическое усилие вынуждает собрать новый мир и нового себя. В течение долгого времени новая сборка проявляет себя краткими и неуверенными проблесками в виде чувства энергетического тела («парение», ощущение себя в виде «сферического осознания» и т. п.) и причудливых видений, где восприятие пространства и перспективы колеблется, порождая неописуемое чувство Мира как энергетического поля. Крах описания становится кульминацией этой практики. Он приходит как взрыв осознания и называется в дисциплине дона Хуана «остановкой мира». Статические упражнения используют те же принципы иначе. Мы можем применять концентрацию на крайне слабых либо вовсе отсутствующих сенсорных импульсах. Это разновидность не-делания, с помощью которого мы навязываем перцептивному аппарату «неправильную» систему координат -игнорируем сильные сигналы, вытесняем их, но усиливаем и поддерживаем что-то незначительное, пребывающее на периферии, либо воображаемое. К этому виду упражнений относятся: а) «слушание звука» в голове; б) концентрация на участках тела, которые почти ничего не чувствуют (макушка головы, межбровье, затылок, солнечное сплетение и т. п.); в) концентрация на областях, недоступных обычной сенсорной сборке (поля, окружающие физическое тело, проекции точек и каналов, поверхность кокона целиком или частично и др.). Сборка не существующего в привычной модели объекта (области или поля) осуществляется благодаря разборке «нормальных» объектов или полей. Это закон всякой ограниченной перцепции. Занимаясь созерцанием и перцептивным не-деланием, сновидящий манипулирует внешними сигналами - он создает фигуры из пятен, теней, неоднородностей, разбивает объекты и превращает их в ничего не значащий фон, наконец, интегрирует сенсорные пучки так, чтобы они утратили приписанную им семантику, перестали узнаваться. Упражнение становится по-настоящему эффективным, когда в работу с вниманием вовлекается энергетическое тело. Опытные практики знакомы с этим эффектом, когда перцептивные игры приводят к сильным и неожиданным телесным ощущениям. Благодаря регулярной работе с вниманием и восприятием, сновидящий на собственном опыте узнает, что эти «идеальные» (как поначалу кажется) процессы определяют работу всех уровней нашей телесной организации. Внушенная мировым тоналем иллюзия, будто человек «двух-природен», будто жизнь тела и жизнь сознания происходят на разных планах бытия и подчиняются качественно разным законам, постепенно рассеивается - не под влиянием метафизических убеждений, а благодаря непосредственному чувствованию. И это серьезная помощь в эмпирическом постижении той «правильной позиции» сновидящего, что выше была описана через идеи, формулирующие безупречное чувство себя. Осознание (переживание) энергетического тела и внимания как силового процесса неминуемо входят в сферу каждодневного опыта практикующего сновидца. ПРАКТИКА В ТЕЧЕНИЕ ДНЯ. ПЕРВОЕ ВНИМАНИЕ КАК ТРАМПЛИН Время нашего бодрствования естественным образом разделено на три фазы. Условно их можно назвать утренняя фаза, дневная и вечерняя. Неважно, когда для вас наступает утро или вечер. Смысл подобного разделения - исключительно функциональный. Поскольку дневная жизнь сновидящего есть сталкинг и безупречность, а ночная - развитие внимания сновидения, ежедневный цикл следует за динамикой этих переходов. (1) Утро, таким образом, - это вхождение в сталкинг, за исключением первых 10-15 минут, которые необходимы для «подведения итогов» сновидческой активности. «Подведением итогов» я называю тщательное вспоминание и закрепление опыта сновидений. Это абсолютно необходимо, чтобы постепенно размыть границу между сном и явью, интегрировать образы и ощущения, воспринятые ночью, с привычным потоком впечатлений, которые мы получаем в первом внимании. Это достигается остановкой внутреннего диалога. Совершенно необходимо найти немного времени, чтобы не вскакивать сразу после того, как вы проснулись. Уже первые минуты бодрствования должны сопровождаться спокойным сосредоточением. Непроизвольный импульс, сопровождающий включение первого внимания, - активизация внутреннего диалога. Это он производит перенастройку осознания, пользуясь тем, что в это время мы наиболее автоматичны и минимально бдительны. Перенастройка осуществляется через центральные механизмы тоналя, задача которого - разорвать опыт, удалить мир сновидения в самый темный угол памяти, как что-то незначительное, не имеющее никакого отношения к «реальности». Мы должны помешать этому. Правильное пробуждение - крайне важный момент. Не менее важный, чем правильное засыпание. В идеале надо остановить формирование барьера между сном и явью еще тогда, когда первая сборка дневного мира не доведена до конца. Поначалу добиться этого нелегко, и сновидящий регулярно проскакивает этот момент. Не стоит отчаиваться. Главное - сформировать намерение. Даже в том случае, если вы останавливаете внутренний диалог с опозданием, центральный автоматизм с каждым разом все больше слабеет. Самый известный эффект остановки внутреннего диалога непосредственно после пробуждения - это сохранение в памяти снов, как обычных, так и тех, что являются следами реальных сновидческих перцепций. Но этим опыт далеко не исчерпывается. Вы получаете шанс сохранить чувство тела сновидения, что крайне важно для сновидящего. Во-первых, тело сновидения, будучи непосредственной проекцией всего энергетического кокона, в момент пробуждения является главной зацепкой, которая в дальнейшем объединяет первое внимание со вторым. Воспринятое чувство - зародыш непрерывного осознания энергетического тела наяву, что резко ускоряет тотальную Трансформацию нашей природы. Во-вторых, тело сновидения хранит знание безупречности. Каким образом? Толтекская энергетическая модель помогает нам уяснить этот механизм. Чтобы воспринять тело сновидения, точка сборки смещается. Это очевидно - там, где воспринимается мир первого внимания, тела сновидения не существует. Сохранив наяву хотя бы небольшую часть сновидческой сборки, мы тем самым помещаем перцептивный центр в промежуточную позицию. А эта позиция (описываемая здесь как «углубленная») очень близка к той, которую мы находим, непрерывно практикуя безупречность и сталкинг. Вот в чем смысл правильного пробуждения - сновидец не только сохраняет память и чувство энергетического тела, но и сразу же попадает в самое эффективное состояние бодрствования. Теперь важно не дать чувству бесследно рассеяться. Что же вызывает забвение в первую очередь? Что окончательно фиксирует точку сборки в первом внимании? Внимательное выслеживание показывает, что это делает автоматизм тела. Тело «захватывает» нас даже раньше, чем эмоциональная и ментальная реактивность. Иногда кажется, что они включаются одновременно, но это не так. Завершение сборки первого внимания производится серией бессознательных мышечных напряжений. К этим напряжениям и присоединяются автоматические стереотипы ментального и эмоционального реагирования тоналя, опознаваемые и усиливаемые инвентаризационным списком. Это иллюзия, будто к дневной жизни нас возвращают мысли и переживания. Если вам кажется, будто вы проснулись «от мысли» (а это бывает довольно часто), значит, вы просто не успели отследить, как шевельнулось тело и напряглись мышцы. По этой причине следующим объектом дисциплинированного внимания должно стать физическое тело. Осознанное движение - вторая ступень правильного погружения в первое внимание. Заметьте, как наяву повторяется сновидческий алгоритм. Ведь именно так мы работаем с телом в сновидении -смотрим на ладони, двигаемся и т. д. Подниматься с постели надо вдумчиво и неторопливо, наблюдая за активизацией организма как бы со стороны. Во время обычных утренних процедур пытайтесь сохранить бдительность и углубленность позиции точки сборки. Вы, конечно, заметите, что это приводит к заторможенности. Это затруднительная ситуация для сновидящего. С одной стороны, он хотел бы сохранить сновидческую осознанность, с другой - вынужден вести активную жизнь, которая, как ему кажется, с этим состоянием несовместима. Решить проблему во многом помогает телесная практика. Используйте то, что вам больше подходит. Сторонники «магических пассов» считают, что лучше Тенсёгрити нет ничего. Я же считаю, что с не меньшим успехом можно использовать цигун, хатха-йогу и другие проверенные временем комплексы. Цель тренировки - полностью активизировать тело на фоне усиленного осознания. Если вам это удалось при помощи определенных движений и дыхания, вы полностью готовы к дневному сталкингу. Очень хорошо завершить утро тренировкой в концентрации и деконцентрации внимания. Если вы можете потратить полчаса на какой-нибудь тип перцептивного не-делания (будь то созерцание внешних объектов или сосредоточение на полях энергетического тела), на «прогулку Силы» или нечто подобное, это - лучшее начало дня. (2) День - это базовое состояние первого внимания. Поскольку он насыщен действиями и реакциями, сновидящий может поддерживать правильное состояние осознания только при помощи безупречности и сталкинга. Мы сталкиваемся с двумя проблемами: а) нестабильностью внимания, и б) непроизвольной склонностью бороться с собой, вызывая тем самым лишние напряжения и истощение. Нестабильность внимания - неизбежное препятствие. Не существует быстрого способа победить нашу забывчивость, рассеянность и склонность погружаться в поток автоматизмов. В конечном счете лишь несгибаемое намерение приносит плоды. Здесь особенно заметно, какую роль играет энергетический импульс, полученный от утреннего сеанса. Иногда он поддерживает практика большую часть дня. Что же касается борьбы и непродуктивных напряжений, вызывающих усталость, то здесь помогает правильный сталкинг. Наблюдайте за собой. Иногда наше упорство граничит с безрассудством. Не надо переоценивать свои силы. Все равно каждый из нас прогрессирует со свойственной его конституции скоростью. Нельзя допустить накопления усталости - иногда «отпускайте себя». Вообще, следует заметить, что безупречность не ведет к усталости. Напротив, она приносит бодрость, спокойствие и силу. Если вы устали от практики, значит, что-то делаете неправильно. (3) Вечер - это подготовка к сновидению. Если тонус внимания снизился, надо его восстановить. Наилучшие способы - релаксация, ритмическое дыхание, созерцание и остановка внутреннего диалога. Кроме того, вечер - хорошее время для сеанса перепросмотра. Идеальный способ провести вечер - погулять где-нибудь на природе, посмотреть на закат, впитывая всем телом энергию земли, солнца и воздуха. Непосредственную подготовку к сновидению лучше начинать за час-полтора. Предлагаемый вариант ежедневной работы не следует считать «расписанием дня». Помните, что всякое правило, если вы превращаете его в догму и исполняете с фанатизмом аскета, убивает сам дух практики, который есть приближение к Свободе. Надо быть гибким и текучим, ни на миг не забывая, что суть производимой работы - усиление осознания, а не ритуал. Упорядоченность практики ни в каком случае не должна превращаться в самоцель. Прежде всего, будьте внимательны к себе, и если чувствуете, что порядок становится важнее, чем состояние, которое он должен вызывать, - немедленно отказывайтесь от «порядка». Единственное правило, которого надо придерживаться всегда, - непрерывность практики. Если сновидец потакает себе в лени или легкомыслии, он вряд ли добьется серьезных успехов на Пути. Каждая остановка отбрасывает назад. Внимание - крайне ригидная штука. Оно не желает перестраиваться, а тональ имеет тысячи оправданий, чтобы отложить практику «на завтра». Здесь самое время вспомнить о том, что мы не бессмертны, что «завтра» ничего не будет. Все, что можно сделать, делается сегодня или никогда. ТЕМП И ДИНАМИКА ИНДИВИДУАЛЬНОГО ПРОГРЕССА СНОВИДЯЩЕГО Колебания пронизывают энергетическую ткань мироздания. Все сущее вибрирует, поскольку так энергия проявляет себя в экзистенциальном поле. Движение - суть бытия Мира и психики. Вибрируют атомы, в разных ритмах колеблются все сложные формы, пульсируют звезды и галактики. Наконец, пульсирует свечение человеческого осознания, что, как уже было сказано, проявляет себя в характерной подвижности нашего внимания. Следует ли удивляться тому обстоятельству, что процесс усиления осознания, который мы произвольно инициируем, обратившись к трансформативной дисциплине, точно так же представляет собой волнообразную последовательность подъемов и спадов, ускорений и замедлений? Разумеется, существуют общие закономерности, о которых рано или поздно узнает любой сновидящий. Например, каждому из нас дан некоторый запас энергии, который обеспечивает инициирующий импульс. Многие считают его чем-то вроде «аванса», или «подарка духа». С психологической точки зрения, это очень важный момент, поскольку это импульс убедительно демонстрирует реальность скрытых в нашем существе способностей. Как это происходит? Приступив к регулярной практике, сновидящий через относительно недолгое время переживает серию довольно ярких опытов. Он как бы «прорывается» на более высокий уровень интенсивности - внимание сновидения ярко вспыхивает и показывает ему ближайшие области второго внимания. В самых скромных случаях всплеск ограничивается двумя-тремя впечатляющими погружениями на протяжении нескольких недель. Если же практик имеет сильную психоэнергетическую конституцию, этот обнадеживающий период длится год и даже больше. За это время можно изучить приличную часть первого мира второго внимания, приобрести относительный контроль над телом сновидения, встретить неорганических существ. Кажется, что вы на пороге грандиозных реализаций. И вдруг - все заканчивается. Волна схлынула, первичный импульс утратил силу. Если сновидящий не предупрежден о том, что его прогресс будет иметь волнообразный характер, для него это серьезное испытание. Утратив вдохновение, он может оказаться в плену безнадежности и подавленности, что, разумеется, продлевает непродуктивное состояние, угрожая превратить его в подлинный кризис. Вы должны знать, что спад сновидческой активности - это не застой и, тем более, не поражение. Лично я нашел, что в этих спадах заключен глубокий смысл. Они необходимы и полезны, так как создают естественные условия для гармоничного движения. Это периоды безупречности и сталкинга, которые, как правило, уходят на второй план в работе. Чтобы правильно выйти из первого - самого мучительного - спада, необходимо вспомнить все, что есть в арсенале безупречности, оживить в памяти и чувствовании настроение воина. Если вы сможете по-настоящему осознать, что высшее проявление этого духа -безупречность ради безупречности, энергетическое тело найдет оптимальный способ перестройки. Как сказал Лао-цзы: «Оставьте воду в покое - она сама станет чистой». Субъективно это воспринимается как окончательное принятие своей судьбы, как момент, когда намерение наконец охватывает все наше существо. Это новый уровень осознания. Таким образом, вторая волна сновидения приходит, когда мы становимся мудрее и, соответственно, наблюдательнее. На этом этапе сновидящий открывает индивидуальный темп и ритм в естественных колебаниях праксиса. Внимательно выслеживая ритм подъемов и спадов, можно в конце концов научиться использовать их оптимальным образом, встречать их заранее подготовленным и максимально быстро переключаться. Эта сталкеровская готовность помогает научиться важному трюку - побеждать ригидность тоналя и его склонность к самоконсервации. Ведь чем тональ сильнее (а сновидящий должен иметь сильный тональ!), тем чаще он «застывает» в позиции равновесия. Любой психотехнический прием быстро теряет эффективность, так как тональ находит изощренный способ игнорировать его, чтобы сохранить свою неизменность. Консервативный тональ вынужден регулярно прибегать к творчеству, чтобы находить новые зацепки для удержания активного внимания и намерения. Это нелегко, но возможно. Надо лишь регулярно вспоминать о нашей склонности к консерватизму и «ловить себя» - кропотливая работа, требующая большого терпения. Волнообразный характер прогресса охватывает как относительно большие периоды, длящиеся годами, так и малые - месяцы, недели, дни. Во время большого подъема можно заметить, как характер осознанности колеблется в соответствии с собственным ритмом. На пике энергетического тонуса фиксация точка сборки сильно снижается, и сновидящий может целыми днями, порой даже неделями, пребывать в «плавающем» режиме - от всплесков повышенного осознания до сновидения наяву. Иногда один день в таком состоянии дает больше, чем три месяца ежедневных тренировок. Эти «пиковые» периоды происходят чаще, если мы фиксируем свои ритмы и достаточно бдительны. Выслеживать колебания осознанности - хороший сталкинг. Он может значительно ослабить консерватизм тоналя, который категорически не допускает идеи, будто наяву режим восприятия может быть нестабильным. Наблюдаемые в таких случаях синхронистичности и прочие странности выбивают тональ из привычной колеи. Исследуйте свои ритмы, свои подъемы и спады - это мощное средство для ускорения практики. техники постепенно разрушают нас, извлекая из тела неприкосновенные психоэнергетические запасы. Чтобы этого не произошло, сновидящий обязан работать комплексно. Качество возрастает не благодаря психотехникам, а по мере усиления осознания наяву, в повседневной жизни. «Правильное» сновидение включается в результате накопленного за день импульса - его формирует безупречность, сталкинг, дневное намерение, ОВД и не-делание. Непосредственно перед засыпанием производится лишь дополнительная настройка. Надо лишь помнить, что сновидение не самоцель. Оно только средство, инструмент возрастающего осознания, а усиление осознания - работа, которую можно и нужно практиковать прежде всего наяву. Если вам трудно войти в сновидение, надо сосредоточиться на практике дневного осознания. Помните, что никакие техники сами по себе не ведут к вниманию сновидения и ко второму вниманию хотя бы потому, что точку сборки смещает Сила. Техники направлены на создание условий для смещения точки сборки - не более того. Фундамент сновидения - это безупречность, сталкинг и развитое с их помощью намерение. HE-ДЕЛАНИЕ Полное отключение от Делания оказывается выходом в Мир иного существования. В нескончаемости насильственного молчания открывается другая реальность Бытия. не-делание и остановка внутреннего диалога - сердцевина нагуализма. Магическое делание, каким бы причудливым оно ни казалось, возможно только на фоне пустоты и безмолвия, превратившегося в океан энергии благодаря усилению внимания и осознания. Перцептивное, психоэнергетическое творчество становится могущественным инструментом через полноценное постижение фундаментальной тишины, из которой рождается семантическая Вселенная. А что можно сказать о безмолвии, об остановке внутреннего диалога, «стоянии перед Миром» напрямую, без описания? тональ делает мир с помощью внутреннего диалога. И поэтому остановка внутреннего диалога - это пропуск в мир толтекского сновидения. Диалог происходит между двумя «внутренними собеседниками» - сенсорными сигналами и аппаратом сборки, интерпретации этих сигналов. Выражаясь метафорически, поступающие извне сигналы всегда находятся в позиции «задающего вопрос», аппарат сборки и интерпретации - наоборот, всегда «отвечает». Вопрос и ответ образуют неразрывную пару, которая становится фактом эмпирического опыта. Нет никакого способа изменить ситуацию. Сигналы не могут «отвечать», потому что лишены семантического содержания и, значит, не способны сами по себе предстать перед нами в виде ответа. Этот нюанс ускользает от нашего недостаточно сильного осознания, ибо миг подлинного диалога слишком краток и всякий раз порождает обильный поток комментариев. Процесс внутреннего диалога и последующего монолога проще всего проиллюстрировать на перцептивном акте узнавания. Когда в сферу нашего внимания попадает новый пучок сигналов, он становится неопределенным энергетическим импульсом, который выводит систему из равновесия и помещает ее в поле выбора. Иными словами, мы что-то видим (слышим, осязаем и т. д.), но еще не знаем, что именно. С одной стороны, это состояние психическое, и может быть названо «паузой между вопросом и ответом», с другой - это мгновение энергетической свободы, когда полевые структуры, из которых мы состоим, могут перестроиться самыми разными способами и каждый вариант имеет равную вероятность реализации. Миг свободы заканчивается, как только немой вопрос сенсорного пучка получает ответ. Как только неопределенное возбуждение эманации превращается в оформление паттерна - модели, изготовленной и выбранной «отвечающим» тоналем. «Что это?» - «Дерево». Доля секунды, и аморфное возбуждение полевой массы становится новой формой, новой позицией системы «субъект - объект». Объект «превращается» в дерево, а субъект, бывший до этого «никаким», становится воспринимателем дерева. Хотя это звучит немного странно, мы не просто интерпретируем сигналы, мы превращаемся согласно своим интерпретациям. Но это лишь первый шаг. «Отвечающий» не привык к лаконизму. Во-первых, он перепроверяет себя множество раз, во-вторых, он совершает колоссальное число операций с собственным ответом -помещает его в ассоциативное поле, прикладывает к нему пространственные и временные координаты, вспоминает и воображает, и, наконец, реагирует, планирует, принимает решение. Все это - уже не диалог, а монолог. Тот самый монолог, который я называю «ментальным комментированием» - с ним-то и имеет дело медитирующий йог, буддист, стремящийся к Безмолвию. Вот почему внутренний диалог не имеет отношения к внутренней речи. Ибо речь - уже следствие диалогического акта, который можно также называть «элементарным деланием». В любом случае мы составляем «инвентаризационные списки» и одновременно формируем в себе участников внутреннего диалога - вопрошающую и отвечающую стороны. Истина - это Реальность, а Реальность порождает Трансформацию. Безмолвие ума дает покой и чувство просветления, в то время как остановка внутреннего диалога порождает всплески энергии, открывает новые перцептивные поля - беспокойную изменчивость непостижимого Бытия и трансформирующих сил. На практике остановка внутреннего диалога, если она достигнута, разительно отличается от йогического «безмолвия». Глубокая остановка внутреннего диалога, будучи состоянием «между выборами», способна включить цепную реакцию и перераспределить внимание так, что мы начинаем воспринимать иную картину мира и, соответственно, вступаем в иной тип энергообмена с внешним полем. все существующее может быть воспринято и осознано. Объем сенсориума и его границы обусловлены только режимом восприятия и интенсивностью осознания. Бытие имеет одну сущностную природу, и эта природа проявляет себя в виде энергии. Осознание нельзя изолировать от импульсов и потоков Силы - точно так же как нельзя полностью изолировать энергетические поля. восприятие -- это энергообмен, и поскольку энергообмен является сущностью нашего бытия в Реальности, восприятие сопровождает осознание в любой ситуации. Материал, из которого собирается восприятие, поступает по самым разным каналам, большую часть которых мы даже не осознаем. Помимо физиологического аппарата, существует энергообменная сеть, дифференцирующая взаимодействие больших эманации и малых эманации кокона, а в основе всего лежит Единое Поле - природа, связывающая все органические и неорганические формации универсальным потоком Силы, присутствующим в нас как аморфная и бессознательная чувствительность. Этот океан сигналов, который может быть собран и превращен тоналем в восприятие, обнаруживает свое присутствие во время подлинного не-делания. Наша задача - так перестроить внимание в этот момент, чтобы получить альтернативную перцептивно-энергетическую модель, согласованную и прагматически эффективную. Альтернативная модель и есть второе внимание толтекских магов. Если традиционное созерцание делает сознание «плоским», то сталкеровский навык выслеживания большого количества внутренних и внешних сигналов приводит к обратному эффекту - своеобразной «объемности». Перцептивное поле расширяется как наружу, так и внутрь. В результате рефлексия обретает новое измерение, возрастает на порядок - в виде осознания осознания, или внимания внимания. Ведь суть сознания (саморефлексии) и есть восприятие самого себя. Мы же как бы поднимаемся на ступеньку и формируем восприятие восприятия самого себя. Таким образом устраняется опасность «поглощенности» сознания воспринимаемым материалом, то есть самозабвения. Психотехнологические эксперименты показывают, что расширение поля внимания действует тонизирующе, повышает скорость реакций и эффективность любого действия . ВХОЖДЕНИЕ В СНОВИДЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМАНТИЧЕСКИЙ ВАКУУМ Семантический вакуум - состояние, являющееся результатом многочисленных и разнообразных неделаний, начиная с остановки внутреннего диалога и заканчивая наиболее экзотическими играми с восприятием либо смысловой/оценочной конфигурацией тонального реагирования. Поэтому справедливым выводом оказывается практическое предписание нагуализма, которое можно свести к формуле «Чем больше вы занимаетесь не-деланием наяву, тем больше развиваете свои способности к толтекскому сновидению». Семантический вакуум снимает смыслы и границы, делает равнозначными внутренние и внешние поля, устраняет категории и различения, опираясь на которые внимание выстраивает системы предпочтений, определяющих характер и объект перцептивной активности. В результате бессознательное теряет присущую ему привлекательность, а внимание, поддерживающее осознанность, свободно «рассматривает» все сигналы, доступные опыту. Иногда внимание, обогащенное опытом «пустоты», приводит нас в самую настоящую пустоту сновидения - мы имеем активное внимание, ясную осознанность, но ни одного образа, ни одного сюжета, и, соответственно, теряем всякую способность совершать действия (хоть галлюцинаторные, хоть реальные). Сновидящего подобная ситуация разочаровывает, ибо потенции его восприятия, разбуженного с таким трудом, не находят себе применения в этом безвидном и бескачественном поле. Как-то «глупо» провести половину ночи в месте, где ничего не происходит, где нет никаких содержаний, отдельностей, а лишь невербализуемое чувство единства, о котором тональ вспоминает в чувственных категориях как о чем-то вроде «прохлады» и «неясного света». На самом деле разочарование здесь неуместно, поскольку это весьма ценный опыт - он знакомит нас с той позицией, откуда начинается подлинное толтекское сновидение. ПЕРЦЕПТИВНОЕ НЕ-ДЕЛАНИЕ Для сновидящего, помимо остановки внутреннего диалога, важнейшим средством достижения семантического вакуума является перцептивное не-делание. Если практика безупречности и сталкинга сосредоточена на не-делании ментальном, эмоциональном, не-делании автоматизмов и реагирования и иных привычек, то не-делание сновидящего, в основном, посвящено восприятию. МЕТОДЫ ПЕРЦЕПТИВНОГО НЕ-ДЕЛАНИЯ Не-делание сновидящего - это соприкосновение с реальными сенсорными сигналами вне схем, моделей и матриц. Прежде всего, практик должен обратить внимание на «фон» - на ту область воспринимаемого, которая ничем не замечательна и, соответственно, по законам тонального описания не должна попадать в фокус нашего внимания. (Вспомните: не-делание - это работа с вниманием!) Но сделать это не так просто, как кажется. Обычно мы следуем перцептивному шаблону даже в ситуации искусственной привлеченности к «фону» - по причине высокой ригидности описания и схем распределения внимания. Поэтому не всегда понятно, как выяснить, следуете вы «шаблону» делания или ушли от него. Приведу простой пример. Допустим, вы никогда раньше не обращали внимание на то, какую причудливую форму образуют блики на поверхности вазы, стоящей где-нибудь в углу. Будет ли неделанием созерцание этих прежде не замечаемых бликов? Совсем необязательно. Если у вас в голове не исчезает символ «вазы» и понятие «блики», то в лучшем случае ваше созерцание будет подобно йогической тратаке (концентрации взгляда на выбранной точке зрительного поля). Фокус не-делания заключается в том, чтобы «забыть», какой объект мы созерцаем. Что он означает? Где тут «ваза» и где «блики»? Ведь на самом деле перед нами просто совокупность светлых и темных пятен и точек, спроецированных на сетчатку глаза. У этих пятен нет значения, нет семантики, пока мы не включим опознавательный механизм тоналя. Любой успешный акт не-делания приближает нас к загадочному «семантическому вакууму» на расстояние вытянутой руки. Опытные практики, уловив суть упражнения, вообще не нуждаются в каких-то «объектах» периферийного поля внимания или специальных условиях. Иначе и быть не может! Разве нуждаемся мы в особых условиях или объектах восприятия для делания, которым занимаемся непрерывно? Тогда почему вокруг не-делания столько шума? Тем не менее искусство не-делания хранит в себе массу секретов и тонкостей. Часть из них открывается в результате многолетней тренировки каждому практику. He-делание как метод растождествления с «описанием мира» начинает работать лишь в том случае, когда в качестве основной точки приложения «не-делающей» силы используется элемент, по-настоящему Погруженный в картину опыта (допустим, визуального). Более того, интересующие нас эффекты возникают по мере того, как изначальный элемент картины, подвергаемый не-деланию, начинает вовлекать в свое поле окружающее пространство. Помните пример с вазой? Если практик вошел в правильное состояние и продолжает его развивать, то «лавина» не-делания поглощает вазу, потом - стол, на котором она стоит, окно, из которого льется свет, создавший те самые «блики». И так происходит, пока не будет исчерпана центральная область зрительного поля. Дальше - периферия, которая и без особых упражнений пребывает в состоянии крайне низкой «сделанности». Когда центр и периферия сливаются, вся наша энергетика (психическая, нейрофизиологическая, соматическая) перестраивается. Энергообменные процессы во многом теряют свою определенность, локальность, все смещается, многие организованности превращаются в однородность, система координат тоналя настолько отодвигается, что держится лишь неуверенным воспоминанием. Возросший тонус на фоне высшей степени перцептивной неопределенности может заставить нас легко вообразить себя чем-то вроде шаровой молнии - свободной и насыщенной энергией сферой. В этот момент смещение точки сборки случается естественным образом, если вам знакомо это намерение и вы знаете, на что именно направить «не-делающее» внимание. Однако хочу сразу сказать: как только точка сборки сместится и зафиксируется в новой позиции, практик выйдет из состояния неделания. Ибо в новой позиции наше тело должно адаптироваться, а единственная приемлемая для тоналя адаптация к среде осуществляется при помощи делания. He-делание - то состояние, которое в абсолютном своем проявлении прекращает память, внутренний диалог, самосознание. Его функция - смещать точку сборки за счет избавления от привычных организованностей и связей, за счет образования дистанции между активным вниманием и данным ему сенсорным материалом. Разумеется, практику необходимо сначала попасть с пространство сновидения, сделать его осознанным, и усилить (преобразовать) свое сновидческое восприятие так, чтобы перейти из внимания сновидения во второе внимание. В соответствии с существующими модальностями восприятия, неделание (как и делание) может быть визуальным, аудиалъным, кинестетическим, проприоцептивным и смешанным. Визуальное не-делание осуществляется проще всего. Это связано с исключительной плотностью информационного потока, получаемого человеком через зрение, высокой степенью его дискретности и множеством качественных и иных характеристик, образующих богатое поле «сделанных» связей между ними. Если говорить обобщенно, визуальное не-делание пользуется двумя приемами («зацепками» для внимания): а) слиянием дискретных элементов, б) нестандартным разделением их. И первое, и второе может выражать себя в великом множестве вариаций. Следует иметь в виду, что по отдельности эти приемы недостаточно эффективны: ими надо пользоваться либо поочередно, либо одновременно. «Слияние» дискретов воспринимаемого поля в чистом виде ведет к пассивизации тоналя и на фоне хорошего бодрствующего тонуса вызывает нирваноподобное состояние - погруженность в бессмысленное созерцание. Достаточно небольшого утомления, и созерцатель легко соскальзывает в привычное забвение, мало чем отличное от самонавеянного сна. Сновидящий нуждается в третьем типе не-делания, где слияние и разделение работают совместно. Рассмотрим самые простые процедуры, на которых основывается визуальное не-делание. 1. «Плоскость». Как известно, сетчатка человеческого глаза является внутренней поверхностью дна глазного яблока. Иными словами, это - плоскость (если игнорировать ее нормальную кривизну). Не надо быть физиологом, чтобы понять очевидное - любая картинка проецируется на эту условную «плоскость», и только специальное «делание» превращает плоское изображение в объемное. Где именно возникает объем, физиолог не знает, а нейрологические и психологические модели до сих пор остаются гипотезами. Это «делание» гораздо сложнее, чем может показаться. Это отнюдь не только и не столько оптический эффект, вызванный совмещением изображений, поступающих из двух глаз одновременно. И в этом легко убедиться. Попробуйте закрыть один глаз - визуальное поле не утратит объемность, как следовало ожидать. Лишь в непривычных («не-узнаваемых») ситуациях одноглазый человек совершает ошибки, оценивая пространственную перспективу. «Объем» видимого создается сложным взаимодействием гештальтов и интерпретацией этих взаимодействий. Это и есть делание. Попробуйте восстановить реальную плоскость воображаемого зрительного объема. Используйте любую пару предметов, поставив их на разное расстояние от глаз. Один - близко, другой - далеко. И уберите «перспективу». Как правило, экспериментатор почти мгновенно сталкивается с внутренним сопротивлением неясной природы. Следуя стереотипу, он пытается напрягать зрение, разводить (сводить) глазные оси, щурится или, наоборот, раскрывает глаза как можно шире. Но все безуспешно: далекое остается далеким, близкое - близким. И только перешагнув через некоторый барьер, испытатель одним скачком вдруг попадает в «плоское место». Забавно, что мы далеко не всегда понимаем, почему упражнение удалось. Ведь процессу не-делания нет места в инвентаризационном списке тоналя (процессу делания тоже, он сливается с продуктом делания и сам по себе не осознается). Что же случилось? Мы на мгновение «забыли» семантику созерцаемых объектов (ваза, часы, лампа, чашка и т. д.), а вместе с семантикой объекта утратили смысл его границы, разделившие объект и фон, расстояние и т. д. Удивительная, хоть и очевидная вещь! Пространство, перспектива существует вместе со значением воспринимаемого предмета (явления, процесса). Психология давно зафиксировала эту любопытную закономерность: ошибки в восприятии перспективы (в оценке расстояния) чаще всего происходят именно тогда, когда мы неверно идентифицируем наблюдаемый объект. Достаточно принять круглый фонарь за луну, и ваше восприятие мгновенно «помещает» его на небосвод, т. е. удаляет на огромное расстояние от наблюдателя. И наоборот - если вы вдруг решили, что луна - это фонарь, источник света чудесным образом приближается. Как видите, не-делание (как и делание) - интегральное явление. Крайне трудно не-делать только избранный аспект описания мира (расстояние, цвет, форму, яркость и т. д.). Согласованность тональных интерпретаций всегда стремится исчерпать все поле опыта. Вот почему любое не-делание ведет практика к переживанию семантического вакуума - чаще всего, локальным образом, в малых объемах и фрагментах опыта, но этого достаточно для проникновения осознания в Реальность. О механизме этого процесса можно рассуждать долго и подробно, но в данном случае важно лишь одно - навык дистанцирования от семантики восприятия становится частью опыта осознания 99 % организованной перцепции - чистое «делание», опирающееся на собственные мысли, воспоминания, мечты, желания и фантазию. Задача сновидящего нагуалиста -разоблачить эти 99 % и вплотную заняться «остатком». 2. «Перспектива». Операциональный смысл этой процедуры не-делания прямо противоположен предыдущему. Здесь наблюдатель создает объем там, где его тональ привычно делает плоскость. перцептивное не-делание всегда есть результат преодоление рефлекса. Подлинное не-делание осуществляется при помощи одного-единственного инструмента - внимания. Этот инструмент должен проявить свою силу в противостоянии автоматическим паттернам и гештальтам, навязчивым шаблонам, прилагаемым к данному нам материалу восприятия. Лучше всего работать с сенсорными сигналами, которые тональ не рассматривает как условность, не с картиной или фотографией, а с объектами, чья семантика неоспорима. Замечательный пример такого объекта - тени. Тени -безусловно плоские фигуры, но при этом их отбрасывают объемные тела, и в этом уже заключен неявный семантический парадокс для тоналя. Кроме того, тени не имеют самостоятельного смысла, пребывают на периферии описания и в нормальной ситуации никогда не становятся предметом исследующего внимания для воспринимающего аппарата. Таким образом, созерцание теней вызывает целый комплекс когнитивных диссонансов, что усиливает эффективность не-делания. Но есть и другие объекты, вполне подходящие для этой работы. Трещины на поверхности скалы, естественные узоры, блики и пятна на плоскости, - словом, любые неоднородности, которые автоматически воспринимаются как нечто, по природе своей не имеющее объема. Если практик уже имеет опыт перцептивного не-делания, он может использовать даже условные изображения - картину, фотографию и т. п. Вообще, когда навык сформирован, зацепкой для не-делающего усилия становится любой пучок сенсорных сигналов. Допустим, вы выбираете для созерцания трещину в стене. Вы знаете, что трещина неразрывно связана со стеной, что это деталь предъявленного восприятию объекта. Это знание заставляет вас видеть ее так, как положено по законам описания. Однако, если вы забудете, что трещина - это трещина, на какой-то миг она превратится в перцептивную неопределенность. Удивительно, как много черт и аспектов открывает восприниматель в простой трещине, когда замечает паузу в потоке интерпретации! Интересно, что искусство не-делания даже не требует специально создавать эту паузу. Помните, как работает внимание? Оно пульсирует - каждые несколько секунд останавливается, что повторить сборку. Этот момент и есть лазейка для не-делания. Здесь мы всегда имеем поле выбора: собрать восприятие, опираясь на имеющийся образец, или пересобрать по-новому. Таким образом, задача не-делания сводится к тому, чтобы выследить это мгновение и сосредоточиться на каком-то из аспектов воспринимаемого, автоматически рассматриваемых тоналем в качестве неважных, второстепенных. Чтобы не-делание не переросло в моделирование самовнушенных иллюзий, практик должен избегать любых предварительных заготовок. Это распространенная ошибка. Например, сновидящий бросает взгляд на узор из теней или какое-нибудь пятно и говорит себе: «О! Это похоже на... (человеческое лицо, уходящую вдаль дорогу, лошадь, самолет, змею и т. д. и т. п.)!» После чего созерцатель изо всех сил пытается удержать почудившийся образ, сделать его более выпуклым, высмотреть в нем новые детали. Если моделирующее восприятие приводит практикующего на грань галлюцинации, он считает, что добился успеха в не-делании. На самом деле подобные развлечения никак нельзя назвать не-деланием. Любое воображение, опирающееся на идею, ведет нас в царство делания, где концепт опять побеждает реальность. Практик может возразить, сославшись на то, что моделирование образов в любом случае постоянно сопровождает эту перцептивную технику. Действительно, стоит сосредоточиться на паузе интерпретаций, и через несколько секунд мы получаем пересобранный пучок, являющийся для тоналя альтернативным образом. Трещина превращается в «дорогу, уходящую в даль», тени - в «арку» или «ворота», и т. д. Ведь именно благодаря таким превращениям плоские формы и обретают глубину, перспективу. Отличие не-делания от моделирующего воображения заключается в спонтанности. Дело в том, что настоящее не-делание есть забвение данного нам описания мира. Добившись такого забвения, мы попадаем в сферу неожиданного и неожидаемого; новый вариант сборки - это открытие, которое всегда изумляет, всегда провоцирует кратковременный перцептивный шок: «А я к не догадывался, что тени могут так выглядеть!» Подобный переворот осознания - свидетельство того, что какое-то время перцептивный аппарат пребывал в состоянии настоящего неделания и поэтому перешел к тому типу образной продукции, который в нормальном состоянии вообще не используется. мы можем использовать дар произвольного внимания и превратить звук в фон, а тишину сделать фигурой, структурой, значимым содержанием. Тогда возникнет непривычное переживание, напоминающее то, что испытывает практик, впервые восприняв тени в качестве самостоятельных объектов. Тишина становится осмысленной. Она выходит на первый план, и изумленный тональ замирает. Для кинестетической сферы этот принцип работает, с одной стороны, как игра с наличием и отсутствием осязательных впечатлений, с другой - как игра со схемой тела. Например, мы можем взять любой участок поля, где кинестетическая перцепция отсутствует, и сделать его объектом сосредоточенного кинестетического внимания. Самые известные примеры такого не-делания -концентрация на избранных областях энергетического тела, где кинестетика не собирается просто потому, что согласно описанию там «ничего нет», - точка перед грудью, область над макушкой головы, за спиной, перед животом и т. д. Единственный способ не-делания схемы тела (помимо глубокой релаксации и сенсорной депривации) -это отказ от неявно присутствующей семантики кинестетического ощущения. Попробуйте почувствовать себя как поле, не имеющее формы. Пусть ощущения утратят пространственные координаты - ведь координаты, по сути, определяют значение кинестетического сигнала. Спроецируйте всё на условную плоскость, где нет ни головы, рук и ног, живота и спины. Это задача на устранение пространственного воображения, располагающего осязательные импульсы по существующей в вашем сознании фигуре, - задача настолько необычная, что в случае успеха вызывает сдвиг точки сборки почти мгновенно.
  19. Добрый день, ТаТ. Лунный камень любознательный, радостный какой-то, как молодое существо, достаточно открыт, но в то же время смущаться может. То выглянет, то скроется, интересно за ним наблюдать. Обсидиан пока прочитать не могу, может попробую в другой день.)
  20. сколько их этих разумных существ по космосу то разбросано по моему мнению пока чел у себя первоэлементы время и судьба не прокачает так и буит оставаться в неведение и тут всякая спекуляция типо я думаю о благе всех существ совершенно пустое времяпрепроваждение к исходному коду эгоизма она не подбирается
  21. Дописываю, как примирить животное тело и стремящуюся к разуму душу. Принцип действия организма следующий. Живое существо стремится к удовольствию и старается избегать дискомфорта. Это принцип изменить невозможно. Он выработан миллионолетней эволюцией. Однако эволюционно неразумное существо выживало само и давало выжить приплоду, который воспринимало как часть себя. В итоге удовольствие оно испытывало в случае, благоприятном для выживания себя любимого. А все, что противоречило, вызывало дискомфорт. Развитие интеллекта лишь расширяло длину цепочки, по которой можно было просчитать, какие действия приведут к удовольствию, а какие - к нему не приведут. Но как бы далеко чел ни просчитывал, как бы ни развивал свой умственный инструмент-интеллект, цель его остается прежней - выживание меня любимого. Эта цель неосознанная, это исходный код, если хотите. Процесс развития предполагает изменить именно ценности, то есть то, что воспринимается как удовольствие и дискомфорт. Разумному существу следует стремиться, то есть получать удовольствие от, стремиться к выживанию всех разумных существ и сохранению окружающей среды. То есть развитие есть очень сложный и драматический процесс сознательного перепрограммирования собственной натуры, исходных кодов, инстинкта самосохранения. Но не разрушая механизм инстинкта, а заменяя в нем себя любимого на всех разумных существ. Это безумно сложно и конечно должно происходить не напрямую. Тем более, что напрямую к исходным кодам у нас доступа нет).
  22. Пространство сознания - Беляев Полностью - тут: http://www.ark.ru/ins/zapoved/zapoved/belyaev2/belyaev2-part1.html Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное. Сакшин (санскр.) - внутренний свидетель. Спанда (санскр.) - тонкая вибрация Абсолютного Сознания, посредством которой Оно познает Себя. Одно из основополагающих понятий кашмирского шиваизма. Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. 3. Сосредоточенность С чего же мы начинаем? С сосредоточенности. Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних состояний. Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие этого состояния. Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности. Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку. После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь. Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней реальности человека. Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость проникновения вглубь любой мысли или переживания. Именно там, в сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и направить его бег в нужном нам направлении. Как это сделать? Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас. Наше состояние имеет некоторую окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот, возбуждённо-приподнятым или нейтральным. Полностью отдадим свое внимание происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно внимательны, то скоро увидим, что это не всё. Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно безвкусно, беззвучно и безлично. Может возникнуть чувство, что оттуда, из глубины кто-то смотрит на нас. Смотрит внимательно, спокойно и беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла силу. Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что владели нами. Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда - кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже какая-то наша часть. И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине. Между этими уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя. Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания, поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний или мыслей. Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как рябью на поверхности озера сознания. Глубина же всегда спокойна. Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального пирога, поедание которого является основным содержанием нашей психической жизни. Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества, именуемого сознанием. Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и тенденциями, хранящимися в памяти. Это те невидимые пружины, которые стоят за каждым из наших действий. Нами движет стремление получить как можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту цель. Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу, он обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать. Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных медитаций. Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи. Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся? Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться. После правильно проведённой садханы, когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива, вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит предмет своей любви повсюду. Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией. Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях. Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я". Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение между внутренним и внешним. Внутренний мир соединяется с миром вещей и явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало. Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность. Это переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким, несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в темницу своих надежд, страхов и желаний. Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе. Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо. Бабаджи Вот в сокращенном виде текст Бабаджи "Кто есть Я", где он описывает свое состояние. "Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть. Я есть вечное всеобщее существование. Я - неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость. Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы. Я сияю в солнце, луне и звездах. Я - абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я - чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство. Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа - самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог. Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня? Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня - шутка. Я - смерть смерти. Я - бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время. Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех. Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия. Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть". Мантра Бабаджи: Ом Крийя БАбаджи НамА Ом! 5. Мысли - тень сознания Останавливать мысли и бороться с ними, как это делают многие практикующие медитацию, не нужно. Они - проявление творческой энергии сознания, завихрения на его поверхности. Вместо остановки мыслей можно научиться растворять их в момент возникновения в состоянии осознанности. Другой подход - свести все мысли к одной, потом оставить и ее. Пытаться блокировать мысли означает блокировать источник нашего сознания. Говоря "наше сознание", мы забываем, однако, что сознание, на самом деле, никаким образом не может быть "нашим", - так же, как нам не может принадлежать воздух, которым мы дышим или вода, которую пьем. В действительности, все наоборот - это мы принадлежим сознанию и являемся его инструментами в той таинственной работе, смысл и цель которой нам только предстоит открыть. Непрестанно жужжащие у нас в голове мысли - только волны и рябь на поверхности всегда спокойного в глубине океана, сущность которого - осознанность, ясность, блаженство, чистота, бессмертие. Не нужно бороться с мыслями. Не нужно ни направлять, ни останавливать их. Если мы просто оставим мысли в покое и заглянем в бездну, из которой они приходят и в которой они растворяются, то увидим, что вся наша жизнь происходит на крошечном пятачке, покрытом рябью вопросов, забот и проблем. 6. Осознанность Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце. Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас. Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности. Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити. В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях. Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца? Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем. Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно. При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий. Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать. Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику. У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания. Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания. Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем. Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы. Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так. Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания. Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением. Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве. Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение. Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной. Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости. Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности. Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью. При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра. Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой. Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму. Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным. 8. Восприятие Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда. Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент. В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут. Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием. Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия. По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии. Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой. Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен. Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование. Оставь все так, как есть Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей. Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи. Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности. Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так. Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы. 12. Пхат Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится. Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия. Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности. Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь. В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро. Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы. Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда. Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается. То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе. Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него. 14. Превращение эмоций в энергию Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния. Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения. Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан. Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается. Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность. Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию. Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости. Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь. Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней. Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана. Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем. Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути. 15. Внутренний гуру В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления. Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю. Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра. Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды. Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя. Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени. Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания. Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас. Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов. Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает. Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника. Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас. "Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть. Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас. Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом. Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого. Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех. - Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя? - Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам. Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий". 19. Сила мантры Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой". Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно. 20. Сердце мира Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно. Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так. Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться? Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе. Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма. Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя. Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому. Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты. Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием. Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же. Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она. Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга. Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом. Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.
  23. *** К Тебе путей неисчислимо много, К Тебе приводят тысячи дорог- То ствол сосны, то склон горы пологой; То ракушки узорный завиток, То музыки тишайшие касанья- За звуком звук, покуда вдруг один Не уничтожит разом расстоянье И не дойдет до глубины глубин *** Из какого тесного клубка Развернула Божия рука Тонкую мерцающую нить, Чтобы мне всю жизнь за ней следить, Чтобы мне все дни идти за ней, Погружаясь в лабиринт ветвей? И вершится непостижный труд Тот, который музыкой зовут... Может, только музыка одна Прочитала Божьи письмена, Разгадала мировой закон Тот, что в сердце каждом заключен? Может быть, как встарь, так днесь и впредь, Надо нам не рассуждать, а петь, Точно птицы и потоки вод, Ведь Любовь не судит, а поет. И могучим станет только тот, Кто по следу Божьему идет... *** А дерево под музыку растет И сердце человеческое тоже. Ведь музыка-приказ волшебный тот, Таинственное повеленье Божье Идти, куда прикажет Божество: Иного сердцу и стволам не надо. О, только б не ослушаться Его И не прервать божественного лада. *** Опустошиться, чтоб наполниться Тобой И замолчать, чтобы Тебя услышать. Лесного шума медленный прибой И нарастанье, набуханье тиши. Когда б вы знали, что за торжество За мигом миг, по капле, понемногу Прочувствовать, что в сердце-ни-че-го, Ты-место пусто, ты-простор для Бога. И только в этом сущность правоты. Шуршат березы, что-то шепчут ели... Тебя не стало. Ты уже не ты, И наконец-то-ты на самом деле... *** И вновь десницы Божьей взмах, И снова-Божье наступленье. Дух чудотворный, дух весенний Мир созидает на глазах. Жизнь значит Бог. Бог значит жизнь. Но только та, что без предела, Вот та, где все навеки цело, Где, точно ветки, обнялись, Сплелись в одно живые души, Все разделения разрушив, Как разрушает льды-поток. Бог значит жизнь. Жизнь значит Бог. Он подошел ко мне вплотную, Вошел.-Перейдена черта... Не поминайте Бога всуе, Но жизнь без Бога-суета. Мне слово "Бог" необходимо, Как единение с любимым, Как дна не знающая грудь, Что может целый мир вдохнуть *** Нет, не одним глазком взглянуть, А с Деревом пройти весь путь За ним - неведомо куда. И, не оставивши следа, - ак будто ты совсем не шел, Как этот неподвижный ствол, - До бесконечности дойти... Тогда - кричи, ликуй, лети Куда угодно-все равно, Ты слит с Творцом своим в одно. *** Придти в себя... Но это значит - Придти в шумящие леса, Придти в пустые небеса И вдруг понять: ведь не иначе, Как это твой забытый Дом. О, Боже, как просторно в нем! Как высоко, как необъятно! И этот воздух ароматный, Новорожденных листьев цвет - Наружу проступивший след Глубокой, сокровенной тайны, Что жизнь воистину бескрайна, И сердце мерит расстоянье От Господа до мирозданья. Оно сейчас пришло к концу - Мы, наконец, лицом к лицу. Библиотека Морошкина http://moroshkin-lib.rmvoz.ru/vest/poezia/mirkina/izbr * * * Гудок… И вот – ни слов, ни сил Не надо. Ляг и сколько хочешь Гляди. Качнулся и поплыл Вагон в пространство белой ночи. За силуэтом силуэт… Плыла сосна, ольха качалась, И в мире не кончался свет, Не гасла жизнь и не кончалась, А углублялась и вела В таинственный зрачок кристалла, Где отражались зеркала И сердце в сердце отражалось. Леса – в лесах, в холмах – холмы… Как будто видимо воочью Бессмертие – тот свет без тьмы, Не уходящий даже ночью. * * * Не книги и слова, а шепоты и всхлипы – Не Бог и человек, а хвоя и листва. И надо мне понять склонившуюся липу, Не знающую слов, а уж потом – слова. Чего ж тут понимать? Лишь, голову закинув, В безмолвии следить, как растрепалась прядь Листвы, как шелестят и клонятся вершины Без мысли и без слов… Но я должна понять Значение ствола, значение и место Того, что так дрожит и названо листом. Всех этих – никаких, всех этих бессловесных Значение и связь, а имена – потом. А имена потом. Именовать не надо. Не надо отрывать, ведь веточка – жива. Есть Древо Знания посередине Сада, И зреют, как плоды, грядущие слова. Лишь только эта связь с немой первоосновой. Лишь – корни в немоте. И вот упасть готов Плод мудрости немой – Неведомое слово – В награду за отказ от всех знакомых слов. * * * Утро затаенное, сырое. Нет дождя, но солнца тоже нет. Лишь деревья шелестят листвою, И густеет, набухает цвет Зелени. Сквозь темные одежды Лип и кленов дали не видны. Зелень – цвет покоя и надежды, Тихий цвет глядящей глубины. Долу обратившееся око. Что же там, на этом темном дне? Хорошо ли, плохо? – Мне глубоко. Я сейчас укрыта в глубине Собственной. И молча жду ответа. Долго жду, застыв и онемев: Как же сердцу научиться свету, Вечному, живущему во тьме? * * * Тот звук дрожащий, робкий, первый, Как летний дождь, прервавший зной – Мое летучее бессмертье, Пронесшееся надо мной. Всё с место сдвинулось. Всё – в дрожи, Всё дышит, плача и светясь. Так остановки быть не может?! Так не конец, а вязь и связь?! Непрерываемость теченья: Мой выход – вход во всех других. И нет вне вечности мгновенья. Она нанизывает их За мигом миг, за звуком звуки В созвучия, – в живую речь. – За неизбежностью разлуки, – Внезапность неизбежных встреч Здесь, в вечности. Не ждя, не чая, Всё потеряв, увидеть вдруг, Что вечность всех и всё включает, Так, как соната – каждый звук. * * * Дождь заладил, словно в осень, – Косит листья, ветки косит, Целый день стучит по саду. И сперва – одна досада, А потом – успокоенье, Ибо больше нет мгновенья. Протекает перед всеми На виду у сердца время, Незамеченное прежде В гонке, в сутолке, в надежде. Шелестит потоком встречным Незамеченная вечность, Точно волны океана, Постоянно, постоянно, Вновь и вновь напоминая, Что такое жизнь иная. Без мелькающей минуты – Сколько неба, столько суток. Сколько сердца, столько неба, Сколько света, столько хлеба. * * * И вовсе им ничто не чуждо Земное, вовсе нет стены. Но мертвым нужно, мертвым нужно Гораздо больше тишины Той, что накапливают горы И лес, тысячествольный лес... Гораздо более - простора, Гораздо более - небес, Чем в глубину свою собрала Душа на смерть свою в запас. Все, что даем мы, им так мало! Им нужно больше, больше - нас! О, так неизмеримо много Живого духа нужно им! Наверно столько, сколько Богу, Чтоб сделать мертвого живым. * * * И тот цветок, который облетел, Который сник посередине лета, Еще так свеж, так светоносно бел, Еще лишь только расцветает где-то... И аромат... о, этот аромат, Что вдруг наплыл и растворился сразу, Еще его внутри себя хранят Те лепестки, укрытые от глаза... И, может, огнекрылый серафим Невидимый на нашем небосводе, Как луч, который здесь уже незрим, В иной стране вот в этот миг восходит. Так значит ты... Ну да, вот так и ты... Да разве ты могла совсем исчезнуть? Тогда б сорвалось солнце с высоты, И под ногами бы раскрылась бездна. Но ведь пока еще растет сосна, И заглянуть в мой дом береза хочет; И молча взгляд уходит из окна Куда-то вглубь, в пространство белой ночи... * * * В тот самый тихий час на свете, Пред тем как мир уйдет во тьму, Бог золотом своим пометил Принадлежащее Ему. И вспыхивает потаенно То в поле узкое жнивье, То ветка никнущего клена, То сердце тяжкое мое ... * * * Мой старый, мой любимый друг, Моей мансарды полукруг, - Сосны с березой переплет И шепот листьев: все пройдет. Стерпи, примолкни, подожди, Все будет где-то позади. Любая боль имеет край. И только это 'баю-бай', Напевы ветра и ветвей Останутся в душе моей. Тебе останется одно К ветвям ведущее окно, Сосны с березой переплет И шепот листьев: все пройдет... * * * Нам приготовлено спасенье Под этой шелестящей сенью, В пронзенной светом гущине, В сем возвышеньи, погруженъи, В сем беспрестанном расплетеньи Всех слов, сцепившихся во мне, - Всего, что я за жизнь узнала. Здесь начинается сначала Все то, что кончилось в груди - И жизнь и молодость и сила. Так ничего не уходило? Так все, что хоть когда-то было, И в самом деле впереди? И надо лишь - из тесных комнат Вот в эту тихую огромность, Под этот все хранящий свод!.. О, блудные, больные дети, Нас с корнем вырывает ветер Из нас самих. Но всех нас ждет Так неустанно, так бессрочно, Так терпеливо этот отчий Блаженный кров... * * * О вы, весенние мои Неугомонные ручьи! Листвы новорожденной шелк И тайный голос тех, кто смолк, Кто не имеет больше слов, - Всех тех, чей не доходит зов, Чей миру незаметен взгляд, Хотя они глядят, глядят... Лишь вы, лишенные всего, Так ждете взгляда моего, Как будто бы для бытия Вам всем нужна одна лишь я. О, несмолкающая весть Тех неимущих; тех, кто есть И только. Без лица, без глаз, Без тел, живущие меж нас, И воздвигающие нам Нерукотворный этот храм. О, Господи, как он высок! Храм без камней и без досок Тот, что поставлен на крови И сложен из одной любви! Любовь! Любовь! Так вот что вас Переполняет каждый час, Горит и жжется в глубине И пробивается ко мне Пахучей зеленью травы! - Ведь это вы, ведь это вы, Лишенные в стране иной Всего, всего, кроме одной Любви! И - мой мгновенный свет - Моя любовь любви в ответ, Моя попытка эту гладь Небес собою поддержать... Ведь мир наш - это вновь и вновь Приток любви! Одна любовь!.. * * * Нет, тишина не наступает Так просто враз. Так настает Лишь смерть. А тишина растет Как ствол и зреет, точно плод, Затем, что тишина - живая. Лишь только семя тишины Внутрь брошено, - укол мгновенный, - И сердце сделалось священным, Как те сосуды, что полны Грядущим. В нем сейчас росток Незащищенный, как сам Бог. Как хрупок он!.. Случайный звук И - прерван рост... Но все вокруг Затихло. Точно небосвод Рассветный, как крыло зари, Он появляется. Вот-вот Совсем восполнится внутри И в мир родится, и на нас Огромный остановит глаз. * * * Над морем сосны склонены И даль открыта. А стих родится из волны, Как Афродита. Вот, вот она... и снова нет. Лишь трепет линий. А на бумаге - только след Живой богини. Одна застывшая черта - Вот все искусство. Была такая полнота! И снова пусто. Но, может, смутно передам Свою тревогу, Чтоб кто-то вышел по следам К жилищу Бога. * * * Тот самый час, когда последний свет, Почти отсутствуя, еще разлит повсюду, Как вещий шепот. Тьма и есть и нет, И сердце молит о продленье чуда. И чудо в самом деле продлено. Белеет полночь северного лета. Моей души открытое окно Наполнено неуходящим светом. * * * Куда-то вглубь, в пространство белой ночи, Куда стволы идут, куда слова Вот те, что громыхают и пророчат, И эти, различимые едва, Втекают, чтобы превратиться в Слово, Невнятное для языка земного. Куда-то вглубь, в пространство белой ночи… А может, мы встречаем чей-то взгляд? А, может, чьи-то замершие очи В пространство превратились и глядят Внутрь нас?.. * * * Простор великий из горсти Раскрывшейся забросил семя Свое в меня. И вот расти В пространстве внутреннем всё время До восполнения должна Трепещущая тишина, Как иномерное растенье. И если прорастет она, Наступит миг преображенья: Раздвинется тяжелый пласт – Простор меня пересоздаст. * * * Тропинка горная вела Вглубь, как и линия ствола, За пядью пядь, за шагом шаг. И вот, расслаивался мрак, Вливался внутрь цвета цвет И дух сгущался, как предмет. И в уплотненной тишине Протягивался в руку мне А вкладывался в грудь клубок – Наверно тот, который Бог Разматывал за пядью пядь, Чтобы весь этот мир создать. * * * Здесь нет еще людей, и потому так много, И потому моря бездонной тишины… И между мной и Мной, между душой и Богом Всё настежь – ни одной стены. Здесь нет еще людей и потому качанье Безлиственных ветвей доносит мне опять Тот позабытый гимн, то самое Дыханье, Которое смогло из глины нас создать. И – ни борьбы, ни слов, – нет нашей преисподней, А только лишь один безмолвный райский сад. Здесь нет еще людей, и потому сегодня Господь меня творит, как сто веков назад. * * * Я знаю, что стихи живут в соседстве с Богом. Их как листов в лесу, – их бесконечно много. Как ласточки, они мелькают на свободе, Как ласточки живут, – свободно и легко. Не я ищу стихи, они меня находят, – Но если я ушла не слишком далеко. * * * Бушующий девятый вал Весны, всю эту святость мая, – Всё это Моцарт понимал Так, как никто не понимает. Всё это многоцветье крыл, Всё дуновенье многотравья, – Всё это Моцарт нам дарил. – За это он и был отравлен. Все слезы счастья, счастье слез. – Всё, до чего нам не добраться, Он это с неба нам принес, – За что и лег в могиле братской. И всё же с каждою весной, С минутой каждой многокрылой… Ах, Моцарт, Моцарт, в миг иной Встают живыми из могилы…
  24. РАБОТА И МЕДИТАЦИЯ Чтение также можно сделать полезным. - Чему это соответствует психологически в нашей жизни? Для каждого это различно. Каждый должен найти деятель­ность, которая увеличивает его стремление, его сознание, его глубокое знание вещей, в отличие от той, что напротив, механизирует и спускает вниз, снижает его стремление до чисто материального отношения с объектами. То, что делает интерес в Йоге есть раса (вкус, интерес и симпатия) ко Всевышнему, верховному сознанию, которое означает расу Мира, молчания, внутреннего света и блаженства, роста внутреннего знания, усиления внутренней силы, святой силы, блаженства, безграничных полей переживания, которые открываются человеку с открытием внутреннего сознания. Действительная раса любой деятельности приходит только тогда, когда эта деятельность становится частью работы Всевышней Силы в вас и вы чувствуете, что такое есть это, и Оно существует в вас в радости от вашей работы. В этой Йоге о человеке нельзя сказать, что он в полном йогическом сознании, если он не может принимать с готовностью любую данную ему работу, как подношение Всевышнему. Чтобы вы знали, та работа, которая интересует вас более, чем другие, открывает перед вами путь к совершенству. Это может быть нечто очень скромное по видимости, но не эта видимость работы дает ей ценность для Йоги. Раздел 12. ПЕРЕСТРОЙКА ФИЗИЧЕСКОГО СУЩЕСТВА 1. ФИЗИЧЕСКИЙ ИНСТРУМЕНТ В ОБЩЕЙ ГАРМОНИИ СУЩЕСТВА Материя сама есть скрытая форма Духа и должна обнаружить себя таковой, пробудиться к сознанию и развитию и осознать Всевышнее в Ней. Наиболее материальный план вселенной находится все еще в состоянии, в котором восприимчивость смешана с большим количеством сопротивления, потому что в физическом мире, чтобы эти вещи не смешивались, было необходимо иметь что-то фиксированное, и эта фиксированность - как раз то, что не дает телу развиваться так быстро, как оно могло бы и как следовало бы. Нет существа, чье физическое внешнее сознание годно для Йоги. При помощи Милости и Света свыше оно может стать способным, а для этого есть настоятельная потребность быть упорным и открыть себя к Свету. Человеческое физическое всегда полно низких и неясных сил. Тело есть Тамас и большая часть его есть подсознание. Оно открывается, если будет возрастающее единение с более высоким сознанием, и тогда оно будет в состоянии участвовать в развитии и разделить переживания ума и виталического. Раскрытие и физического, и подсознательного всегда занимает длительное время, поскольку они состоят из привычек и постоянного повторения старых движений, неясных, жестких и непластичных, поддающихся лишь очень постепенно. Физический ум может быть легко раскрыт и тогда обращает остальное, но виталически-физическое и материально-физическое упорны. Много виталически-физического и большая часть материального находятся в подсознании или зависят от него. Это требует сильного и поддерживаемого действия к прогрессу там. После такого долгого пребывания в умственном и виталическом планах вы стали осознавать физическое сознание, и оно инертно, консервативно, не хочет двигаться к изменениям, оно держится за свои привычки... Страх в теле, слабость, расположение к плохому здоровью должны уйти. Пусть широкое открытие, что вошло в вас, развивается, и все ваше существо вплоть до материального наполнится подлинным сознанием и подлинной мощью. Как тело получает высший динамизм, зависит от состояния тела или, скорее, физического и наиболее материального сознания, ...а в результате есть гармоническое действие без напряжения и усилия. СОПРОТИВЛЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОГО ПРОИСХОДЯЩЕМУ ПРЕОБРАЗОВАНИЮ - Почему так трудно убедить тело, даже если человек уже преуспел в освобождении себя умственно и виталические? Потому что в большинстве случаев тело находится под влияни­ем подсознания. Все страхи и опасения, изгнанные из активного созна­ния, идут найти убежище туда, и тогда, естественно, должно продолжать сокрушать их в подсознании, вырывая их оттуда с корнем. Владения инерции всегда увеличиваются, когда работа садханы идет вниз в физическое и подсознание. Тогда тело, подсознательная физическая часть, чувствует поднимающуюся инерцию и тупость. Тамас подсознания всегда может подняться по любому поводу или без повода и пытаться выразить себя в сознательных частях существа. Единственный способ избавиться от окутанности внутреннего сознания физическим Тамасом - оставаться очень спокойным и настойчиво призывать силу свыше. Несшая природа сопротивляется влиянию йогической силы и пытается замедлить святое действие, не из-за злой воли, но для того, чтобы быть уверенным, что ничто не забыто и не упущено в спешке к желаемой цели. ДУХОВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ ТЕЛА Все переживания, что проникают внутрь центров, регистриру­ются в теле и кажутся телесными переживаниями, которые принадлежат самому физическому телесному сознанию. Любое отражение или перелив из тонкого тела в физическое так же ощущается, как осязаемое. Тело совершенно замечательный инструмент. Замечательно в сознании тела, что оно может чувствовать, пережить - слово “осознать” выражает это лучше - все явления одновременно. Тогда вы начинаете схватывать в движениях клеток тотальность переживания, и оно намного более конкретно, сгущено, природально, намного более совершенно в теле, чем в любой другой части существа. Это означает, что физический матери­альный инструмент есть самый совершенный из всех. Вот почему, возможно, наиболее трудно преобразовать его до совершенства. Но из всех именно он наиболее способен к совершенству. Молитва приносит силу, которая давит на подсознательное и этим давлением очищает его. . 3. КОНТРОЛЬ ЗА РЕЧЬЮ В САДХАНЕ Речь - это такая вещь, которая у большинства людей сильно автоматична и не под их контролем. Бдительность устанавливает контроль так, чтобы быть на страже против опасности речи, возникающей при расслаблении бдительности. Однако, чем более речь будет приведена к тишине и сможет молчать без помощи бдительности, тем лучше. Привычки физической или виталически-физической природы всегда наиболее трудно изменить, потому что их действие автоматично и не управляется умственной волей, и именно поэтому трудно для умственной воли контролировать или трансформировать их. Вы должны упорствовать и сформировать привычку контроля. Если вы сможете часто подчинять речь контролю, а это требует постоянной бдительно­сти, вы финально обнаружите, что контроль отпечатывает себя и может в конце концов всегда вступать в действие. Это должно быть сделано, поскольку это движение не полностью открыто к Материнскому Свету и Силе, а если это открытие происходит, управление речью может быть сделано более быстро и иногда с великой быстротой. 4. РЕГУЛИРОВАНИЕ ПИТАНИЯ Йог должен стать Нихсва в том смысле, что он чувствует, что ничто не принадлежит ему лично, но все - Всевышнему, и он должен быть готов в любой момент отдать все Всевышнему. Но это не значит - выбросить все прочь без всякой определенной причины, только чтобы стать Нихсва. В отношении еды и питья цель Йоги - не иметь страстных желаний, не быть рабом желудка и рта. Если вы не можете отказаться или должны принуждать себя слишком много, подождите пока вы сможете. ..эта алхимия должна иметь место внутри тела, пока мы не становимся полностью сознающими, постоянно бдительными, и пока мы не можем немедленно воздействовать на элемент как только он введен в наше тело для того, чтобы извлекать из него только свет и отражать все, что может затемнить наше сознание. Это и есть первоначальное и рациональное объяснение религи­озного обычая посвящать свою пищу Богу перед ее употреблением. И вот почему во многих Йогах был совет посвящать Всевышнему то, что мы собираемся съесть. (Мать делает жест посвящения - руки соединены, ладони раскрыты.) Это состоит в призыве Всевышнего войти в пищу до принятия ее. Человек посвящает ее Ему, то есть человек помещает в контакт со Всевышним прием пищи, и поэтому может быть под святым влиянием при еде. Когда человек ест, он стремится, чтобы пища стала подношением святому сознанию внутри себя. Посредством контакти­рующего сознания, что стоит за, уменьшается, насколько возможно, поглощение несознания. Если человек знает, как сделать это, это очень полезно, это значительно улучшает работу внутренней трансформа­ции. 5. ОТДЫХ Отдыхая, следует открыть себя, не сосредоточиться, но расслабить тело, позволяя укрепляющей силе войти и выполнить свое дело. Физические упражнения очень необходимы, чтобы избавиться от Тамаса. Физический Тамас в его корнях может быть удален только нисхождением и преобразованием, но физические упражнения и регулярные состояния активности тела могут всегда предотвратить состояние инерции, превалирующее в теле. Не следует насильственно принуждать тело. Если физическое в таком состоянии, нет пользы форсировать его насильно. Лучше обучать и тренировать внешнее существо медленно, доставляя настойчиво тишину и мир, свет и силу в нервную систему и клетки тела. Силовое принуждение на тело может поработить свой собственный объект. Возможно, ваша садхана была исключительно внутренней и подчиненной, но если это так, это не может быть исправлено в момент. Лучше поэтому для вас не делать тяжелой физической работы в настоящее время. Отдых нужен сознательный, сосредоточенность, в которой вы открываете себя и абсорбируете вселенские силы. ...Да, только в молчании ум может получить подлинный свет свыше. только в молчании он может поднять себя над собой. Если вы сделали расслабление мозга совершенно, ваш мозг входит в тихий отдых, который восхитителен. ... И это не усталость, это нечто, что заставляет вас хотеть сохранить спокойствие, сосредоточиться, остаться внутри себя, таким путем медленно построить новую гармонию между различными частями существа. Но полная гармонизация требует многих лет работы. Это огромная задача, и все же это то, что должно быть сделано, если человек надеется преобразовать свое тело. Прежде всего, оно должно быть полностью помещено в гармонию с внутренним сознанием, и найдется для этого достаточно работы в каждой клеточке, в каждой маленькой деятельности, в каждом движении органов, с этим одним человек может быть занят денно и нощно. 6. СОН И СНОВИДЕНИЯ В САДХАНЕ ВО СНЕ МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ СВОЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ПРИРОДУ Чтобы вспомнить дальше, вы не должны покидать постели, не нужно даже открывать глаза, вы должны позаботиться особенно оставить вашу голову точно на том же месте, где она была, не двигать ее на подушке, быть совершенно неподвижным, и вы делаете себя как бы прозрачным зеркалом внутри и сосредоточиваетесь там. Вы ловите только кончик хвоста вашего сна. Вы хватаете его и начинаете тянуть его медленно, не шевелясь. Вы идете в обратном направлении, все медленно идет в обратном направлении, и внезапно весь сон появляется снова. Не шевелитесь, повторите себе весь сон несколько раз. Когда этот сон закреплен, вы продолжаете, не шевелясь, идти дальше внутрь и внезапно вы ловите хвост другого сна, что был более удален, более смутен, но вы все же можете схватить его. Вы держите и тянете его, и вы входите в другой мир... У вас должно быть много времени, много терпения, вы должны быть тихим в голове, очень спокойным, и вы тогда сможете рассказать историю всей вашей ночи от начала до конца. СИМВОЛИЧЕСКИЕ СНЫ Символические сны обычно очень последовательны и связны. Человек помнит все, малейшую деталь. Они более живые, более реальные, более интенсивные, чем материальная жизнь, и они случаются довольно редко. Когда человек возвращается из символического сна, то помнит все и чувствует, что он прожил моменты более интенсивной и подлинной жизни, чем жизнь физическая. И это производит очень глубокое впечатление на вас. Обычно это происходит, когда это очень необходимо. ПРАВИЛЬНЫЙ СОН РАССЛАБЛЕНИЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО СНА Чтобы спать хорошо, виталическое, физическое и ум должны научиться расслаблять себя, уменьшать напряжение и быть тихим... Расслабьте себя, спокойно расслабляй­тесь всем умом, нервами и телом и позвольте сну войти. вы должны расслабить все мускулы и нервы. Расслабьте все, облегчите ваши нервы один за другим, пока вы не станете подобно мягкой простыне на постели, будто у вас нет костей и нет мускулов. Затем вы должны сделать то же самое в голове. Расслабьте ее, не сосредоточивайтесь ни на одной мысли. Всему этому вы должны научиться позволить спокойно спадать, и вы становитесь действительно как кусок ткани. Человек должен расслабить очень тщательно всю умственную активность, заставить ее замолчать и не отходить ко сну, пока ум не станет совершенно тих, иначе эта клеточная активность мозга продолжается без контроля и сильно утомляет. Поэтому необходимо сильное нервное расслабление, вид полной тишины без напряжения, в которой все пре­кращается. Если вы можете так управлять умом, что он расслабляется и входит в полный мир прежде засыпания, ваш сон немедленно станет очень мирным и очень освежающим. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ В СЕРДЦЕ ПЕРЕД ОТХОДОМ КО СНУ Это полное расслабление только начало. Когда вам это удастся, то останется только маленький свет, этот огонек никогда не уходит. Когда вы успешно выполните свое расслабление, совсем внезапно это маленькое пламя поднимается в стремлении к святой жизни, правде, сознанию Всевышнего, единению с внутренним существом, оно превышает себя, оно поднимется очень мягко, медленно, тихо и спокойно. И все собирается там... После этого вы должны сделать самоотдачу, настолько полную, насколько возможно, всего от верхушки до дна, от внешнего до глубочайшего, искоренение, насколько возможно, всего сопротивления и противодействия Эго, и затем вы начинаете повторять вашу мантру или любое слово из сердца, которое вздымает ваше стремление. Хорошо повторять мантру, но должна в слове быть жизнь. Я подразумеваю вибрацию, и на тело ее воздействие необычайно: оно начинает вибрировать-вибрировать... и спокойно вы даете идти в сон Если в этот момент вы заснете, вы будете иметь сон лучший, чем можно вообразить. Если вы сделаете все это тщательно, вы можете быть уверены, что вы будете спать в свете, и когда вы проснетесь утром, вы будете свежи, готовы, удовлетворены, счастливы и полны энергии. Такая сосредоточенность есть средство лечения от несознания, Тамаса. Когда вы сосредоточиваетесь перед сном, вы остаетесь в вашем сне в контакте со Всевышней Силой. Ночью вы должны переходить в сон в сосредоточенности. Вы должны быть в состоянии сосредоточиться с закрытыми глазами лежа, и сосредоточенность должна углубиться в сон. ...Эти вещи не могут приобрести свое воздействие за момент Вы должны упорствовать, пока не научитесь оставлять физическое сознание, проникая внутрь. СОН КАК ЧАСТЬ САДХАНЫ Прежде чем стать сознающим во сне, вы должны начать со сосредоточенности перед тем, как засыпаете, на специфической воле или устремлении. Воля или устремление могут занять время, чтобы достигнуть подсознательного, но если это искренне, сильно и прочно, то спустя какое-то время автоматическое сознание и воля упрочатся в самом сне, который сделает то, что необходимо. Распространение садханы. на время сна возможно, только если есть большая активность садханы. днем. Это очень важное состояние в продвижении садханы. СОЗНАТЕЛЬНОЕ ВХОЖДЕНИЕ ВО СНЕ В ВЫСШИЕ ЗОНЫ И САТЧИТАНАНДУ Если вы способны, вы помещаете ваше виталическое в сон, вы говорите ему: “Теперь отдыхай, будь очень спокойно”, и затем вы входите в вашу умственную деятельность и говорите уму: “Отдыхай теперь, оставайся очень тихим”, и вы помещаете в сон и его, и тогда вы выходите из ума. Вы оставляете себя и идете в более высокую сферу. Этот транс продолжает­ся, и совершенно естественно, спонтанно вы переходите в сон. Но когда вы возвращаетесь из этого сна, вы помните все, сон был только продолжением транса, и когда тело просыпается, есть продолжающееся воздействие транса. Позднее вы поднимаетесь к еще более высокому сознанию и в совершенном молчании вы вступаете в то, что мы здесь называем СатЧитАнанда, верховное сознание, когда вы там, все прекращает­ся, все вибрации спадают. Это сознание абсолютно сознающее, но полностью недвижимое, в полном первоисточнике Света. Если вы достигнете его, если вы способны сделать неподвижным все в себе, когда ваше существо участвует в этом верховном сознании, то 3 минуты этого состояния эквивалентны 8 часам обычного сна. Я подразумеваю и телесный отдых, покой мускулов. Если вы остаетесь там только 3 минуты, вы проходите назад в ваше тело абсолютно отдохнувшим, освеженным, укрепленным, как будто вы спали часами. В основе единственная цель сна - дать возможность телу асси­милировать эффект этого транса, так чтобы он мог быть принят везде. Я не говорю, что это может быть сделано сразу. Это не очень легко, необходимы большое упорство и много работы, но все же этому человек должен научиться. Этому стоит научиться! Только нужно быть очень настойчивым... Для получения контроля над своим сном - всеми видами деятельности во сне - вам нужно сделать много маленьких работ... Нужно установить непрерывность сознания, устранить все бреши пока не выходите из всякой деятельности и входите в верховный покой сознательно. Это стоит трудов! 7. БОЛЕЗНИ В САДХАНЕ БОЛЬ У Шри Ауробиндо есть афоризм: “Боль - это прикосновение нашей Матери, которая учит нас расти в восторге”. Есть три стадии этого обучения: выносливость, ровность души и экстаз. Пока это касается этических явлений, это очевидно. Всякая моральная боль формирует вас и ведет прямо к экстазу, если человек знает, как принять ее. Но когда боль затрагивает тело... Правда говорят, что если вы учите тело переносить боль, оно становится все более выносливым и менее быстро дезорганизовывается - это конкретный результат. В людях, которые знают, как не быть полностью опрокинутым болью, способны переносить ее спокойно, сохранять равновесие, это кажется способностью тела. Тело может переносить много больше, чем полагают, если к боли не добавлено беспокойство, страх. Если этот умственный фактор удален, тело предоставлено себе, не имея страха или умственного предчувствия мрачного, или беспокойства за то, что произойдет, тогда оно способно перенести намного больше. Второй шаг - решение тела перенести. Когда оно приняло это решение, тогда острота боли исчезает. Я говорю всецело материально, и если вы тихи - здесь приходит необходимость внутренней тишины, которая является другим фактором - если вы имеете внутреннюю тишину, тогда боль изменяется в почти приятное ощущение, “приятное” не в смысле, как обычно понимают, но впечатление почти легкости. Снова я говорю почти о чем-то физическом, матери­альном. И последняя стадия, когда клетки имеют веру во Всевышнее Присутствие, в полновластную Всевышнюю Волю, когда они имеют это доверие, что все к лучшему, тогда приходит экстаз - клетки открываются, становятся освещенными и экстатичными. Последняя стадия, возможно, не находится в пределах досягаемости каждого, но первые, совершенно очевидно, доступны. УСЛОВИЯ ДУХОВНОГО ЛЕЧЕНИЯ БОЛЕЗНИ РАВНОВЕСИЕ Все болезни есть выражения потери равновесия. Но к равновесию вы должны добавить равновесие виталического и ума... Вы должны всегда пытаться сохранить спокойствие, не позволять депрессивным и беспокоящим мыслям или чувствам войти в вас или завладеть вашим умом. И если ум хранит свое спокойствие и открытость высшим силам, только это может легко передать спокойствие и восприимчивость телесному сознанию и даже материальным клеткам тела. НЕ МЕШАТЬ ТЕЛЕСНОМУ СОЗНАНИЮ ВИТАЛИЧЕСКИМИ И УМСТВЕННЫМИ ВТОРЖЕНИЯМИ В теле есть бесценные и неизвестные сокровища. Во всех его клетках есть энергия жизни, сила стремления, воля к развитию, которые обычно человек даже не осознает. Тело, если оно предо­ставлено само себе, замечательно, поскольку оно не только стремится к равновесию и благосостоянию, но оно способно к восстановлению баланса. Если человек оставит свое тело без вмешательства всех мыслей, всех виталических реакций, всех депрессий и страхов, и также всех так называемых знаний и умственных конструкций, если человек предоставит свое тело ему самому, самопроизвольно тело будет делать то, что необходимо, чтобы снова привести себя в правильное состояние. Тело в его природальном состоянии любит равновесие, любит гармонию, это другие части существа все портят. Тело очень послушно, действительно оно пытается сделать нам лучшее, но оно не знает, кому подчиняться, поскольку оно не находится в прямом контакте с более высоким существом или с душой. Импульсы в него приходят прямо из ума или из ума, покрытого виталическим, и тело делает, что они желают... Ум с его жесткими принципами и виталическое с его невоздержанностью и взрывами и страстями слишком скоро разрушают равновесие тела и создают условия для усталости, заболевания, изнеможения. Оно должно быть освобождено от этой тирании, и это может быть сделано только путем постоянного единения с душевным центром существа. Это есть лечение всех болезней. ОТДЕЛИТЬ ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ ОТ ТЕЛА Чтобы избавиться от привычки допускать в себя силу болезни, человек должен пробудить волю и сознание в самом теле, которые будут отказывать этим вещам в разрешении наложить себя на него. Но получить это, тем более получить это полностью - очень трудно. Главный шаг к этому - отделить внутреннее сознание от тела, чувствовать, что это не вы больны, но это только что-то, имеющее место в теле и воздействующее на ваше сознание. Тогда возможно увидеть это отдельное сознание телесное, что оно чувствует, каковы его реакции на вещи, как оно работает. Человек может тогда воздействовать на него, чтобы изменить его ответные действия. Хотя симптомы кажутся симптомами физической болезни, обычно это атака на нервную часть, и ее слабость на время дает вам боль. Оставайтесь всегда тихим и настаивайте на раскрытии себя. Сила, что освобождает вас от витали­ческих трудностей, может также стереть беспокойство в нервной части и физическом теле... Как вы приобрели силу стоять вне виталического движения и ограничивать его распространение, пока остальное в вашем сознании наблюдает и не бывает пересилено, также вы должны научиться стоять сзади от физической боли или беспокойства и локализи­ровать его. Если вы сможете сделать это, и сделать это полностью, боль или затруднение само будет более легко и спокойно удалено, и вы не будете пересилены, как сейчас, чувством слабости. ОТКРЫТОСТЬ ТЕЛЕСНОГО СОЗНАНИЯ Что должно быть сделано с телом на первых порах - это сделать его открытым к Силе, так чтобы получать крепость против болезни и усталости, когда они приходят. В вас должна быть сила противодействовать и отбросить их прочь, и хранить постоянное течение силы в тело. Если это сделано, остальное в телесном изменении может ждать своего надлежащего времени. Всегда правильная внутренняя уравновешен­ность, тишина внутри и снаружи, вера, открытость телесного сознания к Матери и ее Силе - это подлинные средства выздоровления, другие вещи могут быть только подспорьем. Необходимо: первое - полностью открыть физическое высшим силам, второе - достигнуть стадии, когда, даже если силы атакуют, они не могут войти полностью, а внутреннее существо остается тихим и незат­ронутым. Единственная вещь, которую надо сделать - открыть физическое сознание, вплоть до наиболее материальных частей, к Силе, затем приучить его при каждой физической трудности, когда она поднимается, обращаться или призывать Всевышнюю Силу, отвечать и повиноваться Ей, чтобы отбросить атакующую силу. Физическая природа есть вещь привычек, это из-за привычки она отвечает силам болезни. Должно внедрить в нее противоположную привычку отвечать только Святой Силе. ДУХОВНОЕ ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНИ -... и когда болезнь прошла, то как лечить ее? Первая вещь, которую нужно вам сделать, это успокоить себя для восстановления порядка, внести мир, тишину, полное доверие, смягчить и уменьшить напряжение в этом маленьком уголке. Нет необходимости делать это во всем теле. После этого вы сможете увидеть, что есть причина беспорядка: вы пытаетесь найти ее, вы наблюдаете точно, что было той вещью внутри вас, что вибрировало, той частью в вас, что притягивала болезнь. Тогда вы можете поймать это и послать прочь. Вы должны быть очень бдительны и иметь немного смелости в том смысле, что иногда человеку приходится держать плотно и крепко. Затем вытягивайте - это дает небольшую боль - и затем отбросьте это со прочь всей силой, что в вашей власти, так чтобы этого более не осталось внутри. С чем-то другим можно поступить иначе - не вытаскивать это, но трансформировать. Вы должны, храня совершенное спокойствие, посмотреть внутрь и бросить освещающее сознание на то, что разрешило злой силе войти, так чтобы оно могло быть обращено к истине и переделано. Через давление света и духовной силы вы восстанавлива­ете гармонию, надлежащее функционирование, и если больная часть восприимчива, если она не выдвигает упорного сопротивления, вы можете вылечить ее в несколько секунд. Есть волны враждебной силы, которые проходят, пробуя, кого они могут затронуть. Вы попадаете под удар так, что в конце концов вы сами хотите болезнь со всеми ее последствиями. Когда вы сумели по­чувствовать атаку этого вида, вы должны осознать, что это приходит на вас снаружи и затрагивает в вас слабую точку, и вы должны остаться так спокойны, как можете, предельно спокойны, отражая нападение и открывая себя миру. Сила действует через некоторое время: через несколько минут или часов или самое большое через несколько дней вы вылечены. Всегда есть бактерии и вирусы, осколки виталических сражений, которые следят за вами и ждут только случая. Вот почему человек должен быть очень внимательным в своем поведении. Вы должны добавить что-то: добавить силы духовного очищения, которые есть всецело созидательные силы, так что разру­шительное не может выдержать их и остаться в живых. Если вы имеете эти силы в вашем распоряжении, или вы можете просить и получать их, вы направляете их на пораженное место и враждебные силы обычно убегают прочь немедленно, или среди этой Силы они растворяются, исчезают и их действие также исчезает. Злая воля может быть изменена в конструктивную силу, или может быть просто растворена, и болезнь не только вылечена, но все возможности ее повторения также устраняются. Вы вылечиваетесь от болезни раз и навсегда. Если вы все еще встречаете трудности, это из-за прошедшей привычной реакции в нервном существе и определенной слабости там. Стойко продолжайте, не соглашайтесь на вторжения и посягательства старых сил. Привычка уменьшится и исчезнет, и подлинная Сила, заполняя тело, сотрет слабость. Есть два пути духовного лечения болезни. Один заключается в наложении силы сознания и Правды на физическую точку, которая больна. В этом случае производимый результат зависит, естественно, от восприимчивости личности. Если человек восприимчив, Сила сознания, наложенного на пораженное болезнью пятно и давление, которое оно направляет, восстанавливает порядок. В другом случае, если тело совсем утратило восприимчивость, или если его восприимчивость недостаточна, вы видите то внутреннее соответствие психологического состояния, что было причиной болезни и вы действуете на него. Метод, который будет приносить наибольший успех, зависит от сознания, которое вы развили и характера сил, которые вы можете ввести в действие. Если вы живете в состоянии сознания, годном для радикального лечения, вы можете силой вашей внутренней формации медленно выводить наружу изменение. Или если вы знаете и видите силу, которая может вызвать эти изменения исцеления и если у вас есть искусство управлять ею, вы можете призвать ее и проявить ее там, где необходимо ее действие, и это выработает изменения. Вы всегда можете предоставить ваши трудности Всевышнему и просить у него исцеления, доверительно возлагая вашу веру на Всевышнего.
  1. Load more activity
  • Recently Browsing   0 members

    No registered users viewing this page.

×
×
  • Create New...

Important Information

We have placed cookies on your device to help make this website better. You can adjust your cookie settings, otherwise we'll assume you're okay to continue.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Privacy Policy