Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть пятнадцатая
В 15-й части статьи речь идет о социальной форме мира в следующих аспектах: интенсивный план природы социального; понятие элементарного социального образования; элементарный уровень социальной организации; эволюционный переход от биологической к социальной форме организации; абстрактно-логическая организация (разум, самосознание) собственно социальной природы человека. Социальная форма мира
Социальная форма мира в ряду основных форм мира занимает место предельной высшей формы организации природы мира на грубоматериальном плане (в физическом мире). Как и остальные формы мира, социальная форма мира имеет интенсивный и экстенсивный планы организации и развития своей природы. В интенсивном плане своей природы социальные имеет низшие формы мира включенными теневыми уровнями организации своей интегральной высшей природы и собственно социальный уровень организации, обуславливающий подчиненное существование низших уровней организации, изоморфизм их теневой природы природе собственно социального уровня социальной формы мира. В экстенсивном плане социальная форма мира включена в иерархическую системную организацию природы мира во вселенной в качестве высшего структурного элемента системной организации вселенной – ноосферы. В этом плане низшие формы организации мира во Вселенной выступают низшей основой, средой обитания человечества, сферой приложения его материально-преобразующей деятельности как космического фактора.
Интенсивный план природы социального
Данному вопросу посвящен ряд работ В.В. Орлова. Начнем анализ проблемы с рассмотрения вопроса о специфике социального субстрата (В соавторстве с А.В. Ласточкиныи в сб. ФППН. Вып.6, Пермь, 1974).
«Многие авторы склоняются к отрицанию социального субстрата как особого носителя социальной формы движения, отличного от физического, химического, биологического субстратов…
Из биосоциальной трактовки человека с необходимостью вытекает отрицание существования специфического социального субстрата. …такая концепция лишает социальную ступень развития материи своего специфического субстрата и, следовательно, приписывает социальные свойства, функции, отношения биологическому субстрату, носителю. С этой точки зрения, свойства, отношения оказываются сложнее их носителя…
Решение вопроса о социальном субстрате человека и общества, как нам кажется, дает концепция интегральной социальной природы человека…. Человек, как социальный элемент общества, - это материальное существо надбиологического уровня (включающее, разумеется, специфически человеческую биологию как свою основу). Его способом существования является трудовая и мыслительная деятельность….
Субстратный аспект человека и общества связан в марксизме…с его коренными положениями, отрицание этого аспекта равносильно отрицанию самого существа марксистского понимания истории, диалектики производительных сил и производственных отношений, теории социальной революции и т.д.».
Позиция автора по поводу марксистского понимания субстратного аспекта человека вызывает сомнения. В.В. Орлов свою точку зрения по данному вопросу считает адекватной коренным положения марксизма, равно как и прочие положения своей философской концепции признает истинно марксистскими, выражающими суть диалектического материализма. Но марксизм не предполагает единственного взгляда, одного конкретного решения того или иного вопроса философской теории, а требует лишь соответствия конкретной концепции своему основанию – материалистически монистическому подходу в его связи с диалектическим методом познания.
С этим коренным положением марксизма позиция автора как раз расходится на деле. В вопросе субстратного плана человека В.В. Орлов отходит от принципа монизма в пользу стихийного дуализма, связанного с утверждением автором последовательного диалектического подхода, требующего признания равноправного отношения сторон в противоречии: наличие у социального индивидуума социальных свойств не может быть признаным с позиций диалектики, если при этом отрицается наличие у индивидуума социального субстрата. Монистический же подход, утвердившийся в диалектическом материализме, отводит роль основы, ведущей, полагающей стороны обществу, а социальным индивидуумам при этом отводится роль безусловно производной, вторичной стороны. Естественным следствием монистического подхода стало положение диамата о социальной сущности человека, находящейся вне индивидуума в общественных отношениях. Вполне логично в рамках монистического подхода приписывание субстрата социальных свойств индивидуума не ему самому, а обществу (межиндивидуальным общественным отношениям) и признание социального индивидуума, являющимися биологическим субстратом.
В.В. Орлов на деле показывает логическую несостоятельность монистического подхода к отношению общество - индивидуум и тем самым стихийно утверждает диалектику с ее дуалистическим подходом к явлениям, природе мира. Сам автор при этом полагает, что он полностью солидарен с коренными положениями марксизма, и критикует других философов за их отход от основ марксизма, в то время как сам на деле выходит за ограниченные рамки монистического подхода диалектического материализма.
Свой взгляд на субстратный аспект человека В.В. Орлов развивает далее следующим образом:
«…представление о субстратном аспекте общества нуждается в дальнейшей… конкретизации…
Субстратом социальной формы движения в целом является общество как единство социальных индивидов…. Элементы социальной структуры также являются социальными субстратами, носителями общественных отношений, но они в свою очередь являются объединениями людей. Поэтому элементарной субстратной единицей общества мы должны признать человека – социального индивида. Будучи главным функциональным элементом социальной структуры и всего социального целого, он должен обладать социальной природой и в субстратном отношении, должен быть также главным субстратным элементом общества».
Здесь позиция автора носит ярко выраженный диалектический характер, кроме одного момента - положения о социальном индивиде как главном субстратом и функциональном элементе общества. В этом положении В.В. Орлов проводит последовательно монистический подход к проблеме «главного субстратного элемента» структуры социального. С точки зрения диалектического дуализма «главным» субстратным или функциональным элементом социальной формы мира будет выступать элемент любого уровня собственно социальной организации человечества в зависимости от выбранного отношения, аспекта рассмотрения: хоть индивидуум (личность), хоть коллектив, хоть класс, хоть народ (этнос) и т.д. Все дело в том, что каждый из уровней организации собственно социальной природы имеет собственную специфику, не выводимую и несводимую ни к низшим «элементарным» уровням организации социального, ни к высшим социальным структурам.
«…можно выделить три основных уровня субстрата и функций человека: фундаментальная биологическая система (в основном совпадающая с биологией высших животных), теневая биологическая система (приспособленная к социальному образу жизни человека) и собственно социальная система… Теневая система формируется в период становления человека и общества как результат биологической эволюции и складывающегося социального образа жизни. У сформировавшегося, в историческом смысле слова, человека образование ее происходит в процессе индивидуального развития также путем двухсторонней детерминации… Специфика человека как особого социального субстрата выражается в его универсальной преобразующей деятельности: материально-практической (труд) и мыслительной».
Можно подвести первый итог взглядам В.В. Орлова на субстратный аспект социального. Субстратный аспект присущ природе собственно социального на всех уровнях организации собственно социальной природы, начиная с элементарного социального образования, или человеческого социального индивидуума. Социальный субстрат находит выражение своего существования в наличии собственно социальных свойств. В первую очередь одними из таких свойств выступают трудовая материально-практическая и мыслительная (познавательная) деятельность.
Подход В.В. Орлова следует далее развить в представлении об элементарном социальном образовании и элементарном социальном уровне организации.
Элементарное социальное образование
Социальный индивидуум выступает элементарной единицей системной организации социальной формы мира. Обладая свойствами социальной формы мира, этот элементарный социальный субстрат сам уже лишен статуса целостной социальной системной организации. Человеческий индивидуум неразложим на более простые элементы, несущие социальную природу. Формирование человеческого индивида вне рамок элементарного уровня социальной организации, элементарной социальной целостности, обладающей относительно самостоятельным социальным существованием, лишает человеческого индивида социального качества. Известный феномен «маугли» свидетельствует о том, что вне рамок элементарной социальной организации не формируется теневая биологическая система социального индивидуума.
Элементарный уровень социальной организации
Субстратом элементарного социального уровня организации выступает этническая общность, организованная в социальную культуру, характеризующуюся определенным историческим типом трудовой материально-практической и мыслительной деятельности. Данный уровень организации социального выступает элементарным, поскольку ниже этого уровня организации уже невозможно относительно самостоятельное существование и развитие социального.
В рамках развитых социальных культур (цивилизаций) существует достаточно сложная системная организация подуровней (социальных институтов). Но эти уровни социальной организации подобно органному, тканевому и клеточному подуровням организменного биологического уровня организации не имеют относительно самостоятельного социального существования, лишены способности воспроизводить себя вне рамок «социального организма» - социальной культуры (цивилизации).
Вернемся к рассмотрению субстратного аспекта социального вновь по работе А.В. Ласточкина и В.В. Орлова:
«…на тех же самых основаниях, которые используются для отрицания социального субстрата, необходимо было бы отрицать существование любых других субстратов – биологического, химического, физического и т.д. Дело в том, что существование любого субстрата нельзя установить путем простого созерцания, ибо чувственно мы воспринимаем не…субстраты, а их внешние проявления (чувственное явление). Мысль о…субстратах есть вывод, делаемый на основе теоретической «аксиомы»: «вещь-свойства-отношения», согласно которой любые специфические свойства и проявления должны принадлежать специфическому субстрату (вещи)».
Авторы высказывают совершенно справедливое мнение, адекватное определению статуса понятия «субстрат». Единственное свидетельство наличия специфического субстрата у той или иной вещи есть наличие или отсутствие у этой вещи специфических свойств, которыми она обладает, и, поскольку эти свойства принадлежат данной вещи, т.е. она является носителем этих свойств, то это означает не что иное как то, что данная вещь выступает субстратом этих специфических свойств.
Далее авторы задаются вопросом о значении субстратного подхода к человеку (обществу):
«Каково теоретическое значение субстратного подхода к истолкованию общества? … Только с позиций правильного понимания соотношения субстрата и его проявлений возможна научная концепция, согласно которой «субстратом» исторического процесса являются люди сами творящие свои общественные отношения».
Смысл идеи авторов вполне понятен. Если мы хотим, чтобы субъектом исторического процесса являлись не сами по себе общественные отношения, а специфические субстраты, выражающие эти абстрактные социальные свойства в конкретно-предметных социальных носителях, то мы должны признать наличие субстратного аспекта, конкретно-предметных форм выражения социального содержания на всех уровнях организации социальной природы мира, начиная с элементарного социального образования – человеческого индивидуума.
«Наконец, субстратный подход является необходимой основой теории личности, ибо последняя не может быть создана без признания человека субъектом деятельности. Представление о том, что сущность человека заключена не в нем самом, а во внешних ему общественных отношениях, лишает человека внутреннего социального содержания и сущности, превращает человека в пустой феномен внешней ему сущности.
… Человек, как социальная единица общества, обладает своей внутренней индивидуальной сущностью человеческого общества как целого, является в определенной мере производной от последней, но в то же время и производит ее, ибо целое и часть взаимно производят и обуславливают друг друга, вопреки представлениям об односторонней зависимости целого от частей или частей от целого».
Здесь мы имеем весьма примечательный пример неизбежности отказа на деле от односторонности принципа монизма в пользу дуалистической сути диалектического метода познания в конкретных вопросах философского анализа, когда партийность монистического философского подхода несовместима
с творческим применением последовательно диалектического метода к исследуемому предмету. В этом случае авторы уже прямо заявляют о недопустимости одностороннего монистического подхода, требующего признания истинным либо зависимость целого от частей, либо частей от целого.
В отношении же к социальному материалистический монизм требует признания первичности общества, общественных отношений и вторичности, производности личности как совокупности общественных отношений. Авторы же, выступая против односторонности монистического подхода, на деле отвергают одно из фундаментальных положений исторического материализма – положения, утверждающего одностороннюю первичность общественных отношений, общества по отношению к социальной природе личности.
Авторы признают социальную сущность личности принадлежащей ей самой и, более того допускают обусловленность общества личностью. Это аспект отношения личности и общества следует теперь рассмотреть более подробно.
Элементарное социальное образование (человеческий индивидуум) реализует свою социальную сущность, находясь во внешних по отношению к нему
социальных условиях: в составе социальной культуры. Эти внешние для индивидуума условия адекватны его потенциальному содержанию, которое актуализируется в индивидуальную социальную сущность личности. Вне социального окружения (вне социальной культуры) потенциальное социальное содержание человеческого индивидуума не реализуется, не происходит процесса социализации человека, или становления личности. Это проявляется в феномене, точнее говоря, явлении «маугли». С другой стороны, социальная организация состоит из элементарных единиц – личностей, несущих в себе ее природу, свойства и через свое индивидуальное существование, развитие реализующих собственную природу социального, его специфические закономерности на всех уровнях организации социальной формы мира. Личность выступает механизмом осуществления закономерностей всех уровней организации социального. В индивидуальных личностях потенциально заключены свойства всех социальных структур, социальных институтов, которые (свойства) реализуются через включение личности в ту или иную социальную структуру, тот или иной уровень социальной организации.
Социальные институты, структуры разных уровней социальной организации производят личность как элемент своей системной организации, выступая по отношению к ней как внешнее условие реализации потенциального социального содержания личности.
Личность, в свою очередь, производит социальные структуры, посредством актуализации своего социального потенциального содержания, адекватного своим социальным условиям, и в процессе актуализации своего индивидуального социального содержания личность производит высшие социальные структуры, которые, со своей стороны, стимулируют, вызывают актуализацию в личности содержания, адекватного своей социальной структуре.
Т.е. процесс социального развития есть разрешение противоречие, в данном плане, личности и общества (социальных структур, институтов), в котором личность порождается обществом, а общество личностью. Это есть диалектико-дуалистическое отношение взаимного порождения друг другом сторон противоречия в процессе разрешения противоречия.
От вопроса о субстрате социальной формы мира и элементарном уровне социальной организации следует перейти к вопросу о специфике, или сущности, социального как высшей формы организации мира, возникающей в развитии при переходе от биологической формы мира к социальной.
Переход от биологической формы мира к социальной
Данному вопросу посвящена работа В.В. Проскурина «О причинах возникновения человеческого общества» (В сб. ФППН. Вып. 7, Пермь, 1975):
«Утверждение о том, что причиной возникновения человеческого общества является труд, имеет на наш взгляд, парадоксальный характер. Труд представляет собой основное социальное свойство, он есть важнейший социальный процесс, социальный способ существования человеческого общества. Поэтому вопрос о причинах появления человеческого общества – это прежде всего вопрос о причинах возникновения труда…. Разумеется, в известном смысле труд есть саморазвивающийся и самоопределяющийся процесс, однако этим отнюдь не снимается более широкий вопрос – о причинах возникновения труда из какого-то предшествующего ему свойства биологических существ…. Причина появления общества находится, т.о., вне и до общества…. Причина появления общества, поскольку она заложена в предшествующих, более простых состояниях материи, является более простой, чем следствие. Поэтому выяснение вопроса о происхождении человеческого общества упирается в фундаментальные вопросы диалектики развития вообще. К их числу относится прежде всего вопрос о противоречии развития.
Как показано В.В. Орловым (1974), разрешение парадокса развития…включает два основных момента. Во-первых, различие низшего и высшего не является абсолютным, низшее содержит в себе возможность высшего, из которого развивается высшая ступень…. Во-вторых, материальный мир обладает всеобщей «изначальной» и не выводимой из других, более общих свойств, способностью развития, заключающейся в переходе от низшего к высшему…. Всеобщая тенденция материи к развитию и выступает всеобщей причиной возникновения общества. Точнее, эта тенденция составляет первый наиболее общий момент той причины, которая порождает общественную жизнь».
В теории трудового происхождения общества автор справедливо отмечает слабость позиции выведения труда, а, следовательно, и общества из самого себя. Выход автор ищет в противоположном подходе выведения социального из предшествующей низшей ступени развития мира. Но этот подход обнаруживает в себе противоречие развития: причина возникновения социального оказывается проще своего следствия – это низшая по отношению к социальной биологическая форма мира. Для разрешения данного противоречия развития автор обращается к варианту снятия противоречия развития, предложенному В.В. Орловым (вариант этот подробно рассмотрен выше в разделе «Набросок теории развития мира»).
В.В. Орлов разрешает парадокс развития через два положения. «Всеобщая тенденция материи к развитию» выводится из категории «материальный мир» и конкретизируется через понятие перехода от низшего к высшему. Естественно, что парадокс развития теперь перешел в форму противоречия низшего и высшего. Второе положение разрешения парадокса развития вводит в отношение низшего и высшего понятие возможности. Автор работы полагает, что этого уже достаточно для снятия парадокса. Но понятие «возможность» еще слишком абстрактно, чтобы выразить отношение тождества природы высшего и низшего, достаточное для снятия парадокса. У самого же В.В. Орлова решение парадокса развития получает дальнейшую конкретизацию, снимающую отношение парадокса. В своем развернутом изложении решения парадокса развития В.В. Орлов рассматривает отношение низшего и высшего через категорию содержания. Высшее имеет приращение содержания, отсутствующее в низшем. Пропасть между высшим и низшим ликвидируется введением следующих категорий: «актуальное» и «потенциальное». Содержание высшего оказывается наличным в природе низшего в потенциальной форме существования. В высшем же это содержание существует в актуальной форме. Через введение понятий актуального и потенциального содержания парадокс развития получается у В.В. Орлова конкретно философское разрешение.
Различие между разрешением парадокса развития через категорию «возможность» и через категории «актуальное» и «потенциальное» весьма существенно. Первое решение в силу своей предельной абстрактности весьма просто выводит высшее из низшего как из возможности, оставляя за низшим полную независимость от высшего и, напротив, высшее имеет причину своего происхождения исключительно в низшем, а не в себе. Второе же решение парадокса утверждает отношение взаимной зависимости высшего и низшего. Низшее без «своего-другого», без перехода к высшему не состоятельно. Низшее включает в себя «свое-другое» в форме потенциального содержания высшего и, т.о., определяется высшим, зависит от высшего. Высшее, в свою очередь, содержит в себе низшее и зависимость высшего от низшего очевидна, хорошо исследована.
Какие же выводы из «фундаментальных вопросов диалектики» следуют через второе решение парадокса развития для вопроса о происхождении человеческого общества?
Во-первых, о природе труда как факторе социального развития. Положение о том, что «труд создал человека» парадоксально еще и в иной, чем отметил автор, плоскости. Труд есть «важнейшее свойство», функция человека. Но функция, свойство принадлежит своему субстрату. То есть труд сам есть продукт человека как своего субстрата, своей субстанции. Не процесс взаимодействия человека с природой, т.е. труд формирует человека, а человек в процессе труда формируется. Эти два положения существенно отличны. Человек становится, развивается посредством актуализации своего потенциального содержания. Условием этого процесса становления человека выступает взаимодействие человека с природной средой в процессе, который приобретает форму, специфику, труда.
Во-вторых, о причине появления общества «вне и до общества». Эта причина находится настолько же «до» общества, насколько в нем самом. Это есть сущность, специфическое содержание самого общества, которое «до» общества есть в предшествующей биологической форме мира в потенциальной форме, а в самой социальной форме мира эта специфика, сущность социального дана уже в актуальной форме выражения содержания. Разумеется само по себе наличие содержания, специфики социального в биологической форме мира еще недостаточное причинное основание для перехода от биологической к социальной ступени организации природы мира. Таким универсальным, последним объяснительным основанием выступает противоречивость природы мира, которая определяет существование мира посредством развития: перехода содержания мира из одной формы организации мира в другую. Эта причина и выступает неспецифическим, универсальным основанием перехода от биологической формы организации мира к социальной. Универсальная же причина перехода реализуется через конкретную, специфическую причину: через актуализацию в процессе развития потенциального содержания биологической формы мира в актуальное содержание социальной формы мира.
Более того процесс актуализации собственно социального содержания в переходе от биологического к социальному отнюдь не автоматический. То, что материалистами (дарвинистами, синергетиками) оценивается как автоматический процесс самоорганизации и саморазвития на деле есть процесс, управляемый разумными силами Космоса. Родительская цивилизация проектирует и реализует в проявленное существование (бытие) космическое тело (планету), как эволюционирующий мир с порождением под контролем родительской цивилизации дочерней разумной цивилизации. Отрицание материализмом духовного (разумного) фактора эволюции порождает в концепциях саморазвития материи неистребимые парадоксы.
От причин перехода биологического в социальное, носящих общий, еще весьма абстрактный характер следует перейти к более конкретному основанию данного подхода. Для этого необходимо обратиться к специфике социальной природы, отсутствующей в актуальной форме выражения в биологическом.
Переход к социальному есть утверждение нового типа взаимодействия субъекта развития со средой. Социальный тип взаимодействия с природой, определяемый как трудовой процесс или практически-преобразующая деятельность, отличается от биологического типа взаимодействия преобразованием, изменением человеком в процессе труда своих природных условий существования. Существом процесса труда, следовательно, является изменения, доразвитие природы, внешних условий человеческого существования. Это, в свою очередь, предполагает выделение абстрактных сторон, свойств предметов объективного мира из их конкретно-предметного существования в естественно-природной форме. Необходимым условием осуществления трудового процесса становится наличие у формирующегося человека сознания, способного к абстрагированию, к становлению абстрактно-логического мышления. Необходимые условия перехода от биологического существования к социальному (такие как прямохождение; рука, приспособленная к орудийной деятельности; высокоразвитый мозг, способный к становлению абстрактного мышления и другие существенные моменты природы человека, выступающие необходимыми предпосылками социогенеза) вызываются к актуальному существованию из потенциального содержания высшей предсоциальной биологической формы организации на «магистрали» развития природы мира в силу противоречия характера природы мира, порождающего в процессе мирового развития как внутренние условия, предпосылки перехода от биологического к социальному (перечисленные выше), так и внешние условия этого перехода. В результате разрешения противоречий природы мира складываются конкретные внешние и внутренние условия этого перехода в процессе конкретно-предметного развертывания природы мира в форме эволюционирующей Вселенной, где человек выступает вершиной интенсивного плана развития природы мира, что, в свою очередь, обусловлено закономерным развертыванием экстенсивного плана природы мира, или внешними условиями реализации «магистрали» развития.
Разрешение всеобщих, универсальных противоречий природы мира получает форму конкретных причин перехода биологического в социальное: конкретные условия существования побуждали к актуализации конкретно потенциального содержания. Т.е. потенциальное содержание (человеческий мозг, прямохождение, человеческая рука и т.д.) получило возможность актуализации в конкретных условиях среды, определяемых в конечном счете закономерно целостной природой мира, имеющих, т.о., в целостной природе мира свое закономерное, необходимое основание. Эти «конкретные условия среды» выступают Космическими Строителями, определяющими реализацию той части Программы Мира, которая отвечает за происхождение, формировение человека, обладающего социальной природой. Высокоразвитые духовные Строители Космоса определили реализацию теневой биологической системы социального человеческого индивидуума по законам социальной формы мира и наделили человеческое существо на этапе социальной эволюции «третья коренная раса» разумом – самосознанием.
В силу определенной, закономерной природы мира (имеющей в основе Законы Космоса), т.о., и осуществляются в процессе «магистрального» и «тупикового» развития мира, соответственно, внутренние и внешние условия перехода от биологической формы мира к социальной.
Относительно же специфики социального можно сделать вывод, что при переходе от биологического к социальному новоприобретением актуального содержания у социальной формы мира является наличие абстрактно-логического уровня организации ее природы как собственно социального содержания интегральной природы социальной формы мира.
Абстрактно-логический уровень организации
(Собственно социальный уровень интегральной природы социального)
Фундаментальные свойства социального – материально-преобразующая деятельность (труд) и мыслительная деятельность (разум, самосознание) – имеют своим субстратом, субстанцией человека (личность, общество). Но человек, будучи вершиной «магистрального» развития (развития интенсивного плана природы мира), является предельно универсальным по своей природе существом, и включает в свою природу (помимо собственно социального уровня организации) снятыми, теневыми уровнями организации всю иерархию основных форм организации мира от субфизической формы до своей непосредственной низшей основы – биологической теневой системы социального.
По поводу организации интенсивного плана природы человека в настоящее время идет философская дискуссия. Проблему интегральной иерархической уровневой природы человека рассматривает В.В. Орлов в работе «Материя, развитие, человек» (Пермь, 1974). Автор отмечает интегральный характер природы человека, включающий подчиненный биологический уровень организации как снятую биологическую природу, или теневую биологию человека. С этих позиций автор подвергает критике позитивистскую концепцию биосоциальной природы человека. Критике подвергается положение о равноценности и рядоположенности социального и биологического в человеческой природе.
«…социальное рассматривается в качестве главной стороны человека как единого целого. Однако…социальное и биологическое оказываются все же двумя сторонами (главной и неглавной) единого целого, которое (целое) или имеет некую неизвестную нам третью природу, или не имеет единой природы вообще. Социальное и биологическое остаются, т.о., рядоположенными и соединенными внешним образом….
С позиций диалектико-материалистической философии, человек представляет собой сложное интегральное образование, включающее в себя биологический и собственно социальный уровни. При этом высший, социальный уровень подчиняет себе биологический и определяет целостною, интегральную природу человека. Человек, т.о., имеет не двойственную биологическую и социальную, но интегральную социальную природу, включающую в себя в подчиненном виде, свою биологическую основу».
Автор справедливо критикует эклектический биосоциальный подход к природе человека, который не идет далее констатации наличия в природе человека двух рядов (уровней) закономерностей, свойств: социального и биологического. Биосоциальный подход не ставит вопроса о диалектическом характере отношений социального и биологического в человеке. Позиция же автора ставит вопрос о противоречивом характере природы человека, о наличии двух уровней целостной природы человека, которые взаимно исключают, отрицают друг друга. Постановка вопроса о природе человека как противоречии социального и биологического уровней организации автором связывается с необходимостью решения данного вопроса в виде концепции интегральной социальной природы человека.
С позиций диалектического дуализма концепция интегральной социальной природы человека представляет собой большой шаг вперед в направлении диалектического рассмотрения природы человека по сравнению с концепцией биосоциальной природы человека. Непоследовательностью в реализации диалектического подхода здесь выступает рецидив монистического подхода в тенденции утверждения ведущей роли единой, интегральной природы социального, понимаемой таким образом, что роль низших включенных теневых уровней организации природы социального по отношению к «своему другому» второстепенна, относительна, а зависимость их от высшего собственно социального уровня безусловна.
Последовательно диалектическое определение природы человека требует как утверждения наличия единой интегральной социальной природы человека, так и отрицание этого положения через утверждение природы человека вместе с тем и двойственной (уровни собственно социальный и биологический) или множественной (уровни организации: собственно социальный, биологический, химический, физический, субфизический).
В отношении единой интегральной природы можно определить рамки (границы, меру), в которых природа человека согласуется на всех уровнях его иерархической организации по законам теневой субординации низших уровней в соответствии с природой собственно социального уровня организации. Вместе с тем мы можем выявить и сферу отношений, когда уровни организации природы человека исключают целостное, согласованное существование интегральной социальной природы. Здесь мера, граница интегральной целостности существования социального человека определяется экстремальными условиями существования уровней организации природы человека (биологическими, химическими, физическими условиями) за рамками которых невозможно согласование иерархии уровней человеческой природы по принципу теневого изоморфизма.
В данном случае любой из низших уровней организации природы интегрального социального может оказаться сильнее высшего собственно социального уровня-интегратора и привести к расстройству интегральной согласованности, цельности природы (отключение социального уровня – потеря сознания; отключение биологического уровня – клиническая смерть; необратимая утрата целостности – при патологии организации какого-либо из уровней организации, делающей невозможным согласование существование уровней в интегральном единстве и ведущей к физической смерти человека, распаду социального института).
Явление патологии на любом из уровней организации природы человека показывает в явном виде механизм зависимости высших уровней организации от низших, где двойственность (или множественность) природы человека выступает через явление расстройства, нарушения интегральной целостности по «инициативе» снизу, когда ведущим, определяющим в отношении низший уровень – интегральное целое выступает низший уровень.
Т.о., двойственность (множественность) природы человека выступает не только стороной подчиненной единству, интегральности природы человека, но и стороной определяющей, ставящей рамки в которых существует, действует ее противоположность – единство природы человека, основанное на принципе теневой иерархии уровней организации. Т.е. мы имеем в наличии отношение не односторонней зависимости частей (уровней) от целого (интегральной социальной природы), но и обратное отношение зависимости целого от частей, природы человека от границ, в рамках которых может осуществляться интегративная теневая согласованность уровней организации. За пределами этих границ (определенных для каждого уровня организации природы человека) любой из уровней организации природы человека способен нарушить интегративную целостность природы человека вплоть до необратимого состояния.
Наибольший интерес в вопросе интенсивного плана природы человека представляет собой проблема специфики собственно социального уровня организации природы человека. Эта проблема в работе В.В. Орлова находит выражение в вопросе о специфическом социальном субстрате человека. Частично взгляды автора по данному вопросу изложены выше при анализе работы «О специфике социального субстрата». В данной же работе «Материя, развитие, человек» автор отмечает:
«Лишая человека и общество специфического материального субстрата, неминуемо приходят к одному из двух следствий: либо общество и человек (как его элемент) представляет собой «чистый процесс», не связанный ни с каким специфическим материальным носителем (субстратом); либо материальным субстратом общественной жизни является биологическая телесная организация человека…. С позиций концепции биологических индивидуумов и социальных отношений, социальная деятельность (труд и мышление) и социальные отношения осуществляются биологическими субстратами…
Источником рассмотренной концепции человека является одностороннее истолкование известного положения Маркса, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
Замечательная мысль Маркса заключалась в том, что человек, как социальное существо, не может быть понят вне общественных отношений, что его сущность не есть нечто независимое от общества и деятельности человека в обществе (не есть «абстракт»)… Человеческие личности – это социальные сущности, представляющие собой элементы общества, но отнюдь не пустые феномены, не имеющие в себе никаких индивидуальных сущностей… Поэтому полная концепция человека должна включать в себя, прежде всего, определение человека как социального существа, способного к творческому преобразованию мира…. …«внешние человеку» общественные отношения в такой же мере определяют сущность людей, в какой эти люди определяют общественные отношения».
В данных положениях критики феноменологической концепции человека В.В. Орлов выступает с последовательно диалектических позиций, стихийно утверждая диалектико-дуалистический подход к природе человека как противоречию частного (индивидуально-личностного) и общего (общественного), в котором обе стороны выступают равноправными, взаимообуславливающими друг друга, производящими «свое другое».
«Какова природа социального субстрата? Субстрат социальной жизни есть особая форма материи, способ объективно-реального существования, которой является более сложным, чем предшествующие ступени развития материи, и возникает на основе их обобщения. Этот субстрат не может быть «охвачен» эмпирическим содержанием, подобно тому как мы созерцаем определенные физические и химические субстраты. Впрочем, уже существование биологического субстрата может быть установлено только посредством вывода, так как для его восприятия нет никаких специальных органов чувств».
Подход автора к чувственному восприятию специфичности субстратов основных форм мира не вполне последователен. Непоследовательность заключается в отрицании существования органов чувств способных созерцать биологический субстрат и в то же время признание способности органами чувств различать физические и химические субстраты. В.В. Орлов прав в утверждении положения о том, что «существование биологического субстрата может быть установлено только посредством вывода», т.е. не посредством чувственного созерцания самого по себе, а посредством логической операции. Неправ же он в том, что данное положение не распространяется на химические и физические субстраты. Суть дела заключается в том, что в чувственном восприятии объект дан в его предметной конкретности безотносительно его принадлежности к сфере социально, биологической, химической или физической реальности. Установление же его принадлежности к сфере социального, биологического, химического или физического есть область уже не чувственного созерцания, а есть область действия логического мышления, абстрактного уровня в познании объекта, где только и возможно вычленять из предметной конкретности объекта такую его сторону как субстратная специфичность, принадлежность к определенному специфическому уровню организации мира. Если же мы встанем на точку зрения автора и признаем способность чувственного восприятия различать в предмете внешнего мира специфичность физического или химического субстрата, то и в данном случае мы должны признать, во-первых, опосредованность данной способности логическим уровнем познания внешнего мира и, во-вторых, мы должны признать, что с таким же успехом чувственное восприятие способно отличить живой объект от неживого (химического, физического) и социальный объект (человека) от животного. Основной вывод из данных рассуждений заключается в том, что выявление специфического субстрата той или иной формы организации природы мира выступает не прямым результатом чувственного созерцания, а результатом, опосредованным логическим мышлением (абстрактно-логическим уровнем восприятия и познания).
«Определение природы социального субстрата человека и общества встречается с серьезными терминологическими и теоретическими трудностями, связанными с поиском теоретических способов определения специфически социального содержания человека как субстрата. Мы имеем термин, обозначающий человека как биологический субстрат – «тело», «организм», но не располагаем общепризнанным термином для обозначения человека как социального субстрата».
На мой взгляд, вопрос определения специфически социального содержания человека как субстрата связан с диалектическим рассмотрением интегральной социальной природы человеческого индивидуума, или личности.
Социальная форма мира в ряду основных форм мира занимает место предельной высшей формы организации природы мира на грубоматериальном плане (в физическом мире). Как и остальные формы мира, социальная форма мира имеет интенсивный и экстенсивный планы организации и развития своей природы. В интенсивном плане своей природы социальные имеет низшие формы мира включенными теневыми уровнями организации своей интегральной высшей природы и собственно социальный уровень организации, обуславливающий подчиненное существование низших уровней организации, изоморфизм их теневой природы природе собственно социального уровня социальной формы мира. В экстенсивном плане социальная форма мира включена в иерархическую системную организацию природы мира во вселенной в качестве высшего структурного элемента системной организации вселенной – ноосферы. В этом плане низшие формы организации мира во Вселенной выступают низшей основой, средой обитания человечества, сферой приложения его материально-преобразующей деятельности как космического фактора.
Интенсивный план природы социального
Данному вопросу посвящен ряд работ В.В. Орлова. Начнем анализ проблемы с рассмотрения вопроса о специфике социального субстрата (В соавторстве с А.В. Ласточкиныи в сб. ФППН. Вып.6, Пермь, 1974).
«Многие авторы склоняются к отрицанию социального субстрата как особого носителя социальной формы движения, отличного от физического, химического, биологического субстратов…
Из биосоциальной трактовки человека с необходимостью вытекает отрицание существования специфического социального субстрата. …такая концепция лишает социальную ступень развития материи своего специфического субстрата и, следовательно, приписывает социальные свойства, функции, отношения биологическому субстрату, носителю. С этой точки зрения, свойства, отношения оказываются сложнее их носителя…
Решение вопроса о социальном субстрате человека и общества, как нам кажется, дает концепция интегральной социальной природы человека…. Человек, как социальный элемент общества, - это материальное существо надбиологического уровня (включающее, разумеется, специфически человеческую биологию как свою основу). Его способом существования является трудовая и мыслительная деятельность….
Субстратный аспект человека и общества связан в марксизме…с его коренными положениями, отрицание этого аспекта равносильно отрицанию самого существа марксистского понимания истории, диалектики производительных сил и производственных отношений, теории социальной революции и т.д.».
Позиция автора по поводу марксистского понимания субстратного аспекта человека вызывает сомнения. В.В. Орлов свою точку зрения по данному вопросу считает адекватной коренным положения марксизма, равно как и прочие положения своей философской концепции признает истинно марксистскими, выражающими суть диалектического материализма. Но марксизм не предполагает единственного взгляда, одного конкретного решения того или иного вопроса философской теории, а требует лишь соответствия конкретной концепции своему основанию – материалистически монистическому подходу в его связи с диалектическим методом познания.
С этим коренным положением марксизма позиция автора как раз расходится на деле. В вопросе субстратного плана человека В.В. Орлов отходит от принципа монизма в пользу стихийного дуализма, связанного с утверждением автором последовательного диалектического подхода, требующего признания равноправного отношения сторон в противоречии: наличие у социального индивидуума социальных свойств не может быть признаным с позиций диалектики, если при этом отрицается наличие у индивидуума социального субстрата. Монистический же подход, утвердившийся в диалектическом материализме, отводит роль основы, ведущей, полагающей стороны обществу, а социальным индивидуумам при этом отводится роль безусловно производной, вторичной стороны. Естественным следствием монистического подхода стало положение диамата о социальной сущности человека, находящейся вне индивидуума в общественных отношениях. Вполне логично в рамках монистического подхода приписывание субстрата социальных свойств индивидуума не ему самому, а обществу (межиндивидуальным общественным отношениям) и признание социального индивидуума, являющимися биологическим субстратом.
В.В. Орлов на деле показывает логическую несостоятельность монистического подхода к отношению общество - индивидуум и тем самым стихийно утверждает диалектику с ее дуалистическим подходом к явлениям, природе мира. Сам автор при этом полагает, что он полностью солидарен с коренными положениями марксизма, и критикует других философов за их отход от основ марксизма, в то время как сам на деле выходит за ограниченные рамки монистического подхода диалектического материализма.
Свой взгляд на субстратный аспект человека В.В. Орлов развивает далее следующим образом:
«…представление о субстратном аспекте общества нуждается в дальнейшей… конкретизации…
Субстратом социальной формы движения в целом является общество как единство социальных индивидов…. Элементы социальной структуры также являются социальными субстратами, носителями общественных отношений, но они в свою очередь являются объединениями людей. Поэтому элементарной субстратной единицей общества мы должны признать человека – социального индивида. Будучи главным функциональным элементом социальной структуры и всего социального целого, он должен обладать социальной природой и в субстратном отношении, должен быть также главным субстратным элементом общества».
Здесь позиция автора носит ярко выраженный диалектический характер, кроме одного момента - положения о социальном индивиде как главном субстратом и функциональном элементе общества. В этом положении В.В. Орлов проводит последовательно монистический подход к проблеме «главного субстратного элемента» структуры социального. С точки зрения диалектического дуализма «главным» субстратным или функциональным элементом социальной формы мира будет выступать элемент любого уровня собственно социальной организации человечества в зависимости от выбранного отношения, аспекта рассмотрения: хоть индивидуум (личность), хоть коллектив, хоть класс, хоть народ (этнос) и т.д. Все дело в том, что каждый из уровней организации собственно социальной природы имеет собственную специфику, не выводимую и несводимую ни к низшим «элементарным» уровням организации социального, ни к высшим социальным структурам.
«…можно выделить три основных уровня субстрата и функций человека: фундаментальная биологическая система (в основном совпадающая с биологией высших животных), теневая биологическая система (приспособленная к социальному образу жизни человека) и собственно социальная система… Теневая система формируется в период становления человека и общества как результат биологической эволюции и складывающегося социального образа жизни. У сформировавшегося, в историческом смысле слова, человека образование ее происходит в процессе индивидуального развития также путем двухсторонней детерминации… Специфика человека как особого социального субстрата выражается в его универсальной преобразующей деятельности: материально-практической (труд) и мыслительной».
Можно подвести первый итог взглядам В.В. Орлова на субстратный аспект социального. Субстратный аспект присущ природе собственно социального на всех уровнях организации собственно социальной природы, начиная с элементарного социального образования, или человеческого социального индивидуума. Социальный субстрат находит выражение своего существования в наличии собственно социальных свойств. В первую очередь одними из таких свойств выступают трудовая материально-практическая и мыслительная (познавательная) деятельность.
Подход В.В. Орлова следует далее развить в представлении об элементарном социальном образовании и элементарном социальном уровне организации.
Элементарное социальное образование
Социальный индивидуум выступает элементарной единицей системной организации социальной формы мира. Обладая свойствами социальной формы мира, этот элементарный социальный субстрат сам уже лишен статуса целостной социальной системной организации. Человеческий индивидуум неразложим на более простые элементы, несущие социальную природу. Формирование человеческого индивида вне рамок элементарного уровня социальной организации, элементарной социальной целостности, обладающей относительно самостоятельным социальным существованием, лишает человеческого индивида социального качества. Известный феномен «маугли» свидетельствует о том, что вне рамок элементарной социальной организации не формируется теневая биологическая система социального индивидуума.
Элементарный уровень социальной организации
Субстратом элементарного социального уровня организации выступает этническая общность, организованная в социальную культуру, характеризующуюся определенным историческим типом трудовой материально-практической и мыслительной деятельности. Данный уровень организации социального выступает элементарным, поскольку ниже этого уровня организации уже невозможно относительно самостоятельное существование и развитие социального.
В рамках развитых социальных культур (цивилизаций) существует достаточно сложная системная организация подуровней (социальных институтов). Но эти уровни социальной организации подобно органному, тканевому и клеточному подуровням организменного биологического уровня организации не имеют относительно самостоятельного социального существования, лишены способности воспроизводить себя вне рамок «социального организма» - социальной культуры (цивилизации).
Вернемся к рассмотрению субстратного аспекта социального вновь по работе А.В. Ласточкина и В.В. Орлова:
«…на тех же самых основаниях, которые используются для отрицания социального субстрата, необходимо было бы отрицать существование любых других субстратов – биологического, химического, физического и т.д. Дело в том, что существование любого субстрата нельзя установить путем простого созерцания, ибо чувственно мы воспринимаем не…субстраты, а их внешние проявления (чувственное явление). Мысль о…субстратах есть вывод, делаемый на основе теоретической «аксиомы»: «вещь-свойства-отношения», согласно которой любые специфические свойства и проявления должны принадлежать специфическому субстрату (вещи)».
Авторы высказывают совершенно справедливое мнение, адекватное определению статуса понятия «субстрат». Единственное свидетельство наличия специфического субстрата у той или иной вещи есть наличие или отсутствие у этой вещи специфических свойств, которыми она обладает, и, поскольку эти свойства принадлежат данной вещи, т.е. она является носителем этих свойств, то это означает не что иное как то, что данная вещь выступает субстратом этих специфических свойств.
Далее авторы задаются вопросом о значении субстратного подхода к человеку (обществу):
«Каково теоретическое значение субстратного подхода к истолкованию общества? … Только с позиций правильного понимания соотношения субстрата и его проявлений возможна научная концепция, согласно которой «субстратом» исторического процесса являются люди сами творящие свои общественные отношения».
Смысл идеи авторов вполне понятен. Если мы хотим, чтобы субъектом исторического процесса являлись не сами по себе общественные отношения, а специфические субстраты, выражающие эти абстрактные социальные свойства в конкретно-предметных социальных носителях, то мы должны признать наличие субстратного аспекта, конкретно-предметных форм выражения социального содержания на всех уровнях организации социальной природы мира, начиная с элементарного социального образования – человеческого индивидуума.
«Наконец, субстратный подход является необходимой основой теории личности, ибо последняя не может быть создана без признания человека субъектом деятельности. Представление о том, что сущность человека заключена не в нем самом, а во внешних ему общественных отношениях, лишает человека внутреннего социального содержания и сущности, превращает человека в пустой феномен внешней ему сущности.
… Человек, как социальная единица общества, обладает своей внутренней индивидуальной сущностью человеческого общества как целого, является в определенной мере производной от последней, но в то же время и производит ее, ибо целое и часть взаимно производят и обуславливают друг друга, вопреки представлениям об односторонней зависимости целого от частей или частей от целого».
Здесь мы имеем весьма примечательный пример неизбежности отказа на деле от односторонности принципа монизма в пользу дуалистической сути диалектического метода познания в конкретных вопросах философского анализа, когда партийность монистического философского подхода несовместима
с творческим применением последовательно диалектического метода к исследуемому предмету. В этом случае авторы уже прямо заявляют о недопустимости одностороннего монистического подхода, требующего признания истинным либо зависимость целого от частей, либо частей от целого.
В отношении же к социальному материалистический монизм требует признания первичности общества, общественных отношений и вторичности, производности личности как совокупности общественных отношений. Авторы же, выступая против односторонности монистического подхода, на деле отвергают одно из фундаментальных положений исторического материализма – положения, утверждающего одностороннюю первичность общественных отношений, общества по отношению к социальной природе личности.
Авторы признают социальную сущность личности принадлежащей ей самой и, более того допускают обусловленность общества личностью. Это аспект отношения личности и общества следует теперь рассмотреть более подробно.
Элементарное социальное образование (человеческий индивидуум) реализует свою социальную сущность, находясь во внешних по отношению к нему
социальных условиях: в составе социальной культуры. Эти внешние для индивидуума условия адекватны его потенциальному содержанию, которое актуализируется в индивидуальную социальную сущность личности. Вне социального окружения (вне социальной культуры) потенциальное социальное содержание человеческого индивидуума не реализуется, не происходит процесса социализации человека, или становления личности. Это проявляется в феномене, точнее говоря, явлении «маугли». С другой стороны, социальная организация состоит из элементарных единиц – личностей, несущих в себе ее природу, свойства и через свое индивидуальное существование, развитие реализующих собственную природу социального, его специфические закономерности на всех уровнях организации социальной формы мира. Личность выступает механизмом осуществления закономерностей всех уровней организации социального. В индивидуальных личностях потенциально заключены свойства всех социальных структур, социальных институтов, которые (свойства) реализуются через включение личности в ту или иную социальную структуру, тот или иной уровень социальной организации.
Социальные институты, структуры разных уровней социальной организации производят личность как элемент своей системной организации, выступая по отношению к ней как внешнее условие реализации потенциального социального содержания личности.
Личность, в свою очередь, производит социальные структуры, посредством актуализации своего социального потенциального содержания, адекватного своим социальным условиям, и в процессе актуализации своего индивидуального социального содержания личность производит высшие социальные структуры, которые, со своей стороны, стимулируют, вызывают актуализацию в личности содержания, адекватного своей социальной структуре.
Т.е. процесс социального развития есть разрешение противоречие, в данном плане, личности и общества (социальных структур, институтов), в котором личность порождается обществом, а общество личностью. Это есть диалектико-дуалистическое отношение взаимного порождения друг другом сторон противоречия в процессе разрешения противоречия.
От вопроса о субстрате социальной формы мира и элементарном уровне социальной организации следует перейти к вопросу о специфике, или сущности, социального как высшей формы организации мира, возникающей в развитии при переходе от биологической формы мира к социальной.
Переход от биологической формы мира к социальной
Данному вопросу посвящена работа В.В. Проскурина «О причинах возникновения человеческого общества» (В сб. ФППН. Вып. 7, Пермь, 1975):
«Утверждение о том, что причиной возникновения человеческого общества является труд, имеет на наш взгляд, парадоксальный характер. Труд представляет собой основное социальное свойство, он есть важнейший социальный процесс, социальный способ существования человеческого общества. Поэтому вопрос о причинах появления человеческого общества – это прежде всего вопрос о причинах возникновения труда…. Разумеется, в известном смысле труд есть саморазвивающийся и самоопределяющийся процесс, однако этим отнюдь не снимается более широкий вопрос – о причинах возникновения труда из какого-то предшествующего ему свойства биологических существ…. Причина появления общества находится, т.о., вне и до общества…. Причина появления общества, поскольку она заложена в предшествующих, более простых состояниях материи, является более простой, чем следствие. Поэтому выяснение вопроса о происхождении человеческого общества упирается в фундаментальные вопросы диалектики развития вообще. К их числу относится прежде всего вопрос о противоречии развития.
Как показано В.В. Орловым (1974), разрешение парадокса развития…включает два основных момента. Во-первых, различие низшего и высшего не является абсолютным, низшее содержит в себе возможность высшего, из которого развивается высшая ступень…. Во-вторых, материальный мир обладает всеобщей «изначальной» и не выводимой из других, более общих свойств, способностью развития, заключающейся в переходе от низшего к высшему…. Всеобщая тенденция материи к развитию и выступает всеобщей причиной возникновения общества. Точнее, эта тенденция составляет первый наиболее общий момент той причины, которая порождает общественную жизнь».
В теории трудового происхождения общества автор справедливо отмечает слабость позиции выведения труда, а, следовательно, и общества из самого себя. Выход автор ищет в противоположном подходе выведения социального из предшествующей низшей ступени развития мира. Но этот подход обнаруживает в себе противоречие развития: причина возникновения социального оказывается проще своего следствия – это низшая по отношению к социальной биологическая форма мира. Для разрешения данного противоречия развития автор обращается к варианту снятия противоречия развития, предложенному В.В. Орловым (вариант этот подробно рассмотрен выше в разделе «Набросок теории развития мира»).
В.В. Орлов разрешает парадокс развития через два положения. «Всеобщая тенденция материи к развитию» выводится из категории «материальный мир» и конкретизируется через понятие перехода от низшего к высшему. Естественно, что парадокс развития теперь перешел в форму противоречия низшего и высшего. Второе положение разрешения парадокса развития вводит в отношение низшего и высшего понятие возможности. Автор работы полагает, что этого уже достаточно для снятия парадокса. Но понятие «возможность» еще слишком абстрактно, чтобы выразить отношение тождества природы высшего и низшего, достаточное для снятия парадокса. У самого же В.В. Орлова решение парадокса развития получает дальнейшую конкретизацию, снимающую отношение парадокса. В своем развернутом изложении решения парадокса развития В.В. Орлов рассматривает отношение низшего и высшего через категорию содержания. Высшее имеет приращение содержания, отсутствующее в низшем. Пропасть между высшим и низшим ликвидируется введением следующих категорий: «актуальное» и «потенциальное». Содержание высшего оказывается наличным в природе низшего в потенциальной форме существования. В высшем же это содержание существует в актуальной форме. Через введение понятий актуального и потенциального содержания парадокс развития получается у В.В. Орлова конкретно философское разрешение.
Различие между разрешением парадокса развития через категорию «возможность» и через категории «актуальное» и «потенциальное» весьма существенно. Первое решение в силу своей предельной абстрактности весьма просто выводит высшее из низшего как из возможности, оставляя за низшим полную независимость от высшего и, напротив, высшее имеет причину своего происхождения исключительно в низшем, а не в себе. Второе же решение парадокса утверждает отношение взаимной зависимости высшего и низшего. Низшее без «своего-другого», без перехода к высшему не состоятельно. Низшее включает в себя «свое-другое» в форме потенциального содержания высшего и, т.о., определяется высшим, зависит от высшего. Высшее, в свою очередь, содержит в себе низшее и зависимость высшего от низшего очевидна, хорошо исследована.
Какие же выводы из «фундаментальных вопросов диалектики» следуют через второе решение парадокса развития для вопроса о происхождении человеческого общества?
Во-первых, о природе труда как факторе социального развития. Положение о том, что «труд создал человека» парадоксально еще и в иной, чем отметил автор, плоскости. Труд есть «важнейшее свойство», функция человека. Но функция, свойство принадлежит своему субстрату. То есть труд сам есть продукт человека как своего субстрата, своей субстанции. Не процесс взаимодействия человека с природой, т.е. труд формирует человека, а человек в процессе труда формируется. Эти два положения существенно отличны. Человек становится, развивается посредством актуализации своего потенциального содержания. Условием этого процесса становления человека выступает взаимодействие человека с природной средой в процессе, который приобретает форму, специфику, труда.
Во-вторых, о причине появления общества «вне и до общества». Эта причина находится настолько же «до» общества, насколько в нем самом. Это есть сущность, специфическое содержание самого общества, которое «до» общества есть в предшествующей биологической форме мира в потенциальной форме, а в самой социальной форме мира эта специфика, сущность социального дана уже в актуальной форме выражения содержания. Разумеется само по себе наличие содержания, специфики социального в биологической форме мира еще недостаточное причинное основание для перехода от биологической к социальной ступени организации природы мира. Таким универсальным, последним объяснительным основанием выступает противоречивость природы мира, которая определяет существование мира посредством развития: перехода содержания мира из одной формы организации мира в другую. Эта причина и выступает неспецифическим, универсальным основанием перехода от биологической формы организации мира к социальной. Универсальная же причина перехода реализуется через конкретную, специфическую причину: через актуализацию в процессе развития потенциального содержания биологической формы мира в актуальное содержание социальной формы мира.
Более того процесс актуализации собственно социального содержания в переходе от биологического к социальному отнюдь не автоматический. То, что материалистами (дарвинистами, синергетиками) оценивается как автоматический процесс самоорганизации и саморазвития на деле есть процесс, управляемый разумными силами Космоса. Родительская цивилизация проектирует и реализует в проявленное существование (бытие) космическое тело (планету), как эволюционирующий мир с порождением под контролем родительской цивилизации дочерней разумной цивилизации. Отрицание материализмом духовного (разумного) фактора эволюции порождает в концепциях саморазвития материи неистребимые парадоксы.
От причин перехода биологического в социальное, носящих общий, еще весьма абстрактный характер следует перейти к более конкретному основанию данного подхода. Для этого необходимо обратиться к специфике социальной природы, отсутствующей в актуальной форме выражения в биологическом.
Переход к социальному есть утверждение нового типа взаимодействия субъекта развития со средой. Социальный тип взаимодействия с природой, определяемый как трудовой процесс или практически-преобразующая деятельность, отличается от биологического типа взаимодействия преобразованием, изменением человеком в процессе труда своих природных условий существования. Существом процесса труда, следовательно, является изменения, доразвитие природы, внешних условий человеческого существования. Это, в свою очередь, предполагает выделение абстрактных сторон, свойств предметов объективного мира из их конкретно-предметного существования в естественно-природной форме. Необходимым условием осуществления трудового процесса становится наличие у формирующегося человека сознания, способного к абстрагированию, к становлению абстрактно-логического мышления. Необходимые условия перехода от биологического существования к социальному (такие как прямохождение; рука, приспособленная к орудийной деятельности; высокоразвитый мозг, способный к становлению абстрактного мышления и другие существенные моменты природы человека, выступающие необходимыми предпосылками социогенеза) вызываются к актуальному существованию из потенциального содержания высшей предсоциальной биологической формы организации на «магистрали» развития природы мира в силу противоречия характера природы мира, порождающего в процессе мирового развития как внутренние условия, предпосылки перехода от биологического к социальному (перечисленные выше), так и внешние условия этого перехода. В результате разрешения противоречий природы мира складываются конкретные внешние и внутренние условия этого перехода в процессе конкретно-предметного развертывания природы мира в форме эволюционирующей Вселенной, где человек выступает вершиной интенсивного плана развития природы мира, что, в свою очередь, обусловлено закономерным развертыванием экстенсивного плана природы мира, или внешними условиями реализации «магистрали» развития.
Разрешение всеобщих, универсальных противоречий природы мира получает форму конкретных причин перехода биологического в социальное: конкретные условия существования побуждали к актуализации конкретно потенциального содержания. Т.е. потенциальное содержание (человеческий мозг, прямохождение, человеческая рука и т.д.) получило возможность актуализации в конкретных условиях среды, определяемых в конечном счете закономерно целостной природой мира, имеющих, т.о., в целостной природе мира свое закономерное, необходимое основание. Эти «конкретные условия среды» выступают Космическими Строителями, определяющими реализацию той части Программы Мира, которая отвечает за происхождение, формировение человека, обладающего социальной природой. Высокоразвитые духовные Строители Космоса определили реализацию теневой биологической системы социального человеческого индивидуума по законам социальной формы мира и наделили человеческое существо на этапе социальной эволюции «третья коренная раса» разумом – самосознанием.
В силу определенной, закономерной природы мира (имеющей в основе Законы Космоса), т.о., и осуществляются в процессе «магистрального» и «тупикового» развития мира, соответственно, внутренние и внешние условия перехода от биологической формы мира к социальной.
Относительно же специфики социального можно сделать вывод, что при переходе от биологического к социальному новоприобретением актуального содержания у социальной формы мира является наличие абстрактно-логического уровня организации ее природы как собственно социального содержания интегральной природы социальной формы мира.
Абстрактно-логический уровень организации
(Собственно социальный уровень интегральной природы социального)
Фундаментальные свойства социального – материально-преобразующая деятельность (труд) и мыслительная деятельность (разум, самосознание) – имеют своим субстратом, субстанцией человека (личность, общество). Но человек, будучи вершиной «магистрального» развития (развития интенсивного плана природы мира), является предельно универсальным по своей природе существом, и включает в свою природу (помимо собственно социального уровня организации) снятыми, теневыми уровнями организации всю иерархию основных форм организации мира от субфизической формы до своей непосредственной низшей основы – биологической теневой системы социального.
По поводу организации интенсивного плана природы человека в настоящее время идет философская дискуссия. Проблему интегральной иерархической уровневой природы человека рассматривает В.В. Орлов в работе «Материя, развитие, человек» (Пермь, 1974). Автор отмечает интегральный характер природы человека, включающий подчиненный биологический уровень организации как снятую биологическую природу, или теневую биологию человека. С этих позиций автор подвергает критике позитивистскую концепцию биосоциальной природы человека. Критике подвергается положение о равноценности и рядоположенности социального и биологического в человеческой природе.
«…социальное рассматривается в качестве главной стороны человека как единого целого. Однако…социальное и биологическое оказываются все же двумя сторонами (главной и неглавной) единого целого, которое (целое) или имеет некую неизвестную нам третью природу, или не имеет единой природы вообще. Социальное и биологическое остаются, т.о., рядоположенными и соединенными внешним образом….
С позиций диалектико-материалистической философии, человек представляет собой сложное интегральное образование, включающее в себя биологический и собственно социальный уровни. При этом высший, социальный уровень подчиняет себе биологический и определяет целостною, интегральную природу человека. Человек, т.о., имеет не двойственную биологическую и социальную, но интегральную социальную природу, включающую в себя в подчиненном виде, свою биологическую основу».
Автор справедливо критикует эклектический биосоциальный подход к природе человека, который не идет далее констатации наличия в природе человека двух рядов (уровней) закономерностей, свойств: социального и биологического. Биосоциальный подход не ставит вопроса о диалектическом характере отношений социального и биологического в человеке. Позиция же автора ставит вопрос о противоречивом характере природы человека, о наличии двух уровней целостной природы человека, которые взаимно исключают, отрицают друг друга. Постановка вопроса о природе человека как противоречии социального и биологического уровней организации автором связывается с необходимостью решения данного вопроса в виде концепции интегральной социальной природы человека.
С позиций диалектического дуализма концепция интегральной социальной природы человека представляет собой большой шаг вперед в направлении диалектического рассмотрения природы человека по сравнению с концепцией биосоциальной природы человека. Непоследовательностью в реализации диалектического подхода здесь выступает рецидив монистического подхода в тенденции утверждения ведущей роли единой, интегральной природы социального, понимаемой таким образом, что роль низших включенных теневых уровней организации природы социального по отношению к «своему другому» второстепенна, относительна, а зависимость их от высшего собственно социального уровня безусловна.
Последовательно диалектическое определение природы человека требует как утверждения наличия единой интегральной социальной природы человека, так и отрицание этого положения через утверждение природы человека вместе с тем и двойственной (уровни собственно социальный и биологический) или множественной (уровни организации: собственно социальный, биологический, химический, физический, субфизический).
В отношении единой интегральной природы можно определить рамки (границы, меру), в которых природа человека согласуется на всех уровнях его иерархической организации по законам теневой субординации низших уровней в соответствии с природой собственно социального уровня организации. Вместе с тем мы можем выявить и сферу отношений, когда уровни организации природы человека исключают целостное, согласованное существование интегральной социальной природы. Здесь мера, граница интегральной целостности существования социального человека определяется экстремальными условиями существования уровней организации природы человека (биологическими, химическими, физическими условиями) за рамками которых невозможно согласование иерархии уровней человеческой природы по принципу теневого изоморфизма.
В данном случае любой из низших уровней организации природы интегрального социального может оказаться сильнее высшего собственно социального уровня-интегратора и привести к расстройству интегральной согласованности, цельности природы (отключение социального уровня – потеря сознания; отключение биологического уровня – клиническая смерть; необратимая утрата целостности – при патологии организации какого-либо из уровней организации, делающей невозможным согласование существование уровней в интегральном единстве и ведущей к физической смерти человека, распаду социального института).
Явление патологии на любом из уровней организации природы человека показывает в явном виде механизм зависимости высших уровней организации от низших, где двойственность (или множественность) природы человека выступает через явление расстройства, нарушения интегральной целостности по «инициативе» снизу, когда ведущим, определяющим в отношении низший уровень – интегральное целое выступает низший уровень.
Т.о., двойственность (множественность) природы человека выступает не только стороной подчиненной единству, интегральности природы человека, но и стороной определяющей, ставящей рамки в которых существует, действует ее противоположность – единство природы человека, основанное на принципе теневой иерархии уровней организации. Т.е. мы имеем в наличии отношение не односторонней зависимости частей (уровней) от целого (интегральной социальной природы), но и обратное отношение зависимости целого от частей, природы человека от границ, в рамках которых может осуществляться интегративная теневая согласованность уровней организации. За пределами этих границ (определенных для каждого уровня организации природы человека) любой из уровней организации природы человека способен нарушить интегративную целостность природы человека вплоть до необратимого состояния.
Наибольший интерес в вопросе интенсивного плана природы человека представляет собой проблема специфики собственно социального уровня организации природы человека. Эта проблема в работе В.В. Орлова находит выражение в вопросе о специфическом социальном субстрате человека. Частично взгляды автора по данному вопросу изложены выше при анализе работы «О специфике социального субстрата». В данной же работе «Материя, развитие, человек» автор отмечает:
«Лишая человека и общество специфического материального субстрата, неминуемо приходят к одному из двух следствий: либо общество и человек (как его элемент) представляет собой «чистый процесс», не связанный ни с каким специфическим материальным носителем (субстратом); либо материальным субстратом общественной жизни является биологическая телесная организация человека…. С позиций концепции биологических индивидуумов и социальных отношений, социальная деятельность (труд и мышление) и социальные отношения осуществляются биологическими субстратами…
Источником рассмотренной концепции человека является одностороннее истолкование известного положения Маркса, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
Замечательная мысль Маркса заключалась в том, что человек, как социальное существо, не может быть понят вне общественных отношений, что его сущность не есть нечто независимое от общества и деятельности человека в обществе (не есть «абстракт»)… Человеческие личности – это социальные сущности, представляющие собой элементы общества, но отнюдь не пустые феномены, не имеющие в себе никаких индивидуальных сущностей… Поэтому полная концепция человека должна включать в себя, прежде всего, определение человека как социального существа, способного к творческому преобразованию мира…. …«внешние человеку» общественные отношения в такой же мере определяют сущность людей, в какой эти люди определяют общественные отношения».
В данных положениях критики феноменологической концепции человека В.В. Орлов выступает с последовательно диалектических позиций, стихийно утверждая диалектико-дуалистический подход к природе человека как противоречию частного (индивидуально-личностного) и общего (общественного), в котором обе стороны выступают равноправными, взаимообуславливающими друг друга, производящими «свое другое».
«Какова природа социального субстрата? Субстрат социальной жизни есть особая форма материи, способ объективно-реального существования, которой является более сложным, чем предшествующие ступени развития материи, и возникает на основе их обобщения. Этот субстрат не может быть «охвачен» эмпирическим содержанием, подобно тому как мы созерцаем определенные физические и химические субстраты. Впрочем, уже существование биологического субстрата может быть установлено только посредством вывода, так как для его восприятия нет никаких специальных органов чувств».
Подход автора к чувственному восприятию специфичности субстратов основных форм мира не вполне последователен. Непоследовательность заключается в отрицании существования органов чувств способных созерцать биологический субстрат и в то же время признание способности органами чувств различать физические и химические субстраты. В.В. Орлов прав в утверждении положения о том, что «существование биологического субстрата может быть установлено только посредством вывода», т.е. не посредством чувственного созерцания самого по себе, а посредством логической операции. Неправ же он в том, что данное положение не распространяется на химические и физические субстраты. Суть дела заключается в том, что в чувственном восприятии объект дан в его предметной конкретности безотносительно его принадлежности к сфере социально, биологической, химической или физической реальности. Установление же его принадлежности к сфере социального, биологического, химического или физического есть область уже не чувственного созерцания, а есть область действия логического мышления, абстрактного уровня в познании объекта, где только и возможно вычленять из предметной конкретности объекта такую его сторону как субстратная специфичность, принадлежность к определенному специфическому уровню организации мира. Если же мы встанем на точку зрения автора и признаем способность чувственного восприятия различать в предмете внешнего мира специфичность физического или химического субстрата, то и в данном случае мы должны признать, во-первых, опосредованность данной способности логическим уровнем познания внешнего мира и, во-вторых, мы должны признать, что с таким же успехом чувственное восприятие способно отличить живой объект от неживого (химического, физического) и социальный объект (человека) от животного. Основной вывод из данных рассуждений заключается в том, что выявление специфического субстрата той или иной формы организации природы мира выступает не прямым результатом чувственного созерцания, а результатом, опосредованным логическим мышлением (абстрактно-логическим уровнем восприятия и познания).
«Определение природы социального субстрата человека и общества встречается с серьезными терминологическими и теоретическими трудностями, связанными с поиском теоретических способов определения специфически социального содержания человека как субстрата. Мы имеем термин, обозначающий человека как биологический субстрат – «тело», «организм», но не располагаем общепризнанным термином для обозначения человека как социального субстрата».
На мой взгляд, вопрос определения специфически социального содержания человека как субстрата связан с диалектическим рассмотрением интегральной социальной природы человеческого индивидуума, или личности.
Комментарии:
Похожие статьи:
08 июня 2012, Пятница
Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть шестнадцатая
03 марта 2012, Суббота
Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть четвертая
24 декабря 2011, Суббота
Альтернатива монистической философии - Диалектический дуализм
04 мая 2012, Пятница
Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть тринадцатая
14 марта 2012, Среда
Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть шестая
22 мая 2012, Вторник
Мироздание в аспекте противоречияего организации и развития. Часть четырнадцатая
12 апреля 2012, Четверг
Мироздание в аспекте противоречия его организации и развития. Часть одиннадцатая
