Перейти к публикации

Практика


Соня
 Поделиться

Рекомендованные сообщения

Медитация оказывает благотворное действие на здоровье

http://mindbrain.ru/2013/12/09/821.html 09.12.2013

http://newsland.com/news/detail/id/1290690/ 10.12.2013

 

С растущими доказательствами того, что медитация оказывает благотворные последствия для здоровья, ученые стремятся понять, как этот физический метод воздействуют на человеческий организм. Новое исследование ученых из штата Висконсин (США), Испании и Франции сообщает о первом доказательстве конкретных молекулярных изменений в организме после периода медитации памятования, сообщает mindbrain.ru.

 

Ученые изучали эффекты интенсивных занятий, собрав группу опытных медитаторов и контрольную группу из необученных людей. После восьмичасовой тренировки, медитаторы показали ряд генетических и молекулярных различий, в том числе измененных уровней гена, регулирующего механизмы и снижение уровня провоспалительных генов, которые в свою очередь связаны с более быстрым физическим восстановлением после стрессовой ситуации.

 

«Насколько нам известно, это первое исследование, которое показывает быстрые изменения в экспрессии генов в пределах субъектов, связанных с медитацией», — говорит автор исследования Ричард Дж. Дэвидсон, основатель Center for Investigating Healthy Minds и Уильям Джеймс, профессор психологии и психиатрии в Висконсинском университете в Мадисоне (англ. University of Wisconsin-Madison).

 

«Самое интересное, что изменения наблюдались в генах, которые в настоящее время являются объектами противовоспалительных и обезболивающих препаратов», — говорит Перла Калиман, первый автор статьи и научный сотрудник в Институте медико-биологических исследований в Барселоне (англ. Institute of Biomedical Research of Barcelona), где были проведены молекулярные анализы.

 

Данное исследование было опубликовано в журнале «Psychoneuroendocrinology».

 

Основанные на внимательности тренинги показали благотворное влияние на воспалительные заболевания в предыдущих клинических исследованиях и одобрены American Heart Association в качестве профилактического вмешательства. Новые результаты обеспечат возможным биологическим механизмом для терапевтических эффектов.

 

Результаты показывают понижающую регуляцию генов, которые вызывают воспаление. Пораженные гены включают провоспалительные гены RIPK2 и COX2, а также отдельные деацетилазы гистонов (HDAC), которые регулируют активность других генов. Более того, в тесте социального стресса с использованием импровизированной речи и задач, требующих умственных расчетов, проведенных перед аудиторией и видеокамерой, некоторые из подавленных генов в какой степени были связаны с более быстрым восстановлением кортизола.

 

Удивительно, но в начале исследования, по словам исследователей, не было никакого различия в исследуемых генах между двумя группами людей. Наблюдаемые эффекты были замечены только у медитаторов после медитации памятования. Кроме того, несколько других генов с измененными ДНК не показали различий между группами, предполагая, что медитация памятования затрагивает только определенные регулирующие механизмы.

 

Тем не менее, важно отметить, что исследование было разработано не только для выявления каких-либо последствий между двумя группами. Напротив, основным результатом является тот факт, что медитирующие испытали генетические изменения после медитации памятования, которые не были замечены у людей из контрольной группы — результат, доказывающий принцип того, что медитация памятования может привести к эпигенетическим изменениям генома.

 

«Наши гены являются достаточно динамичными в своем выражении и данные результаты показывают, что спокойствие нашего ума может на самом деле иметь потенциальное влияние на них», — говорит Дэвидсон.

 

«Регулирование деацетилазы гистонов и воспалительных путей может представить некоторые из механизмов, лежащих в основе терапевтического потенциала, основанного на «сознательном» вмешательстве», — говорит Калиман. «Наши результаты заложили основу для будущих исследований по дальнейшей оценки медитации при лечении хронических воспалительных заболеваний».

 

Данное исследование финансировалось Национальноым центром комплементарной и альтернативной медицины (нангл. National Center for Complementary and Alternative Medicine) и грантом от Fetzer Institute и John Templeton Foundation и было проведено в Center for Investigating Healthy Minds при UW-Madison Waisman Center.

 

***

Дхарана

 

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.

Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

 

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.

 

Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.

Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".

 

Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.

Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.

 

 

8kyFv.gif

 

 

Дхьяна

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

 

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

 

 

 

8kyFv.gif

 

 

Самадхи

 

На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

 

Песнь Души

 

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,

Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;

Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,

Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка

не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -

Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти,

Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,

форма моя бесформенна,

Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;

Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,

ни свободная, ни скованная -

Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...
  • Ответы 66
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков

 

"Здоровье, жизнь и смерть целиком зависят от энергии Ци в нашем организме. Если человек научится управлять этой энергией, он будет жить очень долго, не ведая болезней. Восточное целительство - система сложная, но методы, изложенные в этой книге, доступны каждому, кто задумает исцелить себя сам."

 

Полностью - тут:

http://polbu.ru/vostokov_relax/

 

 

ahtJK.jpg

 

 

 

Искусство расслабления Виктор Востоков.

Уроки тибетской медицины. Искусство расслабления

 

"Расслабление есть жизнь,

напряжение - смерть".

Тибетские законы космоса.

 

Напряжение - основа многих болезней. Оно медленно, но

неотвратимо убивает человека. неумение управлять собой приводят к тому, что человек постоянно находится в напряжении. Напряжение - главный

недостаток в культуре современного человека. Поэтому расслабление -

главное условие его исцеления.

 

Совет для всех: будьте расслаблены как дети!

 

Скажем просто: должное спокойствие и отдых - первые условия, необходимые для того, чтобы восстановить здоровье. Этот первый барьер - самый важный, для его преодоления нужна тренировка.

 

Еще в древности мудрецы заметили, что находящиеся под

напряжением мускулы образуют продукты распада, что в конечном счете

вызывает чувство утомления. А расслабленная мышца позволяет крови

нейтрализовать токсины. Это наблюдение навело ученых на

мысль путем специальных упражнений произвольно добиваться мышечного и психического расслабления.

 

- Что такое расслабление?

 

Это такое состояние сознания, при котором ваша энергия никуда не

движется - ни в будущее, ни в прошлое, она просто присутствует в вас.

Вы погружаетесь в безмолвную теплоту вашей собственной энергии. Этот

момент - все! Нет других моментов, время остановилось. Если время

останавливается - это и есть релаксация. Если оно движется,

релаксации нет. В этом моменте заключено все. Вам больше ничего не

нужно, вы просто наслаждаетесь. Можно наслаждаться обычными вещами,

потому что они прекрасны. Мысленно бродить по лужайке, когда роса еще

не высохла. И пребывать там всем своим существом. Прохлада росы

освежает босые ноги, утренний ветерок целебным ароматом наполняет

легкие, восходящее солнце согревает космической энергией. Что вам

нужно еще для счастья?

 

Ночью, когда вы лежите в прохладной и чистой постели, ощущая

плотность и свежесть ткани, вы чувствуете, как постель становится все

теплее и теплее. Вы скрываетесь в темноте и безмолвии ночи и с

закрытыми глазами ощущаете самого себя.

 

Что вам еще нужно? И этого уже слишком много - в вас возникает

глубокое чувство благодарности. Это и есть та сама релаксация -

расслабление ума и тела. В состоянии релаксации того, что есть в

данный момент, более чем достаточно. Вам ничего не надо, у вас всего

больше, чем вы могли бы пожелать. Вы остановили бег времени, все часы

остановились в безмолвии.

 

Запомните это состояние сознания. В процессе жизнедеятельности

происходит постоянная трансформация сознания.

 

Вот почему Будда повторял: "Станьте бесстрастными". Он знал,

что, если есть страсти (желания), расслабиться просто невозможно. Он

говорил: "Похороните прошлое, потому что, если вас слишком заботит

прошлое, вы не сможете расслабиться".

 

 

БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ В НАСТОЯЩЕМ!

 

Современный человек постоянно в деле, постоянно напряжен и

находится в болезненном состоянии

 

Вы расслаблены, молчите, внутри вас не происходит

никакой деятельности. Уста сомкнуты, вы не думаете ни о чем. Создайте

ощущение "пустой головы".

 

Что делать, чтобы опустошить ум? Мысли приходят, вы наблюдаете.

Но наблюдение должно быть не активным, а пассивным!

 

 

Виктор Востоков

 

Одна из основных категорий восточной философии — это Пустота, которая трактуется как первооснова всего сущего. Из Пустоты все выходит, создается и в нее возвращается. Для того, чтобы воспринять мир непредвзято, во всем многообразии его проявлений, необходимо успокоить свою психику, отбросить старые заезженные стереотипы, взглянуть на ситуацию как на нечто новое. Таким образом, необходимо привести все психические процессы в нулевое состояние, а уже на этом фоне начинать любую деятельность. Адекватно мир может отразиться только в зеркальной поверхности нашей ничем не замутненной психики.

 

Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма.

 

Техника расслабления (релаксации) является основной составной частью любой медитативной системы. Получение мышечного расслабления основано на принципе единства тела и психики. Процесс мышления становится более управляемым при умении контролировать свой мышечный тонус, умении расслабляться.

Зачастую в состоянии покоя человек постоянно занят мысленным проигрыванием каких-либо ситуаций. Его мозг не отдыхает. Умение остановить "мысленную жвачку" — значительный шаг по пути самосовершенствования. Иногда этого одного достаточно, чтобы значительно улучшить свое психическое состояние, избавиться от целого ряда невротических симптомов и сопутствующих соматических заболеваний. Правильный мышечный тонус во многом определяет состояние системы меридианов. Энергия, протекая по меридиану, не должна встречать сопротивления на пути своего движения. Если в мышцах тела существует ненужное напряжение, мышечные зажимы, то состояние меридиана, который проходит по этим мышечным группам, нарушается. Вследствие этого внутренние органы не получают достаточный приток энергии, питающей их. Когда мышцы расслаблены, каналы максимально открыты, энергия протекает в них сильным ровным потоком, обеспечивая здоровье и равновесие всего организма.

 

Техника релаксации использует принцип психосоматического рефлекса. Состояние психики, эмоциональные состояния определяют мышечный тонус, а состояние скелетной мускулатуры, в свою очередь, определяет наше эмоциональное состояние. Умение расслабиться позволяет разорвать патологический круг, когда неприятная мысль рождает отрицательную эмоцию, которая приводит к мышечному напряжению. Напряжение мышц усиливает эмоцию, а отрицательная эмоция, в свою очередь, стимулирует неприятные мысли.

 

Для достижения релаксации (мышечного и психического расслабления) применяется целый ряд психических приемов, основанных на образно-чувственных представлениях, что в корне отличает восточную систему саморегуляции от ее европеизированных вариантов, где в основном применяются словесные формулы внушения.

 

 

faZPU.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Как медитировать - Сантье Кхадро

 

Книга известного мастера тибетского буддизма посвященная медитации и работе над собой. Согласно буддизму, существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме, и каждый человек может практиковать методы обретения счастья, причем при любом стиле жизни.

Практикуя эти методы (медитацию), мы можем научиться быть счастливыми когда угодно и где угодно, пусть даже в трудных и неприятных ситуациях. В конечном итоге, осознав природу вещей, мы полностью устраним сам источник всех смущающих состояний ума, чтобы они больше никогда не возникали.

 

Полностью - тут:

https://www.e-reading.club/book.php?book=126788

 

 

SanteKhadr_3682140_10693940.jpg

 

 

 

Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ.

 

Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания.

 

Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом.

 

 

Сантье Кхадро

Как медитировать

 

Часть 1. УМ И МЕДИТАЦИЯ

существует долговечное, прочное счастье, и у всех людей есть возможность обрести его. Причины счастья заключены в нашем уме

 

 

Что такое ум?

 

Ум призван направлять на познание и переживание мира нефизическую энергию, которая и есть сама осознанность. Эта энергия пребывает в природе в чистом виде и отражает все переживаемое ею, как спокойная гладь озера отражает окружающие горы и леса.

Ум каждое мгновение изменяется. Это не имеющий начала непрерывный поток, подобный никогда не мелеющему ручью: предыдущий ментальный миг создает настоящий ментальный миг, который в свою очередь вызывает следующий ментальный миг, и так далее. Умом называют совокупность сознательных и бессознательных переживаний. Каждый из нас представляет собой центр мира мыслей, идей, чувств, воспоминаний и грез — все это и есть ум.

 

Ум это нефизическое явление, у которого есть мысли и чувства, он и есть эти самые переживания. Ум нематериален, поэтому отличается от тела, но несмотря на это ум и тело обладают взаимосвязью и взаимозависимостью. Ум, сознание, в нашем теле управляется тонкой физической энергией, которая также контролирует наше движение и осуществляет жизненные функции. Эта связь объясняет, например, почему физическая болезнь, иначе говоря телесный недуг, способна воздействовать на состояние ума и почему в обратной ситуации умственная установка может исцелить физические болезни.

 

Ум можно сравнить с океаном, а скоротечные ментальные события вроде счастья, раздражения, фантазий и скуки — с волнами, которые возникают и угасают на поверхности океана. Как волны могут стихать, проявляя безмятежность океанских глубин, вот так же можно и успокоить вихри ума, чтобы проявить его природную девственную чистоту.

Ум сам способен успокоить самого себя, а ключ к уму и есть медитация.

 

Что такое медитация?

 

Покорить ум и научить его правильно понимать реальность — задача не из легких. Для этого необходим медленный и поступательный процесс, состоящий из слушания ума с объяснением его поведения и природы вещей, размышления об уме и внимательного анализа информации, а завершается процесс преображением ума посредством медитации.

Ум можно подразделить на чувственное сознание, а именно зрение, слух, обоняние, вкус и тактильное ощущение, и на ментальное сознание. Ментальное сознание простирается от самых грубых ощущений гнева и желания, и до, например, тончайшего уровня полной безмятежности и чистоты. Ментальное сознание включает в себя интеллектуальные процессы, чувства и эмоции, воспоминания и сновидения.

 

Медитация есть деятельность ментального сознания. Это значит, что одна часть ума исследует, анализирует и взаимодействует с остальным умом. Медитация может принимать множество форм: направление фокуса внимания на внутренний предмет, попытка понять некую личную трудность, излучение доброжелательности и любви ко всему человечеству, молитва к объекту поклонения или установление связи с внутренней мудростью. Высшая цель медитации заключается в том, чтобы пробудиться к самому тонкому уровню сознания и воспользоваться им для обнаружения реальности, непосредственно и интуитивно.

Эта прямое, интуитивное осознание природы вещей считается просветлением и конечным результатом практики буддистов Махаяны. А достичь просветления нужно (и в этом движущая сила всех практик) для того, чтобы потом помочь освободиться и другим существам.

 

Тибетский термин, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать». Существует множество разных техник медитации, и ум обладает множеством секретов, которые нам следует познать. У каждой техники есть свои особые функции, своя польза. Все медитации разработаны так, чтобы научить ум воспринимать реальную картину мира.

Возможно, лучше всего начать со слов о том, чем медитация не является, потому что вокруг медитации скопилось много домыслов и слухов. Прежде всего, медитация это состояние ума.

Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей практике, но как только мы добились в этом успеха, мы можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими, можем вызывать это умственное состояние когда угодно и где угодно. К тому времени медитация становится уже образом жизни.

ум просто познает различные стороны самого себя. Медитация это не бегство от действительности. По сути, это абсолютная честность перед собой, ведь мы ясно видим то, что представляем собой, и работаем с этим. Существуют как положительные, так и отрицательные стороны ума. Отрицательные стороны (его заблуждения… Все это возникает из-за нашего неправильного понимания реальности и привязанности к привычной манере воспринимать картину мира. С помощью медитации мы можем осознать свои ошибки и настроить ум на более реалистическое, честное мышление.

 

Конечная цель, просветление, реализуется спустя длительный период времени. Но медитации, выполняемые с такой целью в уме, довольно скоро приносят громадную пользу. По мере того как смягчается наша застывшая картина реальности, мы развиваем свой более положительный и реалистический образ и, следовательно, все полнее расслабляемся и уменьшаем свою тревожность.

Но помните о том, что застарелые привычки умирают с большой неохотой. гораздо меньше усилий приходится на то, чтобы пустить вспять старый знакомый поток чувств или проанализировать причины и результаты этих чувств. Преображение ума это медленный и постепенный процесс. Так мы мало-помалу освобождаемся от инстинктивных вредных привычек и познаем привычки, которые непременно приносят положительные.

 

Уравновешивающая медитация.

 

Вообще-то, медитацией этого типа пользуются для развития того, что называют точечной концентрацией, необходимым предварительным условием для любого длительного озарения. Цель такой медитации заключается в концентрации на объекте (дыхании, природе своего ума, какой-то концепции, воображенном образе), причем без перерыва.

Непрерывная концентрация это полная противоположность обычного состояния ума. Если вы будете пусть совсем недолго смотреть во внутренний мир, то заметите, что ваш ум мечется от одного объекта к другому, а именно к мысли о неком поступке, который вы совершите позднее, звуку на улице, к произошедшему ранее событию, физическому ощущению. Нам никогда не нужно давать команду уму думать или чувствовать. Ум всегда занят какими-то делами, он всегда куда-то спешит, задействовав собственную энергию.

Разумеется, без концентрации успеха в медитации достичь невозможнo.

 

Уравновешивающая медитация нелегка, но она важна для того, чтобы контролировать ум. Хотя подлинную точечную концентрацию развивают люди, занимающиеся медитацией весь день напролет, даже в обыденной жизни мы способны развить хорошую концентрацию, регулярно уделяя десять или пятнадцать минут в день уравновешивающей медитации, фокусируя ум на одном предмете и избавляясь от остальных мыслей. Так в нас сразу же возникает обширный простор, и мы получаем возможность яснее воспринимать работу своего ума как во время медитации, так и в течение остального дня.

 

Аналитическая медитация.

 

Медитация этого типа развивает творческую, интеллектуальную мысль и является ключевой в нашем развитии, ведь первым шагом в обретении настоящего озарения будет как раз концептуальное понимание природы вещей. Концептуальная ясность преображается в крепкую убежденность, которая в сочетании с уравновешивающей медитацией приносит нам непосредственное и интуитивное знание.

Однако даже еще прежде чем мы сможем "познать природу вещей", мы должны в первую очередь выявить свои неверные концепции. Пользуясь ясным, пронзительным, аналитическим мышлением, мы устраняем сложности своих отношений и поведения. Постепенно мы можем уничтожить те мысли, чувства и мысли, которые повинны в нашем несчастье и бедах других людей, и вместо них взращивать мысли, чувства и представления, которые приносят счастье.

 

Таким образом, мы познаем реальность, например, причины и следствия, ведь наши нынешние переживания представляют собой результат наших прошлых действий и причину наших будущих переживаний, или познаем тот факт, что все на свете нуждается в неотъемлемой природе.

С одной стороны, сессия аналитической медитации интенсивно обучает человека. Однако уровень концептуальной мысли, которого мы можем достичь во время этих медитаций, тоньше, и, стало быть, имеет больше возможностей, чем наши мысли в течение обыденной жизни. мы способны концентрироваться точнее и развивать отточенную чувствительность в отношении работы своего ума.

 

Уравновешивающая и аналитическая медитации дополняют друг друга, и их часто используют вместе. Например, медитируя на пустоту, мы анализируем объект (пустоту), используя информацию, которую услышали или прочли, как и собственные мысли, чувства и воспоминания. В какой-то момент возникает интуитивное переживание объекта или некая убежденность. Тогда мы должны перестать мыслить и как можно дольше сосредоточивать внимание только на ощущении. Нам следует направить все силы своего ума на переживание. Когда ощущение исчезает, мы можем или продолжить анализ.

Этот метод сочетания двух типов медитации в буквальном смысле объединяет ум с объектом и медитацией. Чем сильнее наша концентрация, тем глубже будет наше озарение. Нам нужно постоянно повторять этот процесс чтобы превратить свое озарение в подлинное переживание.

 

Уравновешивающие медитации — например, дыхательные, будут проходить лучше, если мы воспользуемся каким-то действенным анализом. следует начать медитацию с изучения состояния своего ума и очищения побудительного мотива к выполнению практики, а такой анализ подразумевает аналитическое мышление. Во время самой медитации мы можем счесть концентрацию невероятно трудной. В таком случае следует несколько минут анализировать трудность, а потом снова вернуть ум к дыханию. Иногда во время медитации полезно то и дело контролировать ум, чтобы убедиться в том, что он не грезит наяву, а выполняет то, что ему предписано.

 

В своей книге я разделила медитации на четыре категории. Первая категория "медитации на ум" содержит три техники, помогающие развить осознание самого ума. Дыхательная медитация (которую часто называют медитацией осознанности) это первая уравновешивающая практика, в которой дыханием пользуются в качестве объекта концентрации. Я советую начать именно с этой практики, поскольку она успокаивает ум и учит нас яснее воспринимать его работу.

 

Другие медитации в этой категории призваны развивать человека, чтобы он осознал чистую природу ума, отсутствие в уме начала и конца. Все техники включают одновременно успокоение и анализ.

Однако простое прочтение этой части книги уже дает вам достаточно.

Следующая категория называется "медитации визуализации". Эти шесть техник визуализации сходны с практиками Ваджраяны, все они сочетают покой и анализ.

 

Важно двигаться медленно и осваивать новые методы, только когда вы готовы к ним. Бессмысленно пытаться выполнять медитации, которые кажутся вам чуждыми, сложными или назначение которых не ясно вам. Лучше придерживаться одного или двух методов, пользу которых вы действительно можете ощутить.

Все в этой книге призвано служить духовному росту, способствовать вашему продвижению по широкому и глубокому пути. Благодаря внимательному и терпеливому обучению и практике вы научитесь ценить связь, которая соединяет эти практики между собой, а потом их совокупность со всем духовным путем.

 

Регулярная практика.

Для того чтобы ощутить пользу медитации, необходимо практиковать регулярно. Здесь, как и в любом другом виде деятельности, невозможно добиться успеха до тех пор, пока мы не отдадим медитации всю свою энергию без остатка. В вашей практике неизбежно будут наступать периоды, когда вы будете меньше всего хотеть заниматься медитацией, но все равно медитируйте, пусть даже несколько минут. Такие сессии зачастую оказываются наиболее эффективными.

 

Выбор практики.

 

Хорошо начать с одной из дыхательных медитаций. Они идеальны для того, чтобы успокоить ум и начать развивать в себе понимание собственных мыслей и чувств. Покой и понимание это основные составляющие успешной медитации любого типа.

Как только вы ознакомились с медитациями, вам следует выбрать практики, которые наилучшим образом согласуются с вашим темпераментом и наклонностями. И помните о том, что каждая техника это противоядие от определенной трудности. Если вы чем-то подавлены, тогда вы можете медитировать на ценность и громадные возможности своей человеческой жизни.

Однако, если ваш ум безмятежен, тогда вы можете практиковать развитие концентрации с помощью, скажем, техники визуализации, которая пришлась вам по душе, или углублять свое понимание природы реальности, медитируя на пустоту.

Все это призвано дать вам только общее наставление. С помощью практики вы узнаете, что и когда вам делать.

 

Будьте расслабленными, но бдительными.

Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют. Вы можете расслабить ум, твердо решив оставить позади все трудности, тревоги и заботы внешнего мира и погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а потом перенесете то же ощущение на место своей медитации.

Медитация на дыхание может также принести результаты. Если вы наблюдаете за мягким, естественным ритмом дыхания и избегаете отвлекающих вас мыслей, тогда состояние вашего ума постепенно становится спокойным и ясным. Но не засыпайте! Оставайтесь бдительными. Замечайте все мысли, образы, чувства и ощущения, которые возникают в вашем уме, не вовлекаясь в них. Акцент вашего внимания должен не удаляться от дыхания или от другого избранного вами объекта медитации.

 

Ничего не ожидайте.

Ум это сложное и постоянно меняющееся явление. Сегодня у вас может получиться спокойная и радостная медитация, а завтра ваша медитация будет испорчена внутренней суетой и рассеянностью. Такие вещи совершенно нормальны, и они не должны вызывать в вас тревогу или заведомое ожидание неудачи. Будьте готовы ко всему и не смущайтесь, что бы ни происходило. Самые неприятные и болезненные переживания могут стать самыми ценными в отношении роста вашей мудрости.

Удовольствуйтесь тем, что вы прикладываете усилие ради медитации и преображения своего ума, что по сути уже и есть медитация. Стоит вам попытаться, и вы поймете, как вы ошибались, полагая, что не сможете медитировать. Со временем результаты обязательно появятся. Не падайте духом, если спустя пару недель вам все еще никак не удается добиться хорошей концентрации. Будет лучше, если вы наберетесь терпения на годы. Привычки, скапливающиеся в нас в течение всей жизни, устраняются не сразу, а в результате постепенного воспитания новых привычек. Итак, отпустите себя. Осознайте свои способности и ограничения и развивайте свою медитацию соответственно им.

 

Не делайте свои занятия достоянием окружающих людей!

 

Медитация.

 

А теперь обратитесь к объекту медитации и твердо удерживайте его в уме.

Если вы выполняете уравновешивающую медитацию (например, сосредоточиваетесь на дыхании), тогда пусть ваша цель будет в том, чтобы удерживать ум неподвижно на объекте концентрации.

Если вы выполняете аналитическую медитацию, тогда исследуйте свою тему с полным вниманием до тех пор, пока не возникнет ее интуитивное ощущение, а потом направьте ум в одну точку — другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию на свое озарение, чтобы ваш ум в буквальном смысле стал единым с переживанием. Когда ощущение или концентрация у вас начинают исчезать, возвратитесь к аналитическому процессу.

Очень полезно выполнять медитацию, используя инструкции, записанные на магнитной пленке. Вы можете также выполнять ее под указкой практикующего медитацию приятеля, который будет подсказывать вам, читая по книге.

Каким бы методом вы ни воспользовались, очень важно быть расслабленным. Выполняйте инструкции и прислушивайтесь к собственной мудрости, старайтесь изо всех сил, не паникуйте и не теряйте веру в себя!

 

Поза.

 

Самое главное это положение вашей спины. Позвоночник нужно выпрямить, при этом расслабив мышцы спины и подтягивая затылок вверх, как будто ваш позвоночный столб представляет собой вертикальную связку монет. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем ваши занятия станут естественными, и вы заметите их пользу, так как ваша энергия потечет свободнее, вялость исчезнет.

5. Челюсть.

Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Вам также следует расслабить рот, пусть губы мягко касаются друг друга.

6. Язык.

Кончик языка должен касаться нёба, сразу за альвеолами.

 

Практикуя хатха йогу или другие физические дисциплины, вы окажете себе громадную помощь, расслабив напряженные мышцы и суставы. пусть ваше тело и ум будут счастливыми и свободными от напряжения, пусть им будет уютно.

 

Обычные трудности.

 

Возбужденный ум.

Привычки искоренить не легко, но мы должны понять, что привычка есть прямая противоположность медитации. До тех пор пока мы будем вот так без конца бегать по кругу на поверхности ума, мы не проникнем в его глубины и никогда не разовьем концентрацию, которая необходима нам для того, чтобы принять реальность.

Существует ряд методов снятия умственного возбуждения. Один из них заключается в том, чтобы неотрывно сосредоточиваться на дыхании, так ум приобретает покой и мягкость естественного ритма дыхания. Всякий раз, когда ваше внимание уклоняется в сторону, возвращайте его к дыханию. Наблюдайте за всеми возникающими в вас мыслями и чувствами, не вовлекаясь в них. Помните о том, что это просто волны вашего ума, которые поднимаются и падают. Восстановив контроль над умом, вы можете вернуться к главному объекту медитации.

Тибетские йоги рекомендуют в качестве метода вообразить, что ум заключен в крохотное круглое семечко, скорлупа которого белая с красноватым оттенком. Это семечко расположено в центральном канале на уровне вашего пупка. Концентрируйтесь на нем до тех пор, пока ваш ум не успокоится, а потом вернитесь к объекту медитации.

Когда вы имеете дело с беспокойным умом, главное для вас терпение. Не падайте духом, если у вас не получается удерживать внимание на объекте медитации. Вам понадобится время и упорная практика для того, чтобы научиться успокаиваться и контролировать свой ум, поэтому относитесь к себе снисходительно.

 

Сонливость.

Прямой противоположностью возбуждения для вас будет сонливость, которая способна принимать разные формы, начиная тупым, апатичным состоянием ума и заканчивая областями, близкими бессознательному уровню. Сонливость связана с другими нашими привычками, ведь в обычной ситуации, когда мы закрываем глаза и расслабляем ум и тело, наступает пора сна!

Вы можете вообразить, что ваш ум заключен в крохотное семечко, расположенное в центральном канале на уровне пупка. На этот раз представьте себе, что семечко стремительно движется по центральному каналу вверх и вырывается из темени головы. Семечко раскрывается, и ваш ум сливается с громадным пустым пространством. концентрируйтесь на этом переживании.

 

Самое эффективное решение это осознание проблем и превращение их в объекты медитации. Кратковременный метод уменьшения физического напряжения в том, чтобы внимательно оглядеть все тело. Начните с макушки головы и двигайтесь вниз через все тело. Концентрируйтесь несколько секунд на каждой части своего тела и сознательно расслабляйте ее. Вообразите, что напряжение просто растворяется.

Другой метод предписывает дышать глубоко и медленно, с активной концентрацией воображать, что напряжение или боль с каждым выдохом покидает ваше тело.

вы могли бы применить более сложный метод, а именно вообразить тело пустым. Начните с центра груди и представьте себе, что все внешние, твердые части вашего тела растворяются в свете, а потом в пустом пространстве. Все в вашей груди, голове, руках и ногах постепенно растворяется и становится пустым. Ваша кожа превращается в очень тонкую мембрану света, покрывающую это пустое пространство. Концентрируйтесь какое-то время на переживании своего полого тела, подобного шару.

 

Странные образы и ощущения.

Иногда выполняющий медитацию человек ощущает, будто его тело расширяется или сжимается, а ум плавает вне тела. Это нормальные реакции ума, приспосабливающегося к новой деятельности, и здесь не о чем беспокоиться.

С другой стороны, не привязывайтесь к таким переживаниям и не пытайтесь повторять их, поскольку так вы только отвлечетесь от главной цели медитации. Просто исследуйте все возникающие образы и чувства, не цепляясь к ним и не реагируя на них, позвольте им исчезнуть естественным образом.

 

Вы падаете духом.

Нам нужно быть реалистичными. Большинство из нас никогда в жизни не пытались понять свой ум или контролировать собственные мысли и чувства. От застарелых привычек не так-то легко избавиться. Даже если результаты ежедневной медитации не проявляются два или три года (хотя это вряд ли возможно), этот факт не должен превращаться в причину вашей тревоги или отчаяния.

Положительные перемены не возникают вдруг, откуда ни возьмись, а развиваются медленно и постепенно, каждый день понемногу, поэтому будьте терпеливыми. Помните о том, что просто попытка понять свой ум и управлять им это уже медитация.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

МЕДИТАЦИИ НА УМ

 

Дыхательная медитация.

 

Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей.

Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения.

 

Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его.

Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени.

Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию.

 

Практика.

 

Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель.

Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания:

1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении.

Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается.

2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе.

 

Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут.

 

Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию.

Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас.

Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности.

 

Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность.

 

Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой.

Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию.

 

Медитация на ясность ума.

 

Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными.

Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь.

 

Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде".

 

Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними.

Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования.

 

Практика.

 

Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания.

Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума.

 

Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству.

В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума.

Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными.

 

Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности.

Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним.

Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной.

Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ.

 

Медитация на непрерывность ума.

 

Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени.

Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой.

 

у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним.

Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней.

 

Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения?

Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом.

Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий.

 

Практика.

 

Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным.

Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая.

А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления?

Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания.

Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день.

 

Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни.

Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности.

И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом?

Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания?

Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ.

 

 

АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ

 

Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация.

С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование.

 

Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние.

Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения.

Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума.

 

Медитация на пустоту.

 

Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды.

Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их.

 

Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола?

Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем.

 

Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям.

 

Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме.

Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация.

 

Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума.

Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума.

 

Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть.

 

Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении.

 

Практика.

 

Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации

А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе?

Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома.

Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет?

Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме?

Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить.

 

И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым?

Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это.

А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны.

Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование?

 

Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!"

Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума?

Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости.

ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности.

 

Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными

 

Радуйтесь тому, что вы человек.

Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние.

...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации?

 

Практика.

 

Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени.

Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность?

Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ.

 

Медитация осознания смерти.

 

Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.

В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно.

Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"

Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

 

Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.

То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно.

Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем.

 

Практика.

 

В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы.

Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет.

 

Неизбежность смерти.

 

Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум.

По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к.

3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум.

При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни.

 

В час смерти вам может помочь только духовное видение.

Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков.

В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно.

 

Медитация на непостоянство

Практика.

 

Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием.

Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов.

Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются.

 

А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума.

После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение.

Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании.

 

Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта.

 

Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи.

Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Как медитировать - Сантье Кхадро

 

 

SanteKhadr_3682140_10693940.jpg

 

 

Медитация на страдание.

 

Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам.

Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени.

Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума.

В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий.

В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания.

 

Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ.

 

Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно.

 

Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается.

Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими!

 

Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания.

Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ.

 

Практика.

Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации.

Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания.

 

1. Муки осознания страдания.

Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного.

Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо.

А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание.

 

2. Страдание из-за перемен.

Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить.

Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится.

Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека?

Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску.

Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование.

 

3. Всепоглощающее страдание.

...

Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго.

Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания.

 

Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности.

Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.

Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.

 

Практическое применение.

Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.

С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!

Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.

 

Медитация на равенство всех существ.

 

Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание.

Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я".

Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование.

Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее.

Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе.

 

Практика.

Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг".

Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания.

Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время.

В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ.

 

Медитация на любовь.

 

Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений.

Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине?

Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие.

Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними.

 

Практика.

Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас.

Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой.

Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы.

 

А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце.

Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум.

 

Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление".

Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь.

 

Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви.

 

Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей.

И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление.

 

==========================

 

 

МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

 

О визуализации.

Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления.

Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации.

Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью.

 

Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли.

Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум.

 

Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно.

 

Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума.

Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание.

 

Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно.

Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком.

 

Медитация тела света.

 

Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть.

Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет.

Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше.

 

Медитация очищения.

 

У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая.

Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным.

Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви.

 

Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения.

 

В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию.

Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее.

 

Практика.

Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха.

Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности.

Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми.

Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению.

Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой.

 

Медитация на Тару.

 

Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления.

 

Практика.

Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ.

Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера).

Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты.

Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены.

В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней.

Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары.

Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач.

 

Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство.

Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства.

В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания.

 

Медитация на сострадание.

 

Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим.

"Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание".

Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания.

 

Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги.

Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным.

Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары.

 

Практика.

Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации.

Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления.

Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.

 

Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.

Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.

Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.

 

А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие.

Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.

Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.

Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.

 

В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.

Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.

 

А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.

Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.

Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.

В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.

 

============

 

Медитация на Будду.

 

Санскритское слово «Будда» означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому достигшему просветления. На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.

Каждое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться.

Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно.

В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды.

 

Практика.

 

Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.

Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.

Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.

Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию".

 

Созерцание образа Будды.

 

Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Каждый угол трона поддерживает пара львов. У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост — зеленого.

На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).

На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе лотоса. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий.

Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума.

Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу.

 

Очищение.

 

Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления.

Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом.

 

Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву:

Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня.

А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: "Тайята ом муни муни маха мунайе соха". Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя.

Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении.

 

Обретение силы воодушевления.

 

Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума.

Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума.

Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках.

Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг.

 

Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.

Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании.

 

Поглощение образа.

 

А теперь вообразите, что восемь снежных львов поглощаются троном, трон — лотосом, а лотос — солнцем и луной. Они по очереди поглощаются Буддой, который появляется в пространстве над вашей головой, тает в свете и растворяется в вашем теле.

Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве.

Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас.

Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе.

 

Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им.

В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны.

Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой.

Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.

Перестав произносить мантру, мысленно скажите: "Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации".

Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты.

 

Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будды. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации.

Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ.

 

Медитация внутреннего тепла.

 

Эта медитация представляет собой особенно мощный метод Ваджраяны для вырабатывания и искусного пользования сокровенной энергией своего блаженного ума.

Между нашим умом и нервной системой существует тесная связь. Энергия ума течет через тело по психической нервной системе, состоящей из тысяч тонких, прозрачных, невидимых каналов. Главные каналы, получившие названия центрального, левого и правого, параллельны друг другу и находятся рядом с позвоночником.

В настоящий момент наш центральный канал забит сгустками отрицательной энергии, а именно гневом, завистью, желанием, гордыней и так далее, в точках (чакрах), расположенных вдоль позвоночного столба на уровне пупка, сердца, горла и темени. В зависимости от активности этой энергии заблуждения, чистая энергия задерживается и теряет способность действовать. Например, вспомните о том, что громадное физическое и умственное напряжение создается сильным желанием или гневом, тогда совсем не остается места для спокойствия и ясности.

Медитация внутреннего тепла это замечательный метод преображения этой мощной энергии и развития спонтанного управления всеми действиями своего тела, речи и ума. Просто подавление привязанности, гнева и других эмоций не устраняет их, а лишь усугубляет трудности. Решение заключается в буквальном превращении этой энергии, которая по самой своей природе ни хорошая, ни плохая, в блаженную свободно текущую энергию.

Искусная практика медитации покажет нам, что мы способны обрести счастье и удовлетворение сами, и нам вовсе не нужно опираться на внешние объекты. Для большинства из нас такая мысль выше нашего понимания.

Эта практика также помогает нам развить точечную концентрацию. Обычно наш неудовлетворенный ум бесконтрольно бродит, его носит туда-сюда по психическим каналам энергия заблуждения. И все-таки если бы мы смогли обрести переживание блаженства, на котором концентрироваться приятно, тогда мы просто не захотели бы где-либо бродить.

 

Практика.

 

Сядьте удобно, создайте сильный и положительный побудительный мотив для выполнения практики вырабатывания внутреннего тепла. Решитесь сохранять расслабленность и сосредоточенность ума, освободитесь от всяких ожиданий.

представьте себе центральный канал прозрачной полой трубкой, диаметром в палец. Он расположен точно по центру тела, вдоль позвоночного столба, и тянется от темени до основания позвоночника.

Затем вообразите правый и левый боковые каналы. Они немного тоньше центрального канала. Они начинаются с правой и левой ноздри, поднимаются к макушке, а потом переплетаются и спускаются вниз слева и справа от центрального канала. Затем они снова переплетаются и соединяются с центральным каналом в точке примерно на четыре пальца ниже уровня пупка.

Воображайте эту картину как угодно долго. Как только она стала четкой, представьте себе раскаленный уголек размером с крохотное семечко в центральном канале на уровне пупка. Для того чтобы усилить образ, вообразите, что вы залезаете рукой в огонь, извлекаете из него маленький пылающий уголек и помещаете его в свой центральный канал. Как только он оказался там, почувствуйте его настоящий сильный жар.

 

А теперь для усиления жара мягко сократите тазовые мышцы и концентрируйтесь на внутренних мышцах, а не на внешних. Вы перемещаете энергию воздуха из самой нижней чакры в уголек.

Затем мягко сделайте полный вдох через обе ноздри. Воздух движется из ноздрей по правому и левому каналу вниз и попадает в центральный канал чуть ниже уровня пупка. Воздух смешивается с жаром и энергией, извлеченной из нижней чакры.

Как только вы закончили вдох, сразу же глотните и немного опустите диафрагму, чтобы сильно сдавить энергию, сведенную вниз свыше. Теперь энергия воздуха, извлеченная сверху и снизу, плотно заперта.

Задержите дыхание. Концентрируйтесь исключительно на угольке в области пупка, жар которого увеличивается и распространяется как результат сдавленной энергии воздуха.

Когда сдерживать в себе воздух станет неприятно, расслабьте слегка напряженные мышцы и мягко выдохните весь воздух. Хотя воздух покидает тело через ноздри, представьте себе, что он поднимается по центральному каналу и растворяется в нем. Жар, созданный горящим угольком в пупке, постоянно усиливается и распространяется, он начинает выжигать заграждения в каждой чакре, а также согревает сгусток серебряной энергии блаженства, которая находится в коронной чакре.

Однако вы все время концентрируетесь на жаре горящего уголька в области пупка.

Как только завершится первый выдох, снова напрягите тазовые мышцы, сделайте второй вдох, глотните и опустите диафрагму. Так вы снова сдавливаете воздух и усиливаете жар. Задержите дыхание и концентрируйтесь на жаре, затем сделайте выдох, снова выпустив воздух вверх по центральному каналу.

Повторите весь цикл ритмично семь раз. Сила жара с каждым вдохом будет нарастать.

 

После седьмого выдоха вообразите, что от горящего уголька отлетают искры. Они проносятся вверх по центральному каналу и полностью очищают каждую чакру, уничтожая всю энергию заблуждения. В темени искры, наконец, тают и высвобождают серебряную энергию блаженства, которая изливается вниз по очищенному центральному каналу. Вы ощущаете ее приятность всякий раз, когда она проходит какую-то чакру. В конечном счете эта энергия сливается с пылающим угольком в пупочной чакре, и блаженство охватывает вас. Энергия блаженства втекает в каждый атом и клетку вашего тела, доверху наполняя вас и делая ваш ум совершенно счастливым.

 

Концентрируйтесь на этом приятном переживании без напряжения или ожидания, не цепляясь за него и не анализируя его. Расслабьтесь и получайте удовольствие

Вы заметите, что ваш ум и тело спокойны и управляемы, каким бы сильным ни оказалось приятное переживание, в отличие от ваших обычных переживаний физического удовольствия, когда ум возбужден и неподконтролен.

Если ваш ум перестает концентрироваться и спонтанно переходит к каким-то другим объектам (в прошлое или будущее, объектам привязанности или отвращения), тогда сосредоточьте внимание на субъекте мысли, на уме, воспринимающем отвлекающий объект, на мыслителе. Созерцайте субъект до тех пор, пока не исчезнет отвлекающая мысль, а затем снова сконцентрируйтесь на блаженном ощущении.

 

Анализ чувства.

 

Когда вы обрели состояние ясности, вам полезно воспользоваться им для того, чтобы открыть природу своего ума. После того как вы уже концентрировались на своем чувстве, на какое-то время погружались в него, проанализируйте свое переживание, размышляя над каждым из следующих вопросов. Потратьте на это занятие сколько угодно времени.

Ваше чувство постоянно или непостоянно? Почему? Вы ощущаете блаженство или страдание? Почему? Ваше ощущение связано с нервной системой и умом или нет? Почему? Ваше чувство существует изначально, само по себе, ни от чего не завися, или нет? Почему?

Исследуйте каждый вопрос основательно. Завершите сессию, сделав вывод, затем посвятите всю положительную энергию и озарение, приобретенное во время медитации, своему скорому просветлению ради всех живых существ.

 

=======================

 

ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

 

О преданности.

Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.

Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.

Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд.

 

Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища.

 

Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.

Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.

 

Молитвы.

 

Молитва это обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.

А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.

 

Четыре беспредельные мысли.

Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;

Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;

Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;

Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

 

4. Семь конечностей.

С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом

И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.

Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары

И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

 

Короткая внешняя мандала.

Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.

Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.

Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.

Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

 

Молитва бодхичитты.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

 

Объяснение молитв.

 

1. Молитва прибежища и бодхичитты.

Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.

Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.

Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.

2. Четыре беспредельные мысли.

Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.

Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

 

3. Прибежище в гуру.

Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей

 

4. Семь конечностей.

 

Манджушри, Будда мудрости, однажды сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.

Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.

Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

 

I. Поклон.

Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.

Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.

Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

 

II. Подношение.

Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.

Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.

Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.

Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

 

III. Исповедь.

Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.

В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

 

V. Мы просим будд не удаляться.

Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

 

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.

Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

 

5. Подношение мандалы.

Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.

Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.

Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

 

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.

Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.

Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.

Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.

 

Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.

Прошу вас благословить меня

Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,

Чтобы понять его великое значение и исключительность,

Чтобы днем и ночью

Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.

Прошу вас благословить меня

Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,

Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,

И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти

Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом

Избежать мельчайшей отрицательной кармы

И завершить накопление заслуг.

Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.

Прошу вас благословить меня

Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,

Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.

Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.

Прошу вас благословить меня осуществить это желание.

Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.

Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.

Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня

И научить мой ум высшей бодхичитте.

Благословите же меня неустанно исследовать практики.

Прошу вас благословить меня

Устранить смущение,

И посредством анализа смысла реальности

Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.

Вы стали чистым сосудом на главном пути,

Прошу вас благословить меня

Войти в святые врата счастливцев

И сразу же ступить на высший цельный путь.

Прошу вас благословить меня

Обрести четкое понимание того, что основа

объектов достижения

Есть данное мной безупречное честное слово,

И защитить эти обязательства ценой своей жизни.

Прошу вас благословить меня

Осознать важность стадий —

Сердца тантрического пути.

Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости

И познать учение святых людей.

Прошу вас благословить меня

Полностью устранить все внешние

и внутренние препятствия.

Да буду я един во всех своих перевоплощениях

с совершенными гуру,

Да порадуюсь я величественной Дхарме,

Да завершу я полностью стадии и пути.

Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.

 

Восемь стихов и Авалокитешвара.

Послушайте эти строки:

"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми.

Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.

Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".

 

Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.

 

Практика.

 

Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации.

Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.

Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".

 

Визуализация:

Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост.

Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.

У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.

На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом.

 

Молитва семи конечностей.

Я признаю все свои отрицательные поступки,

накопленные с незапамятных времен,

И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.

Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,

великому просветлению.

 

Молитва-просьба.

Да обретут все существа во всем бесконечном космосе

довольство и счастье.

Да накоплю я и все остальные существа

без исключения заслуги,

Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.

Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на

мой ум, чтобы он стал дхармой,

Чтобы моя дхарма стала путем,

Чтобы на моем пути не было помех,

Чтобы я развеял все неверные представления

И сразу же получил драгоценные бодхичитты.

Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.

Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.

 

Восемь четверостиший.

Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.

В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.

С мыслью о достижении просветления

На благо всех существ,

Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,

Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа.

 

Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.

"Всякий раз в обществе других людей

Я буду считать себя самым низким среди них,

В самой глубине своего сердца

Я буду признавать других людей более высокими, нежели я."

Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.

 

...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.

Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.

"Всякий раз при встрече с дурным человеком,

Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,

Я буду приветствовать его как человека редкостной души,

Как будто нашел ценное сокровище."

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.

 

"Когда другие люди из зависти

Станут дурно обращаться со мной,

обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,

Я буду признавать свое поражение

И соглашаться с их победой."

Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.

Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.

"Когда тот, кому я сделал добро

И кому я всецело доверял,

Подло оскорбит меня,

Я буду считать этого человека своим высшим учителем."

Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.

"Я буду предлагать прямо и косвенно

Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.

Я буду тайно принимать на себя

Все их вредные поступки и страдания."

 

Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.

Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.

"Воспринимая все явления иллюзорными,

я буду соблюдать эти практики,

Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений."

Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.

Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.

Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.

 

Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.

"Я молю тебя, обладающий великим состраданием,

Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ

В блаженную чистую страну после этой жизни.

Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях

И быстро привести нас к просветлению."

Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами.

 

Мантра Авалокитешвары:

Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.

 

Молитвы посвящения:

Да созреют во мне в сей же миг

Страдания и причины страдания всех существ.

Да обретут все существа результаты, мое счастье,

И его причину, мои заслуги.

Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не знала роста.

И пусть то, что возникло, не уменьшается,

А все больше и больше растет.

Да не утрачу я мужества даже на миг,

Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков

И стану практиковать ради других существ великие

поступки бодхисаттвы,

Которые подобны святым действиям доброго основателя

Будды Шакьямуни.

Благодаря этим заслугам,

Да обрету я быстро состояние

Великого существа

И поведу всех живых высших благородных существ

К просветленному состоянию.

 

=================

 

SanteKhadr_3682140_10693940.jpg

 

 

 

Молитва Таре.

 

Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы.

Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице.

Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами.

Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха.

 

Объяснение молитвы.

 

АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.

В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.

 

Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.

Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.

Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.

Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.

 

Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению.

Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.

 

Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.

 

Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".

Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.

 

Очищение Ваджрасаттвы.

 

Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!

Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.

Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.

Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.

Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.

Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.

Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.

 

Практика в сидячей позе.

Сила доверия.

 

Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет.

У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска.

Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты.

Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях.

Я освобожу всех чувствующих существ

И поведу их к просветлению.

Так я создаю совершенную бодхичитту.

Сила раскаяния.

....

Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас.

 

Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.

Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.

 

Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.

В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.

Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.

Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.

После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.

 

Духовное посвящение.

 

Повторите следующую молитву три раза.

Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.

Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.

 

Молитвы преданности.

 

Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех

своих перерождениях

И буду наслаждаться прекрасной дхармой;

Да пройду я без помех все пути

И достигну быстро состояния Ваджрадхары.

Пусть же все существа благодаря этим добродетелям

Получат заслуги и мудрость,

Обретут два святых тела,

Рожденных от заслуг и мудрости.

Мужественный Манджушри осознал

(Как и Самантавадра) вещи как они есть,

Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,

Чтобы я мог подражать им.

Я посвящаю все эти корни добродетели,

А это лучшее посвящение,

Прославленное победоносными татхагатами трех времен,

Совершению благородных дел.

 

В конце дня посвятите заслугу:

Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.

 

Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.

сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.

Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром.

 

Практика.

 

Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.

Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.

 

============

 

Притиск - Время Next

 

Путешествие – жизнь, продолжается, оно было, есть и будет самым увлекательным и интересным, что у нас может быть в этой частичке реальности.

Создание жизни своими руками (и головой) – это единственный шедевр, который может создать любой человек. Засчитывается каждая попытка, независимо от результата. Воспользоваться своим уникальнейшим шансом, прожить свою жизнь, так как хочешь и есть основная цель этой книги.

Найти себя в этой жизни и реализоваться, быть счастливым каждую минуту этого драгоценного состояния жизни. Взять руль управления в свои руки, поняв, что реальность зависит только от тебя, осознанного и счастливого. Выбрать жизнь по вкусу и сделать свое настроение независимым от внешних факторов.

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_vremya-next.htm

 

 

Научиться быть НИКЕМ – это искусство быть ВСЕМ! Все что делается в жизни подчинено одной из целей – Я ГЛАВНЫЙ, Я ЖИВУ, но эта цель не может быть доступной, пока вы не осознаете, что в жизни вы – НИКТО.

 

Таким образом, все гениальные или талантливые, неординарные люди есть люди чрезвычайно восприимчивые, которые получают переизбыток впечатлений. А все люди посредственные слабо воспринимают действительность, то есть органы чувств пропускают мало информации, создается ее дефицит и разум сладко засыпает в реальности, как в настоящем сне. Как следствие этого, чтобы проснуться нужно, обеспечить избыток поступления информации, для этого направить внимание в сторону получения этого избытка.

Соответственно, ограничивая себя в восприятии реальности, отсекая все лишнее и ненужное, весь хлам, которым напичкана эта реальность, можно ослабить хватку реальности, дать органам чувств новые ощущения пустоты и расслабленности.

 

Свобода от окружающей реальности, осознанное сосредоточение на своей цели дает ощущение неописуемой радости, счастья. Но удержание такой позиции нужно нарабатывать, иначе все вернется на круги своя и сон в реальности будет неизбежен. Медитационные практики несут своей целью освобождение каналов восприятия для того чтобы слабые информационные потоки могли бы пробиться к нашей системе восприятия. Интуиция, ясновидение, телепатия и т.д. и т.п. это то, что слабо, по сравнению с остальными потоками, но существует. Чтобы все это воспринять, нужно просто прислушиваться к своим внутренним ощущениям, дать им свою силу и наслаждаться жизнью в полной мере.

 

Естественно все это нарабатывается постоянным и неутомимым намерением и практикой. Тренируясь в практическом применении всех этих навыков по ограничению потока поступающей информации, высвобождая при этом внутреннюю энергию можно настроить свое восприятие на другие реальности. Противоположное, насыщенное внешней энергетической информацией состояние наоборот привязывает восприятие к этой реальности, делая невозможным восприятие других реальностей. Как итог избыточная внешняя энергия пригвождает нас к этой реальности, а освобожденная внутренняя реальность позволяет переходить как на другие линии жизни, с воспринимаемой другой реальностью.

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ.

Для управления информационными входящими и выходящими потоками, нужно развить способность управления своим вниманием. Его можно развить, занимаясь медитативными практиками, постепенно увеличивая продолжительность, пока не выработается привычка постоянно держать на контроле свое внимание. Управление своим вниманием как прицелом для достижения цели - это и есть управление жизнью по своему хотению, по щучьему велению.

 

УРОВНИ УПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИЕЙ.

Прямое управление энергией – это низший уровень управления реальностью. Палкой можно отогнать злую собаку. Но при этом она останется злой, а можно изменить свое отношение к ней, быть подобрее, и с большей вероятностью собака тоже изменится. Это следующий уровень управления энергией. Можно вообще не обращать на нее никакого внимания, она сама успокоится, т.е. нулевой уровень управления энергией, не тратя и не принимая информации. Все само собой происходит, так как нам нужно. Главное вовремя пропустить информацию сквозь себя, не вбирая ее и не усиливая ее своей энергией. Если информационный поток не получает от вас подпитки, естественно он либо прекращает свое существование, либо движется дальше в поисках жертвы.

 

Управляя вниманием, выработав привычку контролировать положительный настрой, можно достигать всех своих желаний. Вся энергия мира будет к вашим услугам.

 

Раджа Джанака

 

Полностью - тут:

http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm

 

 

- Дитя мое, так же и я ничего не вижу. Я все время слежу за своим вниманием. Куда оно уходит? Делаю все, чтобы не расплеекать его, как молоко.

Раджа Джанака

Шри Матаджи сказала следующее

о читта-ниродхе:

"Такого внимания можно добиться наблюдением за своим вниманием. Ниродха означает "экономия своего внимания". Ваше внимание не должно быть на экономии денег или сбережении земных вещей; должно экономиться само внимание. Как вы следите за своими деньгами, как следите за дорогой, когда ведете машину, как следите за развитием ребенка, как следите за красотой своей жены, аналогичным образом, но с приумноженным усилием, вы должны следить за собой, следить за своим вниманием".

 

=============

 

Медитация

 

Полностью - тут:

http://oleyniknv.ru/fight/section_2/page_3

 

В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания..

 

Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается.

 

Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте.

 

 

Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру".

При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир.

“…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания".

 

Методология випассаны-медитации

 

Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).

Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики.

Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения.

 

Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться.

 

Випассана-медитация в статических положениях

 

Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.

 

Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).

Задачи ВМ:

1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания

(рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки.

2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной

целенаправленности сознания (регуляции)

3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.

Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.

2. Метод ментальных отметок.

Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).

Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.

 

Инструкции по ВМ:

Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего.

Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов.

Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.

Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания.

Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки.

 

Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр.

 

При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция.

 

Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным.

 

 

ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности.

 

Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания.

 

Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание.

 

Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой.

 

В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами

личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений.

 

В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и

сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.

 

Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то.

Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях.

 

Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное".

 

=================

 

Стивен Левин - Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию

(книга - из лучших)

 

Превосходная книга для тех, кто только начинает заниматься медитацией, и для тех, кто стремится к достижению духовного прорыва к самопознанию.

Книга "Постепенное пробуждение" написана общедоступным языком, акцент в ней делается на "любящей доброте" и сострадании к другим людям, а не на узко понятом преодолении своего эго.

Искренняя, практическая книга, автор которой делает Срединный Путь буддизма доступным для каждого человека.

"Стивен Левин описывает медитативную практику и ответственность перед обществом так, что эти темы не кажутся читателю ни слишком абстрактными, ни бессодержательными".

 

Полностью - тут:

http://e-puzzle.ru/page.php?id=4637

 

 

057587867cf7.jpg

 

 

 

Стивен Левин. Постепенное пробуждение. Практическое введение в медитацию

 

 

1. Осознавание

 

Для многих медитация - чуждое понятие, нечто отдаленное и зловещее, занятие, участие в котором кажется невозможным. Но есть и другое слово для обозначения медитации - это просто осознавание. Медитация и есть осознавание.В этой книге предлагается простая буддийская практика внимательности, приводящая нас к целостности, к естественной полноте. В основе практики - непосредственное соучастие в каждом мгновенье настоящего с возможно большим осознанием и пониманием.

 

В медитации эти качества усиливаются благодаря систематичным, ненатужным, но и неослабным методикам. Чтобы развить сосредоточенность, мы избираем какой-нибудь единственный объект осознавания; это тогда основной объект, и вниманию должно "приходить на ум", возвращаться к нему и удерживаться на нем. Основное различие между разными формами медитации, будь то трансцендентальная медитация, пляски суфиев, проработка дзэнских коанов, медитации сидя, христианская молитва, распевание мантры, прислушивание к потоку внутренних звуков, кружение света, наблюдение ощущений внутри тела, методы зрительного воображения или слежения за дыханием, - заключено в первичном объекте, сосредоточенность на котором развивают в ходе медитации. Мы избираем некоторый основной объект и работаем с ним, - будет ли он чем-то создаваемым нами в содержательной сфере, скажем, повторением слов, или идеей любящей доброты, или чем-то таким, что уже всегда присутствует, как ощущения в теле.

 

Внимательность к дыханию представляет собой мощное средство для развития сосредоточенности. Дыхание - великолепный объект, потому что оно есть постоянная часть нашего переживания, а также и потому, что дыхание изменчиво, и чтобы сообразоваться с его изменениями, осознавание должно стать очень тонким. Осознавание следит за ощущениями, которые имеют место одновременно с естественными вдохами и выдохами. Осознавание проникает в тонкие ощущения, сопутствующие каждому дыханию. Когда мы переносим внимание на уровень ощущения, мы меньше вязнем в словесном уровне, на котором тон задает всё многоголосие мысли, обычно находящееся во "внутреннем диалоге".

 

Этот "внутренний диалог" всегда комментирует, выносит суждения, планирует. В нем содержится множество мыслей о себе, мнительности и робости. Он застит свет нашей природной мудрости; сужает наше виденье того, что мы есть; производит много шуму и привлекает наше внимание только к доле той реальности, в которой мы существуем. А вот когда осознавание нацелилось и сфокусировано на вдохе и выдохе, то все прочие аспекты ума и тела, как процесса, сами собою попадают в отчетливый фокус при самом своем зарождении. Медитация вводит нас в непосредственное соприкосновение с большей частью того, что мы такое, - т.е. дает нам прямое переживание этого.

 

Когда, например, мы наблюдаем ум, словно проецируемый на экран кинофильм, то по мере углубления сосредоточенности он, возможно, станет прокручиваться медленнее, а это позволит нам заметить побольше из происходящего. А само это обстоятельство углубляет наше осознавание и позволяет нам далее видеть этот фильм почти по кадрам, показывая, каким образом одна мысль неощутимо ведет к следующей. И мы увидим, что мысли, которые мы принимали за "себя" и считали "своими", окажутся всего лишь разворачивающимися процессами. Так детальный обзор помогает сломить наше глубокое самоотождествление с якобы твердой реальностью ума-кинофильма. В меру того, что мы делаемся меньше вовлечены в эту мелодраму, мы просто видим, как она течет, и сможем пронаблюдать ее всю, как она проходит. Мы не вовлекаемся в действие даже настолько, чтобы высказать комментирующую оценку или на мгновение проявить нетерпеливость.

 

Когда мы просто видим то, что происходит, миг за мигом, наблюдаем без суждений или предпочтений, мы не теряемся в мыслях, вроде таких: "Этот миг для меня лучше того, эта приятная мысль мне нравится больше, чем боль в колене". По мере того, как мы приступаем к развитию этого осознавания всего без разбора, то, что попадает в пределы поля осознавания, оказывается весьма примечательным: мы начинаем видеть корень, из которого растет мысль. Мы видим то намерение, откуда приходит поступок. Мы наблюдаем естественный процесс ума и обнаруживаем, сколь много из того, что мы лелеяли и считали собой, есть по сути вещей безличные явления, проходящие одно за другим.

 

Мы обнаруживаем, что нам на деле нет нужды задавать кому-либо какие бы то ни было вопросы, нет нужды искать ответов вне самих себя. Когда мы проникаем в поток, он оказывается ответом. Задавание вопроса и есть уже ответ. Когда мы спрашиваем: "Кто я?" - мы есть те процессы, которые задают этот вопрос.

 

Когда осознавание проникает чуть поглубже, мы обнаруживаем, что наделили мыслящий ум реальностью, которой он независимо от нас не обладает, - т.е. абсолютной реальностью, не понимая, что он есть относительная часть чего-то гораздо большего. Если отделаться от запойного думания, мы обнаруживаем, что обычно замечали лишь немногое в необычайной активности сознания, и что привязанность к думанию заслонила нам все остальное. Думающий ум - это нечто совсем иное, нежели открытое осознавание без разбора, которое позволяет всему раскрыться в должной мере. Думание выбирает мысли; оно работает, измеряет, планирует; оно создает реальность вместо того, чтобы непосредственно переживать то, что налицо и происходит каждое мгновенье.

 

Когда мы обращаем внимание на постоянное движение ума, мы видим, что даже "наблюдатель" становится частью этого потока. Тот, который спрашивает: "Кто же наблюдает?" - это еще одна мгновенная вспышка мысли, замеченной нами; нет "никого", кто наблюдает; налицо только осознавание. Когда "я" становится всего лишь еще чем-то, наблюдаемым в потоке, мы видим, что сами не отличаемся от чего-либо прочего во Вселенной. Становится очевидной истинная природа бытия, потому что не остается ничего отдельного, ничего препятствующего нашей тотальности. Мы видим: то, что вызывает движение одной мысли и ее переход в другую, - это все та же самая энергия, которая движет звезды по небу. Разницы нет. Мы представляем собой природное явление, такой же продукт условий, полный изменений, как океан или ветер.

 

Мы видим, что природа сознания работает, отчасти напоминая руку Бога на знаменитой фреске Сикстинской капеллы: она вытянута, чтобы дать жизнь ожидающему ее существу, существу, готовому получить искру. И мгновенье за мгновеньем мы получаем эту искру, искру сознания, способности познания. Ее приятие возникает при соприкосновении осознавания с его объектом, зрения - с видимым деревом, слуха - со слышимой музыкой, осязания - с осязаемой землей, вкуса - с выпиваемой водой, обоняния - с обоняемым ароматом цветка, помысла - с содержанием представления. От мига к мигу сознание возникает заново в связи с каждым объектом чувств, включая внутренние чувства воображения и памяти. Это возникновение и исчезновение всего, что мы знаем о своем жизненном опыте. Вступление внимательности в этот процесс будет обнаружением ежемгновенного начала вещей, длящегося творения Вселенной.

 

Достаточно интересно то обстоятельство, что именно этот акт творения оказывается величайшей причиной превратного понимания в нашей жизни. Или, точнее говоря, именно наше самоотождествление с этим текучим процессом, как с "я", и становится проблемой. Как раз этот неверный взгляд на естественное развертывание лежит в основе большей части нашей полусонной слепоты и иллюзий. Сознание само собой возникает как результат соприкосновения осознавания и его объекта. Это "познавание" есть следствие естественного процесса, который существует сам по себе, без необходимости в добавочном "познающем" субъекте, в некоем "я", которое так или иначе предполагает ответственность за этот по сути своей безличный процесс. Это прокладочное "я" не дает нам участвовать в прямом переживании потока, т.е. всеобщей природы нашего существа.

 

Ауробиндо сказал: "Быть сполна - значит быть всем, что есть". Переживания приходят и уходят. Если мы отождествляемся с ними, притязаем на то, что они - это "я" или "мои", оцениваем их или привязываемся к ним, если мы застреваем в какой-то части текущего процесса, мы не видим, что явление, обозначенное как "я", постоянно рождается и умирает, что как процесс осознавания, так и объект, появляются и исчезают сотни раз в течение каждой секунды.

 

И когда осознавание глубже проникнет в этот поток, мы почувствуем, что естественное состояние нашего бытия, которое кто-то называет "умом мудрости" или "природой Будды", подобно солнцу: оно всегда сияет и всегда присутствует, хотя часто бывает скрыто облаками. Мы отделены от своего естественного света облаками мысли, желаний и страхов, тучами обусловленного ума, ураганом "я есмь".

 

63d2408054eb.jpg

 

 

2. Сила мудрости

 

Все мы обладаем знанием, все мы способны передать множество весьма далеко идущих идей. Но если "познаванию" не предшествует мудрость, тогда знание оказывается "с чужого плеча", чужим, не нашим пониманием, ему недостает глубины. Вот почему два человека могут пользоваться одним и тем же языком, чтобы передать одно и то же содержание, но слова одного проникнут глубоко в наши сердца, тогда как слова другого лишь рикошетом заденут ум. Сила переживания, скрытая за словами, бытие, скрытое за познанием, - это и есть мудрость, подлинная передача.

 

Назначение этой книги не в том, чтобы поделиться каким-то знанием, а в том, чтобы указать, что мудрость можно обрести внутри каждого из нас; и что усилие, потребное для установления равновесия ума, так чтобы он стал прозрачно-сияющим, - все мы должны выполнить для себя сами.

 

Один из аспектов силы мудрости - это ее способность прорваться сквозь то, что мы прежде считали реальным. Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы отвергаем какое-то старое мнение; мы меняем мнения. А мудрость - это тишина, внутренний свет, в котором нам видно, что представляют собой мнения сами по себе, - не просто то, чем это мнение противоположно тому, но в чем заключается само обладание мнениями.

 

Когда начинаешь медитацию, становится вполне ясно, что все изменяется от мгновенья к мгновенью. Посидишь минут пять, стараясь удержать внимание на дыхании, и частенько думаешь: "Не могу удержать внимание на том, на чем хочется. Оно уходит к этой мысли, затем к той, потом к этому ощущению, к тому запаху, далее к какому-то звуку, а после него..." И замечаешь, что перед умственным взором проходит один предмет за другим. Видно воочию, что все это - поток постоянных перемен, приход и уход, и каждый миг ведет к следующему.

 

Это прозрение кажется до того простым, что его, вроде бы, и не стоит называть мудростью. Но когда переживаешь изменчивость глубоко, когда глубоко понимаешь, что нет ничего постоянного, наша мудрость возрастает. А потом открывается вот что: ничто из желанного не в состоянии дать нам удовлетворения надолго, ибо все текуче, ничто не остается навсегда. Что бы это ни было - изысканнейшее кушанье, глубочайшее сексуальное наслаждение, сильнейшее чувственное удовольствие - ничто во Вселенной не может дать удовлетворения надолго; все придет и уйдет. Именно это состояние дел, сообщающее нам такую тонкую неудовлетворенность, едва заметное чувство тошноты, мы носим внутри себя большую часть времени, даже тогда, когда получаем то, чего хотим, - потому что в глубине души знаем, что в конце концов все изменится.

 

К примеру, понятие дерева - это крупная и устойчивая вещь, а не растущий и меняющийся организм с едва заметными отличиями от любого другого представителя своего вида, меняющийся под влиянием погоды, подверженный внешним воздействиям и условиям. Для мира, полного изменений, у нас имеются застывшие, неизменные понятия - ярлыки; и это, конечно, порождает разрыв между понятием и реальностью, результатом чего будет напряжение. Мы реально не видим реальности. Мы видим только отбрасываемые ею тени, и вот эти-то тени и есть наши понятия, наши определения, наши представления об этом мире. Привязанность к таким понятиям создает желание, чтобы мир соответствовал нашему представлению о том, каким ему быть; но перемены зачастую сталкивают наши представления с весьма отличной от них реальностью, что может вызвать в нас чувство гнева или поражения; и мы окажемся как-то отъединенными от истины вещей из-за негибкой связанности своею точкой зрения.

 

Любопытно, что среди всех этих перемен мы обычно переживаем не столько то, что происходит, а то, что думаем о происходящем. Сидя и слушая, мы не переживаем слушанья; мы переживаем до некоторой степени текущий комментарий к тому, что говорится, возможно, суждение или сравнение со сходными понятиями, или поток мысленных ассоциаций, вызванный в памяти разговором. На одном уровне, конечно, все, что действительно происходит, - это движение звука в воздухе, который давит на наши барабанные перепонки; благодаря памяти и механизмам восприятия ум узнаёт то, что говорится.

 

Итак, мы видим, что наши переживания - это переживания не того, что действительно происходит, а скорее переживания мира мысли. Большая часть нашего переживания - это сноподобное отражение в уме. Мы переживаем не столько само виденье, сколько то, что думаем о видимом, не столько то, что слышим, сколько то, что думаем о слушаемом.

 

Очевидный пример того, как много мы вкладываем в сферу мыслимого, принадлежит нашему отношению к чувству осязания. Например, мы протягиваем руку, чтобы коснуться своего сексуального партнера, и это считается приятным ощущением; но когда рука касается кучи отбросов, это ощущение считают неприятным; или, если она прикасается к стене, ощущение можно считать безразличным. Но все, что действительно происходит, - это давление на кончики пальцев; все остальное - это понятийные мыслеформы, проецируемые желанием и обусловленностью.

 

Большую часть нашего мира наплел ум. Сила мудрости состоит в том, чтобы пробудить нас для прямого переживания вещей такими, каковы они есть. Она рассеивает нашу сонную слепоту и дает нам возможность больше жить своей жизнью, а не просто переживать мир в области понятий, где то, что мы называем реальностью, оказывается сном и тенью сна.

 

3. Нуждающийся ум

 

В основе обусловленного ума лежит нужда. Нужда принимает много форм. Нужно пребывать в безопасности; нужно быть счастливым. Нужно выжить; нужно быть любимым. Есть и особые нужды: желанные предметы, дружба с кем-то, виды еды, тот или иной цвет, то или иное окружение. Есть нужда не испытывать боли. Есть и нужда быть просветленным. Наконец есть и нужда в том, чтобы вещи были такими, какими нам хочется.

 

Наши мечты представляют собой воображаемые образы получения того, что нам нужно; кошмары - воображение отделенности от того, что нам нужно. Планирующий ум старается обеспечить удовлетворение потребностей; вообще большая часть помыслов основана на удовлетворении желаний. Поэтому многие помыслы имеют своим корнем неудовлетворенность тем, что есть. Нужда есть требование к следующему мгновению содержать то, чего не содержит настоящее. Если в уме существует какая-то нужда, то такой момент ощущается как неполный. Нужда представляет собой поиски где-то в другом месте. Полнота есть пребывание именно здесь.

 

Когда видишь, насколько глубока нужда, присущая уму, видишь и глубину неудовлетворенности, потому что нужду удовлетворить невозможно: едва покончишь с одним желанием, так будет другое. И пока мы пытаемся удовлетворить желания, мы растим нужды.

 

По иронии вещей, когда переживаешь глубину неудовлетворенности в нуждающемся уме, то за этим следует великая радость. Ведь когда видишь, что никакой объект ума не может нас сам по себе удовлетворить, тогда ничто возникающее уже не увлечет нас; и начинаешь освобождаться, потому что нет ничего, за что стоило бы цепляться. Чем лучше видишь, как нуждается ум, тем лучше видишь и то, как эта нужда затемняет настоящее. Уразумение того обстоятельства, что нет ничего, за что стоит цепляться, т.е. ничего, способного обеспечить удовлетворение надолго, показывает, что нам некуда идти, нечего иметь, не надо быть чем-то; это и есть свобода.

 

это видение избавило меня от множества вожделений, от помыслов, что-де все мои желания должны быть удовлетворены, о том, что я принужден реагировать на все, что возникает у меня в уме. Я увидел, что вещи способны как-то существовать, не вызывая необходимости ответных действий, суждений или даже отталкивания. Можно просто их наблюдать.

 

Когда я увидел, как обширно, как могущественно желание в уме, я испугался. Я подумал, что отсюда нет выхода; и не понимал, что та сила, благодаря которой я распознал это состояние страдания, сама по себе была выходом. Постепенно зрелище неудовлетворительной природы большей части содержания ума стало открывать мне путь к свободе. Когда мы видим, что предмет нашего влечения объят пламенем, мы перестаем тянуться к нему. Ум понемногу меняет обусловленность, чтобы видеть то, что он делает.

 

Когда нужда становится объектом наблюдения, мы наблюдаем ее с ясным вниманием, которое не окрашено суждением или выбором; это простое, голое внимание без всяких примесей, открытость для восприятия вещей такими, каковы они есть. Мы видим, что нужды - это автоматические, обусловленные требования в уме. И мы наблюдаем эти нужды, не оценивая себя за это. Мы не хотим нетерпеливо избавиться от этой постоянной нужды. Мы просто наблюдаем ее.

 

И только такое голое внимание, такое отсутствие нужды, способное быть на месте в нужный момент, обладает силой освободить нас, освободить нашу подневольную реакцию на нужду. Связь рвется, нас перестает обусловленно тащить в сторону удовлетворения наших нужд. Каждое мгновение отсутствия нужды - это мгновенье свободы. Внимательность не мешает существовать этому отсутствию нужды. Когда налицо одно лишь чистое внимание, тогда существует только наблюдение, тогда нет нужды. Если наблюдаешь желание, нужда перестает искать объект, чтобы удовлетвориться, и сама нужда становится объектом внимания; тогда поглощается тот импульс, который ведет к поступку.

 

Когда начинаешь видеть, что освобождает нас, а что нет, начинаешь также отличать то, что создает большее вожделение, более болезненную нужду, от того, что приведет тебя к мудрости и сделает свободным. когда мы сами ощущаем вкус свободы, то сам этот вкус убеждает нас.

 

Естественная деятельность ума - блуждания. Словно обезьяна, прыгающая с одного дерева на другое, он перескакивает с одной мысли на другую. Если он уже пришел в движение, он просто движется. Помыслы думают себя. Поэтому мы наблюдаем ум, пользуясь им как средством, чтобы увидеть то, что скрывается за ним.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 месяца спустя...

Внимательность к дыханию

Для развития такой внимательности культивируется сосредоточение на дыхании, как на первичном объекте внимания; это не мысль о дыхании, а острое и постоянное осознание ощущения дыхания. Внимание направлено именно на это осязательное чувство.

Есть две главные зоны, где ощущение дыхания всего заметнее. Лучше всего взять одну из них и оставаться на ней. Касание дыхания можно легко почувствовать в ноздрях. Это первый из объектов сосредоточения, предлагаемых на выбор. Если избирается именно он, мы не следуем за входящим и выходящим дыханием; мы просто остаемся в одной этой точке, выбранной около кончика носа или в ноздрях, - там, где ощущение более всего заметно, - и отмечаем ощущение проходящего дыхания. Мы выбираем точку соприкосновения и устанавливаем на этом месте осознание, ведем отсюда наблюдение. Это - не какая-то умственная картина, а физическое ощущение. Мы можем чувствовать, как дыхание входит и выходит. Мы открываем свое осознавание, чтобы сфокусировать его на переживании ощущения, и содействуем возвращению осознавания к этому месту.

Такое осознавание ощущений, сопровождающих каждое дыхание, становится как бы авансценой внимания. Хотя в скрытых глубинах нашего существа могут возникать мысли и другие ощущения, не требуется никакой энергии, чтобы их удалять или как-то на них воздействовать. Они приходят и уходят, как им заблагорассудится. Если они отвлекают внимание от дыхания, мягкая настойчивость при возвращении его к дыханию и усиливает сосредоточенность, и культивирует способность к освобождению от них.

Другой участок, где дыхание вполне заметно, - это та область, где поднимается и опадает живот. Внимание наблюдает ощущения подъема и падения, когда они происходят сами по себе с каждым новым дыханием. Дыхание станет тонким; но мы наблюдаем его таким, каково оно есть; нам не нужно ничего делать. Это не какое-то дыхательное упражнение, а упражнение в осознавании.

  Переходить с одного места на другое - все равно, что копать для колодца несколько пустых скважин. 
Если мы хотим докопаться до воды, мы копаем землю прямо вниз на одном месте. 
Это захватывающий процесс. В действительности нет никакой цели, кроме познавания того, что происходит именно сейчас.

Отметки

На ранних ступенях практики мы можем пожелать в качестве вспомогательного приема делать в уме отметки - "вдох" при каждом вдохе через ноздри и "выдох" при каждом выдохе;  Отметки могут быть весьма полезным орудием для того, чтобы удерживать нас в состоянии бдения по отношению к процессу настоящего момента, - например, такие отметки, как "помыслы, помыслы", когда вторгаются помыслы, или "пахнет, пахнет", когда воспринято дуновение какого-то запаха, или "слушанье, слушанье", когда мимо проезжает автомобиль. Отметки - это техника, которая удерживает нас в колее. 
    Страх или похотливые мечтания представляют собой два особых примера, когда может потребоваться сознательное вспоминание, обеспечиваемое отметками.

Отметки позволяют нам мягко, но настойчиво оставаться со своим переживанием, признавая все, что временно получает преобладание, как только то возникает. 
Когда внимание занято привычным блужданием, мы обнаруживаем это блуждание и осторожно возвращаем его к дыханию. Мы не пытаемся принудить ум, не стараемся насильно удерживать его на объекте. Насилие создает неподвижность ума, особого рода целевое ориентирование, которое желает, чтобы вещи были другими; а это представляет собой давление на данный момент, попытку пробиться в будущее. Здесь налицо неуклюжий ум, ум, переполненный собой и деланьем.

Ощущения

Много разных ощущений можно отметить по мере того, как углуб.ляется осознавание. 
Когда мы получаем послания от тела, мы просто к ним прислушиваемся. Если мы чувствуем неудобство, мы просто отмечаем его: "неудобство", - не напрягаясь, не становясь жесткими. Если имеет место боль, мы расслаб.ляемся кругом нее и отмечаем ее: "боль, боль", - или каким-нибудь другим словом, естественным для нашего чувствования. Лучше всего не двигаться, отмечая побуждение к движению, побуждение избегнуть неудобства; дайте телу возможность просто сидеть. Чем тише будет тело, тем тише и ум.

Когда мы прислушиваемся к ощущениям - или с каждым дыханием, или в виде чувств внутри тела, - мы не находимся на том уровне, где производятся слова. Мы прерываем внутренний диалог, постоянное комментирование ума, мы прорываемся сквозь то место, где происходит думание, и переживаем процесс непосредственно. Именно прямое переживание подобного рода раскрывает интуицию и прозрение, свойственные уму-мудрости, что приводит ум лицом к лицу с собой.

Помыслы

Помыслы - это объекты ума. Их можно видеть, когда они, подобно пузырям, пересекают поле сознавания. Обычно помысел сформулирован в словах; но он может выразиться и в зрительном образе или в каком-то запомнившемся чувственном впечатлении, пока не сорвется в галопирующей фантазии. При наблюдении помыслов важно не комментировать, не выносить суждений об их содержании, а просто ясно видеть их, когда они возникают. Думание о думании - это не медитация.

Мы следим за дыханием, и при этом появляются помыслы; мы можем отметить их: "помыслы, помыслы" - и вернуться к отметкам дыхания.  Отмечайте просто, что это "помыслы, помыслы", и снова возвращайтесь к дыханию. Оставайтесь простыми и легкими. 
    
возвращение к дыханию помогает нам открыть силу освобождения и углуб.ляет нашу способность оставить обусловленное вожделение ума. Нет надобности тревожиться из-за того, что какая-то хорошая идея или решение какой-либо давнишней проблемы будут утрачены; то, что обладает ценностью, окажется в надлежащий момент доступным.

Углубление сосредоточенности - это естественный процесс, подобный способности мускулов усиливаться при продолжительном пользовании. Всякий раз, когда мы возвращаемся к дыханию, наша сосредоточенность усиливается. Ум может заметить это и сделать вывод: "Лучше выходит"; если не распознать в этом помысел, такое отношение становится отвлекающим умом, менее сосредоточенным на действии, а более создающим себя. Освобождение от "знания" позволяет нам переживать вещи непосредственно, каковы они есть.
 
Пока мы отождествляем себя с содержанием ума, мы не свободны по-настоящему. 
Различие между пребыванием в рабстве и состоянием освобождения - это различие между думанием и признанием помысла за помысел.

Волевое действие

 Наблюдая намерение, предшествующее волевой активности, мы начинаем свергать власть желания с ее трона, - а ведь она бессознательно обусловливает наши действия; благодаря этому мы приобретаем чуть больше свободы в своей жизни. Перед каждым словом или жестом намерение незаметно предшествует активности; это переводит энергию от желания к действованию. Как можно отметить волевой элемент, ведущий ко все более и более далеким переплетениям и алчным желаниям ума, так же точно можно и увидеть, что именно это качество выбора, которое снова и снова возвращает нас к дыханию, при правильном его поощрении приводит жизнь к равновесию.

Состояния ума

возникающие состояния ума повторяются и, похоже, обладают собственной, совершенно независимой жизнью, - они возникают к бытию только для того, чтобы смениться следующим состоянием, которое расположится на покинутой сцене. Мы ловко прилепляемся к каждому из этих умов, принимая их за "я" и "мое", хотя они иной раз радикально отличны один от другого и по характеру, и по намерениям. В самом деле, любой объект или помысел, вошедший в поле осознавания, может попеременно, в сменяющихся мгновеньях ума, вызывать приязнь или неприязнь.

Внутри нас содержатся несовместные системы желаний, которые в одно мгновенье могут оттолкнуть какой-то объект, а в следующее - страстно его пожелать. Эти враждующие системы желаний могут желать сделать что-то в одно определенное, но не в другое время. Такие несовместные, противоборствующие состояния ума и сопутствующие им суждения друг о друге являются причиной значительной доли того трения, которое мы переживаем в чувстве вины. Один ум возникает для того, чтобы за ним естественно последовал другой. Отождествление себя с одним качеством или настроением и отказ в существовании другому означает отрицание потока, захваченность болезненными завихрениями ума.

В какой-то отдельный момент состояние ума может быть радостно, или бодро, или счастливо, или добро, тогда как в другой оно может быть гневно, или алчно, или похотливо, или лениво. Ум на деле колеблется по тысяче раз в день между такими различными состояниями. Вследствие этой изменчивости состояний ума некоторые люди пытаются контролировать ум. Но я думаю, что важнее не давать уму контролировать нас. Некоторым представляется, что медитация - это останавливание ума. Хотя это и достижимо ненадолго, это состояние не уменьшит чувства привязанности к уму; больше того, поскольку и в этом случае "кто-то" совершает "что-то", и такое достижение может даже подкрепить иллюзорное "я". От останавливания ума мудрости не получится; она возникает от понимания природы ума. Благодаря такому пониманию отпадает самоотождествление с умом и появляется возможность освободиться.

Осознавание без разбора

Ничуть не лучше наблюдать за одним объектом, нежели за другим. Идеальный объект - это просто то, что происходит в данный момент. Когда мы следим за умом при помощи так называемого "осознавания без разбора", то мы берем сосредоточенность, развитую на первичном объекте, и разрешаем уму ежемгновенно переживать все, что возникает; все, что получает преобладание, усматривается с не создающим привязанности осознаванием. Мы просто следим без разбора за всем, что происходит. В такой открытости ума нет никаких суждений; она не предпочитает одного объекта другому. Это цель и метод разом; этим и красива такая медитация. Каждое мгновенье этой практики есть также и ее цель: внимательность, простая чуткость к тому, что есть.

Когда внимательность становится очень острой, мы начинаем видеть помыслы по-новому, буквально переживая их возникновение и исчезновение, словно они вставлены в рамку, - словно бы мы видели кинофильм, проецируемый на экране; мы рассматриваем смену одного кадра другим, исследуем отдельные элементы того, что раньше мнили единством, непрерывным потоком. Мы видим возникновение и исчезновение сознания, всего, что считали собой. Это дает возможность микроскопического рассмотрения ежемгновенного ума, рассмотрения бытия по мере того, как оно развертывается. Тогда то, что бывает бессознательным, становится сознательным. Ничто не встречает препятствий, ничто не прибавляется; целая Вселенная предстает, как хочет, и нам дарована благодать ее восприятия.

Мы как бы стоим на берегу ручья и наблюдаем все помыслы, плывущие вниз по течению, подобно пузырям. И когда мы их наблюдаем, становится все яснее, что некоторые из пузырей - это мы сами, наблюдающие ручей, что даже наблюдатель являет собой всего лишь часть потока; осознавание просто переживает все, что есть.

Поезд мысли

Может оказаться полезным такой наглядный образ медитативной практики: представим себе, что мы стоим у железнодорожного переезда и наблюдаем проходящий мимо товарный состав. В каждом прозрачном вагоне находится какой-то помысел. Мы стараемся глядеть прямо вперед, в настоящее; но наши привязанности привлекают наше внимание к содержимому проходящих товарных вагонов - мы отождествляем себя с различными помыслами. Когда же мы направляем внимание на поезд, мы замечаем, что в одном вагоне сервирован ужин; но мы только что поели, и ужин нас не привлекает. В следующем вагоне - прачечная, где сушится белье, так что мы на мгновенье размышляем о голубом полотенце, которое вывешено для сушки; но мы еще раз быстро пробуждаемся к настоящему моменту, поскольку в следующем вагоне видим какого-то человека, занятого медитацией; и мы вспоминаем, чем заняты сами. Проходят еще несколько вагонов с помыслами, и мы ясно распознаем, что это помыслы. А в следующем вагоне рычит лев; он преследует кого-то, похожего на нас. Мы следим за тем, поймал ли он нас, пока вагон не скроется из виду. Мы отождествляем себя с этим вагоном, потому что он для нас что-то "значит". Мы испытываем к нему привязанность. Далее мы замечаем, что тем временем пропустили все прочие, пробегающие мимо вагоны; тогда мы освобождаемся от своего очарования львом и еще раз переводим внимание прямо вперед, в настоящее.
Мы удерживаемся на некоторых предметах и не останавливаемся на других. Поезд все еще там; кажется, там же находится и безмолвный свидетель на переезде. Таковы первые ступени попыток быть внимательными, первые ступени старания пребывать здесь и теперь.

Затем, когда мы попривыкнем к осознаванию содержимого, мы начинаем отмечать сам процесс прохождения поезда. Мы видим просто вагон за вагоном, и наше внимание уже не следует за каждым стимулом; мы более не теряемся в следах прошлого или в предвкушении того, что придет из будущего. Итак, мы глядим прямо вперед, не отвлекаясь содержимым какого-либо вагона; но вот совершенно внезапно один из проходящих вагонов взрывается; нас привлекает это зрелище, и мы прыгаем в вагон и ввязываемся в происходящее там действие. Затем мы возвращаемся с кривой усмешкой, полные понимания - это был всего лишь образ взрыва, всего лишь помысел - вагон. И мы снова глядим прямо перед собой, только на процесс прохождения вагонов; и вот в одном из них оказываемся мы сами, и мы бьем свою жену. В уме тьма всякого хлама. А мы немедленно следуем за ним, сейчас же втягиваемся в него; и это продолжается до тех пор, пока мы не начнем видеть безличную, обусловленную природу всего процесса и его содержимого, пока не осознаем совершенную текучесть его самого.

Затем, глядя прямо вперед, мы замечаем, что начинаем проявлять способность видеть между вагонами. И мы начинаем видеть то, что находится по ту сторону вагонов, по ту сторону помыслов. Мы чувствуем, что этот процесс совершается на фоне неразличенной открытости, что ум ежемгновенно возникает и исчезает в безграничном пространстве.

И когда мы ощущаем ту систему координат, внутри которой протекает вся эта мелодрама, это переживание начинает освобождать нас от увлеченности - даже от увлеченности страхом. Мы начинаем видеть: "А, опять эта штука со взрывом вагона!" Или: "Снова этот сердитый начальник!" Что бы ни появилось, мы начинаем видеть в появившемся часть процесса; мы видим то, что появляется, в некотором контексте. Малый ум, отождествлявший себя со всем этим вздором, начинает расти и расти, начинает включать даже самого себя в более обширный ум, настолько более обширный, что в нем находится место для всего и каждого, включая и сам поезд, и наблюдателя. А затем даже и наблюдатель, который стоит на переезде, оказывается всего лишь содержимым одного из этих товарных вагонов, просто еще одним объектом ума. И осознавание, не останавливаясь нигде, сразу же оказывается повсюду.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

5. Руководство-инструкция по медитации на внимательности (випассана)
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Усядьтесь поудобнее, выпрямитесь; но не напрягайтесь. Пусть тело дышит просто и  естественно; направьте внимание на самую заметную точку для осязания, где есть соприкосновение с током воздуха, когда он входит в ноздри.

Направьте осознавание на ощущение касания с входящим и выходящим воздухом. 
Установите внимание как караульного у городских ворот: он замечает всех, кто входит в город и выходит из него; но сам он не впускает и не выпускает, а только стоит на часах у ворот.

Удерживайте внимание только на одной точке и замечайте ощущение, сопровождающее каждое дыхание, когда оно течет в тело и вытекает из него в естественном дыхательном процессе.

Если внимание отклонилось, верните его к точке касания, замечающей дыхание, когда оно входит в ноздри и выходит из них. Отмечайте: "Вдох, выдох..." Не думайте о дыхании; даже не создавайте его зрительного образа. Просто будьте вместе с ощущением, когда оно возникает во время касания воздуха, входящего в ноздри и выходящего из ноздрей.

Возникают звуки. Возникают мысли. Возникают иные ощущения. Возникает и исчезает весь фон происходящего.

А на переднем плане находится ежемгновенное осознавание ощущения входящего и выходящего дыхания. Ничто не отталкивается, ничто не вызывает желания. Налицо просто ясное, точное, мягкое наблюдение за дыханием. Внимательность к дыханию.

В теле возникают ощущения. В уме возникают помыслы. Они приходят и уходят, как пузыри.
Каждому мгновению ума разрешено возникнуть и исчезнуть силою собственного движения. Нет никакого отталкивания ума, никакой страсти к дыханию. Присутствует только мягкое возвращение осознавания к ощущениям вместе со входящим и выходящим дыханием. Мягкое возвращение.

Осознавание дыхания - это передний план. А на заднем плане все прочее остается таким, каково оно есть; 
но открытый, спокойный ум не липнет.
Каждое дыхание единственно в своем роде: иногда оно бывает глубоким, иногда поверхностным; оно всегда слегка изменяется. Дыхание в целом чувствуется входящим и выходящим; все дыхание переживается на уровне ощущения, прикосновения.

Дыхание лишь происходит само собой. Осознавание просто наблюдает. Все тело расслаблено. Глаза спокойны. Лицо расслаблено. Плечи опущены. Живот полный и спокойный. Нигде никакой задержки. Только осознавание и дыхание.
Только сознание и объект сознания. Они ежемгновенно возникают и исчезают, скрываясь в обширном пространстве ума.

Не теряйтесь. Если ум отвлекается в сторону, осторожно, со спокойным неосуждающим и непривязывающимся осознаванием, возвратите его к дыханию. Отмечайте дыхание в целом от его начала до его конца, точно, ясно, от ощущения к ощущению.

Тело дышит само собою. Ум помышляет сам собою. Осознавание просто наблюдает этот процесс, не теряясь в его содержании.
Каждое дыхание по-своему единственно. Каждое мгновенье - целиком и полностью новое.
Если внутри тела возникнет какое-то ощущение, пусть осознавание распознает его как ощущение. Отметьте его приход и отметьте его уход. Мы не думаем о нем как о теле, или как о ноге, или как о боли, или как о вибрации. Просто отмечаем его как ощущение – и возвращаемся к дыханию.
Весь процесс идет сам собой. Осознавание от мгновенья к мгновенью наблюдает возникновение и исчезновение переживаний внутри ума и тела. Ежемгновенную перемену.

На переднем плане - осознавание дыхания, когда то само собою входит и выходит. Только дыхание и осознавание дыхания.
Отдайтесь дыханию. Переживайте дыхание. Не пытайтесь что-то получить от дыхания. Даже не думайте о сосредоточении.
 Просто пусть осознавание проникнет до уровня ощущений, которые возникают сами собой и сами по себе.

Точка касания становится все более и более отчетливой и более напряженной вместе со входом и выходом каждого дыхания.
Ум делается заостренным на ощущениях, сопровождающих дыхание.
Если возникают помыслы, ясно отмечайте их движение в уме, их возникновение и исчезновение, подобное пузырям. Отмечайте их - и возвращайтесь ко внимательности к дыханию.

Если какая-нибудь мысль или какое-нибудь чувство становится преобладающим, осторожно, с открытым осознаванием, отметьте преобладающий элемент как "чувствование", или "думание", или "слушанье", или "вкушение", или "нюхание". 
Затем мягко вернитесь к дыханию.

Не задерживайтесь на помыслах. Не определяйте их содержание. Только отметьте переживание помысла, входящего в ум и исчезающего, переживание чувствования, любого внешнего ощущения, которое возникает в данный момент и исчезает в следующий.

Возвращайтесь к ровному току дыхания. Без тяги к чему-либо, без отталкивания. Только с ясным осознаванием того, что преобладает в уме или в теле при своем возникновении.

Глубокое возвращение к пункту напряженного ощущения, которое служит отметкой прохождения воздуха при каждом полном дыхании.
Глаза полузакрыты; плечи опущены; живот расслаблен. Осознавание кристально чисто.
Преобладают все более и более тонкие ощущения.
Преобладают помыслы. Каждый из них ясно отмечен внутри сосредоточенного осознавания дыхания.

Наблюдайте его движение, постоянную смену одного объекта другим, одного дыхания другим, ощущения ощущением. Эту постоянную перемену, подобную калейдоскопу.

Ежемгновенно объекты возникают и исчезают в обширном пространстве, в пространстве ума и тела. Спокойное, открытое осознавание, просто наблюдающее процесс возникновения и исчезновения. Осознавание всего, что получает преобладание, возвращается к ощущению дыхания.

Возникают чувства. Возникают помыслы. "Планирующий ум", "судящий ум". Осознавание переживает процесс их движения. Оно не затеряно в содержании. Наблюдайте помысел, проходящий через обширное пространство ума.

Эти слова, возникающие из ничего, исчезают в пустоте. Только открытое пространство, в котором весь ум, все тело переживаются в виде ежемгновенных изменений.
Звук возникает и исчезает.
Чувство возникает и исчезает.

Все, кем мы являемся, все, что мы думаем о себе, - это пузыри внутри ума, которые приходят и уходят каждое мгновенье; они возникают и исчезают в беспредельном, открытом пространстве ума. Осознавание без разбора. Ежемгновенное осознавание всего, что возникает,всего, что существует.

Все вещи, обладающие природой возникновения, обладают и природой исчезновения. 
Все, о чем мы думаем как о "себе", исчезает от мгновенья к мгновенью.
Ежемгновенно все это просто видится таким, каково оно есть, совершенно приходит и уходит само по себе.

"Так следует вам думать обо всем этом мимолетном мире: звезда на рассвете, пузырь в потоке, вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

Мудрость появляется в том уме, который пребывает в незнании, внутри спокойного ума, который просто есть. В том, чем обладает Будда, или Христос, или Мухаммед, нет ничего такого, что отсутствовало бы в нашем существе; это тот же самый родник, та же первоначальная природа, та же общая сущность. Освобождаясь от того, кем мы воображаем себя, освобождаясь от своей попытки контролировать мир, мы приходим к своему естественному существу, которое все эти годы терпеливо ожидало нашего возвращения домой.

Возможно, будет полезно дать дальнейшее определение выражению "освобождение". Освободиться - значит не задерживаться на чем-то, пришедшем на ум. Это выражение также означает переживание того качества осознавания, лишенного вожделения, которое ничего к себе из потока не притягивает, - переживание огромного простора, которое всегда просто не мешает всему приходить и уходить.

Мы лучше поймем этот простор, когда заметим, что обычно ум замыкается на каждом помысле. Ум принимает форму всякого входящего в него объекта. Ум думает о яблоке - и становится яблоком. Он думает о страхе - и сам становится страхом. Поэтому мы пришли к убеждению, что ум - это содержимое ума. Но ум есть содержимое ума не в большей степени, чем небо есть проходящие по нему облака. Это пространство, где проходят элементы его содержания, где они возникают и исчезают. Переживание этого простора и есть сущность отсутствия вожделения, освобожденности, наличия пространства для всего, способности не удерживаться ни на чем.

Когда мы вступаем в связь с этим открытым пространством вместо связи с его содержимым, мы не привязываемся ни к чему, что проходит через него. Если возникает страх или желание, оно оказывается видно изнутри окружающего его простора. Мы не теряемся в нем, становясь им, а просто видим его как всего лишь еще одно мгновенье, пришедшее без спросу, которое так же и уйдет.

Освобождаясь от всего, чем мы себя считаем, освобождаясь от мыслей о себе, как о теле или об уме, как о человеке блестящего ума или тупице, как о святом или глупце, мы наконец снова обретаем целостность и делаемся чутки к пребывающей внутри нас Вселенной. Если мы освобождаемся от всего, мы можем иметь все.  

Развитие ума, который ни к чему не привязан, открывает путь к мудрости. 
Возникают помыслы, чувствуются ощущения, внешние чувства открыты и восприимчивы; в просторе ума возникают предпочтения и мнения; но все это видится с ясностью, и нет никакого отождествления или вмешательства.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

057587867cf7.jpg


6. Образ себя и воображаемая личность
 
Таким образом, мы видим, что в просторе освобожденности возникает естественное равновесие. Благодаря нашему освобождению от путаницы возникает познание. Благодаря освобождению от гнева возникает любовь. Нам не приходится привносить любовь извне, нам нужно только освободиться от того, что ее не пускает. Благодаря освобождению от страха возникает спокойствие.  

В тишине медитативной практики увидеть зти препятствующие состояния и освободиться от них довольно легко; но сделать это в течение дня не так-то просто. Мы становимся забывчивы и снова впадаем в свои обусловленные верования и отождествления.  В повседневной жизни мы обнаруживаем, что, пользуясь той же самой техникой - простым узнаванием состояния ума, как мы это делали во время медитации, простым называнием его и освобождением от него пространства - "А, снова гнев!", или: "Ну, чувствую, что становится немного страшно!" - мы переводим это состояние в свет осознавания, и оно теряет свою огромную власть над нами. Даже если мы сможем распознавать состояние своего ума один раз в час, эта практика отметок происходящего, когда оно имеет место, уменьшит напряженность самоотождествления с такими состояниями и даст больше простора всему дню. Каждый раз, когда мы узнаем какое-то состояние ума, не осуждая его, а только отмечая: "Вот неуверенность", или: "Вот страх", или "Глянь, вон беспокойство", - это ослабляет указанное состояние ума, укрепляя способность освободиться от него.
   Простор, разрешающий всему быть таким, каково оно есть, который разрешает напряжениям распутаться, освобождает нас от болезненности сопротивления.

  Мы сами становимся состояниями ума вместо того, чтобы дать им возможность просто пройти через осознавание, не прилипая к ним. Способствуя этому обширному, свободному от отождествления осознаванию, мы освобождаемся от всех попыток вообще быть кем-то, вообще что-то получить; мы не сдерживаем потока и не ускоряем его; мы просто не мешаем ему пройти так, как он идет.

7. Критический ум

Критический ум имеет мнение обо всем. Из потока ума он отбирает то, чем, по его убеждению, он должен быть, и отбрасывает все остальное. Он полон шума и старых знаний. Таково качество ума, который пристрастно поддерживает какой-то образ самого себя. Он всегда старается быть кем-то.

Критический ум надзирает за процессами всех наших помыслов и поступков и постоянно, въедливо болтает. Это один из голосов внутреннего диалога, который поддерживает то, что, как нам мнится, является нашим "я". Когда вынесено суждение, присутствует "кто-то", выносящий суждение, существует какое-то "я есмь", вовлеченное в танец отождествления с явлениями, как "я", как некто, совершенно отдельный от потока, от процесса. Все "да" и "нет" нашей жизни способствовали укреплению его власти, все "хорошее" и "плохое", все "правильное" и "неправильное", все противоречивые идеи о том, какими "надо" быть вещам. Это жестокий и постоянный критик всего, что появляется внутри ума. Но, поскольку это всего лишь еще один из процессов ума, его можно ввести в свет понимания и освободиться от него.

Иногда, когда мы медитируем и оказываемся увлечены помыслом, у нас появляется склонность думать: "Проклятье, я опять забылся в помыслах!" - т.е. склонность следовать за блуждающими помыслами с привычными, осуждающими комментариями, а затем, когда мы узнаем свое осуждение, реагировать таким образом: "Черт возьми, я опять осуждаю!" Мы критикуем критический ум.

Когда возникает суждение, если мы признаем его объемлющим, свободным от суждения вниманием, мы ослабляем его хватку благодаря тому, что видим его с состраданием к процессу, которым являемся мы сами, с почтительным признанием огромной силы той обусловленности, из которой нам нужно выбраться. Мы окажемся затеряны тысячи и тысячи раз. Но освобождение от того, кем, как мы думаем, мы являемся, вместо его осуждения, помогает нам смягчить свою жизнь. Отождествление с помыслом побуждает к суждению. Если мы просто осознаем, что ум выносит суждение, когда он этим занят, если мы признаем это с открытой и ясной внимательностью, критический ум начнет растворяться.

Но этот ум, который комментирует самого себя с напряжением суждения, не пускает тот простор, в котором существует пространство для всего бытия в целом. Простор не приказывает чему-то прийти или чему-то остаться; он просто не мешает проявиться природе ума.

Для удержания этого простора, могущего признать осуждающий ум, не вынося о нем суждения, - требуется уравновешивающее действие. Если мы чересчур близки к какому-то помыслу или состоянию ума, если мы на самой их вершине, - то налицо давление, натуга, в которых для естественного потока не достает того пространства, которое ему необходимо, чтобы стать видимым во всей своей целостности.   Тонкое сообразование приходит благодаря доверию к интуитивной мудрости процесса.

Когда ясно отмечен критикующий ум, можно наблюдать его хрупкость. Мы видим, как мнения слепляются и растворяются подобно снежным хлопьям. Мы видим, что каждый комментарий подобен пузырю. Когда его касаешься осознаванием, становятся вполне очевидными его несубстанциональность, сущностная пустота. Приязнь и неприязнь со стороны критикующего - это всего лишь старая карма и штампы обусловленности. Но если мы реагируем на эти предпочтения подневольно, если отождествляем себя с ними, они становятся причинами новой кармы. Суждение может быть очень тонким; единственное мгновенье похвалы или порицания, приязни или неприязни поляризует весь наш мир.  
Мгновенье критикующего ума, затерявшегося в отождествлении со старыми предпочтениями, - это мгновенье забвения, мгновенье незнания. Мгновенье распознавания критикующего ума - это мгновенье свободы и мудрости.

  Мы не понимаем, что если ум легкий и нецеплючий, нас не захватывают мелодрамы, приносящие такую боль нам и другим людям. Мы можем довериться осознаванию, которое не мешает усмотреть в суждении всего лишь часть потока, результат предыдущего обусловливания, который не обязан как-то направлять или ограничивать весь этот обширный ум. Критикующий ум пытается убедить нас, что мы должны быть постоянно идеальны, в лучшей форме, а если мы, дескать, этого не сделаем, то станем совершенно не приемлемы для тех, в чьей любви больше всего нуждаемся. Но на самом-то деле нашу способность любить и быть любимыми можно просто приравнять к нашей мере способности освободиться от отделённости, позволить, чтобы нас любили, благодаря освобождению от своего критикующего чувства неловкости.

В некоторых переводах йогических текстов мы слышим о "контроле над умом"; и это склоняет нас к мысли, что нам надобно оттачивать эту критическую способность контролировать ум. Но осуществлять подлинный контроль - это значит отпустить. Свободны мы, когда отпустили и не держим, потому что ничто возникающее тогда не в состоянии на нас повлиять - ни гнев, ни жадность, ни страх; и в нас нет ничего, на что они могли бы налипнуть.

Когда мы наблюдаем ум, не вынося суждений, мы ясно видим различие между думанием и следящей мыслью. Следящая мысль представляет собой отпускание, неудерживание содержания, когда мы осознаем процесс, видя пространство вокруг каждого объекта ума. Думание же - это погружение прямо в самую карму, которая порождает думу, объект, которая подкрепляет свою активность и в то же время усиливает свою способность вызывать отождествление и реакцию в будущем.

Христос сказал: "Не судите, да не судимы будете".  Лучшим средством растворения критического ума окажется простое его узнавание без ценностного суждения, едва он возникнет.

Несколько лет назад я заметил, что в общественных местах ум у меня частенько начинает судить незнакомых людей, находящихся рядом в комнате.  Я отмечал, насколько я, по моему убеждению, был выше их. Ум, как будто погруженный в гипноз, непрерывно упражнял свою критикующую способность.

И вот я стал наблюдать его, не подавляя; я просто отмечал то, что он делает. Я наблюдал, как он одним махом оскорбляет меня и сидящих рядом людей. По мере того, как я работал с этим судящим качеством, я стал видеть, как осознавание и растущее чувство космического юмора пробиваются сквозь это довольно липкое состояние ума и чем дальше, тем больше ослабляют его власть. Я чувствовал, как слабеет его голос, как он теряет свое могущество. Я наблюдаю, как ее привычная инерция истощается.

Бывают моменты, когда мы свободны от внутренней борьбы; бывают и другие, когда подспудное течение обусловливания настолько усиливается, что мы опять втягиваемся в суждения. Когда голос осуждающего ума будет особенно громким, у нас появится возможность снова открыть силу прощения самих себя. Открытость, порожденная прощением самих себя, настолько велика, что она рассеивает 
напряженность критического ума. Вместе с добротой к самим себе мы развиваем сочувствие к тем трудностям, которые возникают во время постепенного пробуждения. Мы испытываем глубокое уважение к процессу, который раскрываем, и медленно понимаем. Мы видим, что осуждать себя за то, каковы мы есть, - все равно, что осуждать небо за погоду или море за приливы и отливы. Приятие себя и обширное осознавание позволяют нам переживать нашу драгоценную жизнь такой, какова она есть, без осуждения, которое вызывает раскол. Если быть добрыми и пробужденными по отношению к самим себе и освободиться даже от чувства никчемности - это открывает нас для нашей целостности.

8. Чувство никчемности

Личность, которую нам больше всего хочется любить, - это мы сами; но когда мы пытаемся обратить на себя любовь, - может быть, при помощи какой-то медитации, в которой культивируем это качество, или же в ходе нашей повседневности - мы обнаруживаем, что иногда не считаем себя заслуживающими любви. Мы видим, как возникающее сомнение в себе препятствует этой любви; это - некая помеха, которая, как становится понятно, присутствует в известной мере почти постоянно. 
Все это - чувство никчемности, которое мы носим за собой, как облако. Оно нас слепит, и мы не видим своей красоты. Я вижу, как для некоторых, прекраснейших созданий, которых я знаю, их чувство своей никчемности оказывается самым жгучим пламенем, с которым им приходится работать.

Откуда же берется это чувство никчемности? Дело, кажется, обстоит так: нам велят не доверять своему естественному бытию, учат такому недоверию; мы им обусловлены. Это результат того, что мы отворачиваемся от самих себя, что мы научились не доверять самим себе. Вот простенький пример. В раннем детстве, неуверенно шагая по полу, мы можем почувствовать, что хочется писать - и писаем прямо на пол. Тут же к нам подходит мама или папа и говорит: "Нет, нет! Нехорошо, так не делай!" А ведь мы ничего и не делали, мы только пустили струйку; просто через нас что-то естественно проявилось. Но вот это событие каким-то образом оказалось "нехорошим"! Оно заставляет нас все чаще сомневаться в своей естественности.

 Ребенку говорят только, чтобы он не крал и не лгал; но никогда не говорят, как. Наша естественность обвиняется. Наше недоверие к себе подкреплено чувством, что мы - единственные люди, которым случилось солгать или украсть, что в нас скрыты какие-то глубокие недостатки.

И вот большую часть времени внутри нас звучит этот критический, осуждающий голос, комментирующий то, что мы делаем, и то, как мы это делаем, указывающий нам, что мы не соответствуем среднему уровню, что мы недостойны любви. Мы как-то приходим к мысли, что любить самих себя - неподобающее дело, что мы недостойны любви к себе, а все потому, что мы утратили эту естественную любовь, естественное самоуважение.

Достаточно упоминания, что именно это чувство никчемности поддерживает "я". Нам не приходится сражаться с "я", сокрушать его. Большая часть того, в чем мы видим мотивацию "я", приходит от чувства никчемности. Когда же чувство никчемности отпадает, опора для "я" значительно уменьшается. "Я" - это не какая-то сущность, выступившая на завоевание мира; большая часть мгновенных вожделений, которые мы называем "я", являет собой механизм восполнения, старающийся опровергнуть никчемность: это не столько старание показаться великим, сколько старание не показаться дураком. Мы полагаем, что, если будем кем-то особенным, это компенсирует нашу неадекватность, покажет, что у нас на самом деле все в порядке.

Когда же мы освобождаемся от этого чувства никчемности, когда мы прощаем себе даже это, тогда не остается никого, кто пытается что-то доказать. Тогда вся структура "я" начинает рассыпаться, тогда она раскрывается для большей любви и примирения с собой. Когда появляется самоосуждение, мы осторожно стараемся отпустить его. Вполне возможно, что следующей мыслью будет: "О, я не могу сделать этого, это потворство себе. Я не должен позволять себе этого!" - что опять-таки будет проявлением того убеждения, что нам нужно контролировать себя, что мы не в состоянии доверять себе. Наше чувство недоверия к своему естественному бытию приобрело такую силу, поддерживается такой значительной частью общества, что многие люди от всего сердца соглашаются с тем, что нам нельзя доверять себе.

Существует столько недоверия к нашему естественному бытию, что многие люди убеждены в том, что человек по природе зол. Это и есть то самое чувство никчемности, о котором мы говорили в связи с осуждающим умом. Люди, имеющие такой взгляд на умственные препятствия, - на жадность и желания, на тот хлам, с которым мы все работаем, на гнев, эгоизм, - говорят: "Посмотрите на всю эту пакость! Можно ли доверять уму, наполненному этим?" Но когда мы высказываем предположение, что эти препятствия укрепляются таким отвращением и страхом, что можно освободиться от этого обусловленного ума и дать возможность возникнуть естественной мудрости, они отвечают: "Я не в состоянии отказаться от контроля, мне надо подкручивать гайки, или я действительно взорвусь!" На самом же деле наше чувство никчемности заставляет нас усиливать эти отрицательные качества. И поскольку все они поощряют дальнейшую отделенность, это обстоятельство заставляет нас чувствовать себя еще более нелюбимыми и недостойными любви, еще более затрудняет контакты с самими собой и с другими.

Мы можем отмечать свою никчемность точно так же, как и любое иное качество ума, свободно приходящее и уходящее в ответ на некоторые условия. Это всего лишь еще один момент ума, всего лишь еще одна часть преходящего зрелища. Мы можем доверять самим себе и силе осознавания, которая проникает до ясного постижения истины. Все наши попытки измениться, мысли о том, что мы должны что-то сделать по поводу того, кто мы такие и как себя ведем, приходят большей частью из чувства никчемности, из чувства личного недоверия. Даже сейчас многие из нас говорят: "Да, но..." Это в большей мере все то же самое.

Одна женщина, упомянула о том, что она назвала "переживанием космического сознания".  "А не хвалитесь ли вы обладанием таким переживанием, которым не обладает никто из нас? Не создаете ли вы привязанности к высочайшим переживаниям?" Она ответила: "Нет, видите ли, из этого переживания не вышло ни знания, ни мудрости, ни даже мира. Если что-то в этом переживании было для меня действительно важным, так это чувство, что я была достойна его иметь".

Нет ничего необычного в том, что чувство никчемности становится более отчетливым; нам кажется, что оно усугубляется по мере того, как сознавание становится глубже и раскрывает все большее число наших глубоких наклонностей. Тогда оно становится основой для нашей работы над собой, для дальнейшего очищения.

Мы освобождаемся от своего чувства никчемности не потому, что кладем его под топор, не потому, что стараемся контролировать или подавлять его; мы освобождаемся от него, предоставляя ему достаточное место для того, чтобы оно увидело, что оно делает.

Чувство никчемности не делает нас никчемными. Оно было приобретено за время многих жизней, если не за миллиарды мгновений ума в этой жизни, когда нам говорили, что мы поступаем неправильно или неадекватно, и когда мы сами так думали. Каждый человек, по-видимому, до известной степени обладает им. Не знаю, каждая ли культура поощряет его в одинаковой степени; но в нашем обществе оно получило весьма заметное преобладание. Но мы достойны того, чтобы освобождаться от своей никчемности, и нам есть зачем. Если бы мы не делали ничего, кроме практики освобождения от никчемности, значительная часть того хлама, над расчисткой которого мы столь усердно работаем, не имела бы подпорки. У нас было бы больше места, куда расти.

Мы сознательно отдаемся чувству никчемности; когда оно возникает, мы не развлекаем его кредитной карточкой "я". Работа, которая нас пробудит, - это проявление острого осознавания никчемности без его осуждения. Мягко, терпеливо и с большой любовью мы признаем то, чем в действительности являемся. Как это выразил один мой друг: "Всегда старайся видеть себя глазами Бога".

Нам не следует бояться увидеть что бы то ни было. Когда мы ясно видим гнев, или страх, или неуверенность, или сомнение, каждое из этих явлений растворяется; оно не требует выражения, его реактивная сила рассеивается. Внимательность пробьется сквозь него; внимательность ослаблит силу его возникновения также и в будущем, даже несмотря на то, что она может иметь такую энергию, что на некоторое время удержится. Когда мы переживаем чередование мгновений внимательности и гнева, мы начинаем подрывать власть гнева.

Внимательность представляет собой мощнейшее средство для очищения, которым мы располагаем, потому что она взращивает в уме отсутствие вожделения.

Внимательно вступить в данный момент - значит полностью принять самих себя.

Далее у нас имеются два наших старых товарища, лень и вялость, которые, как сказал один учитель, лучше всего олицетворены в банановом слизняке. Леность и вялость многообразны в своих проявлениях. Обыкновенно это - неповоротливость ума, которую мы время от времени ощущаем. Иногда, когда мы наблюдаем ум, мы отмечаем значительную долю сонливости и подавленности, которые становятся настоящим препятствием для ясности, потому что без должной энергии очень трудно быть проницательным. Леность и вялость, подобно другим препятствиям, могут зайти настолько глубоко, что станут частью нашего характера, способом нашего отношения к миру. Иногда это обстоятельство становится для нас очевидным, когда мы сидим и отмечаем такое свое думанье: "О, сейчас это уже лишнее..." или: "Думаю, пора остановиться!..", "Ну, для меня достаточно!" Это лень; и когда она присутствует, она способна воспрепятствовать дальнейшей работе. Эта сонная ослепленность погружает ум в особое состояние слабоумия; часто мы определяем его как "свою усталость" - вместо того, чтобы видеть в нем просто "утомление", "вялость", и оставаться с ним без противодействия, которое могло бы возникнуть в виде реакции на него.

  Предписанное средство для восстановления спокойствия в уме заключается в подкреплении сосредоточенности посредством осторожного, терпеливого и упорного возвращения его обратно к дыханию.

Для работы с этими препятствиями надобно запастись терпением. Они не уйдут в одночасье. Баба Хари Дас говорит, что даже святой в возрасте девяносто одного года не свободен от препятствий. Они приходят в любое время, когда им вздумается. Большая часть нашей медитации имеет дело с препятствиями. Иметь с ними дело - это просто видеть их с открытым осознаванием, без ценностного суждения.

Пожалуй, самым мощным из всех этих препятствий является сомнение, ибо оно способно прервать практику. Хотя доля сомнения может стать полезным мотивом для более глубокого исследования того, что мы, будучи обусловлены, считаем истинным, но сомнение иногда может набрать такую силу, что закроет ум. Мы сомневаемся в том, что избранный нами метод доведет нас до цели; сомневаемся в собственной способности понимания; даже в существовании свободы. Когда сомнение возобладало, мы прекращаем работу над собой, мы опять опускаемся на четвереньки, мы склонны чувствовать жалость к себе и недоверие к Вселенной.

 

=========

 

14. Западня лжепросветления

  Просветление - это синоним способности просто присутствовать, находиться в настоящем моменте без какой-либо привязанности к другому месту; вся наша жизнь находится именно здесь, именно сейчас.
 Даже блуждающий ум, если мы наблюдаем его, не желая видеть его иным, содержит ключ к великой мудрости, потому что являет собой в точности то, что мы такое, - и именно в это время. Нам нет нужды быть кем-то другим. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о "просветлении до просветления", которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, чтобы вещи были каким-то образом иначе, чем они есть. Это просто виденье настоящего момента, терпеливое и прямое.

Одним из явлений, которые являются для нас преградой для достижения этого просветления, чем бы оно ни было, может стать наш голод по тому, чем мы воображаем просветление. Просветление может стать величайшей причиной страдания, потому что оно остается предметом нашего сильнейшего желания. Это наше величайшее "пребывание в другом месте", наш величайший вакуум. Просветление - это свобода; помысел о просветлении - это темница. Истина существует в данный момент. Если мы находимся где-то в другом месте, ищем что-то за пределами данного момента, мы находимся в тюрьме.

Далее появились - мир "непревзойденной мудрости", затем "меня совсем нет, нигде нет", далее еще одно переживание и еще одно, и я все говорил: "Ну, брат, теперь оно уже недалеко!" Возникали новые и новые переживания. Тогда я начал  понимать,  как представлял дело: появится еще несколько дюжин переживаний - и все будет сделано, все будет кончено, останется чистое сознание в течение двадцати четырех часов в сутки. Но, оказывается, существуют целые сотни так называемых "наивысших переживаний". И все они - всего лишь переживания.
Ценность глубинных переживаний - в очищении, в проникновении в то, что есть, в то, что происходит в данный момент. А привязанность к какому-нибудь переживанию, как к достижению или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья.

Желание свободы, когда оно является мотивом для нашего естественного состояния, есть великая радость. Желание быть свободными от вещей, каковы они есть, оказывается великим страданием.   Желание быть просветленным подобно "я", которое хочет присутствовать на собственных похоронах.

  Мы можем убеждать себя не стремиться к высочайшему переживанию, потому что знаем, что оно представляет собой всего лишь часть преходящего зрелища; тем не менее иногда мы отмечаем, как обусловленный ум жаждет стать чем-то иным, нежели то, что он есть.
Когда мы переживаем это состояние хотя бы в течение тысячной доли секунды, оно останавливает весь мир и позволяет нам освободиться от какой-либо надобности быть где-то, кроме совершенства данного момента.

  На этом уровне мы переживаем побуждение, которое почти можно было бы назвать "ностальгией по Богу", экстатической жаждой прийти домой, вернуться к источнику, быть завершенными. Это необусловленная бесконечность по ту сторону ума, чистое, недифференцированное бытие.

15. Вещество ума

Слово "ум" употребляется во многих различных случаях. Его основное значение - механизм восприятия. Когда мы говорим об "уме", мы обычно имеем в виду думающий рассудочный ум, ум внутреннего диалога, ум как "я есмь", ум как это. Однако этот ум представляет собой только часть гораздо большего разума, далеко превосходящего то, что мы называем интеллектом. Но все содержание реальности не воспринимается на думающем уровне ума. Всегда у нас есть еще тонкая подпитка из ума-мудрости, которую мы называем интуицией. Мы переживаем более глубокое познание. Если рассудочный ум не имеет ярлыка для более тонкой вести, он склонен не доверять ей; он отвергает то, на что не может наклеить ярлык.

Прозрения, возникающие в уме мудрости, часто переживаются в виде внезапных, бессловесных пониманий того, какими являются вещи. Этот уровень ума не так зависим от того вида "познания", который улавливает реальность в понятия и слова. Он просто может переживать бытие. Иногда во время уединенной прогулки по лесу я пребывал только в своем ежемгновенном переживании бытия. Когда мои ноги касались земли, переживание касания было всей реальностью. Когда глаза обращались к дереву, существовало только виденье - это была вся реальность. 
Пенье птицы - просто слушанье. Аромат кедра - просто обоняние. Трудно описать точность этого переживания, его кристальную чистоту.   Подобные переживания очень трудно описывать словами, потому что они происходят на таких уровнях, где языка нет.

Когда люди начинают видеть относительность думающего ума, они говорят: "Убейте ум, ум - это мой враг". Но это говорит сам думающий ум. Не делайте "ум" врагом. Ум и есть медитация.

Когда мы видим, как приходят и уходят помыслы, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят ощущения и воспоминания, когда мы наблюдаем их таким умом, который не пытается овладеть чем-нибудь, не пробует наклеить на все ярлыки, - мы открыты для понимания; и это по-настоящему все, что нам нужно делать. Ум окажется сосредоточен весьма открытым способом. Ему не надо будет быть твердым или жестким.

Она существует сама по себе; ее существование не зависит ни от каких условий. Это чистая сущность, и ее прямое восприятие оставляет нас с пониманием, что осознавание просто есть; что мы не есть какой-то объект из содержания ума; что за пределами ума существует нечто иное, нежели то, что постижимо умом; что любая мысль о "я", или о теле, или об уме, вообще любая мысль - это не то, что мы. 
Именно это некоторые дзэнские традиции называют Единым Умом, общим всем существам. Это неограниченная реальность; и вся она существует внутри каждого из нас. Далеко за пределами относительных фактов пространства и времени существует Пра-ум - ум до думания, ум до того, как Вселенная приобретает форму.

16. Руководство-инструкция по медитации любящей доброты
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Усядьтесь удобно, так, чтобы смогли просидеть некоторое время; без напряжения или скованности; просто расслабьтесь в своем теле.
Пусть дыхание приходит и уходит само.

Теперь размышляйте о том, как гнев ощутим для вас, как он переживается. 
Размышляйте о том огне внутри тела и ума, который есть гнев. Размышляйте о разделении, которое он вызывает, об отъединении, одинокости и боли.
Гнев приходит из боли и возвращается к боли.
Чаще всего гнев хочет повредить своему объекту, человеку или предмету, на который он направлен.
Почувствуйте его в теле, в уме; почувствуйте этот вихрь, это страдание. Сердце замкнуто, закрыто от мира броней, отъединено. Размышляйте о болезненности, о разделении, которое есть гнев, зависть, ревность.

Теперь размышляйте о его противоположности, о качествах тепла и терпенья, которые раскрывают для нас пространство, где мы можем существовать, можем расцветать. О том, как гнев отпадает, как развязываются узлы, как они растворяются в этой открытости тепла и терпенья.
С каждым дыханием вдыхайте тепло, выдыхайте терпенье. Вдыхается тепло; с выдохом медленно выходит терпенье. Тепло и терпенье. Тепло питает вас, кормит вас, взращивает вас. Терпенье дает всему этому место, открывает простор. Почувствуйте, как огонь гасится этой открытостью сердца. Исчезла всякая броня. Тепло и просторно.

Теперь пусть эта теплота и это терпение положат начало прощенью. Размышляйте сперва о тех, кто мог причинить вам боль в прошлом случайно или преднамеренно. Пошлите им прощенье. Сделайте это легко. Не напрягаясь или отталкивая. Пусть эти старые завесы ожесточения отпадут.

Нарисуйте в уме образ человека, когда-то причинившего вам боль, скажите себе молча: "Я прощаю каждого, кто в прошлом намеренно или ненамеренно, мыслью, речью или делом причинил мне боль". Простите их как можно полнее. Если где-то все еще остается ожесточение, примите также и его; пусть оно рассеется по мере того, как растет прощенье. Разрешите себе прощать. 
Освободитесь от гордости, которая держится за ожесточение: "Я-де вас прощаю". 
Просто освободитесь от всего. Сила прощенья так велика. У нее есть место, чтобы простить.

Теперь - о тех, кому вы могли причинить боль. Попросите у них прощенья. Не с чувством вины, а с пониманием того факта, что мы спотыкаемся, что мы все бываем незрячи. Освободитесь и от самоосуждения.
И молча скажите про себя в точности так, как вы это чувствуете: "У всех, кому я намеренно или ненамеренно причинил боль своими мыслями, речью или действием, - у всех у них я прошу прощенья".
Пусть отпадет всякая жестокость, которая стесняет сердце.

Разрешите себе принять прощенье. Стеснение в груди, в теле, в уме - это всего лишь противодействие. Пусть оно уйдет. Освободитесь от своей обиды за себя. Простите себя. Скажите себе: "Я прощаю тебя".
Оставьте себе место в своем сердце. "Прощаю себя за всю причиненную боль, даже за те вещи, которых не хотел сделать". Пользуясь своим собственным именем, скажите себе: "Я прощаю тебя".
Осторожно откройте сердце для себя. Осторожно; дайте время этому процессу. 
Самоотдача. Внесите прощение самому себе в свое сердце.
Создайте для себя место. Окутайте себя прощением и освобожденностью.

Теперь с этим чувством открытости направьте к себе эту любящую доброту; повторяйте в глубине сердца, как вам будет удобно, пользуясь такими словами, какие найдете подходящими: "Да буду я счастлив; да буду я свободен от страдания; да буду я свободен от напряжения, страха, тревоги; да исцелюсь я; да пребуду я в мире!"
"Да освобожусь я от страдания, да освобожусь от напряжения, от гнева, от разделенности. Да освобожусь я от страха, скрытости и сомнения. Да буду я счастлив". Полюбите себя.
"Да буду я счастлив. Да освобожусь я от всего, что причиняет мне страдания!" 
Пожелайте себе добра. Скажите себе от всей души: "Люблю тебя". Пользуйтесь своим именем, если вам это нужно. Скажите: "..., я люблю тебя". 
"Да буду я свободен от страдания; да найду я свою радость; да буду я наполнен любовью; да вернусь я к свету; да пребуду я в мире!"

Затем направьте эту любовь на кого-то, чей образ существует у вас в уме, к кому вы чувствуете большую любовь - к учителю, другу, к кому-то, кто вам очень нравится, - нарисуйте этот образ в уме и размышляйте: "Да будете вы счастливы, да будете вы свободны от страдания!"
"Дорогой друг, да будете вы целостны, да придете к своей завершенности. Да будете вы свободны от гнева, от ревности, от напряжения, от страха! Да будете вы счастливы, да будете свободны от страдания!"
"Да вступите вы в свою радость, в свою полноту! Да будете вы свободны от всех страданий!" Сосредоточенно направляйте этому любимому вами человеку благожелательность.
Нарисуйте в уме образ другого человека, к которому вы чувствуете любовь, кому желаете добра. Нарисуйте их ясно, так отчетливо и легко, как только можно, и направляйте на них свои чувства благожелательности, используя некоторые повторения: "Как хочу быть счастливым я, так да будете счастливы и вы. Да будете вы счастливы и свободны от страдания. Да отпадут от вас напряженность и сердечная боль. Да возрастет ваша радость. Да будете вы свободны от страдания".

Пусть ваша любовь распространится на каждого человека в доме, где вы живете, где сидите в медитации. Наполните комнату своей любовью, наполните ее сердечной заботой. Пусть вся комната, все эти люди пребудут в вашем сердце. "Да будем все мы счастливы!" Не забывайте себя; вы - тоже еще одно прекрасное существо.
Пусть ваша любящая доброта излучается на каждого человека. "Да будем все мы свободны от страдания, да будем все мы счастливы. Да вступим - мы все и каждый из нас - да вступим мы в свет. Да освободимся мы от преград; да освободимся мы от своего страдания, да почувствуем свое совершенное бытие. Да будем мы все свободны от страдания, да будем мы все счастливы, да будем свободны!"
Пусть это чувство распространяется наружу, пусть оно охватит всю окрестность.
Пусть оно охватит весь город, где вы живете; оно широко, пространно, участливо.
Пусть оно продолжает распространяться. На всю страну, на весь континент.
Откройте всему этому свое сердце. "Да будут все существа счастливы. Да будут все существа обладать чистым умом. Да будут их сердца открыты. Да будут они свободны от страдания". Медленно окутайте своей любящей добротой целую планету. Медленно и осторожно дайте своей любви распространиться повсюду, на все существа.
"Да будут все живые существа, все чувствующие существа, - да будут они свободны от страдания. Да полюбят они себя, да придут они к своему счастью. Да раскроют они радость своего истинного "я". Все существа, повсюду.
"Да воссядут все существа в свете. Свободными. За пределами страдания. Да исцелятся все существа в участии друг к другу. Да будут все наши раны, все наши страдания - да будут они исцелены силой нашей любви к себе и друг к другу. Да полюбим мы друг друга".

Просто позвольте себе сидеть в свете этой любви, этой заботы о себе и друг о друге. Не пытайтесь что-то делать. Просто пребудьте - в любви, в свете.
"Да разделят все существа эту открытость. Да почувствует каждый эту безграничность, эту открытость сердца".
"Я делюсь заслугой этой медитации со всеми живыми существами повсюду. Да узнают все существа тепло и участие в своей жизни. Да узнают все существа прощенье самим себе. Да научимся мы просто быть в одном мгновенье за раз. Без всяких ожиданий. Просто открытое сердце. Делимся этим, насколько можем".
"Да будут счастливы все существа. Да будут все существа свободны от страдания. 
Да будут все существа счастливы. Да будем все мы свободны. Да возвратимся все мы к своей завершенности!"

В нашем случае любящая доброта культивируется благодаря признанию огненных свойств гнева и благодаря переживанию открытости, покоя, а также противоположных гневу качеств - теплоты и терпенья. Благодаря признанию областей обиды и вины, благодаря освобождению от своей оторванности от других и от собственного 
глубинного "я", мы посылаем сперва себе, а затем и другим чувства благожелательности, пользуясь такими словами, как: "Да буду я счастлив, да буду я свободен от страдания".   Когда мы впервые пытаемся обратить любовь на себя, мысль о том, что мы ее не заслуживаем, нередко весьма заметна. Рассудочный ум-"я" может выдвинуть разнообразные доводы и постараться разубедить нас в необходимости заниматься такой медитацией. Эти доводы  обращают наше внимание на многое из того, что делает нас незрячими по отношению к совершенству жизни, к ее блеску. Именно этот хлам делает нас невосприимчивыми к собственной красоте и старается убедить нас в том, что мы действительно недостойны, неспособны пережить просветление, что мы - расколотые существа, которым суждено вечно оставаться на своем пути. В уме существует особый уровень, на котором такие мысли поощрялись и культивировались. Теперь мы культивируем нечто иное для их замены, и это - гораздо более мощная форма сознания, нежели отрицательные формы. Она заменит их мягкой настойчивостью и доверием.
Самокритичность и самоотрицание, столь обескураживающие вначале, подобны отвердевшему верхнему слою целины, который трудно пропахать; но когда он достаточно увлажнен, вспахан и смешан с небольшой добавкой удобрения, он становится почвой, которая дает высокий урожай. Мы учимся давать себе тепло, проявлять к себе терпенье и таким образом стать способными культивировать тепло и терпенье. Природа этих положительных свойств такова, что они естественно заменят собой менее здоровые энергии.

Один из способов постараться культивировать любящую доброту - это думать о наших собственных хороших качествах. Я работал с людьми, которые говорили: "У меня нет хороших качеств, во мне нет ничего, что было бы прекрасным". А я говорил им: "Несомненно, должна существовать какая-то помеха, из-за которой вы чувствуете себя столь нелюбимыми и недостойными любви".
- Да, это чувство действительно ужасно - не быть способным никого полюбить, даже самого себя, хоть немножко...
- Должно быть, многие люди чувствуют то же самое.
- Чувствовать нечто подобное ужасно. Они так одиноки, так отрезаны от всех.
И тут проявляется исходящее от них невероятное сострадание к условиям человеческой жизни. Они говорят о себе с такой любовью, потому что открыли возможность позаботиться о нелюбимом, что было прежде для них недостижимо. И вот теперь они признали, что кто-то находится в нужде; вышло так, что этот "кто-то" - они сами; теперь они могут направлять благожелательность своих мыслей на то место внутри себя, которое так хочет быть целостным. Именно так следует практиковать медитацию. Мы посылаем любовь этому существу, которое так лишено любви, а затем излучаем изнутри эту энергию всем существам повсюду.

 Так что я и был тем субъектом, который нуждался в любящей доброте. И я узнал, что мне необходимо сначала породить любовь к самому себе, а уж потом я мог бы открыться для другого. Посылать же любящую доброту другому человеку, на которого я сердился, было ловушкой "я", которое просто увеличивало разделение между нами. Я не оказывал им никакой помощи; и у моего действия был тонкий привкус превосходства и господствования. Но когда я смог расчистить в своем сердце место для самого себя, я сумел также принять свои гнев и разочарование, не ощущая с их стороны угрозы; я мог предоставить им пространство, чтобы они исчезли. Это также давало и другому возможность открыть пространство для освобождения себя от гнева. Чтобы послать любящую доброту другому человеку, мы сначала должны находиться внутри своего сердца.

По мере того, как продолжается практика культивирования открытости сердца, мы начинаем ощущать поразительную силу этой любви. И мы видим, что со всеми нашими воображаемыми никчемностью и страхами, со всеми нашими сомнениями и желаниями, трудно все время быть любящими. Но еще труднее ими не быть.

Изменено пользователем Соня

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

057587867cf7.jpg


18. Отпускание ада

Иногда мы сидим и медитируем безмятежно, в ясности и спокойствии. В другое же время нам очень долго кажется, что спокойствия никогда не будет, в уме словно много движения и много самоотождествления, мы как бы затеряны в пламени ума и склонны к тому, чтобы принимать это обстоятельство достаточно серьезно. Мы называем такие обстоятельства хорошей или плохой медитацией и, пожалуй, в то же время не признаем достоинств за "плохой", не признаем того очищения, которое продолжается, когда оказывается раскрыто блуждание ума, его возбуждение или беспокойство. Когда мы видим ум таким, каков он есть, это дает нам большую власть над его состоянием в данный момент.  Поэтому когда я слышу, что не каждое занятие бывает сверхотличным", я чувствую только облегчение, потому что у медитирующего имеется возможность сидеть с неприятным хламом, имеется случай пронаблюдать ум, когда тому хочется находиться где-то в другом месте. Потому что это и есть тот ум, что создает карму. Именно этот ум, эта жажда ведут нас из тела в тело, от воплощения к воплощению. Это желание быть в другом месте, желание, чтобы вещи были иными.

Когда ум приятен и доставляет нам удовольствие, мы не видим этого страстного желания с отчетливостью. Мы можем даже и не заметить свою жажду просветления с такой ясностью, не обратить внимания на жажду высших состояний, на свои оковы, свое рабствование понятию свободы, страданию, внутренне присущим желанию, чтобы вещи стали какими-то иными, а не теми, каковы они есть. Когда вы принимаете ад, это более не ад. Ад - это сопротивление. Страдание есть сопротивление тому, что есть, его неприятие.

Мы чувствуем многие формы этого ада, когда наблюдаем ум и тело. И именно здесь мы встречаем демонов своего нетерпенья, своей жадности, своего неведенья; демонов привязанности к представлению о том, что де есть некто, подлежащий просветлению; демонов нашей привязанности даже к знанию и ясности, которые после хорошего занятия медитацией затрудняют способность выносить сутолоку, шум и тяготы этой изменчивой жизни. Демоны - это не шум; демоны - это наше отвращение к шуму. Демоны - это не нетерпенье; демоны - это наша привязанность, наше отвращение, наше нетерпенье по отношению к своему нетерпенью.

Когда вы способны принять неудобство, такая способность позволяет вам установить равновесие ума. Подобная сдача, подобное освобождение от желания быть иным, нежели то, что мы есть в этот самый момент, - и есть то, что освобождает нас от ада. Когда мы видим в уме сопротивление, неподвижность, скуку, беспокойство... это и есть медитация. Часто мы думаем: "Я не в состоянии медитировать, я беспокоен... я не могу медитировать, я утомлен... я не могу медитировать, у меня на носу муха..." Это и есть медитация. Медитация не в том, чтобы исчезнуть в свете. Медитация - это видеть все то, что мы такое.

  Если мы видим это беспокойство - "я беспокоен", тогда оно становится проблемой; мы на него смотрим, как на проблему; сделали его своей проблемой. Беспокойство есть всего лишь еще одна сторона нашей природы; то, что мы говорим: это - "наше" беспокойство.

Один дзэнский наставник говорит: "Если вы думаете так, то так; если вы думаете не так, то не так". Если мы думаем, что демоны реальны и это наш хлам, тогда демоны реальны и это наш хлам. Если мы думаем, что эти демоны - всего лишь клочья дыма, тогда мы способны избавиться от них без усилий, одним дуновением.

Когда мы видим, что поток - это то, что есть, когда мы становимся этим потоком, - не становимся "кем-то", кто наблюдает, но просто будем, будем без имени, будем находиться здесь без всякой личности, - тогда нет ни демона, ни Будды, а просто существуют вещи, каковы они есть, каждая из них совершенна по-своему. Мы обнаруживаем, что пока существует какая-то часть нас самих, которую мы не принимаем, мы не освободимся от ада и не пробьемся сквозь все явления, гипнотизирующие нас удовольствием и страданием - сквозь все эти мысли о себе, сквозь все отождествление с телом, с восприятиями, с состояниями сознания. Эти аспекты нельзя увидеть отчетливо до тех пор, пока мы не примем все таким, каково оно есть, с большой долей самоприятия и сострадания. Как часто мы находились в аду своего представления: "Я рад, что никто не знает, о чем я думаю!" И все же как раз в этот момент возникает возможность прозрения в то, как мы проявляем себя в мире, в то, что удерживает внутренний мир отдельным от внешнего, что создает небеса и ад. Когда вы можете просто увидеть помысел, освободиться от помысла и осторожно вернуться к дыханию, к данному моменту, сделать это мягко и без осуждения, - тогда, в это самое время, в это мгновенье, внутренний и внешний мир сливаются воедино.

Когда мы вступаем в этот поток, когда начинают распадаться мифы о себе, когда они начинают становиться менее ощутимыми, может зародиться страх. Мы воображаем, что вот-вот исчезнем в пустоте, и поражаемся: "Что же тогда действительно происходит? Что реально? Я хотел потерять "я", потерять свою отделенность, хотел открыть свое сердце; а сейчас я боюсь, что здесь нет никого, кто контролирует происходящее. Что мне теперь делать? Все вышло из-под контроля". Но дело здесь не столько в том, что из-под контроля выходит и проявляет непредсказуемость поток, сколько в том, что он недоступен для некоторого воображаемого "я" и вместо этого оказывается совершенным развертыванием запутанных законов причины и следствия, законов кармы.

Пытаясь контролировать неконтролируемое, мы создаем ад. И когда он начинает отпадать, проявляется робость "я". Это "я" говорит: "Э, нет, я существую". Но то, что мы были и как существовали - по нашему мнению - не существует в таком виде, и это нас пугает. Это новое переживание - тоже просто "бытность". Мы видим, как появляются эмоции, как они проплывают в пустоте; и мы вспоминаем, что эта пустота - как раз то, что мы есть. Мы переживаем прохождение помысла через эту пустоту и хотим узнать, что происходит; но этот интерес отмечается, как всего лишь еще один пузырь, проплывающий в открытом просторе, который мы так долго принимали за твердое, драгоценное "я". И мы устремляемся за чем-то прочным, мы опять хватаемся за сомнение или страх; мы создаем демона, чтобы он убеждал нас в нашей реальности. Личность, "я", говорит: "Я не могу оставить все, я должен быть реальным; мне нельзя быть обманутым". Сомнение отталкивает поток, отталкивает мудрость и непривязанность, рассеивающие ад.

Мы воображаем, что выход вещей из-под контроля - это ад; но когда пережиты открытость и легкость естественного течения, когда все мысли и чувства окажутся в равной степени поглощены в процессе, мы будем освобождены от отождествления, которое создает "кого-то", чтобы страдать. Ад становится только еще одной мимолетной идеей, обладающей не большей реальностью или субстанциальностью, чем та, которую мы ей приписывали.

19. Удовольствие, боль и счастье

Когда мы вглядываемся в боль, первая очевидность - это сопротивление ей. Мы отмечаем физическое ощущение, называемое болью, и психическую реакцию, которая есть отвращение к неудобству, выпихивание. Это желание находиться в ином состоянии, не в том, в каком мы находимся; оно само по себе, пожалуй, является наиболее точным определением, которое мы можем дать душевному страданию: наше желание быть где-то в другом месте. Желание, чтобы вещи существовали по-иному, представляет собой самую сущность страдания.  Точно так же мы не переживаем своего утомления, своей скуки, своего страха; вместо них мы переживаем свое сопротивление им.  Мы часто переживаем состояния ума, которые отвлекают нас от сдачи, которые резко погружают нас опять в сон, вызывая автоматическую реакцию отвращения. Иметь дело с болью внутри тела - прекрасный способ начать распутывать эту привычную реактивность на неприятные состояния.

Когда мы освобождаемся от этого сопротивления - от всех появляющихся мыслей, от всех побуждений спастись, - тогда мы можем просто наблюдать их, позволяя им возникать в обширном и ненапряженном уме. Если сохранять ум мягким, чтобы он мог "баюкать" эти помыслы сопротивления, то это также позволяет расслабить всю область вокруг боли.  Телесная боль создает такое состояние ума, что оно напрягается, отвергает неудобство; а затем напряженное отвращение усиливает напряжение внутри тела. Мы получаем эффект рикошета, движение взад и вперед между телом и умом: возникает душевное напряжение, которое становится причиной напряжения физического, а то в свою очередь усиливает боль и напряженность ума. Напряжение держится за боль, и это усиливает боль и одновременно сопротивление этой боли.  Существует боль сама по себе - и боль, окружающая эту боль.

Но когда мы создаем расслабление вокруг этого болевого ощущения, мы расслабляемся и вокруг ассоциированных с нею мыслей. Мы позволяем боли присутствовать; мы признаем ее и делаем нечто почти полностью противоположное тому, что делали в нормальных условиях. Вместо того, чтобы избегать боли, мы проникаем в ее глубину. Мы входим в то самое пространство, где находится боль, входим в него с сосредоточенным, исследовательским умом. И когда мы проникаем в самую глубину боли, освобождаясь от сопротивления, мы видим, что боль - это не единый монотонный лазерный луч чувства; вместо этого мы видим аморфную массу движущихся ощущений. Она не остается просто на одном уровне, в одном центральном узле, а движется вокруг этого пространства и в действительности не стоит на одном-единственном месте. Она составлена из сложных ощущений.

Когда сосредоточенное осознавание входит в эту область и дает ей возможность быть такой, какова она есть, мы начинаем видеть эти сложные ощущения в форме отдельных событий. Мы наблюдаем, как они движутся, мгновенье за мгновеньем, сначала одно здесь, затем одно там. Когда сопротивление оставляет ум, вместе с ним уходит и понятие "боли", и мы можем переживать ее просто как чистое ощущение. Часто мы способны проникнуть в такое место, где наличествует только возникновение и исчезновение сложных ощущений, может быть, переживаемых в виде всего лишь покалывания, и их наблюдение иногда оказывается в самом деле приятным.

Конечно, не все виды боли дадут нам возможность такого значительного простора. Некоторые боли будут столь сильными, что станут долго удерживать ум в плену. Когда это происходит, мы наблюдаем, как внимание еще раз исчезает в отождествлении с болью, наблюдаем отвращение в форме обусловленной реакции.
наша реакция на боль представляется символом реакции на большинство вещей, вызывающих боль в нашей жизни. Мы хотим спастись от них, отвлечься, не иметь дела с неприятным, - и этим мы укрепляем власть боли над умом, ее способность опять отвлечь нас в другой раз.

Когда неприятные состояния не могут отвлечь нас, мы находимся на дороге к свободе. И, может быть, это происходит потому, что большинство из нас стало ошибочно принимать удовольствие за счастье. Обычно мы ищем удовольствия и избегаем боли. Но если мы понаблюдаем за собой более пристально, мы заметим, что удовольствие не делает нас счастливыми. Удовольствие есть удовольствие, то есть временное удовлетворение желания. Счастье представляет собой более глубокое удовлетворение, чувство целостности, отсутствие нуждаемости.

Большая часть нашего переживания удовольствия являет собой преодоление неудобства желания. Когда желание прекратилось, когда его предмет у нас в руках, тогда возникает боль, вызываемая желанием удержать его, желанием, чтобы ничто его не повредило, не разрушило.
Мы ищем счастья в раскрытии ума, в раскрытии самого желания. Временами практика медитации может быть даже неприятной; но медитация питает наше счастье, раскрывая нашу существенную природу, позволяя нам пребывать в этой завершенности. Именно этот простор при отсутствии желания и будет счастьем.

Однако важно признать, что даже в том, что мы называем духовными путями, существуют те же самые элементы, которые отвлекают нас в нашей мирской жизни; это - наши склонности и влечения к приятным переживаниям и наше отталкивание от неприятных переживаний, отвращение по отношению к ним. Наблюдать мирные состояния ума гораздо приятнее, чем свою алчность или эгоизм. Собственно, одна из причин, почему сосредоточенность бывает столь приятной, заключается в том, что страсть к препятствующим элементам подавлена спокойствием. Покой нередко бывает слишком соблазнителен для беспокойного ума. Мощь, сила ума, которую создает сосредоточенность, не оставляет возможности для большой активности препятствующих факторов.

Привязанность к подобному спокойствию может вылиться в проблему. Столь редко находящийся в состоянии спокойствия ум стремится к получению глубокого удовольствия от этой тишины. Покой нередко оказывается чересчур соблазнительным для беспокойного ума, и тому не хочется продолжать свою работу. Ведь так чудесно просто "выключить свет" и выходить из тела, выходить из всех его болей и просто повисать в блаженстве или в тишине. Но привязанность к этим состояниям представляет собой тонкую форму недовольства. Если в уме ничто не движется, не возникает и возможности для понимания того, что нас связывает.

Так мы учимся не держаться даже за свою боль. Странным образом нам часто легче отказаться от удовольствия, чем от боли. Легче отказаться от половой жизни, от молочного пломбира или от ласковых шлепков по спине и тому подобного, чем освободиться от своей боли, от страха и неуверенности. Мы отождествляемся с ними, мы по-настоящему держимся за эти виды обусловленности.

Когда мы освобождаемся от сопротивления, мы проникаем до непосредственного переживания отвлекающего нас явления, и его отвлекающее качество, его неудобство, растворяется в отчетливом виденье этого переживания.

Когда мы выходим за пределы привязанности и удовольствия или боли, дозволяя осознаванию встречать издавно обусловленные реакции вместо того, чтобы поневоле их отвергать, мы переживаем более глубокое счастье. Происходит раскрытие сердца и ума, чувство осуществления в этот самый момент.

Прочувствуйте резервуар энергии в этой комнате.
Откройтесь для своего переживания этого резервуара, как бы это ни происходило. Войдите в обширное пространство энергии внутри тела. Войдите в него свободно. Войдите в жизненную энергию. Пусть ваше тело вступит в самый поток жизни.

Если ощущение жизни изменяется, изменяйтесь вместе с ним. Никакого противодействия, никакой отдельности. Чистое ощущение, чистая форма. Никакого тела, никакого ума. Пусть все это свободно войдет в обширное пространство жизненной силы.

Не держитесь ни за что. Нет слуха, нет вкуса, нет обоняния.
Пусть все, что держит вас в отдельности - мысль, чувства, ожидание, желания, осуждение, страх, гнев, сомнение, - пусть все уйдет обратно. Ничего не полагайте, ничего не утверждайте, ни за что не держитесь; не бойтесь. Войдите свободно, войдите в самый поток, текущий внутри нас всех.

Не держитесь ни за одну мысль. Все принадлежит энергии жизни, энергии осознавания в форме. Пусть все вернется. Не держитесь за эти слова. Пусть все они вернутся в поток жизненной силы. В общий поток; просто в жизнь. Пусть все придет; пусть все уйдет. Нигде не задерживайтесь.

Все тоньше и тоньше; пусть все просто будет. Войдите в это. Исчезните в этом. Не держитесь. Просто войдите. Отдайте вашу отделенность. Погрузитесь в целостность.

Освободитесь от ума, освободитесь от тела. Дыхание просто приходит и уходит, распространяется в никуда, возвращается в никуда; просто ежемгновенное бытие.

Ум приходит и уходит. Пузырьки проходят сквозь пространство. Ничто не задерживается; ничто не останавливается даже на тысячную долю секунды. Пусть все уйдет. Погрузитесь обратно в единую силу, в единый ум, в единое тело, в энергию самого осознавания.

Переживайте все по мере того, как оно возникает и исчезает, простое и легкое, приходящее ниоткуда и уходящее в никуда. Просто поток в обширном пространстве. Совершенно полное; вполне простое. Обширное и неизмеримое, просто бытие.
Отделенности нет нигде, кроме ума.
Мы существуем везде сразу, совершенно такие, как есть, законченные.

Тело держит ум так же, как ум содержит тело. Глубокие чувства утраты и боли запечатлены в тканях тела так же, как и в уме. Как в глубоком спокойствии ум может освободить тело от своей хватки, так в глубокой успокоенности и сдаче тело способно раскрыть глубочайшие тайны ума.

Для того, чтобы культивировать это осознавание, чтобы привести внимание к уровню ощущения и поддержать его в течение дня, отмечайте получаемые ощущения, сохраняя некоторое осознавание положения тела. Просто знать, в какой позе мы находимся, отмечать, когда мы переносим свой вес, чтобы встать, знать, когда мы стоим или сидим, знать, где находятся наши руки, осознавать положение головы, осознавать состояние глаз - открыты они или закрыты, - все это обладает весьма мощным качеством пробуждения, которое приводит наше переживание прямо к реальности настоящего момента. Это звучит так просто; но мы, по всей вероятности, не сознаем реальности своего тела даже и десять раз за день.

Полезно посидеть и понаблюдать за тем, как ум ищет удовлетворения и старается избежать неприятного.
Поэтому мы сидим и наблюдаем свое беспокойство. Беспокойство становится медитацией. На самом деле наблюдение беспокойства может оказаться захватывающе интересной медитацией, потому что беспокойство и скука представляют собой различные аспекты одного и того же возбуждения внутри ума, который вновь и вновь хочет встать и что-нибудь сделать, чтобы осуществить свое желание. Но когда беспокойство и скука не в состоянии принудить нас к действию, когда мы дали возможность перемене занять место даже этих неудобств, тогда цепь связи слепого желания со слепым действием начинает распадаться.

Когда твердо соблюдаешь ежедневность практики, то общая внимательность становится заметной и в ходе всего дня.

когда вам кажется, что вы полностью затерялись и лишены надежды, просто отмечайте состояние болезненного смятения с терпеньем и какой-то глубокой нежностью; это все, что можно сделать. Когда мы просто сидим в данный момент, каков он есть, когда ум не обладает ясностью, и мы не обладаем способностью проникнуть через какое-нибудь глубокое препятствие, - такой способ действий может весьма великодушно дать нам возможность раскрыться для самих себя. Тогда мы просто практикуем сострадание и самоприятие, чтобы и далее очищать свой ум.

==================

 

25. Цветок

Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно.
Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными.
Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть.

Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод.

Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже.

26. Руководство-инструкция по медитации на умирании
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда.
Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем.
Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола.

Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света.

Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме.
Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме.

Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания.
Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким.
Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им.

Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием.
Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание.

Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее.
Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути.

Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его.
Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть.
Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент.
Освободитесь. Позвольте себе умереть.

Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите.
Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни.
Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью.
Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите.
С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть.
Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье.
Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас.
Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет.

Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство.
Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь.

Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри
пространства. Свет внутри света.

Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание.
Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет.

Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство.

Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство.

Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение.

Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве.
Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден.

Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда.
Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела.
Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть.
Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени.
Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это.
Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть.

27. Смерть тела, смерть ума

Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле.

Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях.

Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики".

Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием.

Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело.

Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется.

Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое.

Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе.

Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я".
Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет.

Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе":
        "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет;
        И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше".
(Ср. перевод К.Чуковского:
        "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает,
        Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше").

Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться.

Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?"

30. Круг

Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует.
Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент.
Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.

 


057587867cf7.jpg

 

============

 

25. Цветок

Переживание - это просто само переживание. И если, вглядываясь в этот цветок, мы видим в нем момент жадности или эгоизма, или страха, мы видим здесь его в контексте этого совершенства, внутри этой ясности; и это подобно еще одному лепестку цветка. Мы видим, что все это естественно.
Эгоизм не заставляет нас чувствовать себя отдельными. Мы видим, как естественно мы эгоистичны; но в этом виденье нет самоосуждения. Мы видим все просто таким, каково оно есть, - совершенным. Из-за этого нет необходимости быть отделенными.
Мы полны прощенья к себе, полны освобождения, полны понимания. Все это существует, но это не мы. И тогда мы понимаем, что для рождения плода цветок должен умереть.

Мы узнаем, что цветок существует всего лишь на более тонком уровне ума, что и его совершенство также оказывается понятием о том, каковы веши; и оно может стать тонким разделением, которое позволяет "кому-то" наблюдать совершенство всего происходящего. Мы видим, что должны не мешать цветку быть таким, чтобы он смог опасть и оставить нам плод.

Этот плод, созревший в существах, подобных Христу и Будде, не имеет семян; там нет ничего, что должно вновь родиться, нет желаний, создающих карму, нет жажды удовлетворения. Этот плод не погибает, а остается в качестве приношения всем тем, кто приходит позже.

26. Руководство-инструкция по медитации на умирании
(Медленно, впитывая, прочесть для себя - или другу вслух)

Приведите свое осознавание в тело. Переведите внимание на уровень ощущения, чувства в теле. Почувствуйте тяжесть, плотность головы, когда она покоится на шее. Почувствуйте силу шеи, ее толщину, ее вещественность. Плоскость и твердость плеч.Почувствуйте вес руки у плеча. Почувствуйте сбитость торса и тела. Почувствуйте толщину этого тела - сосуда.
Не гонитесь за ощущением. Просто получайте то, что возникает в этом теле, где мы обитаем.
Почувствуйте его плотность; почувствуйте силу тяжести, когда ягодицы покоятся на подушке, а колени касаются пола.

Почувствуйте возникающие ощущения то здесь, то там в этой форме. Множественные покалывания и ощущения. Кажется, будто они воспринимаются чем-то более тонким - телом опознавания, которое переживает ощущения плотного тела, которое воспринимает эти уколы и вибрации. Это тело легче, чем тяжесть, чем весомость сосуда. Это тело света.

Войдите в это тело опознавания, которое переживает звук, как слушанье, которое переживает свет, как виденье, которое чувствует вкус, которое познает жизнь, когда она пережита в этой весомой форме.
Почувствуйте... ощутите внутри этого весомого тела более легкое тело. Это легкое тело, которое воспринимает ощущения, производимые в более весомой форме.

Каждое дыхание, входящее в весомое тело, переживается этим более легким телом в виде ощущения. Каждое дыхание, входящее в весомое тело, поддерживает это легкое тело, сохраняет равновесие, позволяющее оставаться этому телу осознавания.
Пусть это осознавание утвердится очень бдительно и очень осторожно на каждом вдохе и на каждом выдохе. Почувствуйте соприкосновение весомого тела с легким.
Почувствуйте легкое тело в весомом, как в колыбели; они связаны с каждым дыханием и поддержаны им.

Только осознавание и ощущение. Переживание жизни в теле, поддержанное дыханием.
Прочувствуйте каждое дыхание. Прочувствуйте это тонкое равновесие от мгновенья к мгновенью, как ощущение, как само осознавание.

Делайте каждый вдох и каждый выдох, как если бы они были последними. Переживайте каждый вдох, как если бы за ним никогда не следовал другой. Каждое дыхание - последнее.
Каждое дыхание кончается без того, чтобы за ним следовало другое, разрывая связь между легким телом и весомым телом. Последнее дыхание. Конец жизненного пути.

Как отвечает ум на то, что больше нет дыхания, на то, что больше нет жизни? Какова мысль о том, что "больше нет вдоха, нет выдоха"? Каждое дыхание - последнее. Освободитесь. Не удерживайте его.
Пусть каждое дыхание уйдет. Позвольте себе умереть.
Каждая мысль исчезает в пространстве. Время жизни окончено. Конечный момент.
Освободитесь. Позвольте себе умереть.

Освободитесь от страха. Освободитесь от страстного желания. Раскройтесь для смерти. Вступите в смерть. Позвольте себе умереть. Умрите сию же секунду. Не держитесь ни за что. Просто умрите.
Освободитесь от мыслей. Освободитесь даже от представлений о смерти и жизни.
Просто умрите. Освободитесь сразу же, целиком и полностью.
Идите далее сейчас же. Умирайте легко, погружайтесь в свет. Свободно парите.
С открытым сердцем освободитесь от всех вещей, удерживающих вас. Освободитесь от своего имени. Освободитесь от своего тела. Освободитесь от своего ума. Свободно парите. Позвольте себе умереть.
Не бойтесь. Держаться не за что. Легкое тело теперь свободно каждое мгновенье.
Идите далее сейчас же. Мягко вступите в свет. Освободитесь от плотного тела, освободитесь от этого воплощения сейчас.
Свободно парите. Умрите, погрузившись в свет.

Идите в чистое, открытое сиянье своей изначальной природы. Только пространство.
Пространство парит в пространстве. Умрите, погрузитесь в него. Освободитесь; освободитесь полностью. Войдите в свет. Только свет, парящий в обширном пространстве. Чистый ум. Открытое сердце. Освободитесь.

Освободитесь от своего знания. Освободитесь от своего незнания. Все, что приходит на ум, старо. Любая возникающая мысль - всего лишь старая мысль. Теперь парите свободными от всего этого. Позвольте себе умереть. Только чистое осознавание. Сам свет, переживающий себя в самом себе. Пространство внутри
пространства. Свет внутри света.

Полностью ушли. Ушли по ту сторону. Ничего внутри. Ничего вне. Только "бытность". Только пространство. Чистое осознавание. Чистое переживание.
Свободны от тела. Свободны от ума. Умрите в открытом, безграничном пространстве присущей вам чистоты. Раскройтесь в нее. Дайте себе умереть, погрузитесь в чистый свет.

Обширное пространство. Нет границы. Дайте себе просто быть. Открытое и бесконечное. Свет. Само пространство.

Теперь следите за каждым дыханием, как если бы оно приближалось издалека. Как если бы оно приближалось, проходя через обширное пространство.

Каждое дыхание - первое. Каждый вдох - это первое дыхание жизни. Каждое мгновенье - полностью новое. Рождение.

Сознание вновь переживает тело. Пространство в пространстве.
Чистое осознавание вновь вселяется в чистую форму. Снова рожден.

Осознавание идет вперед от мгновенья к мгновенью; оно идет так же, как всегда.
Переживание того, что есть. Дыхание жизни опять внутри тела.
Эта легкость еще раз нежно животворит весомую форму, принимает рождение, чтобы исполнить свою карму, чтобы научиться тому, чему следует научиться, быть с вещами, каковы они есть.
Нет смерти. Нет рождения. Нет жизни. Только "бытность". В теле, вне тела. Только "бытность". Только простота. Только форма. Только бесформенное. Переживание, одно в каждое мгновенье данного времени.
Нет жизни. Нет смерти. Только теперь. Только это.
Вхождение в каждое мгновенье. Вхождение полностью пробужденными. Каждое мгновенье столь драгоценно. Все есть.

27. Смерть тела, смерть ума

Когда мы наблюдаем ум с ежемгновенным осознаванием, мы видим, как одно состояние ума возникает со своими собственными склонностями, так сказать, с собственной личностью с собственным настроением, со своими ассоциациями мыслей; и мы видим, как оно исчезает. И в следующую тысячную долю секунды мы видим, как возникает совершенно новый ум. Мы видим, как внутри нашего сознания возникают и исчезают множественные воплощения ума. Мы видим рождение и смерть. Мы не оплакиваем исчезновения какого-нибудь состояния ума, потому что это было нашим одним переживанием, за которым немедленно возникает другое. На самом деле мы даже редко видим эти возникновение и исчезновение. Обычно мы переживаем их как непрерывность, как единый ум; мы не видим, что здесь налицо непрерывные рождение и смерть, новое рождение и новая смерть. А на самом деле то, что соединяет одно мгновенье ума со следующим мгновеньем ума, не отличается от того, что связывает время одной жизни со временем следующей. Это одно и то же. Неосознанные склонности возникают, чтобы сформировать одно состояние ума; затем они исчезают при изменении условий - и снова возникают в новом уме. Точно так же как это бывает, когда мы умираем, и то, что было силой в уме, - его цели, стремления, желания, - все это продолжает существовать, чтобы еще раз заново возникнуть в новом теле.

Когда мы наблюдаем возникновение и исчезновение сотен новых воплощений в течение часа, мы переживаем рождение и смерть на очень глубоком уровне. Узнавание этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам проникнуть сквозь иллюзию плотности, которая придает силу страху смерти, то есть боязни растворения после угасания физического тела. Ясное виденье продолжающегося процесса, в котором один ум ведет к другому, приносит глубокое постижение, что осознавание продлится после того, как сознательное начало более не найдет в теле гостеприимного пристанища. Это глубокое понимание позволит нам после смерти узнать, что мы умерли, понять, как продолжает существовать сознание, хотя тело лежит где-то поблизости. Чем скорее мы узнаем, что мы умерли, тем лучше сумеем выбрать направление внутри кармических возможностей, открывающихся в посмертных состояниях.

Виденье этого ежемгновенного рождения и смерти ума позволяет нам видеть далее смерти этого преходящего тела. Видя относительную природу жизни, видя более широкий контекст, в котором на самом деле существует то, что мы принимали за себя, мы начинаем переживать смерть "я", уменьшение способности последующей силы желать и отождествляться с предыдущей мыслью, как с некоторой прочной, отдельной сущностью, как с "я". Не называя слух "моим" слухом, вкус - "моим" вкусом, думание - "моим" думанием, а просто признавая думание, слух, вкус, прикосновение, по мере того, как каждое такое состояние ума само по себе возникает и исчезает, как продукт предыдущих условий, мы начинаем переживать смерть понятия о самих себе, как о ком-то отдельном от потока. Как выразился один дзэнский наставник: "Если вы пришли сюда не для того, чтобы умереть, вам лучше уйти домой - вы не готовы для практики".

Когда начинается смерть "я", мы глубоко чувствуем, что это отдельное "я", проявляющееся как личность, представляет собой наше отстояние друг от друга, нашу отделенность от реальности вещей, каковы они есть, нашу отделенность от бытия, общего всем нам. Эта великая смерть разделения и страха становится весьма могучей силой в нашей жизни, когда мы вступаем в чистое бытие, в процесс, иногда бывающий болезненным, где раскрывается тот факт, что мы не то, кем считали себя, что мы в действительности всегда в значительной мере были тем, кем никогда не хотели быть. Когда начинают распадаться границы того, кем мы себя считали, мы позволяем себе умереть, как отдельности, и переживаем единство со всем существованием.

Воображаемое "я" начинает умирать, когда мы более не придаем ему силы, не питаем его жаждой переживаний, словно они его собственные; оно начинает умирать, когда мы видим эти переживания просто как переживания в обширном уме. Ум виден, как пространство, где происходят все эти явления. Таковы условия ума, его обусловленность. Ум представляет собой безбрежный простор, чистый по своей глубинной природе, содержащий в себе все. Все эти умы, которые мы переживаем как самих себя, возникающие и исчезающие, все эти личности, которые мы представляем собою, оказываются содержанием гораздо более обширной ясности, не связанной, не смешанной, не отождествленной ни с чем из этого танца. Мы получаем гораздо более широкую картину, гораздо более глубокое признание того, кто мы в действительности такие, и более глубокое понимание того, во что мы переходим, умирая и покидая тело.

Благодаря наблюдению того факта, что содержание ума изменяется от одного явления к другому, благодаря тому, что мы прямо видим эту перемену по мере того, как она протекает, мы начинаем видеть весь процесс. И когда мы видим процесс, мы видим и координаты, в которых он происходит. Мы переживаем тот факт, что считавшееся нами прежде реальным, на деле не является таковым. Оно не обязательно нереально, оно всего лишь нереально в той мере, в какой мы воображаем его реальным. И наше восприятие смерти заметно меняется.

Смерть "я" может быть полной страха перед освобождением, перед шагом в пустоту, страхом перед мыслями о том, как ничто не остановит наше падение, непризнанием пустоты нашей истинной природы. Пустота - это необъяснимый простор, в котором мы возникаем; это - сама истина; и вся идея о том, что "кто-то" шагает в пустоту, представляет собой просто еще один пузырь, проходящий мимо. И нам более нет необходимости определять, кто мы такие, поскольку то, чем мы становимся каждое мгновенье, гораздо больше того, что мы когда-либо воображали. Нет необходимости ограничивать каким бы то ни было определением то, чем мы действительно являемся. Мы - все это. И только содержание этого необъятного простора ума, будучи определено, как отдельное "я", ограничивает то, что мы такое.

Смерть тела сопровождается гораздо меньшими мучениями, нежели смерть "я". Смерть "я" - это обрыв всего, что мы понастроили и считали прочным, дабы совладать с глубинной природой постоянно меняющегося процесса. Мы построили воображаемое "я", которое непрерывно подвергает фильтрации содержание ума и выбирает такое состояние его, которое заслуживает существования. Когда все это отпадает, налицо тошнота, головокружение; ибо это означает смерть всего, что мы узнали о себе; все мысли и проекции, которые так восхищали нас в прошлом или создавали кого-то для будущего, - все они видны, как просто более естественные явления потока жизни, возникающие и исчезающие в необъятном просторе.

Когда все, чем мы воображаем себя, видно в своей - в сущности пустой, непостоянной - природе, мы глубоко чувствуем поверхностность отдельного "я".
Когда однажды мы прозреваем сквозь эту сновидную отдельность, мы узнаем, что в реальности нет никого, кто должен умереть, что это только иллюзия отдельности, которая снова и снова принимает рождения. Тогда может возникнуть все, что угодно. Возникает одиночество, возникает ненадежность, возникает страх, возникает голод, возникает даже страстное желание, которое ведет нас от одного воплощения к другому, которое создает один ум за другим, - и все это видно, как просто приход и уход. Как сказано в "Алмазной сутре", это - "вспышка молнии в летнем облаке, мерцающий светильник, призрак, сновидение".

Тогда можно относиться к физической смерти с уважением, можно почитать ее, как чудесную возможность в процессе перехода из одного тела в другое, возможность для осознавания, которое признает относительность всего, что мы воображаем реальным, возможность гигантского прорыва. Потому что, уходя из тела, мы видим, что тело, которое мы принимали за себя, ум, который мы принимали за себя, чуть-чуть отличаются от того, что мы когда-либо воображали, а сама жизнь уже сильно отличается от той, какую мы когда-либо могли себе представить; и здесь появляется чудесная возможность освобождения. Это - великий дар, который, если им воспользоваться разумно и мудро, может нам позволить разрушить многие из наших желаний, многие из наших страхов, значительную часть нашей отдельности, - так чтобы не осталось ничего личного, чтобы все оставшееся оказалось светом, вступающим в свет.

Я думаю, именно это хотел сказать Уолт Уитмен, когда писал в "Песне о себе":
        "Все идет вперед и вовне, и ничто не погибнет;
        И умереть - это не то, что думает каждый, но лучше".
(Ср. перевод К.Чуковского:
        "Все идет вперед и вперед, ничто не погибает,
        Умереть - это вовсе не то, что ты думал, но лучше").

Если мы прислушиваемся к сердцу и наблюдаем за своими действиями, мы учимся у самих себя. Мы узнаем, где нам нужно произвести работу. Нам нет необходимости налагать на себя всякие "надо" и "нельзя". Мы открываем для себя, что истина не имеет единственной формы, что истина находится только в данном мгновенье и ее всегда можно открыть именно здесь. Нет реальности, которую нужно создавать, есть только та реальность, на которую надо настроиться.

Как выразился один учитель дзэн: "Ваша практика пригодна для покоя; а пригодна ли она для беспокойства?" А еще другой учитель спросил: "Сможете ли вы сохранить в аду свое сердце открытым?"

30. Круг

Каждое мгновенье - это совершенный круг. Когда мы проникаем в тотальность мгновенья, мы видим, что ни одна точка на этом круге не обладает большим правом смотреть свысока на остальную часть круга, чем любая другая точка. Мы видим, что каждый момент является совершенным итогом всего, что произошло раньше, а также совершенным предшественником всего, что последует.
Наше сиденье становится похожим на вхождение в совершенный круг, где есть место для всего. Мы никогда не затеряемся, потому что нам некуда уходить. Мы постоянно приходим домой, в настоящий момент.
Сдача, смирение - это совершенное соучастие в круге. Освобожденность позволяет нам плыть, стать целым кругом. Держаться за какую-нибудь точку круга - значит потерять свою первоначальную природу, потому что там нет такого места, откуда мы начинаем, и такого места, где мы заканчиваем.

 


057587867cf7.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

Практикум по психосинтезу - Том Йоуменс

ДВЕНАДЦАТЬ КЛАССИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ

Весь материал данной книги, включая специально созданные упражнения, некоторые из которых были разработаны Роберто Ассаджоли, а также сотрудниками Институтов психосинтеза США и Канады, направлен в помощь любым желающим в стимулировании своего психо-духовного роста. Эти развивающие упражнения при их регулярном выполнении призваны приблизить человека к его истинному Истоку, помочь занимающемуся в постижении его "Высшего Я".

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/psyntez/psy03/index.htm


ВЫСШЕЕ Я

Личное я, самосознающее "я" человека представляет собой проекцию или проявления высшего Я на уровне человеческой жизни.

Подобным же образом Я выделяет из себя ("отбрасывает", проецирует) маленькую частицу, искру, крошечный центр самосознавания – "я". Присущие этому я самосознавание, разумность и способность к действию растут, с одной стороны, благодаря "питательным сокам" окружающей среды, "почвы" его существования, а с другой, – благодаря животворному воздействию нисходящих энергий, излучаемых Я. Можно сказать, что Я посредством я сознает, что происходит на личном уровне (физическом – эмоциональном – мысленном).
Личное я, в свою очередь, сознает Я посредством
сознательного раскрытия себя нисходящим от Я излучениям; восхождения к Я, соприкосновения и частичного слияния с ним;
проживания подлинно человеческого опыта во всей его полноте и привнесения в свою жизнь энергий высшего Я.
Человеку вполне доступно постижение высшего Я, и многие из тех, кто имел такой опыт,  свидетельствуют, что Я может восприниматься как живая реальность, более того, – как живое Существо.  Я обладает функциями, но Я – не функция.  Я – существо человека, источник его жизни и бытия.
Поначалу ясность и полнота постижения себя как  Я создает столь сильное и самодовлеющее чувство самотождественности  "я – это Я", что высшее Я воспринимается как нечто неизменное и неподвижное. Реальность этого переживания столь велика, что все другие заведомо изменчивые, преходящие переживания и реалии  кажутся по сравнению с ним если не иллюзорными, то во всяком случае менее настоящими, менее ценными и значимыми. Впоследствии, по мере того как высшее Я  все теснее соприкасается с нашей повседневной жизнью, входит в нее и преображает ее своими энергиями, мы обнаруживаем, что оно пронизывает и организует все стороны нашей личности, участвуя во всех протекающих здесь процессах.
Некоторые качества, проявляемые Я: самостоятельность и независимость, созидательность, мудрость,  всеобъемлющая любовь, чувство истины и ощущение большой скрытой силы, готовой явить себя в случае необходимости.
Некоторые результаты постижения  Я: ощущение внутреннего руководительства, стойкость, целеустремленность, скромность, ответственность, сострадание и радость.

 

==============

Каптен Ю.Л. (Артур Омкаров) - Целительная ходьба и походки Силы

В своей новой книге Артур Омкаров приводит ряд методик, простых по технике исполнения, но в то же время очень мощных для общего оздоровления, самоисцеления и реального Просветления...


"Целительная ходьба" - результат творческого подхода автора к системам цигун и йоги. В этих древних практиках автор нашел рациональное зерно для всех, уделяя большее внимание на динамический и дыхательный процессы, беря во внимание тот факт, что каждому из нас ежедневно приходится проходить пешком минимум несколько сот метров. Почему бы не сделать эти метры волшебным, омолаживающим лекарством для нашего организма?

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=kapten_ju_l_artur_omkaro


19765233_m.jpg
 
Артур Омкаров
ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ ХОДЬБА И ПОХОДКИ СИЛЫ

Лотосным стопам Божественного Гуру, Шри Шри Шри Сатья-Саи посвящаю эту книгу

каждый из вас может убедиться сам, что реальный и весьма ощутимый общеукрепляющий эффект могут оказать избранные практикующим одно-два упражнения, практикуемые, как минимум, ежедневно в течение 10–14 дней.
Поэтому — пробуйте понемногу и практикуйте осторожно, а затем и снова практикуйте! Лишь систематическая практика принесет вам воистину удивительные результаты

ВВЕДЕНИЕ
 
Две основные черты восточных оздоровительных систем — синхронизация движений-дыханий-умственного состояния и взаимная координация и встроенность малых и больших циклов на пути к достижению гармонии человека со Вселенной, в которой он родился и живет.
Данная краткая книжка призвана показать, однако, как можно превратить обычную ходьбу в мощное целительное и гармонизирующее средство, если синтезировать древнейшие даосские представления и элементарные знания индийской Хатха-йоги.  

 Разучивание комплексов Тайцзи-цюань, Багуа-чжан или Син-и-цюанъ обычно требует не менее 2–3 лет, а реальные плоды эти практики приносят, как правило, после 5 месяцев занятий. Элементарные гармонизирующие методы Ци-гун — намного проще, но и они требуют регулярных занятий и настойчивых усилий. С практикой оздоровительной ходьбы личные усилия занимающегося минимальны. Выработать себе несложные ежедневные правила (свои ритуалы) намного легче, чем осваивать сложные комплексы Тайцзи.
 
  Активные методы восстановления здоровья и молодости
Все чудодейственные эффекты любой практики напрямую связаны со степенью осознанности — что и для чего практикующий делает. Поэтому биоэнергетические механизмы некоторых процессов следует привести перед детальным описанием различных способов ходьбы.   их стоит изучить для того, чтобы каждый занимающийся действительно мог понять и испытать на практике всю мощность специальной ритмической ходьбы и походок Силы.

Особые визуализации, предписанные в некоторых видах упражнений, также существенно повышают эффективность целительной ходьбы. Заранее стоит заметить, что эти способности к визуализации не берутся ниоткуда, но развиваются лишь по мере самой практики.

каждый имеет возможность проверить во время ходьбы общее для всех медитативных действий правило: чем сильнее сосредоточенность (концентрация внимания) — тем сильнее благотворный эффект.

Гармонизация тонких энергий
 
С возрастом чаще всего складываются закостенелые энергетические порочные комплексы, когда энергия уже привыкла течь по измененным путям. В итоге возникает эффект ведра с засохшим цементом: если вовремя не выливать остатки цементного раствора из строительного ведра, то он, засохнув, уже намного сокращает тот реальный объем, которым можно пользоваться в дальнейшем.
Длительные прогулки не только «разбалтывают» эти застойные участки аурических энергий, но и непосредственно рассасывают наиболее грубоматериальные пробки.
 Порочный «цемент» застоявшейся энергетики как бы «разбалтывается», что помогает омоложению всего организма. В итоге, горячие и холодные пранические токи уравновешиваются.
поверьте, работа над собой всегда дает свои положительные результаты; как сказано в Бхагавад-Гите, «не пропадает начинание».

Основной закон здоровья
Вообще, истинный контроль над телом начинается только после разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд.

Простейшие варианты ходьбы для восстановления здоровья

Вариант 1. Ритмическая ходьба 4 на 6, или Враджана-пранайама

Методика: Она исключительно проста — начиная с правой ноги, на протяжении 4-х шагов вы делаете вдох, и после полусекундной фиксации, переходите к выдоху, который длится б единиц счета, т. е. 6 шагов. Итак, четыре неспешных шага длится вдох, на шесть шагов — делаете длинный неспешный выдох; снова 4 шага — вдох, 6 шагов — выдох, и т. д.
Вдох производится через нос, выдох — через полуоткрытый рот. Это — важный момент.
Наметив маршрут, даже приблизительно, вы ощутите спустя 10–15 минут подобной ходьбы появление некоего ритма, который действует на вас успокаивающе и гармонизирующее одновременно. Улучшается общее физическое состояние, психический и умственный настрой.

Интересно, что данное упражнение многократно переоткрывалось вновь и вновь, в течение конца 19 и вплоть до второй половины 20 века, разными исследователями. Уильям Аткинсон (известный как Йог Рамачарака), Свами Шивананда и Йогарадж Борис Сахаров — вот только лишь три примера из многих. Это не только лишний раз свидетельствует о важности данной практики, но и о ее результативности.
Систематическая практика данного упражнения на свежем воздухе позволит …
Пусть это будет в первую неделю 15–20 минут, во вторую 30–40 минут. Выйдя на уровень 1 час, походите так каждый день, или хотя бы через день в течение 1 месяца.
 
Второй способ может показаться более сложным, но это — лишь на первый взгляд. Перед началом ходьбы закройте большим пальцем правой руки правую ноздрю и вдохните через левую…
   
Молитва привлекает более тонкие энергии, и потому происходит вибрационное сонастраивание и согласование разнокачественных аурических слоев, синхронизация (но через октаву) высших и низших энергий. Молитва и ритмическая ходьба помогают друг другу, а медитативная практика — закрепляет полученные положительные эффекты.  
  не обольщаитесь достигнутыми результатами, если вы раньше чувствовали себя неважно, а через 7-10 дней упражнений стали чувствовать себя значительно лучше. Все равно надо практиковать ритмическую ходьбу систематически — можете ли вы похвастаться, что избавились от всех ваших болезней?

После шага 4 на 6, когда маршрут движения достаточно длительный и позволяет это, переходите спокойно на счет 8 на 8, то есть 4 парных шага — вдох, и 4 следующие парных шага — выдох, и т. д.

Основной же момент во всех практиках — разотождествление своего «Я» с телом. Когда не Форма подчиняет Жизнь, а вы управляете телесной своей формой, тогда вы действительно развиваете Дух (Шэнь) и тренируетесь с полным духовным результатом. «Куклу» (Плотное тело) действительно можно оживить вновь, заполнив ее Праной-Ци, как сморщившийся старый футбольный мяч новой порцией воздуха. В технических же аспектах можно совершенствоваться в обоих направлениях: как усложняя дыхание и вводя в ритм задержки-паузы, так и совершенствуя приобретение способностей к безмыслию.

Ходьба с прочисткой энергетических каналов

начало перекрестного дыхание здесь всегда идет именно через левую ноздрю

Самые лучшие периоды суток сводятся к двум основным периодам: времени зарождения энергии Ян (примерно с 5 часов до 7 часов 30 минут утра) и времени зарождения энергии Инь (вечером, примерно с 19 часов до 21 часов 30 минут). Это — наилучшее время для любых упражнений, молитв и посещения храмов.
Однако, если по ряду причин это время упущено, то «третьим» временем оказывается период наступления сумерек, когда еще не стемнело, но уже не светло.
В это время открывается трещина между мирами, а посему и медитативные визуализации Светового Облака дают наивысшие результаты для вызова астральных энергий и работы с астральным светом.  
 
 СВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ

Использование самых простейших приемов визуализации Божественного Света позволяет существенно повысить КПД большинства предлагаемых нами способов целебной ходьбы. Весь секрет здесь состоит в том, что творческое воображение по мере систематической практики становится реальностью, столь же реальной, как например стакан с водой на столе, стоящий перед вами. Вся разница лишь в том, что для обычных глаз эти эффекты не заметны. Но это ничуть не означает, что в тонкой реальности — в вашей ауре или вблизи нее — этого нет.
Поэтому визуализация световых структур перед вами или в самих вас при систематической работе становится настоящей реальностью, а не каким-либо воображаемым феноменом, а что касается эффекта — вот он-то и становится заметным.
Основной видимый эффект состоит в реальном омоложении и просветлении органов тела, и он становится заметным как правило спустя месяц ежедневных занятий по 15–20 минут.

На практике, хорошо начинать со следующего: на 4 счета, т. е. 4 шага, вы вдыхаете, причем вместе с воздухом, вы вдыхаете Божественный Свет; вы как бы фильтруете его, извлекаете Свет из невидимой полевой среды вокруг вас; затем, на 6 шагов, или 6 счетов, вы, выдыхая, распределяете, рассылаете легким волевым импульсом приобретенную порцию Света по всему телу, от кончиков пальцев рук и ног до макушки разливаете Свет, словно воду, по всему-всему телу, по всем клеточкам… (Рис. 7).
Свет — очень яркий, ярче пламени сварки, когда сваривают железо к железу, и белый, белее снега, огненно-белый Божественный Свет! Он вычищает, испепеляет, возгоняет в небытие, все возрастные шлаки, годами накапливавшиеся в ваших межклеточных полостях, всю грязь, осевшую в костях и соединительно-тканных пленках, во всех тканях и подкожной жировой клетчатке… Вся грязь уносится прочь, возгоняется, преобразуется огненно-белым, или огненно-голубым, синим, наконец фиолетовым Светом.
Первые месяцы следует ограничить себя только Белым Пламенем; затем можно понемногу «включать» синее или фиолетовое Световое Облако.

Если возникают трудности с визуализацией трансцендентного Белого Пламени, можно использовать следующий прием: сначала вы собираете вокруг белый туман, светящийся белый туман, а затем увеличиваете его яркость, вплоть до Белого Пламени. Туман проще себе представить; на второй стадии, переходной фазе, туман следует представлять самосветящимся. А затем уже, на третьей стадии, этот туман постепенно возрастает в своей яркости до настоящего Белого Пламени, и вот оно-то и чистит, чистит, чистит, а затем наполняет Праной-Ци каждую клеточку…

Эта практика — оказывается совершенно безопасной при использовании мелочно-белого трансцендентного Света, лишь с синим и фиолетовым Пламенем надо быть поосторожнее: слишком жесткие и сильные вибрации им соответствуют в невидимой среде. Поэтому не перебарщивайте с фиолетовым Светом — пусть это будет для начала 30–40 секунд. Затем можно окружать себя Фиолетовым Пламенем и по 5–7 минут. Однако, не советую превышать эту длительность!
христианину хорошо будет думать о Фаворском свете, что снизошел когда-то на Иисуса Христа (на горе Фавор)… Во всех религиях есть некие материальные эквиваленты или символы, указующие на Божественную чистоту.
Работа с Божественным Светом — важнейшее начало и конец, альфа и омега, всей духовной алхимии.
 
Имеется также одна даосская модификация описанного метода. Она состоит в следующем:
человек смотрит на Полярную звезду (или настраивается на нее мысленно при отсутствии прямой видимости) и старается как можно нагляднее представить, как поток ультрафиолетового света, излучаемого Полярной звездой, устремляется к нему и входит в него с каждым вдохом. Для того, чтобы понять, как лучше представить именно ультрафиолетовый цвет, невидимый обычному глазу, опишу свой технический прием:
— сначала я мысленно пробегал по призматической семицветной гамме, от голубого к синему, от синего к фиолетовому; — далее, я представлял ультрафиолетовый цвет как некий запредельный зрению белесовато-фиолетово-прозрачный цвет, стараясь не столько увидеть его зрением, сколько прочувствовать, как бы включив внутренний фильтрующий магнит в области головы и верхней части аурического кокона; — невидимый подлинный ультрафиолетовый хорошо «извлекать» или «дистиллировать» из воздуха, особенно в прохладную погоду и после наступления сумерек, и как бы «заливать» ее вовнутрь вместе с вдыхаемым воздухом.

Мне удалось также реально прочувствовать, что Полярная звезда имеет также роль настоящего покровителя человечества, дружественную нам функцию… Ведические источники, например Бхагавата-пурана, также упоминают о сильном влиянии созвездия Большой Медведицы на эволюцию человеческой цивилизации. Итак, вы идете, мысленно визуализируя прозрачный ультрафиолетовый свет, словно растворенный в воздухе, и вдыхаете его вместе с воздухом на 4 шага. Затем, как это было в исходном базовом варианте (см. самое начало книги), вы выдыхаете «отработанный» воздух наружу, стараясь одновременно равномерно распределить белое и ультрафиолетовое туманное сияние по внутренним органам.
Очень важно визуализировать действительно чистящее вас и наполняющее вас белое или ультрафиолетовое трансцендентное Пламя, вбираемое вовнутрь вместе с вдохом на 4 шага. Впрочем, возможны и другие длительности-пропорции в циклах вдохов и выдохов. Однако, главное здесь — не переборщить: продолжительности в 10–15 минут за один «сеанс» вполне достаточно.
Вдыхание вовнутрь на 4 шага ультрафиолетового Света от Полярной Звезды и распределение его по всему телу во время выдоха на 6 шагов — очень сильная практика, действительно очень мощный очищающий ритуал, возвращающий молодость и бодрость.

«Ветряная мельница»

Первый и самый простой способ — это вращение руками снизу-назад-вверх-вперед-вниз
Второй основной элемент упражнения, помимо синхронизации, составляет концентрация внимания на точке между лопатками (со стороны спины). Это необходимо для генерации импульсов Праны-Ци в среднем дан-тяне. Хорошо эту концентрацию дополнить визуализацией генерируемых импульсов, радиально расходящихся из центра грудной клетки. Из точки между лопатками импульсы генерируемой Праны-Ци расходятся внутрь, к сердцу, и изнутри-наружу от сердца.
Третий элемент состоит в максимальном использовании кожного дыхания и визуализации огненного металла, очищающего полости трубчатых и губчатых костей: жировые отложения и особенно возрастные шлаки должны замениться снова на молодой и чистый костный мозг, как у подростков.

Чакраманам- хождение с мантрами

Испытав на самом себе множество самых разных нюансов биоэнергетических практик, я нашел этот метод Чакраманам едва ли не самым лучшим для возвращения внутренней гармонии.
Чакраманам. — букв. «основа колеса» или «круговращение» — древняя индийская практика, подразумевающая синхронизацию шагов со слогами мантры.
Метод исключительно прост: каждый шаг в движении сопровождается произнесением мысленно одного слога или слова из повторяющейся все время мантрической или молитвенной формулы.

Это — динамический аналог джапы (т. е. безостановочного многократного повторения мантры с четками).
Отключение органов чувств, или значительное ослабление внимания на внешние объекты, делает данный способ повторения мантры (молитвы) походкой Силы. А многократное повторение Святого Имени еще более усиливает мощность данной практики.

Вы, наверное, уже знаете, что в Святом Имени как бы
сконденсированы, «свернуты» все тончайшие энергии Господа. Подробно об этом говорится в трактате Шрилы Бхакти-виноды Тхакура «Харинама Чинтамани, или Драгоценный Камень Святого Имени», и я отсылаю читателя или к этому трактату или к православной книге «Откровенные рассказы странника».
Самое ценное здесь — это синхронизация движений Плотного физического тела с поступлением тончайших духовных энергий, сосредоточенных в Святом Имени.   Ибо Имя Господа и Сам Господь нераздельны.
 Главное, повторяю, это синхронизация шагов со слогами мантры или словами краткой молитвенной формулы.  

Повторение ОМ ведет к расширению сферы сознания и направленности внутренних потоков Праны-Ци верх, к головным чакрам; к активизации головных высших центров;

ECsUN.jpg


Сатипатхана и ее сущность
 
   Само слово «Сатипатхана» в переводе с санскрита означает, в том числе, «святая ходьба», или «истинная хождение».  
Итак, сам метод прост до безумия: вы начинаете медленно ходить, например, в своей же квартире, командуя своей выдвигаемой вперед ноге: «Вверх, вперед, вниз!». Нога сменяется, и вы снова повторяете команду по мере медленного движения вперед, уже другой ноге: «Вверх, вперед, вниз!».
 Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». Самый простой и эффективный прием, согласно моему личному опыту, состоит в том, чтобы приклеить, да-да именно приклеить (!), прицепить все свое внимание к большому пальцу выдвигаемой вперед ступни и держать это попеременное сцепление то с левой, то с правой ступней, и так — на протяжении всего цикла одной тренировки.
 
Что же касается последействия Сатипат-ханы, то результаты ее практикования многообразны и удивительны. Во-первых, что касается целительства, Сатипатхана ведет к резкому увеличению КПД всех остальных методик даосской и индийской йоги.
 Занимающийся, может быть впервые, сможет наглядно увидеть действие высшего-«Я» как верховного Наблюдателя, контролирующего и управляющего агента по отношению к низшим оболочкам. В этом смысле она является аналогом методов синъи-цюань (китайской системы боевых искусств), где целью специально ставится соединение ума с телом.
Все буддийские источники по Сатипат-хане подчеркивают ее роль в практическом осознании иллюзорности Физического мира.  

Цели Сатипатханы, таким образом, совпадают и с основным в идеях Раджниша (Ошо) .  
В то же время, я порекомендую в ходе практики акцентировать внимание именно на ощущении своего высшего-«Я», командующего движениями ног. Параллельно с сознательным контролем всех движений следует спрашивать себя по нескольку раз: «Кто же командует ногами?».
 Сатипатхана, кроме того, имеет мощнейшее психотерапевтическое и психо-профилактическое значение. Даже 3–5 минутное ежедневное ее исполнение ведет к формированию стойкого психического иммунитета.
В отличие от множества даосских и индо-йогических процедур, влияющих на процессы самосознавания косвенным образом, Сатипатхана начинает с преобразования сознания и заканчивает преобразованием сознания.
Итак, «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз…Вверх, вперед, вниз!… и т. д.»; «Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз… Вверх, вперед, вниз!… и т. д.». И, какой бы глупой ни показалась бы вам подобная практика, благотворные плоды ее вы почувствуете очень скоро.

Специальные приемы при ходьбе
 
Разворот любой ступни носком наружу под углом 45° имеет основным назначением пропустить энергию ступни и голеней выше, к бедрам. Однако, визуализация светящихся беловатым цветом пранических полей (в основном принадлежащих Эфирным слоям), которые действительно существуют, но  не замечаются обычным зрением, позволяет также использовать этот прием для увеличения забора внутрь ноги и для усиленного поднятия вверх этих энергий .
Поэтому в самом начале тренировки, а также ближе к ее завершению очень полезным и простым действием одновременно будет сделать 10–12 шагов, попеременно, как обычно, сменяя левую и правую ногу, в замедленном темпе с выворачиванием ступней носками наружу, примерно под углом 45°.; кроме того, следует обратить большее внимание на внутренние ощущения и сам принцип, дополняя упражнение простейшей визуализацией поднимающейся вверх по ногам энергии.

Но эти 10–12 первых шагов позволяют большинству людей реально прочувствовать, как энергия устремилась от голеней через коленки вверх, к бедрам и тазобедренным суставам.
Иногда же, наоборот, при энергетических очищениях требуется сброс застойных или негативных энергий вниз, в землю, и в этих случаях лучше будет развернуть стопы носками вовнутрь.
Во всех случаях сбросы негативной энергии (после открытия ножных каналов) вниз, через ноги, часто ощущаются, будто кто-то облил ваши ноги кипятком, или вдруг словно ниоткуда потек какой-то непонятный ручеек…
Описанные приемы особенно полезны при варикозных расширениях вен и артритах суставов в нижней части тела.

Ходьба как магическое действие

Фактически, любое действие или движение следует рассматривать как магическое, если вы понимаете, что при этом происходит на тонких уровнях, для чего вы это делаете и что будет последствием.
Однако, во всех случаях самыми мощными энергиями являются духовные, а их снискать механическими действиями просто невозможно: нужно определенное качество самоосознавания, непривязанность к низшим природным факторам и т. д.
Ходьба — не исключение, и реально развиваемая практикуемым мощность специальных походок Силы всецело определяется его наработками: степенью концентрации и качествами осознавания…
здесь нужна постоянная работа над качеством своего духовного осознавания, разотождествление себя с телом, эмоциями и мыслями, попытки проявить качества Духа в повседневной жизни через Любовь и непривязанность…

* * *
Давайте рассмотрим здесь еще два момента, связанных с вращением предплечий. Эти вращения можно делать как при ходьбе на месте, так и просто стоя или же дополнить ими обычную ходьбу.
А) Гребец локтями (при открытых подмышечных впадинах!) привлечение локтями и перемешивание внутренних аурических энергий — превосходное средство гармонизации аурических энергий.
кисти прикрепляются, словно приклеиваются, к бокам локти движутся наподобие весел байдарки, описывая, при неподвижно зафиксированных кистях, небольшие круги диаметром примерно 15–25 см.

Наиболее важный элемент состоит в визуализации следующей аурической картины: второстепенные чакры в районе локтей «включаются» и привлекают внешние поля Праны-Ци, окутывающие тело наподобие белого тумана. Примерно через минуту начинайте увеличивать интенсивность яркости этого белого тумана, так чтобы он стал трансцендентным Белым Пламенем, очищающим телесные органы при проникновении внутрь тела).
Одновременно, вы находитесь все время в овально-яйцевидном коконе, и локти перемешивают энергию как привлекаемой внешней Праны-Ци, так и внутренние аурические энергии. Итак, привлечение Праны-Ци сопровождается очищением и размешиванием Праны-Ци внутри кокона.

Основные сложности, прямо пропорциональные итоговой эффективности, связаны именно с визуализацией вбирания и активного поглощения Праны-Ци локтями, пористой надкостницей предплечий и плечей через всю кожную поверхность. КПД практики значительно увеличивается при концентрации на костномозговых каналах и одновременной визуализации очищающегося привлекаемым Белым Пламенем вещества костного мозга, особенно внутри позвоночника и трубчатых костей.
Б) Вращение кистями и предплечьями в горизонтальной плоскости — винтом по спирали вверх закручивая энергию от копчика (из Муладхара-чакры)
Кисти рук и ладони как бы подвешены и направлены вперед. По ходу движения они начинают описывать небольшие вращательные движения в горизонтальной плоскости, подобно тому, как краб своими клешнями притягивает что-то к себе.

Одновременно небольшим усилием воли начинайте вращать внутреннюю энергию от копчика в направлении справа-вперед-влево-назад, постепенно превращая круговое вращение в спираль, направленную вверх. То есть:
исходная точка перед вращением Внутреннего Света находится примерно в 3–4 см справа от копчика, и от нее спираль закручивается вверх, причем вращение происходит против часовой стрелки, если смотреть сверху вниз от головы.
Это приводит к привлечению дополнительных количеств внешней Праны-Ци, активному перемешиванию внутренних аурических энергий, ликвидации скрытых энергетических перекосов и рассасыванию застоявшейся Праны-Ци в отдельных участках тела.

Затем, минуты через 2–3, не забывая про внутренние энергии, вы создаете образ устремленной вверх спирали и вовлекаете в нее внешние энергии приземного слоя, привлекая последние магнетическим притяжением ладоней, запястий и предплечий.  
Очень хорошо будет также использовать всасывающую способность центра ладоней (точка лао-гун), и проводить при этом поток Праны-Ци по руке вверх, к плечам.

Далее, уже на следующей фазе, сохраняя визуализируемые картины всех предыдущих стадий, начинайте активно всасывать приземные уровни Праны-Ци точкой хуэй-инъ, находящейся в середине промежности. Визуализируйте, как в области точки хуэй-инь снизу входит голубовато-белая энергия Инь-зетлли (ТХА-поток) по спирали, закручиваясь штопором по правилу буравчика (по часовой стрелке, если смотреть снизу вверх). Чем лучше будет ваша визуализация, тем более сильный входящий поток вы сможете создать.

Во время выполнения небольших вращательных движений локтями старайтесь, чтобы подмышечные впадины были по возможности максимально открытыми: это позволяет внутренним энергиям свободно проистекать в аурическом коконе; иначе же эти энергетические потоки будут задерживаться и частично блокироваться в области подмышек.

Кроме того, включайте в процесс сбора энергии сами локти и кости предплечий. Поскольку в локтях находятся второстепенные вихревые центры (дополнительные чакры), они обладают самостоятельной способностью к активному впитыванию внешних энергий, как и пористая по своей структуре поверхность надкостницы предплечий. Вообще, следует максимальным образом использовать так называемое кожное (эфирное) дыхание, при котором маленькие водоворотики Праны-Ци устремляются в поры всей поверхности кожи, напитывая тело вплоть до мозга костей. Там, в костномозговых каналах и губчатых полостях с костным мозгом вы можете запасать значительные количества Праны-Ци в качестве резерва или своеобразной «сберкнижки».

Конечно, для новичка создать подобную довольно сложную картину визуализации будет довольно трудно из-за большого числа составляющих ее элементов. Однако, по мере овладения практикой вы сможете включать в сферу вашего внутреннего внимания все большее и большее число элементов. Поэтому не расстраивайтесь, если все вышеописанное вам покажется сначала на грани невозможного. Опыт приходит не сразу; надо лишь систематически практиковать.
Повторю, что любое движение станет для вас магическим, если вы понимаете и чувствуете его энергетическое содержание и целевую направленность.

Нагнетающее дыхание (даосские приемы складирования Праны-Ци применительно к ходьбе)
Нагнетающее дыхание, описываемое ниже, имеет множественное действие: вы, с одной стороны, пропитываете внутренние органы, ткани и даже единичные клетки жизненной силой Праны-Ци. С другой стороны, запасая дополнительные количества тонких энергий Праны-Ци в Манипура-чакре, или в солнечном сплетении, а еще лучше — в области Хары, т. е. синтетическом центре, объединяющем силовые линии трех низших чакр примерно на расстоянии 2–2,5 см ниже пупка и 4–4,5 см вглубь от пупка, вы создаете себе «страховой запас».
и в духовной трансформации и внутренней алхимии, в собственно практиках просветления, основным рабочим объектом является именно резервная Прана-Ци. Но она канализируется и утилизируется в основном через молитвенную медитацию, глубинные внутренние усилия на познание Бога.

Вариант 1: простейший способ
Самый простой способ нагнетающего дыхания сводится к модификации базовой практики ходьбы 4 на 6. Вы так же делаете вдох (через нос) на 4 шага и выдох (через рот на 6 шагов). Однако сосредоточение идет на точке в брюшной полости примерно на 1 цунь (то есть на 2,2–2,5 см) ниже пупка, представляя там мысленно жемчужину.

Вдох происходит как «кувшинное дыхание»: без выпячивания вперед нижней передней части живота, вы заполняете воздухом сначала нижнюю, затем среднюю, а потом и верхнюю часть легких, как если бы наполняли водой кувшин. При некоторой практике это совсем не сложно.
Поджав кверху анальное отверстие, т. е. выполнив корневой замок, и вдыхая вместе с воздухом Свет, на выдохе вы сокращаете мышцы верхней брюшной диафрагмы книзу, создавая в брюшной полости — нижнем дань-тяне — повышенное давление.
Диафрагма давит вниз, анальное отверстие и мышцы тазовой области создают давление вверх, упаковывая Свет в жемчужину. Эта жемчужина, таким образом, постепенно увеличивается — от горошины до теннисного мячика, и плотность ее энергетического потенциала все время увеличивается, даже когда она не возрастает в размерах.

Иными словами, в самом начале ходьбы вы поджимаете вверх анус, создавая корневой замок. Вдох через нос на 4 шага, и вдыхаемый Свет направляется к жемчужине в области пупка; на выдохе Свет сжимается одновременно сверху вниз и снизу вверх, и конденсируется в жемчужине на 6 шагов выдоха через рот.
Если у вас трудности с управлением мышцами брюшной и тазовой области — вам будет помогать хорошая визуализация жемчужины Света, и недели через две механический аспект работы разработается сам, почти автоматически. Если, наоборот, у вас большие трудности с визуализацией жемчужины, обратите большее внимание на тщательность механического сжимания воздуха-«Света» в области пупка, а визуализация постепенно разовьется.

Этот простейший вариант практики не так уж прост для новичков, и не стоит огорчаться, если он не будет получаться сразу. Попробуйте, как и раньше, выполнять упражнение в медленном темпе, затем убыстряйте ритм. Все развивается лишь в процессе практики.
Примечания: данное упражнение очень мощное, несмотря на относительную простоту методики. Когда я впервые стал его осваивать, то почувствовал огромный прилив сил уже после двух дней занятий.

все проблемы связаны с тремя основными процессами: — требованием существенного сокращения непроизводительных трат жизненной энергии Праны-Ци, — накоплением-приобретением жизненной энергии; — умением канализировать и должным образом складировать получаемую специальными тренировочными методами Прану-Ци; справляться с избытками больших количеств жизненно-активных тонких энергий.
Дальние прогулки — найти Силу и укрепить внутренний мир

Именно дальние прогулки позволяют значительно легче совершить глубинные изменения в своем мировоззрении и провести ненавязчивым образом психологические перестройки в сознании…
можно выделить сразу несколько положений:
— получение некоторых новых переживаний, откровений, озарения в сознании;
— глубинная психическая релаксация и внутреннее отдохновение;
— очищение психики и ума; многие невидимые астральные «присоски» или прилепившиеся чужие мыслеформы в условиях природы и особенно любимого ландшафта отцепляются сами, или же их легче выбросить, как ненужный груз, из своей ауры;
— восстановление утраченных способностей контактировать со стихиями природы;
— многосторонняя автокоррекция и укрепление психического равновесия и гармонии мышления;
— восстановление физических сил и привлечение дополнительного количества Силы;
— омолаживающие эффекты часто происходят автоматически, за счет естественного энергетического обмена ауры с окружающими эфирными и астральными полями;
— восстановление внутренней гармонии стихийных элементов (панчабхута или у-син) ,
— синхронизация деятельности Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тела с высшими областями ауры (это сонастраивание происходит тоже во многом автоматически, но степень осознанности подобного восстановления и укрепления целостности всецело определяется достигнутыми уровнями в самопознании).

Каждый из вас за полтора-два месяца произвольных дальних прогулок может не раз убедиться …
  Можно также вспомнить древнегреческих перипатетиков, философствовавших по мере неспешного гуляния…  
Все дело в том, что дальние прогулки позволяют достичь качественно иных результатов, нежели систематические занятия целительной ритмической ходьбой. И эти последствия дальних прогулок сводятся к следующим важным моментам.
Во-первых, эффекты омоложения зависят не только от того, как много Праны-Ци вы сумели собрать, но и от того, насколько много старой негативной энергии вы смогли удалить. Речь идет об очищении организма от шлаков, причем не только от физических…

 Это — правило, и в нем в значительной мере состоят секреты многих омолаживающих процедур
Наоборот, выводя за счет физических силовых упражнений старые застойные энергии, вы активизируете автоматическим образом выделительные органы, и, кроме того, много шлаков выходит через кожные покровы с потом.
Чем больше вы будете воспринимать самих себя как энергетических духовных существ; тем больше Праны-Ци вы сможете собрать: если вы хотите омолодить и преобразовать самих себя сознательно, то все эффекты будут естественно зависеть от достигнутых ранее качеств вашего осознавания.
Рассматривая самого себя как конгломерат энергетических полей разных уровней тонкости, вы тем самым получаете более адекватный объект для любого рода преобразований — ясно, по крайней мере, что именно вы собираетесь изменить.  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Упомяну также три наиболее принципиальных общих момента. Прежде всего, стоит еще раз повторить: истинный контроль лад телом начинается с разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья.
Тогда вы сможете, развив качества душевных оболочек (главным образом — концентрации) и силу мультипотентного Духа, превратить физические тренировки в духовную практику. Каждый из вас имеет возможность убедиться в этом самим, через несколько месяцев вы сами можете обнаружить: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я».

Второй момент связан с творческой визуализацией. какой бы фантазией не казалось бы Световое Облако, оно реально создается на тонких планах и весьма ощутимо действует в качестве «работающей мыслеформы», причем в мощности практик, основанных на использовании Светового Облака во всех вариантах и модификациях этого метода, вы сможете убедиться ранее чем через месяц ежедневных занятий по 15 минут. Так что, скажу снова: «ходите аурой».
Наконец, третий момент связан с положением кончика языка. Там, где специально не предусмотрен выдох через рот, кончик языка должен быть прижат к верхнему небу. Тогда Микрокосмическая Орбита кругообращения Праны-Ци замыкается, и так называемые «чудесные меридианы» могут включаться в процессы перемешивания как вовлекаемых извне энергетических полей, так и уже имеющихся аурических энергий. Это, в свою очередь, позволяет не только скомпенсировать и устранить различные энергетические перекосы, нажитые в последнее время, но также запустить механизмы очищения всех четырех низших тел от глубинных, как бы «законсервированных», шлаков и застойных явлений и, тем самым, существенно облегчить даже хронические недуги.
Итак, мне остается только пожелать вам духовных успехов и крепкого здоровья! Живите в радости!


19765245_m.jpg

 

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...
Quote

Куда бы ты ни шел - ты уже там  = Кабат-Зинн
(Медитация полноты осознания)

Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания.


Джон Кабат-Зинн - доктор в области молекулярной биологии, профессор медицины.


Основатель и директор Клиники работы со стрессом Медицинского центра Университета Массачусетса.
Вместе с женой Майлой Кабат-Зинн недавно выпустил книгу о духовном родительстве.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_kuda-bi-ti-ni-shel-ti-uje-tam.htm

O0J2E.jpg

СОДЕРЖАНИЕ

Часть первая. ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ    15


Что такое полнота осознания?    17
Просто, но не легко    20
Остановка    22
Вот оно    24
Останови мгновения    26
Не забывай о дыхании    27
Тренировка, тренировка, тренировка...    29
Практика — не только повторение    30
Не жертвуй своим путем ради тренировки    31
Пробуждение    32
Не усложняй    34
Ты не можешь остановить волны, но ты можешь оседлать их    35
Всякий ли способен медитировать?    37
Похвала неделанию    38
Парадокс неделания    40
Неделание в деятельности    41
Делание неделания    44
Терпение    46
Освобождение    50
Непредвзятость    52
Вера    54
Великодушие    56
Пусть достанет тебе сил быть слабым    59
Умышленная простота    61
Сосредоточение    64
Видение    66
Медитация как способ развития аспектов человеческой души    70
Практика как Путь    74
Не путай медитацию с позитивным мышлением    77
Уход в себя    79

Часть вторая. СЕРДЦЕ ПРАКТИКИ    81
Сидение в медитации    83
Займи свое место    85
Достоинство    86
Поза    88
Куда деть руки    90
Выход из медитации    93
Какова продолжительность сеанса?    96
Нет единого пути    100
Медитация “Каков мой путь?”    102
Медитация на гору    104
Медитация на озеро    108
Медитация на ходу    111
Медитация стоя    113
Медитация лежа    114
Ложись на пол хоть раз в день    118
Отсутствие занятий — тоже занятие    120
Медитация любви и доброты    122

Часть третья. В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ    127
У костра    129
Гармония    131
Рано утром    133
Непосредственный контакт    137
Что еще вы хотите сказать мне?    139
Твой авторитет    141
Куда бы ты ни шел — ты уже там    144
Вверх по лестнице    148
Кухонная плита и Бобби Мак-Феррин    150
Каково мое главное Призвание на этой земле?    152
Метафорическая гора    155
Взаимосвязь    157
Не навреди — ахимса    160
Карма    162
Целостность и единство    166
Конкретность и отдельность бытия    169
Что это?    171
“Яканье”    173
Гнев    177
Урок из кошачьей миски    178
Воспитание детей как практика    180
Еще раз о воспитании детей    186
О ловушках на пути    188
Духовно ли осознание?    190


Джон Кабат-Зинн
КУДА БЫ ТЫ НИ ШЕЛ — ТЫ УЖЕ ТАМ

Медитация полноты осознания
в повседневной жизни
Издательство Трансперсонального института

Это одна из лучших книг по практике медитации, опубликованных на Западе за последние десять лет. Ее цель — обеспечить людям быстрый и легкий доступ к самой сути медитации полноты осознания. Она адресована тем, кому претят жесткие рамки учебных программ, кто не любит указаний, как поступать, но готов попытаться воссоединить картину бытия, пользуясь лишь намеками и попутными советами. Одновременно книга предназначена для тех, кто уже занимается медитацией и желает расширить, углубить занятия и упрочить данное себе обещание жить более осознанно, проникая в самую суть бытия.


О чем бы ты ни думал в данный момент — это именно то, что ты думаешь.
Хочешь не хочешь, но миг настоящий — это все, с чем на деле сталкивается человек. А мы так беспечны: мы проживаем свои жизни, будто и вовсе забыли о том, что находимся именно здесь — там, где мы есть, — и заняты только тем, что делаем. Каждое мгновение мы оказываемся на перекрестке этих “здесь” и “теперь”. Но стоит лишь тучке забвения окутать наш миг настоящий — как мы уже и потерялись. И вновь возникает вопрос: что дальше?
Сказав “потерялись”, я имел в виду, что каждый миг мы теряем связь с собою и со всем диапазоном своих возможностей, бездумно вязнем в колее привычных действий и покорно “смотрим”, “думаем”, “делаем”. В один миг мы рушим все связи с тем глубочайшим в нас, что может подарить нам великую радость творчества, познания и развития.

Чтобы коснуться настоящего, где бы мы ни были, нам следует приостановить свой чувственный опыт, пока настоящее не войдет в нашу жизнь. Лишь реально почувствовав его, увидев во всей полноте и осознав, мы познаем и поймем его глубже. И тогда мы постигнем смысл настоящего, вберем его в себя и двинемся дальше. Но нас почему-то чаще заботит минувшее — то, что прошло, или же будущее, которое еще не наступило. Все мы ищем землю обетованную, надеясь, что там жизнь будет лучше и счастливее, как в наших грезах или как была в прошлом.
И как дорого мы платим за свою неоправданную самонадеянность, за все свое почти сознательное пренебрежение к прелести настоящего, мгновения которого беззвучно осеняют нашу жизнь, а нам и невдомек. Мы пытаемся защититься собственным вымыслом, успокаивая себя, что якобы знаем, кто мы, где находимся, куда идем, знаем, что с нами происходит.

Книга, которую вы держите в руках, посвящена пробуждению от грез и связанных с ними кошмаров. Незнание того, что человек живет в плену грез, буддисты называют неведением или попросту глупостью. Прикосновение к собственному незнанию они именуют полнотой осознания. Труд, направленный на пробуждение от грез, — труд медитации, постоянного бодрствования, непрестанного осознавания настоящего. Пробуждение идет рука об руку с тем, что называют мудростью — прозрением в глубь причин и следствий, осознанием всеобщей взаимосвязанности. Осознание не дает уйти в навеянную грезами придуманную “реальность”. Чтобы найти путь, нужно лишь присмотреться к настоящему. Ведь настоящее — единственное время, данное нам для жизни и роста, ощущений и изменений. Нужно отчетливо осознать невероятную силу притяжения Сциллы и Харибды прошлого и будущего, того мира грез, который они предлагают нам взамен наших жизней. Осознать — и защитить себя от них.

многие считают, что полезно использовать аудиозаписи, которые поддерживают ежедневную дисциплину формальных медитативных занятий и обеспечивают руководство процессом. даже после долгих лет практики время от времени полезно возвращаться к этим записям. была подготовлена новая серия магнитофонных записей для занятий, направленных на достижение полноты осознания. Записи эти разные по длительности — от десяти минут до получаса.

ПРЕЛЕСТЬ МГНОВЕНИЯ

Что такое полнота осознания?
Полноту осознания считали сердцем буддийской медитации. Понять ее суть несложно. Сила метода — в тренировке и применении. Полнота осознания представляет собой особый вид преднамеренного сосредоточения внимания на настоящем моменте без попытки как-то оценить его. Такого рода внимание развивает бдительность, ясность и реальное восприятие настоящего. Оно поворачивает нас лицом к моменту цветения жизни.
Итак, полнота осознания не противоречит никаким вероисповеданиям и традициям — религиозным или, если угодно, научным. Она ничего тебе не навязывает, и меньше всего какую-то новую систему вероисповедания или идеологию. Это лишь практический способ ощутить более тесный контакт с полнотой бытия путем систематического самонаблюдения, самопознания и осознанных поступков. По своему характеру полнота осознания мягка, благодарна и воспитующа. Другое ее название — сердечность.

Просто, но не легко

Полнота осознания требует усилий и дисциплины, ибо объятия сил, противодействующих установлению полноты осознания — то есть привычных невнимательности и бездумности, — чрезвычайно цепки. Они настолько сильны и корни их лежат так далеко за пределами нашего сознания, что внутреннее намерение и упорная работа действительно необходимы, чтобы помочь нам удержать мгновение в осознании и продлить его полноту.


ВОПРОС: Как мне распутать тот узел, что лежит за пределами моего сознания?
НИСАРГАДАТТА: Пребывая наедине с собою... наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, но не осудить, полностью принимая все то, что придет, ибо только так ты позволишь глубинам подняться к поверхности и обогатить твою жизнь и сознание освобожденной энергией. Это великой труд осознания; он устраняет преграды и высвобождает силы через осознание природы бытия и разума. Разум — врата к свободе, а живое внимание — мать разума.

НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ.

Остановка

ПОПРОБУЙ: Время от времени в течение дня остановиться, сесть и прислушаться к своему дыханию. Быть может, на пять минут или только на пять секунд. Отпусти себя и прими настоящий момент, включая собственное самочувствие и характер восприятия событий. В эти мгновения постарайся ничего не менять, просто дыши, и пусть все идет своим чередом. Дыши, и пусть все случится. Умри для желания быть чем-то другим в этот момент. Сердцем и разумом позволь этому мигу остаться таким, какой он есть, а себе самому остаться собою. Потом, когда почувствуешь, что готов, иди туда, куда зовет тебя сердце, иди осознанно и решительно.

Не забывай о дыхании

Оно поможет обрести сосредоточение, как якорной цепью к причалу, прикует тебя к настоящему и направит туда, где блуждают твои мысли. Дыхание отлично выполняет эти функции. Привнеся осознанность в процесс дыхания, мы напоминаем себе о том, что находимся здесь и сейчас, что мы полностью пробудились к происходящему.
Чтобы использовать дыхание для развития полноты осознания, просто настройся и ощути его... ощути, как дыхание входит в твое тело и как покидает его. Вот и все. Просто чувствуй дыхание. Дыши и знай, что ты дышишь. Нет нужды дышать глубоко или концентрироваться на дыхании. Не пытайся ощутить что-то особенное и не размышляй, правильно ли ты дышишь. Не думай о дыхании. Просто осознавай, как дыхание входит в твое тело и покидает его.
Это может получиться не сразу и на короткое время. Дыша таким образом, мы мгновенно возвращаемся к настоящему, только переместив фокус внимания. Великое приключение ожидает тебя, если ты остановишься и соединишь мгновения в осознании вдох за вдохом, миг за мигом.

ПОПРОБУЙ: Осознавая каждый полный вдох, каждый полный выдох, рассудочно открыться и освободиться для одного этого мига, одного этого вдоха. Отбрось всякое стремление добиться чего-то или свидетельствовать чему-то. Просто возвращайся к дыханию, когда заметишь блуждание рассудка, нанизывай мгновения полноты осознания одно за другим, вдох за вдохом. Проделывай это время от времени, пока читаешь эту книгу.

Кабир спрашивает: “Ученик, скажи мне,
что есть Бог?”
И отвечает: “Бог есть дыханье дыхания”.
КАБИР*

Тренировка, тренировка, тренировка...

Она помогает продолжить начатое. Подружившись с дыханием, ты сразу увидишь, как вездесуща неосознанность. Дыхание учит, что неосознанность не просто присутствует вокруг тебя — она вездесуща. Дыхание вновь и вновь доказывает тебе, что не так-то легко соединиться с ним, даже если очень желаешь этого. Самые разные вещи вторгаются, отвлекают тебя, мешают сосредоточиться. Видишь, как захламлен твой рассудок за долгие годы — будто чердак, набитый старыми сундуками и отслужившими свой век вещами. Знание этого — огромный шаг в нужном направлении.

Практика — не только повторение

В практике развития осознания мы всем своим существом стремимся прочувствовать каждый свой миг. Сам “труд”, в обычном смысле этого слова, исчезает. Остается только настоящий миг. Не пытаясь совершенствоваться, ни к чему не стремясь, не рассчитывая на прозре¬ния и откровения, мы лишь ищем пути к полностью осознанному взаимодействию с настоящим, желаем слиться воедино с покоем и полнотой осознания, хотим с беспристрастностью ощутить пребывание здесь и сейчас.

Нет сомнения, что в результате постоянных тренировок в сочетании со смиренным упорством покой, полнота осознания и беспристрастность воцарятся в твоей душе и будут шириться. Будут и откровения, и прозрения, придет и ощущение глубочайшего покоя и радости. Но не стоит утверждать, что цель тренировок — вызывать подобные ощущения, которые якобы чем чаще испытываешь, тем лучше.

Смысл полноты осознания заключен в труде ради самого труда, цель ее: научиться принимать каждый грядущий момент — приятный ли, неприятный, хороший, плохой или просто отвратительный — и существовать в нем. Ведь этот момент — то единственное, что ты сейчас имеешь. При таком отношении сама жизнь обернется тренировкой, и вдруг окажется, что ты занимался и эти занятия изменили твою жизнь, и отныне ты будешь учиться медитации и искать совета у самой жизни.
Ты не можешь остановить волны,
но ты можешь оседлать их
   
Не понимающие сути медитации считают ее какой-то внутренней манипуляцией, которая, как по мановению волшебной палочки, вдруг разгладит волны, и на “поверхности” рассудка воцарятся покой, мир, безмятежность. Но не разгладишь озерной волны, прижав к поверхности кусок стекла. Никаким усилием не подавишь волнений ума — даже пытаться глупо. Этим можно усилить внутреннюю напряженность и сопротивление, но покоя не обретешь. Однако не думай, что покой вообще недостижим. Просто его нельзя обрести, лихорадочно подавляя природную деятельность рассудка.

Медитация поможет тебе укрыться от самых сильных порывов ветра, который будоражит твой рассудок, и основные возмущения постепенно улягутся из-за нехватки внешних впечатлений. Только рано или поздно ветер разума и ветер жизни задуют снова, что бы ты ни делал. Медитация включает в себя знание обо всем этом и учит, как с этим быть.

медитация определяется не конкретным ощущением, а скорее способностью ощущать то, что ощущается. Медитация — не средство опустошения и успокоения рассудка, хотя в процессе ее действительно воцаряется ощущение покоя, и над этим нужно работать систематически. Медитировать — значит прежде всего дать рассудку возможность пребывать в естественном состоянии и познать ощущение бытия в настоящем. Ты никуда не стремишься попасть, позволяешь самому себе оставаться там, где находишься.
Конечно, медитация потребует немало сил и намерения слиться с нею воедино. Каждый может прислушаться к своему дыханию и созерцать течение собственных мыслей. Хотя и сидеть вовсе не обязательно. Можно медитировать на ходу, стоя, лежа, на одной ноге, на бегу, в ванне. А вот удержать это состояние хотя бы на пять минут поможет только намерение. Чтобы сделать медитацию частью своей жизни, потребуется дисциплина.


Делание неделания

Медитация синонимична практике неделания. Мы не стремимся добиться совершенства действия или результата. Мы стремимся узреть и уяснить по-настоящему, что все вокруг нас существует именно в таком виде, как есть. Здесь речь идет о том, чтобы суметь удержать настоящее во всей его полноте, ничего не навязывая от себя, принимая его чистоту, новизну его возможностей, дающих жизнь следующему мгновению. И потом уже, зная, “что есть что”, с ясным взором, осознавая, что ты знаешь не более того, что знаешь, — начать действовать: сделать движение, поменять положение, использовать возможность. Это еще называют “войти в поток”. Один миг плавно и без усилий перетекает в другой и плывет по течению полноты осознания.

ПОПРОБУЙ: На протяжении целого дня ощущай прелесть каждого мгновения, самого обычного, пусть ничем не примечательного и даже тяжелого. Все больше и больше развивай в душе непротивление жизненным обстоятельствам, ничему не споспешествуй, не отвергай того, что не укладывается в твои представления о должном ходе вещей. Попробуй почувствовать те самые “пустые пространства”, сквозь которые можно легко проскользнуть. попытайся ощутить в себе новую способность воспринимать, принимать и реагировать на чудо каждого мгновения.
Ты открыт внутреннему слуху, втуне ты возделываешь почву под всходы семян полноты осознания.


Терпение

Однажды, если ты действительно ничего другого не будешь искать, терпение придет к тебе само. Будто напомнит: все в свое время.
Терпение есть вечная альтернатива свойственным разуму нетерпеливости и нетерпимости. Поскреби верхний слой нетерпения — и обнаружишь один только гнев. То есть колоссальное сопротивление естественному ходу вещей и стремление возложить на кого-то (часто на себя самого) вину за все это.
Мы занимаемся медитацией, и каждый раз, остановившись, усевшись, слившись с потоком дыхания, мы воспитываем в себе терпение. И призыв открыться, терпеливо прикоснуться к настоящему естественным образом начинает проявлять себя в любое мгновение нашего существования. Мы знаем, что все происходит в согласии с внутренней природой вещей. Так дадим же процвесть своим жизням! Не позволим тревогам и претензиям на результат затуманить сущность мгновения. Всем этим мы стремимся привнести в настоящее гармонию и понимание того, что в терпении — мудрость, что грядущее во многом определится нашим настоящим.

Достанет ли тебе терпения дождаться,
пока муть уляжется и воды станут прозрачны?
Способен ли ты в неподвижности
ждать рождения верного жеста?
ЛАО-ЦЗЫ. Дао дэ цзин

Добьюсь ли победы сегодня, приду к ней
спустя десять тысяч иль миллионов лет,
Спокойно сегодня приму ту победу и так же
спокойно могу подождать.
УОЛТ УИТМЕН. Листья травы

ПОПРОБУЙ: просто дыши, дай всему идти своим чередом, растворись в терпении, слушай. Если река велит тебе сделать что-то, подчинись, но все делай осознанно. Потом снова повремени, терпеливо подожди — и вновь прислушайся.
Отдавшись мягкому течению дыхания во время медитации, отметь, как ты порою мысленно стремишься отвлечься, пытаясь убить время или противясь ходу вещей. Не потеряй самого себя в этот момент, терпеливо дыши, наблюдай внимательно за всем, что происходит в данный момент, не вмешиваясь, ничего не навязывая, — просто наблюдай и дыши, стань воплощением покоя и терпения.

===

19765491_m.jpg


Освобождение

Освобождение это осознанная решимость с головой окунуться в поток чередою идущих мгновений.

Освобождение — это решимость противостоять неодолимому притяжению привычек и силе неведения, которая заставляет нас за них цепляться. А чтобы стать неуязвимым, нужно полностью осознать все свои страхи и сомнения.

Освободиться можно только в том случае, если всецело осознал и признал, как прочно ты застрял. Откройся же этим липким привычкам и останови мгновение, полностью осознай его.

Покой, озарение, мудрость дадут ростки только тогда, когда тебя успокоит совершенство настоящего мгновения, когда ты ничего не будешь желать, ни за что не станешь держаться, ничего не отринешь.

Непредвзятость

Медитация — это развитие непредвзятого отношения ко всему, что приходит на ум, что бы это ни было. Без этого практика медитации невозможна. Только не думай, что следует полностью прервать всяческие суждения. Конечно нет, поскольку рассудку свойственно сопоставлять, рассуждать, оценивать. Возникни такое суждение — и мы не попытаемся ни остановить, ни проигнорировать его, как не пытались бы подавить любую другую мысль, пришедшую на ум.
Политика, которой мы придерживаемся в процессе медитации, — просто засвидетельствовать все, что воспринимается нашим умом или телом, признать это, не осуждая и не бросаясь вдогонку, понять, что наши суждения — всего лишь неизбежные и вечно узкие мыслишки о происходящем вокруг нас. Медитация привлекает прямым контактом с самим происходящим — вдох ли это, выдох, ощущение ли, чувство, звук, толчок, мысль, восприятие или суждение. Мы все время настороже: как бы не попасться на размышлениях о суждениях, на попытке разнести суждения по категориям на “хорошие” или “плохие”.
Мышление искажает наши истинные ощущения, поскольку мысли не совсем точно интерпретируют их. Зачастую мысли представляют собой смесь отрывочных суждений, реакций и предрассудков, основанных на скудных наших познаниях и обусловленных в основном прошлым нашим опытом. И все же, если не распознать их и не назвать своими именами, то размышления могут помешать ясному видению в данный момент. Мы попадаемся на мысли, что нам уже известно все, что мы видим и чувствуем, и, рассуждая о чем-то, будто вешаем готовый ярлык. Если знаешь о существовании этой глубокой колеи и способен заметить ее, значит, ты в состоянии выработать у себя беспристрастность восприятия и всеприятие.
Просто мы получим возможность поступать более трезво, добиваться большего равновесия, действовать более эффективно, если знаем, что нас уносит поток бессознательных предпочтений и отторжений, отгораживая нас от окружающего мира и изначальной чистоты нашего бытия.

Вера

Можно попробовать поверить в настоящее, приняв все, что чувствуешь, думаешь и видишь в данный момент — ведь именно этот момент сейчас в поле твоего зрения. Если тебе удастся обосноваться “здесь” и почувствовать прелесть настоящего, то, может статься, этот самый настоящий момент и окажется достойным твоего доверия.

Укрепи же свой дух и войди в свою плоть; здесь ты сможешь обрести твердую почву. Подумай об этом внимательно! Не стремись куда-то еще! отбрось от себя все мысли о предметах воображаемых и твердо держись того, что составляет твою суть.
КАБИР

Великодушие

Лучше всего начать с себя. Можешь ли ты преподнести себе самому дары истинно благодатные: принять себя самого таким, какой ты есть.

Попытайся ощутить свой внутренний стержень, который сам по себе, без сомнения, является драгоценным во всех отношениях даром. Пускай он излучает энергию сквозь твою плоть и за ее пределы. Начни излучать эту энергию, сначала в небольших количествах, направляя ее на себя, на других, и не помышляй о награде или отдаче. Отдай больше, чем представляется тебе возможным, уверься, что ты богаче, чем тебе кажется. Почувствуй, что ты бесконечно богат, и щедро делись своим несметным богатством. Это будет поистине “царственный дар”.

Сосредоточение

Сосредоточение — это краеугольный камень практики полноты осознания. Осознание ваше будет настолько полным и ясным, насколько вы сможете успокоить и стабилизировать свой рассудок. Если нет покоя, зеркальная поверхность полноты осознания замутится.
Сосредоточение можно практиковать либо попутно с полнотою осознания, либо самостоятельно. Это способность разума удерживать внимание неукоснительно на одном только объекте наблюдения. Добиваются сосредоточения, работая над чем-то одним — дыханием, например, — и фокусируясь только на этом предмете. На санскрите “сосредоточение” звучит как “самадхи” и означает — “однонаправленность”. Самадхи достигается и углубляется путем неуклонного привлечения внимания к дыханию. Практикуя строго традиционные формы медитаций, мы умышленно удерживаем себя от любой попытки выяснить, скажем, где блуждает наш отвлекшийся ум или как изменяется характер дыхания. Вся наша энергия направлена только на ощущение того, как совершается данный вдох и данный выдох, или на другой отдельно взятый объект внимания. В результате продолжительных тренировок рассудок все больше и больше привыкает не отвлекаться от дыхания, замечать самые первые поползновения отвлечься на что-нибудь постороннее и либо оказывает сопротивление влечению, оставаясь привязанным к дыханию, либо очень скоро к нему возвращается.

Покой приходит в результате интенсивной тренировки сосредоточения, сообщающей ему качество удивительной стабильности. Он прочен, глубок и непоколебим, что бы ни случилось. Возможность регулярно заниматься самадхи в течение продолжительного времени — величайший дар самому себе.
Стабильность и покой, приходящие с практикой однонаправленного сосредоточения, формируют основу для развития полноты осознания. Не достигнув определенного уровня самадхи, полнота вашего осознания не укрепится. Вам удастся поглубже заглянуть в суть вещей, если вы сконцентрируетесь и не будете реагировать на посторонние раздражители и возмущение собственного рассудка. Чем глубже сосредоточение, тем шире потенциальные возможности для достижения полноты осознания.

Ощущение, испытываемое по достижении глубинного самадхи, весьма приятно. Если целенаправленно сосредоточить внимание на дыхании, то все прочее — мысли, чувства, внешний мир — отступает. Самадхи характеризует ощущение глубокого покоя и мира в душе. Вкус этого состояния манит и опьяняет. Вдруг замечаешь, что стремишься к простоте и покою, к состоянию погруженности и блаженства. Но практики сосредоточения, каким бы глубоким и приятным оно ни было, недостаточно, если ее не дополнить и не углубить развитием полноты осознания.
для того чтобы приготовить “пищу” в волшебном горшке осознания, не потребуется ни усилий, ни даже огня. Осознание действует само по себе, пока мы способны удержать его. Все мысли и телесные ощущения попадают в горшок, становясь “пищей”.

Другой взгляд на медитацию предлагает рассматривать сам процесс мышления как непрерывно низвергающийся водопад мыслей. Развивая полноту осознания, мы выходим за пределы наших мыслей, устраняемся от них, словно находим укромное место в пещере или выбоине в скале позади водопада. Мы по-прежнему видим и слышим воду, но ее течение не увлекает нас за собою.
Просто мы поняли природу мыслей как таковых и осознали наши с ними взаимоотношения. Мы поняли, что это они призваны служить нам, а не наоборот.


Часть вторая
Сердце практики

любой способ предусматривает преднамеренное и непредвзятое сосредоточение внимания. Разница лишь в том, как и на чем сосредоточиваться.

Лучше не усложнять, а начать с дыхания, прочувствовать каждый свой вдох и выдох. В конечном итоге появится способность расширять диапазон осознания и наблюдать все изменения, все завихрения и хитросплетения собственных мыслей и чувств, ощущений и стремлений души и тела. Однако для упрочения внимания и осознания потребуется время. Ведь придется удерживать в поле зрения весьма широкий набор объектов и не теряться в них, не увлекаться чем-то одним и попросту не погружаться в них. У большинства из нас на это уйдут годы, многое определят внутренняя мотивация и напряженность тренировок. Поэтому вначале все же сосредоточься на дыхании или же воспользуйся им как якорем, и оно удержит тебя, если ты почувствуешь отклонения в сторону. Потренируйся годик-другой и увидишь, что из этого выйдет.

ПОПРОБУЙ: Сядь и созерцай рождение мгновений, одного за другим. Ничего не планируй — только полностью присутствуй в настоящем. Пусть твое дыхание станет якорем и поможет тебе удержать внимание на настоящих мгновениях. Размышляя, твой ум будет блуждать туда-сюда, отдавшись воле ветров и течений рассудка, пока в какой-то точке якорная цепь вдруг не натянется и не вернет тебя обратно. И так будет постоянно. Возвращайся к дыханию во всей его полноте каждый раз, как отвлечешься. Думай, что ты — гора.
ПОПРОБУЙ: С полминуты посидеть с достоинством. Как ты себя чувствуешь? Встань и постой с достоинством. В каком положении у тебя плечи? Как ты ощущаешь свой позвоночник, голову? А что бы это значило: идти с достоинством?

Это и внутреннее знание того, что, как бы то ни было, что бы ни случилось, что бы ни перевернуло твою жизнь и ни захлестнуло тебя, все это неизбежно и само по себе пройдет. И по этой единственной причине оно отражается в настоящем мгновении, и ты видишь его, принимаешь его существование, скользишь по его набегающим волнам и качаешься на волнах своего дыхания, веря, что рано или поздно найдешь выход в действии, придешь к соглашению, вырвешься за пределы ограничений — но не за счет попыток, а благодаря созерцанию, принятию естественного хода событий, полному проживанию их, мгновение за мгновением.

Медитация это готовность встретить боль, смятение, утраты, если именно они определяют миг настоящий, это готовность подолгу и без рассуждений продолжать созерцание. Это поиск понимания характера ситуации за счет дыхания.
Медитируя сидя, ты сразу же входишь в соприкосновение с истинной своею природой.

Итак, медитация сидя прежде всего означает пребывание в такой позе, когда само тело выражает, утверждает и сообщает о состоянии присутствия, о решимости признать и принять все, что бы ни случилось в любой момент. Ориентирование идет на непривязанность и неколебимую устойчивость, которые, подобно зеркалу, лишь отражают, оставаясь пустыми,  открытыми. Это отношение заключено в позе, в самом выбранном положении. Поза воплощает настрой.
Вот поэтому-то многие считают, что в практике медитации сидя образ горы способствует более глубокому сосредоточению и осознанию. Стремление пробудить качества возвышенности, массивности, величественности, неколебимости, прочности помогает непосредственно воплотить эти качества в позе и осанке.
Эти качества необходимо постоянно реализовывать во время медитации. Непрерывное стремление стать воплощением достоинства, покоя и хладнокровия перед лицом любого умонастроения, которое может возникнуть, заложит прочные и надежные основы для сохранения полноты осознания и бесстрастности даже в моменты крайнего напряжения и душевной смуты.
Только тренируйся, тренируйся, тренируйся!
Заниматься медитацией на практике — медленный, размеренный труд, сродни рытью канав, возделыванию виноградника, вычерпыванию пруда. Это работа в мгновении и труд всей жизни, слитые воедино.
Куда деть руки

Все эти мудры рук воплощают различный энергетический потенциал, воздействие которого можно испытать на себе в процессе медитации. Попробуй посидеть, положив руки ладонями вниз на колени. Обрати внимание на возникающее качество “замкнутости”. По-моему, эта поза — свидетельство отказа от поисков и принятия того, что есть.
А теперь оберни обе ладони вверх, полностью осознавая свой жест. Ты заметишь энергетические изменения в своем теле. Для меня сидение в этой позе — символ готовности принять все, открывшись горним силам (говорят же: “Что вверху, то и внизу”). Порой я ощущаю непреодолимую тягу открыться силе свыше. Упор на “всеприятие” в процессе медитации сидя может оказать большую помощь, особенно в период душевной смуты. Для этого просто обращаешь ладони к небесам. Ты открываешься прозрению свыше, наполняясь стремлением зазвучать в резо¬нанс с силами, что зовутся горними, божественными, небесными, космическими, вселенскими, высшим порядком и высшею мудростью.

ПОПРОБУЙ: Осознать в течение дня и во время сидения неуловимую смену своих эмоциональных состояний. Особое внимание обращай на руки. Зависит ли что-нибудь от их положения? Зависит ли степень осознания окружающего мира от степени осознания собственного тела?
Все лучше узнавая свои руки в процессе сидения, следи за тем, как изменяется характер твоего прикосновения.

Медитация на гору

Вообрази себе самую прекрасную гору, которую видел, о которой слышал или которую только можешь представить — лишь бы ее очертания выражали лично твое восприятие горы. Сосредоточившись на созданном образе или на видении горы внутренним взором, окинь взглядом ее общие очертания, горделиво вздымающуюся вершину, подножие, тонущее в складках земной коры, отвесные или пологие ее склоны. Заметь, как она тяжела, как неподвижна, как прекрасна издалека и вблизи. Красоту источает неповторимый абрис — очертания и форма. Но гора воплощает и некие универсальные качества, не определяющиеся конкретными очертанием и формой.

 как бы гора ни выглядела, ты сиди и вдыхай в себя ее образ, созерцай, примечай ее особенности. А когда почувствуешь, что готов, пробуди ощущение горы во всем теле, и пусть твое тело, сидящее на полу, и гора, предстающая перед мысленным взором, сольются в одно. И вот уже голова твоя — величавая вершина, плечи и руки — горные склоны, бедра и ноги — надежное основание горы — врастают в пол, подушку или стул. Твое тело ощущает упоительный подъем, а позвоночник — соосность, эти изначальные качества горы. Ты становишься дышащей горой, неподвижно-спокойной. Ты — сама суть, нашедшая выражение в сосредоточенности и укорененности неизменного присутствия, а не в словах или мыслях.
Солнце движется по небосклону, а гора неподвижна. Свет и тень, краски дня каждый миг сменяют друг друга, но им не нарушить покоя горы.

Летом в горах нет снега, разве что на вершине или в расщелинах, укрытых от прямых лучей солнца. Осенью гора охвачена пожаром сияющих красок, а зимой укрыта снегами и льдом. В любое время года она то вдруг скроется в тучах, то спрячется за покровом тумана, то затянется пеленой холодной мороси. Туристы расстроены — им не видно всю гору, а ей безразлично: видно, не видно ли, тучи ли, солнце, жарко ли, холодно. Гора неподвижна, она верна своей сути. Налетит ли жестокая буря, обрушатся невероятной силы дождь, снег и ветер — и среди этого буйства стихий гора неподвижна. Придет весна, птицы вновь запоют на деревьях, деревья вернут себе утраченные листья, на лугах и на горных склонах запестреют цветы, и реки переполнятся талыми водами. Но гора остается недвижима, неподвластная погоде, земным катаклизмам, мирской суете.

Удерживая в памяти этот образ, мы обретаем способность стать воплощением неколебимого покоя и надежности перед лицом изменений, происходящих в нашей жизни каждую секунду, каждый час, год за годом.
И в жизни, и в медитации мы непрерывно ощущаем воздействия неустойчивой природы нашего разума, тела и внешней среды. Мы переживаем светлые и темные, яркие и тусклые периоды. Нас жестоко бьют сокрушительной силы шторма, что бушуют в природе, в умах и сердцах. Мучимые ветром, дождями и холодом, мы то проваливаемся во тьму отчаяния, то взмываем в высоты упоительного счастья. Сама наша внешность непрестанно меняется, как лик горы от непогод и эрозий.

Уподобляясь горе, мы получаем доступ к ее крепости и стабильности и усваиваем эти качества. Сила горы укрепит наше стремление встречать каждый миг своей жизни осознанно, уравновешенно и понимающе, поможет узреть, что наши мысли и чувства, ежедневные заботы, эмоциональные порывы и срывы, да и все, что происходит с нами, сродни лишь погоде в горах.

Разумеется, образ горы придаст нам стабильности, но мы — люди и по сути своей гораздо интереснее и сложнее любой горы. Если мы горы, то горы дышащие, подвижные, танцующие. Мы тверды, словно камень, несгибаемы, неколебимы и в то же время нежны, мягки и текучи. Наши возможности безграничны. Мы видим, мы чувствуем. Знаем и понимаем. Учимся, растем, исцеляем, особенно если стремимся услышать внутреннюю гармонию мира и при любых обстоятельствах оставаться в центре циклона.

Птицы исчезли в небе,
вот-вот растает последнее облачко.
Мы сидим рядом: я и гора,
пока не останется только гора.
ЛИ ПО

ПОПРОБУЙ: Во время медитации мысленно воссоздать образ горы. Проверь, насколько это поможет тебе углубить ощущение покоя, увеличить продолжительность сеансов, не поддаваться несчастьям, трудностям, лености ума. Спроси себя, чему учишься ты в результате этих попыток. Замечаешь ли неуловимые перемены в собственном отношении к тому, что переменчиво в твоей жизни? Можешь ли ты пронести образ горы по жизни? Способен ли увидеть горы в других, узреть неповторимость каждой горы во всем многообразии форм и очертаний?

Медитация на озеро

Образ горы — лишь один из многих, что способны оказать помощь в занятиях, оживив их и сообщив им некую изначальность. Твоими верными союзниками станут образы гор и рек, облаков и небес.
Некоторым особенно помогает образ озера. Поскольку озеро — водный простор, то и сам его образ предопределяет скорее положение лежа, хотя медитировать можно и сидя. Известно, что вода по природе своей — стихия, как и камень, однако она сильнее камня, ибо “точит его”. Кроме того, ей свойственно удивительное качество восприимчивости. Воды расступаются, приемлют все и вновь смыкаются. Ударь молотом по горе или камню —  и, во¬преки своей твердости или же скорее благодаря ей камень начнет ломаться, крошиться и осыпаться. А теперь стукни молотом по водной глади океана или пруда. Получишь ржавый молот. В этом-то и проявляется главное свойство воды.

Чтобы научиться использовать во время медитации образ озера, мысленно представь себе массу воды, которую сама земля приютила в уютной своей котловине. Сердцем и разумом ощути, как приятно воде собираться в низинах. Как стремится она обрести свой уровень, свою форму. Представшее твоему взору озеро глубоко или мелководно, мутно или чисто, цветом в синь или в зелень. Невозмутима в безветрии гладь его. Будто в зеркале, в нем отразятся деревья, камни и облака, на миг замирая в глубинах. Ветерок тронет воду, вода зарябит, заволнуется. Исчезнут ясные отражения. Но солнечный свет все играет на зыбкой воде, танцует на волнах сиянием самоцветов. Придет ночь, а значит, и очередь луны исполнить свой танец на волнах озера. А ежели воды спокойны, они отразят и луну, и с нею сумрачные очертания деревьев. Зимою озеро затянется льдом, но под ним сохранится кипение жизни и движение.
Упрочив мысленно созданный образ, сидя или лежа в медитации, слейся с озером, и пусть силы твои покоятся в границах осознания, открытости и сострадания к себе самому, как покоятся массы озерной воды в уютной и приветной котловине, созданной самою землей. Дыши, миг за мигом сохраняя образ озера. Почувствуй всем телом единство с водою, настрой свои сердце и ум на открытость, приветность и отрази все, что вокруг тебя. Ощути полную тишь тех мгновений, когда водная гладь и отражения неподвижны, переживи и те мгновения, когда воды вдруг зарябят, забурлят, заволнуются, а глубина и отражения на какое-то время исчезнут. Сквозь все эти ощущения продолжай медитировать и лишь отмечай взаимодействие многочисленных сил твоего сердца и ума, мимолетных мыслей и чувств, импульсов и реакций, что проносятся мимо подобно волнам; примечай их воздействие, как заметишь над озером игры стихий: ветра, волны, света, теней и отражений, запахов и цветов.

Смущают ли мысли и чувства озерную гладь твою? Хорошо ли тебе при этом? Поймешь ли, что зыбь и волнение — качества, неотъемлемо присущие тебе, если ты — озеро и обладаешь поверхностью? Сумеешь ли соотнести себя не с одной лишь поверхностью, но со всей толщей воды, сможешь ли стать глубинным покоем и ощущать только легкое волнение, даже когда озеро изойдет пенной волной?

И в повседневной жизни, и в медитации способен ли соотнести себя не с одним лишь содержимым своих мыслей и чувств, но и с неисчерпаемыми залежами осознания, что само обитает за пределами мозга? Созерцая озеро, мы медитируем с намерением полностью осознать и принять все проявления тела и ума, как медитирует озеро в объятиях земли, отражая солнце, луну, звезды; деревья и камни; небо и облака; птиц и весь белый свет под эфирными ласками ветра, который выявляет и подчеркивает жизненность, живость и дух озера.

ПОПРОБУЙ: Использовать образ озера, сохраняя покой, медитируя сидя или лежа, никуда не стремясь, оставаясь в объятиях осознания. Отметь отражения ума, его возмущения. Почувствуй покой в глубине. Не откроет ли этот образ тебе новый стиль поведения в период душевной смуты?

 

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 4 недели спустя...

19765505_m.jpg


Медитация на ходу

Покой есть каждый шаг.
Тхи Нхат Хан.

Я знаком с людьми, которые поначалу не могли медитировать сидя, но научились входить в состояние глубокой медитации во время ходьбы.
В процессе формального обучения следят за самой ходьбой. Можно сосредоточиться на ходьбе в целом, можно — отдельно на каждом движении: вот ты сместился, передвинулся, вот занял новое положение, вот опять сместился; можно сконцентрироваться на движении всего тела. Осознанную ходьбу следует сочетать с осознанным дыханием.
Медитируют на ходу, не задаваясь целью попасть куда-либо: шагают туда-сюда по дорожке или по замкнутой линии. Собственно, если некуда идти, то проще оставаться там, где находишься. Что пользы стремиться попасть куда-то, если это, по сути, неважно? Упор делается на то, чтобы всецело ощутить именно этот шаг, именно этот вздох.

Медитировать на ходу можно, передвигаясь с любой скоростью: хоть черепашьим шагом, хоть очень быстро. И от скорости будет зависеть, какую часть двигательного цикла ты сумеешь удержать в осознании. Тренировка заключается в том, чтобы принимать каждый шаг по мере его свершения и полностью осознавать его. То есть миг за мигом, а если точнее, шаг за шагом поддерживать само ощущение ходьбы: в ступнях, в ногах, осанке и походке, действуя, как говорят, осмотрительно, внутренне “отслеживая” каждый шаг.

Как и в процессе сидения, что-то непременно появится и отвлечет твое внимание от собственно ощущения ходьбы. С этими ощущениями, мыслями, чувствами, импульсами, воспоминаниями и предчувствиями, возникающими во время движения, мы работаем так, как обычно. И в конце концов ходьба становится покоем в движении, текучестью осознания.
Упражняться в медитации на ходу предпочтительнее всего там, где ты не привлечешь к себе внимания, особенно если будешь передвигаться очень медленно. Подойдут жилые помещения,. Хороши уединенные пляжи. И в магазине, толкая перед собой тележку с продуктами, можно передвигаться как угодно медленно.
В неучебной обстановке медитировать на ходу можно где угодно. Для этого нет нужды ходить из стороны в сторону или по кругу, достаточно просто идти. Осознанно идти по тротуару, по коридору. Следует лишь помнить, что ты здесь, в своей телесной оболочке. Напоминай себе, что ты — в этом мгновении, совершай каждый шаг и принимай каждый миг как должное. Заметив, что спешишь, испытывая нетерпение, замедли шаг. Этим ты снимешь напряжение и напомнишь себе о том, что находишься здесь и сейчас, а вот когда доберешься туда, тогда там и окажешься. Если пропустить здесь, то вряд ли попадешь и туда. Если ум твой не сосредоточился на пребывании здесь, то он не сосредоточится и оттого, что ты лишь поменял местоположение.

ПОПРОБУЙ: Где бы ты ни был, передвигайся осознанно. Слегка замедляй движение. Сосредоточь внимание на своем теле и настоящем мгновении. Осознай сам факт, что можешь ходить, когда многие не могут. Ощути чудо движения и на миг перестань считать умение так чудесно двигаться своей естественной способностью. Пойми: ты шествуешь, гордо выпрямив спину, по просторам матери-земли. Шествуй же с достоинством, уверенный в себе. Как говорят индейцы племени навахо: “Где бы ты ни был, шествуй во красе”.
Попытайся теперь рассмотреть ходьбу формально. Встав с места или еще не усевшись, некоторое время помедитируй на ходу. Сохраняй непрерывность осознания при переходе от движения к сидению. Хватит десяти минут, получаса. И опять же, не забывай, что в нашем случае реальное время значения не имеет. Однако ты глубже изучишь и лучше поймешь, что такое медитация на ходу, если сумеешь заставить себя удержаться в ней, когда возникнут первые поползновения прекратить ее.

Медитация стоя

Лучше всего использовать деревья. Встань вплотную к дереву, а точнее, застынь неподвижно, как дерево, и смотри куда-нибудь вдаль. Чувствуешь: ноги твои пускают в землю корни. Чувствуешь: тело твое потихоньку раскачивается. Это непрекращающееся движение деревьев под ветром. Твердо стой, ощущая свое дыхание, жадно впитывай все открывающееся твоему взору. А можешь прикрыть глаза и прислушаться к тому, что тебя окружает. Почувствуй дерево подле себя. Услышь его, ощути его присутствие, прикоснись к нему душою и телом.

Дыхание поможет тебе оставаться в настоящем... ощутить, что стоишь вертикально, дышишь, существуешь миг за мигом.
Почувствовав телом первые признаки того, что пора идти дальше, постой еще, вспомни: деревья веками стоят в неподвижности, переживая, если сложится, целые поколения. А вдруг они научат тебя, что такое покой и сопричастность. Ведь корнями своими и стволом они касаются земли, чувствуют воздух стволом и ветвями, а листьями вбирают солнечный свет. Прямо стоящее дерево само есть свидетельство сопричастности. Попробуй и ты, хоть недолгое время, так постоять. Коснись своей кожей воздуха, врасти подошвами в землю, услышь звуки мира, узри танец света, и красок, и тени, мыслей кружение.

ПОПРОБУЙ: Как дерево, замереть на месте там, где окажешься: в лесу, в горах, у реки, в своей комнате и просто на автобусной остановке. Если вокруг ни души, протяни ладони к небу, вытяни руки, как тянутся к нему ветви и листья — податливые, открытые, приветные, терпимые.

Медитация лежа

Медитировать лежа чудесно, если, конечно, не засыпаешь. Однако, и уснув, ты выспишься лучше, предварительно войдя в медитацию. И от сна ты очнешься, целиком осознав эти первые моменты возвращения к бодрствованию.
Если прилег, то гораздо легче, чем в других положениях, достичь полного расслабления. Тело скользнуло на кровать, на коврик, на пол или на землю, и мышцы постепенно теряют напряженность.

Это и есть полное освобождение на мышечном уровне и на уровне двигательных нейронов, управляющих мышцами. Рассудок неукоснительно повинуется приказанию открыться и бодрствовать.
Какое блаженство сосредоточиться полностью на своем теле и медитировать лежа! Ощущаешь все тело с головы и до пят, дыхание и тепло, окутывающее кожные покровы. Все тело дышит, живет. Целиком осознав свое тело, ты возвращаешься к пониманию тела как средоточия бытия и жизненных сил и напоминаешь себе, что, кем бы ты ни был, “ты” — не просто придаток головного мозга.

Медитируя лежа, можно произвольно или последовательно сосредоточиваться на отдельных участках тела. Мы начинаем со сканирования тела. Не каждому дано просидеть сорок пять минут в неподвижности, однако любой способен “сканировать” свое тело. Для этого нужно лежать, осознавая момент присутствия “здесь”, и ощущать различные участки своего тела, расслабляя их. Такое сканирование обладает системой в том смысле, что мы движемся от одной части тела к другой в некотором порядке. Но установленного порядка не существует. Можно сканировать себя с головы до ног, или с ног до головы, или, если на то пошло, “с боку на бок”.

Вот одно из упражнений: мысленно направляй дыхание в различные участки тела, будто “дышат” пальцы ног, колени, уши — вдыхают и выдыхают. Когда почувствуешь готовность, отпусти на выдохе эту часть тела, и пусть она “растворится”.

И вот мышцы расслабились, ты недвижим в осознании плавного перехода к другой части тела на следующем вдохе. Дышать по возможности старайся носом.
Однако медитация лежа не требует такой последовательности действий, как сканирование. Сосредоточивайся на любых частях тела по желанию или же в зависимости от степени их осознания вследствие ощущаемой боли или конкретных заболеваний в этой области. Войди в них, откройся, прими их участливо — и исцелишься, особенно если упражняешься регулярно. Это сродни насыщению клеток и тканей, психики, духа, души и всего тела.

Медитируя лежа, легко войти в контакт со своим чувственным телом. Мы — обладатели не одного лишь физического сердца, но и метафорического, как бы сердца в переносном смысле. Сосредоточившись на области сердца, быстрее настроишься на восприятие таких ощущений, как давление в области грудной клетки, теснение, тяжесть в груди, и на осознание состояний эмоциональных: горя, печали, одиночества, отчаяния, собственной неполноценности или гнева, которые могут быть основой ощущений физических. Мы говорим: “разбитое сердце”; “с тяжелым сердцем”; “скрепя сердце”, ибо в нашем понимании сердце есть средоточие эмоциональной жизни. Сердце же — средоточие любви, радости, сострадания, и, открыв в себе эти чувства, не обойди их почтительным вниманием.

Целый ряд медитативных упражнений, например медитация добра и любви, конкретно сориентированы на достижение человеком определенных состояний души, распахивающих и раскрывающих метафорическое сердце. Намеренное сосредоточение и удержа¬ние внимания в области сердца укрепит всеприятие, всепрощение, любовь, доброту, щедрость и веру и в процессе медитации разбудят их в твоей душе. Укрепиться в этих чувствах можно, просто распознав и осознанно встретив их, если в медитации они вдруг придут к тебе.

Другие части тела тоже исполнены метафорического смысла, когда медитируешь столь же осознанно, выбрав удобное для себя положение. Солнечное сплетение обладает качеством излучать энергию сродни солнечной и вызывать ощущение сосредоточенности, ибо по сути является центром тяжести тела и жизненных сил (всепожирающим пламенем). Гортань облекает наши эмоции звучанием. Она либо зажата, либо свободна. Порою от чувств “перехватывает горло”, пусть даже сердце открыто. Развивая осознавание области гортани, мы тесно соприкасаемся с речью, ее интонациями — то бурными, торопливыми, грубыми, глубокими, непроизвольными, то, напротив, мягкими, нежными, чувственными — и ее содержанием.
Всякая область тела физического имеет двойника в теле чувственном. Это своего рода карта, легенда которой, несущая некий глубинный смысл, лежит за пределами нашего осознания.

Дабы продолжить свой рост, мы обязаны непрестанно активизировать свое чувственное тело, внимать ему, учиться у него. Медитация лежа способна во многом помочь нам, ибо по завершении сеанса мы часто бываем готовы полностью поменять все жизненные устои в результате пришедших нам откровений. В прежние времена активизации чувственного тела, почитанию жизненных его начал и признанию временности его служили религия, мифология, ритуал. Это нашло свое выражение в посвящениях, которые проводили старшие члены сообщества, принадлежавшие к одному полу. В их задачу входило обучение достигших совершеннолетия пониманию того, что представляет собой зрелый представитель данного племени или религиозного культа. В современном же обществе необходимость совершенствовать чувственное тело практически не признается. Все мы, мужчины и женщины, брошены на произвол судьбы в своих попытках достичь зрелости. Наши старейшины в отсутствие необходимых наставлений изменили своей изначальной природе, и более нет коллективного знания о том, как управлять жизненной силой молодежи, детей наших. Полнота осознания поможет нам воскресить эту древнюю мудрость в себе и в других.

В жизни так часто приходится лежать, что медитация в этом положении легко открывает нам двери в иные измерения сознания. Перед сном, на прогулке, отдыхая и просто бездельничая, приляг — и сама поза будет тебе предложением ощутить полноту осознания, слить воедино дыхание с телом и миг за мигом наполнять его осознанием и всеприятием, слушать и слушать, слышать и слышать, расти и расти и, все отпуская, прощать...

ПОПРОБУЙ: Лечь и настроиться на свое дыхание. Почувствовать его движение в твоем теле. Вместе с дыханием побывать в различных частях своего тела: в ступнях и в ногах, в области таза и детородных органов, брюшине, грудной клетке, в области спины, в плечах, предплечьях, шее и гортани, в голове, лице, у себя на макушке. Внимай! Ощути присутствующее, чем бы оно ни оказалось! Познай всю изменчивость телесных движений. Познай все те чувства, что она породит.
Попробуй медитировать не перед сном, а в другое время. Не на кровати — на полу и в разное время суток. В полях и лугах, если выпадет случай. Под деревьями, под снегом и под дождем.

Укладываясь спать и просыпаясь, удели побольше внимания своему телу. Хоть несколько мгновений потянись, вытянись по возможности на спине, и ощути свое тело как единый вдох. Особое внимание обрати на те части тела, что нездоровы. Пусть твое дыхание вернет им целостность и воссоединит их с телом. Помни о чувственном теле. Ощути смысл бытия.

Ложись на пол хоть раз в день

Как удивительно ощущать остановку времени, когда укладываешься на пол помедитировать и сканировать тело или постепенно, мягко и настойчиво совершенствовать его то в одном, то в другом отношении, как в осмысленной йоге. Быть может, это происходит потому, что находиться на полу для нас странно и необычно, и все привычные неврологические стереотипы ломаются, снимаются телесные зажимы и замки, и мы вдруг оказываемся на пороге настоящего.

Суть занятий йогой заключается в том, чтобы полностью сосредоточиться на собственном теле и последовательно осознавать те ощущения, мысли и чувства, которые возникают, пока выполняешь движения, выпрямляешься, дышишь, принимаешь позы, тянешь или напрягаешь руки, ноги и туловище. Говорят, в йоге существует свыше 80 тысяч основных поз — неиссякаемый источник телесных упражнений. Однако я неожиданно для себя выяснил, что регулярное повторение примерно двадцати одних и тех же поз дает мне возможность, все глубже погружаясь в себя, обретать тишину.

В йоге движение пронизано покоем. Это удивительно благодарное занятие. Никуда не надо стремиться, как и в других практиках развития осознания, однако намеренно и ежемоментно расширяешь свои физические возможности. Ты исследуешь сферу, где интенсивность ощущений тесно связана с растягиванием или напряжением мышц и с сохранением равновесия в необычных пространственных комбинациях конечностей, головы и туловища. Там ты находишься несколько дольше, чем хотела бы часть твоего сознания, дышишь и ощущаешь свое тело и не пытаешься совершить прорыв, не устраиваешь состязаний с другими и, более того, не стремишься к физическому совершенству. Ты не даешь оценки собственным движениям, а пребываешь в покое, соприкасаясь со всем объемом своих ощущений, включая и напряжение, и дискомфорт (а это — милость Божия, ибо возникают они, когда ты не стремишься преодолеть себя), всем телом ты вкушаешь прелесть мгновения.

И все же прилежный ученик замечает, что телу по вкусу жесткость такой диеты и в нем происходят изменения. Занятия эти отличаются ощущениями “еще чуть-чуть” и “теперь хорошо”. Тело все глубже и глубже уходит в растяжку или расслабление между требующими усилий позами. Ничего вынужденного — мы лишь пытаемся естественно войти в структуру тела, разума, плоскости, вселенной и сохранить эту связь.

ПОПРОБУЙ: Ежедневно укладываться на пол и осознанно растягивать мышцы и суставы тела — недолго, минуты по три-четыре. Слушать дыхание и то, что сообщит тебе тело. Напоминать себе о том, что это — твое тело сегодня. Проверять, не потерял ли ты связь с ним.

Отсутствие занятий — тоже занятие

хочется подчеркнуть, что занятия йогой и их отсутствие одинаково полезны. Я говорю лишь о том, что, возобновляя занятия йогой, ты каждый раз видишь результаты их отсутствия. То есть, возвращаясь к занятиям, постигаешь нечто такое, чего не узнал бы, не прервав их.

Это, разумеется, справедливо, если обращаешь внимание на то, глубоко ли ощущается телесный покой, насколько сложно для тебя удержать позу, растет ли нетерпение рассудка, насколько противится он концентрации на дыхании. Все это просто нельзя не заметить, лежа на полу, созерцая собственную коленку и одновременно пытаясь дотянуться до нее головой, однако осознание куда сложнее, когда речь идет не о йоге, а о повседневной жизни. Хотя основной принцип остается в силе, ведь йога и жизнь — это просто разные способы выражения одного и того же. Забывая или пренебрегая осознанием, можно научиться гораздо большему, чем непрерывно осознавая все вокруг. Слава Богу, многим из нас можно не беспокоиться на этот счет в силу общей склонности человека жить неосознанно. Только вернувшись к осознанности, мы прозреваем.

ПОПРОБУЙ: Заметить разницу в восприимчивости к стрессу и способности сопротивляться ему в те периоды, когда ежедневно медитируешь и занимаешься йогой и когда нет. Удастся ли тебе осознать последствия бездумных и механических твоих поступков, особенно если вызваны они напряженной работой или обстановкой дома? Как ты ощущаешь себя в своем теле, если занимаешься и если нет? Куда уходит твоя решимость всегда помнить о неделании? Не появляется ли в отсутствие регулярных занятий ощущение недостатка времени и стремления в чем-то достичь результата? Как это влияет на твои отношения с людьми? Откуда в основном берутся схемы неосознанного поведения? Что стимулирует их появление? Готов ли ты осознать их, когда они возьмут тебя за горло, независимо от интенсивности твоих занятий на этой неделе? Поймешь ли, что само отсутствие тренировок есть изнурительная тренировка?

Медитация любви и доброты

Мы откликаемся на чужую боль, ибо все мы взаимосвязаны. Обладая целостностью и в то же время являясь частью чего-то большего, мы в состоянии изменять окружающий мир, изменяя себя. Если в данный момент я стал средоточием добра и любви, значит, в большом мире появилась частичка добра и любви, которой не было мгновением раньше. От этого благо и мне, и другим.

Ты, верно, заметил, что далеко не всегда бываешь средоточием любви и доброты, даже к себе самому. В нашем обществе можно говорить о заниженной самооценке как об эпидемии.
Выбиться из душевной нищеты поможет медитация добра и любви. Начни, как обычно, с себя. Попытайся вызвать в душе своей чувства доброты, приятия, любования. И возвращаться к ним снова и снова, как снова и снова возвращаешься к своему дыханию в процессе медитации. Рассудку нелегко пойти на это, ибо раны, что мы носим в себе, глубоки. Но хоть ради эксперимента наполни сердце свое осознанием и всеприятием, как мать, прижимающая к груди обиженного или испуганного ребенка, исполнена открытой и безусловной любви к нему. Способен ли ты научиться прощать — пусть не других, хотя бы себя? Может ли человек в этот момент ощутить счастье? А хорошее ли ощущение — иметь хорошее ощущение? Не в таких ли моментах заключается основа счастья?
Упражнение в доброте и любви выполняется следующим образом, только прошу не подменять его формулировками. Слова — обычно не более чем дорожные указатели...

Начни, сосредоточившись на позе и дыхании. Затем в области сердца или брюшины вызови ощущение или образ доброты и любви, и пусть их свет заполнит все твое существование. Покойся в объятиях собственного осознания. Ты, как любое дитя, достоин добра и любви. Пусть щедрые силы матери и отца соединятся в твоем осознании, и в этот миг существо твое обретет то признание, уважение и ту доброту, которые, возможно, ты не получил в детстве. Наслаждайся теплотой этих добрых и любящих сил, жадно вдыхай и выдыхай их, как если бы целую жизнь безнадежно стремился к ним — и вдруг получил их живительную подпитку.

Вызови в себе ощущение умиротворенности и всеприятия. Некоторым помогает, если они периодически повторяют себе примерно следующие слова: “Да покинет меня невежество! Да покинут меня алчность и ненависть! Да уйдет от меня страдание! Да пребуду я в счастии!” Но цель этих слов одна: разбудить ощущение добра и любви. Это лишь добрые пожелания самому себе — сознательно сформированное намерение хоть сейчас, хоть на это мгновение освободиться от тех проблем, что так часто мы сами себе создаем или запутываем из-за собственных страхов и беспамятности.

Однажды сделав себя средоточием доброты и любви, осветив свое существование их светом, упокоившись в объятиях доброты и любви, ты сможешь остаться таким навсегда: вечно пить из этого источника; купаться в нем, обновляясь; питаться от него, пополняя запасы жизненных сил. Это упражнение воистину исцелит твои тело и душу.

В занятиях можно пойти дальше. Сделав свое существо центром лучистой энергии, выпусти ее сияние наружу и направь туда, куда ты сам захочешь. Сначала, например, на самых близких тебе членов твоей семьи. Если у тебя есть дети, сосредоточься душою и сердцем на них, представь сущностные их качества, пожелай им добра, избавления от напрасных страданий, обретения истинного пути в этом мире, познания любви и прощения. А потом распространи пожелания на своего партнера, на братьев, сестер, на родителей...
Распространи доброту и любовь на родителей, живы они или умерли, пожелай им добра, пожелай, чтобы не знали они боли одиночества, приголубь их. Если чувствуешь, что способен на это, что таким образом исцелишься и обретешь свободу, найди уголок в своем сердце, чобы простить их за все недостатки, за страхи, за всю несправедливость и те страдания, что они могли причинить тебе.

И вовсе не обязательно на этом останавливаться. Любого можно оделить добротой и любовью, знакомых и незнакомых тебе людей. Возможно, это пойдет им на пользу, но в первую очередь это, несомненно, принесет пользу тебе, обнажит и расширит твое чувственное бытие, и оно начнет неуклонно набирать силу по мере того, как ты намеренно будешь обращать свои доброту и любовь на людей, с которыми тебе бывало непросто, на того, кого ты недолюбливал или кто отвергал тебя, на того, кто угрожал и вредил тебе. Во время занятий ты можешь направить доброту и любовь на целые сообщества — на угнетенных, страждущих, попавших в сети войны, насилия, ненависти. Пойми: они такие же, как и ты, они любят, надеются, верят, им нужны кров, пропитание и мир. Возлюби всю планету в целом, торжествующую и молчаливо страдающую, природу, реки и ручейки, воздух, океан, леса, растения и животных, всех вместе или каждого в отдельности.

Практика добра и любви в медитации и в повседневной жизни по сути своей беспредельна — беспрерывное и безграничное проявление взаимосвязи. Это слияние. Если на мгновение полюбишь одно дерево, один цветок, одну собаку, один уголок, одного человека или хотя бы себя, то в этом моменте пребудут все люди, все места, все страдания и вся гармония. Такие упражнения — не попытка изменить что-то или куда-то попасть, как, наверное, кажется на первый взгляд. В них лишь стремление обнаружить неотъемлемые качества бытия. Любовь, доброта постоянно живут где-то, а значит, везде. Мы не способны коснуться их и почувствовать их прикосновение из-за наших собственных страхов и обид, алчности и ненависти, отчаянных попыток держаться иллюзии полного одиночества и разобщенности.

Разбудив в себе занятиями такие чувства, мы выходим за пределы собственного неведения; подобно тому как в йоге мы преодолеваем сопротивление мышц, связок и сухожилий, так и в любой по форме медитации преодолеваем ограниченность и неведение собственного ума и сердца.

Моя религия — доброта.
ДАЛАЙ-ЛАМА

ПОПРОБУЙ: В процессе занятий прикоснуться к сути своей с добротой и любовью. Попробуй преодолеть возможное внутреннее сопротивление занятиям, вырваться за рамки объяснений, почему в твоей жизни отсутствуют любовь и понимание. Пойми: все это только твои мысли. Окунись в приятную теплоту доброты и любви, как в детстве, сидя на ручках у любящей мамы или отца. А теперь поиграй с нею: направь ее лучи на других людей и на весь окружающий мир. Практика эта безгранична, собственно, как и любая другая; она ширится и углубляется тем больше, чем чаще к ней обращаешься, — так же буйно растут цветы в любовно ухоженном саду. Ни в коем случае не стремись оказать помощь кому-нибудь из людей или всей планете. Просто осознавай их, люби их, желай им добра, с добром, состраданием и пониманием откройся их горестям. Если же в процессе занятий заметишь, что практика эта требует от тебя изменить свое поведение в повседневной жизни, то пусть и поступки твои станут вместилищем любви, доброты и осознанности.

 

===================

 

19765513_m.jpg


Часть третья
В ДУХЕ ПОЛНОТЫ ОСОЗНАНИЯ

У всех у нас один и тот же учитель — реальность.
С ней испокон веков и работают все религиозные институты.
Постижение реальности гласит: преодолевай себя
двадцать четыре часа в сутки.
Старайся и не жалей себя. Одинаково нелегко
собирать толпы детишек в школьный автобус
и ранним морозным утром распевать сутры в буддийском храме.
Одно дело не хуже другого: оба могут наскучить,
обоим присуща волшебная действенность повторений.
Повтор, ритуал и добрые их результаты облечены
множеством форм — и думать не смей, что все это отвлекает тебя
от более серьезных занятий.
Не считай круговерть повседневных забот лишь кучей проблем, которую надо бы
“отодвинуть” и “позаниматься”, чтобы встать на “путь”, — она-то и есть наш путь.
Гарри Снайдер. Практика безумия

У костра

В давние времена после заката солнца единственным источником света для человека, кроме переменчивой луны и звездного небосклона, был огонь. Миллионы лет подряд мы, человеческие существа, сидели вкруг костров, неподвижно уставившись на языки пламени и тлеющие угольки, а спинами чувствовали холод и тьму. Быть может, оттуда и пошла формальная медитация.
Огонь служил нам утешением, источником тепла, света, защитой. К концу дня, присаживаясь к костру, мы могли отдохнуть. В теплом мерцающем свете живого огня рассказывались предания или же люди просто молча сидели, улавливая отражения собственных мыслей в непрестанно меняющих свои очертания языках пламени и мерцании картин волшебного мира. Огонь позволял переносить темноту и давал ощущение покоя и безопасности. Он успокаивал, обнадеживал, исцелял, погружал в раздумья и был абсолютно необходим, чтобы выжить.
Необходимость эта, равно как и каждый удобный случай посидеть в тишине, обусловливалась характером повседневной жизни человека. Теперь у нас нет того природою определенного момента, когда приходится бросать все дела, ибо не хватает света... нет момента, изначально неотделимого от самого существования, когда еженощно мы “сбрасывали обороты” и отпускали все дневные заботы. Сейчас нам остались только редкие драгоценные мгновения обретения душевного покоя в свете костра.
 
Выходит, мы не обязаны поддаваться пагубному очарованию увеселений. Мы в состоянии выработать другие привычки, которые вернут нам извечную внутреннюю тягу к теплу, покою, миру в душе. Оставшись, скажем, наедине со своим дыханием, мы будто подсядем к костру. Попристальнее вглядевшись в свое дыхание, мы увидим не меньше, чем в мерцании углей, горячей золы и пламени, где пляшут тени наших мыслей. Вот и стало тепло. И если действительно не захотеть куда-то попасть, а остаться здесь, в этом мгновении, каким бы оно ни было, мы можем легко обнаружить тот древний покой, что лежит за пределами наших мыслей и чувств — в древности люди обретали его, сидя возле костра.

Гармония

Неизбывна гармония природы в нас и вокруг нас. Узреть ее — великое счастье. Часто мы понимаем это лишь с течением времени или когда ее нет. Если с телом в порядке, то на это вряд ли обратишь внимание. Если голова не болит, то коре головного мозга и дела до нее нет. Способность ходить, видеть, думать и мочиться остаются без внимания, дополняя постепенно картину общего автоматизма и неосознанности. Лишь боль, страх или утрата способны разбудить нас, повернув к проблеме лицом. “Что имеем — не храним...”
Выхожу из машины и в душе снимаю шляпу перед этими странниками, осенившими воздушное пространство над цивилизованностью больничной автостоянки сполохом природной первоздан¬ности.

ПОПРОБУЙ: Откинуть завесу неосознанности и ощутить гармонию в настоящем. Узришь ли ее в облаках, в небосводе, в погоде и людях, в собственном теле, в этом вот вздохе? Смотри же, смотри, прямо здесь и сейчас!

Рано утром

Польза ранних подъемов не имеет ничего общего с попыткой заполнить свой день еще большим объемом работы и суеты. Совсем наоборот. Благодать ранних подъемов — от тишины и уединенности этой поры, от возможности использовать ее для расширения сознания, созерцания, возможности выкроить время для “бытия” и преднамеренного неделания. Умиротворенность, сумерки, заря, покой — все это превращает раннее утро в особое время для упражнения в полноте осознания.
Дополнительная ценность раннего подъема в том, что с ним поистине начинаешь день с самого начала. Если сможешь начать свой день, прочно держась осознанности и внутреннего покоя, то, когда придет время отправляться делать дела, делание это наверняка родится из бытия. И ты через весь свой день пронесешь здравую осознанность, внутренний покой и душевное равновесие.

Сила раннего пробуждения настолько велика, что может глубоко повлиять на жизнь человека, даже при формальном отсутствии практики осознания. Ежеутреннее созерцание восхода солнца есть само по себе призыв пробудиться.
Но для меня раннее утро — расчудесное время для занятий медитацией. Все спят. Мирская суета не начала еще свое кружение. Я поднимаюсь с постели и час отвожу бытию, ничего не делаю. Порой тяжело подниматься, либо ум, либо тело бунтует. Но ценность отчасти в том, чтобы встать в любом случае, даже если не хочешь.
А главная благодать ежедневного распорядка заключена в приобретенной невосприимчивости к очарованию преходящих умонастроений. Решимость вставать рано, чтобы помедитировать, перестает зависеть от охоты или нежелания заниматься этим. Практика зовет нас к высшим стандартам — осознанию необходимости бодрствовать и той легкости, с которой мы сползаем в колею механического существования, где нет ни осознанности, ни восприимчивости. Ранние прогулки, цель которых — упражнение в неделании, сродни процессу отпускания металла. Выделяется такое количество теплоты, что его хватает на перестройку атомов, обновление и укрепление кристаллической решетки тела и ума, основы нашей нравственности, которая напоминает нам, что жизнь — нечто большее, чем простое делание.

Дисциплинированность порождает постоянство, не зависящее от характера дня прожитого или же дня предстоящего. Я в особенности стараюсь найти время для занятий, хоть несколько минут, по таким дням, когда дух мой смятен и в делах нет порядка, когда столько не сделано и чувства играют. После занятий потаенный смысл такого момента уже вряд ли ускользнет от моего понимания. Мне будет легче прорваться через него.
С утра пораньше начав с полноты осознания, напоминаешь себе, что все преходяще, но что можно обрести и сохранять постоянство, мудрость и душевный покой перед лицом любых жизненных обстоятельств. Останавливая свой выбор на занятиях рано поутру, ты реализуешь эти качества. Иногда я даже говорю о своем “режиме”, хотя ничего общего с режимом здесь нет. Осознанность противопоставляет себя режимам.

Если нет охоты вставать часом раньше обычного, всегда есть возможность начать с получаса, пятнадцати и даже пяти минут. Главное — суть. Какие-то пять минут утренних занятий могут принести пользу. На пять минут откажись от сна — и ближе подойдешь к осознанию степени своей приверженности сну, поймешь, сколько же надо дисциплины и решимости, чтобы выкроить даже это ничтожно малое время на ничегонеделание. Так или иначе, мышление всегда отыщет достоверное на вид объяснение вроде того, что уж если ты ничего не будешь делать и нет особой необходимости заниматься этим именно сегодня утром, да и причин тому нет, то отчего бы не соснуть чуток, это тебе абсолютно необходимо, а начать-то можно и завтра!

Чтобы превозмочь такое вполне предсказуемое сопротивление отдаленных уголков разума, совершенно необходимо накануне вечером твердо решить, что поднимешься независимо от возражений рассудка. В таком решении заключены намерение и душевная дисциплина. Ты делаешь это по собственной воле и в определенное тобою время, независимо от рассудочного желания. С течением времени дисциплина становится частью тебя. Просто ты выбрал новый способ существования. Это не обязанность, ты себя не насилуешь. Это означает, что ты пересмотрел все свои ценности и поступки.
Но если ты к этому не готов (и даже если готов), всегда можно сделать момент пробуждения, независимо от того, в какое время это произойдет, моментом полноты осознания, самым первым в наступающем дне. Прежде чем пошевелиться, постарайся почувствовать подвижность своего дыхания. Ощути свое тело, лежащее на кровати. Выпрямись. Спроси себя: “А проснулся ли я? А знаю ли я, что в подарок мне послан новый день? Готов ли я к нему? Что случится сегодня? Сейчас я пока не знаю. Даже думая о том, что предстоит мне сделать, откроюсь ли я этому незнанию? Способен ли я посмотреть на день сегодняшний как на приключение? Могу ли увидеть, что настоящий миг рождает вероятности?”

ПОПРОБУЙ: Дать себе обещание, что завтра встанешь раньше, чем обычно. Один только этот поступок изменит всю твою жизнь. Пусть это время, сколько бы оно ни длилось, будет временем бытия, временем намеренного бодрствования. Ты и не хочешь заполнять его ничем, кроме осознания. Нет нужды прокручивать в памяти все свои обещания этому дню, нет нужды жить, обгоняя себя. Это время безвременья, покоя, присутствия, пребывания наедине с собою.
И еще, пробудившись, но не вставая с постели, ощути свое дыхание, улови разнообразие телесных ощущений, отметь, что за мысли и чувства рядом с тобою, и пусть полнота осознания прикоснется к этому мгновению. Ощущаешь ли ты свое дыхание? В каждом вздохе улавливаешь ли рождение нового мира? Радуешься ли, чувствуя, как в этот миг дыхание свободно вливается в твое тело? Спроси же себя: “Я уже пробудился?”

Непосредственный контакт

Чаще всего мы оперируем чужими понятиями и представлениями о реальности, заимствуя их у окружающих и культуры в целом. Именно оттуда берем мы описания текущих событий и за мнениями и рассуждениями не видим реально происходящего вокруг нас и во внутреннем нашем мире. Нам и в голову не приходит проверить свое самочувствие. Мы и так все знаем и понимаем. Мы не умеем с восторгом принять силу неизвестного и неожиданного. Беспечные, мы забываем о самой возможности непосредственного контакта. Мы теряем связь с основами, даже не подозревая об этом. В нами же созданном мире грез нас не тяготит ощущение потери, бездонной пропасти, степени нашей оторванности от самой жизни. Не чувствуя их, мы обкрадываем себя эмоционально и духовно. Но когда мы вдруг непосредственно соприкасаемся с миром, происходит нечто удивительное и неповторимое.

ПОПРОБУЙ: Задуматься над тем, что твоя жизнь не менее интересна и чудесна, чем Луна и звезды. Что же стоит между тобою и непосредственным восприятием жизни? Что можно сделать, чтоб изменить это?

Осознанное самоисследование может поднять самооценку по той лишь простой причине, что низкая самооценка есть, по сути, неверное исчисление, ошибочное восприятие реальности. Это становится отчетливо видно, когда начинаешь следить за собственным телом или дыханием в медитации. Быстро приходишь к осознанию того чуда, что зовется твоим телом. Каждое мгновение, абсолютно без напряжения, оно свершает что-нибудь удивительное. Проблема самооценки заключена в основном в собственных наших суждениях, сложившихся под влиянием прошлого опыта. Мы видим только свои недостатки и безмерно раздуваем их. В то же время свои хорошие качества мы принимаем как должное или вовсе не признаем. Видимо, мы ковыряемся в глубоких и все еще кровоточащих ранах, полученных в детстве, и забываем прекрасные свои качества или же просто не находим их. Душевные раны важны, но важны и внутренние достоинства, внимание и доброта к окружающим, мудрость нашего тела, способность мыслить и знать, что есть что. А знаем мы это в большей степени, чем признаемся себе.
РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе

Куда бы ты ни шел — ты уже там

Но в конечном итоге от себя не сбежать, можно лишь изменить себя. Ни одно из решений не даст тебе роста, если не обернулся лицом к реальным обстоятельствам и не открылся им совершенно осознанно, если грубый наждак обстоятельств не обточил твоих острых углов. Другими словами, если ты не захотел учиться у самой жизни.
Этот путь требует от тебя работы над собой там, где ты находишься, и в обстоятельствах, присутствующих здесь и сейчас: на этом самом месте. Осознание охватывает те самые обстоятельства, в которых ты сейчас находишься,; задача его — убедиться, что сделано все возможное и все силы брошены на то, чтобы изменить себя, прежде чем ты прекратишь тратить силы и двинешься дальше. Именно в этом должна заключаться настоящая работа.

Итак, если ты думаешь, что медитировать скучно и бесполезно, да и условий подходящих у тебя нет, если считаешь, что в пещере в Гималаях или в каком-нибудь монастыре в Азии, на тропическом пляже или на ретрите в соответствующих условиях все пойдет лучше, а медитация углубится... то ты заблуждаешься. Ведь в пещере, на пляже и на ретрите окажется не кто иной, как ты сам — с теми же представлениями, тем же телом, тем же дыханием, что и здесь. И вот минут эдак через пятнадцать тебе уже одиноко в пещере, темно и сверху капает. Лучше успокойся и признай, что хорошо может быть и там, где ты есть. Прямо сейчас коснись основ своего бытия, и пусть полнота осознания войдет в тебя и исцелит.

Нога скользит на узком выступе. В эту долю секунды сотнями игл пронзает сердце и голову страх и вечность встречается с настоящим. Мысли и действия неотличимы; воедино сливаются скалы и воздух, солнце и лед, и сам ты сливаешься с собственным испугом. Как восхитительно было бы сохранить эту остроту осознания в обыденном своем существовании и с ежемоментным, оставаясь в центре событий, не мучиться тайною бытия. Ты вдохнул, и в этом вдохе заключен секрет, который все великие учителя жаждут открыть нам. Один лама назвал его “остротой, открытостью и мудростью настоящего”. Цель медитативных занятий не только получить просвещение, но и сосредото¬читься, даже в минуты крайней обыденности, на присутствии, одном лишь присутствии, и сохранить полноту осознания настоящего в каждом мгновении обыденной жизни.
ПИТЕР МАТИСЕН. Снежный ягуар

Вверх по лестнице

Нас окружают возможности для ежедневных тренировок в осознавании мира. Мне понравилась лестница. Сотни раз я ходил по ней дома… Если я успеваю на нижних ступеньках обуздать эту волну энергии, то замедляю свое восхождение. Я не просто поднимаюсь вверх, но шагаю действительно медленно, успевая на каждой ступеньке совершить полный дыхательный цикл и напомнить себе, что, по сути, ничто не достойно прервать мой контакт с настоящим.

Если я это помню, то и путь мой осознан, и сам я сосредоточен. И тогда приходит понимание, что никто не торопит меня извне. Это я сам спешу, подгоняемый нетерпением и бессмысленно-тревожными мыслями. Подчас они едва уловимы, и мне приходится внимательно прислушиваться, чтобы распознать их. Но иногда они вездесущи, и кажется, их порыв не сломить. Но и тогда я осознаю их присутствие и последствия, и само осознание помогает мне в такие моменты окончательно не захлебнуться в волнах чувств.

ПОПРОБУЙ: Использовать обыденные, от раза к разу повторяющиеся домашние дела для практики осознания. Направляешься ли к дверям, снимаешь ли трубку телефона, ищешь ли кого-то из домашних, чтобы поговорить, идешь ли в ванную комнату, открываешь ли холодильник — пользуйся случаем, замедляй движения и ощущай прикосновение каждого момента. Разберись, какие внутренние ощущения по первому же звонку толкают тебя к телефону или к двери. Для чего реагировать именно так и что при этом теряется в твоей собственной жизни, в которой ты пребывал только мгновение назад? Нельзя ли сделать эти переходы более достойными? Нельзя ли каждый раз подольше оставаться там, где ты есть?

И еще: старайся осознавать такие моменты, когда принимаешь душ или ешь. Принимая душ, под душем ли ты? Ощущаешь ли кожей воду или где-то витаешь мыслями и пропускаешь сам процесс? Прием пищи — тоже хорошая возможность потренировать осознание. Ты ощущаешь вкус пищи? И осознаешь ли, как, сколько, когда, где и что ты ешь? Сможешь ли ты превратить течение дня в одну непрерывную возможность осознавать, вновь и вновь возвращаясь в настоящее?

Каково мое главное Призвание на этой земле?

Мыслящие создания, втиснутые, подобно всем формам жизни, в неповторимую оболочку единичного организма, называемую телом, мы одновременно, совокупно и безлично участвуем в непрерывной круговерти цветения жизни и обладаем исключительной способностью отвечать за те удивительные мгновения, что отведены нам на жизнь, по крайней мере пока проживаем их. Но нам дарована и другая удивительная способность: мы позволяем измышлениям собственного рассудка затуманивать наш жизненный путь. Мы все рискуем никогда не узнать о том, что неповторимы, во всяком случае, пока прячемся в тени привычных рассуждений и определений.

Редко со всею решительностью задаемся мы вопросом: что велит нам делать наше сердце и какими велит быть? В словах я бы выразил это так: “Каково мое главное Призвание на этой земле?”, причем слово “Призвание” с прописной буквы, или “Что мне настолько небезразлично, чтобы сделать это перед лицом смерти?” Если задал себе этот вопрос и не в силах ответить ничего, кроме “Не знаю”, продолжай задавать его.
Это не значит, что вдруг ты захочешь изменить то, что делаешь, но может означать, что ты иначе отнесешься к тому, как ты делаешь это. Поскольку ты состоишь на службе у всей вселенной, обязательно случится удивительное. Наберись терпения. Зрелость на таком жизненном пути приходит со временем. Но начинать, разумеется, нужно здесь. Когда? Да прямо сейчас.

для пчелы важнее всего мед. Но пчела — одновременно и средство, созданное природой для перекрестного опыления цветов. Взаимосвязанность — вот наиглавнейший закон природы. Ничто не изолировано. Каждое событие сопряжено с другими. Все беспрестанно развивается на самых различных уровнях. Нам нужно со всем тщанием исследовать переплетение нитей в материи бытия, дабы с решительностью и достоверностью проложить в ней ниточки собственных жизней.

Будь собой, не подражай. Свой собственный талант, силу которого копил и приумножал всю жизнь, ты сможешь раскрыть в любой момент.. Делай то, что назначила тебе судьба. Не надо надеяться и бояться не надо.
РАЛФ УОЛДО ЭМЕРСОН. Уверенность в себе

Метафорическая гора

Наверное, смысл учения горы заключается в том, что всю ее целиком — и внешнюю форму, и внутреннее содержание — ты носишь в себе. Порою ищешь, ищешь гору — и не находишь. Но вот приходит время — и все мотивы налицо, и ты готов пробиться к ее подножию, а потом и к вершине. Метафора восхождения на вершину наиболее полно отражает поиск смысла человеческого существования, странствия души, пути возмужания, преобразований и осознания. Жестокие испытания на этом пути олицетворяют решимость человека расправить плечи и раздвинуть горизонты собственных возможностей. В конечном итоге вся наша жизнь — путь к вершине. Гора — наш учитель — дает нам редкую возможность без устали накапливать силы и мудрость. И если ты решился отправиться в путь, то знай, что долгие годы тебе предстоит учиться и расти над собой. Риск значителен, жертвы огромны, результат непредсказуем. Но в конечном итоге смысл приключения в самом восхождении, а не в жизни на вершине.
Сначала узнаешь, каково у подножия. И только потом познаешь склоны горы и в конце концов, может статься, вершину. Но на вершине горы тебе не задержаться. Странствие закончится только с твоим вовращением. Ведь, побывав на вершине, ты обрел иной взгляд на вещи и видение твое в корне изменилось.

Взаимосвязь

Осознавая это, мы сможем дороже ценить тленное свое бытие и не принимать окружающие нас вещи, обстоятельства и отношения как должное. Нам станут дороже жизнь, люди, пища, мнения и каждое мгновение, если мы пристально вглядимся в них и поймем, что все, к чему мы прикасаемся, соединяет нас со всем окружающим миром. Тогда мы обратим свои взоры к настоящему и полностью сольемся с ним — все воплотится в этом миге.
Осознанное дыхание — только нить, подхватившая бусинки нашего опыта: наши помыслы, чувства, эмоции, представления, стремления, понимание и осознание. Само ожерелье — уже что-то другое: не предмет, а скорее способ видения, способ существования, способ чувствования, рождающий новое качество поступков.
Вновь обретенное видение подбирает осколки жизни и расставляет их по местам. Каждый миг обретает ценность в своей полноте, существующей в рамках общей полноты. Практика осознания — лишь бесконечное путешествие в поисках связующей нити. Мы поднялись на обзорную площадку, откуда целостность мира воспринимается иначе. На ладонях нашего осознания замирает поток настоящих мгновений. Два потока — наше дыхание и череда мгновений — переплелись. Что-то большее рождается в сплетениях нитей и игре бусинок.

Не навреди — ахимса

Ты бываешь порою несправедлив к себе самому,? Вспомни в этот момент ахимсу. Осознай и прости себя. Ахимса.
Ты из кожи вон лезешь, перерабатываешь вопреки здоровью и благополучию? Ахимса.
 
Прямым источником желания задеть или обидеть другого является чувство страха. Непричинение зла требует посмотреть своим страхам в лицо, осознать и признать их. Признать, то есть взять на себя ответственность за них. А взять ответственность — значит не дать страху возможности доминировать в твоих взглядах на жизнь. Только полное осознание собственных предпочтений и неприязни и желание справиться с этими умонастроениями, как бы ни было трудно, поможет тебе разорвать круг страданий. Без ежедневной практической реализации своекорыстие раздавит все высокие идеалы.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

//Сонь, а откуда вдруг взялась эта странная нумерация?//

По мере роста количества тем, меня просили их как-то стратифицировать по значимости.
Что и сделала; но на сайтах, где в названии темы ничего нового уж не попишешь/ не напишешь,
получился такой вот лишь хвостик из всего нумерного оперения.

Нумерация же тем следующая:

1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира.
2 Буддизм Тибета
3 Адвайта
4 Раздел Тантры и кундалини
5 Чань, дзен, дао-приправа
6 Сквозь смерть
7 Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)
8 Буддизм
9 Практики осознанности
10 Наставления
11 Практика
12 Психология развития
13 Психология, Популярная психология, практики здоровья, успеха
14 Гипнагогические практики (гипноз, ясные сны, выход из тела, йога-нидра)
15 Ченнелинг и авторское духовное творчество (поиски)
16 Кришнамурти
17 Ауробиндо
18 Миры ККастанеды (После Кастанеды)    
19 Миры Гурджиева; 4-й путь, самовспоминание (Вокруг Гурджиева)
20 Вишну Дэв, путь божественного сознания

Со временем может появится еще несколько тем. Но тревоги напрасны:
возникать они будут весьма неспешно; в течении ряда лет.

Путь суфия
Притчи для всех
Научные связи
Притчи для всех
Тексты (и комментарии); классические тексты классических религий
ПП (прежние писания); теософия, антропософия и пр
Авторы (крупные)
Современники (Современные наставления и учителя)
Соотечественники
Нановыписки Малые формы (В поисках жемчуга)
Сочетание медитации и психотерапии
Трансперсональная психология  (диалоги голосов)
Архетипы сознания (мифы)
Мистицизм (женская версия)
Здоровье
Миры Индии
Миры Китая и  Дальнего Востока
Миры христианства и ойкумены (ислам, иудаизм)
Осознанность и тхеравада, (випасана, видение-как-есть)
Визуализация
Работа над сознанием и подсознанием
Религиоведение: анализ и синтез

 

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

L8bQU.jpg


Карма

Карму часто путают с понятием неизбежности, рока. Но карма — скорее сумма представлений, втискивающая нас в определенные поведенческие рамки. Образ же наших поступков приведет, в свою очередь, к последующему накоплению суммы подобных же представлений. Но ведь никто не обязан быть пленником старой кармы. Всегда есть возможность, изменив ее, создать новую. А когда начинать? Сам подумай.
Вот как изменяет карму ее осознание.

 Если ты сидишь в медитации, то внутренние твои порывы не могут воплотиться в действие. По крайней мере в этот момент ты просто наблюдаешь. Наблюдая за ними, ты вскоре придешь к пониманию того, что порывы чувств, рождаясь и умирая, живут собственной жизнью, поэтому ты вовсе не обязан им подчиняться. Не реагируя на импульсы и не давая им поддержки, ты вдруг постигаешь всю их надуманность. В огне концентрации, непредвзятости и неделания горят разрушительные импульсы, они уже не в состоянии подавить своим кипением. Так в осознании постепенно зреет творчество. И полнота осознания меняет характер связей между поступками и их последствиями, раскрепощая, освобождая нас, открывая нам новые возможности в мгновениях, именуемых жизнью. Не обладая полнотой осознания, мы легко застреваем в инерции, идущей из прошлого, не в силах вырваться из заточения, не в состоянии отыскать выход. Ничто не начинается для нас в настоящем, ведь мы сами того не желаем.

Мы в любом случае пленники. Пленники кармы собственных поступков. И по кирпичику сложили стены собственной тюрьмы. Здесь снова мы сталкиваемся с тем, что буддисты называют “неведением” или просто незнанием. Незнанием того, как ложные порывы извращают разум и саму жизнь. Все мы явно, а чаще незаметно подвергаемся влиянию подобных умонастроений. Мы становимся пленниками неутолимых страстей, наш рассудок туманят ложные идеи и мнения, и он цепко держится их как истин.

Но, не теряя надежды изменить свою карму, мы не должны допускать, чтобы происходило нечто такое, что затуманит наш ум, расслабит тело и исказит каждый поступок. Это не означает совершать добрые дела. Это значит, что следует знать, кто ты такой — ты, свободный от кармы, что бы ни думал ты в этот миг. Это значит, ты должен держаться реальности происходящего. Это значит видеть все ясно.

С чего же начать? Например, с собственного сознания. В конечном итоге с его помощью все твои мысли и чувства, стремления и представления преобразуются в действия в окружающем мире. Если на время ты приостановил внешнюю деятельность и пребываешь в покое — прямо “там и тогда”, — если ты преисполнен решимости посидеть в тишине, то ты уже начал ломать ход старой кармы и создавать карму совершенно иную: новую, более здоровую. В этом и ключ к переменам. Здесь дорога прожитой жизни делает крутой поворот.
Сама остановка, мгновенное прикосновение к неделанию, простому созерцанию, строит новые твои взаимоотношения с будущим. Почему? Потому что, только всецело живя в настоящем, ты с большим пониманием, ясностью и добротою встретишь будущие мгновения. Встретишь без страха и без обиды, достойно встретишь и примешь. То, что есть сейчас, будет и потом. Если сейчас нет осознания, непредвзятости и сострадания, сейчас, в тот единственный миг, когда мы можем коснуться их и напитаться их соками, то откуда им взяться потом, не под давлением же и не по при¬нуждению?

Мысль о том, что душа испытает
исступленный восторг
оттого лишь, что тело сгниет, —
просто бред.
Что сейчас, то и будет потом.
КАБИР

Целостность и единство

Сидя или лежа в тишине, в любое мгновение мы можем восстановить связь с собственным телом, выйти за его пределы, слиться с дыханием, со всей вселенной, ощутить собственную целостность как часть еще большего целого. С удивлением вкушаем мы древней вневременности за пределами рождения и смерти и одновременно осознаем, как скоротечен наш жизненный путь, зыбки связи с телесной оболочкой, с этим моментом. Познавая свою целостность непосредственно во время медитации, мы видим и начинаем принимать вещи такими, как они есть, наши понимание и сострадание ширятся, а страдание и отчаяние тают.

Если ощущаешь свою внутреннюю целостность, воистину тебе некуда и не к чему стремиться. Потому-то ты свободен в выборе пути. Покой становится достижимым в действии и неделании. С начала времен он заключен в нас самих. Прикасаясь к нему, мы вкушаем его и внимаем ему, поэтому и тело касается, вкушает и ощущает его, а ощутив — отпускает. И рассудок наш нет-нет да и прислушается и тоже познает минутку покоя. Открытые и приветные, мы обретаем равновесие и гармонию прямо здесь, где воплотилась вся вселенная и все мгновения слились в одно.

Полночь. Ни плеска волн,
ни ветерка. Пустую лодку
затопил свет луны.
ДОГЕН

Поставь вопрос и не надейся на ответ, но сам вопрос повторяй без устали. И пусть он созреет, пусть наболит и накипит, войдет в фокус твоего осознания и без следа растает — ведь ничто не вечно.
Процесс познания идет не только в тишине. Познание и осознание сплелись в цветении каждого мгновения. По сути, это одно и то же в разных формулировках. Можно … и при этом неустанно вопрошать себя: “Кто я такой?”, “Что это?”, “Куда я иду?”, “В чем мое призвание?”.

  Пусть даже так: “А хочется ли мне копаться в этой проблеме и признавать само ее существование?”
И это первый шаг — признать существование проблемы, то есть наличие какой-то напряженности, неудовлетворенности или дисгармонии. Лет сорок или пятьдесят уходят порой только на признание того, что носишь дьявола в душе. Но и это не срок. Процесс познания идет вне расписаний.  
Познание — неизбывный вопрос.  
Познание не задумывается над ответами, хотя сам процесс его во множестве рождает мысли, которые внешне сходят за ответы. Жди отклика на свой вопрос. Присядь на берегу потока своего сознания, и ты услышишь, как вода журчит на камнях, и ты заслушаешься, и мимо тебя, кружась в вихре струй, будут проплывать то веточки, то листья.

“Яканье”

Истинная ценность человека в первую очередь определяется степенью и сутью его освобождения от самого себя.
Альберт Эйнштейн. Мир, каким я его вижу

“Я”, “мне” и “мое” суть продукты мыслительной деятельности. Мой друг Ларри Розенберг из Центра медитации и просветления в Кембридже назвал “яканьем” эту неизбежную и неисправимую привычку выстраивать некое “я”, “мне” или “мое” на основе практически любой ситуации и жить в реальном мире, руководствуясь этим ограниченным представлением, которое, по сути, есть вымысел и самозащита. Процесс этот непрерывен и настолько прочно вошел в нашу жизнь, что протекает совершенно незаметно. Как та рыба из поговорки: так глубоко сидит в воде, что не имеет о ней ни малейшего представления.   Наш деятельный разум в каждый момент и на основании любого ощущения сооружает “я”: вот “я” живу, а это “мой” ребенок, “я” хочу есть, таково “мое” желание и “мое” мнение, “мой” путь и “мой” авторитет, “мое” будущее, “мои” познания, “мое” тело, “мой” ум, “мой” дом, “моя” земля, “я” думаю, “я” чувствую, “моя” машина и “моя” проблема.

Если этот процесс — “яканье” — окинуть пристальным и пытливым взором, то убедишься, что “я” — действительно продукт твоего собственного сознания, причем продукт не стабильный. А если поглубже покопаться в поисках стабильного, целостного, “коренного я” как основы “твоего” опыта, то обнаружить его сможешь только в пределах собственных умопостроений. Думаешь, “ты” — это твое имя? Это не совсем так. Имя — только вывеска. Равно как и возраст, пол, мнения и так далее. Не они отражают личностную суть.
Задавая себе подобные вопросы, уходя все дальше “в глубины собственной души”, держась познания как нити Ариадны, ты под ногами вряд ли обнаружишь твердую почву. 

Вот спроси себя: “Кто тот я, который вопрошает, кто я есть?” — и в итоге получишь ответ: “Не знаю”. Это “я” проявляется как конструкт и определяется только совокупностью его качеств, однако ни одно из этих качеств в отдельности, ни все они, вместе взятые, на деле не составят реального человека. Более того, “я” как конструкт непрерывно и ежесекундно распадается и вновь восстанавливается. Кроме того, оно весьма склонно умалять собственную значимость, ощущать свою малость, неуверенность, нестабильность, ибо само его существование так нестабильно. Все это в значительной степени усугубляет страдания от безвыходности, связанной с незнанием того, насколько мы запутались в собственных “я”, “ мне”, “мое”.

Кроме того, существует проблема внешних обстоятельств. “Я”, как правило, чувствует себя лучше, если внешние обстоятельства укрепляют его веру в собственную “значимость”, и очень плохо, если сталкивается с критикой, сложностями и с тем, что воспринимается им как препятствия и неудачи. В этом, по-видимому, и кроется главная причина заниженной самооценки у многих людей. В большинстве своем мы не знаем о надуманности этой стороны процесса самоидентификации и поэтому с такой легкостью теряем равновесие в ощущении собственной уязвимости и незначительности, в отсутствии поддержки и одобрения в свой адрес и в стремлении ощутить собственную значимость. Так мы непрерывно “воссоздаем” самих себя. И вопреки всем действиям, направленным на это самовоспроизведение, попытка достичь стабильности в жизни и успокоить рассудок все же бессмысленна. Буддисты сказали бы, что это обусловлено отсутствием первичности совершенно отдельного “я” и наличием процесса постоянного самовоспроизведения, то есть “яканья”. Если признать, что “яканье” — укоренившаяся привычка, а потом позволить себе отбросить ее, прекратить попытки быть “кем-то” и вместо этого ощутить полноту бытия, то жизнь станет много счастливее и спокойнее.

Кстати, вовсе не значит, что “следует стать хоть чем-то, пока не стал ничем”, как утверждает одно из главных современных искажений медитативной практики, подразумевая, что следует обрести прочное ощущение собственного “я”, прежде чем познаешь вакуум его отсутствия. Отсутствие “я” не означает, что ты — никто. Это значит, что все взаимозависимо и не существует отдельно стоящей, независимой сущности твоего “я”. Ты остаешься самим собой во взаимодействии со всеми явлениями и событиями окружающего мира, включая  твои мысли и чувства, внешние обстоятельства, время и т.п. Более того, ты и так уже кто-то, чем бы ни занимался. Ты тот, кто ты есть. Но ты — не эквивалент своему имени, возрасту, детству, убеждениям или страхам. Они лишь твоя составная часть, но не ты в целом.

Итак, утверждая, что не надо изо всех сил стремиться стать “кем-то”, если вместо этого можно наслаждаться полнотой бытия, мы имеем в виду, что плясать следует прямо с того места, где стоишь. Медитация не имеет отношения к стремлениям превратиться в “ничто”, в эдакого зомби — созерцателя, неспособного существовать в реальном мире и решать реальные проблемы. Она представляет собой попытку увидеть вещи, как они есть, не искажая их посредством собственного мышления. Частично медитация направлена на восприятие всеобщей взаимосвязанности вещей и нереальности, ненадежности, непостоянства собственного нашего “я”, хотя в обычном смысле ощущение его “наличия” небесполезно. Поэтому, если перестанешь строить из себя нечто большее, чем являешься, в страхе представиться чем-то меньшим, то, кем бы ты ни был, это во многом упростит, облегчит и сделает счастливее твою жизнь.

Для начала можно бы прекратить принимать события на свой счет. Если что-то произошло, попытайся, хоть ради интереса, взглянуть на это безотносительно собственной персоны. Ну, так уж случилось. А может, к тебе-то оно совсем не относится. Время от времени отслеживай ход собственных мыслей. Все снова сходится к “я” и ко “мне”? Тогда спроси у себя: “А кто я такой?” или “А кто такой этот “я”, предъявляющий тут свои права?”

Уже само осознание может помочь тебе умерить “яканье” и снизить его воздействие. Потом обрати внимание на непостоянство этого “я”. За что бы имеющее отношение к тебе самому ни пытался ты уцепиться, оно все равно ускользнет от тебя. И удержать его невозможно, ибо оно непрестанно меняется, распадается и вновь воссоздается, всегда несколько по-иному, в зависимости от обстоятельств данного момента. Это дает понимание “я”, которое в теории хаоса называют “посторонним привлечением” — схемой, воплоща¬ющей порядок, но остающейся непредсказуемо беспорядочной. Повторить ее невозможно. Как ни посмотришь — она уже в чем-то изменилась.
Зыбкость природы конкретного, постоянного, неизменного “я” вполне очевидна. А значит, перестань так чертовски серьезно относиться к себе самому и прекрати мучиться мыслью, что подробности твоей личной жизни — центр мироздания. Распознавая и отпуская “собственнические” устремления, мы предоставляем вселенной возможность вместить в себя большее количество событий. Ведь мы — частичка вселенной, мы причастны ее цветению, а оно не состоится перед лицом нашей излишней самовлюбленности, эгоистичности, самокритичности, незащищенности, обеспокоенности собственной персоной, и призрачный мир нашего эгоцентрического мышления будет казаться реальным только нам.

Гнев
Мы дорого платим за крайнюю ограниченность своей “правоты”. 

Я наблюдаю, как закипает во мне злость. Предшествует ей, как оказывается, чувство легкого отвращения. Потом зреет ощущение, что меня предали, и это чувство уже глубже.  

Эти испытания — не препятствие для практики осознания. Они сами и есть практика, но при условии, что ты не забудешь таковыми их считать.

Как только придет откровение, что даже самые близкие существа бесконечно далеки друг от друга, может родиться чудо сосуществования: нужно лишь полюбить разделяющую нас пропасть и увидеть другого на фоне небес.
РАЙНЕР МАРИЯ РИЛЬКЕ. Письма
Обретение целостности требует поставить на кон собственное бытие. Никак не меньше. Здесь не может быть ни благоприятных обстоятельств, ни замен, ни компромиссов.
ЮНГ

 О ловушках на пути

    Эго стремится предъявить права и поставить себе в заслугу факт обретения тобою какого-то чувства или откровения, каким бы оно ни было. И когда это происходит, прекращается медитация и начинается афиширование. На этом легко попасться, если пользоваться медитационной практикой для поддержания ощущения собственной важности.
  Даже если прозрение истинно, стоит эгоистичному мышлению заявить на него свои права, как ясность взора туманится и подлинность откровения пропадает. Поэтому себе нужно постоянно напоминать, что все оттенки “я”, “мне” и “моего” — просто течения мыслей и они в состоянии вести тебя прочь от собственного твоего очага и чистоты непосредственного опыта. Такое напоминание оживляет занятия в те моменты, когда нам это наиболее необходимо и мы наиболее вероятно можем отказаться от них. Оно заставляет нас смотреть в корень в духе полноты осознания и истинной любознательности и непрестанно вопрошать: что же это? Что это?

Или наоборот, временами ты задумаешься, что ничего-то у тебя не выходит с этой медитацией. И снова корень проблемы — размышления. Такое ощущение вполне понятно: что плохого в ощущении успеха? И потом, это может свидетельствовать о необходимости углубить и ужесточить характер занятий. Ловушка в том, что начинаешь раздувать собственные ощущения, нагнетать мысли и потом сам веришь в них как в нечто особенное. Привязавшись к собственному опыту, ты тормозишь занятия, а с ними и свое развитие.

ПОПРОБУЙ: Подумав, что у тебя что-то получается или не получается, спроси себя: “А чего я добивался?” или “А у кого тут что-то должно получиться?”; “Почему, интересно, ценность одних умонастроений нужно признавать и принимать, а других — нет?”; “А стараюсь ли я осознать каждый миг или же предаюсь бессмысленному повторению медитационных упражнений, путая форму и содержание?”;  
Ты просто мог позабыть или недопонять, что медитация по сути — вид человеческой деятельности, в которой ты не стремишься чего-то достичь, а просто позволяешь себе оставаться там и таким, где и какой ты есть. Эта пилюля горька на вкус, но крайне необходима, если вдруг разонравился характер происходящего вокруг тебя или само твое местопребывание.


Духовно ли осознание?

Если найти значение слова “spirit” (дух) в словаре, то узнаешь, что происходит оно от латинского spirare, что означает “дышать”. Вдох — вдохновение — выдох — отдохновение. Отсюда идут все ассоциации духа с дыханием жизни, жизненной энергией, сознанием, душой, часто представляющимися нам в виде божественных даров, а следовательно, в аспекте святости, божественности, невыразимости. В глубочайшем смысле само дыхание воистину подобно сошествию духа. Но глубина и диапазон его достоинств могут так и остаться непознанными, если внимание наше поглощено другими вещами. Труд углубления осознания будит наши жизненные силы каждый миг существования. Бдение вдохновляет. Ничто не избежит воздействия духа.
 
 Кое-кто называет медитацию “тренировкой самосознания”. 
каковы бы ни были их ощущения или откровения, они не прекратятся — пустят корни, будут расти и развиваться. Осознание лежит за пределами мышления — эгоистичного, нет ли. Именно на подмостках “здесь и сейчас” непрерывно разворачивается действие.
Осознание заставляет все вокруг ярко сиять истинной “духовностью”. В зачет идет только внутренний опыт. А для него необходимо твое постоянное присутствие “здесь и сейчас”

В самом понятии преодоления часто скрыта возможность бегства, высокооктановое топливо для заблуждений. Вот почему в буддизме, и особенно в дзэн, особо подчеркивается важность свершения полного круга, возврата к обыденному и повседневному — “легко и свободно ощущать себя в повседневности”. Это значит быть всюду на месте, в любых обстоятельствах, ни выше, ни ниже их, просто присутствовать, но присутствовать всецело. Образ горы, который мы используем в медитации на гору, — это не одна лишь вершина, высоко вознесшаяся над “приземленностью” повседневного существования. Это и устойчивая подошва, что коренится глубоко в земной коре, это и готовность сидеть, свидетельствуя каким бы то ни было обстоятельствам: туману, дождю, снегу и холоду, а уж если мы говорим о разуме, то депрессии, смятенности, боли и страданиям.

Занятия медитацией, как зеркало, сами отражают это странствие в поисках роста и развития. Она швыряет нас вниз и возносит вверх, требует познать и даже породниться с болью, тьмой, но и дает изведать свет и радость. Напоминает, что все вокруг нас и в нас самих служит толчком к познанию, открытости, росту сил и мудрости, обретению собственного пути.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

из Ф. Капра - Дао физики

8P2xK.jpg

СИКАН-ТАДЗА

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

Такое  представление  о созерцании воплощено в даосском названии  храмов--"гуань",   которое   первоначально   означало "смотреть".  Даосы  рассматривали свои храмы как места для созерцания. В чань-буддизме просветление  называется  "созерцанием  Дао",  а видение расценивается как  основа  знания. Первый  шаг  Восьмеричного  Пути -- правильное видение.

"Важнейшее место в буддийской эпистемологии занимает видение, поскольку видение--основа знания. Знание невозможно без видения; все знание берет свое начало в видении. Таким образом, в учении Будды знание и видение тесно связаны. Поэтому буддийская философия категорически предписывает видеть реальность такой, какова она есть. Созерцание есть переживание просветления" 

Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане: "Мое пристрастие--видеть... поскольку только посредством видения может человек знания приобретать знание". 

Подготовка  сознания  к  внезапному  беспонятийному  восприятию реальности--главная цель  всех  школ  восточного  мистицизма  и многих  аспектов  восточного образа жизни. 

        Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления и активизация интуитивного сознания. Во многих видах  медитации нейтрализация  мышления достигается при помощи самоконцентрации на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре  или мандале.  Другие  школы  фокусируют внимание на движениях тела, которые следует  выполнять  спонтанно,  без  малейшего  участия мысли.  Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги. Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и спокойствия,  которое  характеризует  более   статичные   формы медитации;   это   чувство  можно  непроизвольно  испытать  при занятиях каким-либо спортом.

        Когда  рассудок безмолвствует, интуиция делает человека удивительно  восприимчивым;  информация  об   окружающем   мире достигает  нас,  минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум  мудреца  --  зеркало  неба  и  земли, стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого медитативного состояния является ощущение единства с окружающим миром.  Сознание  находится  в таком состоянии, при котором все виды  разграничений   и   преград   исчезают,   уступая   место недифференцированной цельности.

        В   глубокой  медитации  сознание  совершенно  алертно. Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает  все звуки,  образы  и  другие впечатления об окружающем мире, но не удерживает чувственные образы для того, чтобы  анализировать  и объяснять  их. Они не должны привлекать внимание медитирующего. Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает нападения в  полной  готовности,  следя  за  всем  происходящим вокруг  него,  но  ни  за чем в особенности. Дзэнский наставник Ясутани Роси использует это  сравнение,  описывая  СИКАН-ТАДЗА, дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние повышенной восприимчивости, при котором человек не напряжен, не поспешен и ни в коем случае не вял. Таково сознание человека перед лицом смерти. Представьте, что вы  участвуете в поединке на мечах, похожем на те, что проходили в древней Японии. Находясь перед противником, вы, не отрываясь, наблюдаете за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы к действию. Утрата бдительности на одно мгновение может обернуться гибелью. Вокруг собирается толпа зрителей. Поскольку вы не слепы, вы краем зрения видите их, поскольку вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти чувственные образы ни на минуту не отвлекают ваш ум" {41,53}.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 5 месяцев спустя...

Том Кенион - Хаторы

Хаторы - группа межпространственных, межгалактических существ, проявляющихся через звуковые вибрации.


Том Кенион - исследователь, музыкант, певец, целитель и писатель, является одним из самых известных в мире специалистов в области исцеления звуком. Том обладает степенью магистра в области психологического консультирования и имеет более, чем двадцатилетний опыт практики. В ходе психотерапевтической работы он стал использовать звук и музыку для ускорения лечебного процесса.
Том Кенион - основатель и директор Acoustic Brain Research Inc., признанного лидера в психоакустических разработках. Mr. Kenyon создал ABR, чтобы научно подтверждать эффекты звука, музыки, и языка в человеческой нервной системе и поведении. С помощью гипнотических состояний и звука, Том Кенион создал методы, которые ускоряют лечебную терапию и положительные изменения в организме. 


Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=1958

[4e661f5b4692.jpg


Хаторы

Мы также давали советы, как создавать экстаз или ощущение блаженства. Мы дали эту информацию, потому что экстаз и блаженство – это вибрационные поля, позволяющие покинуть низкие вибрационные уровни, постоянно поддерживаемые на вашей планете. Для того, чтобы выскользнуть из двери вашей собственной тюрьмы, необходимо находиться в состоянии экстаза и блаженства, или хотя бы радости и счастья, вне зависимости от того, что происходит вокруг вас. 

Мы ясно заявляем: сейчас ведется борьба за ваши души, за вашу духовную сущность. Духовная искра в каждом из вас – это величайшее сокровище на вашей планете, она ценнее золота, серебра и бриллиантов. Осознаете вы ее существование или нет – неважно, она все равно невероятно ценна. Силы, тысячи лет удерживавшие вашу планету в плену, боятся этих волн космической энергии. Они сделают все, чтобы продолжать контролировать дух человечества. Но в великом космосе есть и те, кто хочет освободить вас. Ведь, когда вы обретете свободу, произойдет великое пробуждение сознания, которое станет несомненным благом для всей вселенной. Вот почему многие существа из разных миров, считающие человеческую жизнь священной (и мы в том числе), приходят вам на помощь. 

Важно, чтобы в это время вы настроились на энергии более высоких измерений. Вы можете сделать это наиболее эффективно, поместив себя в Холон Баланса и создавая ощущения экстаза и блаженства, как мы вас учили мы просим вас начать тренироваться в создании Холона Баланса и состояния экстаза, чтобы на вы могли находиться в состоянии баланса и радости или блаженства настолько, насколько вам позволяет ваша ступень развития. 
 
Практикуйте Холон Баланса. Развивайте способность мгновенно вызывать благодарность, радость и блаженство, не требующих никаких внешних условий. Эти два динамических поля энергии – баланс Холона и экстаз благодарности – помогут вам участвовать в передаче более высоких энергий Земле на благо всего человечества. 

влияющие на наше сознание волны энергии, идущие к нам из глубокого космоса, сейчас становятся чаще и сильнее. 

Хаторы просят вас начать тренироваться в создании состояний экстаза и блаженства. Если вы не можете создавать состояние экстаза или блаженства по своей воле, то Хаторы дали технику создания экстаза через благодарность и сосредоточение на сердце (см. инструкции, приведенные ниже). Сочетание благодарности и сосредоточения на физическом сердце создает изменения в сознании, которые и приводят к экстазу (если удерживать их достаточно долго).
 
У вас будет два варианта работы, в зависимости от того, на какой стадии подготовки вы будете на момент «Планетарного Созидания». Если вы знаете путь к блаженству и экстазу, то вы погрузитесь в это приятное состояние тела и разума и проведете в них два часа. Скорее всего, если вы похожи на меня, вы будете создавать эти состояния и удерживать их на несколько минут, а затем отвлекаться и выходить из них. В таком случае вы будете создавать эти состояния снова и снова столько раз, сколько нужно в течение двух часов. 

Если вам пока не удается вызывать ощущение экстаза и блаженства по желанию – это не беда, коль скоро вы научились вызывать благодарность. 

Во время Планетарного Созидания вы позволите высоким духовным энергиям заземлиться, пропустив их через центральный энергетический канал, проходящий через ваше тело от короны на макушке головы и вниз, в Землю. Холон Баланса придаст вам баланс, а когерентность создается ощущением экстаза, основанного на благодарности. Если к моменту семинара вы будете не в состоянии создать экстаз при помощи благодарности, то сможете обратиться собственно к благодарности. 

15ae84c2e1e7.jpg

ХОЛОН БАЛАНСА: 

Это называется Холон, и мы говорим об октаэдре, о Холоне Баланса. Вообразите, что вы окружены двумя пирамидами света, одна из которых накрывает вас сверху, а вторая такая же – снизу. Это пирамиды с квадратным основанием, одна из них смотрит вверх, а вторая вниз, а их основания совмещены. Вы находитесь в центре этого октаэдра. Если вы ложитесь, то оказываетесь на квадрате, где две пирамиды соприкасаются. Пирамида под вами такая же, как пирамида над вами. Вы можете сделать октаэдр больше или меньше, коль скоро вы полностью находитесь в нем.
 
Если вы стоите или сидите, центральная ось октаэдра проходит через центр вашего тела, так, что, если бы вы провели вертикальную линию от вершины одной пирамиды через центр их общего основания к вершине второй пирамиды, эта линия прошла бы через центр вашего тела. Этот октаэдр гармонизирует энергию. Он гармонизирует мужской и женский аспекты сознания. Пусть его простота не сбивает вас с толку. Это мощный инструмент балансировки тонких энергий. 

Октаэдр – это две пирамиды с квадратным основанием, составленные вместе. Холон Баланса возникает, когда вы при помощи силы своего воображения создаете вокруг себя октаэдр света. 

Главное здесь – убедиться, что вы полностью находитесь во внутреннем пространстве октаэдра. И эта техника не только работает, но и может стать для вас спасительной.
 
Если вы стоите или сидите, центральная ось октаэдра (то есть воображаемая линия, соединяющая вершины пирамид) скорее всего будет проходить через центральную линию вашего тела (идущую от короны на макушке головы вниз через промежность). Но вы можете вообразить себя у вершины верхней пирамиды или внизу, у вершины нижней пирамиды. Иными словами, центральная плоскость пирамиды (место соединения оснований двух пирамид) может оказаться в любом месте вашего тела. Возможно, она окажется на уровне вашего сердца, или головы, или стоп. Это неважно, по крайней мере, для гармонизирующего эффекта. Некоторые положения центрального квадрата (то есть то место, где он проходит через ваше тело) могут влиять на вас сильнее, чем другие. Мой вам совет: экспериментируйте! Найдите вариант, который эффективнее всего лично для вас. Позвольте повториться. Неважно, в какую точку октаэдра вы помещаете себя, как вы ориентируете октаэдр по сторонам света и какого цвета вы его делаете. Самое главное – чтобы вы полностью находились внутри него. 

Я посоветовал бы вам превратить создание Холона Баланса в игру. Поиграйте с ним. Попробуйте его покрутить. Сделайте его разных цветов. Посмотрите, где вам удобнее всего находиться внутри октаэдра. Практикуйте его создание в разное время суток. Вы можете создавать Холон практически везде. Главное – натренироваться в его создании настолько, чтобы, вы могли, не задумываясь, создать Холон Баланса. Тогда он станет вашим великим союзником. Он станет одним из ваших лучших друзей. 

9daf3ce62466.jpg


ЭКСТАЗ И СЕРДЦЕ: 

Теперь мы хотим поговорить с вами о создании экстаза через сосредоточение на сердце. Речь идет не о сердечной чакре, а о физическом сердце, о сердечной мышце. Эта техника сочетает сосредоточение внимания с чувством благодарности. Как только вы сосредоточитесь на сердце, вы сможете ощутить потоки тонкой энергии. С нашей точки зрения, фокус сосредоточения вашего внимания действует как центральная точка энергетической воронки. Это особенно верно в пределах вашего физического тела и окружающего его поля энергии, которое древние назвали аурой. 
Ваша способность создавать фокус внимания – не просто функция мозга или нервной системы. Когда вы направляете внимание на свое физическое тело или энергетическое поле, мгновенно возникает поток тонкой энергии, идущий к этой точке или зоне и оказывающий животворное влияние на клетки вашего физического тела и/или сияющие нити света, составляющие ваше энергетическое тело. 

Фокус вашего внимания оказывает влияние на субатомном уровне; вы называете это эффектом квантового поля. Этот эффект создает потоки энергии, а также меняет геометрию и гармонии внутри вас. Изменение квантового поля при помощи сосредоточения внимания – важная способность, и мы настоятельно рекомендуем вам, научиться ей пользоваться. У нее есть много применений, и культивация экстаза – только одно из них. В этом методе вы используете способность сосредотачивать свое внимание в сочетании с чувством благодарности или признательности. Это чувство оказывает когерентное воздействие на ваше энергетическое поле и на ритмические магнитные излучения вашего физического сердца. Сочетание фокусировки и когерентной эмоции может быть использовано для достижения высоких состояний экстаза. Как мы уже говорили, экстатические состояния сознания являются мощным катализатором эволюции. Мы настоятельно рекомендуем вам научиться создавать в себе состояние экстаза в течение дня.
 
В этой технике вы сосредотачиваете внимание на своем физическом сердце. Фокусируясь на этой области, вы должны генерировать благодарность. Это должна быть не мысль о благодарности, а сама эмоция. В этом методе мысль не сможет активизировать тонкие энергии, необходимые для создания экстаза; только чувства способны активизировать в вас эти энергетические воронки. 
Когда вы фокусируетесь на физическом сердце и генерируете чувство благодарности, через ваше тело начинает проходить волна энергии, которую несут магнитные поля сердца, исходящие от физического сердца и окружающие все тело. Когда эта волна энергии начинает проходить через ваше тело, происходит спонтанное возникновение экстаза – экстаза на клеточном уровне. 
Поэкспериментируйте с этой техникой. Ощутите, что происходит в вашем теле, когда вы сосредотачиваетесь на своем сердце и генерируете чувство благодарности. Физически ощутите, что происходит, когда примерно триллион клеток, составляющих ваше тело, впитывают когерентную энергию благодарности. 

Когда вы обретете способность создавать экстаз описанным выше методом и делать это в любой момент по своему желанию, начните экспериментировать со своим энергетическим полем, которое иногда называют энергетическим телом. Работая по этому методу, вы снова сосредотачиваете  внимание на сердце, и генерируете чувство благодарности. Когда вы ощутите возникающий в вашем теле экстаз, перенесите фокус внимания на энергетическое поле вокруг тела. Оно очень похоже на светящееся яйцо. Более широкая часть яйца находится наверху, вокруг плеч, а более узкая – вокруг ступней. Через центр этого поля проходит энергетическая линия или ось, совпадающая с центральным каналом вашего физического тела, идущим от макушки головы вниз, к промежности. Эта линия – центральная ось магнитного поля, составляющего ваше тонкое энергетическое тело. Это тело, или поле, распространяется над головой и под ногами на расстояние от нескольких сантиметров до нескольких метров. Перенося фокус своего внимания на эту центральную ось и на энергетическое поле, окружающее ваше тело, вы позволяете ощущению экстаза выйти из физического тела в это поле. Это очень позитивно и создает мощные гармонические формы, приводящие вас в гармонию с волнами ускоренной эволюции, проходящими через вашу галактику. 

Не недооцените силу этой техники. Хотя она очень простая, она очень мощная и эффективная. Она поднимет вас на более высокие уровни вибраций. А с нашей точки зрения это очень важно для того, чтобы вы могли пройти через энергетические порталы и преобразующие энергии, которые ваша Земля переживает сейчас, и будет переживать в будущем. 
Точка отсчета сознания определяется не только верованиями, но и эмоциональными гармониями. 
Вы – творцы своего будущего и будущего грядущих поколений. Вы храните в своем сердце ключи к Таинству всех Таинств. И дорога к этому таинству лежит через способность входить в состояние экстаза. Будьте смелы и ищите свой путь, путь жизни вверх, в это возвышенное состояние бытия. Однако знайте, что экстаз – не конечная стадия пути, а только его начало. 

Испытайте методы, которые мы здесь изложили. Экспериментируйте с методами, которые мы дали вам ранее и теми, которые дадим в ближайшем будущем. Входите в состояние экстаза так часто, как только можете. Знайте, что, делая это, вы выходите на связь со всеми вознесенными существами и мастерами, которые ранее служили и по сей день служат человечеству. Знайте, что, делая это, вы выходите на связь со своим Я. 

С радостью и смехом, 
Хаторы 

Кое-какие идеи Тома для тех, кто учится создавать благодарность: 

Если вы не знаете, как по собственной воле создать чувство благодарности, – вот несколько советов. Во-первых, благодарность – это более сильная форма признательности. Мы хотим испытать ощущение, а не просто думать о благодарности. Мысли не могут создать необходимую энергию, это могут только чувства

Первый метод создания благодарности использует вашу память. Вспомните какое-то событие, человека или предмет, которые заставили вас испытывать благодарность. Это не обязательно должно быть что-то большое и важное. Восстановив в памяти подробности этого случая, вы ощутите прилив благодарности. Тогда отпустите воспоминание, и у вас останется только чувство. Сосредоточьтесь на этой эмоции и сопутствующих ей ощущениях. Повторите этот процесс многократно, чтобы «наловчиться» это делать. В конце концов, вы сможете вызывать чувство благодарности, не обращаясь к воспоминаниям. 


Окончательные инструкции для медитации «Планетарное созидание»
 
Вы находитесь в состоянии Планетарного созидания, неважно, присоединитесь вы к нам или нет, потому что каждая мысль, заряженная эмоциями, влияет на вашу личную судьбу, на судьбу вашего вида, а во многом и на судьбу Земли. 

Созидание (творение) – это понимание того, как мысли проявляются в реальности. Это разновидность «внутренней техники», которая позволит вам стать более искусными в своем созидании. Каждый человек участвует в Созидании, осознанно или нет. 

До медитации: Прежде чем начать двухчасовую медитацию, в течение нескольких минут направляйте Земле свою благодарность. Вы обладаете физической формой благодаря Земле; ваше тело состоит из элементов Земли и звезд. Это не поэтическая метафора; это истина. Ваша Мать-Земля необходима для великого приключения сознания – сочетания духа и материи. Вы не можете развиваться через материю без Земли, поэтому ваш первый шаг – глубокая благодарность этой огромной сущности за дар физической жизни. 
Когда эта жизнь закончится, и вы вернетесь в миры света, все, что вы создали в этом мире, исчезнет, но обретенное вами мастерство сознания останется с вами навсегда. Ваша жизнь на Земле быстротечна. Вы здесь гость. В начале медитации, когда вы осознаёте это и посылаете Земле благодарность за этот дар, возникают очень полезные гармонии. 

Медитация:

Чтобы начать медитацию, создайте Холон Баланса; он оказывает стабилизирующее влияние на ваше энергетическое поле и эмоции. 
Когда вы осознaете, что не находитесь в Холоне, при помощи намерения верните к нему свое сознание. Холон создает принимающее поле энергии, делая созидание более эффективным. 

Второй элемент медитации – сосредоточение на физическом сердце с чувством благодарности. Сочетание этих двух факторов (осознания физического сердца и чувства благодарности) вызывает каскады волновых форм, которые исходят из сердца и обволакивают ваше физическое тело и каждую его клетку. Это очень когерентное состояние, оказывающее благотворное влияние не только на ваше физическое тело. Чем глубже вы погружаетесь в это состояние, тем больше благотворных волновых форм излучает ваше сердце, наполняя ими все вокруг вас и саму Землю. Когда вы поймете, что отвлеклись, просто вернитесь к сосредоточению на физическом сердце и чувстве благодарности. 

Если вам трудно сосредоточиться одновременно на Холоне и на сердце (в сочетании с благодарностью), то отпустите визуализацию Холона и сосредоточьтесь на практике сердца. Если вы достаточно ясно представили себе Холон Баланса в начале медитации, он будет продолжать работать, особенно если вы будете сосредоточены на своем сердце. Когерентная энергия создает очень приятное состояние, которое мы называем экстазом или блаженством. 

На протяжении этих двух часов будут моменты, когда духовная энергия будет проходить через вас в Землю. Те из вас, кто чувствует тонкие энергии и мастерски ими владеет, скорее всего ощутят это как глубокое изменение сознания и смогут проследить движение духовного света через коронную чакру, вниз вдоль центральной оси вашего тела (иногда называемой трубкой праны или центральной колонной) до промежности и дальше в Землю. 

Ваша задача на два часа Планетарного созидания – получать удовольствие. Эту практику необходимо проводить с радостью. Если вы создадите Холон и хотя бы на несколько минут сосредоточитесь на сердце с чувством благодарности, вы непременно приблизитесь к состоянию радости. Те из вас, кому подобная энергетическая практика внове, за эти два часа будут много раз выходить из состояния медитации и возвращаться в него. Неважно, сколько раз вас будет «выбивать» и возвращать. Важно только, чтобы на протяжении этих двух часов вы постоянно возвращались к сосредоточению на физическом сердце с чувством благодарности. 

В начале двухчасового периода сосредоточьтесь на сердечной чакре, посылая благодарность Земле, как мы уже сказали. Делайте это так долго, как вам хочется, а потом перенесите свое внимание на Холон Баланса. Поработайте с ним несколько минут, чтобы у вас появилось четкое ощущение Холона, а затем перенесите внимание на физическое сердце и создайте чувство благодарности. Затем, на протяжении двух часов, если вы ощутите, что отвлеклись, возвращайте свое внимание к физическому сердцу и благодарности. 

Необходимо только, чтобы вы были сосредоточены на своем физическом сердце с чувством благодарности. Именно это создаст изменение гармоний внутри вас. Именно это откроет ваш внутренний канал и позволит духовному свету пройти через вас. По истечении двух часов ненадолго верните свое сознание в сердечную чакру, посылая благодарность Земле. После этой медитации необходимо хорошо отдохнуть или даже вздремнуть. Если после медитации вы ляжете спать, то заметите, что вам снятся сны совсем другого уровня. Это последние инструкции для медитации «Планетарное созидание». 


 ЭКСТАТИЧЕСКИЕ СОСТОЯНИЯ И РАЗВИТИЕ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

 
Нам кажется, что первый шаг – это необходимость признать, что экстатические состояния – не просто ваш потенциал, но и ваша ответственность
Когда вы прикасаетесь друг к другу (когда было взаимно дано разрешение достигнуть экстаза), это так же просто, как дыхание. Клеточный разум внутри вас точно знает, что и как делать, если только у вас нет ментальных и эмоциональных блоков. Так что достижение сексуального экстаза происходит само по себе в процессе прикосновения и интимности, но культивация экстаза в одиночку, без партнера, может потребовать некоторой подготовки – не потому, что это по природе своей сложно, а потому, что это долго осуждалось и неверно трактовалось. Так что мы хотим дать вам несколько советов в этой области. 
Наш первый совет – приучить свое сознание входить в состояние экстаза по желанию. С нашей точки зрения экстатические состояния – необходимый катализатор эволюции. 
Ваша способность по желанию входить в экстатические состояния позволит вам подключиться к вашему собственному межпространственному полиморфному сознанию, напрямую связанному с сознанием существа, которое вы называете Землей. Входя в такие состояния ума и чувств, вы начинаете резонировать с идущей к вам от Земли информацией. Такие состояния ума также позволяют вам получить доступ к вашей собственной духовной природе, той части вас, которая находится как на Земле, так и за ее пределами. 
Экстаз – это мост между мирами, между миром вашего земного воплощения и механикой оргазмической волны вашего клеточноо сознания, и вашим трансцендентным «я», лежащим вне пределов чувственного восприятия.   

Эта волна сознания движется наподобие цунами, и экстаз будет единственным, за что вы сможете ухватиться. Так что мы советуем вам научиться создавать его. 
                                                                                                                                                     Первый метод достижения блаженства - Центральная ось 

Попрактикуйтесь переносить свое сознание из промежности вверх через центр тела в корону, а затем обратно вниз. Практикуйте это простое движение, пока не поймете очень ясно, что фокус вашего сознания может буквально подниматься и опускаться по этой оси. Затем, поместив свое сознание в промежность, вспомните что-то, что принесло вам удовольствие. Это базовая точка. Затем поднимите свое сознание вверх по оси, медленно, до самой короны. Делая это, усиливайте чувство удовольствия, так, что, чем ближе ваше сознание к короне, тем сильнее испытываемое удовольствие, настолько, что при приближении к макушке головы, ваше удовольствие превращается в блаженство. Блаженство – это максимальное удовольствие. Вообразите, что у вас на макушке есть цветок, и он раскрывается, когда вы перемещаете свое сознание в чакру короны. Когда цветок раскрывается, блаженство становится экстазом. Экстаз – это максимум блаженства. Находитесь в состоянии экстаза так долго, как вам хочется, а затем медленно опустите свое сознание обратно в область промежности. Это первый метод. 
Это дает много пользы, среди прочего от этого зависит и ваше выживание. И наконец, экстатические состояния сознания поднимают вас в вибрационное поле, которое поможет вам «прокатиться на гребне волны» энергии, которая входит в вашу вселенную, и заставить ее поднять вас. Ответственность за то, будет это сделано или нет, лежит только на вас и ни на ком другом. 

Подношение Земле
После того, как вы генерируете экстаз в чакре короны и возвращаете свое сознание вниз по центральной оси в сторону промежности, осознанно перенесите энергию экстаза вместе с ним в промежность. Затем направьте эту энергию экстаза вниз по ногам к стопам, и через них – в Землю. На выдохе направьте эту энергию глубоко в Землю. Если вы предпочитаете послать энергию вниз по оси, знайте, что ось продолжается вниз от промежности прямо в Землю, и вы можете, если хотите, направить экстаз Земле через эту линию. Земля с радостью примет энергию экстаза
Сейте семена экстаза везде, куда бы вы ни шли. Они принесут плоды и поддержат тех, кто, как и вы, оседлав гребень волны перемен, едет в ваше коллективное будущее. 

Больше любите. 
Больше смейтесь. 
Будьте счастливы. 
Вы – хозяева своей судьбы .

 

===================

 

Переход в голографическую вселенную -  Кэнион

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_perehod-v-golograficheskuyu-vselennuyu.htm


Мозолистое тело

Левое полушарие также воспринимает мир в логической последовательности. Ему нравится, чтобы все было на своих местах. Однако неокортекс правого полушария видит мир иначе. Например, правое полушарие не разговаривает. К тому же оно не особенно логично. Ему не мешают парадоксальные, «серые» области воспринимаемого опыта. Ему также не мешает непоследовательность. Оно может заметить схемы в вещах, на первый взгляд находящихся не на своем месте. При нормальном уровне функционирования есть определенная степень координации между левой и правой сторонами. Составить из этих двух различных восприятий мира единое мировосприятие нам помогает толстая прокладка из нервных волокон в центральной части мозга, называемая мозолистым телом. Вероятно, чем больше нейрологических связей в мозолистом теле – тем больше общения между правым и левым полушарием. А координация обоих полушарий позволяет человеку думать когнитивно и интуитивно одновременно. 

Более того, поскольку мы по своей природе являемся голограммами, весь космос находится внутри нас. Это, несомненно, одно из фундаментальных учений всех неувядающих философских и мистических традиций. Каким-то необъяснимым образом мы носим в себе космос. И изучение своего собственного сознания в конце концов приводит человека на космические уровни существования. Мы похожи на ленту Мебиуса. На одной стороне ленты мы – изолированные индивидуумы, приматы вида homo sapiens. Но в то же время мы существуем и на другой стороне ленты. На этой стороне вещей мы – часть целого. Мы Едины со всей жизнью, и внутри нас находится весь космос.

… самым интересным оказалось то, где именно мозг проявляет эти реакции. Это была точка на макушке головы. Эта зона проявляла массивное усиление вибраций тета, больше, чем любая другая часть мозга. И эта зона как бы случайно совпала с чакрой короны в йоге, которую иногда называют тысячелепестковым лотосом. Эта чакра связана с трансперсональными или вселенскими состояниями сознания.

Вне зависимости от традиции, духовной школы или используемого метода медитации, реагировала всегда одна и та же зона мозга. Этой точкой мозга оказалась зона, ответственная за нашу ориентацию в пространстве. Например, когда мы идем по комнате, эта область мозга координирует наши движения так, чтобы мы ни на что не наткнулись. В такие моменты зона ориентации активно обрабатывает поступающую от органов чувств информацию. Но в состоянии медитации зона ориентации как бы засыпала! Ее клетки просто не обрабатывали информацию. Другими словами, она более не занималась восприятием внешнего пространства. 
Мне кажется, что подобная резкая перемена в деятельности зоны ориентации связана со смещением фокуса внимания. В принципе, медитация – это процесс уделения внимания внутреннему пространству. Человек отпускает восприятие внешнего пространства. И тогда у него остаются только восприятия из источника внутреннего пространства – ума. 

различные мистические традиции говорят о переживаниях взаимосвязанности. И такие ощущения часто связаны с изменением восприятия окружающего пространства. Кажется, что феномен восприятия голографической вселенной (или мистической взаимосвязанности) тесно связан с изменениями воспринимаемого пространства, как, впрочем, и времени. 
    
Хаторы это мастера звука и любви.

Эти голоса создают сложные волновые формы в мозгу. В результате, в этих волновых моделях возникают невероятно сложные геометрические конструкции. Это, со всех точек зрения, сакральная геометрия в действии. 

Представьте себе, что вы ощущаете в своей голове постоянно вибрирующее поле сакральной геометрии. Иногда вы ощущаете круг света, иногда другие геометрические формы. Каждая точка геометрической фигуры издает звук. Когда эти звуки включаются, соответствующие этим точкам области мозга активизируются совершенно необычным образом. В дополнение к этому, возникают сложные видения, которые, кажется, плавают в голове. Эти видения возникают из собственного внутреннего мира человека и являются естественным проявлением многомерного сознания. 

развитие многомерного сознания повышает как интеллект, так и творческие способности. В более «эзотерических» областях, развитие многомерности позволяет человеку «наблюдать» несколько состояний сознания одновременно. Многомерное сознание способно гораздо более эффективно получать и использовать эзотерические знания. Многомерное сознание иногда называют голографической вселенной, и портал в эту вселенную находится в вашем мозгу.. Более того, поэкспериментировав полгода с этой программой, я убежден, что она станет бесценным инструментом для тех, кто ищет доступа к невероятному потенциалу мозга.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Акцент ума или безмолвное психическое состояние. Рейки

Полностью - тут:
http://alligater.org/faq/5-1

 Акцент ума или безмолвное психическое состояние" - это состояние, когда ассоциации ума прекращены благодаря истощению своего запаса или благодаря способности управления ими (фиксации); однако состояние концентрации на цель при этом продолжается в форме установленного режима воли и сопровождается возникновением интуитивной связи или восприятия. В дальнейшем перерастает в психический резонанс между человеком и явлением исследования (созерцание). Частично, акцент ума можно сравнить с состоянием внутреннего намерения.

Рейки

Про себя в течении 3-ех минут произносят пятое правило Рейки «Именно сегодня я благодарен за полученную благодать»… И так, приблизительно сто раз!
Исполнение желаний (Коробка Рейки): «1. Нарисуйте ваше желание на листе бумаги. 2. Вызовите образы, в которых ваше желание уже исполнились. 3. На листе пальцем нарисуйте третий, второй и первый символы Рейки, повторяя три раза соответствующую символу мантру. 4. Положите лист бумаги в коробку и держите её в невидном месте.  5. Нарисуйте пальцем третий, второй и первый символы Рейки в направлении коробки, повторяя по три раза соответствующие мантры. 6. Начиная со следующего дня, каждый день таким же образом посылайте энергию.

"Я непосредственно, четко ощущаю свою высшую природу... Я частица Универсального психического поля нашей Вселенной... Я и Вселенная едины... Я - Вселенная... Я это чувствую... Я это ощущаю все четче и четче... С каждым днем, с каждым самостоятельным занятием я все быстрее и четче достигаю этого состояния... Быстрее и четче... "

"…Мысленно представьте себе на высоте примерно 20 футов над вами формирующийся маленький вихрь чистого белого огня. Он должен выглядеть как маленький торнадо, состоящий из духовного огня. Когда он сформирует свою воронкообразную форму, мысленно представьте себе, что он становится достаточно большим, чтобы охватить всю вашу ауру. Вы должны представить себе, что узкий конец воронки может войти через макушку вашей головы и спуститься по вертикальной оси вашего тела".

"...Для ускорения заживления разорванной барабанной перепонки у пациента представьте, как барабанная перепонка смачивается светло-голубой жидкостью и "зашивается". Представьте, что барабанная перепонка полностью срослась. При этом обработка голубой жидкостью означает образный приказ организму дезинфицировать пораженный участок, а "зашивание" – команду ликвидировать разрыв перепонки. Образ же полностью зажившей барабанной перепонки означает визуальную установку на достижение желаемого результата".

ДЭИP Программа на здоровье: 
«1.  ходите в эталонное состояние.  2.  В эталонном состоянии создайте между ладонями рук мощный энергетический сгусток, мысленно и в воображении представляя себе, как он вбирает в себя все признаки вашего эталонного состояния - всю его гармонию, оптимизм, красоту и здоровье. 3. Теперь этот энергетический сгусток, являющий собой квинтэссенцию эталонного состояния, вы должны поместить в свое тело на уровень сердца. Вот и все!»

Я радовалась этому открытию...
Расслабилась... Поставила цель, и стала наблюдать за реакцией организма. 
Проговаривая цель про себя, я понимаю, что думаю совершенно о другом.  Впервые, я смогла "почувствовать" границу между разумом и организмом.  Я ужасно радовалась этому открытию... 
Дальше почувствовала приятное давление в области лба, которое перешло в давление между бровями. Здесь было что-то овальное, назову это бусиной. Бусина вибрировала... давление поднималось к середине лба и снова опускалось к переносице. Чувствовала её очень  чётко минут 10-15 до конца занятия. 
На протяжении всего занятия у меня возникало ощущение объема во всем теле. 

На следующий день я продолжила работать с лекцией. 
Я сосредоточилась на своей цели, пытаясь нащупать состояние внутреннего безмолвия.  Я наблюдала себя со стороны, но при этом я была в себе.   Снова  было ощущение шевеления бусинки между бровями. Была вибрация в районе подбородка.  Было чувство лёгкого головокружение, а дальше...  Я оказалась на матрасе на море. Наверное всем знакомо это чувство - все качается и вибрирует.  Мое тело было как бы не моим, точнее оно было независимым от меня.  Меня немного тошнило. Но ощущения  были очень приятные.  Находясь в этом состоянии, я ещё раз проговаривала цель. 
На протяжении всех моих занятий я чувствовала сильную вибрацию в районе темечка. У меня было стойкое ощущение, что там отверстие, и что я все время к чему-то подключена.  
Комментарий: Хорошая работа. Ощущение отверстия в области темени-макушки - это высокое достижение пятой лекции и показатель правильного направления. Приступайте к следующей лекции.  Желаю успехов. 

Акцент ума - это безмолвное психическое состояние, когда цель перестает выражаться внутренними словами. Всё просто и в тоже время не очень понятно.    Занятие состоит из двух частей.  
Первая часть занятия. Расслабляетесь, ставите цель организму, ищите акцент ума и наблюдаете за реакцией организма, что происходит... 
Вторая часть занятия. Пусть образы (они же ассоциации) "проходят" мимо. Если захочется что-то сделать или на что-то отвлекает - снова концентрируетесь на цели и наблюдение за реакцией организма.  Организм же отзывается и настраивается на Вашу безмолвно выраженную цель. 
При всём этом Ваша задача - "поймать" состояние безмолвия (акцента ума) на секунду, минуту и дольше... 
Итак, расслабляйтесь, ставьте организму свою цель, входите в состояние "акцент ума" и наблюдайте реакцию организма.

 

***************

Осознанность - путь к просветлению.
Безмолвие Ума

Полностью - тут:
http://content.mail.ru/arch/68506/7227269.html


Безмолвие Ума
Ниже будут приведены высказывания в пользу безмолвия (молчания) ума известных просветителей современности, людей которые достигли значительного духовного совершенства, которые избавились от оков своего эго и страданий.

"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью. Не верьте ему! "

"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом. 
Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".

Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"


Дипак Чопра
Безмолвие Ума и Душевный Покой

"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "

"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "

" Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "

Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"

Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия

"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. не то что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. "

"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее. 

Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию.. "

"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "

"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей – интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "

"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты. 
парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "

"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена – ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "

"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "

" Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "

" Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "

"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания – тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "

Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"


"Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба."
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "

Сан Лайт: "Матрица Счастья"

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Природа внимания

Полностью - тут:
http://www.soznanie.info/st_vniman.html

 Природа внимания

     Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей,  в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания  является восприятие недифференцированной реальности,  самого по себе бытия или не-бытия,  взятого без различий  форм,  предметов  и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в  "Йога-сутре"  Патанджали  как  МАХА  ВИДЕХА (великая  бестелесность  или пустота).  Мы можем легко вообразить себе эту пустоту,  но достичь ее во много раз труднее.  В известном  смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт,  дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов  нашего  внимания,  чтобы когда-нибудь    предельное    накопление    множественности    наконец "вытолкнуло" нас к единству.

     ...Что же  еще  было  в поле вашего внимания,  кроме его содержания? Что вы видите в кино на экране, кроме изображения?  Вы  видите  свет,  его  создающий,  и  поверхность,  его проявляющую.  А если обернетесь назад,  увидите луч  света.  Устремясь вдоль луча - придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий.  Какие бы события не происходили в фильме,  источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными. Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними - пустой экран.  Это  отличный  объект для медитации - пустой киноэкран.  Это - первый шаг.  Следующий - свет,  а последний - источник.  Но это не для тех,  кто  еще  слишком  увлечен самими фильмами.  Итак,  само по себе внимание  -  это  единый  чистый  свет,  неделимый,   бескачественный, неизмеримый.   Все   категории  пространства,  времени  и  причинности вступают в силу  только  тогда,  когда  в  кинопроектор  закладывается пленка.  Это  не что иное,  как физическое воплощение человека.  Тогда неделимое   делится,   единое   размножается,   "никакое"   становится "каким-то".   Не   думайте,   что  источник  света,  свет,  кинолента, изображение на ней,  экран и возникающие на нем картины  имеют  равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения  открывается  только  постигшему  единое.

"Они   из   незримого   появились   и   в  незримое  вновь  удалились". Путь к незримому лежит через постижение  всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего  мыслимого.  Его ум  становится  спокойным  и  чистым,  исчезают  сомнения и внутренняя движущая сила человека  проявляется  по-настоящему,  без  искажений  в желаниях и деятельности чувств.  "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по  уходе  счастлив.  Покинув деятельность природы,  всегда радующийся Атману муни (мудрец),  став душой всех существ,  идет путем высочайшим ...  Отрешенность  есть  высшее знание.  Распускающий чувства,  Атмана узреть не может:  то туда,  то сюда  они  мечутся;  не подготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха".

     Можно сравнить  ум  с  поверхностью  океана.  Совершенно также и каждая мысль в поле нашего  внимания  вызывается  действием   подсознательной   программы, ассоциацией  с  предыдущими  мыслями и корректируется сверхсознанием - супер-эго.  А частички воды совершенно одинаковы,  откуда бы вы их  ни взяли - из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения.
     Еще один    источник    мыслей   -   колебания   внешней   среды, воспринимаемые как  приходящие  извне  мыслеформы,  которые  действуют слабее,   чем   внутренние   причины.  Более  того,  чтобы  воспринять какие-либо  колебания  среды,   необходимо   соответствующим   образом настроиться.  А  настройка  эта,  в  свою  очередь,  будет зависеть от внутреннего  выбора  человека,  от   подсознательных   программ,   его обуславливающих,  и  от  реакции  супер-эго.  Небеса и океан едины,  и единственное, что заставляет нас их разделять - это наблюдаемая нами в виде   волн  поверхность.  Но  стоит  взглянуть  на  горизонт,  и  все становится ясно.  К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума.  "Утонченной мыслью мы постигаем То,  но выразить словом не можем". 

...При обыкновенной попытке  сосредоточиться внимание  расслаивается  и кроме удержания объекта следует за течением мыслей,  освещая  поверхность  ума  и   демонстрируя   таким   образом внутренние фильмы.  

  ...   Если физическое внимание имеет дело с поверхностями предметов, то в эфирном  пространстве  появляется  ощущение  глубины  и  размываются границы,   созданные   физическим   воображением.   Эфирное   внимание проявляется   в   виде   внутреннего   ощущения    вещей,    еще    не дифференцированного  на  чувства  и  потому невыразимого словами.  Оно соседствует с физическим и в действительности разделить эти две  сферы внимания было бы очень трудно.  Есть упражнения, позволяющие перенести внутренний   акцент   внимания   в   эфирную    область.    Необходимо расфокусировать взгляд, смотря на вещи как бы сквозь пальцы. Тогда все покажется расплывчатым.  Если не напрягаться и сохранять это состояние взгляда  некоторое  время,  начинает  ощущаться  единая всепроникающая среда,  в которой как бы плавают различные предметы, являясь сгустками этой среды. Физическая поверхность предметов для эфира полупрозрачна и не создает почти никаких препятствий, однако особым образом ощущается.
Перенесение  акцента  внимания в эфирную область открывает перспективу всеобщности и единства  бытия.  Этому  способствует  также  созерцание дрожащего   влажного   воздуха,   тумана,   облаков  и  "поднебесного" пространства,  особенно при облачной погоде.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Что есть Осознание?
 Послание Шибенду Лахири (Аутентичная Крийя Йога)

Шибенду Лахири (Shibendu Lahiri) - потомственный учитель Крийя Йоги.  По образованию магистр математики. С 1987 года целиком посвятил себя Крийя Йоге, обеспечивая своих учеников необходимым руководством и поддержкой в их практике.


 Шибенду Лахири является захватывающим собеседником, слова которого обладают силой непосредственного духовного опыта. 
Каждый год он путешествует по миру по приглашению своих учеников.
"Крийя-Йога: «Крийя» значит действие, а «Йога» значит интеграция.
Крийя-Йога делает ударение на интеграции разделяющего сознания (образованного непрекращающимся движением мысли) с Пробужденностью (существующей вне измерения, созданного махинациями ума) пу

тем актов восприятия, а не путем концептуализации."


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/article_chto-est-osoznanie-poslanie-shibendu-lahiri.htm

 
Осознание — есть движение Действительности. Не маневрирование абстракций и вымыслов.
Осознание связано с тем, «что есть», а не с тем, что «должно быть».
Осознание ведёт к свободе и пустоте, не к фрагментарности построений опыта.
Осознайте ваши неврозы! Поднимитесь к осознанию ваших (ума) конфликтов, смятения и хаоса.
Пробудитесь к собственному осознанию.
Осознайте, что, несмотря на то, что вы имеете уникальное тело, вы не отдельная личность! Вы целое человечество. Есть разнообразие, но не разделение.
Осознание — единственная мораль. И из такого Осознания появляется необычайное чувство безмерности.
Осознание творит следующие чудеса в Психике:
Прекращает раздвоение между наблюдателем и наблюдаемым.
Видит действительное без абстрактного.
Постигает без лестницы идей и логических построений.
Уничтожает тьму двойственности.
Вспышки свободы от фрагментарности в пространстве сознания начинаются.
Знает, не попадая в ловушку Знающего и Знания (Веданта процесс).
Низвергает мрак противоположностей.
Отклоняет реакцию или повторение снова и снова для того, чтобы мог возродиться адекватный ответ.
Видит без процесса разделения в сознании.
Созерцает без суеты.
Смотрит без слов.
Медитирует без медитирующего.
Эго удерживается в бездействии, чтобы пустота могла говорить.
Не бегите, осознайте!
ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ!

  • Одобряю! 1

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.eksperiment_po_osoznannosti_meditaciya_satipatthana

19752147_m.jpg

Ирвин Шэтток

Эксперимент по осознанности
Медитация Сатипаттхана

Когда мы размышляем о чем-нибудь и при этом исключаем из ума все прочее, мы занимаемся медитацией. Молитва иногда бывает медитацией. Глубокое размышление над религиозными вопросами есть медитация особого рода,.

Настоящая медитация и есть расслабление

(Первое основное упражнение)

При ходьбе нужно было удерживать внимание на движении каждой ступни по мере того, как она поднималась, двигалась вперед и опускалась на пол или на землю; каждое из этих отдельных действий ходьбы нужно было сопровождать повторением в уме слов: «вверх», «вперед», «вниз», или «поднять», «выбросить», «опустить» – или любых других слов по желанию практикующего. Во время каждого из шагов нельзя позволять, чтобы внимание отвлекалось от движения ног. Всякий раз, пройдя нужное расстояние, нужно было переместить внимание на то, чтобы остановиться, повернуться и опять начать ходьбу. 
в каждом из этих действий есть два отдельных умственных процесса. Первый – это намерение, возникшее в уме; а затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять оба умственных процесса, так чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялось медленно и обдуманно.
Тогда это настойчивое требование разделять два процесса показалось мне искусственным и сильно меня смущало. Но впоследствии я натолкнулся на интересное утверждение в книге Д.Э.Шолла: в его труде «Организация коры головного мозга» приводится довод в пользу этой процедуры. Шолл указывает, что желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры. Он приводит описание эксперимента Пенфилда, в котором возбуждение отдельного района коры производит у субъекта стремление произвести специфическое движение,—но оно остается только стремлением и не переходит в само движение. Цель процедуры поэтому заключалась в том, чтобы разбить кажущуюся непрерывность ума и заставить субъекта осознать два совершенно отдельных действия ума, которые требуются для выполнения любого движения. 

(Второе основное упражнение)

Второе упражнение надо было выполнять сидя  в любом положении, в котором можно было чувствовать себя удобно и свободно. В этом случае внимание надо удерживать на слабом подъеме и падении живота, которое сопровождает дыхание. В состоянии полного расслабления дыхание станет медленным и поверхностным, и вначале следить за этим дыханием будет трудно. Но настойчивые усилия дадут уму способность обнаружить его и удержать ощущение вплоть до исключения всех других ощущений. Для каждого упражнения достаточно двадцати пяти-тридцати минут; и они должны следовать друг за другом в течение дня. А если я вначале почувствую напряжение и утомление, мне нужно на несколько минут прекратить упражнение, оставить ум свободным и затем начать снова. Большая трудность этих простых упражнений состояла в нежелании ума подвергнуться такому стеснению. И я находил всевозможные отвлекающие мотивы, уводящие ум от его прямого занятия. Было необходимо с самого начала установить, кто здесь хозяин, и никогда не разрешать себе непроизвольно отвлекаться мечтами или другими мыслями. Вопрос об отвлекающих факторах оказывается самым важным в любой системе медитации, потому что лишь немногие люди способны удерживать свой ум на каком-то объекте в течение требуемого промежутка времени. 

 что делать в случае таких отвлечений. Учение сатипаттхана принимает их, так сказать, с легкостью, не обращая на них особого внимания, а когда они бывают особенно упорными,—даже пользуется ими как временными объектами медитации. Эффективность применяемого здесь простого метода скоро становится очевидной и вносит первое ощущение уверенности в том, что цель будет достигнута.

(Как справляться с помехами)
 
Всякий раз, когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, нужно отметить в уме этот факт и мягко, не настойчиво возвратить его к предмету созерцания. При этом не должно быть ничего похожего на нахмуренные брови, стиснутые зубы, гнев или нетерпение. Настойчивое упорство в том, чтобы замечать, останавливать ум и продолжать упражнения – вот и все, что нужно. То же самое относится к множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения и уводят в сторону от предмета практики. В этом случае надо определить категорию, тип отклонения: «воображение», «воспоминания», «планирование», или просто «блуждание». Такая умственная оценка будет как бы дополнением к наблюдению того, что отклонение ума обнаружено; это позволит установить неуловимую природу отвлечения, которая резко контрастирует с твердой реальностью объекта созерцания. Когда же отвлекающий импульс оказывается слишком упорным и не поддается рассеянию при помощи этого способа, нужно обратить на него полное внимание, сделать его,—отвлекающий шум или какую-то мысль,—объектом созерцания, пока сила импульса не будет истощена; тогда можно будет снова вернуть ум к его первоначальному объекту. Необходимо полностью исследовать мысль и, если возможно, открыть причину ее возникновения.
Этот простой метод должен стать привычкой и, по мере нарастания глубины созерцания, его нужно применять для преодоления других трудностей, которые занимают место внешних помех. В последующих беседах с саядо его совет постоянно оказывался одним и тем же: «Не обращайте на это внимания, только отмечайте помехи и возвращайте ум к предмету созерцания. Неважно, как часто вам придется это делать; не проявляйте нетерпения: в конце концов вам удастся успокоить ум, и помехи прекратятся».

Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась.

Метод сатипаттхана

Чем большим оказывался объем деталей, которые нужно было включить в созерцание, легче было удерживать ум от блуждания. В действительности это не такое уж трудное дело, каким оно кажется сначала, но нужно преодолеть первоначальное нежелание взяться за выполнение такой задачи.
Действие даже первых попыток достичь такого полного ограничения было просто замечательным: все время ум оставался полностью занятым,—однако всегда лишь теми вещами, которые находились, так сказать, под самым его носом! В течение целого дня не было такого времени, когда он не следил бы за непосредственной физической деятельностью тела.
Он начинался со слов «Пробуждаюсь, пробуждаюсь», а кончался: «Ложусь, ложусь»; за этим следовало устремление внимания на участки, в которых тело соприкасалось с кроватью; и это занятие продолжалось до тех пор, пока не наступал сон.
. Приподнятое или подавленное настроение сознательно отмечалось при помощи повторения в уме: «Приподнятое (или подавленное) настроение». Конечно, термин «осознанность» подразумевает наблюдение за любой деятельностью, которой заняты ум и тело; и это ощущение состояния наблюдателя все более усиливалось по мере того, как улучшалась непрерывность «осознанности».

(Проницательность, интуиция и восприимчивость)

Хотя ум никогда не прекращал полностью своих попыток отклонения, к этому времени его склонность к ним явно уменьшилась, а обнаружить и прекратить ее было гораздо легче. Размах его деятельности оказывался ограниченным, и соблазнов становилось меньше. Теперь всерьез начиналось выполнение задачи твердого удерживания ума. Удержание ума на вызванном дыханием движении брюшной стенки приводило к замедлению самого дыхания, а это, в свою очередь, делало движение более поверхностным. В то же время умственное усилие, необходимое для того, чтобы следить за движением брюшной стенки, становилось все тоньше, пока не доходило до того, что при нем использовалась лишь небольшая часть потенциала ума. И только тогда, когда наконец оказывалась достигнута известная устойчивость, и ум успокаивался, освобождался от усилия и становился полностью восприимчивым, появлялась возможность вмешательства в процесс проницательности, или интуиции, или осознания. 

День за днем ум продолжал свои фокусы и убегал к какому-то собственному интересному предмету; но всякий раз его возвращали обратно. Бывали дни, когда я чувствовал, что теряю почву под ногами, и я говорил об этом саядо. Но он неизменно отвечал: «Этого нужно было ожидать; не беспокойтесь, а просто продолжайте осторожно и твердо останавливать ум без нетерпения и раздражения, и к концу вы добьетесь успеха». Действительно, к концу своего курса я его добился. Подобно лучу маяка ум упал на предмет своего созерцания и оставался там в состоянии покоя, где исчезало время. Хотя именно воля привела его к такому состоянию, когда тишина заполнила ум, не осталось никакого преднамеренного волевого усилия. Теперь надо было сделать эту тишину постоянной, сделать ее таким состоянием, которое можно вызывать снова и снова – до тех пор, пока не откроется проход, сквозь который проницательность могла бы достичь сознательного ума и заполнить его. 

В одной из бесед саядо объяснил мне причину, по которой интуитивное осознание так редко способно достичь сознательного ума. Хотя в обыденной жизни мы полагаем, что сознательно направляем ум с одного объекта на другой, в действительности постоянно существует некое обрамление из «порхающих» мыслей, чья деятельность совершенно не поддается контролю. Эти мысли вторгаются в сознательный ум, как только получают для этого возможность; поэтому при освобождении ума от напряжения они сразу же успешно заглушают интуицию, которая отступает перед ними, потому что нуждается в более спокойном и упорядоченном входе.

С этим ограничением поля умственной деятельности, которое налагает метод сатипаттхана, тесно связано старание воспринимать все чувственные впечатления в той форме, в которой они получаются органами чувств, избегая при этом всякого толкования их умом. Именно умственные построения такого типа, немедленно прилагаемые к любому чувственному впечатлению, уводят ум в сторону от нужного внимания к телесной деятельности.. Воспринять это впечатление таким, каким оно получено,—значит попытаться оставить звук просто звуком и не разрешать уму начинать плести целую последовательность интерпретаций. Это можно сделать при помощи сосредоточения внимания на звуке внутри ума; и мы следим за ним, пока он не угаснет в безмолвии. То же самое нужно делать и с запахами, с прикосновениями, которые открываются чувству осязания, хотя в этом случае, будь то ласкающий кожу ветерок или прикосновение одежды к телу, нам необходимо привлечь внимание к тем вещам, которые иначе прошли бы незамеченными. Звук наполнял все мое сознание, становился частью меня самого и наконец терялся внутри уха, а я при этом чувствовал, что теряю нечто драгоценное. Для меня было источником удивления найти, как много чистого наслаждения я получаю от простых вещей, на которые раньше едва ли обращал внимание. И я обнаружил новую оценку всех звуков и прикосновений, даже зрительных впечатлений, хотя уловить эти чувственные впечатления до того, как интерпретация загрязнила их волшебство, было гораздо труднее. Скрытое от меня в тумане дерево на другом берегу озера оставалось просто формой, и его цвет, по мере того, как он постепенно проявлялся, был именно цветом, а не листьями или цветами. Я обнаружил, что эта практика придает чувственным восприятиям гораздо более глубокий смысл,—особенно звуковым и осязательным,—и в то же время я испытывал простое наслаждение, свободное от ассоциаций и рассуждений.

Минуту назад я все еще отвлекал внимание от блуждания по сторонам, делая это с терпением, порожденным долгой привычкой,—и через мгновенье после периода, который не был ни длинным, ни коротким, я понял, что наконец внимание перестало отклоняться и без моих усилий удерживается неподвижно. Это было так легко, так просто! Не было никакого внезапного глубокого экстаза, никакой уверенности в рождении нового переживания. Просто на первое место выступила тишина, и битва с постоянно отклонявшимся вниманием оказалась выигранной. 

Когда меня снова поглотил привычный мне мир, многие необходимые действия совершались автоматически и бессознательно, но некоторые стали другими. Я заметил, что действую более обдуманно, осознаю менее значительные события, совершающиеся вокруг меня. Мне стало казаться, что я пользуюсь умом наподобие фонарика, направляя его на все, что привлекает внимание.
То был неожиданный дар Рангуна – обогащение восприимчивости, возросшая радость восприятия, радость, лишенная неумеренности, обычно связанной с какой-то оценкой. Не было чувства «как это чудесно!», не было даже ощущения чего-то такого, что можно выразить словами: «как чудесно быть здесь!». Это была радость, которая не требует ничего, кроме глубокой и спокойной удовлетворенности, когда я, например, разрешал себе ощущение причастности к какому-то звуку 
Часто я обнаруживал, что вновь обращаюсь к спокойной медитации, которая теперь, после всей борьбы, протекала так естественно. Было очень легко погружаться внутрь. 

Ложное не приведет к счастью и к более полной жизни – оно принесет узкий и ограниченный опыт. Истинное со временем станет ясным во всей своей силе и очевидности. Я верю в это несмотря на обманчивую видимость, и у меня есть терпение, чтобы ожидать.


19752152_m.gif

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Випассана. Ответы на вопросы. - Гоенка

Полностью - тут:
http://subscribe.ru/archive/psychology.vipassana/200609/03224056.html

Випассана ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

АТМА
- Что такое атма (душа)?
- Практикуйте Випассану, и вы обнаружите реальность того, что происходит внутри вас. Вы заметите: то, что вы называете "душой", "атма" - это всего лишь реагирующий ум, некоторая его часть. И все же вы остаетесь под властью иллюзий - "это я". Благодаря практике Випассаны вы поймете, что это "я" не есть нечто постоянное; оно всегда изменчиво, всегда эфемерно. Оно являет собой не что иное, как массу субатомных частиц, постоянно находящихся в состоянии неустойчивости, текучести. Только благодаря непосредственному переживанию этого факта уйдет иллюзия "я", -  а с ней и иллюзия "души". Когда не остается никаких иллюзий и заблуждений, уйдут и все горести. Но это надо пережить; такое состояние не появится благодаря простому принятию философских убеждений.

БЕССОННИЦА
1. Что делать с бессонницей?
- Випассана помогает вам. Когда ученик Випассаны не может спать как следует, он ложится и наблюдает дыхание или ощущения; тогда наступает здоровый сон. Даже если у таких практиков здоровый сон не наступает, они встают на следующий день с чувством большой свежести, как если вы пробудились после глубокого сна. Практикуйте Випассану даже тогда, когда ложитесь спать. Попытайтесь, и вы обнаружите, что она весьма полезна.

БОГ
1. Кто такой Бог?
- Истина есть Бог. Постигайте истину внутри себя, и вы постигнете Бога.
- Сила Бога - это сила дхаммы. Дхамма - это Бог, истина - это Бог. Когда вы пребываете в истине, когда вы пребываете с дхаммой, вы пребываете с Богом. Развивайте силу Бога внутри себя, очищая свой ум.

БОЛЬ
- Как может ум оставаться уравновешенным, когда мы чувствуем боль?
- Каждый раз, когда во внешнем мире происходит что-то, для нас неприятное, в теле имеют место неприятные ощущения. Практикующий медитацию Випассаны сосредоточивает все внимание на этих ощущениях, не реагируя, а просто наблюдая их весьма объективно. В начале это очень трудно, но постепенно становится легче наблюдать грубые неприятные ощущения - то, что мы называем болью, - с уравновешенным, спокойным умом. Приятные, неприятные - нет никакой разницы. Каждое ощущение возникает только для того, чтобы пройти. Зачем же реагировать на нечто столь эфемерное?

БУДДА
Будда нашел девятую джхану; это и есть Випассана, развитие прозрения, которое приведет медитирующего к конечной цели - превыше горести чувственного переживания.

ВИБРАЦИИ
- Что такое вибрации? Как они воздействуют на нас?
- Все во Вселенной вибрирует. Это не теория, это факт. Вся Вселенная - не что иное, как вибрации. Полезные вибрации делают нас счастливыми, нездоровые причиняют страдание. Випассана поможет вам выйти из последствий дурных вибраций - вибраций, вызванных умом, полным желания и отвращения. Когда ум находится в совершенном равновесии, вибрации становятся хорошими. И эти хорошие и дурные вибрации, которые вы порождаете, начинают оказывать влияние на всю окружающую вас атмосферу. Випассана помогает вам порождать вибрации чистоты, сострадания и доброжелательности, полезные и благоприятные для вас и для всех других людей.

Какова плата за курс Випассаны?
- Плата?! Дхамма не имеет цены! Нет никакой платы - и никогда не может быть какой-то платы, назначенной за обучение Випассане. Курсы Випассаны совершенно бесплатны. Раньше, в течение короткого времени, взимались небольшие суммы за питание и жилье. К счастью, это было устранено. Таким образом, нам не надо ничего платить за участие в курсе Випассаны.

ДХАММА
1. Что такое дхамма?
- То, что в данный момент содержится в нашем уме, - это дхамма. Дхамма - все, что существует.
2. Какое значение имеет дхамма для человека на улице с пустым желудком?
- На курсы Випассаны приходят многие люди, живущие в трущобах, и они находят эти курсы очень полезными.

ЖИЗНЬ 
Что такое конечная цель жизни?
- Высочайшая жизнь, конечная цель - здесь и сейчас. Если вы будете продолжать искать чего-то в будущем, ничего не получая сейчас, это будет иллюзией, заблуждением. Если вы начали переживать мир и гармонию сейчас, тогда существует большая вероятность того, что вы достигнете цели, которая являет собой не что иное, как мир и гармонию. Поэтому почувствуйте их сейчас, в этот момент. Тогда вы по-настоящему находитесь на верном пути.

СМЕРТЬ
- Как можно пользоваться Випассаной во время смерти?
- Во время смерти, если умирает какой-то другой человек, вы просто сидите и посылаете метту. А когда приходит ваша собственная смерть, наблюдайте ее на уровне ощущений. Каждому нужно наблюдать свою смерть: подходит, подходит, подходит, идет, идет, идет, ушел! Будьте счастливы!

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ
- В чем различие между Випассаной и сосредоточением?
- Випассана - это не просто сосредоточение. Випассана представляет собой наблюдение истины внутри от мгновенья к мгновенью. Вы развиваете свою способность осознавания, свою внимательность Когда же вы наблюдаете истину, она неизбежно изменится. Она продолжает постоянно меняться, и вы все-таки осознаете ее. Это Випассана.

УМ
 Что такое ум? Где он находится?
- Ум находится в каждом атоме вашего тела. Именно это вы должны понять, практикуя Випассану. На Западе всю важность придают мозгу, как если бы там был расположен ум. Ничего подобного - он везде. Ум находится во всем теле. Поэтому обращайте внимание на все тело.

Вы говорите, что мы медитируем  чтобы заострить ум. Как заостряется ум?
- Если вы пребываете с реальностью и не реагируете на нее, ум естественно оказывается обостренным. Новые реакции делают ум грубым; когда ум реагирует, он становится тупым.  

"Я"
- На этом уровне "я" не имеет совсем никакого значения. Когда вы достигаете этого уровня, "я" растворено. Существует только радость. Тогда не возникает вопрос о "я".
- Хорошо, скажем вместо "я" - "переживание какого-то человека".
- Чувства существуют; нет никого, кто их чувствует. Вещи просто происходят, вот и все. И вот вам кажется, что должно существовать какое-то "я", которое чувствует; но после начала практики Випассаны, вы дойдете

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Практика шаматхи: Медитация с объектом - Калу Ринпоче

Полностью - тут:
http://telo-sveta.narod.ru/Library/Dzogchen/shine17.htm

6245a310ba2b.jpg


Шаматха: Медитация с объектом

Ум, кроме того, сияющ или ясен, не в зрительном смысле, но в том смысле, что он может воспринимать что угодно. Это сияние присутствует одновременно с неосязаемостью пустоты, они не две раздельные вещи, но две стороны одного и того же переживания.

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цеплянье, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цеплянье и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация - это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

В духовном развитии практика медитации дает огромную свободу уму и возможность контролировать свой собственный опыт. Медитация начинается с шаматхи, способности ума покоиться без рассеяния. Коль скоро это основание установлено, любые другие подходы, окажутся наиболее плодотворными.

Один из действенных методов использует расширенную версию приведенного выше примера с медитацией со световой сферой. Мы мысленно ориентируем себя таким образом, что мы смотрим как бы на восток, неважно каково наше действительное расположение. С точки зрения практики, направление перед нами - это восток. Мы медитируем, что там находится сфера аналогичная той, что мы визуализировали у себя в сердце. До нее огромное расстояние. Сотни, тысячи, миллионы километров на восток от нас . Мы задерживаем ум на переживании этой сферы света далеко на востоке. Если бы ум был чем-то твердым или ограниченным, то заставить его пройти все это расстояние было бы весьма проблематичным, но мы не ограничены никакими подобными соображениями. Наш ум имеет полную свободу дотянуться туда и еще дальше, и распространиться повсюду.
В этот момент, мы переносим наше внимание на запад, так сказать, позади нас, и визуализируем сферу света на расстоянии тысяч десятков тысяч километров от нас. Мы даем возможность уму успокоиться в переживании этой сферы далеко позади на западе.
Потом мы переносим фокус нашего осознавания в южное направление, которое находится справа от нас, и медитируем, что сфера белого света располагается на расстоянии в тысяч, десятков тысяч километров от нас, и позволяем уму успокоиться в этом переживании. Наконец, мы смещаем фокус нашего осознавания на север, что от нас слева, представляя белый шарик света на столь же удаленном огромном расстоянии, и позволяем уму успокоиться без рассеяния в этом переживании.

Следующим шагом мы представляем себе, сразу, все четыре сферы всех четырех направлений, вместе с самой первой сферой в центре груди, и позволяем уму покоиться в этом одновременном переживании. Первое чего мы добиваемся, когда успокаиваем ум в отдельном выбранном переживании, это того, что мы подрезаем наше наивное представление, будто ум заключен в тело, фиксирован и неподвижен.
На деле, мы обнаруживаем, что природа ума вовсе не имеет к телу никакого отношения. Это пустое, сияющее и беспрепятственно проявляющееся состояние осознавания, и эта природа самого ума свободно выражает себя любыми способами. Это истинно не только для четырех направлений и центральной точки одновременно, но ведь мы могли бы медитировать в сотнях или миллионах направлений сразу. Наша привязанность к я или эго строго ограничивает способность ума выражать себя. Оно все равно как очень тугие оковы вокруг ума. Такого рода подход, не причиняя какого бы то ни была вреда или порчи уму, постепенно ослабляет оковы и ум получает возможность свободно выражать себя.


  
Вопросы
В. “Вы рекомендовали нам использовать орган слуха для осознания того, что мирские звуки представляют собой соединение звука и пустоты. Какая связь между этим переживанием и переживанием мантры, как союза звука и пустоты?”

Есть связь в том смысле, что любой звук пуст, независимо от того является ли он звуком произносимой мантры или же звуком одного из элементов окружения. Независимо от источника звука, он пуст, но обычно мы не переживаем вещи таким образом. Мы совершенно убеждены, что звук - это на самом деле звук, он реален, и когда слышим какой-либо конкретный звук, мы думаем о нем, как о вещи самой по себе. Некоторым звукам мы приписываем приятные качества, некоторым другим неприятные.  все потому, что мы придаем ему так много значения и наделяем твердостью.

Особый подход медитации шаматхи занимается звуком, просто как звуком, совсем не приписывая ему каких бы то ни было свойств, в том числе и пустотности, с целью привести ум к покою.   Мы берем чувственное переживание, как звук, например, и используем его как характерную черту нашего опыта, тогда он может стать базисом развития шаматхи.

Медитацию с божествами так же можно применять для постепенного достижения успокоения и устойчивости ума. Мы визуализируем форму божества и оставляем ум в этом переживании. Если мы обнаруживаем, что ум уходит, не задерживаясь на форме божества, или же мы не способны четко визуализировать, тогда возможно эффективным методом оказывается произносить звук мантры и покоиться в звуке мантры, как таковом. Звук от нашего произнесения мантры закладывает базис или основание для развития опыта шаматхи. Используем ли мы внешний звук, или же мы используем производимый нами самими звук мантры, в качестве основания шаматхи, все это одинаково эффективно.
Все дело, конечно, в том, что  мы имеем очень большой изъян,  мы переживаем вещи с абсолютным убеждением, будто то, что мы испытываем - совершенно реально. Мы убеждены, что наше тело абсолютно реально, и тогда страдание, болезни и боль возникают из этого убеждения. То же самое можно сказать о речи, являющейся разновидностью звука: мы убеждены, что речь - это что-то реальное. Когда мы произносим слова, у нас возникает переживание слышания этих слов, этого звука, как чего-то самого по себе реального. В результате, такое убеждение может принести пользу и вред. Слова могут вызвать у нас боль, причинить страдание, нанести ущерб и расстроить, потому что мы считаем их чем-то абсолютно реальным. То же самое можно сказать и по поводу ума. Все мысли и эмоции, появляющиеся в уме принимаются нами как нечто реальное само по себе.

Наивные предрассудки присутствуют не только во время нашего рабочего состояния существования, но так же имеют место и в состоянии сна, когда ум проектирует всевозможные вещи, и переживает их, как если бы они были совершенно реальными, а так же в Бордо или опыте после-смерти, когда остается только ментальное воплощение, у которого нет никакого физического базиса для сознания.

Мы преобразовываем наше обыкновенное, наивное переживание формы, как чего-то твердого и самого по себе абсолютно реального, в переживание пустоты формы. Мы превращаем обыкновенное наивное переживание звука, как звука, в переживание звука, как звука и пустоты одновременно. Мы превращаем переживание мыслей, эмоций и ментальной активности в переживание союза пустоты и осознавания ума. Если мы сможем осуществить трансформацию на этих уровнях, то мы уже не в силах задержать просветление.

В Ваджраяне цель медитации с божествами заключается в том, чтобы изменить или сместить фокус нашей привязанности. Мы в настоящее время убеждены в реальности нашего физического тела и очень привязаны к этому представлению. В медитации с божеством, мы меняем нашу индивидуальность на тождественную форме божества. Мы переживаем, например, мысль: “Я уже не это физическое тело; Я -  ….” Мы становимся с божеством одним и отождествляемся с этой формой божества, тем самым приближаясь к осознанию союза формы и пустоты. Мы меняем наше тяготение к обычным звукам и речи, на понимание, того, что всем звукам присуще звучание мантры, например, Ом Мани Падме Хунг, тогда появляется переживание звука и пустоты одновременно. Мы меняем наш подход к ментальной активности, рассматривая мысли, эмоции и понятия, возникающие в уме, как союз осведомленного осознавания и пустоты, то есть переживание состояния Махамудры.

Практика Ваджраяны пытается совершить трансформацию на всех трех уровнях, физическом, речевом и ментальном. Даже если мы не сумеем осуществить эту трансформацию за одну жизнь, тенденции, которые мы заложили в этой жизни не умирают с физическим телом. Благодаря продолжающейся практике медитации и попытке приблизиться к опыту формы, как опыту формы и пустоты, опыту звука, как опыту звука и пустоты, и переживанию ментальной активности как осознаванию и пустоты, мы закладываем привычные тенденции, которые могут проявится в состоянии после смерти, когда физическое тело уже не будет ограничивающим фактором. Эти тенденции могут всплыть в любой момент в состоянии после смерти и выразиться в трансформации. Незамедлительность переживания в Бордо означает, что раз эти тенденции действительно возникают и становятся частью нашего сознательного переживания, то трансформация может мгновенно осуществиться, потому что больше нет физического тела, являвшегося сдерживающим фактором. И тогда переживание формы, как пустой формы, звука, как пустого звука, и мысли и ментальной активности, как пустого осознавания, происходят немедленно. Эта другая причина, почему Ваджраяна является очень быстрым путем. Она дает возможность достичь просветления в состоянии Бордо, если практикующий не сумел добиться, что было бы идеально, просветления в течение жизни. Важность медитации с божествами едва ли можно переоценить.

В дополнение к нашим собственным усилиям, в тантрической практике, добавляется благословение божества и благословение мантры; наши собственные усилия встречаются с благословением, и создается мощная ситуация. Нам не следует преуменьшать ни силу благословения такой вещи как мантра ни силу наших тенденций, развивающихся в ходе практики.

В. “Расскажите пожалуйста о десяти уровнях реализации Бодхисаттвы, десяти бхуми?

Первый уровень или бхуми реализации бодхисаттвы - это стадия, на которой человек переживает, на постоянном базисе, непосредственный опыт того, что ум пуст, ясен и неограничен. После того, как это осознание перестало быть временным переживанием и становится устойчивым элементом, пусть даже и очень слабым, то это состояние является первым бхуми. Как таковое, оно сопровождается определенными качествами, указывающими на то, что достигнута некоторая свобода ума. Сейчас мы способны испытывать только одно состояние ментального переживания за раз, ум бодхисаттвы первого уровня может переживать сто состояний медитативного погружения одновременно сразу, и не испытывать противоречия. Тексты говорят о двенадцати подобных качествах, их называют двенадцатью сотнями. Для примера бывают такие сотни - это способность ума проявлять сто эманаций в разных мирах опыта одновременно, чтобы приносить другим пользу; способность ума встречаться с сотней будд одновременно; способность переживать сто чистых миров одновременно; способность вспомнить сто предыдущих жизней и способность предвидеть обстоятельства следующих ста воплощений. Всего двенадцать подобных качеств, которые традиционно относятся к характеристикам первого уровня свободы ума и контроля над переживанием.

Продвигаясь с первого на десятый бхуми и далее к полному просветлению, наши усилия по очищению и развитию, которые формально называются накоплением заслуг, и наши усилия в медитации, которые формально называются накоплением мудрости, становятся все более зрелыми. Устойчивость, развитая на первом бхуми все больше становится частью нашего опыта а негативные аспекты нашего существования, становятся все менее заметными и исчезают. К этому добавляется устранение ограничивающих и мешающих факторов, которые прежде не давали раскрыться такому переживанию.

Для сравнения берется пример прибывающей луны. Третий день лунного месяца, появляется тоненький серп луны, который можно сравнить с первым бхуми. Продвижение вперед к просветлению подобно тому как прибывает луна, пока не становится полной. Признаком такого процесса оказывается увеличение тех качеств, которые переживались как элементы первого бхуми. Расширяется свобода ума. Тексты говорят, что двенадцать сотен возрастают в десять раз при переходе с первого на второй бхуми, и в десять раз снова при переходе со второго на третий и так далее, таким образом со временем, когда мы испытываем десятый уровень реализации бодхисаттвы, мы говорим не об одной сотне состояний самадхи одновременно, но о ста миллиардах состояний за раз. Мы говорим не о сотне эманаций, но ста миллиардах эманаций, не о ста предыдущих или будущих перевоплощениях, но ста миллиардах предыдущих и будущих существованиях. Общий объем увеличивается, потому что растет свобода ума выражать себя, по мере того как устраняются отрицательные и мешающие факторы, сдерживавшие нас раньше от этого переживания.

В. “Какова связь между шаматхой и медитацией на йидама?

Подход шаматхи представляется более простым по сравнению с медитацией на йидама. Не следует ли увеличить продолжительность практики шаматхи прежде, чем начинать медитацию на йидама?”
Шаматха означает просто постепенное накопление в уме опыта успокоения и устойчивости. Способы развития шаматхи могут принимать многие различные формы. Можно развивать шаматху медитируя на статуе Будды. Так же можно развивать шаматху медитируя на форме божества, йидама, и фактически, рекомендуется эта медитация, как, вероятно, самый эффективный подход к развитию шаматхи. Ведь здесь принимаются в расчет не только личные усилия медитатора, но и то благословение, которое свойственно форме божества и проговариваемой мантре. Наши собственные усилия дополняются благословением, свойственным практике, а потому, результаты более глубокие и быстрые.

Верно, что на практическом уровне, людям кажется, более приемлемым использовать менее замысловатый подход, вроде медитации на светящемся шарике, нежели на форме божества. С точки зрения удобства, конечно, упрощенная техника предпочтительнее; с точки зрения эффективности, для развития шаматхи более предпочтительной оказывается медитация на йидама.
В. “Обыкновенно, мы думаем об органах чувств как о пассивных рецепторах чувственных раздражителей, а не как об активных посредниках, через которые выражается ум. Не мог бы Римпоче пояснить разницу?”
В известном смысле мы смотрим здесь на одну и ту же ситуацию под двумя разными углами. Либо раздражители вызывают отклик, либо ум выражает себя внешним образом. Однако, с точки зрения опыта, более правильно будет сказать, что ум течет наружу, а не просачивается внутрь. Если говорить о нашем теперешнем состоянии существования, традиция упоминает о скандхе вытекания. Скандха - это груда или куча нашего опыта, называемого буквально вытекание, потому что ум вытекает из органов чувств. Вместо того, чтобы являться пассивным рецептором раздражителя, делающего ощутимым его присутствие, ум выходит наружу, чтобы встретиться с объектом и во время этого, он вытекает из органов чувства, определяя предмет. Объект - лишь один из элементов, необходимых для того, чтобы возникла ситуация восприятия. Вместе с объектом или раздражителем, должен существовать орган восприятия и сам ум.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...
Джек Корнфилд
Современные буддийские мастера
 
Полностью - тут:
 
bc0588f713e2.jpg
 
 
    Джек Корнфилд
   Современные буддийские мастера 
 
   ВВЕДЕНИЕ
Беседы с монахами-аскетами, бхикку, передают чувство «напряженной безмятежности» и уверенности, пронизывающее эти сосуды учения древней традиции. Каждый учитель подчеркивает какой-то специфический аспект передачи Будды, однако в то же время каждый учитель остается представителем самой сущности линии.
   Такую книгу можно читать многими способами. Интеллектуалы могут быстро пробежать ее для удовлетворения любопытства. С другой стороны, вы можете «прочесть» ее с пустым умом, позволив ее очищающим водам проникнуть в сердце, ум и душу. В то время, когда вы дадите возможность ее словам струиться сквозь себя самого, может случиться, что в каком-то одном месте вас привлечет некоторый практический метод, они станут чем-то таким, к чему вы привяжетесь. Спокойное прозрение покажет вам, почему эта особая мысль попала в фокус вашего внимания. И когда вы усвоите то, в чем нуждаетесь, эта соринка будет вытолкнута на поверхность потока ваших проходящих мыслей – и уплывет вместе с самим потоком, оставив вас более чем когда-либо здесь и сейчас.
   Шлю благословения. Рам Дасс
 
 
СЛОВАРЬ
   Анапана – техника сосредоточения, основанная на отметках входящего и выходящего дыхания.
   Внимательность (сати) – качество ума, которое отмечает то, что происходит в настоящий момент, без привязанности, отвращения или заблуждения.
   Знак (нимитта) – внутренний психический образ, возникающий, когда ум становится сосредоточенным.
 
 
b26ce64b9c69.jpg
 
 
   ГЛАВА 1. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ БУДДИЗМА
  
   Его беспокоило не то, что дхарма окажется слишком сложной для понимания, а то, что истина дхармы чрезвычайно проста – настолько проста, что никто ей не поверит!
Когда одного тайского учителя спросили, не похожа ли медитация на самогипноз, он ответил: «Нет, это освобождение от гипноза».
 
   Техника медитации – это виды психической дисциплины, которые позволяют нам успокоить ум, сосредоточивать его и подвергать проверке. Процесс освобождения от обусловленности заключается в замедлении обычного потока мыслей, восприятий, реакций, чувств, – потока, подобного бешеной обезьяне; и медитация есть наблюдение за этим потоком. Обыкновенно нас увлекают желания, предрассудки, обусловленность, инстинкты. Медитация – это практика ясности и бдительности, освобождение от обусловленных реакций на непрерывный поток событий и психических процессов.
 
   Буддийская медитация ведет к отчетливому восприятию трех явлений: непостоянства, страдания, отсутствия прочного «я». По мере того, как ум становится сосредоточенным и наблюдательным, практикующий постигает непрерывные изменения всех явлений физической и психической сферы. Абсолютно все, что мы знаем, видим, слышим, чувствуем, думаем, обоняем, вкушаем, – познание всех этих фактов изменяется от мгновенья к мгновенью. И когда этот постоянный поток виден с большей полнотой, любая вовлеченность или привязанность становится явно нежелательной, как причина страдания. Практикующий видит, что все события ума и тела являют собой пустой процесс, который идет сам собой. Он видит, что за этим процессом нет никого, нет «я». Хотя такой процесс обладает порядком, следует закону кармы, или закону причины и следствия, в нас нет ничего, в чем можно увидеть некоторое постоянство – устойчивое «я», душу. Имеет место просто упорядоченное развертывание ума и материи, возникающее и гибнущее от мгновенья к мгновенью. Когда мы ясно видим этот факт и глубоко его чувствуем, постигая истинную пустоту «я», это переживание оказывается чрезвычайно освобождающим. Ум становится отрешенным, чистым и блистающим. Именно иллюзии постоянства, счастья, а в особенности существования «я», привязывают нас к миру двойственности, отделяют друг от друга и от подлинного потока природы. Глубокое восприятие пустоты всех обусловленных явлений подрезает наше желание обладать, держаться за какой-то объект или душевное состояние как за источник длительного счастья. Конечное счастье приходит из этой непривязанности, из равновесия. Здесь свобода от всех страданий, здесь мир.
 
   Важно отличать медитацию, как особую форму и практику, от медитации, как образа жизни. Мы можем начать с практики медитации подобно тому, как мы практикуемся в игре на рояле. В конце концов, став мастерами своего дела, мы более не нуждаемся в практике. Как игра на рояле становится практикой, так и все, что мы делаем, станет медитацией; однако нам необходимо начинать с практики.
   Описанные в книге виды техники медитации суть инструменты. Не следует пользоваться ими изолированно; медитация не есть всего лишь эгоистическая практика или культивирование особых состояний блаженства; она охватывает все наши переживания. Это орудие для развития ясности, осознания и приятия потока событий, какими бы они ни были. В конце техника медитации должна превзойти даже самое себя. Тогда не будет ни медитации, ни отсутствия медитации – останется только то, что есть.
 
Счастье, приходящее благодаря мудрости, превыше всякого знания, всякой силы. Это счастье истинного внутреннего мира, счастье, не колеблемое постоянной сменой физических и психических явлений, это мир превыше даже рождения и смерти.
 
   Дисциплина 
 
   Медитация – это дисциплина. Рамана Махариши, пожалуй, наиболее почитаемый индийский учитель за последние несколько веков, сказал: «Никто не добьется успеха без усилия. Контроль над умом – это не первородное право; те, кто добиваются успеха, обязаны освобождением своей настойчивости. Непрерывно продолжайте практику, прилагая усилия и осознание, и вы добьетесь успеха».
 
…  Он думал, думал и думал, приходил в ярость, пока наконец через несколько часов мысли не истощились. Наконец он оказался опустошенным от гнева и ожидания. Тогда он взглянул на учителя и широко улыбнулся. Учитель улыбнулся в ответ. Это было подобно возвращению домой. Взошло солнце; он с легким сердцем взял чашу и отправился за милостыней, медитируя во время каждого сделанного шага.
   Для медитации не требуется особого места. Просто начните работать с того места, где вы находитесь в данную минуту; работайте терпеливо и дисциплинированно.
 
  Что же такое правильное усилие? Это просто усилие быть внимательным, помнить в настоящий момент все, что происходит, не вынося о происходящем никакого суждения. В дзэн это называется усилием без усилия. Такое усилие без усилия предпринимается не ради того, чтобы что-то приобрести, чего-то достичь; это дисциплина и усилие оставаться в осознании настоящего момента. По мере того, как продолжается практика, укрепляется внимательность, как особое качество ума. Жизнь становится легче и светлее, внимательность приобретает решающую роль, становится образом жизни. Ум делается безмолвным, сердце – открытым. Дисциплина, усилие, терпенье весьма важны.
 
  Ибо когда появляется мудрость, познается пустота ума. Нет «я»; нечего охранять; существуем только мы, все вместе; нет разделения, нет эгоизма. Мы пользуемся правилами морали для того, чтобы создать условия, благодаря которым нам можно было бы выйти за пределы формы, за пределы правил, прийти к глубочайшему миру и единству.
 
 Сосредоточенность и медитация прозрения
 
Медитация прозрения, также называемая медитацией процесса, не сосредоточивает ум на одном каком-то объекте; вместо этого она вырабатывает качество сосредоточенности на изменяющихся объектах, которое оказывается инструментом глубокого проникновения в природу умственно-телесного процесса. В практике медитации прозрения развивается простое внимание, мы видим, не реагируя, – ко всему процессу нашего мира переживаний, к сознанию, ко всем объектам сознания. Вместо того, чтобы удерживать медитацию на одном предмете, мы поступаем иначе: объектом медитации становится непрерывно текущий поток меняющегося умственно-телесного континуума; и благодаря уравновешенному, ясному наблюдению приходит мудрость, приходит прозрение в то, чем мы действительно являемся.
 
   Виды медитации сосредоточения многочисленны: согласно традиции, Будда учил сорока ее видам. Однако для сосредоточенной медитации можно воспользоваться любым единственным объектом внимания. Сюда включается неподвижное сосредоточение на каком-то зрительном объекте – на свече или мандале, или на внутреннем свете; сосредоточение на звуке – на музыке, на мантре, на звуковом потоке; сосредоточение на каком-нибудь чувстве – на любви, сострадании, уравновешенности; или сосредоточение на какой-нибудь части тела – на дыхании через нос, или на сердечном центре, или на любом другом объекте, на котором прочно удерживается неподвижный ум.
   Сосредоточение развивает высшие состояния блаженства и спокойствия, а зачастую и некоторые силы. Оно может привести практикующего к переживанию космического сознания и астральных сфер, ко временному устранению из ума алчности и ненависти. Во всех великих духовных традициях много написано об использовании различных практических способов чистой сосредоточенности и о благотворных результатах достигаемых при этом состояний психики.
 
   Сосредоточение также является необходимым элементом медитации процесса, или медитации прозрения, но там его нужно применять к изменяющимся объектам. Медитация процесса фокусирует внимание на теле, на чувствах, на уме и объектах ума, какими они переживаются в их потоке от мгновенья к мгновенью. По мере возрастания сосредоточенности и внимания ум становится чистым и уравновешенным. Мы все с большей остротой видим, что все вещи изменяются каждое мгновенье, что они в конечном счете не могут быть источником длительного счастья, что телесно-умственный процесс в целом протекает согласно некоторым законам, в частности, согласно закону кармы; что этот процесс пуст и не содержит какого бы то ни было постоянного «я» или индивидуальной души. Такие глубокие прозрения становятся ясными только вследствие возрастающей внимательности, вследствие проникающего осознания нашего собственного процесса. Вместе с этими прозрениями возникает мудрость, приносящая уравновешенность духа, любящую доброту и сострадание, потому что в переживании пустоты «я» мы видим единство всех живых существ. Когда ум полностью уравновешен, спокоен и напряженно бдителен, можно почувствовать прекращение всего процесса движения в целом, почувствовать мир нирваны. Вместе с тем появляется глубочайшее прозрение в пустоту всех обусловленных явлений и последующая непривязанность, которая тем не менее оказывается полной мира и любви, сверкающим естественным состоянием ума, свободного от нечистоты.
 
   Можно начинать практику с упражнений в чистой сосредоточенности, а затем перейти к осознаванию процесса. Некоторые учителя предполагают сначала пользоваться техникой сосредоточенности, чтобы дать медитирующему возможность успокоить свой блуждающий, недисциплинированный ум. Впоследствии они направляют эту сосредоточенность на умственно-телесный процесс для развития мудрости. Другие учителя пытаются начинать прямо с наблюдения процесса, с сосредоточения на меняющихся ощущениях, чувствах или мыслях. Этот способ все-таки должен иметь в виду развитие душевных качеств спокойствия и сосредоточенности, пока не разовьется какое-то прозрение. Будда в разное время учил обоим подходам в соответствии с потребностями изучающих.
   Хотя в вопросе о достоинствах различных подходов имеются расхождения, мы должны помнить, что они суть лишь орудия, которыми пользуются, а затем отбрасывают. Фактически все практические методы медитации хороши, если их практикуют с дисциплинированностью; необходимы также искренность и настойчивость. Если же мы привязаны к какому-нибудь методу или сравниваем один метод с другим, это будет лишь иной формой привязанности, которая ведет к дальнейшему страданию.
 
   Внимательность
 
Удерживая внимание на настоящем моменте, мы можем все более и более ясно видеть характерные особенности нашего умственно-телесного процесса.
   Именно при помощи качества осознания без выбора мы способны наилучшим образом проникнуть в природу нашего мира и понять ее. Оно скорее становится осознанием процесса виденья, факта виденья, а не фактов, связанных с виденьем. Внимательность сосредоточена на мгновенье процесса, а не на отражении его в понятиях. Осознание направлено на настоящий момент, на самый процесс, на единственное место, где можно получить понимание подлинной природы реальности. Это осознание приносит понимание, результатом которого будет мудрость, свобода, конец страдания; развитие внимательности не только позволяет нам проникнуть вглубь природы нашего мира, понять причину страдания; развитая внимательность обладает и другими силами – она приводит нас к чистоте ума, проявляющейся от мгновенья к мгновенью. В каждое мгновенье, когда мы бываем внимательны, ум оказывается чистым, свободным от привязанности, ненависти и заблуждения. На это мгновенье ум остается холодным, потому что он полон внимания к тому, что есть, не окрашивая то, что есть, своими суждениями. Развитие внимательности также вносит равновесие в другие факторы ума, как энергия и сосредоточенность, которые необходимы для нашего духовного развития. Прочно установившаяся внимательность позволяет свести на нет все страсти; ибо когда ум свободен от привязанности, осуждения и отождествления, все объекты сансары, или цепи становления, являются равными; тогда нечего достигать, нечего опасаться; тогда «нет похвалы, нет порицания». Тогда мы в конце концов видим, что нет никого; а значит, нет никого, кто добивался бы чего-то. Просто существует естественное течение процесса, лишенного «я».
 
   Одно из последних наставлений Будды перед кончиной гласило: «Боритесь и будьте внимательны». Бороться здесь не значит совершать усилия; нет речи о борьбе с целью изменить ход вещей. Речь идет о том, чтобы просто совершать усилия, дабы в любой момент обладать ясным осознанием. Именно здесь, сейчас – и со внимательностью!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

  Цели или их отсутствие

   В предлагаемой книге представлены также два отношения к практике; и большая часть практических методов медитации исходит из одного или другого.
   Очень упорно работать, чтобы добиться сосредоточенности ума и просветления; вам чрезвычайно повезло в том, что вы родились человеком и услышали дхарму; не упустите же эту возможность; работайте, медитируйте с упорством. Таков один подход.
   Во втором подходе нечего достигать, некуда идти. Само усилие, предпринимаемое с целью стать просветленным, воспрепятствует проявлению мудрости, ибо мудрость никогда не бывает в состоянии возникнуть из желания. Просто будьте, освободитесь; наблюдайте; оставайтесь естественными – именно здесь, именно сейчас. Это и все, что есть.
Парадоксы оказываются приемлемыми, когда ум достигает безмолвия, когда он становится открытым для внутренних переживаний.
   Путь стремления добиться просветления и путь простого пребывания в данном мгновенье – оба приходят к одному и тому же пункту. Каждый из них являет собой внешнюю форму, каждый представляет способ практики. Исходя из одной перспективы, мы можем сказать, что мудрость развивается из сосредоточенности и прозрения во время медитации; но равным образом мы могли бы сказать, что мудрость – это естественное состояние ума. Когда мы освобождаемся от своих привычек, от желаний и отвлекающих моментов, от всех связывающих нас объектов, – тогда автоматически появляется мудрость.

   Факторы просветления

   Три фактора – это пассивные элементы. Таковы сосредоточенность, или заостренность ума; его спокойствие, или тишина; душевное равновесие, т. е. непривязанность и уравновешенность ума перед лицом перемен. Три другие фактора являют собой энергетические элементы. Это усилие, означающее добровольное старание быть внимательным; исследование, или безмолвное наблюдение происходящего; и восторг, проявляющийся в блаженстве и напряженном интересе к духовной практике.
   Седьмой фактор – внимательность, ключ к практике. Развитие этого особого качества ума автоматически влечет за собой развитие и всех других факторов. Внимательность, т. е. способность отмечать объект в данный момент, имеет также функцию приведения остальных факторов в состояние надлежащего равновесия.

Освободитесь от напряжения; занимайтесь собственной практикой и относитесь к окружающим с почтением и любовью.

   Сосредоточение (самадхи) – психический фактор заостренности ума, его твердое удерживание на объекте.
   Сосредоточенность (саматха) – те виды практики медитации, которые вырабатывают сильное сосредоточение и спокойствие ума при помощи устремления его на некоторый устойчивый объект.

   Интенсивная ежедневная многочасовая практика может привести к быстрому развитию сильной сосредоточенности и глубокого прозрения. Во время таких периодов интенсивной практики, которые длятся дни или целые месяцы, практикующие медитацию проводят ежедневно до пятнадцати часов и более в непрерывной медитации при сиденье и ходьбе. Ум становится спокойным; и когда углубляется сила сосредоточенности и осознания, внезапно возникают глубокие прозрения. Часто медитирующие переживают сильную боль или напряженное блаженство, а также различные психические явления или помехи. Например, они могут видеть огоньки или всякие зрительные образы, могут чувствовать, что их тела парят в воздухе или сжимаются; у них могут возникнуть спонтанные движения тела. Высокая сосредоточенность и блаженство, которые часто появляются в результате непрерывной интенсивной практики, сочетаются с глубоким проникновением в дхарму, в природу вещей. А это укрепляет практику и уверенность. Такое переживание само по себе имеет огромную важность: оно обеспечивает прочное основание для ежедневной медитации в мире после выхода из уединения. Действительно, есть некоторые учителя, упорно утверждающие, что проникновения в истинную дхарму, ее переживания и конечного мира нирваны можно ожидать лишь при интенсивной практике в условиях уединения.

Мы можем периодически проводить время в приютах интенсивной практики и сочетать ее с повседневной практикой внимательности. Приюты важны; но где бы мы ни находились в данную минуту, здесь же как раз находятся место и время для того, чтобы начинать или продолжать практику.


   Учение Будды можно кратко суммировать следующим образом:
   Нет ничего, за что стоило бы держаться.
   Если вы освободитесь от всего –
   От предметов,
   От понятий,
   От учителей,
   От Будды,
   От «я»,
   От внешних чувств,
   От воспоминаний,
   От жизни,
   От смерти,
   От свободы,
   Тогда все страдания прекратятся. Мир проявится в своей священной самосущей природе, и вы почувствуете свободу Будды.

АЧААН ЧАА

Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. 

   Запись беседы с ачааном Чаа в Ват Ба Понге

Сомнения естественны; каждый начинает с сомнения. От них вы сможете научиться многому. Что важно – так это не отождествлять себя с сомнениями, т. е. не быть ими захваченными. Захваченность сомнениями вертит ваш ум бесконечными кругами. Вместо этого наблюдайте процесс сомнения, или удивления, в целом. Надо увидеть, кто сомневается, увидеть, как приходят и уходят сомнения. Тогда более не возникнет такое положение, при котором вы становитесь жертвой своих сомнений; потому что вы выйдете из их сферы, и ваш ум будет спокоен. Вы сможете увидеть, как все вещи приходят и уходят. Только освободитесь от всего, к чему вы привязаны; освободитесь и от своих сомнений просто наблюдайте. Вот как положить конец сомнениям.

В конце концов вам это надоест; и вы увидите, что только остановившись и рассмотрев свой собственный ум, вы сможете найти то, о чем говорил Будда. Нет необходимости идти куда-то и искать за пределами себя. Так или иначе, но вам придется вернуться и увидеть свою собственную истинную природу.
Обуздание внешних чувств – правильная практика. Мы должны быть внимательными к ней в течение всего дня. Но не перегибайте палку. Ходите, ешьте и действуйте естественно; тогда вы разовьете естественность и естественную внимательность к тому, что с вами происходит. Не форсируйте свою медитацию, не принуждайте себя к неудобным стереотипам. Это лишь иная форма страстного желания. Будьте терпеливы. Необходимы терпенье и выносливость. Если вы будете действовать естественно, если вы будете внимательны, тогда и мудрость придет естественно.

беспрерывное сиденье целыми часами не является необходимым. Некоторые люди полагают, что чем дольше вы можете сидеть, тем более мудрыми должны быть. А я видел – куры целыми днями непрерывно сидят на насесте. Мудрость приходит благодаря внимательности ко всем положениям тела. Ваша практика должна начинаться утром, как только вы проснетесь, – и продолжаться до того момента, когда вы заснете. Не беспокойтесь о том, как долго вы можете сидеть. Что важно – так это лишь уменье сохранять бдительность во всех случаях.
   Каждый человек обладает собственной естественной скоростью. Некоторые из вас умрут в пятидесятилетнем возрасте, некоторые – в шестидесятилетнем, а некоторые – в девяностолетнем. Поэтому и ваша практика не будет одинаковой для всех. Не раздумывайте, не тревожьтесь об этом. Старайтесь быть внимательными и дайте возможность событиям идти своим естественным курсом. Тогда ваш ум будет становиться все более спокойным в любой обстановке – и сделается тихим, подобно ясному лесному озеру. К озеру придут на водопой всевозможные диковинные и редкие звери. Вы ясно увидите природу всех вещей в мире, увидите, как приходят и уходят многие чудесные и странные явления. Но вы останетесь спокойными. Будут возникать проблемы, и вы сможете немедленно проникать в их сущность. Таково счастье Будды.

   Вопрос. У меня все еще много мыслей. Мой ум сильно блуждает – даже несмотря на то, что я стараюсь поддерживать внимательность.
   Ответ. Не тревожьтесь об этом. Старайтесь удерживать ум в настоящем. Что бы ни возникало внутри ума, просто наблюдайте. Освободитесь от этого; даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум достигнет своего естественного состояния. Никакого различения между добром и злом, между горячим и холодным, быстрым и медленным. Ни я, ни вы, совсем никакой личности; просто то, что есть. Когда вы идете собирать подаяние, нет необходимости делать что-то особенное; просто идите, видя то, что есть. Нет необходимости привязываться к изолированности, к уединению. Где бы вы ни были, осознавайте себя, будучи естественными. Если возникнут сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.
   Это как если бы вы шагали по дороге; периодически вы встречаетесь с препятствиями. Когда вы встречаетесь с низменными проявлениями, просто замечайте и преодолевайте их, освобождайтесь от них. Не думайте о тех препятствиях, которые вы уже преодолели, не тревожьтесь о тех, которых вы еще не увидели. Не беспокойтесь по поводу длины дороги или места назначения. Что бы вы ни прошли, не привязывайтесь к этому. И в конце концов при достижении своего естественного равновесия ум придет к такому пункту, где практика протекает автоматически. Все явления будут приходить и уходить сами собой.

Вы сказали, что саматха и випассана, сосредоточенность и прозрение, – одно и то же. Не могли бы вы дать дальнейшие пояснения?
   Ответ. Это очень просто. Сосредоточенность, или саматха, и мудрость, или випассана, действуют совместно. Сперва ум становится спокойным благодаря удержанию его на объекте медитации; он спокоен только в то время, когда вы сидите с закрытыми глазами. Это саматха; и в конце концов такая сосредоточенность оказывается причиной возникновения мудрости, випассана. Тогда ум остается спокойным, будете ли вы сидеть с закрытыми глазами, или шагать по улицам большого города. Это похоже на то, как если бы когда-то вы были ребенком, а теперь стали взрослым. Можно ли сказать, что тот ребенок и этот взрослый – один и тот же человек? Вы можете сказать, что это так; но, глядя на дело по-иному, можно сказать, что тут – разные люди. Таким же точно образом можно считать саматха и випассана отдельными дисциплинами. Или это еще похоже на пищу и испражнения: их можно назвать одним и тем же. Однако не принимайте просто на веру то, что я говорю, занимайтесь своей практикой, и вы увидите сами. Не требуется ничего особого. Если вы проверите, как возникают сосредоточенность и мудрость, вы узнаете истину для себя. В наши дни многие люди привязываются к словам. Они называют свою практику випассана и смотрят на саматха сверху вниз. Или они называют свою практику саматха и говорят, что нужно до випассана, практиковать саматха. Все это глупости. Не тревожьте себя подобными вещами. Просто занимайтесь практикой, и вы сами все увидите.

   Вопрос. Необходимо ли в нашей практике уменье вступать в состояние поглощенности?
   Ответ. Нет, поглощенность не обязательна. Вы должны установить некоторое среднее количество спокойствия и остроты ума; затем пользуйтесь этим свойством, чтобы проверять себя. Ничего особенного не нужно. Если в вашей практике появится поглощенность, это тоже прекрасно. Только не держитесь за нее. Некоторые люди прямо виснут на поглощенности; действительно, игра с ней может быть большой забавой. Вы должны знать, где находятся надлежащие границы. Если вы мудры, вы узнаете как пользоваться поглощенностью, каковы ее ограничения, – точно так же, как вы знаете ограничения детей в сравнении со взрослыми людьми.

   Для вас мудрость состоит в том, чтобы наблюдать и развиваться. Берите от учителя то, что хорошо. Осознавайте собственную практику. Если я отдыхаю в то время, когда вы все сидите, вызывает ли это у вас гнев? Если я называю синее красным или говорю, что самец – это самка, не следуйте мне слепо.
   Один из моих учителей ел очень быстро и шумно; а нам он говорил, чтобы мы ели медленно и внимательно. Я бывало следил за ним, и меня это сильно смущало. Я страдал, а он – нет! Я наблюдал за внешним. Позднее я научился. Некоторые люди водят автомобиль быстро, но осторожно; другие ездят медленно – и много раз попадают в аварии. Не привязывайтесь к правилам, ко внешним формам. Если вы будете наблюдать за другими не более чем на десять процентов, а на девяносто – за самими собой, это будет правильной практикой. Сначала я наблюдал за своим учителем ачааном Тонг Ратхом – и испытал много сомнений! Люди даже считали его безумным; он часто поступал странно, бывал свиреп со своими учениками. Внешне он гневался, но внутри не было ничего. Ничего и никого! Это был замечательный человек; он оставался ясным и внимательным до самого момента смерти.
   Глядеть от себя – это сравнивать, различать. На таком пути мы не найдем счастья. И вы не найдете мира, если будете тратить время в поисках совершенного человека или совершенного учителя. Будда учил нас смотреть на дхарму, на истину, а не на других людей.

Я прилагаю большие усилия в своей практике, но у меня, кажется, ничего не получается.

Это очень важно. Не старайтесь чего-то достичь в практике. Внимательно наблюдайте за умом и телом, но не пытайтесь чего-то достичь. Не привязывайтесь даже к практике или к просветлению.
А что вы скажете насчет сна? Сколько мне нужно спать?
Не спрашивайте меня, этого я не могу вам сказать. Вполне достаточная средняя норма для некоторых людей составляет четыре часа за ночь. Однако здесь важно, чтобы вы наблюдали за собой и знали себя. Тщательно наблюдайте за умом и телом, следите за потребностью в сне. Устанавливайте внимательность, как только вы открыли глаза.
Тщательно следите за собой во время еды. Знайте себя. Только в этом и заключается суть нашей практики; нет ничего специального, что вам нужно было бы делать. Только наблюдайте. Проверяйте себя. Следите за умом. Тогда вы узнаете, в чем заключается естественное равновесие вашей практики.

Наблюдайте собственный ум. Проверяйте его, чтобы увидеть, как приходят и уходят чувства, как приходят и уходят мысли. Не будьте привязаны ни к чему, просто оставайтесь внимательными ко всему что видите. Таков путь к истинам Будды. Будьте естественны. Все, что вы делаете здесь, в своей жизни, дает возможность для практики; все это дхарма. Достаточно ли у вас времени на то, чтобы дышать? Вот это и будет вашей медитацией: внимательность, естественность во всем, что вы делаете.
Существенно важно, чтобы вы учились проверять себя, беседовать с собой.

очищать ум. Последнее предписание означает необходимость бдительно следить за умом и телом во всех положениях. Сидя, стоя, лежа, при ходьбе – осознавайте себя.

Становитесь внимательным с момента пробуждения.

Как только вы ощутите, что еще пять полных ложек дадут чувство полноты в желудке, перестаньте есть, выпейте воды до чувства полноты.

Поклоны очень важны. Эта внешняя форма является частью практики, и ее нужно выполнять правильно. Прижимайте плотно лоб к полу, поставьте локти около колен, а колени расставьте приблизительно на двадцать пять сантиметров друг от друга. Кланяйтесь медленно, со вниманием к телу. Это чувство – хорошее средство против вашего самодовольства. Мы должны кланяться часто. Когда вы кланяетесь три раза, вы можете держать в уме такие качества ума, как чистота, сиянье и мир. Так мы пользуемся внешней формой, чтобы обучаться. Тело и ум становятся гармоничными.

Все дело здесь в том, чтобы глядеть прямо на ум. Это мудрость. Когда вы проверили ум и поняли его, тогда вы обладаете мудростью, чтобы знать ограничения сосредоточенности. Или книг. Если вы практиковали непривязанность и понимаете ее, тогда вы можете вернуться к книгам. Они будут чем-то вроде сладкого на десерт, они могут помочь вам учить других. Или вы можете пойти назад и практиковать поглощенность. Вы обладаете мудростью, чтобы знать и ни за что не держаться.

Вы должны исследовать себя, знать, кто вы такие; знать свои тело и ум, просто наблюдать их. Во время сиденья, во время сна, во время еды, знайте свои пределы; пользуйтесь мудростью. Практика не в том, чтобы чего-то достичь. Просто будьте внимательны к тому, что есть. Вся наша медитация – это уменье смотреть прямо на ум. Вы увидите страдание, его причину и его конец. Но вы должны иметь терпенье, много терпенья и упорства. Вы должны усвоить ценности отдачи, терпенья, преданности.

   Не занимайтесь практикой чересчур строго; не будьте захвачены внешней формой. Просто будьте естественны, наблюдайте за этим. помните, что суть монашеской дисциплины – это наблюдение за намерением, это проверка ума. Вы должны обладать мудростью, не устанавливать различий. Станете ли вы расстраиваться из-за того, что деревцо в лесу не так высоко и стройно, как некоторые другие? Это глупо.   Итак, будьте терпеливы; живите просто и будьте естественны. Наблюдайте за умом. Это и есть наша практика. Она приведет к миру.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Основное упражнение при ходьбе

   В промежутках между периодами практики сиденья, которые могут длиться от сорока до девяноста минут, вы можете заменять сиденье медитацией при ходьбе. Это поможет установить равновесие факторов сосредоточенности и энергии. Вам можно выполнять эту практику на ровном месте земли или в комнате. Лучше всего во время такого упражнения шагать обдуманно, гораздо медленнее, чем обычно. Идеальной скоростью будет что-то вроде очень медленных шагов; тем не менее вы должны шагать просто и естественно, насколько это позволяет скорость. Во время упражнения в ходьбе следует направлять внимание на движение ступней и ног. Вам необходимо отмечать, когда правая ступня начинает подниматься с земли: «поднимаю»; когда она движется вперед – «двигаю»; когда опять становится на землю – «становлюсь». Подобным же образом делаем отметки и для другой ноги и т. д.

   Точно так же, как и во время практики дыхания в сидячем положении, следует отмечать все отвлекающие в противоположном направлении мысли и ощущения. Если вы случайно взглянете на что-нибудь во время ходьбы, следует немедленно зарегистрировать это словами: «гляжу» и вернуться к движению ног. Если вы нечаянно взглянули на посторонний объект, сделайте отметку: «смотрю».
   Когда вы дойдете до конца пути, возникнет необходимость повернуться и шагать в противоположном направлении. Вы осознаете этот факт за один-два шага до конца. Такое намерение сделать поворот нужно отметить: «намерение». Сперва может оказаться трудным отмечать намерения; но при сильной сосредоточенности они станут видны. Отметив намерение сделать поворот, отмечайте также все другие детали мыслей и движений, входящих в этот поворот. Когда вы сделали последний шаг вперед и начинаете по-настоящему поворачивать тело, следует сделать отметку: «поворачиваюсь»; а когда поднимается другая нога – «поднимаю, поворачиваюсь, ставлю» и т. п. Затем, когда вы снова зашагаете в обратном направлении по своему пути, отмечайте: «поднимаю, двигаю, ставлю». Часто практикующий, дойдя до «предела» своих возможностей, испытывает искушение поднять глаза и оглядеться в поисках чего-нибудь интересного. Если возникнет этот импульс, его следует отметить, как «намерение»; а затем внимание может снова естественно вернуться к движению ног. В нормальных условиях для начинающего лучше всего осваивать это упражнение при ходьбе, применяя технику отметки трех ступеней, как это указано выше: «поднимаю, двигаю, ставлю». Но в зависимости от ваших способностей наставник может порекомендовать вам регистрировать меньшее или большее число ступеней. Иногда слишком медленная ходьба оказывается неудобной, особенно вне пределов вашей медитационной обстановки; поэтому в таких случаях достаточным будет простой счет: «левой, правой». Важно здесь не то, как много или как мало пунктов вы отмечаете, – важно действительное их осознание по мере возникновения, важно не допускать отвлечения ума и его рассеянности.

Прозрения медитация (випассана) – ясное виденье; медитация, сосредоточенная на глубинной природе умственно-телесного процесса для понимания его истинных свойств.

   Прогресс в созерцании

   После практики в течение некоторого времени вы можете обнаружить, что ваше созерцание значительно улучшилось, что вы способны увеличивать длительность основного упражнения, где отмечаются подъемы и падения брюшной стенки. В это время вы заметите, что обыкновенно между движениями подъема и падения существует некоторый разрыв. Если вы находитесь в сидячей позе, заполните паузу отметкой в уме акта сиденья следующим образом: «подъем, падение, сижу». Когда вы отмечаете в уме сиденье, удерживайте ум на выпрямленном положении верхней части тела. Когда вы лежите, нужно выполнять упражнение, делая следующие отметки: «подъем, падение, лежу». Если вы найдете это нетрудным, продолжайте упражнение, отмечая эти три части. Если же вы заметите, что пауза возникает и в конце движения падения, как она возникала и после подъема, тогда выполняйте упражнение несколько иначе: «подъем, сижу, падение, сижу», – или если вы лежите: «подъем, лежу, падение, лежу». Предположим, вам затем окажется нелегко отмечать в уме три или четыре объекта указанным выше образом; тогда вернитесь к первоначальной процедуре, отмечая только две части – «подъем» и «падение».

   Будучи занятыми регулярной практикой созерцания движений тела, вы не нуждаетесь в том, чтобы заниматься объектами зрения и слуха. Пока вы способны удерживать ум на движениях подъема и падения брюшной стенки, предполагается, что это также служит целям отметки актов зрения и слуха. Однако вы можете намеренно взглянуть на какой-нибудь предмет, затем одновременно два или три раза сделать в уме отметку: «смотрю», после этого возвращайтесь к осознанию движений брюшной стенки.

Если, предположим, в поле вашего зрения попадает какой-то человек, два или три раза сделайте в уме отметку: «вижу», а затем вновь направляйте внимание на движение подъемов и падений живота. Случилось ли вам услышать звук голоса? Слушали ли вы его? Если да, сделайте два или три раза в уме отметку: «слышу, слушаю», пока слушанье имеет место; сделав такую отметку, возвращайтесь к подъему и падению живота.

Предположим, вы услышали какие-то громкие звуки. В этом случае немедленно сделайте в уме отметку «слышу» два или три раза, затем вернитесь к своему основному упражнению по наблюдению подъема и падения брюшной стенки. Если вы не сумеете сделать отметку и пропустите без нее эти отчетливые зрелища и звуки, когда они возникнут, вы по невнимательности можете погрузиться в размышления о них вместо того, чтобы продолжать следить с напряженным вниманием за подъемом и падением брюшной стенки, которые в этом случае могут стать менее ясными и отчетливыми. Если такие размышления действительно появились, сделайте два или три раза отметку в уме: «размышляю» – и вновь примитесь за созерцание подъема и падения живота. Если вы забудете сделать в уме отметку о движениях тела, ноги или руки, тогда отметьте в уме: «забыл» – и возобновите свое обычное созерцание движений живота. По временам вы можете почувствовать, что ваше дыхание замедлилось или что движения подъема и падения живота воспринимаются неясно. Когда это происходит, и вы находитесь в сидячей позе, просто перенесите внимание на отметки: «сижу, касаюсь»; а если вы лежите, отмечайте: «лежу, касаюсь». Во время созерцания прикосновения не следует удерживать ум на одной и той же части тела; надо обращать его последовательно на разные его части. Существует несколько мест прикосновения; по крайней мере, шесть или семь из них необходимо созерцать. Некоторые из этих пунктов находятся там, где соприкасаются друг с другом бедро и колено, там, где соприкасаются кисти или пальцы одной руки с пальцами другой, в особенности большие пальцы; это также закрытые глаза, язык во рту или соприкосновение губ одна с другой.

  Четвертое основное упражнение

   До этого пункта вы посвятили некоторое время курсу подготовки. Возможно, вы начали чувствовать леность после того, как решили, что достигнутый вами прогресс неадекватен. Но никоим образом не прекращайте практику. Просто отметьте факт: «леность». Прежде чем вы приобретете достаточную силу сосредоточенности, прозрения и внимательности, вы можете испытать сомнения в правильности или полезности этого вида обучения. При этих обстоятельствах обратитесь к созерцанию мысли: «сомнение». Не предвосхищаете ли вы хорошие результаты, не стремитесь ли к ним? Если да, сделайте такие мысли объектом своего созерцания, отмечая: «предвосхищение» или «желание». Не стараетесь ли вы припомнить, каким образом это обучение было доведено до данного пункта? Да? Тогда начните созерцание: «припоминание». Бывают ли случаи, когда вы рассматриваете предмет созерцания, чтобы решить, ум это или материя? Если да, осознавайте: «проверка». Сожалеете ли вы о том, что в вашем созерцании нет никакого улучшения? Если да, тогда обратите внимание на это чувство: «сожаление». Или, наоборот, не счастливы ли вы, потому что ваше созерцание улучшается? Если счастливы, тогда созерцайте чувство: «счастье». Таков способ, при помощи которого вы делаете отметки в уме о каждом содержании умственного процесса; и если затем в уме не будет никаких вторгающихся мыслей или восприятий, подлежащих отметке, вы должны возвращаться к созерцанию подъемов и падений живота.

При строгом курсе медитации время практики начинается с первого мгновенья вашего пробуждения и продолжается до тех пор, пока вы не заснете. Повторяю: вы должны быть постоянно заняты или основным упражнением или полным вниманием в течение всего дня и в те ночные часы, когда вы не спите. Не должно быть никакого отдыха. По достижении некоторой стадии прогресса в созерцании вы не будете ощущать сонливости несмотря на эти продолжительные часы практики; наоборот, вы будете способны продолжать созерцание днем и ночью.
   Суммируем сказанное: на протяжении всего этого краткого очерка о системе обучения подчеркивается, что вы должны созерцать каждое явление психической жизни, хорошее или дурное, каждое движение тела, значительное или небольшое, каждое ощущение, телесное или душевное чувство, приятное или неприятное, и т. д. Если во время этого курса обучения возникнут случаи, когда у вас не останется никаких специальных объектов для созерцания, полностью займите свое внимание подъемом и падением живота. Когда вам придется заняться такой деятельностью, при которой требуется ходьба, тогда следует при полном осознании кратко отмечать каждый шаг: «шагаю, шагаю» или: «левой, правой». Но когда вы заняты упражнением в ходьбе, созерцайте каждый шаг в трех частях: «поднимаю, двигаю, ставлю». Изучающий, который таким образом посвящает себя обучению в течение дня и ночи, через непродолжительное время окажется в состоянии развить сосредоточенность до четвертой степени прозрения, т. е. достигнуть знания возникновения и исчезновения, и продвинуться вперед, к высшим ступеням медитации прозрения.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Практика дзэн - Кацуки
(супербук)

Полностью - тут:
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/zen_practice/zen_practice.htm

54e3fbd4a328.jpg


Сэкида Кацуки – Практика Дзен

Путь к совершенству

Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем чистое существование также и во внешнем мире. Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования есть кэнсе, или постижение

Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной деятельности ума, вы найдете, что само Бытне кажется преобразившимся. Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным тьмой» - для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».

Обычно мы думаем о «я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически, это просто последовательность физических и психических событий или воздействий, которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое,- узкое, мелочное «я», на его месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов, выявится то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». Такое состояние, когда вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не то, чтобы вы совсем ие имели желаний, но когда вы испытываете желание либо соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. ((Алмазная сутра» говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание появляется в уме, только не разрешай ему быть, связанным своим желанием. Подлинная свобода-это и есть свобода от собственных желаний.

Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн

наша способность сосредотачивать внимание и оставаться бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания. Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием можно контролировать ум. Медленный, задержанный выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. благодаря особому способу дыхания, их действие становится жизненно важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается седалищем духовной силы человека. Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания усиливает это напряжение. 
именно правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн, дают нам возможность контролировать, деятельность ума. Поза и дыхание содержат в себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в самадхи. 

Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства н причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое состояние, которое мы называем «отпадением тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным, как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной силы, которую мы можем охарактеризовать как состояние наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе 10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом, состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, иам пришлось попытаться дать его описание, мы назвали бы его необыкновенной тишиной ума. В такой тишине, или пустоте, пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее простую форму человеческого существования.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в башем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет ума» («му» - нет, «син» - ум), т.е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

«Каков же первый принцип святого учения Будды?» Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», - был ответ Нансэна, Но как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите свой ум, н тогда появится обычный ум. 


ПОЗА ДЛЯ ДЗАДЗЭН
 
Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается а неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при помощи мышц талии. Последние иг-'рают в положении тела весьма важную роль. Они размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только, они одни особенно напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло и пупок и, в конце концов, опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью - и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.

ГЛАВА 2 

Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно, При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре напряжения. Это участок называется отандэн» когда вес всего тела сосредоточен в тандэне, достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.

Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является прямой линией, а оказывается несколько искривленным. Довольно важно при этом положение шеи и головы, Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если изучающий пожелает - в силу своих физических особенностей - он может просто выпрямить голову и шею.
Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи.
Наконец, необходимо опустить грудь и плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является формальным их положением в дзадзэн, однако, при помощи этого приема вы быстро ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто жалуется на боль в заднем отделе шен из-за существующего здесь напряжения. Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей (трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя удобно. Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней мере, когда они сидят в кресле, Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите, что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания согнутого тела с круглой спиной.
Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную позу, все тело сосредотачивается непосредственно в тан-дэне. Тут создается сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее, это важно для контролирования ума и вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.

  Частичное искривление позвоночника обнаруживается у многих людей, прн этом некоторые способы исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными. Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком случае он с успехом может продолжать ею пользоваться.  вполне достоверен тот факт, что. можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали больные люди, прикованные к постели.

  • Одобряю! 1

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

 Поделиться

  • Сейчас на странице   0 пользователей

    • Нет пользователей, просматривающих эту страницу.
×
×
  • Создать...

Важная информация

Чтобы сделать этот веб-сайт лучше, мы разместили cookies на вашем устройстве. Вы можете изменить свои настройки cookies, в противном случае мы будем считать, что вы согласны с этим.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Политика конфиденциальности