Перейти к публикации

Практики осознанности


Соня
 Поделиться

Рекомендованные сообщения

Одиннадцать практических способов выхода за пределы мыслей

Я предлагаю одиннадцать упражнений, которые помогут вам выйти за пределы мыслей и научат вас присутствовать в Сейчас. Очень важно постоянно сохранять концентрацию и не отвлекаться. После трех месяцев практики вы сможете глубоко погрузиться в тайну своей внутренней сущности.
Постоянное выполнение любого из этих упражнений повышает осознанность и развивает способность погружаться в глубины сущности.

1.    Наблюдайте каждую мысль
Ежедневно в течение десяти минут садитесь и наблюдайте за своими мыслями. Больше ничего не делайте, просто наблюдайте за мыслями, за тем, как они приходят и уходят. Принимайте и приветствуйте каждую из них, не судите, не критикуйте и не отрицайте. Через три недели (возможно и позже), когда вы научитесь осознавать свои мысли в сидячей медитации, начинайте отслеживать их в повседневной жизни в течение всего дня.

2.    Откажитесь от негативных мыслей
Прежде чем полностью остановить поток мыслей и достичь полной осознанности, вы должны расстаться с негативным, пессимистическим восприятием жизни. Это потребует много сил и времени. Мысли, как шкала термометра, показывают, какой точки вы уже достигли на пути к исцелению. Чем больше у вас негативных, критических мыслей, тем меньше осознанности и доверия к Сущему. Чем чаще вы мыслите позитивно и творчески, тем выше уровень вашей осознанности и веры в то, что мироздание — это дружелюбное и безопасное место. Чтобы изменить свои чувства, вы должны изменить мышление. Когда вы избавляетесь от негативных мыслей, преобразуя их в позитивные, меняются и ваши эмоции, и общее состояние.
Заметив у себя негативную мысль, тут же нейтрализуйте ее энергию — просто откажитесь от нее. Чтобы вам было легче это сделать, напоминайте себе, что вы отдельны от своих мыслей, они не имеют отношения к вашей истинной природе. Такой взгляд и не подавляет мысль, и не подпитывает ее. Если мысль никак не уходит, исследуйте ее — как вы бы сделали это с любым другим объектом, — спросите себя, какую пользу она вам приносит. Внимательно все обдумав, вы поймете, что негативные мысли мешают вам жить полноценной и радостной жизнью, удерживая вас в плену страданий. Когда вы это осознаете, вам станет куда проще отпускать свои мысли.Чтобы избавиться от негативной мысли, напомните себе, что вы отдельны от своих мыслей и чувств. Когда вы просто отпускаете негативные мысли, не осуждая и не подавляя их, вы естественным образом приходите к приятию самого себя и внутренне расслабляетесь. Ваша жизнь наполнится радостью, из нее уйдет страх.

3.    Записывайте все мысли, которые приходят вам в голову
Сосредоточьте внимание на дыхании, чтобы мысли не пролетали быстрее, чем вы пишете. Не забывайте напоминать себе, что вы не мысли, а свидетель, который за ними наблюдает. Эта практика поможет вам выйти за пределы мыслей и по¬высит уровень вашей осознанности.

4.    Пересчитывайте свои мысли
Сядьте, закройте глаза и начните считать свои мысли. Вскоре вы поймете, что все мысли подсчитать невозможно, ведь они мелькают быстрее, чем вы их считаете. Выполняя это упражнение регулярно, со временем вы заметите, что поначалу мыслей становится больше. Это хороший знак, указывающий, что вы начинаете лучше осознавать свои мысли.
В процессе выполнения практики и в течение всего дня напоминайте себе, что вы не мысли, а свидетель, который наблюдает за ними и подсчитывает их. Со временем между мыслями и вашим сознанием образуется дистанция, и вы все чаще станете замечать промежутки между отдельными мыслями. Эти промежутки помогут вам осознать, что вы отдельны от своих мыслей, и со временем вы все реже будете отождествлять себя с ними. Выполняйте это упражнение до тех пор, пока мысли не будут останавливаться всякий раз, когда вы начнете их подсчитывать.

5.    Примите каждую мысль и отпустите ее
Когда в вашем уме появляется мысль, встретьте ее благосклонно, примите и отпустите. Не нужно ее оценивать и анализировать, просто примите и отпустите. Принимая мысли, повторяйте про себя, что вы от них отдельны, вы — наблюдающая осознанность, которая их созерцает. Постоянно наблюдая за мыслями и принимая их, вы выйдете из-под их влияния, и они перестанут вас беспокоить. Практика приятия и отпускания поможет вам увидеть, что, несмотря на беспрерывный поток мыслей, ваша внутренняя тишина остается непотревоженной. Мысли появляются из пустоты и уходят в пустоту. Так что скажите им «привет» при встрече и попрощайтесь, отпуская.

6.    Наблюдайте за своими оценками и отпускайте их
Суть этой практики состоит в том, что вы должны отслеживать свои оценочные суждения. Заметив, что вы даете оценку, остановитесь и отпустите ее. Даже если вы правы, все равно позвольте оценке уйти. Пусть ваш ум и сердце остаются открытыми. Чтобы отпустить оценку, используйте дыхание. На выдохе произнесите про себя: «Я отпускаю свое суждение». Через три месяца выполнения этой практики вы испытаете чувство глубокого очищения и высвобождения энергии, вас удивит, как сильно изменилась ваша жизнь.

7. Отпустите свои убеждения и сосредоточьте внимание на внутренней тишине
Чтобы исцелиться осознанностью, мы должны отпустить все убеждения, формирующие наши многочисленные субличности. В каждом из нас сидит столько же личностей, сколько и убеждений — о себе, о людях, о мире. Процесс растворения убеждений и субличностей напоминает очистку луковицы, с которой постепенно снимается слой за слоем. На это уходит много сил и времени.
Те части себя, которые мы не любим и считаем «неправильными», плохими или порочными, мы, как правило, либо стремимся подавить, либо просто стараемся не замечать. Отрицая одну часть своей личности, вы создаете другую субличность и становитесь ненастоящими, а пытаясь спрятаться от своей тени.
Не нужно одно убеждение заменять другим, вместо этого сосредоточьте внимание на своем безмолвном центре — это самый легкий способ увидеть и отпустить свои субличности и убеждения. Если вам сложно распознать внутреннюю тишину, попытайтесь сосредоточиться на тишине внешней. Сосредоточьтесь на окутавшей вас тишине. Ощутив тишину вовне, обратите внимание внутрь и сосредоточьтесь на тишине внутренней.
Не смещая центра внимания, попытайтесь посмотреть на себя со стороны и увидеть свое обычное поведение, когда в вас действует одна из ваших субличностей. Отследите, какие мысли приходят вам в голову, когда активна именно эта субличность. Изучив связанные с ней убеждения и поведенческие паттерны, скажите себе, что вы отдельны от этих убеждений и этой субличности, а затем отпустите их. Если ваше внимание по-прежнему сосредоточено на внутренней тишине, вы легко и просто разотождествитесь с этой субличностью и связанными с ней убеждениями. Даже если поначалу эта практика покажется вам достаточно сложной, не бросайте ее. Немного терпения и выдержки, и с каждым разом вам будет все легче погружаться во внутреннюю тишину, вы станете лучше понимать себя, и все ваши усилия окупятся сторицей.

8. Отпустите боль, сосредоточив внимание на внутренней тишине
Практику концентрации внимания на внутренней тишине можно несколько видоизменить и сосредоточивать внимание на боли.
Большая часть вашей физической и эмоциональной боли вызвана подавленными мыслями и чувствами. 
Когда вы чувствуете физическую или душевную боль, не концентрируйтесь на ней, сосредоточьте внимание на внутренней тишине. Одновременно отслеживайте все мысли и эмоции, которые будут выплывать на поверхность. Отпускайте их, оставаясь наблюдателем. Отпуская мысли и эмоции, за которые вы обычно держитесь, концентрируя внимание на внутренней тишине, вы позволяете своей энергии двигаться свободно. Таким образом, ваше тело освобождается от накопившегося в нем напряжения, вызванного подавленными мыслями и эмоциями.

9. Отпустите мысли, выразив их вслух
Мысли и эмоции живут не только в голове — подавленные, они обитают повсюду в теле, прорастая, как сорняки в саду. Все, что мы чувствуем и думаем, все мысли и чувства, за которые мы держимся, слоями накапли-ваются в нашем теле. Огромные пласты подавленных мыслей и эмоций нарушают наш внутренний баланс, становятся причиной физических недугов и душевных страданий. Открытое и свободное проявление мыслей и эмоций не только очистит вашу энергию, но и поможет вам вернуться к себе.
Вдохните в живот, выразите мысли вслух и выдохните. Не оценивайте и не критикуйте свои слова, не останавливайте и не одергивайте себя, какие бы глупости ни слетали с ваших уст. Если вы высвободите свои мысли и эмоции, это поможет вам, сделает вас более осознанным и настоящим, откроет ваше сердце, разблокирует потоки энергии, укрепит физическое и душевное здоровье.

10. Спросите у знакомых, что они думают о вас, и отпустите свое мнение об услышанном
Возможно, этот метод покажется вам слишком сложным, поскольку он предполагает участие других людей. Но если вы решитесь пообщаться, особенно с близкими друзьями и родственниками, это принесет огромную пользу всем вам.
 не оценивая ни себя, ни его, отпустите свою привязанность ко всем мыслям и чувствам, просто оставайтесь свидетелем.
Наблюдайте за своими реакциями — как положительными, так и отрицательными; напоминайте себе, что они существуют отдельно от вас, а вы — просто свидетель, наблюдающий за происходящим. Понаблюдав за собой какое-то время, вы поймете, насколько зависите от чужого мнения, от признания со стороны окружающих. Будьте терпимы и сострадательны, почаще повторяйте себе, что все мы живем в безумном мире, полном самых разных мыслей и чувств. Принимайте себя и других. Поймите, что ваше счастье и печали никак не зависят от стороннего мнения о вас. Тогда ваша осознанность со стороны будет следить за мыслями, и вам будет легче осознать свое истинное «Я», освободиться от страхов и жить, слушая голос своего сердца.

11. Чтобы увидеть и осознать свои поведенческие паттерны, подумайте над следующими вопросами:
Почему я воюю с собой, людьми и жизнью? 
Какой бы стала моя жизнь, если бы я отказался от борьбы?
Как бы изменилась моя жизнь, если бы я всегда наблюдал за своими мыслями и чувствами? 
Как мне открыть свою истинную природу и жить осознанно?

Выберите один вопрос, который находит в вашей душе наибольший отклик. Посидите в тишине и немного поразмышляйте над ним — минут двадцать, а может и доль¬ше, если вам нужно чуть больше времени. Записывайте все, что откроете и поймете о себе. Делайте это три дня подряд. Затем следующие пять дней перед сном мысленно возвращайтесь к своим открытиям и погружайтесь в сон вместе с ними. Утром, прежде чем встать, возвратитесь к осознанному накануне, размышляйте на эту тему в течение дня. Завершив работу над одним вопросом, переходите к следующему, придерживаясь в работе над ним той же последовательности.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...
  • Ответы 69
  • Создано
  • Последний ответ

Лучшие авторы в этой теме

 

 xwFkH.jpg   


Вопросы и  ответы

-Я сознаю, что необходимо постоянно присутствовать в настоящем. Поначалу это состояние похоже на мысль, и я сопротивляюсь присутствию. Но иногда я ощущаю, что действительно присутствую, и понимаю, что это означает. Какое отношение мысль «о присутствии» имеет к реальному состоянию присутствия?

Когда вы слышите, что должны присутствовать, ваш ум тут же решает, что для этого вы должны делать нечто особенное. Когда вы стараетесь присутствовать, вас охватывает беспокойство, напряжение, появляется соротивление. Все это вас изматывает, на долю секунды ваш ум останавливается, и вы успокаиваетесь. Внутри вас рождается знание того, что сейчас и наступило нечто, похожее на присутствие. Понаблюдайте, как возникает мысль «о присутствии». Возможно, вы столько раз о нем слышали, что отождествились с самой мыслью. Если вы стараетесь присутствовать, не будучи осознанным, вы напрягаетесь и тревожитесь. Заметьте, что, когда вы присутствуете, у вас нет мыслей «о присутствии», да и вообще нет никаких мыслей. Так что я предлагаю следующее: заметив мысль или желание, просто начните наблюдать за дыханием. Тогда вы вдруг, без всяких усилий, окажетесь в Сейчас, будете присутствовать.

-То есть, когда я думаю «о присутствии», эта мысль ничем не отличается от такой, скажем, мысли «А достаточно ли я хорош?»
Верно. Любая мысль, с которой вы отождествлены, уводит вас из состояния присутствия. И не важно, положительные это мысли или отрицательные.

-А зачем нам вообще нужны мысли, если единственное, что с ними следует делать, это наблюдать?

Мысли нужны для того, чтобы привести в движение нашу энергию. Жизнь без движения невозможна, а без жизни были бы невозможны развитие и рост осознанности. Мысль способна творить и разрушать. Негативные мысли, наполненные страхом, порождают негативное движение энергии, позитивные, смелые мысли пускают ее в положительное, творческое русло. Для осознания безмолвной недвижимой природы бытия необходимы действия двоякой направленности.
Положительную, творческую динамику задают мыслям позитивные эмоции — любовь, доброта, миролюбие, созидание, стремление отдавать, ощущение единения с людьми.
Существует два вида действий: одни возникают в эго-уме, другие порождаются осознанностью. Действие, рожденное эго-умом, является неосознанным, действие, совершенное с осознанием происходящего, является осознанным. Осознанное действие совершается естественно и непринужденно, неосознанное требует усилий. Для совершения осознанного действия тоже необходимы мысли, которые продвигают энергию для материализации вашего намерения, однако человек, действующий осознанно, не отождествляет себя с результатом. Когда вы отождествляетесь с результатом, вы действуете неосознанно, руководствуясь своим эго-умом. Если вы не отождествляетесь с результатом, вы просто усваиваете необходимые уроки, оставаясь открытым, движетесь вместе с жизнью навстречу новым возможностям.

-Вы говорите, что нас постоянно окружают мириады мыслей и что в зависимости от уровня развития нашего сознания мы притягиваем те из них, с которыми вступаем в резонанс. Получается, что Эйнштейн притянул и транслировал мысль о теории относительности?

Вселенная полна мудрости, но в физической реальности она может быть проявлена только через правильного проводника. Пока не появляется человек с определенным складом ума, уровнем сознания, опытом прошлых жизней и подготовкой, бездонное хранилище вселенской мудрости остается для человечества закрытым. Каждый из нас окружен энергетическим полем, состояние которого определяет его психологическим и душевным строением, а также уровнем осознанности. Это энергетическое поле притягивает и отталкивает множество витающих во Вселенной мыслей.
Бывают обычные, повседневные мысли, которые использует любой человек. Есть мысли разрушительные — их притягивают одни люди, и есть мысли созидательные, которые притягивают другие. Бывают мысли, полные мудрости, где заключены универсальные истины. Доступ к ним есть у очень немногих.
Мы притягиваем те мысли, которые помогают развитию нашего сознания, и отталкиваем те, в которых мы не нуждаемся или не готовы воспринять. Притяжение и отторжение зависит от уровня сознания в нашем теле — иными словами, от состояния чакр и энергетического тела, в котором находится наше сознание.

-Есть известное выражение: «Вы то, что вы думаете». Отождествление с мыслью означает, что вы фактически становитесь ею? Все ваши мысли и эмоции являются частью вашей энергии и идентичности. Отождествляясь со своими мыслями, вы верите, что они и есть вы.

-Боль — это мысль? Я сначала чувствую боль, а затем думаю, что мне больно, или я вначале думаю, а затем чувствую? Как соотносятся между собой мысли и боль?
..если в какой-то части тела вы постоянно испытываете боль, которая не вызвана внешними причинами, скорее всего, в этом месте прячется подавленная мысль.
Тело можно сравнить со складом, где хранится множество мыслеформ. Большую часть времени мы не осознаем их присутствия. Если постоянно подавлять одну и ту же мысль, она в конце концов приведет к боли. Фактически, большая часть нашей боли — это результат ментального и эмоционального подавления и сопротивления тому, что происходит внутри и вокруг нас. Чем больше мы подавляем и сопротивляемся, тем сильнее страдаем.
Примите боль как друга, который пытается показать вам часть вас самого и преподать вам урок. Мы крайне редко прислушиваемся к посланиям своей боли. Но стоит нам ее принять и усвоить преподанный ею урок, как мы высвобождаем боль из физического и энергетического тела и исцеляемся.

-Помню, как вы и Ошо говорили: «Я говорю спонтанно и не привязываюсь к словам». Означает ли это, что лучше всего говорить, просто позволяя словам течь? В какой момент вы берете на себя ответственность за свои слова?

Мистиков часто понимают неверно, поскольку они говорят из состояния «не-ума», а вы слышите и интерпретируете их слова посредством своего ограниченного и обусловленного ума. Все, что говорится в определенном контексте, относится только к нему и может совершенно не соответствовать действительности в других ситуациях. Если рассматривать жизнь исключительно с точки зрения логического ума, она покажется крайне противоречивой и бессмысленной.
Если вы говорите осознанно, вам нет нужды запоминать, что вы сказали перед этим, поскольку вы спонтанно откликаетесь на каждое новое обстоятельство. Жизнь переменчива, и то, что было истинно секунду назад, Сейчас может оказаться ложью. Привязываясь к идеям, которые были истинны в определенном контексте, вы закрываетесь для того, что принесет вам следующий миг. Жизнь — это бесконечный поток. Ни один миг не может быть похож на предыдущий или последующий. Каждое новое мгновение с легкостью вступает в противоречие с только что минувшим. Если смотреть под этим углом, даже жизнь и смерть, которые, как нам кажется, находятся в непримиримом противоречии, вовсе не противоречат друг другу. Если вы присутствуете в моменте Сейчас, вы не увидите в своей жизни никаких противоречий, в ней будут только дополнения. 

Жить умом означает жить субъективно. Жить осознанно — значит жить объективно. Если я говорю, осознавая объективную реальность, а вы слушаете, опираясь на субъективность, вы проецируете на реальность свои условности и установки. Только человек, живущий осознанно, способен видеть жизнь такой, какая она есть на самом деле, только он может взять на себя ответственность за свои слова. Человек, осознающий объективную истину, осознает и субъективность своих собеседников, и их неспособность полностью воспринять истину.
Ни объективную, ни субъективную истину нельзя описать словами. Я использую слова, чтобы донести до вас хоть часть того, что я познала и поняла на собственном опыте. Если через мгновение ко мне придет новое осознание и новый опыт, расширившееся сознание отразится и в моей речи.
Природа Бытия парадоксальна — оно всегда противоречит логике. 
Я не опираюсь на память и потому не привязываюсь к словам. 
Если я говорю из своего внутреннего знания, а вы слушаете из вашего внутреннего знания, между нами не возникнет недопонимания и противоречий, ибо мы общаемся с помощью объективного знания. Если я говорю осознанно и пребываю в согласии со своей внутренней мудростью, а вы осознанно меня слушаете, находясь в согласии с вашей внутренней мудростью, то мы оба пребываем в гармонии с объективным сознанием, охватывающем всю Вселенную. 

-Я много думаю, пытаясь понять себя и свой ум, однако я по-прежнему несастлив, и меня не покидает ощущение тупика. Временами мне кажется, что надо мной открываются небеса, я освобождаюсь от ума и чувствую себя счастливым и довольным жизнью. Но обычно жизнь для меня — это борьба. Как мне прекратить эту борьбу?

Нельзя стать осознанным, только размышляя. Размышления хороши в качестве первого шага; они помогают вам понять себя, но испытать и познать глубинную истину они вам не помогут. Только пережив состояние не-ума, вы действительно узнаете, кто вы такой. Истину можно познать, только когда эго-ум отсутствует. Рождение осознанности — это смерть эго-ума. Постарайтесь понять, что внешний мир и все в нем происходящее — лишь проекция содержимого вашего ума. Возможно, тогда вам удастся расслабиться и принять жизнь, не виня ни себя, ни других. Только так можно избавиться от борьбы.
Ваши борения помогают вам заглянуть внутрь себя и открыть свою истину. Вы пытаетесь убежать от той боли, которую приносит борьба, и это мешает вам достичь полной осознанности. Вместо того чтобы бороться с собственным умом, просто обратитесь вглубь себя и отыщите внутреннюю пустоту. Но это сложно, поскольку ваше эго не может принять, что вы — чистая безмолвная пустота: это причиняет ему нестерпимую боль. Пока вы остаетесь кем-то, вы и дальше будете бороться и страдать.
Ваш эго-ум похож на кору дерева. Кора нужна дереву, чтобы выжить и вырасти, поскольку она защищает его от внешних воздействий. А когда дерево отживает свой век и начинает засыхать, кора понемногу отпадает. Не нужно сражаться с корой и стараться оторвать ее силой. Пока дерево растет, ему нужно, чтобы кора крепко держалась за ствол. Примите свою кору. Когда нужда в ней отпадет, она отвалится сама. 
Не нужно бороться с умом при помощи ума. Понаблюдайте, как потребностью все контролировать вы поддерживаете жизнь своего «я». Чтобы прекратить борьбу, в которую постоянно ввязывается ваш ум, чтобы вести себя зрело и ответственно, вы должны научиться действовать осознанно.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Глава 5 ПУТЕШЕСТВИЕ ДОМОЙ: ДВИЖЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЕМЬ ТЕЛ

В этой главе мы исследуем, как целительное путешествие к осознанности выводит нас из первоначальной бессознательности, приводя к осознанному состоянию покоя и единения с Сущим, и как мы преодолеваем удивительный, полный противоречий путь, ведущий нас через бесконечный круговорот, где сменяются творение и покой.
мы остановимся на той роли, которую человеческое тело играет в трансформации бессознательной энергии (тьмы) в осознанную энергию (свет) и ее подъеме через семь чакр и тел.
мы поговорим о роли созерцания, приятия и беспристрастного самонаблюдения в духовном развитии
 
Во все времена мистики говорили, что нирвана, или просветление, — это окончательное освобождение от боли и страданий. Но сколько бы они ни повторяли, что оно внутри нас прямо Здесь и Сейчас, обычный человек считает, что это нечто далекое и неизведанное, а достигают его с помощью долгих практик и поиска. Кроме того, мистики признавали, что, хоть нирвана и является нашей подлинной сущностью, человек не может по-настоящему ее познать, пока не устремится к ней и не переживет на собственном опыте. К сожалению, мы пытаемся понять этот парадокс только с помощью ума. Как следствие, мы ищем некий опыт вне себя, вместо того чтобы искать внутри. По своей сути наша духовная работа — это внутреннее путешествие, цель которого — вспомнить, что мы уже являемся тем, чего ищем. Вспомнить, что мы уже дома. Фактически, мы и есть этот дом. Пережить и познать эту истину — значит вернуться к своей сущности.

Абсолют: наш изначальным дом

Мистики и ученые сходятся в том, что за видимой оболочкой физической реальности все существующее во Вселенной являет собой единое целое, или Единственность. Пока ученые занимались изучением Единственности с помощью интеллекта, мистики постигали ее через медитацию и личный опыт.
Наш изначальный дом находится там, где соединяются физическая и нефизическая реальности. Мы называем это единство Богом, Аллахом, Брахмой, Великим Духом, Дао, Источником, Возлюбленным, Вселенной, Сущим и Присутствием. Будда описывал его как пустоту, или ничто, дзэн называет это естьностъю, таковостью или подлинным лицом. Ученые обозначают это терминами «энергия нулевой точки» или «море квантового вакуума», в котором плавает все. Я предпочитаю называть это Абсолютом. Абсолют не имеет отношения к христианству, буддизму, иудаизму, индуизму и любым другим верованиям, созданным человечеством. Абсолют фундаментально непознаваем, неописуем, неосязаем и неотделим от всего, что есть. Понять это с помощью интеллекта означает получить некое представление о Боге, а пережить означает стать Богом.
И хотя это переживание нельзя описать словами, те, кто его испытал, сходятся в том, что в Абсолюте отсутствует представление об отдельном «Я» или «эго». Там все существует в настоящем моменте и не имеет ни начала, ни конца. Абсолют пронизывает все сущее, проявленное и непроявленное, он содержит в себе жизненную силу всех прошлых, настоящих и будущих творений.
Все, что проявлено в физической реальности, может существовать только в ограниченных рамках времени и пространства, которые сами по себе являются частью вневременного и бесконечного Абсолюта. Мельчайшая частица Абсолюта, размером с крошечное семечко растения, наделена неограниченной мощью, способной сотворить бесконечное количество галактик. Испытать власть Абсолюта означает познать Бога и пережить чистую радость творения.
Абсолют — бесконечно пустое и вместе с тем наполненное пространство. Он кажется темным из-за своей глубины и плотности. Видимость Абсолюту придает свет, возникающий из его пустоты.
Все видимое и невидимое в пустоте Абсолюта существует в виде различных энергетических частот и звуков. В конечном счете все частоты соединяются в неподвижное состояние нулевой частоты или вакуум. Иными словами, соединяясь, семь звуковых вибраций, или нот, создают тишину; все мыслительные вибрации (положительные и отрицательные) соединяются в не-мысль, или не-ум; семь цветов радуги соединяются в чистое пространство, которое выглядит темным, будучи невидимым, и светлым — будучи видимым. Вот в чем смысл выражения «все едино, все есть Бог».
Человеческий интеллект, будучи малой частью Абсолюта, неспособен охватить Его пустоту и единство и помыслить о том, что лежит за пределами времени и пространства. Абсолют познаваем только через опыт.

Как у медали есть две стороны, так и Абсолют пребывает в двух основных состояниях. Это бессознательная энергия, которая поглощает все цвета и звуки и выглядит как тьма; и сознательная энергии, которая отражает все цвета и звуки и выглядит как свет. Бессознательная энергия не осознает себя и несет в себе дремлющие силы, обладающие потенциалом творения, сознательная энергия осознает себя и проявляется как активная созидательная сила. 
Когда бессознательная энергия преобразуется в сознательную, становится видимой, или познанной, часть тьмы Абсолюта. Чем больше темноты превращается в свет, тем большая часть Абсолюта становится видимой и познанной — тем самым Вселенная расширяется.
По мере расширения Абсолюта, или Вселенной, взаимодействие сознательной и бессознательной энергий претерпевает постоянные изменения, однако неподвижный центр — полная пустота — всегда неизменен для любых состояний энергии. Между центром физической и нефизической реальности нет никакого различия. У каждой клетки и атома, у всего, что существует во Вселенной, — единый центр. Наша сущность и сущность Вселенной пребывают в едином неподвижном центре. Мы можем познать этот центр безмолвия, наблюдая его в месте, расположенном очень близко к нам, — в промежутках между нашими вдохами и выдохами, которые можно отслеживать в повседневной жизни. Иными словами, мы можем наблюдать, как Абсолют проявляет себя через нас, просто созерцая его через наблюдающую осознанность, пребывающую в самом сердце нашего существа.
Наблюдающая осознанность отслеживает все: вдох, выдох, постоянный покой или промежуток между ними и все переживания созидания и разрушения, рождения и смерти — как внутри, так и снаружи. Наблюдающая осознанность — нить между физическим миром времени и пространства и Абсолютом, существующим в Сейчас за пределами времени и пространства.
Вне зависимости от уровня осознанности и бессознательности внутри нас и во всей Вселенной, все вращается вокруг неподвижного центра Абсолюта. Суть существования состоит в проживании чередующихся циклов жизни и смерти, покоя и созидания, сознания и бессознательности.
Абсолют творит и бесконечно расширяется, не имея на то никаких особых причин, кроме одной — Радости созидания. Радость созидания — это неописуемый восторг. Только благодаря Радости и случается созидание и расширение, поскольку Радость не только рождается в результате созидания, но и питает его. Стремление Абсолюта творить и расширяться — это и наше стремление, и цель любой жизни. Так осуществляется ваше природное сущностное стремление испытать Радость творения и расширения.

Начало жизни

.. этот взрыв раскалывает энергию на множество частиц-существ, или душ. Это разделение на частицы-существа рождает иллюзию того, что каждая частица отделена от целого и существует сама по себе. 
В процессе образования такая частица-существо покрывается защитной оболочкой, напоминающей мыльный пузырь. Такой пузырь заполнен бессознательной энергией, но несет в себе зерно огромного творческого потенциала и осознанности. Пузырь оберегает бессознательную энергию, или жизненную силу, от преждевременного растворения в космическом пространстве бессознательности, пребывающем в океане Абсолюта. Оболочка первичного пузыря похожа на скорлупу, оберегающую готовое прорасти семечко растения от гниения и разложения.
Вначале первичные пузыри (души) просто плавают в пустоте Абсолюта, как мыльные пузыри в воздухе, свободные от любых следов физического опыта. ..Каждая душа проходит длинный путь и переживает бесконечное число воплощений. Тем самым она формирует свою уникальную сущность, ставит перед собой определенные задачи и определяет направление движения, при этом всегда оставаясь в лоне Абсолюта, ведомая его высшей волей. После длительного процесса эволюции бессознательная энергия души трансформируется в осознанную энергию, и тогда душа, или существо, осознающее себя, растворяется в своем источнике — Абсолюте. 

Предназначение человеческого тела

Долгое время мы представляли Бога в человеческом обличье, поскольку в нас живет глубинное понимание того, что мы являемся воплощением как бессознательности, так и сознания Сущего, наделенного таинственной способностью творить. Абсолют сотворил человеческое тело, чтобы развиваться и расширяться через трансформацию своей энергии из бессознательности в осознанность. Потому человеческое тело представляет собой одну из самых сложных космических лабораторий, созданных во всей Вселенной. 
Тот же Вселенский Разум, который сотворил человеческое тело, создал и семь энергетических центров, призванных выполнять функцию преобразующих камер. По мере прохождения жизненной энергии через эти центры происходит алхимическая трансформация бессознательности в осознанность. Каждая клетка нашего тела подобна Абсолюту в миниатюре со своим микроскопическим центром, наполненным и бессознательной, и сознательной энергиями. В каждой клетке таится потенциал просветленного сознания — как в зерне, спрятанном в оболочку, скрыт аромат возможного цветения.
Человеческое тело напоминает призму: оно делит жизненную силу на семь цветов и семь звуковых вибраций, или тонов. Когда наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, отдельные цветовые лучи соединяются, превращаясь в белый свет осознанности. Таким образом, духовная работа и трансформация человека приводит к тому, что части бессознательной темноты Абсолюта постоянно и бесконечно преображаются в свет осознанности.
  Исцеление осознанностью — путь домой, ведущий в свет
Как ни парадоксально это звучит, но восходящий путь к свету—это одновременно и дорога, ведущая в темноту. Если мы хотим стать более осознанными, нам следует глубже погрузиться в бессознательное, скрытое в нашей энергетике и физическом теле. Когда сознание находится вне тела, мы действуем автоматически, неосознанно. Мы исцеляемся осознанностью по мере того, как осознаем бессознательное, заполняющее все наши тела.
И хотя в разной степени осознанность присутствует во всех чакрах, более остальных на нашу жизнь воздействует та из них, в которой осознанности больше всего. Самая осознанная чакра становится центром притяжения, и наша жизнь начинает вращаться вокруг нее и присущих ей качеств. Но какая бы чакра у нас ни доминировала, — чтобы достичь полного исцеления осознанностью, мы должны полностью осознать все свое тело.
Развитие сознания происходит вследствие движения энергии в теле. Бессознательное трансформируется в осознанность, когда энергия движется внутри каждой чакры и между чакрами. Характер движения энергии определяется различными эмоциями и мыслеформами, подавленными в каждой чакре. Их следует высвободить и трансформировать через осознание. 
Любое отождествление с противоположными мыслями, любовь—ненависть, прошлое—будущее, хорошее—плохое ... удерживает энергию в дуальности ума, препятствуя ее подъему в высшие чакры и тела. Когда мы наблюдаем за мыслями и разотождествляемся с умом, энергия гармонизируется в центре чакры — тонкого тела, и сознание поднимается в верхние чакры и тела.
Когда в одной чакре накапливается достаточно осознанности, вихревая энергия достигает точки поворота и начинает подниматься в следующую чакру (тело). Это точка метаморфозы, когда бессознательная энергия трансформируется в сознательную. В точке трансформации сознательная энергия набирает достаточный импульс и мощь, чтобы подняться в следующую чакру, где она распространяется по соответствующему ей телу. Так центр осознания движется от одной чакры к следующей, пока полностью осознанная жизненная энергия не высвобождается из дуальности существования, из колеса жизни и смерти.
Когда сознание центрируется в высших телах, уменьшается гравитационная сила низших тел. По мере замедления движения энергии сознание начинает центрироваться в неподвижном центре нашего существа.
Когда жизненная энергия одновременно проходит через все чакры, все семь тел вдруг вспыхивают ярким светом, как при взрыве. Вы видите, что ваше тело превращается в свет, переживаете то, что называют просветлением. В этот миг ваше сознание сливается с космическим, и вы понимаете, что все мироздание — это неисчерпаемое по своей мощи, бесконечное проявление Радости. Кроме того, вы осознаете, что все сущее во Вселенной, в том числе и вы, состоите из этой Радости. Когда интенсивность переживания идет на спад, вы, как и прежде, воспринимаете физическую реальность, но теперь ваше восприятие коренным образом меняется: вы уже не отождествляете себя со своим опытом, а просто наблюдаете за ним. Теперь вы сами убеждаетесь в том, что вся ваша жизнь, эго-ум и физическая смерть — лишь преходящие быстротечные эпизоды бесконечного странствия по просторам Вселенной.

 

***

 xwFkH.jpg 


Семь тел
 Седьмое тело: Тело просветления

В теле просветления мы перестаем отождествлять себя с отдельной душой и переживаем подлинное единство с бесконечным Сущим. Мы сливаемся с ним, становимся единым целым. В процессе перехода к седьмому телу страх смерти и неизвестности становится интенсивнее. Если мы сохраняем способность наблюдать за своим умом и его страхом раствориться в непроявленном, мы легко перемещаемся в седьмое тело и отдаем свою волю на волю Абсолюта.
В миг просветления, который можно сравнить с Большим Взрывом, жизненная энергия устремляется из корневой чакры в теменную, раскрывает ее и полностью трансформирует каждую клетку тела, превращая ее из тьмы в свет. Основываясь на своем опыте, я бы описала это состояние как взрыв Космической Радости. После обретения просветления страх смерти и неизвестности испаряется, остается только ощущение праздника окончательного освобождения души.
В ходе духовной работы мы переживаем мгновения мини-просветлений, которые в традиции дзэн называют сатори. Они случаются, когда наша наблюдающая осознанность полностью присутствует в промежутках между мыслями. Окончательное просветление — это дар Сущего, его нельзя осуществить намеренно. Последний шаг в растворении души в пустоте Абсолюта происходит со смертью физического тела.

За пределами просветления
Если просветление зажигает индивидуальное пламя, то возвращение к Абсолюту — за пределами просветления — гасит этот огонь, соединяя его с безбрежным океаном Абсолюта. Прежде чем наше пламя загорится, мы пребываем в пустом пространстве, но не осознаем этого. Когда оно загорается, мы по-прежнему остаемся в той же пустоте, но теперь мы это осознаем. Будда называл это состояние нирваной. Его еще называют сверхсверхсознанием — состоянием всеведущего присутствия.
Окончательное освобождение, переход в состояние за пределами просветления происходит в момент физической смерти, когда полностью осознанная жизненная энергия сбрасывает оковы физического тела, освобождается от всех мыслей, эмоций и представлений об отдельной душе.
Когда огонь гаснет, это символизирует соединение индивидуальной души с Абсолютом. В этом состоянии существо полностью сдается на волю Абсолюта и остается только чистое сознание. Наступает мгновение, когда сознание может выбрать, существовать ему в виде света или стать невидимым пустым присутствием.

Препятствия на пути к исцелению
Главными камнями преткновения на нашем пути становятся инстинкт выживания, личные убеждения, страхи, желания, суждения, неправедное использование силы, подавленные мысли и эмоции, отождествление себя с людьми и вещами, привязанность к ним, эмоциональные и психологические травмы нынешней и прошлых жизней.
Если поток энергии в нижних чакрах блокируют сексуальные запреты и подавленные эмоции — гнев, ненависть, стыд, обида, — то, как бы вы ни старались культивировать в себе любовь и сопереживание, вам будет мешать все, что подавлено. блоки, залегающие в глубинах бессознательного, перекрывают потоки энергии.
Трансформация бессознательного в осознанность — задача не из легких, и здесь не бывает быстрых, обходных путей. Перед каждым духовным искателем стоит сложная задача: пробиться не только через свое личное, но и через коллективное бессознательное. 
Будьте терпеливы и настойчивы в духовных поисках, упорно работайте над своими бессознательными установками — только так вы обретете сокровище вечной жизни. 

Очищение семи тел
Вхождение в седьмое тело — дар от Сущего; это состояние можно пережить только после полной сдачи эго-ума.
Невозможно осознать другие тела, пока физическое тело не очищено от негативных мыслей, эмоций и страхов.
Для очищения физического тела необходимо совершенствовать умение наблюдать за мыслями, эмоциями и телесным инстинктом выживания, одновременно разотождествляясь с ними. наблюдение — это беспристрастное созерцание того, что есть, без отождествления и суждений. Иными словами, это бдительная осознанность, лишенная ментальной и эмоциональной включенности. Однако прежде, чем наблюдение станет вашим естественным состоянием, этот навык нужно тренировать.
Его можно развить с помощью медитации и осознанного дыхания, которое представляет собой простое наблюдение за вдохом, выдохом и промежутками между ними. В мироздании вдох — это жизнь, движение и действие. Выдох — это смерть, отпускание и сдача. Промежуток между вдохом и выдохом — это покой бытия. В промежутке вы выходите за пределы линейного движения ума, покидаете реальность времени и пространства, вступая во вневременную вертикальную реальность Божественного. Через этот промежуток вы также можете соединиться со всеми семью телами, осознать их и найти путь домой.
Именно наблюдающая осознанность, всегда присутствующая в паузах между вдохом и выдохом, видит, как происходит вдох и как за ним следует выдох. 
Регулярно медитируя, вы станете лучше осознавать эту паузу и центр своего существа, а также очистите энергии всех тел от противоречивых мыслей и эмоций. Чем сильнее ваша осознанность затрагивает бессознательные энергии, расположенные в нижних чакрах физического тела, тем лучше вы осознаете высшие тела.

Завершение восходящего путешествия в момент смерти
Пройти через все семь тел и исцелиться осознанностью можно либо при жизни, либо в момент смерти. И в том, и в другом случае вы проделываете один и тот же путь — ваша энергия должна пройти через все семь чакр и тел.
Прохождение через семь тел в момент смерти напоминает движение по тоннелю. Вы можете испытать или блаженство, или смертельный ужас. Все зависит от вашей способности оставаться беспристрастным свидетелем своих мыслей, страхов и всего происходящего. Вас окутает неизвестность, которая может показаться вам совершенно невыносимой, а страхи заставят усомниться в том, что вам удастся выжить. Если, пролетая через тьму, вы сможете удерживать осознанное внимание в районе пупка, если постоянно будете помнить, что вы существуете отдельно от всего, что теперь видите, чувствуете и переживаете, вы разотождествитесь со страхами, желаниями и привязанностями своего ума и непременно достигнете света.
Если вы испугаетесь и захотите остановиться или вернуться назад, вы упустите возможность достичь освобождения от эго-ума. Тогда вам придется ждать до следующего воплощения. Если вам достанет смелости и доверия, через некоторое время вы привыкнете к огромной пустоте Непроявленного и поймете, что она не так уж страшна, как вам показалось вначале. По мере продвижения жизненной энергии из одного тела в другое растет ваша осознанность, вы будете все лучше понимать себя и подлинную реальность. Если вы сохраните состояние свидетеля, то ближе к концу, когда энергия начнет поступать в седьмую чакру, вы увидите Свет. Тибетская книга мертвых очень подробно описывает процесс умирания, и я настоятельно рекомендую ее всем, кто желает превратить свою смерть в сознательное переживание.
Если вам не удастся сохранить бдительность в процессе продвижения жизненной энергии по чакрам и телам, если вы будете сопротивляться смерти и поддадитесь страху перед непроявленным, вы не сможете сдаться Существованию и вернетесь в бессознательное состояние. В следующей жизни вы продолжите развитие с того тела, до которого поднялось ваше сознание в момент смерти.
В каждом воплощении нам предоставляется множество возможностей для роста и развития. Завершив очередное воплощение, вы можете сделать передышку и задержаться в лоне Абсолюта. Здесь вы будете заниматься проработкой уроков последней жизни, пока не созреете для воплощения в новом физическом теле. А может, вы предпочтете сразу воплотиться, чтобы уже в новом теле продолжить целительное путешествие к осознанности. Ваш выбор будет зависеть от того, насколько вы привязаны к физическому телу и насколько велико ваше желание вернуться. Процесс движения, отдыха и трансформации никогда не прерывается. Мы снова и снова воплощаемся в физическом теле до тех пор, пока не завершим исцеление осознанностью, пока нас не покинет последний страх перед непостижимой загадкой бесконечной Вселенной.

Вопросы и ответы

Вы говорили, что наш центр располагается в районе пупочной чакры. А затем вы сказали, что центр перемещается от одной чакры к другой. Объяснитесь, пожалуйста.
В физическом теле есть семь основных энергетических центров, или чакр. Они образуют единую вертикальную ось — меридиан, который проходит через середину тела. Он начинается в основании позвоночника и заканчивается у макушки головы. Жизненная энергия вращается вокруг этих неподвижных центров, поднимаясь по спирали от одной чакры к другой. Некоторые учителя считают основным центром пупочную или сердечную чакры, другие выделяют центр Третьего глаза(В теле человека есть три энергетических центра, или котла. Это вместилища энергии, расположенные в районе пупочной, сердечной чакр и чакры Третьего глаза. В Японии их называют тандены, в Китае — данътяни. Именно об этих центрах и говорят учителя.). На самом деле каждая чакра является центром, обладающим особыми уникальными свойствами, а сознание обычно располагается в той чакре, где сосредоточено ваше внимание и осознанность.
Когда я говорю о «центре», то имею в виду место, где основной жизненный центр, располагающийся в районе пупочной чакры (данътян), соединяется с серединным меридианом, проходящим через все чакры.  Вторая чакра — это центр, через который мы воплощаемся в физическом теле. От него зависит наше развитие и существование в этом мире. Главная функция жизненного центра состоит в поддержании жизни физического тела. Этот центр можно назвать и по-другому — центром мира. Все, что мы делаем в жизни, зависит от состояния этого центра. Без него был бы невозможен физический и духовный рост.
Когда ваше внимание и осознанность более не сосредоточены на выживании, а обращаются к любви, вы поднимаетесь на новую ступень духовного развития. Если вы ощущаете, что любовь, мир и единство стали для вас важнее материальных достижений и выживания, значит, у вас активизировался новый, духовный центр — сердце. Этот центр является средоточием человеческих качеств. Когда независимость, творчество и свобода покидают область эмоциональных привязанностей и становятся основным содержанием вашей жизни, центр сознания смещается в горловую чакру. Этот центр можно назвать центром индивидуальности. Если основное внимание вы уделяете мистицизму, осознанности и поискам себя, значит, ваше сознание переместилось в чакру Третьего глаза. Этот центр можно назвать центром мудрости. Если самым важным для вас становится переживание и преодоление страха смерти, это говорит о том, что ваше сознание переместилось в седьмую, теменную'чакру. Этот центр можно назвать вселенским центром.
Но не забывайте: в каком бы центре ни фокусировалось ваше сознание, просветление произойдет только при одном условии — если ваша наблюдающая осознанность полностью присутствует во всем теле, одновременно во всех чакрах. Чтобы удержать жизненную энергию в физическом теле, необходимо намеренно фокусироваться на второй чакре, удерживая на ней свою осознанность.

Как мне узнать, какую чакру я сейчас прорабатываю?
...Если вы стремитесь сдаться воле Господа, или Сущего, если ваше самое сильное устремление направлено к самореализации и освобождению, вы вышли на уровень седьмой чакры. Но в какой бы чакре вы ни находились, вы одновременно, только в разной степени, прорабатываете все семь чакр.
В течение жизни мы проходим разные уроки, которые нам необходимо усвоить для дальнейшего развития сознания, — одни для нас более значимы, другие менее. Но если у вас остались незавершенные уроки в нижних чакрах, вам придется вернуться к ним еще раз, независимо от уровня развития вашего сознания.
Скажем, вы находитесь на уровне пятой чакры и заняты развитием индивидуальности, однако у вас остались неусвоенные уроки в третьей чакре — вы еще не научились отпускать свою зависть и чувство соперничества. Если урок пройден до конца и сознание стало более целостным, в следующей жизни вы быстрее и легче пройдете через эти чакры. Непрерывный процесс обучения составляет суть целительного путешествия к осознанности.

Правда ли, что для достижения внутренней пустоты, или нирваны, мы должны освободить все тела от подавленных мыслей и эмоций?
Нирвану, или пустоту, можно пережить в любой мо¬мент, если вы полностью сдадите эго-ум и станете просто наблюдать за тем, что есть. Так что здесь дело не в том, насколько чисты ваши тела от мыслей и эмоций — в жизни такого не бывает. Чтобы познать истину и погрузиться в Сейчас, нужно просто осознанно присутствовать в своей сущности.
Семь тел по своей природе — лишь разные прояв¬ления Существования. Мы этого не осознаем, поскольку обычно не присутствуем внутри себя, вместо этого наше внимание занято мыслями, эмоциями, желаниями и страхами. Мы достигаем нирваны, когда полностью осознаем пустоту нашей сущности. Мы постоянно пребываем в нирване, однако не осознаем этого, поскольку избегаем пустоты.
Вы боитесь отбросить свои страхи, привязанности, нереализованные желания, которые и образуют вашу личность. Многие говорят, что хотят освободиться от страданий, но им страшно, и они не желают отпускать свою личность, связанную с эго-умом. Постарайтесь понять свои страхи и осознать, почему вы за них цепляетесь.
Не пытайтесь понять умом идею о пустоте — это для него непосильная задача. Ум не может принять, что ваша суть — пустота, ибо в пустоте у него более не будет целей. Ум говорит вам, что в пустоте вы растворитесь, и вы цепляетесь за свою идентичность. Чтобы достичь нирваны, или внутренней пустоты, вам нужно увидеть свои мысли и страхи, понять их и разотождествиться с ними. Не пытайтесь понять мои слова на уровне ума. Вместо этого попробуйте понаблюдать за тем, что происходит внутри вас, когда вы слышите эти слова. Отследите, какие мысли и эмоции в вас поднимаются, как они мешают вашей внутренней тишине и умиротворенности. В состоянии наблюдающей осознанности вы заметите проблеск внутренней пустоты и увидите, что любые мысли и эмоции похожи на пролетающие по небу облака. Это придаст вам смелости, вы сможете довериться внутренней пустоте и понемногу постигнете божественное блаженство непроявленного.

Как соотносятся между собой моя внутренняя пустота и моя сущность?
Каждый человек время от времени переживает внутреннюю пустоту, не понимая, что это и есть его сущность. Ощутив пустоту, мы не стремимся почувствовать ее и глубже в нее погрузиться. Вместо этого мы пытаемся заполнить ее самыми разными способами. Не бегите от пустоты, лучше закройте глаза, загляните в себя и попробуйте ее почувствовать. Запомните: когда вы ощущаете пустоту, вы пребываете в состоянии не-ума. Осознайте, что эта пустота — ваша внутренняя сущность. Подружитесь с ней. Присутствуйте, наблюдайте за дыханием, чувствуйте пустоту, принимайте ее. Позвольте ей вырасти и расшириться.
Чем глубже вы погружаетесь в себя, чем легче принимаете пустоту, тем сильнее ощущаете, что пустота вовсе не пуста — она наполнена. Она полна покоя, радости и любви. Эти чувства никак не связаны с внешним миром. Это благословенные, божественные качества вашей глубинной сущности и всего Существования, которое мы называем Богом.

Выразить свою индивидуальность означает проявить свою истину?
Ваша истина больше, чем ваша индивидуальность. Индивидуальность опирается на качества эго-ума, а истина уходит корнями в состояние не-ума. В этом смысле ваша истина ничем не отличается от моей, однако наши индивидуальности различны, поскольку мы проделали разный путь. Пустота моей сущности подобна пустоте вашей, но в силу различия индивидуальных эго-умов мы по-разному проявляем свои энергии. Так что не путайте реализацию своей индивидуальности и проявление своей истины. Индивидуальность помогает нам летать на собственных крыльях, а истина — это открытые небеса, где все мы летаем вместе.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

xwFkH.jpg   


Глава б  PA3BИTИE И ИСЦЕЛЕНИЕ ЭГО-УМА В СЕМИ ЧАКРАХ
   
Если родители и общество не осуждают ребенка и не называют его исследования «грязными» или «постыдными», если они открыто, с пониманием и поддержкой относятся к невинным исследованиям малыша, его первая чакра развивается естественно. Если ребенку разрешается свободно изучать собственное тело и сексуальность, если его не стыдят и не критикуют, он учится удовлетворять свое любопытство и доверять себе. К подростковому возрасту у него сформируется прочный и сбалансированный эмоциональный фундамент, а его отношение к собственной и чужой сексуальности будет здоровым и естественным. Вместо того чтобы заниматься подавлением сексуальных фантазий, он станет развивать интуицию, личные качества и творческое начало. Он будет увлеченно учиться, тренировать интеллект, заинтересуется наукой, литературой, искусством и музыкой.
Эго-ум и сознание большинства людей не получают должного развития в нижних чакрах, поскольку интерес к телу и сексуальности осуждается родителями, обществом и религией. Передавая ребенку свои убеждения и запреты, родители и общество сдерживают его эмоциональное и умственное развитие, препятствуют продвижению сознания в верхние чакры. Ум такого ребенка занят не творчеством и раскрытием своих талантов, а зациклен на неясных физических желаниях, подавленных эмоциях и нереализованных сексуальных фантазиях. Ребенок учится бояться удовольствия и наказания. К тому же он учится контролировать себя, лгать и манипулировать людьми, как это проделывали с ним, — ведь он хочет, чтобы его принимали и считали своим. Став взрослым, такой человек страдает от низкой самооценки и неумения свободно проявлять свою силу, творческие способности и уникальные таланты.

Чтобы исцелить травмы эго-ума в первой чакре, проанализируйте свое отношение к сексу и связанные с ним убеждения. Принимаете ли вы свою сексуальность? Вы любите и принимаете свое тело? Легко ли вам заявить о своих физических потребностях или вы рассчитываете, что другие должны сами догадываться о ваших желаниях и удовлетворять их?
Осознайте, каким образом в детстве формировалась ваша сексуальность, займитесь исцелением своих травм, связанных с сексуальными комплексами и запретами. Если вы хотите стать более осознанным, вам необходимо избавиться от сексуальных запретов и установок, ско-вывающих естественное движение вашей энергии. Эти запреты были навязаны вам.
Пока вы не сломаете сексуальные табу и не начнете свободно исследовать собственную сексуальность, вам будет крайне сложно испытать настоящую любовь. Пока вы не разберетесь со своими убеждениями и блоками в сексуальной сфере, данная вам от природы энергия не сможет вырваться из оков подавленных сексуальных желаний, а ваше психологическое развитие так и останется на уровне ребенка.

Разрушить сексуальные комплексы можно одним способом — во время занятий сексом постоянно присутствуйте и наблюдайте за всеми всплывающими мыслями и эмоциями. Если вы останетесь наблюдателем и осознаете причины их появления, вам будет куда проще разотождествиться с ними и отпустить. Постоянно отслеживайте у себя ментальные и эмоциональные блоки, связанные с сексом и получением сексуального удовольствия. Невзирая на все комплексы, разрешите себе исследовать свое тело и сексуальность, наслаждайтесь ими; исследуйте тело и сексуальность партнера. Наблюдайте за всеми своими страхами. Занимаясь сексом, осознанно концентрируйте внимание на дыхании и ощущениях в теле, а не на страхах и мыслях. Затем постепенно начинайте отпускать свои комплексы, наберитесь смелости и свободно проявите их перед партнером. Избавление от сексуальных страхов, запретов и комплексов — занятие не из легких, но оно крайне важно для всех, кто хочет исцелить травмированное эго и стать более осознанным.

Вторая чакра (хара):
Обеспечение выживания физического тела
Функция второй чакры, расположенной на два пальца ниже пупка, — обеспечить выживание тела. Инстинкт выживания — врожденный разум тела, который присущ и животным, и людям. Разум, который помогает телу выживать, — это часть Космического разума, не зависящего от эго-ума. Если вы порежете палец, разум тела затянет рану без всякого участия с вашей стороны. Инстинкт выживания продолжает действовать незави-симо от уровня развития эго-ума и сознания человека. Даже люди, преодолевшие эго-ум и разотождествившиеся с телом, подчиняются инстинкту выживания до тех пор, пока живо их тело. Но с одним отличием — они осознают этот инстинкт и не отождествляют себя с ним.
 Если вторая чакра развивается нормально, ребенок учится доверию и воспринимает мир как безопасное и дружественное место.
Если же развитие его сознания и эго-ума во второй чакре идет с нарушениями. Он вырастает с убеждением, что жизнь ему враждебна, и начинает проецировать эту установку на окружающий мир. Вместо доверия он учится страху, неуверенности в собственных силах, опасливому отношению к людям и мирозданию. Он становится застенчивым и ранимым, не умеет выразить то, что чувствует, учится подавлять свои желания. Он стремится соответствовать ожиданиям окружающих и опасается, что в противном случае не получит поддержки или подвергнется наказанию. Он боится ошибок, крайне трепетно относится к своим успехам и поражениям, болезненно воспринимает чужое мнение о себе.
Поскольку первые две чакры находятся очень близко друг от друга, нарушения в развитии любой из них приводят к тому, что ребенок вырастает с ощущением неуверенности и либо слишком озабочен вопросами секса и выживания, либо будет влачить жалкое существование пассивного тихони, в котором еле теплится жизнь. Такой взрослый боится и жизни, и смерти, он не умеет рисковать, не принимает свое тело и не умеет им наслаждаться. Настоящая любовь и радость жизни остаются для него тайной за семью печатями. Он будет весьма критично и строго относиться и к себе, и к людям. Он не умеет принимать, доверять, любить себя и других, ему тяжело идти на сближение. Фактически, большинство наших психологических и множество физических проблем связаны с травмами развития эго-ума в первых двух чакрах.

Чтобы исцелить травмы эго-ума, связанные со страхом выживания или неуверенностью в себе, сосредоточьте внимание на второй чакре в районе пупка и направьте туда дыхание. Повторяйте про себя, что страх и неуверенность связаны с инстинктом самосохранения тела и не имеют ничего общего с жизнью вашей истинной сущности. Не забывайте, что ваша сущность вечна и бессмертна. Выполняя эту медитацию, вы постепенно исцелите и укрепите эго-ум во второй чакре, у вас появится доверие к Бытию, ощущение, что оно действительно заботится о вас. Если вы намерены развивать свою осознанность, вам совершенно необходимо научиться доверию, поскольку без него вы не сможете сдаться жизни.

Для исцеления травм эго в первой и второй чакрах рекомендую две очень мощные активные медитации Ошо: Динамическую медитацию и медитацию Кундалини. Много лет я занималась ими лично и использовала их в своей целительской практике. И всегда они давали великолепные результаты.
Чтобы ускорить очищение и исцеление эго-ума во всех чакрах я разработала версию своего целительского метода DMHC (Dalian Method for Health and Consciousness), предназначенную для самостоятельной работы. Эта высо¬коэффективная и быстродействующая техника поможет разблокировать энергию в теле, а также высвободить подавленные мысли и эмоции, которые препятствуют росту осознанности. Активные медитации Ошо и Метод самоисцеления лучше выполнять с помощью специально составленного аудиодиска. Медитации описаны в электронной книге http://www.healingintoconsciousness.com.

Третья чакра (солнечное сплетение): 
Внутренняя сила и умение принимать решения
Эго-ум и сознание развиваются в третьей чакре нормально, если родители и общество не подавляют в ребенке ощущение собственной силы, не ограничивают его свободу выбора, помогают учиться на собственных ошибках и поощряют его к самостоятельному принятию решений. Очень часто родители боятся, что, если они не будут навязывать ребенку свою волю, он выйдет из-под контроля и перестанет слушаться. На самом деле, все это верно с точностью до наоборот.
Чтобы помочь современному ищущему справиться с этой проблемой, Ошо, великий мистик XX века, создал техники активной медитации. Они быстры и эффективны, а выполнять их просто и приятно. Более подробную информацию вы можете найти на сайте www. activemeditations.com.
Чем чаще подавляют и контролируют зарождающееся в ребенке ощущение собственной силы и независимости, тем больше он будет бунтовать и впоследствии бросит вызов родительскому авторитету.
Но если вы позволяете ребенку свободно выражать и утверждать свою индивидуальность, это не означает, что его не нужно направлять. Ваша задача как родителя руководить своими детьми, поскольку у вас больше жизненного опыта, но одновременно вы должны прислушиваться к ребенку, не подавлять в нем чувство собственного достоинства, доверять его силе и способности самостоятельно принимать решения.
Родитель, который разрешает ребенку свободно испытывать свою силу и предоставляет ему свободу выбора, тем самым помогает ему развить чувство ответственности за себя и свои действия. Если ребенок растет свободным, в юношеском возрасте ему не захочется бунтовать, он не будет воспринимать себя как жертву, не станет убегать от жизни.
Ощутив свою силу, познав свободу выбора, ребенок узнает, что любое его действие имеет свои последствия, и непременно научится принимать более здравые и взвешенные решения. Он поймет, что существует не отдельно от всех, а является частью большого Целого. Это будет способствовать его психологическому созреванию, постепенно он перерастет свое себялюбие и эгоцентризм. В нем естественным образом разовьются рассудительность и чувство собственного достоинства, а вслед за взрослением тела наступит и психологическая зрелость. Ко времени полового созревания, когда он готов встретиться с миром, он будет привычно и легко принимать самостоятельные решения и отвечать за свои действия.
Когда внутренняя сила ребенка подавляется и ему не дают свободы выбора, развитие эго-ума и сознания в третьей чакре проходит с нарушениями. Из поколения в поколение большинство родителей неосознанно подавляет нарождающиеся в детях ощущение внутренней силы и способность принимать решения. Стремясь приспособить свои чада к жизни в обществе, мы разрушаем их индивидуальность.
 
При неразвитой третьей чакре ребенок вырастает эмоционально незрелым. Частично об этом могут свидетельствовать поведенческие паттерны, основанные на страхах, например повышенная тревожность и фобии, которые человеку придется преодолевать уже во взрослом возрасте. Если родители хотят стать примером для своих детей и помочь им вырасти целостными личностями, вначале они должны исцелить травмы своего «я», вернуть себе здоровое чувство границ, восстановить самоуважение и внутреннюю силу. Исцелив свой эго-ум в третьей чакре, родитель может поддержать развитие третьей чакры и у собственного ребенка, не нанося ему при этом травм. Травмированный и неосознанный родитель непременно передаст свою травму ребенку.
Большинству людей с поврежденной третьей чакрой очень трудно принимать решения, и потому они ищут поддержки у окружающих. Есть два вида решений — одни вы принимаете в состоянии неуверенности, под влиянием убеждений, навязанных вам извне, другие вам подсказывает ваша внутренняя сила и свобода выбора. И конечно, последствия таких решений в первом и во втором случае будут совершенно различными. Соглашаясь или отказываясь из страха, неуверенности или под влиянием навязанного вам шаблона поведения, вы реагируете на жизнь, а не откликаетесь ей. Реакции, идущие из травмированного эго-ума, порождают стресс, страдания и чувство неудовлетворенности.
Действия, которыми управляет травмированный эго- ум, не дают никаких практических результатов; они не приносят пользы ни вам, ни окружающим. И наоборот, если вами движет внутренняя сила, свобода выбора и ясность здорового эго-ума, ваши действия даруют вам ощущение счастья и внутренней целостности, становятся благом для людей и для всего мира. Здоровый эго-ум откликается, а не реагирует на ситуации, он может свободно изменить свое решение и направление движения, если того потребуют обстоятельства. Здоровый эго-ум похож на капитана, который ведет корабль в любом избранном им направлении и способен сосредоточить все силы на курсе, который сообщает его внутренняя сущность.

Чтобы исцелить травмированное эго в третьей чакре, следует развивать в себе смелость действовать, невзирая на все свои страхи и поведенческие паттерны. Для этого загляните в себя и запишите все страхи, которые мешают вам свободно проявлять и проживать то, чего желает ваша сущность. Осознайте, что эти страхи являются частью вашего травмированного эго-ума. Их корни — в установках, усвоенных вами в детстве, и в ситуациях, которые вы пережили в жизни. Повторяйте себе, что теперь вы достаточно зрелый человек и знаете, что ваша свобода и жизнь не зависят от того, принимают вас или отвергают. Почувствуйте, что у вас достаточно силы и ума для реализации любых потребностей вашего духа. Решитесь на поступок, несмотря на все свои страхи. Поверьте в то, что, даже если вы ошибетесь или потерпите поражение, при этом вы усвоите важный урок, который сделает вас сильнее и осознаннее.
Если вы будете искренне и с полной самоотдачей тренировать в себе решимость рисковать и выражать внутреннюю правду, вы сможете исцелить свое эго и положить начало развитию сознания в четвертой чакре.
Исцеление травмированного эго в третьей чакре поможет вам развить самоуважение и уверенность в собственных силах. Исцелив эго в третьей чакре, вы сможете без труда отстаивать свои интересы и принимать осознанные решения о том, как распорядиться своей жизнью. По-чувствовав в себе силу управлять своей реальностью, вы перестанете бороться с самим собой и со всем миром, ощутите внутренний покой и чувство сопричастности. Благодаря этому ваша жизненная энергия и сознание поднимутся на уровень сердца.
Для самостоятельной работы с травмированным эго- умом в третьей чакре я повторно рекомендую практики, которые дают быстрые результаты: Динамическую медитацию, медитацию Кундалини и Метод исцеления DMHC. В дополнение к этим техникам советую практиковать активную медитацию «Нет—да».

 

***

 

Пятая чакра (горловая): Развитие индивидуальности и свободы выражения

Пятая чакра, расположенная в основании шеи, питает здоровое эго, отвечая за свободу выражения, развитие индивидуальности и творческого начала. Для здорового «я» честность и целостность становятся важными качествами.
Сознание, достигшее пятой чакры, начинает угрожать выживанию травмированного «я», поскольку заставляет его сталкиваться с собственными страхами, медитировать и избавляться от внушенных обществом установок. В поисках своей правды и ответов на важные для него вопросы здоровое «я» обращается вглубь себя. Активно изменяясь в лучшую сторону, приобретая новые привычки, которые идут вразрез с основанными на страхе общепринятыми убеждениями, здоровое эго использует энергию осознания для реализации своей экзистенциальной потребности в творчестве и самопознании.
Благодаря возросшему уровню осознанности здоровое эго больше занимает поиск своей подлинной цели. В здоровом «я» есть сила и смелость противостоять коллективному бессознательному, бесстрашно выражать и проявлять свою правду. Общество уже не способно его травмировать, — наоборот, такое «я» становится инструментом его формирования и очищения от старых общественных установок. Если ребенок свободно, не боясь насмешек и критики, выражает себя, его сознание и эго-ум развиваются нормально. Такой ребенок научится действовать вопреки своим страхам и не будет страшиться мнения окружающих о себе. Во взрослой жизни такой человек способен взять на себя ответственность за свои взгляды и действия; он искренний и настоящий в общении с людьми. Его мышление настроено позитивно, а добродетели честности и порядочности для него не пустой звук. Он говорит то, что думает, и думает то, что говорит. Его жизнь полна смысла. Такой человек смел, у него хорошо развито творческое начало и воображение. Повзрослев, он начинает искать свою правду и способен отличить, что вредно, а что полезно для его личностного развития. Он умеет достигать жизненных целей без борьбы и усилий. Он легко и без напряжения общается, входит в положение других людей. К двадцати годам он становится психологически зрелым человеком и с юношеских лет стремится к духовному совершенствованию. Общество не оказывает на него влияния, теперь он сам влияет на группы людей и помогает им подняться на новый уровень сознания.
Если ребенка принуждают соответствовать ожиданиям родителей и общества, развитие его сознания и эго-ума происходит с нарушениями. Он вырастает со страхом перед авторитетами, притворяется и живет ненастоящей жизнью. Чтобы соответствовать общепринятым нормам, он учится лгать, скрывать настоящие чувства, утаивать свое мнение. Его естественное состояние — борьба, которая разрывает его внутри, он ненавидит себя, не способен реализовать потенциал своей души. 
У 99 % человечества пятая чакра заблокирована общественно-религиозными установками и системами верований. Эти системы учат нас компромиссам, а не сопротивлению, а поскольку мы хотим выжить и нравиться, нам слишком тяжело признать, что нас обманывали, подвергали манипуляциям, критиковали и контролировали. В итоге мы боимся любого облеченного властью человека, нам сложно противостоять авторитетам. 
Осознанные люди, освободившиеся от страхов, представляют собой угрозу общественной стабильности, ибо они ратуют за честность, независймость, самодостаточность, индивидуальность и бесстрашие.
Иисуса распяли, Сократа и Ошо отравили. 
Если вы сдерживаете себя и не говорите вслух того, что думаете, это может привести к различным заболеваниям горла — нарушениям в работе щитовидной железы, боли в плечах и шее. Всякий раз, когда вы не позволяете себе высказаться и проявить свою внутреннюю правду, какой бы она ни была — положительной или отрицательной, — вы прибавляете в горло и тело еще один слой подавленных мыслей и эмоций. Рискните встретиться со своим страхом перед ошибками и отпустите его; скажите то, что вы думаете на самом деле, не сопротивляясь и не сдерживая себя. Так вы улучшите свое состояние, а также поспособствуете развитию своего сознания. 

Для того чтобы исцелить травмы эго в пятой чакре, необходимо настойчиво и регулярно изучать свой внутренний мир. Это поможет вам понять, что же на самом деле происходит у вас в уме, душе и теле. Познакомившись с собой, разрешите себе выразить все, что вы думаете и чувствуете, как бы ни мешали вам страхи. Запомните, что только вы несете ответственность за то, насколько полно вы сможете прожить и выразить свою правду. Если вы этого не сделаете, потенциал роста вашего сознания так и останется нераскрытым. Если хотите избавиться от старых поведенческих паттернов и ограничивающих убеждений, наберитесь смелости и покажите миру свою внутреннюю правду.
Чтобы разобраться в своих страхах и понять, почему свобода самовыражения так важна, ответьте на такие вопросы:
Почему я не позволяю себе говорить о своих чувствах и мыслях?
Что случится, если я проявлю все, что на самом деле думаю и чувствую?
Что я могу сделать, чтобы освободиться от страха проявлять настоящие чувства?
Затем действуйте в соответствии со своими ответами. Действие приведет в движение вашу энергию и поможет вам избавиться от стремления к подавлению.
Чтобы реализовать свою правду, вы должны быть готовы столкнуться с собственным и коллективным' бессознательным, а затем сказать себе: «Я намерен жить в согласии со своей правдой, светом и мудростью, а не по указке травмированного эго-ума или навязанных мне убеждений». Поначалу эта задача может показаться вам непосильной, поскольку по сравнению со слабым огоньком сознания, который теплится в вашей душе, сила коллективного бессознательного иногда кажется безграничной. Но если вы проявите настойчивость и отважитесь быть откровенным с самим собой, чем бы ни угрожало вам такое поведение, постепенно вы получите доступ к внутренней силе, станете смелее, научитесь доверять себе и Бытию. Рискните, покажите себя настоящего, и тогда вам откроется чистота, простота и мощь вашей истинной сущности. Наконец вы ощутите вкус настоящей свободы и жизни, наполненной радостью и гармонией. Просто выразите все, что думаете и чувствуете, не оценивая и не обвиняя ни себя, ни других. Чтобы исцелить травмы эго-ума в пятой чакре, ощутите, насколько вы ранимы, и отпустите свой паттерн запретов и сдерживания, когда вы не позволяете себе сделать и сказать то, что вам хочется. Возможно, вам нужно высвободить боль, беспокойство, гнев или разочарование. А может, вы чувствуете себя особенным, лучше всех других — и хотите проявить именно это. Откровенное выражение мыслей и чувств откроет вам доступ к глубинному источнику вашей мудрости и силы.
Попытайтесь вспомнить, какие ощущения были у вас в горле и во всем теле, когда вы хотели что-то сказать, но сдержались? Какие ощущения возникали, когда вы все же высказывались? Отслеживайте, что происходит с вашей энергией, когда вы выражаете и когда подавляете мысли и чувства. Свободно выражая себя, вы станете лучше осознавать многие пласты собственного бессознательного. Это поможет вам очистить тело от заблокированных мыслей и эмоций, которые сдерживают развитие вашего сознания.
Самовыражение поможет вам понять, почему вы подавляете себя, а в медитации вы разотождествитесь со своими страхами и найдете внутренний центр.
Для исцеления эго-ума в пятой чакре дополните вышеперечисленные медитации и метод DHMC следующими медитациями Ошо: Джиббериш, Чакровое дыхание и Звуки чакр.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Шестая чакра (Третий глаз): Развитие мудрости и интеллекта, открытие своей сущности

Шестая чакра, расположенная в центре лба между бровями и связанная с шишковидной железой (другое название — железа «тайн»), отвечает за открытие и расширение психических возможностей, мудрость, понимание и интеллектуальные способности человека. С открытием Третьего глаза эго-ум начинает в буквальном смысле видеть или слышать различные измерения реальности, существующие за пределами физической; открывается дверь в космическую реальность (и сознательную, и бессознательную).
Если человек сосредоточен на духовном росте и трансформации эго-ума в осознанность, уровень его сознания растет, он учится доверять и отличать интуитивное внутреннее знание и интеллектуальное знание ума. Благодаря приятию того, что есть, рождается доверие, теперь индивидуальная воля эго-ума может сдаться воле Сущего. Когда индивидуальная воля сдается, душа впервые постигает свое вечное присутствие, или «естьность». 
Этот опыт подрывает отождествление эго с системой «тело—ум—эмоции» и начинает процесс его окончательного уничтожения. После исчезновения эго-ума появляется подлинное осознание того, что бытие человека не отделено от Сущего и что такая же «естьность», или «таковость», присутствует во всем, что существует во Вселенной.

Эго-ум и сознание ребенка в шестой чакре развиваются нормально, если окружающие поощряют его доверять себе, развивать интуитивное внутреннее знание, формировать приятие и жизнеутверждающее отношение ко всем событиям своей жизни. Такое позитивное восприятие мира помогает ему вырасти с внутренним «да» по отношению к себе, людям и всему, что с ним происходит. Он умеет доверять своей интуиции и внутреннему знанию и, принимая решения, пользуется именно ими, не полагаясь на ум и мнение окружающих. Повзрослев, он осознает свою внутреннюю мудрость и доверяет ей. Развивая эти способности, он наращивает интеллектуальные способности и понимание, учится сдаваться и доверять загадке жизни и Бытия.
Развитие эго-ума и сознания в шестой чакре проходит с нарушениями, если над ребенком насмехались и подвергали сомнению его экстрасенсорный опыт, если его осуждали и критиковали за открытое выражение своих взглядов и мыслей. Этот страх закрепляется в теле, и ребенок вырастает с ощущением неуверенности в себе и страха как перед физической, так и перед другими реальностями. В результате это мешает раскрытию внутренней мудрости ребенка.
Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны научиться проводить различие между посылами ума и внутренним знанием, доверять своей интуиции, уникальным дарованиям и способностям. Начните отпускать свой эго-ум, поймите, что это лишь временный механизм, помогающий вам функционировать в материальном измерении времени и пространства, за пределами которого его существование невозможно. Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, вы должны выйти за пределы ума (как негативного, так и позитивного) и осознать, что вы являетесь чистым сознанием без начала и конца. Для того чтобы выйти за пределы эго-ума в шестой чакре, вы должны наблюдать за всеми мыслями, эмоциями и переживаниями, осознавая временную природу этих явлений, в том числе и вашего тела. Вы выходите за пределы ума, когда центрируетесь в наблюдающей осознанности, которая просто созерцает все происходящее.

Признаки открытия Третьего глаза
Осознав свое бессмертное существование, вы понимаете, что эта жизнь — лишь эпизод, а вы всегда были и всегда будете во Вселенной. Такой опыт и понимание придают вам уверенности и рождают доверие, благодаря которому вы можете полностью отпустить эго-ум и освободиться от страхов жизни и смерти.
Когда начинает открываться Третий глаз, вы можете почувствовать давление во лбу, а глаза могут закатиться вверх. По мере углубления медитаций вы почувствуете и увидите пульсирующие волны света, выходящие из глубин тела и раскрывающиеся в области Третьего глаза, подобно солнцу. Темнота, которую вы видели прежде, когда закрывали глаза, теперь становится серой.
Волны света, разливаясь по телу, начинают освещать сохранившиеся участки бессознательной энергии, которую вы продолжаете исцелять и трансформировать в осознанность. Если вы недоумеваете или не понимаете, что с вами происходит, просто наблюдайте, не отождествляя себя с этим опытом, не испытывая страха и ничего не оценивая. Просто наблюдайте за своим сомневающимся умом и переживаниями, как вы бы наблюдали за любым другим событием. А затем отпускайте.
По мере открытия Третьего глаза вы переживете разрушение частей старой эго-идентичности и, возможно, состояние не-ума. Эго-ум устроит вам последний бой и попытается вас провести: он захочет, чтобы вы отождествили себя с этим опытом и поверили в то, что познали истину. Возможно, вы решите, что достигли просветления, стали мудрее и духовнее тех, кто пока пребывает в поиске. Решив, что учить вам больше нечего, вы даже примерите на себя образ просветленного, принятый в обществе. Вы будете невероятно скромны, но скромность ваша будет ложной, ведь где-то в темных закоулках все еще прячется ум. Если вы заметили за собой, что стараетесь быть скромным, знайте, что это еще одна разновидность мыслеформы. Отпустите ее. Когда вы увидите, что эго-ум становится сильнее, не судите и не подавляйте его. Проживите этот опыт открыто и полно. Пытаясь подавить свой ум, вы отдаляете окончательную трансформацию — просветление. Будьте честны с собой и не забывайте, что вам предстоит сделать еще один шаг, прежде чем вы полностью откажетесь от потребности в признании. Только тогда ваш эго-ум полностью растворится.

Когда открывается шестая чакра, эго постигает безграничные возможности Вселенной. Каждый ищущий должен осознать, принять и разотождествиться с тем, что он способен злоупотребить силами. 
Если человек позитивно мыслит и способен без сопротивления сдаться воле Сущего, то вследствие быстрого и случайного открытия Третьего глаза жизненная энергия Кундалини стремительно поднимается в седьмую чакру и выходит из нее. Такой человек переживает внетелесный опыт и осознает, что даже в отсутствие тела он все еще продолжает жить. Это осознание напоминает опыт, который люди переживают в состоянии клинической смерти или во время медитаций, когда человек ощущает выход из тела и осознает, что он является чистым сознанием, отдельным от тела, ума и эмоций.
  Если вы практиковали медитации, способны удерживать состояние наблюдающей осознанности и знаете, как центрировать энергию в теле, вы сможете осознать происходящее и получить очень ценный духовный урок.  
 Чтобы исцелить эго-ум в шестой чакре, в дополнение к вышеупомянутым активным медитациям и методу DMHC, я рекомендую практиковать медитацию Ошо Гуришанкар и упражнение «Наблюдение за кончиком носа».

Седьмая чакра (теменная): Растворение эго

Седьмая чакра, расположенная на макушке, является точкой перехода между ограниченной физической реальностью и бесконечностью реальности Космической. Развитие эго-ума начинается с появления отдельной самоидентичности в первой чакре и завершается в седьмой чакре растворением в море вселенского сознания. Седьмая чакра — это портал, ведущий к окончательному освобождению от эго-ума и символизирующий его окончательную смерть. В шестой чакре мы осознаем, что мироздание непознаваемо, а в седьмой мы в него входим. Седьмая чакра облегчает переход жизненной энергии из материальной реальности времени и пространства во вневременную реальность вечного сознания. Через седьмую чакру мы объединяемся с волей Сущего и сливаемся с таинственным Непроявленным. Седьмую чакру нельзя заблокировать или засорить.

Чтобы подняться из шестой чакры в седьмую, мы должны отпустить желание «быть особенными» и признать, что представление «Я особенный» — просто очередная мимолетная мысль, которая исчезает, едва родившись. 
Если настало ваше время совершить прыжок и отпустить эго-ум, у вас должен быть очень высокий уровень осознанности; вы должны проявить готовность встретиться со страхом смерти и сдать свою волю воле Сущего. Для того чтобы отпустить страх смерти, есть одно непременное условие — полное доверие, ибо после открытия седьмой чакры вы ощущаете себя так, будто все прежние привязки исчезли. Индивидуальная самоидентичность становится призрачной, и все, что вы знали раньше, теперь кажется фальшивым; все, что выглядело реальным, становится иллюзорным, и вы осознаете, что на самом деле ничего не знаете.
Чтобы пройти через седьмую чакру и исцелиться осознанностью, вы должны полностью отпустить страх смерти и понять, что за ним прячется страх вашего «я», которое боится исчезнуть. Чтобы сдать эго-ум, вы должны наблюдать за умом и страхами, концентрируя осознанность в центре вашего существа. Мастер поможет вам удерживать состояние центрированности и осознанности. Мастер заранее научит вас умению доверять, наблюдать и сдаваться, чтобы не упустить свой шанс, когда откроется дверь в космическую реальность. С исчезновением эго-ума ваша жизненная энергия, которая теперь обладает сознанием, освобождается из круговорота дхармы (жизни и смерти). Отныне вы готовы воплощать и проживать Радость, наполняющую Сущее.

xwFkH.jpg


Освобождение от эго-ума может произойти как при жизни, так и в момент физической смерти. Ваша смерть отражает то, как вы прожили жизнь и подготовили себя к этому мгновению. Если вы жили осознанно, без страха, смерть станет окончательным освобождением вашего существа и поводом для празднования.
Пример осознанной смерти подал Ошо. Он знал о своей смерти за шесть месяцев и готовился к ней. Он умирал, как и жил: с радостью и полностью осознанно. Подобно цветку, наполняющему пространство благоуханием, он благодарно отпустил свою энергию и сознание в Космос. Его смерть стала благословением и примером для всех, кто был в эти минуты рядом. Если вы, как Ошо, умираете осознанно, ваша смерть будет мирной, радостной и станет благословением для людей.

Физические признаки приближающейся смерти и ухода из тела
Когда жизненная энергия начинает покидать тело, человек ощущает кружащийся вихрь энергии. Постепенно это ощущение нарастает и достигает пика в день физической смерти. Этим движением невозможно управлять, его нельзя остановить. Может, вы будете чувствовать дискомфорт и тошноту. В такие минуты крайне важно оставаться бдительным и осознанным. Просто оставайтесь свидетелем и наблюдайте за ощущениями в теле. Не пытайтесь подавить ощущение движения и раскрытия. Перестаньте есть твердую пищу, твердо настройтесь на то, что вы сохраните бдительность и будете наблюдать за собственной смертью, что бы ни происходило с вашим телом.
Даже если вы занимались духовным развитием и стремились к окончательному освобождению, в момент физической смерти вас может захлестнуть страх перед неведомым. Ваш эго-ум знает, что вот-вот исчезнет, и с помощью страха неизвестности попытается остановить вас и отказаться от растворения «я». Будьте мужественны, каким бы сильным ни был страх смерти и неизвестности, смотрите на него. Говорите себе, что сейчас умираете не вы. Примите смерть тела, отпустите все мирские привязанности. Приветствуйте бесконечное неведомое пространство, в которое отправляется ваше сознание. Напоминайте себе, что смерть тела — это возможность осознанно отпустить эго-ум и полностью исцелиться.
Если в момент смерти вы перестаете быть бдительным, наблюдающим и осознанным, если пытаетесь цепляться за все, что оставляете в этом мире, вы возвращаетесь в бессознательность. Умирая неосознанно, затем вы так же неосознанно рождаетесь в другом теле.
Чем чаще вы присутствуете, чем выше уровень вашей осознанности, тем быстрее отступает страх перед смертью и неизвестностью. Вы становитесь спокойнее, и все ближе то время, когда вы будете готовы.

Преодоление страха смерти еще при жизни
Физическая смерть — это возможность выйти за пределы смерти и трансформироваться в просветленное сознание. Однако для этого нам не обязательно дожидаться смерти.
На пути исцеления осознанностью мы переживаем множество мгновений умирания и рождения. В течение жизни мы должны оставаться бдительными и осознанными, чтобы распознать эти мгновения и те возможности, которые они в себе несут. Сдавая индивидуальную волю воле Сущего, мы без сопротивления можем отпустить страх смерти.
С этим страхом можно работать, заново проживая свои смерти в предыдущих воплощениях и проходя через них осознанно. Воспоминания о всех прошлых жизнях и смертях содержатся в клетках вашего тела. Когда вы получите к ним доступ и проживете заново, к вам придет осознание того, что вы уже много раз жили и умирали, а ваш страх смерти и неизвестности — пустая иллюзия. Это осознание изменит вашу жизнь: она станет полнее и радостнее. 

Дар
Когда вы сдаетесь воле Сущего и переживаете единство с мирозданием, в вас естественным образом начнут проявляться качества, которые проповедуют все религии. Вы выйдете на уровень сознания Христа и Будды. Вы будете знать, что все происходящее в мире и во Вселенной происходит и внутри вас. Вы будете любить ближнего, как самого себя, и поступать с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Ваша мудрость отразит высшую истину Бытия, гласящую, что тьма и свет, добро и зло суть части вас, равно как и любого другого человека и всего сущего в мироздании.
Вы простите себя и людей за ошибки и недостатки, а ваше сострадание станет огромной исцеляющей силой. Самодостаточность, умиротворение, тишина, радость и блаженство — все эти состояния вы будете переживать наедине с собой. Вы будете знать, что в этой жизни все преходяще, а вечен только путь, который сам по себе и есть цель. Вы преодолеете страх и иллюзию смерти, сможете жить от момента к моменту, ни к чему не привязываясь. Вы осознаете, что все творения эго-ума были сущим пустяком по сравнению с тем, что Бытие творит через вашу сущность. 
Все медитации, предложенные для шести нижних чакр, хорошо подходят для подготовки к открытию седьмой чакры.
Чтобы проработать седьмую чакру и страх смерти, можно практиковать визуализации «Вхождение в пустое пространство» и «Преодоление страха смерти и неизвестности». 

Вопросы и ответы
 
 Эго-ум не способен понять, что усилия и есть причина страданий, ибо ум не может без них существовать. Да, просветление прекращает муки и страдания, создаваемые эго-умом, но это случается, когда вы отпускаете желания ума и сдаетесь. Сдаваясь, вы понимаете, что вам ничего не нужно делать — только присутствовать Здесь и Сейчас, позволяя всему быть.  
..Но суть здесь в ином: сдаться означает принять ум и разотождествиться с ним. Именно отождествление с желанием ума достичь просветления и избавиться от всех страданий и порождает все ваши трудности, заставляя вас страдать. Для того чтобы случилось просветление, вам необходимо отпустить желаемый результат, сдаться тому, что есть, и без жалоб и недовольства делать все необходимое для исцеления осознанностью.
    Просветление ничего у вас не отнимает: все составляющие обычной мирской жизни останутся при вас. Наоборот, жизнь становится более полной и насыщенной, из нее уходят страдания и внутреннее напряжение.
Сколько бы разочарований вы ни пережили, продолжайте смотреть в себя, медитировать и делать все, чтобы стать более осознанным. И со временем вы достигнете точки невозврата, а внутри вас станет светлее и свободнее. И даже если временами вас будет охватывать разочарование, все же вы будете чувствовать большую уверенность.
Чтобы помочь уму расслабиться, измените отношение к нему —- избавьтесь от враждебности. Не говорите: «Ну вот, опять эта дурацкая мысль или это ужасное чувство!» Скажите: «Хорошо, я вижу эту мысль, я вижу свое недовольство и знаю, что все это скоро пройдет. Я верю, что Вселенная знает, когда настанет мое время пробудиться, и преподнесет мне этот дар, когда я буду готов». Такое отношение приблизит вас к вашей истинной сущности, которая всегда пребывает в умиротворении. Почаще напоминайте себе, что все в этой жизни преходяще. Наблюдайте за мыслями, когда почувствуете себя счастливым; наблюдайте за ними, когда будете грустны или недовольны. Знайте: как уходят хорошие мысли и чувства, так уходят и плохие.
 На вершинах мы осознаем, как высоко забрались. Мы довольны собой и нам кажется, что наше путешествие становится все легче и увлекательней. Но стоит эго-уму отождествить себя с пиковым переживанием и попытаться оставить его при себе навечно, как Сущее внезапно низвергает нас в долину, где мы, недовольные и разочарованные, Такое возвратно-поступательное движение похоже на скольжение океанских волн. Они движутся только на поверхности, всегда оставаясь частью огромных неподвижных глубин, лежащих под ними. Пока вы не поймете, что и вершины, и долины — неизбежные части пути, что рано или поздно пройдет и то, и другое, пока вы с ними не разотождествитесь, вам не удастся обнаружить свой неподвижный центр, куда не проникают ни мысли, ни чувства.
Оставаясь свидетелем всех взлетов и падений, которые случаются в вашей жизни, вы расслабляетесь. Вам известно, что если вы оказались на вершине, то скоро спуститесь в долину. Наблюдение за всем происходящим позволяет вам отпустить привязанность к любому исходу событий и принять жизнь во всех ее проявлениях. Если Сейчас в вашей жизни все спокойно, вы переживаете это и наблюдаете; если же вас занесло на вершину, переживая этот опыт, вы наблюдаете и за ним. Наблюдая за всем, что с вами происходит, вы приходите к пониманию того, что нет ни плохого, ни хорошего. Опыт — это просто опыт. Каждый опыт дается нам для того, чтобы мы могли пройти свой урок и расширить сознание. Просто наблюдайте за своим разочарованием и желанием чего-то достичь, а затем отпускайте.

вы должны наблюдать за телом, умом и эмоциями — как при жизни, так и в момент смерти — и осознавать, что ваша сущность и сознание от них отделены. Так что выбор всегда за вами: воплотиться в новом теле или умереть осознанной смертью. люди цепляются за жизнь, боятся отпустить привязанность к физической реальности и исчезнуть в Непроявленном.  ..Когда я концентрирую  внимание на дыхании и прошу сохранять бдительность и наблюдать за умом, эмоциями и ощущениями в теле, он вдруг осознает, что никакого умирания не происходит, он просто ощущает, как энергия покидает границы тела. Осознав это, он тут же разотождествляется со страхом смерти и ощущает радость погружения в Неизведанное. Оставаясь бдительным и наблюдая за происходящим, он видит, что Неизведанное не такое пугающее, как ему казалось.
Когда вы заново проживаете смерть, вы понимаете, что ваше сознание существует независимо от вашей физической жизни. Переживание Непроявленного и расслабление научат вас воспринимать жизнь и смерть из центра мудрости. Вы осознаете, что физическая смерть — еще не конец. Если вы не отпустите привязанность к жизни и страх перед Непроявленным, то и дальше будете сопротивляться и жизни, и смерти.
Когда придет смерть, ни одна сила в мире не сможет ее остановить. Из-за страха мы упускаем единственную в жизни возможность пережить Божественное великолепие окончательного освобождения, которое дарует нам смерть. Так что не медлите — прямо сейчас приступайте к духовной работе. Очиститесь от всех наслоений бессознательных верований и установок, и тогда вы сможете осознанно прожить свою жизнь и осознанно умереть.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Глава 7
ПРЕОДОЛЕНИЕ ТРЕХ ЗАВЕС ИЛЛЮЗИИ

Сознание человека отделено от Космического многослойной завесой иллюзии, которая является причиной боли и страданий. Эта завеса — своего рода мираж, и хотя она неосязаема, ее можно увидеть и ощутить. Для того чтобы пробудиться к подлинной реальности и высвободить сознание из плена иллюзии, необходимо ее осознать и преодолеть. В этой главе вы узнаете, как ее разрушить.
Завеса иллюзии делится на три слоя: личный, коллективный и космический. Слои переплетены между собой и отображают индивидуальное, коллективное и космическое бессознательное. У каждого из них есть свои уникальные качества, каждый соткан из характерных только для него мыслеформ, эмоций и телесных ощущений. Инстинкт выживания, привязанность к людям и материальному миру, нереализованные желания, фантазии, страхи, верования, установки, воспоминания этой и прошлых жизней — включая те, когда мы были растениями и животными, — из всего этого состоят слои, образующие завесу иллюзии.
Отождествляя себя с телом, мыслями, эмоциями и жизненным опытом, мы продолжаем пребывать в ее плену. Отказываясь отпустить отождествление с иллюзией и привязанность к ней, мы обрекаем себя на дальнейшие страдания. Такая жизнь приносит нам много боли, ибо в мире иллюзии нет ничего, за что мы могли бы зацепиться, несмотря на все наши старания. По самой своей природе иллюзия преходяща и непостоянна — она подобна сновидению. Когда мы стремимся ее удержать, когда пытаемся привязать канатом пролетающее по небу облако, мы лишь укрепляем иллюзию, снова и снова причиняя боль себе и другим.
Вы так долго жили, окутанные этой завесой, что состояние неосознанности стало привычным и удобным. Потому вы и представить себе не можете, что за пределами мира, доступного вашему восприятию, существует другая реальность. К счастью, в вас живет стремление к покою, счастью и просветлению, ведь боль неосознанности и отделенности от Целого постоянно напоминает о себе. Привязанность и отождествление с успехом или неудачей, любовью и ненавистью, бедностью и богатством, жизнью и смертью порождают иллюзию, что боль и страдания также от вас неотделимы. Если хотите от них освободиться, вы должны разорвать все три завесы иллюзии. Правда, одного интеллектуального осмысления для этого недостаточно.
Чтобы преодолеть завесы иллюзии, вы должны проделать трудную, но совершенно необходимую работу по очистке от множества бессознательных пластов в энергетике и физическом теле. Процесс очищения очень непрост, ибо вам придется преодолеть множество препятствий. Но, проявив настойчивость, вы непременно получите награду — трансформацию в свет и радость. Радость, которую приносит освобождение сознания, куда сильнее иллюзии смерти и любого материального удовольствия, возможного в этом мире. Как бы то ни было, выбор остается за вами — преодолеть завесу иллюзии или дальше страдать в ее плену.

Три завесы
Индивидуальная завеса иллюзи
Индивидуальная завеса иллюзии содержит личное бессознательное и эго-ум человека. Личную завесу иллюзии каждый из нас ощущает в соответствии со своим восприятием реальности, которое зависит от свойств ума, установок, убеждений, личностных качеств и опыта, накопленного душой во всех ее воплощениях. Этот слой поддерживается нашим самоотождествлением и привязанностью к миру. Тело, мысли, эмоции, жизненный опыт, характер действительно являются частью нашего существования, однако все это преходяще и однажды канет в небытие.
И все же мы стремимся к любви и счастью, хотим найти истину и достичь самореализации, то есть осознанно или бессознательно жаждем разорвать созданную умом пелену иллюзии и отыскать дорогу к вечности. Нам не удастся прорваться сквозь индивидуальную завесу иллюзии, пока мы не узнаем, кем являемся на самом деле, пока не откроем внутреннюю пустоту нашего существа и не избавимся от общепринятых представлений о себе (мы — это наши тело, ум, эмоции и жизненный опыт).
Существование индивидуального слоя иллюзии поддерживают неразрешенные и незавершенные мысли и воспоминания этой и прошлых жизней. Например, если в детстве вы пережили некое болезненное событие, — все ваши переживания сохраняются в тонких телах и клеточной памяти физического тела. Во взрослой жизни вы будете проецировать подавленные мысли и эмоции на людей, которые не имеют отношения к вашим детским переживаниям. Эти проекции, будучи неотъемлемой частью вашей личной завесы иллюзии, отделяют вас от реальности и мешают воспринимать людей такими, какие они есть на самом деле.
Мир всегда показывает вам то, что вы должны увидеть в себе, чтобы трансформировать свое бессознательное и разотождествиться с эго-умом. Для этого вы должны постоянно наблюдать за своими мыслями и событиями жизни, осознавать их и разотождествляться с ними. Это значит, что следует отделить себя от успеха и поражения, красоты и уродства, комплекса неполноценности и ощущения превосходства, богатства и бедности, страдания и счастья, и так далее. Отождествление с этими явлениями удерживает вас в иллюзорном мире, который создает ум.
Когда эта завеса обрушится, предсказать невозможно. Мы лишь можем готовить для этого почву — очищать свою энергетику, разотождествляться с эго-умом и сдаваться воле Сущего.

Коллективная завеса иллюзии
Слой за слоем освобождаясь от индивидуального бессознательного, вы начинаете различать коллективную завесу иллюзии. Эта завеса отражает бессознательное всего человечества. Здесь содержится вся его история. Коллективная завеса формируется общественными системами убеждений и отождествлением каждого из нас с принадлежностью к людскому роду. Отождествляя себя с «людьми», мы впитываем общественно-экономические, национальные, этнические, политические и религиозные убеждения, которые считаем частью нас самих. Коллективная завеса соткана из множества самых противоречивых воззрений, которыми вы неосознанно руководствуетесь. 
С того момента, когда мы появились на свет, туча коллективной иллюзии заслоняет собой нашу сущность. Все это с ранних лет формирует наше мировоззрение, становится частью поведения и образа жизни. Коллективная завеса иллюзии куда старше и прочнее нашей индивидуальной завесы, и разорвать ее гораздо сложнее. Она удерживает вас в своей ловушке, когда вы боитесь того, что о вас подумают другие. Общество укрепляет вашу личную завесу иллюзии, либо подпитывая ваше «я» лестью или почитанием, либо нанося по нему удар критикой, осуждением и подавлением. Вы боитесь разорвать коллективную завесу иллюзии, поскольку вас переполняет страх перед авторитетами, страх наказания и одиночества.
Чтобы разрушить коллективную завесу иллюзии, вы должны осознать убеждения и установки, навязанные вам обществом. Определите, в какую общественную, религиозную, политическую и социально-экономическую группу вы входите. Узнайте, как общественные установки, связанные с вашим семейным, религиозным и патриотическим воспитанием мешают вам познать свое подлинное «Я» и единство со всем Сущим. Когда вы осознаете эти установки, наберитесь смелости и позвольте себе разотождествиться со всем, что не созвучно с вашей душой, индивидуальностью и подлинной природой. Прорваться сквозь эту завесу крайне сложно, ибо тяжесть и сила притяжения бессознательного человечества слишком велики. Если хотите освободиться от коллективной пелены иллюзии, вы должны проявить смелость и решительность, чтобы встретиться со своими социальными установками и отстоять личную правду. Выйдя за пределы коллективной иллюзии, вы узнаете вкус настоящей свободы и осознаете, что ваша жизнь не зависит от чужого осуждения или одобрения.

Космическая завеса иллюзии
Космическая завеса иллюзии — это бессознательное, присутствующее во Вселенной. В плену этой иллюзии нас удерживают психологический страх смерти и животный инстинкт выживания. Космическая пелена иллюзии содержит историю всех наших воплощений в самых разнообразных формах. Существование космической завесы поддерживается нашим отождествлением с инстинктом выживания. Мы боимся разорвать космическую завесу, поскольку полагаем, что мы отделены от мироздания и существование вне тела невозможно. Мы думаем, что у нас только одна жизнь, и очень боимся с ней расстаться. Тело принадлежит земле, в нее оно и вернется. Но душа принадлежит безбрежному мирозданию. Забывая об этом, мы сохраняем иллюзию отделенности и цепляемся за страх смерти.
Чтобы разорвать космическую завесу иллюзии, вы должны разотождествиться со страхом смерти и неизвестности. Для этого вам следует понять, что корни страха прячутся в вашем теле. Тело запрограммировано на выживание при помощи заложенного в него инстинкта самосохранения. Этот инстинкт будет действовать, пока тело живо. Когда вы воссоединяетесь со своей сущностью, осознаёте, что вы отдельны от инстинкта выживания, и разотождествляетесь с ним, вас покидает страх перед иллюзией смерти, а сознание освобождается. Разрушая космическую завесу иллюзии, вы соприкасаетесь со своей подлинной сущностью, переживаете единение со всей Вселенной и освобождаете сознание от иллюзии отделенности.

Окружающий мир — наше зеркальное отражение

Представьте, что вы стоите посреди комнаты. Ее стены, пол и потолок покрыты тысячами зеркал. В каждом зеркале отражается какое-то лицо, но вы не можете определить, которое из них ваше. 
И вдруг в комнате раздается голос: «Выход есть, иди за мной!» Вы приободрились, у вас появилась надежда на избавление. Вы идете на голос. «Когда среди тысяч лиц ты найдешь свое настоящее лицо, тогда и увидишь выход!» — говорит голос. Он звучит где-то здесь, в самой комнате, и исходит изнутри нее. Вы сомневаетесь, стоит ли ему верить. Сомнения останавливают вас, и вы прекращаете поиски. Вы возвращаетесь к прежнему безумию и страдаете еще сильнее. Лучше вам было и не начинать этих поисков! Но голос звучит снова: «Не борись и не сопротивляйся. Просто смотри на лица, пока не найдешь настоящее!»
Вы повинуетесь и начинаете изучать лица, но не можете определить, какое из них ваше. Кажется, что у этой задачи нет решения, но вы знаете, что выбора у вас нет — остается только смотреть.
Голос ободряет вас: «Когда найдешь свое настоящее лицо, твои страдания прекратятся!» И хотя ваш ум пребывает в смятении, сердце испытывает доверие к этому голосу. Вы чувствуете, что он говорит правду. Вы больше не сражаетесь с лицами и продолжаете искать. В процессе наблюдения вы начинаете замечать, что стоит вам о чем-то подумать, как ваша мысль отражается на лице в зеркале. Наконец вы понимаете, что все эти лица — ненастоящие. Это лишь проекции вашего ума. Вы видите, что в одних зеркалах отражается ваша красота, а в других — уродство. Одни отражают вашу мудрость, а другие — невежество. Иногда вы замечаете, как одно лицо прячет под собой другое. Теперь вы понимаете, что, сражаясь с лицами, вы сражаетесь с собственным умом. У вас появляется уверенность, что вы нашли выход. Вы расслабляетесь и прекращаете поиски. И вдруг натыкаетесь на очередное зеркало. Оказывается, вы все еще в комнате. Опять эти отражения в зеркалах! Они сводят вас с ума. Вы растеряны и подавлены. Вам ясно, что никакого выхода вы не нашли и вряд ли когда-нибудь найдете.
И вдруг тот голос слышится вновь: «Продолжай искать. Ты уже приблизился к выходу». Силы возвращаются к вам — вы не один. Вы вновь начинаете поиски. Голос шепчет вам: «Разбей все зеркала!» Вы принимаетесь их бить, одно за другим. За каждым разбитым стеклом открывается пустое пространство. Вас наполняет покой, а комната становится все свободней и умиротворенней.
Вы разбиваете все зеркала, и остается только одно — самое последнее. Вдруг вы осознаете, что голос, который помогал вам, исходил из этого зеркала. Теперь он говорит: «Разбей меня». Но вы колеблетесь. Вы так благодарны зеркалу за помощь, вам очень не хочется его разбивать. Но голос настаивает. У вас не остается выбора. Вы разбиваете его — и оказываетесь на свободе. Вокруг нет ничего, только пустота. Вы узнаете ее. Это и есть ваше подлинное лицо. Вы понимаете, что не было никаких стен и что выходом были вы сами.
Вы видите, как мечутся другие в поисках выхода. И вы кричите им: «Вы найдете выход, когда отыщете свое настоящее лицо!»

.

Самонаблюдение: ключ к преодолению трех завес иллюзии
Ваша способность к преодолению завес иллюзии зависит от того, сколько осознанности присутствует у нас в теле. Когда осознанность полностью заполняет тело, мы разрываем все завесы иллюзии и достигаем состояния, которое Кришнамурти называл «единением наблюдателя и наблюдаемого». Иными словами, мы осознаем, что являемся чистым сознанием. Мы возвращаемся домой, и страдания, созданные нашим бессознательным, прекращаются.
Бессознательность трансформируется в осознанность через наблюдение. Чем больше вы наблюдаете себя и окружающую действительность, тем осознаннее становитесь. Наблюдая за своей жизнью и внимательно отслеживая любые происходящие в ней события, вы начинаете осознавать ее изменчивую природу. Наблюдая за своим умом, эмоциями и событиями жизни, вы осознаете, что и они недолговечны. Благодаря наблюдению вы со временем начинаете понимать преходящую иллюзорную природу жизни и осознаете, что единственное постоянство в этом мире иллюзии — это вы, наблюдатель.
Вы разрываете все завесы иллюзии с помощью осознанного дыхания и самонаблюдения. Практикуя осознанное дыхание, вы можете развить способность осознавать себя как наблюдателя. Как уже говорила, осознанное дыхание — это суть медитации. Регулярно практикуя самонаблюдение и осознанное дыхание, вы сможете разотождествиться со множеством мыслей и эмоций, которые мешают вам стать более осознанным.

Как преодолеть индивидуальную завесу иллюзии
Медитативные упражнения из этого раздела помогут вам преодолеть вашу личную завесу иллюзии. Каждое из них следует выполнять в течение хотя бы трех недель. После этого вы можете выбрать упражнение, которое дается вам легче всего. Каждую из них можно выполнять от трех недель до трех месяцев. Ежедневная практика значительно эффективнее нерегулярных занятий. Время от времени меняйте упражнения, это поможет вам избежать автоматизма при их выполнении.

Наблюдайте за миром, осознавая себя
Смотрите на окружающее, одновременно осознавая себя в качестве наблюдателя. Эту технику можно назвать наблюдением с самоосознанием. Такое определение — еще один способ описать то, что именовалось наблюдающей осознанностью. Наблюдение с самоосознанием — ключ к преодолению завес иллюзии и разотождествлению с умом. Обычно вы без труда наблюдаете за всем происходящим вокруг вас и время от времени наблюдаете за происходящим внутри, однако вы крайне редко наблюдаете себя как наблюдателя. Наблюдение с самоосознанием позволяет увидеть, что происходит в вашем внутреннем мире и в окружающем пространстве, и одновременно оставаться свидетелем и того, и другого.
Наблюдение с самоосознанием подобно факелу, освещающему внутреннюю и внешнюю тьму бессознательного и трансформирующему ее в свет осознанности. Смотреть на мир с самонаблюдением означает отстраниться от всего, что вы наблюдаете, вместо того чтобы отождествляться с ним. Наблюдение с самоосознанием поможет вам почувствовать себя настолько безопасно, что вы сможете погрузиться в тьму бессознательного (личного, коллективного и космического) и разотождествиться с ним.
Если вы наблюдаете за происходящим во внешнем мире и одновременно осознаете себя как наблюдателя, вы никогда, ни в какой ситуации не растеряетесь. Вы будете знать, что являетесь лишь отстраненным свидетелем происходящего. При самоосознающем наблюдении вы просто смотрите на все, что случается, не осуждая, не обвиняя и ни с чем не отождествляясь. Самоосознающий наблюдатель не склоняется к «хорошему» или «плохому», «правильному» или «неправильному» — он лишь созерцает любые суждения как мимолетные аспекты мысли. Развитие навыка такого наблюдения требует много времени и сил, но если вы будете постоянно тренироваться и смотреть на мир с самоосознанием, то со временем станете все лучше осознавать происходящее внутри и вокруг вас.

Чтобы научиться смотреть на мир с самоосознанием, созерцая происходящее вокруг, одновременно наблюдайте за собой. Когда смотрите на небо, смотрите и на себя: на то, как вы смотрите на небо. Когда смотрите фильм, наблюдайте за собой, сидящим у экрана. Когда с кем-то разговариваете, наблюдайте за тем, что и как вы говорите.
Загляните в себя прямо сейчас, когда вы читаете эти строки. Одновременно наблюдая за происходящим внутри и снаружи вас, смотрите на свои мысли, чувства, реакции и действия. Наблюдение с самоосознанием можно практиковать в любое время в любом месте.
Жить, осознавая себя, — это очень важная практика. В момент смерти происходит естественное разрушение трех завес иллюзии. Если ваша жизнь прошла без наблюдения и самоосознания, вы не сможете сохранить осознанность в момент «умирания», когда жизненная энергия покидает физическое тело. Вам будет почти невозможно разотождествиться со страхом смерти, и вы вновь впадете в состояние бессознательности — а значит,  вас опять затянет круговорот жизни и смерти, боли и страданий.
Способность к наблюдению с самоосознанием можно укрепить с помощью следующих четырех медитаций: наблюдение за дыханием, наблюдение за телом, наблюдение за эмоциями и наблюдение за мыслями. Эти медитации помогают укрепить наблюдающую осознанность, а также способность центрировать и заземлять энергию и сознание в теле.

Наблюдайте за дыханием
Дыхание — это ключ к переживанию и развитию наблюдающей осознанности. Не имеет значения, как далеко вы продвинулись на пути к исцелению осознанности, вы всегда должны наблюдать за своим дыханием. Осознанное дыхание — самый простой способ преодолении всех завес иллюзии.
Просто наблюдайте, как воздух входит через ноздри и опускается в живот, а затем снова выходит через ноздри. Наблюдая за движением воздуха через ноздри, сосредоточьте внимание на животе. Выполняйте это упражнение в течение 15-20 минут ежедневно. Просто сядьте и понаблюдайте за дыханием. Наблюдать за дыханием можно в любое время, когда вы занимаетесь повседневными делами.
 Помните, что дыхание — это жизнь, и осознанное дыхание — красная нить, связующая все остальные практики.

Наблюдайте за телом
Наблюдая за дыханием, начните наблюдать и за телом. Отслеживайте физические ощущения в теле: напряжение, боль, тяжесть, движение энергии, блоки. Наблюдайте за движениями рук, ног и головы. Наблюдайте за выражением своего лица. Отмечайте, как изменяется лицо и движения тела, когда вы бываете в разном настроении. Наблюдайте за телом изнутри, когда сидите, идете, лежите, делаете зарядку, бегаете или выполняете любые другие действия. Наблюдайте, что вызывает напряжение в теле и что помогает расслабиться.
За своим телом можно наблюдать где угодно и когда угодно. Наблюдение за телом помогает лучше осознать его потребности и понять, как о нем заботиться. Со временем вы станете меньше отождествлять себя с телом, а ваша способность к наблюдению с самоосознанием возрастет.

Наблюдайте за своими эмоциями
Когда вы будете в достаточной мере осознавать свое тело и дыхание, займитесь наблюдением за эмоциями. Наблюдайте, как меняются ваши эмоции, как они появляются и исчезают, подобно волнам морского прибоя. Со временем вы станете замечать, насколько эмоции йзменчивы: ваша уверенность в себе сменяется сомнениями, недовольство уступает место счастью, остыв после вспышки гнева, вы чувствуете любовь, а после страха — смелость и отвагу. Если вы будете регулярно отслеживать эмоции, отождествление с ними постепенно уменьшится и между волнами мимолетных эмоций вы станете ощущать пустые промежутки, заполненные покоем.
Если вы одновременно будете наблюдать за дыханием, это облегчит вам наблюдение за эмоциями. Отслеживайте, как в различных эмоциональных состояниях изменяется ваше дыхание и каким легким и естественным оно становится в отсутствие всяких эмоций.

Наблюдайте за мыслями
Наблюдать за мыслями значительно сложнее, чем за телом и эмоциями, поскольку мысли неуловимы, они быстрее движутся, и их сложно увидеть. Мысли чем-то напоминают пылинки, которые с легкостью проникают в самые дальние закоулки комнаты и прячутся под мебелью и вещами. Чтобы научиться отслеживать мысли, от вас потребуется вся ваша прилежность и старание.
Выделите себе 15-20 минут в день, сядьте и попытайтесь отследить каждую пролетающую в голове мысль. Не нужно их оценивать «хорошее» или «плохое». Если заметите такое суждение, просто наблюдайте его как очередную мысль. Замечайте, как мысли уводят вас из Сейчас и вы улетаете либо в прошлое, либо в будущее. Несмотря на постоянный круговорот мыслей, вы заметите, что очень часто они повторяются. Пусть вас это не заботит — просто продолжайте наблюдать или записывать каждую приходящую мысль.
Когда осознанное наблюдение войдет у вас в привычку, вы заметите, что появление определенных мыслей тут же оживляет связанные с ними эмоции.  Со временем по мере укрепления наблюдающей осознанности вы научитесь отслеживать мысли и эмоции сразу при их появлении, и они будут испаряться, прежде чем вы успеете отождествить себя с ними.
Практикуйте эту и предыдущие медитации до тех пор, пока не научитесь свободно и без усилий наблюдать за дыханием, телом, мыслями и эмоциями.

.

Практика очищения тела от подавленных мыслей и эмоций

Несмотря на общепринятую точку зрения, утверждающую, будто мысли обитают только в голове, на самом деле множество мыслей и эмоций мы подавляем в самых разных частях тела. Все мысли и эмоции, которые вы подумали, почувствовали, но не отпустили, остаются в теле, образуя огромные наслоения. Слои подавленных мыслей и эмоций удерживают вас в неосознанном состоянии и являются причиной страданий.
Чтобы очистить тело от этих наслоений, следует громко и вслух выразить все накопившееся.
Эффективность этой практики невозможно переоценить: она способствует очищению тела, приближает человека к открытию его истинной природы, освобождает от физической, ментальной и эмоциональной боли. Открытое проявление поможет вам лучше осознать себя и обрести внутренний покой. Эта практика «Отпустите мысли, выразив их вслух», но теперь мы будем выполнять его с более глубоким пониманием происходящего, осознавая следующие семь этапов: наблюдение, приятие, выражение, сдача, осознание, отпускание и, наконец, действие с новой осознанностью.

1. Наблюдение
Вначале нам следует получить доступ к подавленным в теле мыслям и эмоциям. Для этого закройте глаза, сосредоточьте внимание в центре своего существа на два пальца ниже пупка и опустите туда дыхание. Пройдитесь мысленно по всему телу и отследите ощущение боли или напряжения, которое, возможно, присутствует в какой-то части тела. По-прежнему осознавая центр своего существа (нижний даньтянь), переместите внимание и дыхание в ощущение напряжения или боли. Отслеживайте мысли и эмоции, которые будут всплывать в процессе наблюдения за местом сосредоточения боли.
Если вы не обнаружили у себя в теле ни боли, ни напряжения, просто работайте с появившейся мыслью или эмоцией. Не судите и не ставьте оценок вроде «это плохо» или «это совершенно неуместно». Доверьтесь всему, что есть. Если ничего не приходит, доверьтесь и этому и работайте с мыслью: «Ничего не приходит, я ничего не вижу и не чувствую». 
2. Приятие
Когда мысль или эмоция всплывет на поверхность, примите ее безо всяких суждений. Не сопротивляйтесь. Оказывая сопротивление, вы не сможете принять то, что видите, думаете и чувствуете. Примите все, даже свое неприятие. Напоминайте себе, что мысли и эмоции отдельны от вас, а вы — только свидетель.
3. Выражение
Затем выразите мысли и эмоции вслух — так, чтобы вы хорошо их услышали. Оставайтесь свидетелем всего, что проявляется, наблюдайте за ощущениями в теле. Возможно, ваши мысли идут из прошлого или улетают в будущее, однако они не имеют отношения к вашему сознанию в настоящем моменте. Сейчас вы просто наблюдаете за собой и за тем, как вы вслух выражаете свои мысли и чувства. Через некоторое время вы заметите, что вам стало проще разотождествляться с мыслями и эмоциями и освобождать от них свои тела — тонкие и физическое.
4. Сдача
Сдайтесь своей истине и любым переживаниям. Никого не вините, не стыдитесь, не судите и не оправдывайтесь за то, что вы чувствуете так, а не иначе. Что бы вы ни чувствовали — сдайтесь этим эмоциям без сопротивления. Сдаваясь, вы обретете самоосознание и понимание.
5. Осознание
Когда вы осознаете, что все события жизни были нужны вам для того, чтобы вы выучили необходимые уроки и исцелились осознанностью, ваша бессознательная энергия трансформируется в осознанную энергию. Когда приходит осознание, глубоко внутри вы расслабляетесь и чувствуете, как в вас что-то открывается и расширяется. 
6. Отпускание
После того как вы осознаете свою ответственность за мысли и эмоции, откажитесь от привязанности к ним и отпустите. Никогда не привязывайтесь к мыслям, эмоциям и жизненным ситуациям. Жизнь постоянно дает нам новые возможности и преподносит множество уроков.
7. Действуйте с опорой на новую осознанность
В глубинах вашего существа автоматически рождаются новая осознанность и ясность видения. Сделайте их своей опорой и начинайте действовать. Действуя осознанно, вы разрушаете старые мыслеформы и поведенческие паттерны, помогаете новому пониманию прочно закрепиться в вашем теле. Осознанное действие способствует долговременным изменениям в энергетике и коренным образом меняет жизнь человека.

Благодаря постоянному очищению мыслей и эмоций ваше тело становится легче, здоровее, энергичнее и моложе. Вы все лучше осознаёте свою сущность и видите, что любые мысли и чувства мимолетны, а ваша сущность неизменна. Отныне старые мысли и чувства не имеют над вами власти, они больше не заманят вас на свои качели, не удержат вас в прошлом и не вынудят беспокоиться о будущем. Когда тело очищается от подавленных мыслей и эмоций, ваша личная завеса иллюзии начинает разрушаться, а вы проживаете каждый момент жизни более открыто и полноценно.

Слушайте сердцем
Наш эго-ум отсеивает многое из того, что мы слышим, и мы нередко упускаем возможность присутствовать в моменте Сейчас. Есть еще один способ разотождествиться с содержимым ума и осознать Настоящее — слушать не умом, а сердцем.
Для этого сосредоточьте внимание в районе сердца, опустите туда дыхание и в прямом смысле слова слушайте через сердце. Когда будете слушать обращенные к вам слова, старайтесь удерживать внимание в сердце. Отслеживайте все мысли и чувства, которые будут у вас возникать. Осознавайте, что собеседник просто бередит содержимое вашего эго-ума. Когда вы слушаете сердцем, ваши суждения о себе и других начинают растворяться, вы воспринимаете себя, людей и мир с большей объективностью и состраданием.

Слушайте из центра своего существа
Когда научитесь слушать сердцем, начинайте осваивать следующий метод – пробуйте слушать всем своим существом. Для этого опустите дыхание в живот на 2 пальца ниже пупка, сосредоточьте в этом месте все свое внимание и в прямом смысле слушайте через живот. Эта техника поможет вам развить интуицию, вы станете больше ей доверять. Интуиция куда ближе к вашей сущности.
Чтобы лучше освоить эту технику, наблюдайте, что говорят люди, никак не реагируя и не откликаясь эмоционально. Наблюдайте, как они говорят — из сердца, через ум или из внутреннего знания. 
Чтобы отличить, когда вы слушаете интуитивно и когда из ума, загляните в себя и будьте с собой предельно откровенны, Внимательно за собой понаблюдайте, и вы поймете, что, слушая из глубин существа, вы не реагируете и не преувеличиваете свои проблемы. Вы чувствуете умиротворение и глубинное удовлетворение. Когда вы слушаете и откликаетесь всем существом, вы всегда искренни и правдивы с собой и другими. Слушая существом, вы приближаетесь к своему подлинному «Я», лучше относитесь к себе и к жизни.

Признаки преодоления индивидуальной завесы

Когда начинает рушиться личная завеса иллюзии, вы ощущаете, как меняется ваше отношение к окружающему миру. Все, что было важным и значимым, теперь кажется бессмысленным и ненужным. Уходят амбиции и желания, растворяется отождествление с материальным миром. Мирские удовольствия и ценности: деньги, карьера, статус, физическая красота, собственность — кажутся пустыми и исчезают. Возросшая осознанность помогает вам понять, что ничто не вечно, в том числе и ваше тело. Искренность, честность, любовь и доброта становятся важнее.
Когда личная завеса иллюзии начнет истончаться, у вас возникнет чувство, будто вы расширяетесь, и ваше сознание расширяется вместе с вами. Вас охватывает желание выйти за рамки знакомого, избавиться от ограничений и условностей эго-ума, открыться таинственной реальности, существующей за его пределами.
Вы близки к преодолению личной завесы иллюзии, если:
Вы яснее видите иллюзорность своих мыслей и желаний.
Вы способны наблюдать за мыслями и эмоциями и разотождествляться с ними.
Вам хорошо в одиночестве; вы готовы идти на риск, не беспокоясь о последствиях и результатах.
Вы не так серьезно воспринимаете себя и свои проблемы и можете над собой посмеяться.
Вы более не судите ни себя, ни других и не принимаете близко к сердцу слова и поступки людей.
 Вы больше не боитесь ошибок и понимаете, что любые события в жизни помогают вам исцелиться осознанностью.
Разрушая личную завесу иллюзии с помощью практики самонаблюдения, вы будете время от времени и с разной интенсивностью переживать эти состояния.

Найдите и реализуйте естественное состояние свободы
Свобода — истинная природа человека и наше и неотъемлемое право, данное нам от рождения. Но мы живем под колпаком гипноза, уверовав в собственную несвободу. Так решил наш обусловленный ум, в котором воспитано твердое убеждение – он обязан соответствовать ожиданиям. Страхи, связанные с выживанием и одиночеством, заставляют вас отказаться от вашего исконного права на свободу. Помните, что ваша сущность изначально свободна и она останется такой всегда, как бы вы ее ни подавляли. Осознание собственной свободы поможет вам разотождествиться со страхами, связанными с выживанием и общественными установками. И тогда вашу жизнь наполнит свет осознанности. При этом очень важно не впадать в самодовольство. Просто смотрите в себя, прислушивайтесь к голосу своей интуиции и доверьтесь ее голосу, который подскажет вам верный выбор. Чтобы стать по-настоящему свободным, вы должны быть честным с самим собой и уважать свою внутреннюю правду. Даже если на это уйдут годы или целые жизни, рано или поздно вы разорвете завесу иллюзии и осознаете, что правда и свобода — это единое целое.

Рискуйте
Каждый из нас укрепляет коллективную завесу с помощью своих личных страхов. Чтобы разрушить ее, вы должны проявить смелость, встретиться с собственными страхами и решиться действовать вопреки им. Вы должны пережить все неприятные ощущения, возникающие у вас, когда вы боитесь выделяться, когда опасаетесь ошибок, неудач, осуждения, отказа и наказаний. Как бы ни тяжело вам ни было, делайте то, что должно, и помните, что ваша внутренняя сущность остается не затронутой, ее нельзя наказать и она не может потерпеть неудачу.
Покоряясь  страхам и запрещая себе реализовывать устремления своей сущности, вы блокируете движение своей энергии и упускаете множество возможностей исцелиться осознанностью. Решимость пойти на риск запускает вашу энергию и пробуждает творческое начало, а страх неизвестности оборачивается волнением предвкушения. Наградой тому, кто решился прыгнуть в бездну неизвестности, становится радость и ощущение полноты жизни. Без риска не бывает духовной трансформации. А настоящим риск становится только тогда, когда вы готовы поставить на карту все. Отпустите уютную безопасность прошлого, забудьте о капиталовложениях в будущее. Живите с твердой уверенностью в том, что ваша сущность не знает поражений.

Живите спонтанно
Это означает жить чистой, невинной жизнью, откликаясь на происходящее и ничего не проецируя в прошлое и будущее. Спонтанность — качество, присущее Сейчас, когда ум, вечно занятый либо прошлым, либо будущим, на мгновение останавливается.
Как научиться жить спонтанно? Не подавляйте естественный отклик на происходящее, возникающий в мимолетном состоянии не-ума. Позвольте себе прочувствовать и выразить все, что возникло в этом состоянии. Не бойтесь неприятия и самокритики. Смотрите, как ум пытается вас остановить, как он не желает, чтобы вы последовали за своим естественным порывом и действовали вопреки  его приказаниям. Не критикуйте и не судите себя, когда изменятся ваши чувства и мысли.  Спонтанность не означает, что вы перестанете совершать ошибки. Воспринимайте их как уроки, а не как лишний повод осудить себя; так вы приблизитесь к своей подлинной, глубинной правде.
Чтобы жить спонтанно, действуйте, опираясь на интуитивное знание, а не на свой испуганный ум. Не забывайте, что ум не умеет быть спонтанным, так как он существует либо в прошлом, либо в будущем. Просто не позволяйте ему вмешиваться, когда вы не нуждаетесь в его услугах.
Счастье и радость можно пережить, только когда вы спонтанны. Быть спонтанным не означает быть импульсивным. Импульсивность — поведение, основанное на реакциях. Спонтанность — это естественный отклик на любую ситуацию. Так что будьте спонтанны и наслаждайтесь сюрпризами, которыми одарит вас жизнь.

Признаки преодоления коллективной завесы иллюзии
Возможно, вы почувствуете, как от вас отдаляются друзья, близкие и вообще весь окружающий мир. У вас появятся сомнения, а правильно ли вы поступаете, противопоставляя себя обществу. Но несмотря на сомнения и страх одиночества, одновременно в вас поднимается радость, вы чувствуете, что вас поддерживает Существование и те, кто движется в одном направлении с вами.
Со временем ваша внутренняя сила возрастает, вы испытываете радость от того, что можете выстоять в тяжелой, давящей атмосфере коллективного бессознательного. постепенно в вас крепнет новое чувство сострадания и приятия себя и людей, возрастает ваша потребность делиться состоянием расширенного сознания. По мере роста осознанности в вас все больше просыпается подлинная честность и совестливость, вы искренне стремитесь изменить этот мир к лучшему. 
Этот процесс можно считать завершенным, когда вас перестает беспокоить мнение окружающих, когда вы понимаете, что, хотя вы и принимаете людей такими, какие они есть, вы не обязаны жить по их правилам и мириться с их страхами. Теперь вы можете себе позволить жить по своим законам, руководствуясь своим сознанием.
Как преодолеть космическую завесу иллюзии
Преодолению космической завесы иллюзии мешает страх смерти. Этот страх можно разделить на три составляющие: инстинкт самосохранения, живущий в теле, психологический страх смерти и страх потерять свою (несуществующую) сущность. Чтобы достичь полной осознанности и разорвать космическую завесу иллюзии, необходимо осознать и преодолеть страх смерти.
Далее вы найдете несколько советов и упражнений, которые помогут вам это сделать. 

Разотождествление с пятью чувствами
Инстинкт самосохранения опирается на пять физических чувств (осязание, обоняние, зрение, слух и вкус). Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны отделить свое сознание от любых чувственных восприятий.
Постоянно, каждый день напоминайте себе: все, что вы видите и переживаете при помощи чувств, — это не вы. Помните, что вы наблюдатель, который воспринимает и переживает происходящее вокруг. 
Осязание
Возьмите в руки любой предмет. Закройте глаза и почувствуйте его. Ощутите его фактуру, плотность, вес, температуру и размер. Отследите ощущения, возникающие в руке и в теле. Скажите себе: «Это не я прикасаюсь и ощущаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение осязания».
Вкус
Потренируйтесь есть и пить осознанно. Наблюдайте за тем, как еда или жидкость попадают в рот. Ешьте и пейте очень медленно. Ощущайте вкус на языке. Ощущайте консистенцию и температуру еды. Ощущайте, как двигаются челюсти и мышцы лица, как во время жевания соприкасаются зубы, как движется язык, когда вы пьете. Ощущайте вкус еды во рту. Скажите себе: «Это не я чувствую вкус. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение обоняния».
Зрение
Осознанно сосредоточьтесь на глазах. Выберите точку и сфокусируйте на ней взгляд. Отмечайте все, что попадает в поле зрения. Удерживайте осознанную концентрацию на глазах. Наблюдайте за тем, как вы смотрите глазами. Скажите себе: «Это не я смотрю и вижу. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущение зрения».
Слух
Осознанно сосредоточьтесь на ушах. Прислушайтесь к окружающим звукам. Обратите внимание на уши, на то, как они улавливают разнообразные звуки. Смотрите, как ваше внимание скользит от одного звука к другому, попытайтесь осознанно вслушиваться во все звуки одновременно и удерживать центр осознанного внимания в ушах. Скажите себе: «Это не я слушаю. Я — наблюдатель, который смотрит на ощущение слушания».
Обоняние
...Осознанно сосредоточьтесь на своем носу. Отследите, какие ощущения порождают эти запахи в теле. Скажите себе: «Это не я ощущаю запах. Я — наблюдатель, который отслеживает ощущения запаха».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

xwFkH.jpg


Разотождествление с психологическим страхом смерти
Психологический страх смерти — это боязнь ума потерять себя. Чтобы разотождествиться с психологическим страхом смерти, необходимо встретиться со страхом перед неизвестностью. Как правило, когда вы испытываете страх, то считаете, что должны остановиться. На самом же деле страх предоставляет вам возможность выйти за пределы ума. Разотождествиться с психологическим страхом смерти поможет нам сила духа. Когда ваш дух достаточно окрепнет для того, чтобы столкнуться со смертью, вы будете психологически готовы преодолеть завесу иллюзии, созданную страхом.
Уединитесь и начните раздумывать о своей смерти и о том, что она обязательно придет. Отслеживайте страхи и любые другие ощущения, которые будут у вас возникать при мысли о смерти. Смотрите в себя и замечайте, где в теле располагается страх. Сосредоточьте внимание в этом месте и не позволяйте уму отвлекать вас посторонними мыслями. Ощущайте страх в теле, каким бы сильным он ни был. Наблюдайте за дыханием, дышите в место, где находится страх. Одновременно наблюдайте за всеми возникающими мыслями и эмоциями, говорите себе, что вы будете ощущать страх и смотреть на него, что бы ни случилось. Дышите глубоко, через живот, сосредоточьте внимание внизу живота. Если вам все еще страшно, спросите себя: «Почему я боюсь? Что этот страх пытается мне сказать? Почему я пытаюсь убежать от него?» Повторяйте себе, что страх — это возможность найти свое подлинное бессмертное «Я». Продолжайте ощущать страх и смотреть на него, пока он не растворится и не превратится в восторг и радость.

Разотождествление с инстинктом выживания
Для того чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, мы должны разотождествиться с инстинктом выживания. В тело заложен целый ряд программ, обеспечивающих его выживание. Различные составляющие инстинкта самосохранения, присущего нашему телу, запускаются автоматически, по мере необходимости. Инстинкт всегда откликается на потребности тела, связанные с выживанием. Срок жизни тела, как и любой физической материи, ограничен: рано или поздно оно начнет разрушаться и умрет. Человек не в состоянии этому помешать, несмотря на все свои усилия. Поэтому крайне важно постепенно обучать себя разотождествляться с инстинктом самосохранения, прежде чем телу придет время умирать. Тогда в минуту смерти мы сможем поблагодарить свое тело и расстаться с ним полностью осознанно.
Чтобы осознать инстинкт выживания тела, прежде его следует ощутить. С помощью голодания вы можете впервые испытать настоящий голод и ощутить стремление своего тела к выживанию. Повторяйте себе, что ощущение голода принадлежит не вам — это лишь стремление вашего тела выжить. Вы только свидетель, а не сам голод. Когда вы это видите и осознаете, вы преодолеваете инстинкт выживания тела и космическую завесу иллюзии. Это повод для празднования, поскольку отныне в вашей жизни будет куда больше свободы.
Для того чтобы познакомиться с инстинктом выживания, не обязательно голодать. Даже если вы никогда не будете голодать, у вас есть возможность пережить этот инстинкт в минуты физической опасности. Правда, если вы не проделали необходимой подготовительной работы, вам будет сложно разотождествиться с этим инстинктом. Если вы способны наблюдать за любой опасной ситуацией без сопротивления, если вы сдаетесь смерти, вам удастся преодолеть космическую завесу иллюзии и освободиться от страха смерти.

Разотождествление и трансцендирование вашей сущности
Для того чтобы полностью освободиться от космической завесы иллюзии, необходимо избавиться от своей идентичности с отдельной душой или сущностью. 
Животные жизни создали вас такими, какие вы есть сейчас. Как среди животных можно встретить множество различных поведенческих реакций, связанных с инстинктом выживания, так и среди людей наблюдается большое разнообразие реакций, вызванных страхом смерти. Сущность диктует наше поведение в минуты, когда речь идет о жизни и смерти.
Чтобы осознать свою сущность и разотождествиться с ней, необходимо погрузиться в космическое бессознательное, где содержатся воспоминания о ваших прошлых жизнях в теле животного. Вы должны вспомнить и осознать свои животные жизни, разотождествиться с их характерными чертами и типичным поведением. Вспомнив животные жизни, вы осознаете, что их качества по- прежнему присущи многим вашим субличностям. Кроме того, вы поймете, как формировалось ваше отношение к жизни, смерти, сексуальности и власти. Это поможет вам лучше понять себя и других. Сущность нельзя пережить с помощью одного ума, поскольку животные живут инстинктами, а не умом. Ум в этом деле только мешает: он не дает вам получить доступ к вашей сущности.. А ведь человечество веками исследовало и переживало космическое бессознательное с помощью первобытных плясок, поиска видений и медитаций.
Осознав свою сущность, вы поймете, что у других людей также были свои, отличные от вашей животные жизни, которые повлияли на их сущность и поведение. Это поможет вам стать более терпимым, научит принимать себя и окружающих. Ведь в конечном счете наша задача не в том, чтобы изменить свою сущность, а в том, чтобы осознать отделенность от нее своего сознания. Достигнув подлинного осознания того, что вы являетесь чистым сознанием, вы преодолеваете свою сущность.

Признаки преодоления космической завесы
Когда начинает рушиться космическая завеса, все, что вы считали «собой» и «своей истиной», все, с чем вы себя отождествляли и что считали важным, покажется пустым. Даже то, что вы воспринимали как свою Сущность или «истину», становится иллюзией. Вы понимаете, что ничего не знаете, все ваши прежние знания оказываются фальшивкой. Ваша самоидентичность начинает растворяться, и вы чувствуете себя так, будто вы никто. Кроме того, вы ощущаете себя как пустоту, или ничто.
В зависимости от вашего настроя эти переживания покажутся вам либо положительными, либо негативными. Вы можете ощутить дискомфорт или подъем. Если вам неприятно, если вы воспринимаете этот опыт как негативный, ваша энергия начинает сжиматься и вы впадаете в депрессию или состояние оцепенения. Если же ваша цель — духовная трансформация, вы сумеете воспринять происходящее осознанно, сосредоточенно и без страха. Если вы приветствуете небытие и относитесь к нему положительно, вы уже готовы отпустить свой страх исчезнуть в неизвестности; вы разрешаете себе пережить ощущение расширения и радости, которое приходит после отпускания.
Если у вас получается постоянно оставаться сторонним наблюдателем происходящего, вы легко преодолеете завесы иллюзии. Если вы боитесь и забываете о наблюдении, вы остановитесь в полушаге от цели. Когда вы чувствуете страх или сомнения, просто осознавайте, что их породил ваш пытающийся защититься от исчезновения обусловленный ум, и продолжайте наблюдать за дыханием.
Чтобы преодолеть космическую завесу иллюзии, вы должны сохранить свою чистоту и невинность и освободиться от спрятанного в вашем бессознательном стыда и осуждения. Если вы упустите одну возможность полностью преодолеть завесу, не тревожьтесь: у вас будут и другие. Рано или поздно все пробудятся ото сна.
Когда вы осознаете, что никогда не были отделены от Сущего, или Бога, это признак того, что вы преодолели космическую завесу иллюзии. Когда вы постигаете свое бессмертие, все страхи и запреты исчезают, а Вселенная становится вашим домом. Отныне вы безусловно принимаете жизнь со всеми ее взлетами и падениями. Теперь вы знаете, что путешествие и было целью. Ваша жизнь становится светом, который освещает путь другим странникам, стремящимся отыскать ту же истину.

Вопросы и ответы

Мой друг, только что вернувшийся из Индии, сказал мне, что достиг просветления после того, как его коснулся учитель, передавший ему энергию. Он сказал, что таким образом достигают просветления тысячи людей. Что вы можете сказать по этому поводу?

Просветление нельзя получить или передать. Учитель сделал нечто иное: он совершил древний обряд передачи энергии, который называется шактипат. Когда вас касается человек, которого можно сравнить с трансформатором в электростанции вселенской энергии, а особенно если он прикасается к Третьему глазу, в ваше тело поступает огромный поток энергии. С его помощью вы можете выйти за рамки привычной реальности и пережить мгновения блаженства или измененного состояния сознания. Это переживание бывает очень интенсивным, особенно если вы никогда не испытывали блаженства своей сущности во время медитаций. Чужая энергия может помочь вам пережить мгновение блаженства, но в конечном счете все зависит от вашей готовности сдаться: именно она определяет, сработает ли шактипат.
Через шактипат чужая энергия мгновенно пронзает ваш эго-ум. Она дает вам возможность ощутить проблеск состояния не-ума. Но это не просветление. Просветление нельзя получить или купить. Просветление — это дар, который получают по милости Существования, когда вы созрели, готовы полностью сдать свой эго-ум и вспомнить, кто вы есть на самом деле. Для этого вы должны приготовиться умереть как эго. К просветлению можно только подготовиться напряженным трудом — через созерцание, самонаблюдение и медитацию. По моему мнению, переживание «просветления» с помощью шактипата мало отличается от тех ощущений, которые можно получить, употребляя психоделики. Оба эти переживания зависят от внешних факторов и способны раздуть эго-ум до невероятных размеров, что заблокирует ваше духовное развитие. Запомните, что любой опыт — это просто опыт. От него остаются лишь воспоминания о прошлом, а вы переходите к следующему опыту, переживая его в Здесь и Сейчас.
Ошо тоже использовал шактипат. С его помощью тысячи людей пережили блаженство и измененные состояния сознания. Однако затем он прекратил эту практику, поскольку ощутил, что шактипат лишает людей радости собственного открытия блаженства. Он понял, что шактипат вырабатывает зависимость.
Иногда передача энергии случается опосредованно в процессе целительской работы на сеансах Рэйки или массажа. Когда на моих приемах пациенты высвобождают подавленные в теле мысли и эмоции, у них случаются очень глубокие переживания вследствие интенсивного продвижения энергии. Они ощущают, как энергия и сознание выходят за пределы тела, а кое-кто даже переживает состояние не-ума — внутреннего небытия и единения с мирозданием.
Я знаю, что этот опыт и осознание представляют собой огромную ценность и являются огромным шагом вперед в их духовном развитии. Но вместе с тем я сознаю и опасность этой ситуации: ведь из-за меня этим людям могло показаться, что они достигли просветления. Даже если они пережили измененное состояние сознания, нельзя придавать ему слишком большого значения, так как их эго-ум немедленно за это ухватится. Гурджиев и Ошо говорили, что, если бы на Земле одновременно оказалось двести просветленных, коллективное бессознательное человечества было бы трансформировано. Почему только двести? Да потому, что подготовка к просветлению и окончательная смерть эго-ума — одна из самых сложных задач на свете.
Просветление требует от человека самоотверженного и бесстрашного погружения в темную ночь души и полной сдачи ума. Для этого нужна огромная смелость, честность, настойчивость и доверие. Нужно очень напряженно трудиться, чтобы увидеть и преодолеть страх бездонной темноты бессознательного и страх неизвестности. Безусловно отказаться от своего «я» способны только те, кто долгое время был погружен в его темноту.
Будда провел много лет в поисках, медитации и суровом воздержании, прежде чем созрел принять дар просветления. Его усилия были вознаграждены Радостью его личного освобождения, а его сердце превратилось в нескончаемый источник сострадания, который помогал и продолжает помогать многим людям.
Я понимаю, как притягивает эго-ум мысль о «переданном» или «немедленном просветлении», ведь ему так хочется быстрых результатов.
 
Я стараюсь быть осознанным и наблюдать за своим умом, эмоциями и привязанностями. Однако мне не удается найти выход из плена иллюзии. Во мне нарастает разочарование. Как мне от него избавиться?
Чтобы различить иллюзию, созданную мыслями и эмоциями, вы должны полностью присутствовать во всем теле и быть заземленным. Если вы не полностью осознаете свое тело, вы не сможете познать себя или присутствовать в собственной реальности. Работая с сотнями людей, я пришла к выводу, что у большинства из нас осознанность витает где-то выше колен. Люди ходят, совершенно не осознавая, как их стопы касаются земли.
Ноги соединяют вас с землей. Если вы не осознаете даже своих ног, как же вы сможете осознать, кто вы такой? Чтобы познать себя, вы должны присутствовать во всем теле. Если вы не осознаете свое тело, ваши попытки пробиться сквозь подавленные мысли, эмоции, привязанности и инстинкт самосохранения будут тщетны, поскольку их порождает ум, который все это и создает.
Чтобы освободиться от эмоций и привязанностей, вы должны осознавать все тело, в том числе и ноги. Осознавая ноги, вы станете чаще присутствовать в Сейчас, и вам будет проще разрушить привязанности ума. Пока вы не будете полностью присутствовать в теле, ваше разочарование не исчезнет. Чтобы научиться лучше осознавать свое тело, следите за дыханием, отслеживайте ощущения во всем теле, чувствуйте землю у себя под ногами. Делайте это как можно чаще. Со временем ваш внутренний наблюдатель окрепнет и поможет вам чаще ощущать ce(»i присутствующим и заземленным.

Мне кажется, я против чего-то бунтую, но не знаю, против чего. А когда я получаю ответную реакцию людей, мне становится больно и страшно.
Многие путают реакцию и бунт. Между бунтарством и реагированием — большая разница. Когда вы бунтуете, вы ничего не подавляете и свободно высказываете свое мнение, не заботясь о согласии окружающих. Бунтуя, вы несете полную ответственность за последствия своего выбора и своих действий. Подлинный бунтарь отчетливо видит реакции других людей, понимает их источник и ни о чем не переживает. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать, прислушиваясь к внутренней правде, и взять на себя всю ответственность за свои чувства, слова и действия, какой бы ни была ответная реакция людей. Чтобы стать бунтарем, вы должны действовать осознанно, а не из эго-ума.

/…/
Вы не одиноки в своих переживаниях. Вы должны избавиться от подсознательного убеждения в том, будто с вами что-то не так. Вам промыли мозги и заставили поверить, что человек, который любит и уважает себя, — ущербен. Станьте осознаннее, напоминайте себе, что никто не знает вас лучше вас самой, — сделать это можете только вы сами. Когда вы по-настоящему осознаете свою уникальность и увидите внутреннюю красоту, вы станете замечать те же качества и в других людях. Когда вы без страха и зависти признаете свою и чужую красоту, изменится ваше отношение к себе и миру, вам будет легче погрузиться в темноту бессознательного. Ощутив, что вам больше незачем подавлять в себе красоту и уродство, вы одерживаете победу над своим эго-умом.

Почему я не могу вспомнить свои предыдущие жизни?
Сущее и ваше Высшее «Я» мудры, они не позволят вам вспомнить прошлые жизни, пока не окрепнет ваша наблюдающая осознанность. Не стоит этим заниматься, прежде чем вы не созреете, чтобы осознать их и разотождествиться с ними. 
Прежде чем вспомнить предыдущие жизни, вы должны развить наблюдающую осознанность и подготовиться к встрече с воспоминаниями, когда они всплывут в вашей памяти. Наблюдающая осознанность необходима для того, чтобы вы не отождествились с событиями, которые увидите. Если в дополнение к переживаниям этой жизни вы отождествитесь с воспоминаниями и эмоциями предыдущих воплощений, справиться со всем этим вам будет очень сложно.
Работа над прошлыми воплощениями — необходимая часть духовного развития. Мы должны вспомнить для того, чтобы осознать бессознательные поведенческие паттерны, которые мы повторяем в этой жизни.
Вы будете готовы вспомнить предыдущие жизни, когда сможете заглянуть в темноту своего бессознательного, научитесь наблюдать за происходящим со стороны, поймете смысл уроков и отпустите любую привязанность к воспоминаниям и событиям прошлого.

Я заметил интересную особенность ваших слов — ясность, легкость и простоту. Мне совершенно не хочется их удерживать. То есть я не могу вспомнить почти ничего, из того, что вы говорили.
Именно это я имела в виду, когда говорила: «Слушайте своим существом». Даже если вы не запомнили ни единого слова из сказанного мной, где-то в глубине вы получили мое послание.

 

.

Глава 8
ПУТЕШЕСТВИЕ ОДНОГО ДУХА

...Я увидел, что был невежествен и отождествлял себя со страданиями, вместо того чтобы просто наблюдать за собственным сопротивлением и принимать его.
..Той ночью я не могла заснуть. Было очень страшно. Вспоминая его неподвижное мертвое тело, я осознала, что однажды тоже умру, а мир будет существовать и дальше, после моей смерти, как и теперь, когда умер дедушка. Солнце по-прежнему будет светить, деревья — расти, люди будут жить своей жизнью, ничего не изменится, даже когда меня не станет. Я подумала, что бояться смерти — бессмысленно, ибо однажды она случится и со мной, как только что случилась с дедушкой. Эта мысль заставила меня задуматься: «Кто я? Зачем я здесь? Откуда явилась в этот мир? Куда уйду после смерти?»
Я откуда-то знала, что уже умирала, и вот опять живу в этом мире. Я знала, что все временно, даже мое тело. Я думала, что смерть не может отделить меня от меня самой, даже когда она отделит меня от тела и внешнего мира. Я расслабилась, и страх смерти немного стих.
Я плохо понимала тех, кто оплакивал усопших, ведь мне было совершенно ясно, что смерть — не конец всему. Жить нужно ярко и наполненно, а не бессмысленно тратить жизнь на тревожное ожидание смерти.
  
...Ошо с любовью и глубиной говорил о западных и восточных достижениях человеческого сознания, и это поражало меня до глубины души и поднимало мое сознание на такие высоты, которых я никогда не смогла бы достичь самостоятельно. Ошо научил меня тому, чего бы я нигде больше не узнала. Его глубинное видение помогло мне лучше понять духовность, религию, мир и себя — ни одна религия или институт не смогли бы мне этого дать. Я была абсолютно убеждена в том, что Ошо — не только выдающийся мыслитель нашего времени, но и великий Мастер, наделенный огромной силой и состраданием. С присущими ему жаждой знаний, блеском и гениальностью он собрал жемчужины учений величайших духовных учителей и умов, являвшихся в этот мир, а затем с любовью принес их в дар будущим поколениям и рождающемуся на земле новому человеку.
 Ошо не только предложил новый путь развития, но и разработал новые техники медитации, которые помогают ищущим самим постичь Высшую истину. Активнее всего я практиковала три медитации: Динамическую, Кундалини и Надабрахма — они оказали на меня самое глубокое воздействие. 
Чем больше я медитировала, чем глубже погружалась в себя, тем больше понимала, что ничего не знаю. Мне казалось, что Ошо, как никакой другой современный учитель, мог бы помочь отыскать истину такому крайне взыскательному и капризному старому ищущему, как я. 
 Однажды во время медитации Кундалини я с удивлением заметила, что тело движется отдельно от меня без всяких усилий с моей стороны. Движения продолжались, и я увидела, что мое тело, мысли и эмоции в буквальном смысле слова исчезают в небытие. Вместо тела была только пустота и осознание пустоты. Я по-прежнему танцевала, двигала телом, руками, ногами, но все движения происходили в пустоте и без моего участия. У меня не было никаких физических ощущений, я не чувствовала движения. Ощущение было только одно — я чувствовала «есть-ность» в пустоте. Я вдруг впервые по-настоящему поняла, что имел в виду Будда, когда говорил, что наша сущность — это пустота. Ощущая пустоту, я осознала, что такая же пустота присутствует во всем, что существует в этом мире и во всей Вселенной.
И хотя воспоминания об этом переживании со временем поблекли, осознание, которого я достигла, уже никогда меня не оставляло. Я не думала, что это конец моего поиска или что я стала просветленной. Напротив, я поняла, что настоящий поиск только начался.
 Он не навязывал никаких заповедей, а подчеркивал важность медитации и внутреннего наблюдения.  
 Исчез придуманный мною же стресс, будто я должна куда-то попасть. Я наконец поняла, что Сущее — это вечная загадка, которую нельзя разгадать, а можно только пережить, присутствуя в каждом моменте. Я осознала, что жизнь—лишь череда мгновений; в ней нет никакой цели, само проживание этих мгновений и является целью.
 
   ...Индийское правительство вначале встретило Ошо враждебно, но оно же через четыре года после смерти признало его одним из «величайших сынов» Индии.
   
ПРИЛОЖЕНИЕ
Активная медитация «Нет-да»

Говорите «Нет» — 30 минут
Сядьте или встаньте и начинайте говорить: «Нет! Нет! Нет!» Даже если вам в голову не приходит ничего, чему бы вы хотели сказать «Нет!», просто продолжайте твердить: «Нет! Нет! Нет!» Скоро у вас начнут проявляться подавленные эмоции, связанные с отрицанием «Нет!».
В жизни мы очень часто говорим «Да!» людям и ситуациям, когда на самом деле нам хочется сказать «Нет!». Подавляя настоящие чувства, мы надеваем на себя фальшивую личину, порождаем напряжение и стресс, который отражается и на нас, и на окружающих. Позвольте проявиться своим негативным эмоциям и чувству обиды. Если вам хочется плакать, кричать, брыкаться, бить подушку или биться в истерике, как это делают маленькие дети, разрешите себе это, никак не оценивая. Если появляются гнев или тоска — пусть выходят. А вы продолжайте повторять: «Нет! Нет! Нет!» Разрешите своему телу двигаться свободно. Не забывайте наблюдать за всеми мыслями и эмоциями без оценок и подавления.
Второй этап Тишина — 15 минут
Сидите или стойте молча, обратив внимание внутрь себя. Оставайтесь совершенно неподвижны. Замрите и не двигайтесь! Наблюдайте за дыханием, телом, мыслями, эмоциями и любым движением энергии. В процессе наблюдения сосредоточьте внимание на внутренней тишине и покое. Наблюдайте за дыханием и ощущайте внутреннюю неподвижность.
Третий этап Говорите «Да!» — 15 минут
Начинайте говорить: «Да! Да! Да!» Мы не позволяем себе произносить не только «Нет!», но и «Да!». Мы подавляем свое «да», отказывая себе в положительных эмоциях и запрещая жить более наполненной жизнью. Пусть «Да!» исходит из самых глубин вашего существа. Пусть оно откроет ваше сердце для приятия себя и людей. Когда вам этого захочется, начните двигаться и танцевать, приговаривая: «Да!» Скажите «да» жизни, Существованию и урокам, которые вы проходите. Позвольте своему сердцу раскрыться любви и благодарности. Празднуйте свое существование и жизнь!
Четвертый этап Тишина — 5 минут
Сидите или стойте молча 5-10 минут. Переместите осознанное внимание в центр своего существа и интегрируйте опыт.

Медитация «Свараса» Поиск своей сущности

Я называю эту медитацию «Свараса». На санскрите это слово означает «сок» или «сущность», а также «инстинкт самосохранения». Эту медитацию можно практиковать в любое время. Это поможет вам еще больше углубиться в бессознательное и познакомиться с животными жизнями, которые могли оказать влияние на формирование вашей сущности. Медитацию можно использовать для изучения сущности других животных, в которых вы сами не воплощались. Эта часовая медитация состоит из четырех этапов. Позвольте себе расслабиться и получить удовольствие от этой медитации.
Первый этап Дикий танец — 10 минут
Включите какую-нибудь ритмичную, энергичную музыку. Желательно, чтобы в ней были слышны барабаны. Закройте глаза и позвольте телу двигаться под музыку. Разрешите своему уму отдохнуть, и пусть никакие оценки и суждения вас сейчас не беспокоят. Во время танца смотрите в себя.
Сосредоточьтесь на дыхании. Дышите глубоко — через живот, бедра и ноги. Чувствуйте землю под ногами, даже если стоите не на земле. Движения должны быть спонтанными. Позвольте телу (особенно бедрам) двигаться произвольно. Отпустите все запреты и оценки. Наслаждайтесь телом и танцем.
Второй этап Связь с сущностью внутреннего животного — 20 минут
Продолжая танцевать, спросите себя: «Какое я животное?» Ответ может прийти в виде слова, чувства, образа или движения. Почувствуйте это животное, поприветствуйте его без всяких оценок. Заберитесь в его шкуру и ощутите, каково это — быть этим животным. Какие у него повадки? Как оно движется? Какие звуки издает? Что ест? Охотится ли оно? Как оно охотится? Как защищает себя и свое потомство? Как общается с сородичами и другими животными? Как привлекает брачных партнеров? Как спаривается? Как соперничает с особями своего пола?
Разрешите себе побыть этим животным. Издавайте его звуки. Встаньте на четвереньки и подвигайтесь, как оно. Ощутите его силу и сущность. И ни на секунду не забывайте наблюдать за своими ощущениями. Напоминайте себе, что вы отдельны от всего, что с вами происходит: от животного и его сущности. Вы — только свидетель.
Третий этап Связь с Божественным — 15 минут
Познакомившись со своим животным, смените музыку на более плавную и вновь начните танцевать. Сосредоточьтесь на дыхании и позвольте всем первобытным энергиям, которые вы ощутили во время второго этапа, подняться выше — в область сердца и Третьего глаза. Пусть ваше тело растворится, сдаваясь Настоящему. Позвольте себе ощутить блаженство растворения и расширения. Почувствуйте свою внутреннюю божественность и единство со всем сущим.
Четвертый этап Расслабление и интеграция — 15 минут
Выключите музыку, лягте и расслабьтесь. Позвольте энергии затихнуть и интегрироваться в теле.
После медитации поразмышляйте над сущностью своего внутреннего животного, которая отразилась на вашем человеческом поведении. Отметьте, что у вас до сих пор сохранились некоторые его черты и сосредоточьте осознанное внимание в своем внутреннем центре.

Концентрация на кончике носа

Эта практика используется в даосской, буддийской и индуистской традициях. Ее цель — собрать внутренние энергии Ян и Инь в одной точке на кончике носа, откуда энергия может легко подняться в Третий глаз. Ее можно выполнять в любое время.
Первый этап
Концентрация на кончике носа — 15 минут
Сядьте удобно и сосредоточьтесь на кончике носа, не закрывая глаз. Не сводите их. Взгляд должен быть расслабленным, но сосредоточенным, глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.
Если заметите, что отвлеклись, просто вернитесь и снова сосредоточьтесь на кончике носа. Чтобы вам было легче концентрироваться, наблюдайте, как через ноздри входит и выходит воздух.
Через некоторое время вы ощутите напряжение в области Третьего глаза. Причина в том, что здесь собирается поднимающаяся энергия. Примите это переживание без страха. Обратите внимание на пролетающие мысли и эмоции, позвольте им приходить и уходить, никак за них не цепляясь. Позвольте себе получить удовольствие и понаблюдать за этим переживанием. Будьте радостны, но оставайтесь центрированным и сосредоточенным. Через пятнадцать минут переходите к следующему этапу.
Второй этап
Концентрация в области Третьего глаза — 15 минут
Закройте глаза и сосредоточьте внимание в области Третьего глаза. Если вас опять будут отвлекать мысли, просто признайте их и отпустите, а затем вновь вернитесь к наблюдению за Третьим глазом. Представьте, что вы дышите через Третий глаз.
Со временем вы сможете концентрироваться в этой области достаточно долго для того, чтобы ощутить, как она становится центром, вокруг которого все вращается. Кроме того, вы начнете ощущать, как энергия, расширяясь, начинает выходить из тела и головы. Разрешите этому чувству усилиться, позвольте энергии распространиться в окружающее пространство и заполнить всю Вселенную. Ощутите непроявленную тайну Вселенной, почувствуйте разлитую в ней Радость. Почувствуйте, что Вселенная — ваш дом!
Третий этап
Тишина и расслабление — 15 минут
Лягте и расслабьтесь. Пусть полученный опыт и осознанность закрепятся в вашем теле.

Сердечная медитация Атиши

Это любимая медитация многих ищущих. Ее создал великий индийский мастер Атиша около 1000 года н. э. Он учил, что нельзя подавлять боль и негативные переживания, отрицая их или прибегая к позитивному мышлению. Напротив, мы должны ощутить и принять свою боль, тоску и негативность, а затем в своем сердце трансформировать их в любовь и сострадание. Он предложил сделать это, вдыхая в сердце боль, страдания и темноту всех живых существ на свете, а затем выдыхая из сердца счастье, радость, любовь и сострадание. Тем самым мы можем трансформировать не только собственную боль, но и помочь в трансформации коллективного страдания.
Эту медитацию лучше выполнять в два этапа. Вначале сделайте ее для себя, а затем для других.Особенно мощный эффект она дает, когда вы чувствуете боль, тоску и подавленность и, наоборот, — когда вы счастливы и хотите поделиться своей радостью.

Сделайте ее для себя
Вначале эту медитацию лучше делать для себя. Ведь пока вы не научитесь трансформировать собственную боль в любовь и сострадание к самому себе, вы не сможете быть по-настоящему открытым и искренним, выполняя ее для других.
Посмотрите в себя, соединитесь со своей тоской и болью. Позвольте себе почувствовать печаль, боль и обиду. Не подавляйте чувств, не избегайте их, проявляя привычные для вас реакции. Не отвлекайтесь на размышления. Вы можете почувствовать себя несчастным, ощутить боль в сердце или других частях тела.
Все, что будет проявляться, прочувствуйте как можно глубже, а затем скажите себе: «Я не собираюсь сбегать от этой боли. Я буду смотреть на нее, чувствовать и принимать. Я беру на себя ответственность за свою боль, какой бы мучительной она ни была».
Затем начинайте дышать, приветствуя свои чувства, принимая их и сдаваясь. Впитывайте боль своим сердцем. С каждым вдохом погружайтесь в боль все глубже. Если вы присутствуете и продолжаете смотреть на боль, она вскоре растворится и трасформируется в радость. Это чудо, которое совершает принимающее сердце. Дышите столько, сколько потребуется, пока боль не превратится в радость, даже если на это у вас уйдет несколько часов или дней.
Если вы будете настойчивы, то в конце концов эта трансформация непременно случится.
Когда энергия боли трансформируется в понимание, радость и сострадание, позвольте новому чувству распространиться из сердца по всему телу до самых ног, а затем уйти в землю.
Мы часто избегаем радости так же, как и боли. Но не прекращайте медитацию, даже если радость покажется вам слишком сильной. Продолжайте наблюдать за дыханием, опустите дыхание в центр во второй чакре. Продолжайте сдаваться и принимать радость. Пригласите ее в свое тело и поприветствуйте, как долгожданного гостя. Позвольте ей усилиться.
Если вы ощущаете радость и сохраняете состояние свидетеля, она со временем трансформируется в безмолвный покой. Отныне вы перестаете быть и болью, и радостью.
Посидите еще десять минут, просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.

Сделайте ее для других
На вдохе представьте, что вы вдыхаете страдание и боль всех живых существ — в прошлом, настоящем и будущем. Пусть ваше сердце поглотит темноту, негативность и страдания всего мира. Вы можете вспомнить людей, которые вас обидели или отвергли, тех, кто причинил вам боль. Вдыхайте в сердце их тьму, боль и страдания. Позвольте своему сердцу принять и впитать их боль. Если для вас это сложно, вернитесь к первому этапу, а к этому приступайте, когда преодолеете обиды и гнев, связанные с другими людьми.
На выдохе излучайте радость, любовь, сострадание и благословение всему миру. Затем распространите радость, сострадание и благословение на все сущее во Вселенной. Тем самым ваше сердце трансформирует не только вас, но поможет трансформировать боль и страдания других людей.
Даже если никто не узнает о том, что вы совершаете, вам достанет опыта вашей личной трансформации — он станет вашей наградой. Посидите в течение десяти минут просто наблюдая за дыханием. Затем лягте и расслабьтесь.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Эксперимент по осознанности. Медитация Сатипаттхана - Ирвин Шэтток

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.eksperiment_po_osoznannosti_meditaciya_satipatthana

19752147_m.jpg

Ирвин Шэтток

Эксперимент по осознанности
Медитация Сатипаттхана

Когда мы размышляем о чем-нибудь и при этом исключаем из ума все прочее, мы занимаемся медитацией. Молитва иногда бывает медитацией. Глубокое размышление над религиозными вопросами есть медитация особого рода,.

Настоящая медитация и есть расслабление

(Первое основное упражнение)

При ходьбе нужно было удерживать внимание на движении каждой ступни по мере того, как она поднималась, двигалась вперед и опускалась на пол или на землю; каждое из этих отдельных действий ходьбы нужно было сопровождать повторением в уме слов: «вверх», «вперед», «вниз», или «поднять», «выбросить», «опустить» – или любых других слов по желанию практикующего. Во время каждого из шагов нельзя позволять, чтобы внимание отвлекалось от движения ног. Всякий раз, пройдя нужное расстояние, нужно было переместить внимание на то, чтобы остановиться, повернуться и опять начать ходьбу. 
в каждом из этих действий есть два отдельных умственных процесса. Первый – это намерение, возникшее в уме; а затем команда телу и ногам выполнить это намерение. Внимание должно разделять оба умственных процесса, так чтобы действие остановки и поворота, как и ходьба, выполнялось медленно и обдуманно.
Тогда это настойчивое требование разделять два процесса показалось мне искусственным и сильно меня смущало. Но впоследствии я натолкнулся на интересное утверждение в книге Д.Э.Шолла: в его труде «Организация коры головного мозга» приводится довод в пользу этой процедуры. Шолл указывает, что желание или решение двигаться и фактическое совершение движения контролируются разными участками коры. Он приводит описание эксперимента Пенфилда, в котором возбуждение отдельного района коры производит у субъекта стремление произвести специфическое движение,—но оно остается только стремлением и не переходит в само движение. Цель процедуры поэтому заключалась в том, чтобы разбить кажущуюся непрерывность ума и заставить субъекта осознать два совершенно отдельных действия ума, которые требуются для выполнения любого движения. 

(Второе основное упражнение)

Второе упражнение надо было выполнять сидя  в любом положении, в котором можно было чувствовать себя удобно и свободно. В этом случае внимание надо удерживать на слабом подъеме и падении живота, которое сопровождает дыхание. В состоянии полного расслабления дыхание станет медленным и поверхностным, и вначале следить за этим дыханием будет трудно. Но настойчивые усилия дадут уму способность обнаружить его и удержать ощущение вплоть до исключения всех других ощущений. Для каждого упражнения достаточно двадцати пяти-тридцати минут; и они должны следовать друг за другом в течение дня. А если я вначале почувствую напряжение и утомление, мне нужно на несколько минут прекратить упражнение, оставить ум свободным и затем начать снова. Большая трудность этих простых упражнений состояла в нежелании ума подвергнуться такому стеснению. И я находил всевозможные отвлекающие мотивы, уводящие ум от его прямого занятия. Было необходимо с самого начала установить, кто здесь хозяин, и никогда не разрешать себе непроизвольно отвлекаться мечтами или другими мыслями. Вопрос об отвлекающих факторах оказывается самым важным в любой системе медитации, потому что лишь немногие люди способны удерживать свой ум на каком-то объекте в течение требуемого промежутка времени. 

 что делать в случае таких отвлечений. Учение сатипаттхана принимает их, так сказать, с легкостью, не обращая на них особого внимания, а когда они бывают особенно упорными,—даже пользуется ими как временными объектами медитации. Эффективность применяемого здесь простого метода скоро становится очевидной и вносит первое ощущение уверенности в том, что цель будет достигнута.

(Как справляться с помехами)
 
Всякий раз, когда ум отклоняется от своего объекта, когда внимание привлечено чем-то внешним, нужно отметить в уме этот факт и мягко, не настойчиво возвратить его к предмету созерцания. При этом не должно быть ничего похожего на нахмуренные брови, стиснутые зубы, гнев или нетерпение. Настойчивое упорство в том, чтобы замечать, останавливать ум и продолжать упражнения – вот и все, что нужно. То же самое относится к множеству мыслей, которые появляются в уме без приглашения и уводят в сторону от предмета практики. В этом случае надо определить категорию, тип отклонения: «воображение», «воспоминания», «планирование», или просто «блуждание». Такая умственная оценка будет как бы дополнением к наблюдению того, что отклонение ума обнаружено; это позволит установить неуловимую природу отвлечения, которая резко контрастирует с твердой реальностью объекта созерцания. Когда же отвлекающий импульс оказывается слишком упорным и не поддается рассеянию при помощи этого способа, нужно обратить на него полное внимание, сделать его,—отвлекающий шум или какую-то мысль,—объектом созерцания, пока сила импульса не будет истощена; тогда можно будет снова вернуть ум к его первоначальному объекту. Необходимо полностью исследовать мысль и, если возможно, открыть причину ее возникновения.
Этот простой метод должен стать привычкой и, по мере нарастания глубины созерцания, его нужно применять для преодоления других трудностей, которые занимают место внешних помех. В последующих беседах с саядо его совет постоянно оказывался одним и тем же: «Не обращайте на это внимания, только отмечайте помехи и возвращайте ум к предмету созерцания. Неважно, как часто вам придется это делать; не проявляйте нетерпения: в конце концов вам удастся успокоить ум, и помехи прекратятся».

Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась.

Метод сатипаттхана

Чем большим оказывался объем деталей, которые нужно было включить в созерцание, легче было удерживать ум от блуждания. В действительности это не такое уж трудное дело, каким оно кажется сначала, но нужно преодолеть первоначальное нежелание взяться за выполнение такой задачи.
Действие даже первых попыток достичь такого полного ограничения было просто замечательным: все время ум оставался полностью занятым,—однако всегда лишь теми вещами, которые находились, так сказать, под самым его носом! В течение целого дня не было такого времени, когда он не следил бы за непосредственной физической деятельностью тела.
Он начинался со слов «Пробуждаюсь, пробуждаюсь», а кончался: «Ложусь, ложусь»; за этим следовало устремление внимания на участки, в которых тело соприкасалось с кроватью; и это занятие продолжалось до тех пор, пока не наступал сон.
. Приподнятое или подавленное настроение сознательно отмечалось при помощи повторения в уме: «Приподнятое (или подавленное) настроение». Конечно, термин «осознанность» подразумевает наблюдение за любой деятельностью, которой заняты ум и тело; и это ощущение состояния наблюдателя все более усиливалось по мере того, как улучшалась непрерывность «осознанности».

(Проницательность, интуиция и восприимчивость)

Хотя ум никогда не прекращал полностью своих попыток отклонения, к этому времени его склонность к ним явно уменьшилась, а обнаружить и прекратить ее было гораздо легче. Размах его деятельности оказывался ограниченным, и соблазнов становилось меньше. Теперь всерьез начиналось выполнение задачи твердого удерживания ума. Удержание ума на вызванном дыханием движении брюшной стенки приводило к замедлению самого дыхания, а это, в свою очередь, делало движение более поверхностным. В то же время умственное усилие, необходимое для того, чтобы следить за движением брюшной стенки, становилось все тоньше, пока не доходило до того, что при нем использовалась лишь небольшая часть потенциала ума. И только тогда, когда наконец оказывалась достигнута известная устойчивость, и ум успокаивался, освобождался от усилия и становился полностью восприимчивым, появлялась возможность вмешательства в процесс проницательности, или интуиции, или осознания. 

День за днем ум продолжал свои фокусы и убегал к какому-то собственному интересному предмету; но всякий раз его возвращали обратно. Бывали дни, когда я чувствовал, что теряю почву под ногами, и я говорил об этом саядо. Но он неизменно отвечал: «Этого нужно было ожидать; не беспокойтесь, а просто продолжайте осторожно и твердо останавливать ум без нетерпения и раздражения, и к концу вы добьетесь успеха». Действительно, к концу своего курса я его добился. Подобно лучу маяка ум упал на предмет своего созерцания и оставался там в состоянии покоя, где исчезало время. Хотя именно воля привела его к такому состоянию, когда тишина заполнила ум, не осталось никакого преднамеренного волевого усилия. Теперь надо было сделать эту тишину постоянной, сделать ее таким состоянием, которое можно вызывать снова и снова – до тех пор, пока не откроется проход, сквозь который проницательность могла бы достичь сознательного ума и заполнить его. 

В одной из бесед саядо объяснил мне причину, по которой интуитивное осознание так редко способно достичь сознательного ума. Хотя в обыденной жизни мы полагаем, что сознательно направляем ум с одного объекта на другой, в действительности постоянно существует некое обрамление из «порхающих» мыслей, чья деятельность совершенно не поддается контролю. Эти мысли вторгаются в сознательный ум, как только получают для этого возможность; поэтому при освобождении ума от напряжения они сразу же успешно заглушают интуицию, которая отступает перед ними, потому что нуждается в более спокойном и упорядоченном входе.

С этим ограничением поля умственной деятельности, которое налагает метод сатипаттхана, тесно связано старание воспринимать все чувственные впечатления в той форме, в которой они получаются органами чувств, избегая при этом всякого толкования их умом. Именно умственные построения такого типа, немедленно прилагаемые к любому чувственному впечатлению, уводят ум в сторону от нужного внимания к телесной деятельности.. Воспринять это впечатление таким, каким оно получено,—значит попытаться оставить звук просто звуком и не разрешать уму начинать плести целую последовательность интерпретаций. Это можно сделать при помощи сосредоточения внимания на звуке внутри ума; и мы следим за ним, пока он не угаснет в безмолвии. То же самое нужно делать и с запахами, с прикосновениями, которые открываются чувству осязания, хотя в этом случае, будь то ласкающий кожу ветерок или прикосновение одежды к телу, нам необходимо привлечь внимание к тем вещам, которые иначе прошли бы незамеченными. Звук наполнял все мое сознание, становился частью меня самого и наконец терялся внутри уха, а я при этом чувствовал, что теряю нечто драгоценное. Для меня было источником удивления найти, как много чистого наслаждения я получаю от простых вещей, на которые раньше едва ли обращал внимание. И я обнаружил новую оценку всех звуков и прикосновений, даже зрительных впечатлений, хотя уловить эти чувственные впечатления до того, как интерпретация загрязнила их волшебство, было гораздо труднее. Скрытое от меня в тумане дерево на другом берегу озера оставалось просто формой, и его цвет, по мере того, как он постепенно проявлялся, был именно цветом, а не листьями или цветами. Я обнаружил, что эта практика придает чувственным восприятиям гораздо более глубокий смысл,—особенно звуковым и осязательным,—и в то же время я испытывал простое наслаждение, свободное от ассоциаций и рассуждений.

Минуту назад я все еще отвлекал внимание от блуждания по сторонам, делая это с терпением, порожденным долгой привычкой,—и через мгновенье после периода, который не был ни длинным, ни коротким, я понял, что наконец внимание перестало отклоняться и без моих усилий удерживается неподвижно. Это было так легко, так просто! Не было никакого внезапного глубокого экстаза, никакой уверенности в рождении нового переживания. Просто на первое место выступила тишина, и битва с постоянно отклонявшимся вниманием оказалась выигранной. 

Когда меня снова поглотил привычный мне мир, многие необходимые действия совершались автоматически и бессознательно, но некоторые стали другими. Я заметил, что действую более обдуманно, осознаю менее значительные события, совершающиеся вокруг меня. Мне стало казаться, что я пользуюсь умом наподобие фонарика, направляя его на все, что привлекает внимание.
То был неожиданный дар Рангуна – обогащение восприимчивости, возросшая радость восприятия, радость, лишенная неумеренности, обычно связанной с какой-то оценкой. Не было чувства «как это чудесно!», не было даже ощущения чего-то такого, что можно выразить словами: «как чудесно быть здесь!». Это была радость, которая не требует ничего, кроме глубокой и спокойной удовлетворенности, когда я, например, разрешал себе ощущение причастности к какому-то звуку 
Часто я обнаруживал, что вновь обращаюсь к спокойной медитации, которая теперь, после всей борьбы, протекала так естественно. Было очень легко погружаться внутрь. 

Ложное не приведет к счастью и к более полной жизни – оно принесет узкий и ограниченный опыт. Истинное со временем станет ясным во всей своей силе и очевидности. Я верю в это несмотря на обманчивую видимость, и у меня есть терпение, чтобы ожидать.


19752152_m.gif

Медитация Видения-как-есть

ВВЕДЕНИЕ В МЕДИТАЦИЮ ВИДЕНИЯ-КАК-ЕСТЬ

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/intromed.htm

    Цель медитации видения-как-есть в том, чтобы дать возможность ясно видеть природу ума. Тогда человек узнает все сам, не опираясь на мнения или теории - на собственном опыте, живом и непосредственном. Кроме того, эта медитация развивает чувство глубокого спокойствия, возникающего из внутреннего несомненного знания. 

    Медитация видения-как-есть - ключевой фактор того пути, который Будда предложил для благополучия людей; нужно только применить ее на практике! Поэтому описывается ряд медитативных упражнений, и практические советы по их использованию. лучше всего последовательно следовать указаниям, тщательно прорабатывая каждую инструкцию, прежде чем переходить дальше. 

    Термином "медитация видения-как-есть" (шаматха-випашьяна) называются практики, развивающие спокойствие (шаматха) ума с помощью непрерывного внимания, и видения-как-есть (випашьяна) с помощью рефлексии. Основополагающая техника для непрерывного внимания - сосредоточение на теле; она традиционно практикуется во время сидения или ходьбы. Советы по этой технике есть в начале этого руководства. 

    Потом, когда человек "освоил" медитативное упражнение, вполне естественно возникает рефлексия. Появляется чувство легкости и интереса, и человек начинает осматриваться вокруг и знакомиться с умом, который медитирует. Это "ознакомление" называется созерцанием, собственным и непосредственным видением, для которого техника только дает возможность. 


НЕПРЕРЫВНОЕ ВНИМАНИЕ     
Осознание тела

Развитию спокойствия способствует устойчивость, и постоянные, но умиротворенные усилия. Если Вы не можете успокоиться, то нет умиротворенности; если не чувствуется настойчивости, то Вы склонны витать в фантазиях. Одна из самых эффективных поз для развития нужного сочетания неподвижности и настойчивости - сидение. 
    Займите такое положение, в котором Ваша спина будет выпрямлена без напряжения. Может помочь простой стул с прямой спинкой 
    Если подбородок едва-едва наклонен вперед, это полезно, но не позволяйте голове свисать на грудь, потому что это способствует сонливости. Сложите руки вместе на коленях, ладонями вверх, одну на другую, кончики больших пальцев касаются друг друга. Не спешите, и найдите нужное равновесие. 
    Теперь соберите внимание, и начните мягко перемещать его сверху вниз по телу. Замечайте ощущения. Расслабьте любые напряжения, особенно на лице, шее, и в руках. Позвольте векам закрыться полностью или наполовину. 
    Изучите, что Вы чувствуете. Чего-то ждете или напряжены? В таком случае немного расслабьте внимание. Тогда ум скорее всего успокоится, и Вы обнаружите проплывающие мысли - соображения, фантазии, воспоминания, или сомнения в том, правильно ли Вы это делаете! Не следуя за этими видами мыслей и не борясь с ними, обратите больше внимания на тело, как полезный якорь для блуждающего ума. 

    Развивайте исследовательский дух по отношению к медитации. Не спешите. Например, методично перемещайте внимание от темени головы вниз по телу. Замечайте разнообразные ощущения - например, тепло, пульсацию, онемение, и чувствительность - в суставах каждого пальца, увлажненных ладонях, и пульсе на запястье. Можно внимательно "сканировать" даже те области, в которых нет особых ощущений, например предплечья и мочки ушей. Заметьте, что ум может осознавать даже отсутствие ощущений. Постоянное и непрерывное исследование называется осознанностью (сати) и служит одним из главных инструментов медитации видения-как-есть.

Корнфилд. Дальнейшие вопросы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living16.html

 ДАЛЬНЕЙШИЕ ВОПРОСЫ

Прогрессировать в дхарме можно и без интенсивной практики, просто благодаря развитию естественной внимательности

Когда наша интенсивная практика нераздельно слита с ежедневной внимательностью, ни один из аспектов нашей жизни не останется вне практики. Мудрость возрастет как при интенсивной, так и при повседневной практике. 

. Одна из величайших шуток, применяемых учителем, состоит в том, что он скажет: «Мой путь – самый лучший, самый прямой, самый быстрый». Это придает изучающему достаточно веры для приложения энергии и усилия, чтобы поддержать практику, преодолевая неизбежные трудные места; благодаря этому он получает от нее результаты.

   Вопрос. И к чему все это приведет?
   Ответ. Это приведет к свободе; мы будем больше жить в данном моменте, полностью переживая то, что в нем заключено, не цепляясь за него, не приветствуя вещи своими предвзятыми мнениями, а видя их отчетливо такими, каковы они есть. Это приведет к освобождению от привязанностей, а потому и к меньшему страданию, к меньшему эгоизму, что означает большую любовь и радость, большее сострадание к другим существам, более мягкое течение в том, что есть. Отсюда придет признание того факта, что наше собственное существо – этот самый умственно-телесный процесс; за всем этим ничего нет; не надо ничего делать, не надо ничего приобретать.

Арахат всегда внимателен от мгновенья к мгновенью; ни одно мгновенье не проходит для него без полного осознания. Жизнь архата – это жизнь тотальной уравновешенности и тотального сострадания. Мы способны пережить некоторое подобие этой нирваны архата в каждый момент, когда оказываемся полностью внимательными. В любое мгновенье, когда мы свободны от привязанности и жадности, состояние мира и пробужденности ума являет собой своего рода нирвану внутри сансары. И когда ум становится все более безмолвным в своей глубине, мы можем прийти к пониманию того, что пребывает вне времени и вне движения, в самом центре мира формы и изменений.

   Нирваной также называют некоторое состояние, которое может быть пережито медитирующими. Первый привкус этого состояния называется «вступлением в поток» и представляет собой мгновенное переживание состояния полного прекращения, пребывание целиком и полностью вне пределов этого умственно-телесного процесса. Это абсолютное спокойствие и мир, превыше какого-либо движения, какого-либо познания, прекращение превыше этого мира. В некоторых видах практики медитации, даже в некоторых местах текстов, в этом особом состоянии видят конечную цель; даже сами мудрость и прозрение видятся как всего лишь ступени к нему. Однако Будда вновь и вновь говорил о том, что практика – это признание существования страдания и конец страдания. 

А переживание описанного состояния превыше умственно-телесного процесса, превыше сансары, представляет собой лишь временный конец страдания. Оно необыкновенно глубоко, оно позволяет нам видеть иллюзорную природу так называемого «я», оно оказывает сильнейшее воздействие на привязанности, оно способно искоренить оковы и скверну. Однако удержать его вы не в состоянии; если оно уходит, вы не можете ничего сделать. Пока мы не достигли состояния полностью освобожденного архата, в котором более нет ни привязанности, ни желаний, нам необходимо просто продолжать практику. Переживание сферы превыше движения, сферы тотального мира углубит вашу практику; оно оказывается знаком того, что практика идет надлежащим образом; но само по себе оно не является целью практики, и нам нельзя к нему привязываться. Цель практики превыше какого бы то ни было достижения, превыше любой формы эгоизма; это тотальная свобода и сострадание ко всем существам.

Это не усилие приобрести, достичь или сделать что-то необычное; это просто усилие осознавать. Следовательно, хотя нет ничего, что нужно приобретать, ничего, чем надо становиться, мы тем не менее должны совершать усилие для практики, для того, чтобы преодолеть свое заблуждение и неведение.

Какая степень усилия необходима в практике?
   Может потребоваться огромное усилие. Будда часто требовал, чтобы йогины предпринимали большие усилия в разных направлениях – сосредоточивались, направляли внимание или даже мыслительный процесс в практику. Усилие должно быть уравновешено эквивалентной внутренней толщиной и сосредоточенностью. йогины могут практиковать внимательность, полностью погрузившись в настоящий момент; и после сеанса «неделания» они встают, залитые потом, что вызвано усилиями, идущими по направлению к простому вниманию к каждому мгновенью. Однако дело не всегда обстоит именно так; в другое время возможно оставаться весьма уравновешенными и отключенными, просто наблюдать происходящий процесс. Само усилие не является по преимуществу физическим и должно быть просто усилием сохранять полное осознание, полное присутствие, не пытаясь что-то приобрести или что-то изменить. Это и есть правильное усилие.

   Временами в практике требуется продолжительное усилие иного рода. Будут периоды, длящиеся дни, недели или даже месяцы, когда все наше восприятие этого мира оказывается только восприятием неудовлетворительности, страха, страдания, несчастья. Не оставлять практику, все пристальнее вглядываться в истинную природу того, что нас окружает, выйти за пределы даже страдания – к истинной природе пустоты всех явлений – все это требует настойчивости и смелости. Усилие долготерпенья есть ключ к пробуждению мудрости.

   Можно просто наблюдать и освобождаться. Можно просто смотреть, спокойно сидеть и ясно наблюдать безличную, изменчивую природу всех явлений тела и ума – и таким образом освобождаться от своих привязанностей в мире, стать более легким, непосредственным и мудрым. Нет какого-то одного пути развертывания практики.

Не будет ли этот упор на страдание в буддизме тхеравады рассматриваться, как отрицательная философия подавленности?
Видеть дело таким образом – значит неправильно понимать учения. Все мы ищем счастья для себя и для других. Для того, чтобы прийти к истинному счастью, необходимо непосредственно понять природу нашего ума, нашей обусловленности, нашего мира. Когда мы честно вглядываемся во все это, становится ясным, что средства, употреблявшиеся нами для того, чтобы найти счастье и безопасность, в большинстве своем неудовлетворительны и фактически приводят нас к страданию. В постоянно меняющемся мире видимых предметов, звуков, вкусов, запахов, прикосновений и объектов ума, жадность, привязанность, желание, как попытки сохранить счастье и безопасность, оказываются недействительными. Они только опустошают и возбуждают ум и неизбежно приносят разочарование.

   Буддизм – не просто философия, не описание мира. Это практическое средство работы со своей жизнью, работы с проблемой страдания и счастья. Буддизм очерчивает путь к тому, чтобы на всех ступенях и во всех ситуациях стать радостным и довольным. Этот практический процесс настойчиво требует, чтобы мы были открытыми во всей тотальности своего переживания. Мы должны сперва увидеть, как создаем страдания, перед тем, как освободиться от них. Однако необходимо делать упор не только на то, чтобы видеть страдание в мире; это виденье страдания должно привести нас к переживанию истинной пустоты всего бытия. Тогда мы сможем освободиться и прийти к завершению, ко внутренней тишине, к высочайшему счастью, которое являет собой мир. Для тех, кто понимает и практикует дхарму, она означает освобождение от страдания. Жизнь таких людей наполняется радостью, освобождается от беспокойства и желания. Они чувствуют радость Будды. Медитация существует не для того, чтобы узнать что-то о Будде; это способ стать подобным Будде.

   Делать слишком большие различия между сосредоточением и практикой прозрения было бы несколько искусственным. При надлежащем развитии прозрения должна получить развитие и сосредоточенность. Невозможно обладать подлинным прозрением без некоторой степени спокойствия, уравновешенности и заостренности ума. Если сосредоточенность развита параллельно вниманию к изменениям переживания, как ее основе, тогда развитие прозрения будет очень простым делом.

  теоретическое знание не является необходимым. Фактически можно ничего не знать ни о писании, ни о Будде, ни о комментариях, а просто сидеть, наблюдать за умом – и прийти к тождественному пониманию.

Мы также будем переживать три истины, выражающие свойства существования: истину перемен, неустойчивую, а потому неудовлетворительную природу этого непостоянства, безличную природу всех явлений, включая и те явления, которые мы считаем «личностью», «я».
Пожалуй, идеальным вариантом было бы наличие некоторого общего структурного понимания широких аспектов дхармы. Затем просто сидите, делайте свое дело, и вы сами увидите природу истины.

На самом же деле, когда мы наблюдаем за умом, мы видим, что следование желаниям, влечениям, отвращению – это совсем не свобода, а особый род рабства. Ум, наполненный желаниями и стремлениями к захвату, неизбежно навлекает на себя страдание. Нельзя приобрести свободу благодаря способности совершать некоторые внешние действия. Истинная свобода – это внутреннее состояние бытия. И если оно достигнуто, никакая ситуация в мире не может связать свободного человека или ограничить его свободу.

   В нормальных условиях наше время проходит в простых реакциях на стимулы; эти реакции совершаются такими способами, которые являются следствиями нашей обусловленности. Мы перестаем сильно отождествлять себя с ними и говорим: «Подождите, я задержусь на минутку и просто понаблюдаю за природой этого процесса», – а не следуем немедленно всем приходящим желаниям и импульсам. И как раз эта остановка, это наблюдение, когда мы не захвачены паутиной реакции, приведет нас к свободе.

  Воровство есть следствие иллюзии существования личности, которую нужно охранять, которой нужно доставлять удовольствие, как если бы в получении мгновенного удовольствия в самом деле заключались свобода и счастье. Вместо того, чтобы действовать в силу алчности, мы приучаемся наблюдать ее процесс и приходить к тому душевному миру, который находится вне пределов стараний получить мгновенные удовольствия и удерживать их.

Не могу не прибавить здесь напоминания в стиле дзэн: не привязывайтесь слепо к правилам, не пользуйтесь ими для осуждения других людей; знайте, где их придерживаться, а где нарушать.

Использование понятия времени, использование слова «путь» является только относительным способом выражения. С этим абсолютным пониманием мы полностью приходим к данному мгновенью, и путь оказывается завершенным; нет никакого улучшения, есть только пребывание здесь и сейчас.

Всегда ли прозрение наступает в определенном порядке?
По мере развития практики часто наблюдается общий порядок – все более глубокое проникновение в природу существования. Быть свидетелем собственного прохождения классических ступеней прозрения на пути или прохождения этих ступеней другим йогином – поразительное переживание. Вместо переживания ступеней можно просто чувствовать отпадение желаний и все более ясное осознание настоящего момента, простое пребывание с тем, что есть, без какой бы то ни было привязанности. Это может произойти без очень глубокого сосредоточенного восприятия ежемгновенных ступеней прозрения. Даже когда мы проходим классические ступени, можно не воспринять отчетливо каждый из уровней прозрения; переживание может представиться прыжком с одного уровня восприятия на другой. По временам практика кажется идущей по спирали или даже являет собой многомерный голографический процесс; а иногда она вообще полностью выходит за рамки понятия развития.

для прямого восприятия того, что есть, для раскрытия мудрости на основе каждого мгновенья. полезно подумать о нашей практике, как о части великого странствия, и развивать долготерпеливый ум, просто продолжать свою практику, не обращая внимания на то, как долго вы ею занимались. практика просто означает, что мы повернулись в правильном направлении, что мы идем по пути и не считаем, сколько дней, часов или событий уже прошло. Сама ходьба и есть цель, потому что каждый момент вашей внимательности, полного пребывания в настоящем, в состоянии освобожденности от алчности, ненависти и заблуждения, есть мгновение свободы, равно как и шаг в сторону конечного освобождения. Духовная практика становится, как минимум, задачей всей жизни; если мы не обладаем тотальной освобожденностью и полным просветлением, всегда надо сделать что-то еще! Эта относительная точка зрения очень полезна. Пока налицо привязанность, страдание и заблуждение, все еще имеется необходимость усилия осознавать, быть внимательным, находиться в настоящем моменте – независимо от того, какое отдельное учение или какую технику мы принимаем.

   Практика духовного развития будет иметь подъемы и падения. Иногда это происходит на основе каждого мгновенья: мгновенье пустоты, мгновенье депрессии, мгновенье подъема, мгновенье прозрения, мгновенье заблуждения. Иногда основой будет переживание в течение целого часа – в течение одного дня наша медитация или повседневная жизнь может оказаться весьма ясной и точной; мы можем проявить большое равновесие ума; а на другой день наша психика может быть тусклой, вялой и неясной. Также и от месяца к месяцу, от года к году практика может углубляться; или мы проводим несколько месяцев в значительной депрессии, видя страдание, видя отчаянье, т. е. только этот аспект мира. Нужно иметь веру в процесс и доверие к нему, чтобы обладать некоторой степенью долгого и устойчивого душевного равновесия, чтобы позволить волнам непостоянства проходить мимо нас на основе каждого мгновенья и даже на основе целых долгих лет. Именно это качество ума, которое дает вещам возможность протекать как им заблагорассудится, позволяет дхарме раскрываться без наших предвзятостей.

   Следует также отметить, что развитие мудрости, приносящее конец страданиям, совершается не только ради нас самих, но фактически ради прекращения страданий всех живых существ. Когда полностью исчезнет эгоизм, в уме более не будет алчности, ненависти или заблуждения. Тогда более не будет и отдельности, не будет ни «я», ни «меня», ни «их». А когда не будет отдельности, мудрость станет автоматически проявляться в этом мире в виде любящей доброты, сострадания, радостной симпатии. Наши действия станут бескорыстными; они будут целиком и полностью гармонировать с благом всех живых существ. В этом состоянии мудрости мы проявляем себя в мире подобно Будде. И нет надобности сокрушаться по поводу того, что мы вступаем в состояние просветления не для того, чтобы прежде спасти другие существа, ибо развитие мудрости уничтожает разделение между нами и всеми другими существами. Обет бодхисаттвы, желающего спасти все живые существа, означает не то, что эта отдельная личность спасет все другие существа, но, скорее, что благодаря развитию практики отпадет иллюзия нашей отдельности от всех существ, и станут явственными всеобъемлющая любовь и сострадание, которые существуют, как часть мудрости.

действительно ли «все есть Одно»?
   Ответ. Будда не учил буддизму; он учил дхарме, истине. Те виды техники, которым он учил, были средствами увидеть эту истину. Если мы вглядываемся в ум с безмолвным осознанием, ум становится спокойным поскольку отпадают все стремления, мысли, идеи и понятия; тогда то, что остается, есть в точности то, что есть в данное мгновенье, – и ничто иное. Это переживание должно быть одним и тем же для каждого человека – в любой стране, в любой традиции практики. Это безмолвие ума можно называть «шуньята», или «нирвана», или «махамудра», или многими другими названиями; но все это – то, что есть, и оно не может быть ничем иным.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Практика внимательности - Таунгпулу Саядо

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living10.html

   061f5e1c4681.jpg 

внимательность к частям тела. Развитие идет по пути запоминания и визуализации. Эта практика также применяется для создания равновесия теми медитирующими, которые особенно сильно привязаны к своему телу и вообще к телесной форме. При следовании этой практике отпадают привязанности к своему телу и отождествление себя с телом, как со «мной» и «моим». Когда мы достигнем свободы от страха смерти благодаря полному его признанию и отбрасыванию привязанности к своему существу, мы сможем стать действительно свободными.

 буддизму учат только как средству достижения просветления. Это просветление приходит тогда, когда мы видим истинную природу нашего существа: она непостоянна, неудовлетворительна и составлена из простых, отдельных безличных частей. Медитация о частях тела разобьет иллюзию прочности и желательности существования. Это восприятие своей истинной природы приведет нас к освобождению и просветлению.

   ТАУНГПУЛУ-САЯДО
   «Методическая практика внимательности, основанная на 32 составных частях тела»

   Буддизм – это совершенная система психической культуры, т. е. медитация. Ум является наиболее существенным фактором; поэтому для него необходима хорошая подготовка. Ибо только культурный ум способен развить мудрость, которая даст возможность увидеть свет и истину.

существование любого живого создания, пять агрегатов ума и тела, являются источником всевозможных несчастий, всех форм страдания. Это существование является неизбежным и обязательным следствием привязанности, или страсти.
   Существование – это также результат незнания истины. Благодаря желанию создается непрерывность существования. Прекращение существования, или страдания, оказывается результатом только разрушения страсти. К угасанию человеческих желаний, к угасанию страстей, ведет практика благородного восьмеричного пути, который состоит из: 1) правильного взгляда; 2) правильной мысли;… 6) правильной решимости; 7) правильной внимательности и 8 ) правильной сосредоточенности. Разрушение страсти ведет к четырем ступеням освобождения, которое в свою очередь приводит к нирване. Без этого освобождения нирвана недостижима и непостижима.

   Фундаментальная доктрина Будды рассматривает рождение как результат неведенья и страстного желания, возникающих вследствие ошибочной веры в существование отдельной личности, или «я», которое необходимо охранять и удовлетворять. Эта вера ведет к постоянному горю и страданию. Поэтому Будда предписывал своим последователям достижение просветления благодаря постоянной практике внимательности.


   Цель буддизма – бодхи, просветление, пробуждение к реальности. Это означает приход к постижению нирваны, прекращение всех видов страдания. Буддизм – просто средство для достижения такого просветления. Иными словами, всю практику буддизма можно рассматривать как процесс достижения правильного понимания реальности.
   Правильное же понимание развивается из внимательности. Только благодаря практике внимательности, или бдительного осознания, и медитации об уме и материи можно видеть вещи такими, каковы они есть в действительности. Эта внимательность должна быть основана на собственном переживании, на собственном уме и теле. Аналитическое размышление о составных частях тела обнаруживает тот факт, что мы лишены какой бы то ни было постоянной души, или «я». Осознание этого факта кладет конец ошибочным взглядам на «я», на индивидуальность, или личность, основанным на иллюзорных концепциях; и это дает нам возможность спастись от мира страданий.

   Психическая тренировка, или практика, является существенной для понимания; и это развитие должно осуществляться методически для абсолютного очищения ума. Как раз при помощи практики внимательности приобретается такое очищение и правильное знание.
   Мы можем применять внимательность к телу, чувствам, сознанию и состояниям ума. Метод психической тренировки – укрепление осознания – позволяет более ясно увидеть элементы в их истинной природе. Осознание этих четверичных основ внимательности представляет собой особую составную часть, фактор первостепенного значения в практике. Правильная внимательность равноценна практике всех факторов, слагающих благородный восьмеричный путь, взятых вместе. Практика четырех основ внимательности представляет собой единственный правильный путь для достижения мира и осуществления нирваны. «Это единственный путь к нирване, – говорит Будда, – единственный путь, который ведет к достижению чистоты, к преодолению печали и горести, к окончанию боли и мучений, ко вступлению на правильную стезю, к достижению освобождения».

   Как же нам лучше всего практиковать эту внимательность? Если мы проанализируем свое собственное существо, мы в конце концов поймем ту истину, что нигде нельзя найти какое бы то ни было «я»,. То, что мы принимали за «я» или за «душу», является только идеей, удерживающей вместе составные части нашего существа. Именно эта цепкая иллюзия стоит на пути понимания реальности.


   «Внутри этого бездонно глубокого тела с его мыслями и эмоциями находится, я утверждаю, мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к исчезновению этого мира».
   Для быстрого приобретения правильной сосредоточенности Будда учил внимательности к телу, как основной медитации. Поэтому постоянное созерцание частей, составляющих тело, и их визуализация представляет собой идеальный предмет медитации для целей практики, ведущей к освобождению.
   Если мы внимательны к телу, не требуется никакого особого усилия для практики других трех аспектов внимательности, а именно: внимательности к чувствам, к уму, к объектам ума. Внимательность к уму есть главная медитация; она автоматически облегчает упражнения в остальных трех аспектах. Фактически по мере углубления практики будет видно, что четверичные основы внимательности не возникают независимо одна от другой; они с необходимостью появляются вместе.
  
   Во время курса визуализации надобно также производить словесное повторение формул. Для правильного развития в практике необходимо сочетать повторение словесных формул с визуализацией. Это является существенным приемом и находится в согласии со следующими словами Будды:
   «Словесное повторение есть условие для повторения в уме – для проникновения в характерные свойства составных частей тела».
   Важно отметить, что медитация внимательности к составным частям тела, начинающаяся с волос на голове и кончающаяся мочой, есть наиболее выдающаяся среди всех медитаций, связанных с четверичными основами внимательности. Эта медитация непохожа ни на какую иную. Она была вынесена на свет и получила распространение только во времена появления будд.

   Практика этой единственной простой медитации гарантирует достижение мудрости просветления. Будда провозглашает эту практику единственной в своем роде; он сделал ее обязательной для монахов и для мирян. Будда дает такие рекомендации:
   «Монахи, когда мы практикуем Один Единственный в мире Закон, когда мы повторяем эту практику, она ведет от чувства великого ужаса к великой пользе, к великому прекращению рабства, к великой внимательности и осознанию, к приобретению знания мудрости, к счастливой жизни здесь и сейчас, к осуществлению плодов ясного виденья и освобождения. Что же такое этот Единственный в мире Закон? Это внимательность к телу; таким образом, вкусившие внимательность к телу, ощущают вкус бессмертия, освобождения. те, кто не вкушают внимательность к телу, не ощущают вкуса бессмертия. Таким образом, усовершенствовавшие практику внимательности к телу ощутили вкус бессмертия.».

   Медитирующий должен продолжать постоянную практику описанным образом. Велики ее благотворные последствия; и те, кто достигли нирваны благодаря медитации о частях тела, столь многочисленны, что их не перечесть.
   Когда медитация о частях тела повторяется вновь и вновь, составные части тела становятся все более знакомыми; ум делается высоко сосредоточенным; поскольку его отклонения оказываются предотвращены, подлинная природа составных частей тела становится очевидной.

   Проповедь об основаниях внимательности была произнесена в качестве высшего курса практики медитации прозрения; и практика внимательности к составным частям тела не только ведет к прозрению, но также представляет собой высший курс практики сосредоточенности для спокойствия ума.
   Последнее послание Будды было напоминанием о внимательности:
   «И теперь, о нищенствующие, напоминаю вам: все обусловленное преходяще; будьте внимательны!»

   Поэтому воплотим в реальную практику метод внимательности к частям тела во время ходьбы, во время стояния, сиденья, лежанья, – для того, чтобы трудом добиться собственного освобождения благодаря внимательности и терпенью в соответствии с последними словами Будды.

 При помощи созерцания частей этого одного бездонного тела мы уясним, что в этом теле нет ничего реального, ничего субстанционального. Медитирующий увидит, что в нем нет ничего, что стоило бы защищать, увидит, что нет никакого желания, приносящего удовлетворение, увидит, что в этом безличном собрании частей, которые мы называем телом и умом, невозможно найти какое-либо «я», которое было бы постоянным. Это приведет к ясному пониманию пустоты и страдания, к возрастающей четкости, непривязанности и пустоте ума.
   Да будут счастливы и свободны все практикующие, связанные с этой практикой, приносящей заслугу!

Видеть все - Бхикху Ньянананда

- Руководство по медитации видения-как-есть –

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/religion/53852

Медитация видения-как-есть прокладывает путь к проницательной мудрости, которая освобождает ум из рабства сансaры. Это рабство часто ставит мыслителя в тупик, потому что в тех инструментах, которыми его нужно прекратить, есть “ловушки”. Воспринимаемые объекты едва различимо иллюзорны, а концепции скрыто обманчивы. Поэтому исследователю видения-как-есть нужно выковать свои собственные инструменты, чтобы разорвать эти оковы, следуя по “срединному пути” Будды.
Эта лекция, основанная на строфе из “Главы о мудрых” Дхаммапады, может дать полезные подсказки практикующему видение-как-есть, взбирающемуся по крутой тропе медитативного внимания – в одиночестве, самостоятельно, неустанно.  
  Sri Lanka
July 1999

Ум практикующего хорошо развит в “факторах Просветления” тогда, когда он достигает стадии, на которой эти факторы выстроены в прямом порядке. В его уме есть определенный последовательный ряд. Эти факторы – “сати” (осознанность), “дхамма-вичая” (исследование объектов ума), “вирья” (настойчивость), “пити” (радость), “пассадхи” (спокойствие или расслабление), “самaдхи” (сосредоточение), и “упеккхa” (невозмутимое наблюдение). Таковы семь факторов Просветления.
Из этих семи самый первый – сати (осознанность). В перечислении этой семерки также заметен определенный порядок, система. Именно когда очищена осознанность, начинаешь ясно видеть объекты ума, что называется “дхаммавичая” или исследованием объектов ума. То есть в некоторой степени видишь объекты ума такими, какими они есть. Тогда ум бодрствует.

 “У того, кто вырабатывает решительную настойчивость, возникает неземная радость”. Таким образом  практикующий достигает определенной радости уже благодаря тому, что он прилагает совершенные усилия. Прекрасно зная, что эта радость не является целью его усилий, практикующий смиряет ёё и достигает спокойствия или расслабления, которое называется “пассадхи”.
С помощью этого спокойствия или расслабления, и физического, и умственного, он достигает определенного состояния блаженства, вслед за которым приходит сосредоточение. Когда достигается сосредоточение, больше не нужно ничего добиваться, и практикующий использует невозмутимое наблюдение (upekkh), чтобы закрепить свои достижения. Цель невозмутимого наблюдения в том, чтобы сохранить достигнутое сосредоточение. Кроме того, это невозмутимое наблюдение, как высшая точка развития этих факторов Просветления, находится ближе к мудрости.

Фактор, ближайший к пониманию – невозмутимое наблюдение. Именно когда ум достигает состояния невозмутимого наблюдения, можно видеть явления такими, какими они есть. А чтобы видеть явления такими, как есть, нужно обладать сосредоточением или однонаправленностью. Оно  тоже уже упоминалось как “самaдхи”. Именно для достижения такого сосредоточения и применяются предыдущие факторы, начиная с осознанности.

При таком анализе мы замечаем определенную систему, порядок, в перечислении этих “факторов Просветления”. Есть еще один способ их анализа. То есть в самом начале бывает трудно развить эти “факторы Просветления”, аналогично с “пятью способностями” –  - уверенностью, настойчивостью, осознанностью, сосредоточением и распознаванием (мудростью). При анализе этих пяти способностей тоже заметен определенный порядок. Для их развития необходимо определенное уравновешивание. Нужно уравновешивать уверенность с распознаванием и настойчивость с сосредоточением. В таком контексте осознанность находится посередине и выполняет эту задачу. Она предназначена для уравновешивания двух групп – уверенности и распознавания, настойчивости и сосредоточения. И в данном контексте осознанность тоже выходит на первый план. Она ведущая. И в ведущей роли осознанность выполняет очень важные обязанности.

 Это, опять же – вопрос уравновешивания. Она выстраивает остальные факторы в безупречно ровный ряд. Точно так же, как в случае способностей осознанность находится посередине и упорядочивает другие способности, так и здесь она выходит на передний план и выстраивает находящиеся за ней факторы. Три фактора, дхамма-вичая (исследование объектов ума), вирья (настойчивость) и пити (радость), склонны к неугомонности. Они находятся на стороне неугомонности. Когда они слишком перекашиваются в эту сторону, осознанность приказывает им выпрямиться. И есть три других фактора, которые склонны к лени, вялости или бездействию. Эти три фактора – пассадхи, самaдхи и упеккхa (расслабление, сосредоточение и невозмутимое наблюдение). Когда они слишком перекашиваются на эту сторону, осознанность тоже приказывает им выпрямиться.

На этой продвинутой стадии, когда факторы Просветления выстроены в безупречный ряд, при обращении внимания на осознанность сразу замечаешь невозмутимое наблюдение. Остальные факторы не так заметны, потому что они уже выполнили присущие им функции. Теперь, на этой стадии, когда прилагаешь осознанность, то сразу же есть невозмутимое наблюдение. Ясно, что вместе с осознанностью также присутствует однонаправленность сосредоточения. И в этом однонаправленном состоянии также присутствует невозмутимое наблюдение.  

  При этом практикующий, вместо того, чтобы отслеживать эти объекты как ‘форма’, ’форма’ или ’звук’, ’звук’, переходит на шаг дальше и отслеживает их как ‘наблюдение’ или ’слышание’. Теперь он еще более кратко отслеживает эти воспринимаемые объекты, не позволяя уму заходить слишком далеко: как ‘наблюдение-наблюдение’, ‘слышание-слышание’, ‘ощущение-ощущение’, ‘мышление-мышление’.

 Практикующий вдыхает, наблюдая непостоянство, и выдыхает, также наблюдая непостоянство. Таким образом он познает непостоянство всего этого процесса. Для него дыхание – это наглядный пример для познания или обретения видения-как-есть непостоянства. В этом состоит тренировка. И этот практикующий вдыхает не для того, чтобы поддерживать свою жизнь, не для того, чтобы оставаться в сансаре, а только для того, чтобы извлечь из этого урок, развить с помощью дыхания свое видение-как-есть. Он использует свой предмет медитации для познания закона природы – непостоянства. Он также наблюдает непостоянство при выдохе.
Он вполне осознает процесс возникновения и исчезновения. 

По мере углубления наблюдения непостоянства, когда он все быстрее видит непрерывный процесс возникновения и исчезновения, последний аспект, а именно аспект исчезновения, становится для него более заметен. Это приводит к отрешению и бесстрастию. Человек вдыхает с пристрастием   которое тесно связано с “возникновением” –  . При вдохе он сосредоточивается на аспекте возникновения, а выдох – это аспект прекращения. Все это “конструкции”  Регенератором всех этих конструкций служит пристрастие. Эти конструкции являются результатом страсти, желания или пристрастия.

Ну а когда становится заметнее быстрый процесс разрушения и распада, приходит бесстрастие. Практикующий рассматривает этот процесс как неприятность. Это не привлекает, а отталкивает его. Результат этого бесстрастия – ослабление пристрастия, регенератора. По мере угашения пристрастия, факт прекращения становится все очевиднее, потому что именно пристрастие его все время скрывало.

В связи с самой своей природой поиска удовольствий то здесь, то там, пристрастие говорит: “Не беспокойся о выдохнутом воздухе, вдохни еще раз. Захвати еще один вдох”. Оно соблазняет и побуждает. Но когда приходит бесстрастие, этой склонности соблазнять и побуждать становится всё меньше и меньше. Она сокращается, и в результате становится более заметен аспект прекращения – и вместе с ним исчезновение, распад, разрушение. Таким образом практикующий начинает видеть прекращение объектов ума, и это – наблюдение прекращения.

Так что здесь мы снова наблюдаем определенный порядок и последовательность. От наблюдения непостоянства к наблюдению оставления и от наблюдения оставления к наблюдению прекращения. Ну а когда практикующий яснее видит этот процесс прекращения, он понимает, насколько бесполезны все эти попытки. Даже процесс дыхания теперь кажется ему серией бесполезных попыток. С глубоким осознанием этой тщетности, теперь он вдыхает просто для того, чтобы выдохнуть.  Теперь явление дыхания стало наглядным примером для понимания пустой и безличной природы существования.   ‘Я вдохну, наблюдая оставление’, даже вдыхая, практикующий наблюдает отрешение. Он не намерен удерживать дыхание и использовать его. Практикующий набирает воздух только для того, чтобы выпустить его. Здесь происходит просто набирание и выпускание. Он не собирается цепляться за дыхание, чтобы что-то с ним делать. Он просто осознает его как определенное природное явление. Нет никакого “я”, которое было бы привязано к дыханию. Дыхание – это просто естественный процесс, связанный с этой телесной оболочкой.

 К этому моменту практикующий прошел через стадии видения-как-есть, связанные с наблюдением распада, страха и опасности. С созреванием этих знаний видения-как-есть практикующий теперь вполне готов отпускать, чтобы быть свободным. Дыхание, как наглядный пример природного закона возникновения и исчезновения, послужило углублению видения-как-есть трех характеристик, “аничча”, “дуккха” и “анатта” – непостоянства, мучительности и безличности.

Есть просто процесс вдыхания и процесс выдыхания. Нет никакого “я”, которое бы дышало. Это и есть по сути осознание безличной природы. Случилось то, что знания видения-как-есть, связанные с разрушением, страхом и опасностью вызвали разочарование   и в результате пристрастие утратило свое влияние. Когда пристрастие, регенератор, перестает действовать, нет той хватки, которая ухватывалась бы. И теперь дыхание познается просто как телесная конструкция, а не как деятельность, вызываемая и движимая “я”. Таким образом практикующий достигает такой глубины видения-как-есть, которая помогает избавиться от влечений, которые являются суммарным результатом сансарических привычек.

Во всех эти сансарических привычках глубоко укоренена склонность захватывать и удерживать. Человек захватывает и удерживает чувственные удовольствия, убеждения, обряды и ритуалы, а также утверждение своего “я”.
  Есть три вида влечений,  влечение к чувственным удовольствиям, влечение к существованию и влечение к невежеству.   
  Короче говоря, это сводится к познанию того, что так называемый объект – это всего лишь иллюзия. То есть то, что раньше считал объектом, то, что раньше воспринимал как объект, является на самом деле просто иллюзией.

--

 

Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения"

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living07.html

  d1456131117a.jpg 


Его естественный подход в значительной мере состоит в том, чтобы поощрять людей к ясному пониманию того, как любое желание вообще ведет их к страданию. Медитация приносит избавление от ложных взглядов. 

   Ачаан Буддхадаса. «Естественный метод прозрения»
мы увидим, что сосредоточенность, с одной стороны, может прийти естественно, с другой, – она приходит в результате организованной практики. Но конечный результат в обоих случаях один и тот же: ум становится сосредоточенным и пригодным для выполнения пристального самонаблюдения. Все же необходимо отметить одно обстоятельство: интенсивность сосредоточения, приходящего естественным путем, обыкновенно оказывается достаточной для самонаблюдения и прозрения; она соответствует этим целям, тогда как сосредоточение, являющееся результатом организованной подготовки, обычно оказывается чрезмерным и превышает возможности использования. 
естественно возникающая сосредоточенность, достаточная и удобная для использования при самонаблюдении, безвредна и лишена всех тех отрицательных качеств, которые свойственны сосредоточенности, развитой при помощи интенсивной подготовки.

   В писаниях много раз упоминаются люди, которые естественным путем достигали всех ступеней просветления.. Эти люди не сидели в усердной практике сосредоточения на каких-то особых объектах, как описывают подобную практику позднейшие руководства.
   Ясно, что никакое организованное усилие не применялось, когда первые пять учеников Будды достигли полного просветления, услыхав поучение об отсутствии «я», или когда его достигла тысяча отшельников после Огненной Проповеди. В этих случаях глубокое и проникновенное прозрение пришло вполне естественно. 

Такие примеры явно свидетельствуют о том, что естественная сосредоточенность, вероятнее всего, развивается самопроизвольно, когда мы стараемся глубже понять какой-нибудь вопрос, а наступающее при этом прозрение, пока оно обладает некоторой прочностью, может быть вполне напряженным и устойчивым. Оно приходит естественно, автоматически – таким же образом, как ум становится сосредоточенным в тот самый момент, когда мы беремся за арифметику. 
Точно так же, когда мы готовимся выстрелить из ружья и наводим его на цель, ум автоматически делается сосредоточенным и неподвижным. Именно так приходит естественно наступающая сосредоточенность. 
В нормальных условиях мы совершенно не замечаем её, потому что она ни в малейшей степени не кажется магической, чудесной, не внушает благоговения. Однако при помощи силы всего лишь этой естественной сосредоточенности большинство из нас могло бы на самом деле достичь освобождения. Мы могли бы приобрести плоды освобождения, нирваны, полного просветления благодаря только естественной сосредоточенности.

   Поэтому не упускайте из виду эту естественно возникающую сосредоточенность. Она являет собой нечто такое, что каждый из нас или уже имеет, или легко способен развить. Мы можем воспользоваться ею, как это делали многие люди, сумевшие в древности стать просветленными, ничего не зная о современных методах техники сосредоточения.

   Взглянем же на природу ступеней внутреннего осознания, ведущего к полному прозрению в сущность «мира», т. е. в сущность пяти агрегатов. Первая ступень – это душевное счастье, радость, духовное благополучие. Какое-нибудь доброе дело, даже раздача милостыни (которая считается самой основной формой приобретения заслуг), может стать источником счастья. Выше стоит моральное, совершенно безупречное поведение в словах и поступках – оно приносит даже большую радость. Превыше ее оказывается радость сосредоточенности: мы обнаруживаем здесь наличие большого наслаждения, связанного уже с низшими ступенями сосредоточенности.

   Развитие восторга порождает спокойствие; в нормальных условиях ум остается совершенно неудержимым, постоянно подпадает под власть всевозможных мыслей и чувств, связанных с заманчивыми внешними предметами; он беспокоен и лишен устойчивости. Но по мере того, как укрепляется духовная радость, непременно пропорционально возрастают спокойствие и устойчивость. 
И когда устойчивость ума достигла совершенства, результатом оказывается полное сосредоточение. Ум становится спокойным, устойчивым, гибким, управляемым, легким, ненапряженным. Теперь он готов к употреблению для любой желаемой цели, особенно для устранения нечистоты. 
В результате возникновения восторга и спокойствия ум не становится безмолвным, жестким, похожим на камень. Не происходит ничего подобного. Тело чувствует себя нормально, а ум оказывается особенно спокойным и пригодным для употребления в мышлении и самонаблюдении. Он совершенно ясен, полностью спокоен и сдержан; иными словами, он пригоден для работы, готов к познанию. Именно эта степень сосредоточенности является целью практики, а не очень глубокая концентрация, когда практикующий сидит неподвижно, подобно каменному изваянию, полностью лишенный осознания. 

Сидеть в подобной глубокой сосредоточенности – значит находиться в состоянии, непригодном для того, чтобы что-то исследовать. Глубоко сосредоточенный ум совсем не способен практиковать самонаблюдение; это состояние отсутствия осознания бесполезно для прозрения. Глубокая сосредоточенность является главным препятствием для практики прозрения. 
Практика самонаблюдения требует прежде всего возвращения к более поверхностным уровням сосредоточенности; а тогда мы сможем воспользоваться той силой, которую приобрел ум. Высокоразвитая сосредоточенность – это всего лишь орудие. Нашей целью является не столько глубокая сосредоточенность, сколько спокойный, устойчивый ум, настолько пригодный для работы, что, будучи применен к практике прозрения, он приобретает правильное понимание по отношению к целому миру. 

Развитое таким образом прозрение есть прозрение естественное; оно представляет собой прозрение того же типа, какое было приобретено некоторыми индивидами, когда они сидели и слушали Будду. Оно способствует верному направлению мышления и самонаблюдения; такая верная направленность приносит понимание, не предполагая ни церемониальных процедур, ни чудес.

ваш путь в дхарме – это путь постоянного наблюдения и исследования. «Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме». практика есть процесс, который длится всю жизнь.


Здесь вы найдете людей, практикующих многие виды техники медитации. Будда вкратце описал своим ученикам более сорока видов медитации. Ни один человек не обладает той же глубинной обусловленностью, теми же способностями, что и другой. Некоторые практикуют здесь медитацию на дыхании, другие – медитацию, основанную на наблюдении за ощущениями внутри тела; есть такие, которые работают над любящей добротой. Одним приходящим я рекомендую начинать практику прозрения, тогда как других учу методам сосредоточения, которые в конце концов приведут их к более высоким ступеням практики прозрения и мудрости.

 нам необходимо помнить, что все в жизни может быть медитацией. В понятиях же техники если вы изберете одну из основных практических методик буддизма, ведущих к прозрению, и будете практиковать ее с искренностью, вы не сможете пойти ошибочным путем.

   
из этого не следует, что прозрение возникнет в одно мгновенье. Мы не можем сразу же стать полностью просветленными. Первый шаг к знанию может произойти в любое время; но это зависит и от интенсивности сосредоточения, и от того, как оно применяется практикующим. Благодаря сосредоточенному, ясному виденью, возникающее прозрение переживается как совершенно особое, необыкновенно чистое и глубокое. Если приобретенное знание является правильным знанием, оно будет соответствовать прямому переживанию реальности; и, по мере углубления практики, оно будет прогрессировать, развиваясь в конце концов в правильное и истинное понимание всех явлений.

 Даже если прозрение разовьется в малой степени, оно способно превратить человека в своего рода святого низшей ступени; если же оно недостаточно и для этого, оно сделает его просто индивидом высокого ума, обыкновенным человеком с высокими качествами. При подходящем окружении и адекватно установленных надлежащих качествах ума можно даже сегодня стать полностью просветлённым. Всё зависит от обстоятельств. Но как бы далеко ни зашло дело, пока ум обладает естественной сосредоточенностью, этот фактор, называемый прозрением, непременно возникнет и будет более или менее полно соответствовать реальности. 
Если мы, практикующие медитацию, слышим о мире, об уме и теле, думаем о них, изучаем их, т. е. изучаем пять агрегатов, изучаем их честно, надеясь прийти к пониманию их истинной природы, из этого следует, что знание, которое мы приобретаем в состоянии спокойствия и сосредоточенности, не будет ошибочным; оно обязательно окажется благотворным.


   Выражение «прозрение в истинную природу вещей» относится к уменью увидеть преходящий характер явлений жизни, их неудовлетворительность, отсутствие «я». Мы видим, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования; видим, что не следует желать никакого предмета, не следует привязываться ни к какому предмету, будет ли то «я» или его принадлежность, нечто хорошее или дурное, привлекательное или отталкивающее. Когда нам что-нибудь нравится или не нравится, хотя бы это было всего лишь идеей или воспоминанием, здесь налицо привязанность. 

Говорить, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, достойного существования, – это всё равно, что сказать: нет ничего, к чему стоило бы привязываться. «Приобретение» подразумевает направленность сердца на имущество, положение, богатство или какой-нибудь приятный объект. «Существование» подразумевает стремление держаться за осознание некоторого образа самого себя, отождествление себя со своим положением – положением мужа, жены, богатого, бедного, победителя, неудачника, человека, даже осознание самого себя как себя. Если мы взглянем на это по-настоящему глубоко, то увидим, что даже быть просто самим собою не приносит никакого удовольствия; это бытие утомительно, потому что старание быть кем бы то ни было является источником страдания. 

Если мы сможем полностью оставить привязанность к идее о том, что мы – это мы, привязанность к любому образу самих себя, тогда мы более не будем страдать. Вот это и означает увидеть, что уменье распознать бесполезность быть чем-то составляет суть утверждения о том, что быть чем бы то ни было непременно значит страдать – каким-то особым образом, соответствующим этому отдельному виду бытия. Когда существует «некто», обязательно существуют «другие» вещи, принадлежащие «ему». Так, у нас есть свои дети, своя жена, свои вещи – одно другое, третье; тогда у нас есть долг – долг мужа или жены, долг хозяина или слуги и так далее. Нет такого состояния, нет такого существования, поддержание которого не подразумевало бы борьбу. Трудности и борьба, необходимые для поддержания своего существования, суть просто результаты слепой увлеченности вещами, привязанности к ним.

   Если бы нам пришлось оставить старания что-то приобрести или чем-то быть, как могли бы мы продолжать существовать? Этот вопрос обязательно оказывается главным источником скептицизма для любого человека, недостаточно вдумавшегося в него. Слова «приобретать» и «быть» основаны на душевной нечистоте, на страстном желании, на поддержании идеи о том, что нечто «достойно приобретения, достойно существования», на активизации ума, чтобы он всерьез «приобретал» что-то или «был» чем-то. 
Такая настроенность с необходимостью ведет к подавленности, к озабоченности и горю, к потрясениям или, по крайней мере, возлагает на ум тяжкое бремя. Зная эту истину, мы должны постоянно оставаться бдительными, наблюдать за своим умом, чтобы тот не попал в рабство у «приобретения» и «существования» вследствие влияния алчности и привязанности. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы уклониться от этих нездоровых влияний.

   Если, однако, мы еще не в состоянии полностью отрешиться от обладания и существования, мы должны быть внимательными, обладать широкой пробужденностью, чтобы, когда мы будем что-то приобретать, быть чем-нибудь, мы делали это без сложностей, без эмоциональных потрясений.

   Все вещи в мире обладают качеством непостоянства, никчемности; эти вещи никому не принадлежат. Любой индивид, который страстно желает чего-то и цепляется за предмет желания, испытает боль – в самом начале, едва лишь он пожелает приобрести нечто или стать чем-то; далее, он испытает боль уже в процессе приобретения или бытия, а затем и после того, как приобрел желаемое или стал тем, чем хотел. Всё время – до процесса, в течение процесса и после него – когда человек желает и привязывается, он будет связан своей привязанностью как цепью и получит свою полную меру страдания, когда исчезнет то, к чему он привязан. Точно так же обстоит дело даже с добротой, которую каждый человек так высоко ценит. Если кто-то становится увлеченным добротой и подходит к ней неправильным образом, слишком сильно к ней привязывается, он получит от доброты столько же страданий, сколько получил бы от зла. Оказавшись увлеченными добротой, мы должны помнить об этом и совершать даже добрые поступки с осторожностью, без привязанности к ним.

Конечно, мы можем работать и действовать в мире; но, вовлекаясь в вещи, мы должны делать это внимательно; наши действия не должны быть мотивированы страстным желанием. Тогда мы можем позволить результатам своей работы, какими бы они ни были, вытекать из неё естественным, ненавязчивым образом. Будда и все его просветленные ученики были полностью свободны от желания, однако им удавалось сделать многое.

   Если нечистота, являющаяся причиной желания быть чем-то и приобретать вещи, оказалась настолько устранена, что же это была за сила, которая мотивировала действия Будды и его просветленных учеников? 
Их действия были мотивированы распознаванием, или мудростью, соединенной с благожелательностью, меттой. Даже действия, основанные на естественных телесных потребностях, как сбор подаяния и еда, были мотивированы распознаванием. Они были свободны от нечистоты, свободны от желания поддерживать жизнь с целью стать чем-то или что-то приобрести; но эти люди обладали способностью различать между тем, что является существенным, и тем, что несущественно; и последнее не было мотивирующей силой, которая послала их тела на сбор подаяния. 
Если они находили пищу, – что ж, это было хорошо; если нет, – они не обращали на это внимания. Когда они страдали от лихорадки, они знали, как лечить её, и делали это как можно лучше на основе такого знания. Но если лихорадка оказывалась непреодолимой, они также помнили о том, что смерть естественна, что тело, в конце концов, им неподвластно. Для них не имело значения, будут они жить или умрут; обе возможности имели в их глазах одинаковую ценность. Он были свободны от желаний.

   Для того, чтобы полностью освободиться от страдания, такое отношение будет наилучшим. Нет необходимости в идее «я», как господина тела; одна лишь мудрость распознавания делает тело способным продолжать существование при помощи своей природной силы. Именно эта мудрость распознавания дает возможность протекать естественно развертывающимся телесным и психическим процессам, дает возможность ясно их видеть, без алчности и без желания. Пример Будды показывает, что одна лишь сила чистого распознавания и чистой благожелательности достаточна для того, чтобы сохранить в этом мире жизнь человека, свободного от желаний, более того, – сделать гораздо больше добра.

   Когда обычный мирской человек слышит о том, что нет ничего, достойного приобретения, что нет ничего, чем следовало бы стать, он не убежден, он не верит этому. Но всякий, кто понимает истинный смысл такого утверждения, чувствует себя ободренным и воодушевленным. Его ум становится господином вещей и приобретает независимость от них. Он делается способным выполнить любую задачу, зная наверное, что не будет порабощен ею. человек всегда чересчур озабочен тем, чтобы приобрести что-то и быть чем-то, всегда мотивирован только собственными желаниями; и в результате он не является господином самого себя.

   Прийти к познанию истинной природы вещей – такова настоящая цель это – средство, при помощи которого мы сможем освободиться. Каковы бы ни были наши надежды и стремления – мирские блага или надземное благо, – единственным средством достижения их остается это правильное знание и прозрение. Мы преуспеваем благодаря прозрению. мы очищаемся прозрением – и никакими иными средствами. Наш путь к свободе лежит в обладании прозрением, ясным виденьем того факта, что во всех вещах нет и никогда не было ничего, имеющего ценность. Мы обладаем вещами и являемся чем-то только в понятиях мирской, относительной истины.

… Поступать таким образом – значит вести себя подобно сверчкам, которые, когда их головы покрываются пылью, теряют ориентировку, начинают беспорядочно двигаться и кусать друг друга, пока не умрут. Так ведем себя и мы, люди, когда наши глаза оказываются покрыты грязью, когда мы подвергаемся действию всевозможных заблуждений и желаний – мы оказываемся настолько смущенными и дезориентированными, что даже в обычных обстоятельствах действуем противоположно тому, как мы действовали бы, если бы могли видеть вещи правильно;.

Когда мы обладаем этим чистым знанием, вещи превратятся в наших слуг и рабов, и мы будем пользоваться ими, а не они нами. Если наши мысли пойдут по пути алчности и привязанности, и у нас возникнет уверенность, что мы владеем тем-то и тем-то, что мы являемся чем-то, если мы прочно привяжемся к этим идеям, вещи станут использовать нас. 
Мы проведем свою жизнь в стремлении приобрести и в опасениях утратить свои приобретения, славу, богатство или что-то еще; мы сделаемся слугами и рабами, подпадем под власть вещей или положений. Дело может легко пойти именно но такому пути, поэтому нам нужно быть осторожными; мы должны устроить все так, чтобы иметь уверенность в своей независимости от вещей и распоряжаться ими. Если этого не будет, мы наверняка окажемся в самом незавидном положении, когда предмет нашей привязанности исчезнет, как это и должно случиться со всеми вещами.

   Если мы действительно ясно постигли тот факт, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоит быть, тогда пропорционально интенсивности нашего прозрения развивается здоровая оторванность от мира. Это признак того, что привязанность стала менее прочной, начала ослабевать; это признак того, что мы оставались рабами настолько долго, что нам наконец пришла в голову мысль о спасении. Такое разочарование и освобождение от иллюзий происходит тогда, когда мы пресытились собственной глупостью в погоне за вещами и в привязанности к ним. Как только появилось это разочарование, неизбежно, автоматически, естественно должен произойти и процесс распутывания, как если бы веревка, которой мы были крепко связаны, оказалась ослаблена; или это можно назвать выполаскиванием, как если бы краска, прочно державшаяся на куске ткани, оказалась смытой благодаря погружению ткани в соответствующий раствор. 

Процесс, благодаря которому привязанность уступает силе отрыва от мира, силе отщепления от мира или от объектов этой привязанности, Будда называл «освобождением». Эта стадия оказывается самой важной; хотя она не является конечной, это важнейший шаг в сторону полного освобождения. Когда мы до такой степени достигли свободы, конечное освобождение от страдания обеспечено.

Достичь свободы от рабства у мира с его восхитительным вкусом, освободиться от алчности – значит достичь свойственного нам чистого и естественного состояния. Когда достигнута эта действительная чистота, она дает начало подлинному спокойствию и хладнокровию, свободным от всяких волнений, борьбы и мучения. Это состояние свободы от подавления и тревоги Будда называл просто «миром». Подобное спокойствие и хладнокровие во всех ситуациях и есть способ пережить своего рода нирвану в этой самой жизни.

   Слово «нирвана» переводится как «отсутствие какого-либо орудия мучения». В другом понимании слово означает «угасание без остатка». Таким образом слово «нирвана» имеет два очень важных значения: во-первых, отсутствие какого-либо источника мучений, горения, свободу от всех форм рабства, от стеснения; во-вторых, это угасание, когда не остается никакого топлива для дальнейшего возникновения страдания. 
Сочетание двух этих значений указывает на состояние полной свободы. У слова «нирвана» есть и несколько других полезных значений. Так, одна группа считает, что оно означает лишь спокойствие и хладнокровие, потому что эта группа отождествляет нирвану с глубокой сосредоточенностью. Другие группы даже принимают за нирвану полнейшую поглощенность чувственностью.

   Но Будда определял нирвану просто как такое состояние свободы от рабства, мучений и страдания, которое является результатом виденья истинной природы мирских условий и всех вещей и, благодаря этому, способности отбросить все привязанности. 
Тогда существенным для нас будет признание весьма большой ценности прозрения в истинную природу вещей; тогда нам следует предпринять труд по культивированию этого прозрения тем или иным способом. 
Пользуясь одним методом, мы просто призываем прозрение прийти по его собственному усмотрению, естественно, развивая тем временем днем и ночью ту радость, которая является результатом душевной чистоты, пока не появятся постепенно описанные нами качества. 

Другой метод состоит в развитии душевных качеств благодаря следованию какой-либо организованной системе сосредоточения и практике прозрения. Последняя техника может оказаться подходящей для лиц с некоторым предрасположением, и они способны добиться с ее помощью быстрого прогресса, если условия практики будут правильными. 
Но мы можем практиковать развитие прозрения, пользуясь естественным методом, при всех обстоятельствах и во всякое время – просто сделать собственный образ жизни настолько чистым и честным, чтобы при нем последовательно возникли духовная радость, спокойствие, прозрение в истинную природу вещей, разочарование, отход, устраненность, очищение от скверны, а затем мир нирваны, хладнокровие. 
Таким образом мы получим вкус свободы от страданий прочно и естественно; вместе с тем мы будем день за днем, месяц за месяцем, год за годом постепенно подходить ближе и ближе к тотальной свободе, ко внутреннему совершенству, к нирване.

Подводя итоги сказанному о пути естественной сосредоточенности и прозрения, мы можем увидеть, что он дает человеку возможность достичь нирваны и освобождения, если он ежедневно в течение всего дня будет удостоверяться в истине утверждения о том, что нет ничего, достойного приобретения, ничего, чем стоило бы становиться. Благодаря этой чистоте он обнаружит в себе духовную радость как во время работы, так и во время досуга. 
Сама эта радость порождает ясность и свежесть, душевное спокойствие и тишину; она естественно и автоматически служит тому, чтобы придать уму способность мышления и самонаблюдения. 
А благодаря самонаблюдению возникает прозрение в тот факт, что в мире поистине нет ничего, что стоило бы приобретать и чем стоило бы становиться; ум теряет всякое желание приобретать вещи, к которым раньше стремился и был привязан. 
Он способен освободиться от вещей, которые когда-то считал «собой» и «своими»; прекращается любая слепая увлеченность вещами. Более нет места страданию; оно исчезает; в то же время идет работа по устранению страдания. 
Это само по себе является наградой; каждый из нас может добиться ее естественным путем. Такой внутренний мир превыше устремлений, превыше отождествления с каким бы то ни было объектом или переживанием, как с «собой» или «своим», есть кульминация пути очищения, истинное освобождение Будды. 

тщательно просматривая писания, мы находим, что в них указывается только один естественный метод; випассана представляет собой подлинную буддийскую практику, предназначенную для лиц, имеющих целью избавление от страдания. Она основана на непосредственном, продолжительном и сосредоточенном самонаблюдении.

Випассана означает «ясное прозрение» – и относится к незатемненному зрению, которое может возникнуть, когда ум человека полон радости и лишен какой бы то ни было нечистоты.; всё завершается в нирване.

Практика состоит прежде всего из упражнений в сосредоточении, таких как внимательность к дыханию, которые выполняются в практике випассаны, или прозрения; а в некоторых системах подготовка в области прозрения с самого начала ведется при помощи формальной медитации. Будет ли медитирующий практиковаться в условиях интенсивной изоляции или станет придерживаться естественного метода, он в конце концов должен прийти к автоматической целостности випассаны и внимательности в своей повседневной жизни. Поистине, мудрый человек не имеет ни прошлого, ни будущего; он видит, что свобода заключена в понимании того факта, что нечего терять и нечего приобретать, нечего достигать, нечем становиться. Да будет это понимание причиной истинного счастья и освобождения всех живых существ!

--

Медитация прозрения - суть Випассаны

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm

Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного.

--

О природе практики прозрения - ачаан Дхаммадаро

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/29558/68/Kornfild_-_Sovremennye_buddiiiskie_mastera.html

  d1456131117a.jpg 

о природе практики прозрения АЧААН ДХАММАДАРО

 ГЛАВА 14. АЧААН ДХАММАДАРО

   В своей практике медитации ачаан Дхаммадаро подчеркивает внимательность к ощущению (он употребляет это слово редко, заменяя его словом «чувство»). Благодаря постоянной внимательности к изменяющимся ощущениям мы можем видеть все наши переживания как возникновение и исчезновение, происходящие от одного мгновенья к другому. Это ясно видно, объясняет он, потому что форма, а следовательно, и ощущение, является основой всех пяти агрегатов. Восприятие пяти агрегатов в их возникновении и исчезновении и есть то, что имел в виду Будда, предписывая нам внимательность к телу в теле, к чувству в чувстве, к уму в уме, ко дхарме в дхарме. Ачаан Дхаммадаро пользуется мгновенным осознанием ощущения, как воспринимаемого в теле, в чувствах, даже в тонких движениях ума, как прямым средством переживания внутренней истины. Объясняя развитие медитации, он описывает, как внимательность к ощущению приводит нас к переживанию всех чувств непосредственно в основании сердца; согласно традиции, сердце считается седалищем ума. Когда все переживания, даже ум, воспринимаются в виде отчетливых ощущений, возникающих и исчезающих в основании сердца, мы видим истину непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это приводит нас к самой глубокой истине, к окончанию страдания, к переживанию нирваны.

  Вопросы и ответы о природе практики прозрения
   (на основе беседы ачаана Дхаммадаро)

   Вопрос. Не объясните ли вы нам для начала основной принцип буддизма?
   Ответ. Будда учил пути к высочайшему счастью и миру. Этому пути, ведущему от понимания страдания к его прекращению, он учил самым простым и прямым образом: это медитация внимательности. Внимательность является основой всей подлинной практики.
Книги отличны от практики; они только указывают на возможность прекращения страдания.; практика – это нечто иное. Она подобна действительной постановке опытов в лаборатории вашего собственного тела и ума. Когда практикующий медитирует под руководством учителя и вырабатывает совершенную внимательность и совершенную сосредоточенность, он полностью постигает этот путь внутри самого себя. Этого можно достичь благодаря постоянной бдительности, иными словами, если практикующий будет внимательным в каждое мгновенье по отношению к процессам тела, к чувствам, уму и объектам ума, т. е. к основаниям внимательности.

Каков результат пути развития внимательности, медитации прозрения?
   Ответ. Внимательность практикуется для того, чтобы постичь дхарму внутри себя. Неведенье и рассеянный ум – вот основа этого страдания. Все наши чувства – глаз, ухо, нос, язык, прикосновение и ум, – появляются в соединении с шестью объектами чувств. Когда возникает сознание, а внимательность отсутствует, познание объектов при помощи внешних ощущений ведет к приятному и неприятному чувству. 
Будда говорил о необходимости развивать внимательность и сосредоточенность. Не можете ли вы сказать еще что-нибудь о сосредоточенности?

 то, что в восьмеричном пути называется правильной или совершенной сосредоточенностью, – представляет собой сосредоточенность, развиваемую на основе мгновенной медитации прозрения. Только сосредоточенность от мгновенья к мгновенью, следующая по пути внимательности, разрушает скверну. Такая сосредоточенность развивается не при помощи неподвижного удерживания ума на одном объекте, а благодаря внимательности к изменяющимся телесным ощущениям, чувствам, сознанию и объектам ума. При надлежащей установке во внутреннем теле и в уме ежемгновенная сосредоточенность ведет к разрушению кругов повторного рождения. Благодаря этой сосредоточенности мы развиваем способность ясно видеть пять агрегатов – форму, чувство, восприятие, преднамеренное действие и сознание, т. е. то, что составляет общепринятое понимание «мужчины» и «женщины».

как развивается ежемгновенная сосредоточенность?
   Ответ. Необходимо отметить два важных пункта. Во-первых, мы должны развивать прозрение через чувство, возникающее от соприкосновения с каждой дверью ощущения. Агрегат формы представляет собой основу для сосредоточенности в каждое мгновенье, результатом чего оказывается мудрость. Поэтому мы должны быть внимательны к ощущениям, или чувствам, возникающим при соприкосновении с чувственными основами глаза, уха, носа, языка, тела и психических формаций.

   Второй важный пункт состоит в том, что секретом успеха в медитации будет непрерывность. Медитирующий должен бороться за то, чтобы оставаться внимательным днем и ночью, в любой момент; таким образом он быстро развивает надлежащую сосредоточенность и мудрость. Сам Будда утверждал, что если медитирующий будет по-настоящему внимательным от мгновенья к мгновенью в течение семи дней и ночей, он достигнет полного просветления. Поэтому сущностью медитации прозрения остается непрерывная, ежемгновенная внимательность к ощущению, возникающему от соприкосновения со всеми шестью чувственными основами.

В чем отличие внимательности, о которой вы говорите, от нашего обычного состояния ума?
   Ответ. Каждый человек обладает некоторой степенью внимательности. Обыкновенная деловая жизнь –требует от нас, чтобы мы до некоторой степени были внимательными, или бдительными. Но эта внимательность ежеминутно сменяется длинными промежутками забывчивости. Человек, совершенно лишенный внимательности, безумен, полностью рассеян, недоступен для контакта. Но все это относится к той обыденной внимательности, которую называют земной или мирской. Для достижения нирваны внимательность должна быть надмирной. Благодаря этой точной внимательности, обращенной на тело, на ум и объекты ума, мы внутри самих себя можем понять всю вселенную. Для такого постижения нам нужно сделать только одно: установить непрерывную внимательность в теле во всех положениях, при движениях и при неподвижности.

Как эта практика относится к восьмеричному пути Будды?
   Ответ. Всякий раз, когда налицо правильная внимательность, она автоматически сопровождается правильной сосредоточенностью и правильным пониманием, двумя другими существенными элементами восьмеричного пути. Практически это означает именно то, что восьмеричный путь развивается, когда мы установили правильную внимательность к телу, чувству, уму и психическим явлениям до пункта, где отчетливо переживаем чувство соприкосновения в этих четырех пунктах наблюдения. Это означает в особенности внимание, направленное на мгновенное возникновение и прекращение нашего переживания. Внимательность к любому из этих четырех аспектов тела и ума одинаково хороша, поскольку все они основаны на агрегате формы.

   Вместо того, чтобы отвечать еще на другие вопросы, разрешите мне более детально объяснить практику. Внимательность может наличествовать в данное время лишь на одном из четырех оснований. С установлением внимательности и сопровождающих ее сосредоточенности и понимания медитирующий будет способен увидеть четыре элемента, которые составляют форму на основе каждого данного момента. Он также начнет различать между внутренним и внешним телом.

   Таковы два важных пункта. Помните, я сказал, что все четыре основания внимательности имеют в качестве своей первопричины агрегат формы. Поскольку дело обстоит так, мы подчеркиваем роль медитации, которая начинается со внимания к телу, как к своему фокусу. Мы должны развивать внимательность к шести внешним чувствам, переживая их, как тонкие ощущения, проявляющиеся в теле.

Будда в своей «Проповеди о внимательности» предписывал нам осознавать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхарму в дхарме. 
   Как можем мы быть внимательными к телу в теле? Что такое внутреннее тело, что такое внешнее тело? 

Внешнее тело состоит из четырех элементов – плотности, текучести, тепла и вибрации, или, по старой классификации, из земли, воды, огня и воздуха, взятых в соотношении 20: 12: 5:4. Это тело порождено и поддерживается кармой, которую мы создали своим неведением. Внешнее тело рождается, растет и разрушается; седеют волосы, выпадают зубы – и все это происходит против нашей воли. Наконец, после смерти тело, которое мы столь тщательно одевали и умащали благовониями, оказывается сожженным.

   Но Будда нашел способ преодолеть смерть. Его техника состояла в том, чтобы понять внутреннее тело с помощью внешнего. Во внутреннем теле он видел только пять агрегатов в состоянии постоянной текучести. Однако в нормальном состоянии желаний и привязанности внутреннее тело увидеть нельзя. Желания и привязанности создают иллюзию постоянства, а потому увидеть возникновение и исчезновение агрегатов становится невозможно. Отсюда оказывается необходимой практика внимательности. Целью практикующего должна быть способность увидеть возникновение и исчезновение агрегатов; он должен видеть этот процесс по возможности непрерывно. Обычному человеку это очень трудно. Поэтому он не видит истины и в самом себе. Только обладая достаточной сосредоточенностью и внимательностью, медитирующий может раскрыть истинные свойства внутреннего тела. Тогда медитирующий сам для себя почувствует истину Будды.

   Чтобы увидеть внутреннее тело, медитирующий должен наблюдать внешнее, или общепринятое, тело при помощи ума. Необходимо устанавливать внимательность всякий раз, когда существует ощущение, – например, при вытягивании и сгибании. Благодаря непрерывному и четкому осознанию этого ощущения мы затем уясним истинное свойство непостоянства во всех положениях тела и при всех движениях. Тогда мы увидим, как тело ежемгновенно возникает и исчезает; и как только мы постигнем этот факт, мы увидим истинное внутреннее тело, увидим пять агрегатов. Постижение внутреннего тела и есть правильное усилие. Поэтому надо проследить четыре основания внимательности в своих ощущениях внутри тела, а не вне его. Их необходимо переживать, видя тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме.

   Внимательность к телу есть первый аспект медитации прозрения; следующим будет внимательность к чувству. Существует пять видов чувств: 1) приятное телесное чувство; 2) неприятное телесное чувство; 3) приятное душевное чувство; 4) неприятное душевное чувство; 5) чувство безразличия. Иметь переживание чувства этого типа на обычном уровне – внешнее чувство. Под «обычным уровнем» мы понимаем обыкновенную привязанность к удовольствию и отвращение к боли. Привязанность может существовать, причем мы даже и не осознаем ее, а если и осознаем, то не признаемся в ней открыто. В таком случае привязанность существует как бы в более дремлющем состоянии. Однако каждое переживание всегда представляется переживанием некоего «я»; а это означает, что существует привязанность. Она приходит вследствие отождествления с чувствами, вследствие убежденности в том, что они суть «я», «мое», «я сам». 

   Медитация прозрения приводит нас к познанию внутреннего чувства. Благодаря разрушению страстей и отождествления практикующий может пережить внутреннее чувство. Чувство «я страдал» показывает наличие отождествления с внешним чувством. Для того, чтобы проявить понимание, медитирующий должен под внешним чувством увидеть внутреннее, или пять агрегатов. Везде, где существует соприкосновение, возникает чувство; а там, где налицо чувство, возникает страсть; там, где существует страсть, возникает и привязанность; она возникает у всех шести дверей внешних чувств. Если практикующий видит чувство в чувстве, он способен покончить с привязанностью. Медитирующий должен видеть внутреннее чувство, установив осознание во всех четырех основаниях внимательности к ощущениям, как переживаемым в теле, в чувствах, в уме и в объектах ума. Таким образом он постигнет, как возникает чувство, основанное на агрегате формы.

   Хотя Будда учил медитации у всех дверей чувственных ощущений, легче всего наблюдать чувства через телесные ощущения. Это можно увидеть в любой позе. К примеру, когда медитирующий находится в сидячем положении, ему следует сосредоточиваться на той части туловища, которая касается почвы, и переживать ощущение соприкосновения. По мере того, как медитация все более сосредоточивается на соприкосновении, он увидит, как будут возникать чувства пяти видов там, где имеет место соприкосновение, основанное на агрегате формы.

   Когда мы видим форму, как основу чувства, а также видим форму и тело непостоянными, чувство будет видно также как непостоянное. Расширяя это прозрение, медитирующий постигнет, что все агрегаты, включая агрегаты восприятия, факторы ума и само сознание, также непостоянны. Они непостоянны, неудовлетворительны и не содержат неизменного «я». В силу наличия привязанности до практики медитации эти три свойства не ощущаются. Но как только привязанность оказывается разрушенной, мы можем в своем собственном теле постичь переживание четырех благородных истин.

   Теперь нам необходимо понять, как во время медитации быть внимательными к уму – ко внешнему и ко внутреннему. Внешний ум означает поверхностный ум, который имеет дело со внешними объектами, тот ум, который думает о своем доме, о жене, о детях, о будущем и так далее. Иными словами, это ум, который думает обо всем и не переживает пяти агрегатов непосредственно. Внешний ум сопровождается страданием, вызванным страстными желаниями, жадностью, различением и тому подобными качествами.

   Для того, чтобы познать внутренний ум, мы должны искать его, пользуясь в качестве основы агрегатом формы, как мы делаем это в случае чувства. Лучше всего это производится при помощи созерцания чувства, возникающего от касания ума, т. е. при помощи созерцания тонкого телесного ощущения, возникающего от ума. Там, где существует соприкосновение с каким-либо объектом через посредство любой из шести дверей внешних чувств, мы переживаем ощущение чувства, возникающее вследствие касания ума. Таким образом, благодаря этой процедуре, мы видим ум в уме; он известен, как внутренний ум. Созерцая чувство, возникающее из касания ума, мы поймем непосредственно пять агрегатов, а именно: агрегаты формы, чувства, восприятия, факторов ума и сознания; и мы увидим, как они всегда возникают и исчезают.

В этих случаях ум практикующего иногда становится пассивным, переживает блаженство, испытывает сладостные ощущения или даже впечатления свободы от скверны и уверенность в просветлении. Не позволяйте внимательности отклоняться от ощущения, возникающего из касания ума.

   Отмечая природу ощущения, возникающего при касании ума, медитирующий должен далее видеть, как возникает это ощущение и как сознание воспринимает вещи; медитирующий увидит, что сознание, возникающее в соединении с умом, познает вещи с большей ясностью, нежели сознание глаза, уха, носа, языка и тела. Далее медитирующий должен видеть, как функционируют различные внешние чувства; например, ему следует наблюдать за тем, как мы воспринимаем различные формы при помощи глаза, как вместе с сознанием появляется форма. Переживая этот процесс, как и все, что включено в зрение, он будет способен понять, что наш мир пуст и не содержит «я», или души. Это будет естественным результатом надлежащей медитации.

   Иногда в случае сильной внимательности и сосредоточенности, ум переживает состояние подъема и пустоты, как будто бы не существует нашего «я» ни внутри, ни снаружи. Такая пустота есть исход медитации, направленной на нирвану, как на объект; переживание ее означает культивирование непрерывной внимательности. Когда станет виден внутренний ум, мы увидим его, как группу или скопление множества элементов. При дальнейшем развитии прозрения можно воспринять перемену в каждое мгновенье мысли. Тогда наше чувство прочности, или чувство «я», оказывается разбито, тогда устанавливается чувство пустоты «я»; а это как раз служит разрушению мифа о душе. Такими же ясными становятся и другие формы существования. Когда позы тела находятся под постоянным внимательным наблюдением, мы видим тело, как основу боли. Тогда разрушается миф о счастье; тогда мы переживаем истинное страдание, внутренне присущее телу. Постижение непостоянства, которое видно ежемгновенно, возникающим и исчезающим в уме и в теле, автоматически разрушает миф о постоянстве. Медитирующий может в любом переживаемом явлении увидеть три свойства – непостоянство, страдание и отсутствие «я».

Будет ли человек хорошим или плохим, счастливым или несчастным, постигнет он нирвану или нет, – все зависит от ума. Нужно проявить правильные усилия в основании дхармы и увидеть истинную внутреннюю дхарму. Правильно сравнить внешнюю дхарму с географической картой, на которой указана внутренняя дхарма. Будда говорит, что внешняя дхарма являет собой сорок восемь тысяч аспектов учения, описанных в соответствии с особенностями психики разных индивидов. «Дхарма, которой я научил, сравнима с листьями в лесу. Но мудрый человек знает, как применить дхарму на практике, так что горсти дхармы, подобной горсти листьев, оказывается достаточно». Эта горсть листьев соответствует четырем основаниям внимательности. проповеди, или внешняя дхарма, важны и полезны, – но только для того, кто обладает мудростью и разумом. ему необходимо проникнуть во внутреннюю дхарму, пробиться сквозь внешнюю. Практикующие проникают во внутреннюю дхарму при помощи непрестанной внимательности к ощущению, возникающему из касания ума, которое оказывается главным ее объектом. Благодаря такой практике медитирующий увидит все истинные дхармы и агрегаты внутри самого себя. Именно по поводу этой техники Будда сказал: «Тот, кто видит меня, видит дхарму» и наоборот. Поэтому тот, кто видит тело в теле, ум в уме, чувство в чувстве и объекты ума в объектах ума, или дхарму в дхарме, понимает глубокий смысл этих слов.

   Все дхармы лишены какого бы то ни было «я», какой-либо души. Внешние дхармы, понятия и слова, даже внутренние дхармы, пять агрегатов, составляющих часть нашей истинной природы, не имеют никакого постоянного «я». Когда дхармы оказываются видны и поняты, когда медитирующий проник сквозь них таким образом, он разрушает потребность в захвате. Тогда он чувствует благородный путь, который в дальнейшем уничтожает скверну и иллюзию «я».

   Для развития этой практики требуется только одно – вера и серьезность. Даже дети, пьяницы, безумцы, старики и совсем неграмотные люди могут развивать внимательность. Если существует вера в возможность просветления Будды и в четыре благородные истины, практикующий может двигаться далее по пути.
На это постижение способен любой человек, потому что истина внутренне присуща каждому живому существу. Тот, кто искренне занят практикой, по-настоящему поддерживает буддизм; и в этом заключена высочайшая заслуга.

   Мы должны обладать надлежащей решимостью, решимостью созерцать тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме и дхарму в дхарме – всегда пребывать в настоящем моменте. Мы должны практиковать все четыре основания внимательности. Желание возникает у всех шести дверей чувственных впечатлений. Таким образом внимательность во время созерцания, пользующаяся ощущением для того, чтобы покинуть желание у всех дверей чувств, есть ключ к практике. Она приведет к концу привязанности и к освобождению.
   Возьмемся серьезно за практику и освобождение. Мы не можем позволить себе собирать цветы, отойдя в сторону от пути, потому что наш путь еще потребует долгой ходьбы. Нас научили этому пути, чтобы мы освободились от страдания – и в результате от рождения, старости и смерти. Этот путь – тот самый, что ведет к нирване, к освобождению и прекращению страданий, к концу иллюзии «я», к миру.

  Детали метода практики

   Согласно четверичному пути внимательности, практика випассаны начинается с наблюдения за телом внутри нашего тела. Лучше всего сделать это, направляя внимание на центр кисти, между лучезапястным суставом и пальцами, поднимая кисть и предплечье. Движения должны быть небольшими, от трех до шести дюймов, из горизонтального в вертикальное положение; затем мы переводим кисть в начальное положение. Удерживайте внимательность (психический фактор) на тонком ощущении, которое возникает и прекращается в руке всякий раз, когда та движется. Сначала все выглядит так, как будто мы поднимаем руку обычным образом, потом, когда фактор внимательности в наблюдении за движением руки усилится, возникнет гораздо более отчетливое ощущение, нежели сначала; зачастую оно напоминает слабый электрический ток. Когда движение руки прекращается, ощущение исчезает. С нарастанием практики и внимательности возникает прозрение, так что медитирующий все отчетливее будет видеть, как при каждом движении руки в ней появляются ощущения и как они прекращаются. 
Далее сосредоточенность на этом ощущении и внимательность к нему приведут нас к тому, что мы увидим возникновение и исчезновение ощущения во всем теле. Это явление перенесет ощущение в основание сердца; данный факт означает, что медитирующий чувствует, как одновременно с возникновением и исчезновением ощущений в руке они возникают и исчезают также и в области сердца. Далее, после некоторой практики, способность сосредоточенности и внимательности сделается достаточно сильной для того, чтобы отмечать возникновение и исчезновение тонкого ощущения в сердце (у его основания) одновременно с любым другим ощущением, отмечаемым в теле. Ежемгновенное осознание ощущения движения руки будет приходить прямо к основанию сердца.

   Данный метод следует развивать и далее, применяя его во всех позах. Практикуя его непрерывно в течение целого дня, медитирующий может менять позы. Стоя, он должен быть внимательным к ощущению, возникающему при соприкосновении ступней с почвой. Если он практикует медитацию при ходьбе, ему нужно сделать усилие, чтобы отмечать мгновенные изменения ощущения в подошве двигающейся ноги. Медитируя в лежачем положении, следует направлять внимательность к ощущениям в тех местах, где тело соприкасается с матрасом.
   Во всех этих позах внимательность будет развиваться от грубого, непрерывного ощущения к более отчетливому восприятию возникновения и исчезновения всех ощущений в каждое мгновенье. С углублением внимательности медитирующий также будет более ясно отмечать одновременное возникновение и исчезновение ощущения в сердце. Тогда медитирующему уже не нужно двигать рукой, чтобы пережить ощущение у основания сердца.

   Следует продолжать практику как можно более непрерывно во всех позах. Тогда ощущения у основания сердца усилятся. Все двери чувственных впечатлений станут частью медитации. Сначала звуки будут слышны как нормальные. Затем они станут восприниматься в виде ощущений внутри барабанной перепонки. Наконец при сильной сосредоточенности и внимательности звуки будут отмечаться в форме телесных ощущений, возникающих и исчезающих у основания сердца.
   В медитацию будут вовлечены и другие органы чувств, еще более тонкие. В конце концов вкус, запах и зрение будут восприниматься как изменяющиеся ощущения – сначала внутри органа восприятия, затем у основания сердца. Использование внимательности к ощущению, когда оно приходит и уходит, является прямым орудием для отсечения привязанности к какой-либо форме или удовольствию при возникновении ощущения.

 Ум, шестое ощущение, самое тонкое из всех, также приобретет большую отчетливость при возникновении и исчезновении. Затем медитирующий будет переживать ощущение, возникающее вследствие касания ума. Когда возникнет мысль, будет воспринято и особое ощущение у основания сердца; это чувство, возникающее вследствие касания ума. Теперь медитирующий будет обладать достаточной силой сосредоточенности, чтобы уловить движение ума от начала мыслей до их конца. Они также сумеют почувствовать путь ощущения по мере того, как ум движется от сердца, вверх, к задней стороне шеи и выше головы.

нужно оставаться сосредоточенным непосредственно на самом ощущении, когда оно переживается в центре сердца. В каждое мгновенье ясного внимания вы увидите процесс возникновения и ухода переживания. Может возникнуть мысль; но она быстро уйдет. Воспоминания, планы также уйдут. Все быстро уйдет, когда сила внимательности в настоящий момент ясно проникнет в ощущение бытия. При углублении практики мы становимся способны видеть даже более отчетливо различные оттенки внутреннего переживания и внешних форм, – пока не проникнем в истину нашего глубокого внутреннего переживания.

   То, что существенно для практики, – это чтобы медитирующий сохранял непрерывную внимательность к ощущениям во всех позах. Таким образом он будет переживать непосредственно тело в теле, чувство в чувстве, ум в уме, объекты ума в объектах ума. Ощущение, касание и развитие ежемгновенного осознания при помощи основания сердца – вот ключ к практике.
   В конце концов медитирующий будет воспринимать ежемгновенное возникновение и исчезновение всех пяти агрегатов. Такое прямое переживание текучести агрегатов есть истина Будды. Когда ум в достаточной степени очищен, сосредоточен и уравновешен, медитирующий воспримет целый мир, все шесть внешних чувств, как одно ощущение у основания сердца. Тогда весь мир являет собой просто ощущение, или вибрацию, которая в каждое мгновенье возникает и полностью исчезает; и этот мир более не будет удерживать его.

Мы состоим исключительно из пяти агрегатов; каждое мгновенье они молниеносно возникают и исчезают. Весь мир, ныне воспринимаемый в виде изменчивых вибраций, непостоянен. Оно болезненно, это мгновенное рождение и умирание. Ощущение в любой из шести чувственных основ представляет собой боль. Рождение и смерть, возникновение и исчезновение… Наконец медитирующий переживет мир превыше рождения и смерти, нирвану. Это истинный путь Будды.

   Очень важно, чтобы мы использовали для практики свою возможность в этой жизни. Есть только один способ положить конец страданию. И да будет это учение благодеянием для всех! Да будут счастливы все создания!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Внутреннее спокойствие и проникающее видение
Кюнзиг Шамар Ринпоче

ВНУТРЕННЕЕ СПОКОЙСТВИЕ И ПРОНИКАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ
Кюнзиг Шамар Ринпоче

Глубокая медитация начинается просто. Медитация внутреннего спокойствия (тиб. ШИНЭ; санск. ШАМАТХА) является очень эффективным и довольно доступным для практики методом, освежающим ум. Есть много разных методов, у которых, по сути, одна цель: дать возможность уму покоиться в состоянии стабильной однонаправленной концентрации в течение длительного времени. Некоторые начинают учиться медитировать по десять, двадцать или тридцать минут, постепенно увеличивая время своих медитационных сессий. Умение находиться в состоянии полной погруженности считается чрезвычайно продвинутым, однако даже на ранних этапах практикующий способен научиться сидеть спокойно и осознавать свой ум, наблюдая за потоком проходящих мыслей, как за облаками, плывущими по ясному небу. 

Вначале ум практикующего подобен дикой лошади, которую постепенно можно приручить с помощью шаматхи, - в конце он делается ясным и полностью свободным от волнений. И если сначала активность ума подобна водопаду, то со временем она начинает напоминать медленное течение широкой реки и в итоге - спокойные воды чистого горного озера. 
Сначала очень сложно не рассеивать своё внимание, но постепенно влияние внешних помех преодолевается. 

Ясность ума - это не что иное, как осознавание, осознающее само себя. Иногда о ней говорят как о присутствии ясного света, что относится к ее качеству живой прозрачной осознанности. Она светится, делая незнакомое знакомым, а не излучает свет, как уличный фонарь.   

В повседневной жизни мы не осознаем истинной природы ума. Ясная светящаяся природа ума обычно скрыта под океаном мыслей. Они возникают из-за стимуляции чувственного восприятия, взаимодействия внешней видимости явлений с органами чувств и умственным восприятием. Это обычное неспокойное состояние ума в действительности является ступором, оно основано на фундаментальном неведении глупого состояния ума, в котором отсутствует самоосознавание. Это бесконечная вереница автоматических реакций, происходящих вне зависимости от самоосознающего аспекта сознания. 

Когда мыслительный процесс утихнет, возникнет огромная ясность. 
Итак, практика медитации шаматхи помогает достичь равностности и покоя. В спокойном состоянии ум способен четко фокусироваться и узнавать свою суть как ясность и счастье. После долгой практики потенциал для развития таких возможностей становится безграничным, и мы входим в состояние "свечения". Это похоже на то, как гусеница выходит из кокона бабочкой. Ум на этом уровне осознавания находится вне всяких мирских забот, и человек заинтересован лишь в развитии своей медитативной концентрации. 
Начинать практику випашьяны лучше всего с изучения природы внешних явлений, а затем уже постепенно переходить к более тонким аспектам ума. С помощью логического исследования мы можем увидеть, что все внешние объекты, которые кажутся нам реально существующими, - лишь проявления запутанных состояний ума и, вопреки нашему мнению, не существуют на самом деле. Они - только проекции ума. 

Когда мы поймем природу проекций ума, появится возможность изменить умственный процесс, создающий кажущиеся прочными ограничения обыденной реальности, и преодолеть всю запутанность.
Главной целью этих практик является понимание природы ума. Видение этого даже на миг подобно прозрению слепого.  
Когда практика становится более знакомой, восприятие природы ума оттачивается сильнее. 

Анализ начинается с самых простых наблюдений. Например, мы видим, что ум не имеет физической природы. Но он еще и не является ничем. Это живое присутствие, вибрирующее и динамичное. Истинная суть ума - ясная, пустотная и незамутненная. Мы можем также разделить ум на два аспекта. Первый - состояние, осознаваемое нами и являющееся бесконечным потоком возникающих и исчезающих мыслей.

Попытайтесь сосчитать, сколько мыслей возникает у вас в течение шестидесяти секунд. Вы заметите множество появляющихся и проходящих мимо мыслей. Они не являются чем-то прочным, и их возникновение невозможно остановить. Попробуйте также сосчитать цвета, которые вы видите перед собой в данный момент. Ум отчетливо улавливает каждый цвет, даже если специально не фокусируется на нем. Каждый цвет - это причина возникновения новой мысли. Итак, устраним все мысли - что останется? То, что останется - и есть второй аспект ума, который фокусируется на самом осознавании, а не на внешних объектах. 

Вначале практика шаматхи сглаживает эмоциональные преграды жизни, позволяя ясно видеть каждую эмоцию в момент возникновения, и мы понимаем, что это просто некое событие в уме. Если ум способен увидеть пустотность эмоций, то как мешающие они не будут существовать. Даже привязанность отступит, если мы увидим ее пустотность

В заключение я призываю всех серьезно подумать о важности медитации: мысль о краткости нашей жизни даст большое вдохновение к практике. Но мы должны сами решить для себя, насколько это важно.

Шаматха и випашьяна - Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Полностью - тут:
http://tnu.podelise.ru/docs/index-200463.html?page=14

 947072cb00cf.jpg 

Шаматха и випашьяна  
Кхенчен Палден Шераб Ринпоче

Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется.   В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна. 

Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово "шаматха" составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным". Шаматху на санскрите называют также самадхи, и это тоже два слова, соединенных вместе. Сама означает "неподвижный", а дхи означает "поддерживание", так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Например, если вы наполните сосуд водой и не будете его трогать, вода не будет двигаться, поверхность останется ровной. Точно также, ваш ум пребывая в однонаправленном состоянии, которое не нарушают мысли, становится спокойным. 

В этом состоянии ум сконцентрирован и сфокусирован. Это означает, что ум не двигается и не меняется; он незыблемый как гора. В результате поддержания ума в состоянии неподвижности начинает сиять ясность природы ума. Однако, большинство из нас не испытывают неподвижность; наши умы активны, как ураган.  Хотя это и трудно, все мы способны успокоить ум; это можно сделать с помощью радостного усилия и мужества. Чтобы достичь чего-нибудь в практике дхармы или в обычной жизни нужно прикладывать усилия и быть настойчивым. Важно поверить, что мы можем добиться этой цели, а затем приложить усилия и продолжать до конца. 

В Праджняпарамита Сутре Будда привел пример мужественного усердия. Был бодхисаттва, который учил, что если кто-то сможет сравнять гору с землей, сможет достичь просветления. Некоторые люди думали, что это невозможно, поэтому бросили начатое и не достигли просветления. Другие люди услышали те же слова и, приложив великие усилия, терпеливо и мужественно сравняли гору с землей и достигли просветления. Хотя нам может показаться, что успокоить ум также трудно, как сравнять гору с землей, но если у нас есть терпение, мужество и мы прилагаем радостные усилия, сможем достичь своей цели. 

Существует множество стадий ментального развития, но как только мы обретаем способность поддерживать ум в спокойном состоянии, тут же возникает радость и умиротворенность. Это отражается на теле - оно становится расслабленным, а потом и ум становится более расслабленным. Поскольку ум и тело влияют друг на друга, то, когда ум успокаивается, скрытые просветленные качества все больше и больше выходят на поверхность. 

  Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации и без объекта концентрации. Шаматха с объектом включает в себя концентрацию на физическом объекте, например, на маленьком кусочке кристалла, статуе Будды или изображении Гуру Падмасамбхавы; или вы можете концентрироваться на визуализированном объекте, таком как маленький круг света или маленький слог, созданный из света. Другой способ выполнения шаматхи с объектом - это следование за дыханием, сознательная концентрация на вдохах и выдохах. Вне зависимости от того, какой объект вы используете, как только ваш ум начинает блуждать, вы возвращаете его к объекту концентрации и удерживаете его там столько, сколько сможете. В шаматхе без объекта вы не фокусируетесь ни на чем конкретном; это просто медитация на пустоте. 

Второй вид медитации называется випашьяна. Випашьяна - это санскритское слово, созданное из двух слов: ви, что значит "необычное", и пашьяна, что значит "виденье". Буквально это означает "необычное виденье", но на английский язык обычно переводится как "озарение, проникновение в суть" (insight) или "высшее виденье". Випашьяна идет дальше поддержания ума в спокойном и неподвижном состоянии. В випашьяне вы исследуете свой ум и его исток. Проникая сквозь поверхностный уровень мыслей и эмоций, вы видите, что их нематериальность - это истинная природа ума. Это практика необычного виденья, в которой вы осознаете, что все возникает из великой пустоты, и что истинная природа ума нерождаема, непрекращаема и свободна от концепций. Когда ум расслабляется в своем естественном состоянии, все, что обычно казалось плотным и твердым, воспринимается как сон, не более того. Это великое спокойствие, свободное от умопостроений. 

Техника випашьяны начинается точно также, как и шаматха - вы садитесь и принимаете хорошую позу - а затем вы смотрите в сам ум. Когда появляются мысли и эмоции, вы смотрите, каков их исток и каково их место назначения. Откуда они пришли и куда они идут? Глядя в ум таким образом, вы достигаете истинной природы ума. Затем просто расслабьтесь без усилий в этом состоянии, будучи уверенными в истинной природе, зная, что на самом деле нечего достигать и нечего терять. Это и есть изначальное состояние, из которого все мы пришли, состояние, из которого происходит вся вселенная. Медитируя таким образом, без усилий, страха и дискомфорта, вы обнаружите, что все существует в едином состоянии спокойствия, которое находится за пределами страдания.
 
Медитация випашьяны позволяет увидеть иллюзорную природу всех умопостроений и поэтому находится за пределами обычного мышления. Медитация випашьяны видит дальше различий, которые мы делаем между собой и другими, между врагами и друзьями, между плохим и хорошим и так далее. Например, хотя горы и деревья кажутся реально существующими, материальными объектами, на самом деле их существование подобно отражению луны в воде. Все физические объекты можно последовательно разделить на все более и более мелкие части до тех пор, пока они вообще не исчезнут. То, что мы называем горой, - это всего лишь умственное обозначение, которое не существует отдельно от ума. Точно также, как нет независимо существующей горы, нет и независимо существующего ума. Наш ум нематериален и его нельзя схватить, как и отражение в воде. И мир явлений и ум основаны на пустоте. Все разделения на субъект и объект полностью лишены истинного существования. Ясно зная это благодаря медитации, мы практикуем випашьяну. 

Шаматха и випашьяна тесно связаны. С помощью шаматхи вы поддерживаете ум в естественном состоянии, а с помощью випашьяны вы видите, что все проявления - это нематериальная пустота. Успешное продвижение в одной из этих практик поддерживает другую, но результат випашьяны больше, чем результат шаматхи. Осознавание, возникающее из випашьяны, иногда называют "третьим глазом". Это означает, что у человека появляются видения и переживания, которые превосходят его прежнее, обычное восприятие. 

Шаматхе и випашьяне обучают и в учениях сутраяны и в учениях ваджраяны, хотя они больше связаны с сутраяной. Сутраяна - это еще одно название учений Будды хинаяны и махаяны. Сутраяна целиком входит в ваджраяну, которая считается высшей из ян.

Ачаан Джумньен - Колесо Дхармы

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/kornfield/living/living15.html

Вопрос. Не опишете ли вы процесс преодоления позы?

   Ответ. Наш страх перед болью и привязанность к телу мешают ясности и мудрости. Тем ученикам, которые обладают энергией и соответствующей склонностью, я рекомендую практику прозрения, сосредоточенную на движении ощущения внутри тела. Это упражнение выполняется с удержанием одной только позы – сидя, стоя, лежа или при ходьбе – в течение долгого периода времени. Когда медитирующий удерживает какую-то позу со вниманием к телу, боль возрастает. По мере того, как он продолжает спокойно сидеть, боль все возрастает, и ему необходимо сосредоточиваться непосредственно на этих чувствах. 
Боль в теле – это точный объект для сосредоточения. Наконец ум воспринимает боль не как боль, но как чистое ощущение, которое, не будучи желаемым или нежелательным, возникает и исчезает внутри тела. Часто медитирующие сидят или стоят в одном положении в течение двадцати четырех часов подряд. Как только мы перестаем двигаться, страдание, внутренне присущее нашему телу, обнаруживает себя. 
Иногда проходит четыре или пять часов, иногда восемь и больше, пока медитирующий преодолеет свою привязанность к телесной боли. Затем уже нет необходимости двигаться; ум становится чрезвычайно ясным, сосредоточенным и пластичным. Этот прорыв сопровождается большой радостью и восторгом. Медитирующий способен видеть ясно и с душевной уравновешенностью, как возникают и исчезают телесные и психические явления. С успокоением телесных желаний и развитием сильной сосредоточенности возникает мудрость.
   Преодоление позы –применяется лишь для серьезных учеников.

   Вопрос. Многие учителя випассаны обычно подчеркивают один особый способ, или аспект осознания, например, чувство или сознание. Не приведет ли внимательность, развитая на каком-нибудь из этих объектов, к тому же самому месту, что и глубокая, всеобщая внимательность?
   Ответ. Конечно! В каждом мгновенье и в любом переживании отражена вся дхарма в целом. Это значит, что какой бы аспект тела или ума мы ни наблюдали, наблюдение может привести нас к углубленному сосредоточению и пониманию того, кто мы такие. 
Видя в полной тотальности то, что мы такое, мы увидим также, что и вселенная в целом обладает теми же свойствами. 
Мы увидим непостоянство, текучесть всех переживаний; мы увидим ненадежность привязанности к любому состоянию; и, что важнее всего, мы узнаем, что все вещи пусты. 
Можно медитировать на основе любой части нашего непосредственного переживания – на основе зрения, звука, вкуса, запаха, ощущений, чувств или элементов ума. Сосредоточиться на каждой этой сфере – прекрасный способ совместно углубить сосредоточенность и прозрение. Но в некотором пункте ум становится настолько чистым и уравновешенным, что все возникающее оказывается видным и оставлено нетронутым, без вмешательства. 
Мы перестаем сосредоточиваться на каком-то отдельном содержании; все становится видно, просто как ум и материя, как пустой процесс, самостоятельно возникающий и исчезающий, или как всего лишь вибрации, энергия, пустое переживание. Истинное освобождение, – превыше страдания, превыше «я», – мы находим, только исходя из совершенного равновесия ума, свободного от каких бы то ни было реакций. Более нет никакой деятельности, нет даже чувства, что мы познаем нечто; существует только пустая вселенная, какова она есть.

можно ли использовать мышление в медитации?
   Ответ. Когда мы впервые приступаем к практике, мы начинаем видеть природу нашего нормального процесса мышления. Это бесконечный поток идей, фантазий, сожалений, планов, суждений, опасений, желаний, тревог, комментариев – и так далее и тому подобное. Работа с мышлением может быть полезной, особенно на начальных стадиях медитации, чтобы направить мыслящий ум к нашей практике. Это означает – культивировать мысли, связанные с дхармой. Созерцайте, как все, что мы знаем, постоянно меняет форму, как наш мир являет собой простую игру меняющихся элементов. Мы можем также направить мышление на созерцание трех свойств во всех ситуациях нашей повседневной жизни; можем думать об этой жизни и о грозящей нам смерти, пользуясь таким размышлением, чтобы понять наш опыт в терминах дхармы. Все это будет культивированием правильного понимания. От книг и учений мы идем к собственным направленным мыслям и соображениям и наконец приходим к медитации для глубокого, безмолвного понимания внутри нашего ума.

Только когда сердце безмолвно, мы можем услышать дхарму действительно по-новому, внутри самих себя и в словах других людей, обладающих пониманием. У большинства людей ум уже переполнен словами и мыслями, так что наилучшей практикой для них будет культивирование сосредоточенности и безмолвия.

Состав диеты не имеет особой важности; будет достаточным только поддерживать здоровье тела. То, что важно, – это как мы едим пищу.

  Нужно получать, готовить и есть пищу с тщательным вниманием ко всему процессу. Некоторые виды медитации о еде включают взгляд на всякую пищу и все окружающие вас вещества в понятиях четырех элементов – земли, воды, воздуха и огня. Тогда вы можете постичь поток элементов, входящий в ваше тело и выходящий из него. Или вы можете осознавать соприкосновение с пищей во время еды – ощущение прикосновения пищи к рукам, ко рту, касание запаха в носу, прикосновение руки к чаше. Сосредоточьтесь отчетливо на прикосновении, на чувстве касания во время еды и во всем процессе; возможно также медитировать о постоянных изменениях пищи на пути от крестьянского поля до желудка. Проще всего было бы отчетливо осознавать весь процесс добывания и поедания пищи. Наблюдайте за умом, за тем, как изменяется сознание, как приходят и уходят желания, наблюдайте за намерением есть, за жеванием, за ощущениями вкуса… наблюдайте каждый процесс, который становится сознательным. Любой вид медитации о пище поможет нам преодолеть желания и достичь ясности и свободы превыше желаний.

С прогрессом медитации тело начинает автоматически приобретать уравновешенность, возрастание сосредоточенности и внимательности ведет к улучшению позы и более свободному потоку энергии внутри тела. По мере углубления вашей практики медитации вы будете чувствовать возрастающую легкость в теле; оно станет уравновешенным и энергичным. Вам не надо беспокоиться о здоровье, не надо прибавлять этот предмет к списку своих желаний. Все придет само собой.
Я всегда чувствую себя легким и энергичным, я– и все это благодаря сохранению дисциплины ума, благодаря использованию медитации. Разумеется, проявляйте заботу о теле, но не считайте телесные достижения необходимой основой нашей практики.

  истинная внутренняя добродетель превыше всяких правил или предписаний, приходит от безмолвного, очищенного ума. В данном случае мудрость возникает в соединении со всеми шестью чувствами, и каждое мгновенье бытия в этом мире оказывается проникнутым внимательностью и свободным от эгоизма. когда наш ум станет ясным и безмолвным, тогда придет внутренняя добродетель. Она вырастет из гармонии тела и ума, из освобожденности от желаний, в силу глубокого понимания пустоты мира.

    Сколько времени вы рекомендуете для практики мирянину?
   Ответ. Для того, кто еще колеблется или слаб в практике, следует отвести час в любое удобное время; не нужно принуждения, однако практика должна быть достаточно продолжительной, чтобы практикующий увидел сам ее пользу. Те же, кто более ясно почувствовали плоды практики, должны медитировать во время дня как можно больше, пожалуй, по часу за один сеанс утром и вечером. Для тех, кто знает истинную природу практики, работа в мире не составляет препятствия. Внимательность и ясность можно культивировать все время. Практикующие понимают, как все ситуации представляют собой учение, понимают, что истинная медитация неотделима от жизни; они культивируют внутреннее спокойствие и мудрость при всех обстоятельствах. Тогда практика дхармы выходит за пределы времени или ситуации.

джхана. Для некоторых людей поглощенность оказывается наилучшим путем, хотя она не является необходимой для вступления в нирвану. Люди также достигают нирваны, выполняя випассану, без поглощенности. 
   Те, кто выполняют практику сосредоточения, пользуются дыханием или медитацией касина, т. е. визуализацией, пока не достигнут поглощенности. Затем, выйдя из поглощенности, они могут включиться в практику випассаны, прозрения ученики Будды, явно извлекали пользу из этой практики даже и после того, как стали полностью просветленными.

Существуют десять оков, приковывающих нас к колесу становления:
   1. Ложный взгляд на «я»;
   2. Сомнения и неуверенность;
   3. Приверженность к обрядам и ритуалам;
   4. Чувственные желания;
   5. Гнев и обидчивость;
   6. Желание тонких материальных состояний;
   7. Желание тонких нематериальных состояний;
   8. Гордость и тщеславие;
   9. Возбужденность и любопытство; 
10. Неведение.
   Вступивший в поток полностью рассек трое первых оков во время своего первого проникновения в дхарму. Однажды возвращающийся ослабляет оставшиеся, тогда как невозвращающийся рассекает все оковы, кроме последних пяти. Арахат, полностью свободный от скверны, свободный от нового становления, рассек все оковы.

Если человек много читал и слышал хорошую, правильную дхарму, тогда, пожалуй, он способен заниматься практикой без дальнейшего руководства.

Для вас, как практикующих, самое важное – это настоящий момент.

внимательность дает нам возможность разрушить цепь следования прошлой карме или прошлым стереотипам.

дхарма – это истина способа существования вещей, тогда как дхарма, как учение, есть отражение этой истины в словах. Дхарма направляет ум к тому, что естественно, к нашей истинной природе. Тогда мы видим, что все оказывается просто таким, каково оно есть; нет ничего особенного, все обычно, обыкновенно в глубочайшем смысле этого слова. Поэтому дхарма возвращает нас к природе и к истине в обыкновенном. И благодаря более ясному виденью природы и нашего обычного существования, мы приходим к более глубокому пониманию дхармы. Этот круг продолжается до тех пор, пока сердце и ум не станут едиными с природой, пока все аспекты природы и нашего существования не станут ясными, как просто раскрывающаяся дхарма.

Важно знать, что люди должны взять на себя ответственность за собственный рост в дхарме. Это естественный процесс. Учение Будды – своеобразный катализатор для естественного роста мудрости. Теперь все дело за вами. Да будут счастливы все существа, да увидят они конец страдания!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Тханиссаро Бхиккху  Пустота

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/emptiness.htm

 3c4812771326.jpg

Тханиссаро Бхиккху  Пустота

Пустота – это режим восприятия, способ рассматривать опыт. Она ничего не добавляет и не убавляет от сырого материала физических и умственных событий. Вы смотрите на события, происходящие в уме и в ощущениях, без всяких размышлений о том, стоит ли за ними что-либо.

Этот режим называется пустотой, поскольку он свободен (пуст) от предположений, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы придать ему смысл: историй и воззрений, которые мы формулируем, чтобы объяснить, кто мы, и мир, где мы живём. Хотя эти истории и воззрения имеют своё применение, Будда считал, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, поднимаемых ими, – о нашей истинной личности и о реальности внешнего мира – уводят внимание от непосредственного опыта того, как события влияют друг на друга в текущем настоящем моменте. Таким образом, они встают у нас на пути, когда мы пытаемся понять и решить проблему страдания.

Скажем, к примеру, Вы медитируете, и у вас появляется чувство гнева по отношению к Вашей матери. Сразу же реакцией ума будет отождествить гнев как "мой" гнев или сказать, что сейчас "я являюсь" гневным. Затем ум работает дальше на тему этого чувства, развивая тему либо отношений с матерью, либо Ваших общих воззрений о том, когда и где чувство гнева к матери имеет оправдание. Проблема со всем этим, с точки зрения Будды, в том, что эти истории и взгляды влекут за собой массу страдания. Чем сильнее Вы в них вовлечены, тем сильнее отвлекаетесь от видения настоящей причины страдания: ярлыков "меня" и "моего", которые и заводят весь этот процесс. В результате, Вы не можете найти способ распутать ту причину и положить конец страданию.

Если, однако, Вы можете усвоить режим пустоты – не путём действий или реагирования на гнев, а просто созерцая его как последовательность событий в самих себе и исходящих от самих себя – Вы можете увидеть, что гнев лишён чего-либо, стоящего отождествления или обладания. По мере того, как Вы овладеваете режимом пустоты более последовательно, Вы видите, что та же истина верна не только по отношению к таким грубым эмоциям, как гнев, но также даже к наиболее тонким событиям в царстве опыта. Именно в этом смысле все вещи пусты. Когда Вы видите это, Вы осознаёте, что ярлыки "я" и "моё" – неподходящие, ненужные, и не приносят ничего, кроме стресса и боли. Тогда можете отбросить их. Когда Вы полностью их отбрасываете, Вы открываете режим опыта, который лежит еще глубже, который полностью свободен.

Овладение режимом пустоты требует тренировки в твердой нравственности, сосредоточении и мудрости. Без этой тренировки ум стремится остаться в режиме, который продолжает создавать истории и воззрения. И с точки зрения того режима, учение о пустоте звучит просто как ещё одна история или воззрение с новыми базовыми правилами. В терминах истории Ваших взаимоотношений с матерью, оно, казалось бы, говорит, что в действительности нет ни матери, ни Вас. В терминах Вашего мировоззрения, оно, казалось бы, говорит, что мир в действительности не существует, или еще, что пустота является равностной самотождественной основой бытия, из которой мы вышли и в которую однажды вернёмся.

Эти толкования не только упускают значение пустоты, но также удерживают ум от вхождения в нужный режим. Если мир и люди в Вашей жизни на самом деле не существуют, то все действия и реагирования в этой истории представляются математикой нулей, и Вам остается недоумевать, к чему тогда вообще практиковать нравственность? Если, с другой стороны, Вы рассматриваете пустоту как основу бытия, в которую мы все вернёмся, то зачем тренировать ум в сосредоточении и распознавании, раз уж мы в любом случае туда попадём? И даже если нам нужна тренировка, чтобы вернуться в основу нашего бытия, то что же тогда удержит нас от выхода из неё вновь, и начала нового страдания? Итак, во всех этих сценариях сама идея тренировки ума кажется тщетной и бессмысленной. Сосредотачиваясь на вопросе, есть ли за опытом нечто, они запутывают ум в проблемах, которые удерживают его от вхождения в режим текущего момента.

Ну а истории и воззрения имеют определенную цель. Будда использовал их, уча людей, но он никогда не использовал слово "пустота", когда говорил в этих режимах. Он рассказывал истории жизни людей, чтобы показать, как страдание приходит в результате неумелых восприятий в основе их действий, и как свобода от страдания приходит в результате большей восприимчивости. И он описывал основные принципы, которые лежат в основе цикла рождений, чтобы показать, как действия, основанные на злых намерениях, приводят к боли в том цикле, а основанные на добрых ведут к удовольствию, тогда как поистине умелые действия могут вывести Вас за пределы этого цикла. Во всех этих случаях, учения эти имели цель заставить людей сосредоточиться на качестве восприятий и намерений в их умах в настоящем моменте – иными словами, ввести их в режим пустоты. Оказавшись там однажды, они могут использовать учение о пустоте по прямому назначению: чтобы ослабить все привязанности к воззрениям, историям и предположениям, оставляя ум свободным от алчности, гнева и заблуждения, и таким образом пустым, свободным от страдания и стресса. И когда Вы приходите непосредственно к этому, именно пустота – это то, что имеет значение.

Достоинства медитации при ходьбе - Саядо У Силананда

Полностью - тут:
http://www.dhammatalks.net/Russian/Silananda_Sayadaw_Benefits_of_Walking_Meditation.htm

 8c6ae86a95ea.jpg 

Саядо У Силананда
Достоинства медитации при ходьбе

 На наших ритритах участники практикуют осознанность в четырёх различных позах: при ходьбе, стоя, сидя и лёжа. Они стараются непрерывно поддерживать состояние осознанности, в какой бы позе ни находились. Раз медитация во время ходьбы так важна, я хотел бы рассмотреть её суть, значение и приносимую ей пользу. 

Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности. 

медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа – "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса. 

Хотя в данной сутте не говорится о том, что Будда давал подробные и точные указания по медитации при ходьбе, мы считаем, что в других случаях ученики получали от него такие инструкции. Вероятно, последователи Будды запомнили сказанное и передавали это учение из поколения в поколение. Кроме того, учителя прошлого могли сами составить подобные инструкции на основе собственного опыта практики. В настоящее время мы обладаем весьма подробными указаниями по медитации при ходьбе. 

Давайте теперь приступим к непосредственному рассмотрению способа практики данного вида медитации. Если вы только начинаете практику, то учитель скажет вам концентрироваться только на одном явлении. Вам нужно будет осознанно совершать шаги, мысленно отмечая их: "шаг, шаг, шаг" или "левой, правой, левой, правой". В процессе этой медитации вы можете начать двигаться медленнее, чем обычно. 

Спустя несколько часов или одного – двух дней занятий, вам могут дать указание перейти к осознанности двух событий: (1) подъём ноги, (2) опускание ноги. В этом процессе следует мысленно отмечать их: "подъём, опускание". Вы должны стараться осознавать две фазы каждого шага: "подъём, опускание, подъём, опускание". Затем вам могут дать указание перейти к осознанности трёх фаз: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперед, (3) опускание ноги. Далее вам скажут отслеживать четыре стадии ходьбы: (1) поднятие ноги, (2) перемещение её вперёд, (3) опускание ноги, (4) касание или прижатие ноги к земле. Вам скажут тщательно поддерживать осознанность, мысленно отмечая каждую из четырёх стадий движения: "подъём, перемещение вперёд, опускание, прижатие". 

Первое время практикующим трудно замедлить движение, но благодаря рекомендации быть особенно внимательным ко всем перемещениям и, по мере того как внимание усиливается, шаг замедлится автоматически. если практикующий хочет более внимательно отслеживать поднятие, перемещение вперёд, опускание и прижатие ноги, то он автоматически снизит скорость ходьбы. Только при медленном движении возможна подлинная осознанность и тщательное отслеживание этих движений. 

Даже замедлив движение и полностью сосредоточившись, практикующие могут не заметить некоторых его фаз. Точные рамки каждой стадии могут ещё недостаточно четко определяться, создавая впечатление шага как одного последовательного движения. По мере роста концентрации, практикующие начинают всё более чётко различать отдельные его составляющие. Среди них легче всего выделить четыре вышеперечисленные. Появится точное осознание, что поднятие ноги отлично от перемещения её вперёд, а перемещение вперёд отличается от поднятия или опускания. Практикующий начинает чётко понимать каждое движение в отдельности. Любое явление, по отношению к которому он развивает осознанность, будет чётким и ясным в его сознании. 

По мере продолжения практики, ученики станут способны наблюдать больше явлений. Поднимая ногу, они воспримут её лёгкость. Перемещая ногу вперёд, они заметят её движение из одной точки в другую. Опуская ногу, практикующие ощутят её тяжесть, которая увеличивается по мере приближения к земле. Поставив ногу на землю, они ощутят касание пяткой поверхности. Таким образом, наблюдая за поднятием, перемещением вперёд, опусканием и прижатием ноги, ученики понимают лёгкость подымающейся ноги, движение ноги, тяжесть опускающейся ноги, а также твёрдость или мягкость касания ступней земли. При восприятии этих процессов практикующий воспринимает четыре стихии (dhātu). Это стихия земли, стихия воды, стихия огня, стихия воздуха. Благодаря концентрации на четырёх стадиях шага в процессе медитации при ходьбе, можно познать подлинную природу четырёх стихий. Возникает понимание их не как обычных понятий, а как действующих процессов, абсолютных реальностей (paramattha dhamma). 

Давайте рассмотрим подробнее характеристики стихий, воспринимаемых в процессе этой медитации. В первой фазе, заключающейся в поднятии ноги, вы воспринимаете лёгкость, посредством чего познаётся стихия огня. Одним из аспектов этой стихии является способность делать вещи легче, благодаря чему они поднимаются вверх. Ощущая лёгкость поднимаемой ноги, вы воспринимаете природу стихии огня. Но здесь помимо лёгкости присутствует и фактор движения. Движение – это аспект стихии воздуха. Но лёгкость от стихии огня преобладает, поэтому мы можем сказать, что в данной фазе движения стихия огня первична, а стихия воздуха вторична. Практикующие воспринимают эти стихии, концентрируя внимание на подъёме ноги. 

Следующий этап – это перемещение ноги вперёд. Здесь преобладает стихия воздуха, потому что её основной характеристикой является движение. Таким образом, концентрируя внимание на движении ноги вперёд, вы тем самым воспринимаете природу этой стихии. 

Следующей стадией движения является опускание ноги. Опуская ногу, можно ощутить её тяжесть. Тяжесть – это свойство стихии воды, которая течёт и струится. Под действием тяжести жидкость начинает течь. Поэтому, ощущая тяжесть ноги, практикующие воспринимают стихию воды. 

Прижимая ногу к земле, вы воспринимаете твёрдость или мягкость ноги, стоящей на поверхности. Это и есть природа стихии земли. Благодаря концентрации внимания на прижатии ноги к поверхности, вы воспринимаете качества стихии земли. 

Отсюда мы можем заключить, что в течение одного шага мы воспринимаем множество различных процессов. Можно познать четыре стихии и их природу. Только те, кто занимается медитацией, могут со временем увидеть всё это. 

В процессе дальнейшей практики медитации при ходьбе, вы станете способны осознать, что каждому движению сопутствует замечающий его ум, осознание движения. Есть движение поднимающейся ноги и есть ум, осознающий поднятие. Далее происходит перемещение ноги вперёд и ум, осознающий это перемещение. Более того, практикующие начинают понимать, что в этот момент движение и его осознание появляются и исчезают. В следующий промежуток времени происходит опускание ноги, одновременно с которым присутствует осознание этого процесса. Эта пара возникает и исчезает в течение данного промежутка. То же самое происходит в течение прижатия ноги к земле: есть прижатие и осознание прижатия. Таким образом, практикующие медитацию познают, что параллельно с движением ноги идут один за другим моменты осознания. Эти моменты осознания на языке пали называются nāma (ум), а движение ноги называется rūpa (материя). Таким образом практикующие познают, как ум и материя возникают и исчезают каждый миг. В первый промежуток времени присутствует поднятие ноги и его осознание, далее перемещение вперёд и его осознание и так далее. Это можно понять как пару ум-материя, которая возникает и исчезает каждый миг. Так практикующие переходят к осознанию парного возникновения ума и материи в каждый момент наблюдения, то есть когда происходит концентрация внимания. 

Кроме того, станет ясна роль намерения, порождающего каждое движение. Становится понятно, что нога поднимается благодаря нашему желанию, перемещается вперёд, опускается и прижимается тоже благодаря тому же самому желанию. То есть, практикующий осознаёт, что намерение предшествует каждому движению. Сначала возникает намерение поднять ногу, а потом и само поднятие. Становится ясна обусловленность всех этих явлений, то есть, что они никогда не происходят сами по себе, без предварительных условий. Движения тела не происходят по воле какого-то божества или другого руководителя, кроме того, они никогда не совершаются без причины. Для каждого движения есть причина или условие и этим условием является предшествующее ему намерение. При концентрации внимания практикующие делают ещё одно открытие. 

Намерение является необходимым условием для того, чтобы движение произошло. Так можно понять отношение между условием и обусловленным, между причиной и следствием. Это заключение помогает устранить сомнение о паре ум-материя (nāma-rūpa) на основании того, что оба они возникают в зависимости от условий. Практикующий, достигший ясного понимания обусловленности всех вещей и преодолевший сомнение об уме и материи, считается достигшим стадии неполного вхождения в поток. 

Человек, полностью "вошедший в поток" (sotāpanna), достиг первого уровня на пути к просветлению. Уровень неполного вхождения в поток уступает ему, но, достигшему этого уровня гарантировано перерождение в счастливом мире, таком как мир людей или богов. Уровень неполного вхождения в поток достижим благодаря одной лишь практике медитации при ходьбе, благодаря концентрации внимания на движениях, составляющих один шаг. Такова большая польза этой медитации. Достичь уровня неполного вхождения в поток не так уж просто, но, как только он достигнут, практикующий может быть уверен, что он переродится в счастливом мире, если сам не утратит то, что достиг. 

Когда познаётся ежесекундное возникновение и исчезновение ума и материи, приходит осознание непостоянства как самого процесса поднятия ноги, так и его осознания. Исчезновение того, что однажды возникло – это указатель, благодаря которому мы понимаем, что рассматриваемый объект непостоянен. При желании определить, постоянна ли какая-то вещь, мы должны при помощи медитации попытаться понять, подвержена ли эта вещь возникновению и исчезновению. Если наш уровень медитации достаточно высок, чтобы дать возможность заметить возникновение и исчезновение явлений, то мы можем сделать заключение об их непостоянстве. Таким образом практикующие замечают, что есть поднятие ноги и осознание этого движения. Затем данная последовательность исчезает, уступая место перемещению вперёд и соответствующему осознанию. Эти движения просто появляются и исчезают, появляются и исчезают, что доступно для самостоятельного познания и не требует принятия на веру со слов других людей или из других авторитетных источников. 

Постигнув возникновение и исчезновение ума и материи, практикующие осознают их непостоянство. За этим выводом следует другое заключение, что, раз ум и материя постоянно подвержены возникновению и исчезновению, то их характеристикой является неудовлетворительность. После понимания непостоянства и неудовлетворяющей природы явлений, приходит понимание, что, в конечном счете, их невозможно контролировать. Таким образом, становится ясно, что внутри материальных объектов нет никакой души или вечной сущности, которая заставила бы их быть постоянными. Они просто возникают и исчезают в соответствии с законом природы. Постигнув это, практикующие приходят к пониманию безличности (anattā) – третьей характеристики всего обусловленного, означающей отсутствие в нём какой-либо вечной сущности. Одним из значений термина "безличность" является то, что никакое существо, ни душа, ни другие силы, не обладают способностью влиять на природу вещей. Так с течением времени практикующие медитацию познают три характеристики всего обусловленного: непостоянство (anicca), неудовлетворённость (dukkha) и безличность (anattā). 

Эти характеристики познаваемы благодаря всего лишь тщательному наблюдению за простым поднятием ноги и осознанием этого движения. Обращая пристальное внимание на движения, практикующие замечают, как явления появляются и исчезают, что даёт возможность самостоятельно осознать непостоянство, неудовлетворительность и безличность всего обусловленного. 

Давайте теперь подробно рассмотрим движения, происходящие во время медитации при ходьбе. Предположим, что движение ноги снято на киноплёнку. Условимся, что поднятие ноги занимает одну секунду, а кинокамера снимает со скоростью 36 кадров в секунду. Если после съёмки мы рассмотрим отдельные кадры, станет ясно, что движение, которое мы считаем единым целым, на самом деле состоит из 36 отдельных движений. Изображение на каждом кадре немного отличается изображений на других, хотя это отличие будет столь незначительным, что заметить его будет очень трудно. Но что если камера будет снимать тысячу кадров в секунду? Тогда получится, что в одном движении на самом деле тысяча движений, хотя различить их на плёнке будет почти невозможно. Если камера будет снимать со скоростью миллион кадров в секунду, что сейчас невозможно, но когда-то станет возможным, то мы увидим миллион движений в том, что сейчас считаем одним. 

Занимаясь медитацией при ходьбе, мы должны прилагать усилия к наблюдению за своими движениями, подобно тому, как их видит кинокамера, кадр за кадром. Мы также наблюдаем за осознанием движения и намерением, которое предшествует каждой его части. 

До начала практики медитации при ходьбе, ученики могут считать, что шаг – это одно целое движение. В процессе данной медитации они замечают, что на самом деле имеют место как минимум 4 движения, а при более глубоком рассмотрении каждое из них состоит из миллионов едва видимых движений. Практикующие видят возникновение и исчезновение ума и материи, из чего следует их непостоянство. Обычная человеческая способность к пониманию не даёт возможности заметить непостоянство, скрытое под маской продолжительности существования. Мы думаем, что наблюдаем одно продолжительное движение, но при внимательном рассмотрении эта иллюзия исчезает. Она исчезает благодаря прямому наблюдению за физическими явлениями, шаг за шагом, участок за участком, замечая их возникновение и разрушение. Ценность медитации заключается в возможности отбросить покрывало продолжительности, чтобы открыть для человека непостоянство – подлинную природу всех явлений. Практикующие способны обнаружить это непостоянство, приложив усилия. 

Осознав, что все явления являются составными, что в процессе своего существования они проходят несколько фаз, в процессе наблюдения каждой из них становится понятно, что в этом мире нет ничего достойного привязанности и желаний. Заметив, что объекты, казавшиеся нам красивыми, имеют отверстия, что они стареют и разрушаются, мы потеряем к ним интерес. Например, мы можем увидеть на холсте красивую картину. Мы считаем краску и холст единым целым, одним предметом. Но если картина будет помещена под мощный микроскоп, то станет ясно, что она – не единое целое, что в ней есть отверстия и пустоты. Современные физики хорошо знают о непостоянстве. При помощи мощных инструментов они обнаружили, что материя представляет собой вибрацию частиц и энергий, которые беспрерывно изменяются и лишены какого-либо постоянства. Благодаря осознанию этого свойства, практикующие понимают, что в этом мире нет ничего, что заслуживало бы привязанности и желаний. 

Таким образом, становится ясна причина, по которой следует заниматься медитацией. Мы занимаемся ею с целью устранения привязанности и жажды к внешним объектам. Устранить жажду можно благодаря осознанию трёх характеристик существования – непостоянства, неудовлетворительности (страдания) и безличности. Мы стремимся устранить жажду, потому что не хотим страдать. Пока у нас присутствует жажда и привязанность, придётся испытывать страдание. Если мы желаем освободиться от страданий, необходимо устранить жажду и привязанность. Нам следует осознать, что всё вокруг – это возникающие и исчезающие ум и материя, временные сущности. Осознав это, мы можем устранить привязанность. Не осознав этого, сколько бы книг мы не прочли, сколько бы лекций не прослушали, сколько бы мы не говорили об устранении привязанности, мы не можем от неё освободиться. Необходим непосредственный опыт того, что всё обусловленное наделено тремя упомянутыми характеристиками. 

Раз так, то необходимо концентрировать внимание при ходьбе, точно так же, как и в положении сидя или лёжа. Я не пытаюсь доказать, что одна лишь медитация при ходьбе может привести к высшему достижению и даст возможность полностью устранить привязанность, но она ни в чём не уступает медитации сидя или другим видам медитации видения-как-есть (vipassanā). Медитация при ходьбе способствует духовному развитию. Это столь же мощное средство, как осознанность дыхания или осознанность движения живота при дыхании. Данная медитация эффективна в деле устранения пороков ума. Медитация при ходьбе позволяет постичь природу явлений, и ей следует заниматься так же усердно, как медитацией сидя, или любыми другими видами медитации. Пусть благодаря медитации видения-как-есть во всех положениях тела, включая ходьбу, вы (и все практикующие) сможете уже в этой жизни достичь полного очищения!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы


 этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».


Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t21421.html

UJI29.png


https://www.youtube.com/watch?v=lE1AW_IDJYo


Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов. Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими. 
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ, а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более тонким, и вы успокаиваетесь… 

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы по настоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их. 
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение. 
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознанности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли. 
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти. 
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,  оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца. 
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,  мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение. 
 «мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим. 

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться. 
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей; но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»; в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием. 

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет. 
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;  это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности — при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас. 
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…», выдыхая, повторяйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство. Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения. 
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл. 
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно». Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью, а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
 Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика, при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания. 
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. 
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание. 
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. 
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
 «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». 

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. 
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. 
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. 

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. 

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. 
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно. 

Осознанная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. 
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
 на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, 
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. 

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». 
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения. 
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простое давление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а по настоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.


Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу, 
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена 

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума. 

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушанием», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
 Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться. 
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.


  1520160c1905.jpg

КРЫЛЬЯ  ПРОБУЖДЕНИЯ  
Антология из Палийского канона

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Будда привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась «бессмертность» (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.
   Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения – это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется «неконструированной». Выбор Буддой слова «Освобождение» (нирвана), – которое буквально означает угасание огня, - отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.
  Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (випассана), которые привели к этой свободе. Здесь правда – это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром.

  Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению
  закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть – реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата и реакции в следующих терминах: карма – это намерение; ее результат – чувство; реакция на это чувство – восприятие и внимание, - то есть внимание к восприятию чувства, - которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения.  

Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении. 

III. Основные факторы
Е. ПРАВИЛЬНОЕ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ (САМАДХИ)

Тема фрагментов сутр этой главы – правильное сосредоточение в смысле трех заслуживающих должного внимания вопросов:
•    Что такое правильное сосредоточение?
•    Как им можно овладеть?
•    Как его можно использовать?
 
Однонаправленность дхъяны означает не только то, что сознание (четас) сосредоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, которое всецело заполняет сознание, одновременно с тем, как сознание расширяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное проникновение сознания и объекта в состоянии расширения и называется “погружением”. В метафорах, иллюстрирующих разные уровни дхъяны, часто говорится о “расширении”, “заливании”, “растягивании”, и “наполнении” 
достигающих высшей точки в четвертой дхъяне, когда тело наполнено ярким чувством сознания. Это чувство расширения и объединения указывается и в фрагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Например, в указаниях по осознаванию дыхания говорится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет термин “махагатта” – увеличившийся или расширенный – которым описывается ум в состоянии дхъяны.
В одном смысле "форма" обозначает тело, и дхъяна формы – это состояние умственного поглощения в форме собственного физического тела, как оно ощущается изнутри. В другом смысле, "форма" может также обозначать видимые формы и свет, который некоторые медитирующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Обе схемы заканчиваются восприятием "прекрасного", которое по своему эффекту равнозначно восприятию сияния, заполняющего тело на четвертом уровне дхъяны "формы тела". 

Тому, кто практикует дхьяну формы в любом смысле этого термина, беспристрастие, переживаемое с восприятием прекрасного сияния, может послужить основой для бесформенных уровней дхъяны, которые в Каноне называются четырьмя "качествами формы за пределами формы". Они неизменно определяются как последовательные поглощения в восприятиях "бесконечного пространства", "бесконечного сознания", и "ничего нет”, приводящие к четвертому состоянию ни восприятия, ни не-восприятия. 
Что касается второго вопроса, о том, как овладеть правильным сосредоточением отмечается, что способность достигать первого уровня дхъяны,  зависит от отбрасывания помех, потому что чувство свободы, которое приходит с их отбрасыванием, дает чувство радости и удовольствия, которое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте. 

Начнем с того, что внутренние препятствия для практики дхъяны не заканчиваются на предварительном искоренении помех, описанных в предыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уровни неумелых состояний ума. Промахи в осознанности и бдительности могут оставлять открытыми возможности для возвращения помех. Таким образом, хотя карты различных стадий сосредоточения описывают гладкое, как бы неизбежное продвижение, реальный опыт практики не такой. Поэтому Будда дает конкретные указания о том, как справляться с этими препятствиями, возникающими в ходе практики. перечисляется пять основных подходов, первые два из которых мы уже описали в предыдущем разделе. Оставшиеся три – это: 
1)    Игнорировать препятствия. Это основано на том принципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, - даже если просто пытаешься прогнать его, - то тем самым поощряешь его остаться.
2)    Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле требует больше энергии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно расслабляешь любое напряжение или энергию, сопровождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда практикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напряжения, сопряженный с мыслью, и может намеренно расслабить его.
3)    Последнее средство – это просто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это временная экстренная мера, которая действует лишь то время, когда есть прочная осознанность и сильная решимость. Она полезна в тех случаях, когда распознавание еще недостаточно обострено, чтобы подействовали другие подходы, и как только распознавание станет готово к работе, другие подходы в конечном счете эффективнее.

Чтобы понимать карты практики, нужно помнить еще один момент, - что в них шаги медитации перечисляются не в том порядке, в котором они будут переживаться, а в том порядке, в котором ими можно овладеть. Например, есть случаи, когда практикующий чувствует восторг (пити) в ходе практики (5 шаг практики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не приходить к поспешным выводам о своем уровне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать предыдущим шагом. Вместо этого, - когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких переживаний, - нужно использовать карты, чтобы определять, на каком переживании нужно сосредоточиться в первую очередь, чтобы развить свое мастерство медитации.

Здесь есть одна оговорка, - не обязательно овладевать всеми уровнями сосредоточения, чтобы достичь Пробуждения. опыт первой дхъяны может быть достаточной основой для распознавания (паннья), ведущего к пробуждению. То же самое относится к первым четырем шагам дыхательной медитации, которые составляют один из альтернативных путей развития тела самого по себе как основы осознанности. В этом случае практика дыхательной медитации перескакивает от овладения шагом 4 сражу же к шагу 13, пропуская промежуточные шаги. В действительности, начиная с четвертого шага, можно перейти прямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пройти весь путь вплоть до Пробуждения.
Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по мере развития своего мастерства медитации, обнаруживают, что их ум естественно переходит к более глубоким уровням спокойствия, и при этом не возникает освобождающего прямого знания. Для них карты ценны по нескольким причинам. Начнем с того, что карты могут помочь определить, что является и не является Пробуждением. Когда переходишь на новый, более утонченный уровень сознания в своей практике, легко предположить, что уже достиг цели. Но сравнивая свой опыт с картами, можно увидеть, что это переживание – просто более высокий уровень сосредоточения. 

Но карты не должны использоваться для того, чтобы планировать практику заранее. не нужно пытаться использовать свое знание разных уровней практики, чтобы принудительно ускорять их прохождение. Другими словами, не нужно пытаться сооружать какое-то состояние дхъяны, основываясь на взятых из карт идеях. Достигнув определенного уровня, не нужно спешить переходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уровнем ума, совершенствуя свое мастерство; в конце концов это состояние сосредоточения естественно созреет в виде следующего уровня. Если продолжить метафору фрагмента, то оказывается, что не нужно перескакивать на другое пастбище, чтобы попробовать другую траву и воду, потому что новая трава и новая вода созреет тут же на собственном пастбище.
И наконец, хотя карты различных стадий сосредоточения кажутся исчерпывающими и полными, помните, что в них перечисляются только стадии правильного сосредоточения, а не разновидности неправильного. есть состояния ума, которые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, которая сделала бы их правильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, - по существу сосредоточение заблуждения, - на полпути между бодрствованием и сном, в котором объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, трудно сказать, был ли ум сосредоточен, был ли он бодрствующим или спящим. 
общая проверка состоит в том, что правильное сосредоточение – это осознанное, полностью бодрствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности неправильно.
отслеживания дыхания - это метод медитации, который подробнее всего преподается в Каноне., дыхание было объектом концентрации, который использовал сам Будда в ночь своего Пробуждения. Этот фактор, как он переживается в настоящем времени, состоит из телесного конструирования (самого дыхания), словесного конструирования (факторы направленной мысли (витакка) и анализа (вичара), применяемые к дыханию в первой дхъяне), и умственное конструирование (чувство и восприятие, в данном случае чувства удовольствия и беспристрастия, испытываемые в четырех дхъянах, плюс умственный ярлык “дыхание” или “форма”, служащий основанием состоянию дхъяны). Практика дхъяны, основанная на дыхании – это идеальный способ сосредоточиться на всех трех одновременно.

Первые два шага дыхательной медитации включают в себя простые упражнения направленной мысли и анализа: направить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем времени, в то же время анализируя его, начиная различать изменения в продолжительности вдохов и выдохов. Некоторые современные учителя считают, что здесь в фактор анализа также входит использование своих наблюдений краткого и долгого дыхания для приспособления ритма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфортным. Этот совет весьма практичен, потому что первый уровень дхъяны должен быть основан на чувстве удовольствия 
Остальные шаги волевые или движимые решимостью: практикующий “тренирует себя”, сначала управляя своим чувством сознательной восприимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать управлять телесными ощущениями, которые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя “телесной конструкции” – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство восторга и удовольствия. 

на пятом и шестом шаге, – чувствительность к восторгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения “едиными”, позволив им заполнить все тело, Когда телесные конструкции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных конструкций, – чувств и восприятий, - так же, как когда радио точно настроено на определенную частоту, шум пропадает и становится отчетливой передача радиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные конструкции тоже успокаиваются, в образных сравнениях дхъяны этот шаг в метафоре третьего уровня символизируется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втором. Остается просто чувство самого ума, соответствующее уровню четвертой дхъяны, в котором тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яркого, сияющего осознавания. На этом завершается первый уровень практики основ осознанности

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обратить внимание на сведение в одно целое своего мастерства сосредоточения. Для этого пересматриваешь разные уровни дхъяны, сосредоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаря этому, проводя ум через уровни дхъяны, можно воспринять разнообразные способы удовлетворения и стабилизации ума, и различные факторы, от которых его можно освободить, - например, освободить его от восторга. Начинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-разному на разных уровнях дхъяны, причина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбрасывающего с себя слои разнообразных умственных процессов, покрывающих его единственную поглощенность. По мере перехода на более высокие уровни успокаиваются направленная мысль и анализ, угасает восторг, и отбрасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загрязнения (килеша), мешающие полному овладению сосредоточением. Благодаря тому, что теперь сосредотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загрязнения, а затем еще больше стабилизировать ум, освободив его от них. Образ хватания перепелки ни слишком слабо, ни слишком крепко, стал стандартным в буддийских руководствах по медитации.

Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости: распознавание обостряется и усиливается, когда применяешь его при развитии умений сосредоточения. Это будет соответствовать второму уровню медитации основ осознанности, - концентрации на явлении возникновения и исчезновения.
Во время этих шагов может прийти еще одно достижение, - открытие того, как беспристрастие, развитое в четвертой дхъяне, можно применить к другим тонким объектам ума. Это четыре бесформенных дхъяны: сфера бесконечного пространства, сфера бесконечного сознания, сфера небытия, и сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Названия этих состояний могут звучать крайне абстрактно, но в реальной практике они непосредственно развиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвертой дхъяне. Первая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игнорирует свое восприятие (умственный ярлык) формы тела, вместо этого обращая внимание на остающееся чувство пространства, окружающего и наполняющего эту форму; вторая стадия наступает, когда ум отбрасывает свое восприятие “пространства”, оставляя бесконечное чувство осознания; третья, когда он отбрасывает свое восприятие или умственный ярлык “осознания”, оставляя восприятие бездеятельности; и четвертая, когда он отбрасывает восприятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котором восприятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть восприятием, даже хотя оно еще присутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыре уровня дхъяны отличаются по типу процесса, которым ум концентрируется на своем единственном объекте, четыре бесформенные дхъяны отличаются по своим объектам, по мере того как один уровень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

одно медитативное достижение за пределами сферы ни восприятия, ни не-восприятия, - прекращение чувства и восприятия, - но оно качественно отличается от других тем, что медитирующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пробуждения уровня по меньшей мере невозвращения. В ходе овладения уровнями дхъяны, словесное конструирование успокаивается с вхождением во вторую дхъяну; телесное конструирование с вхождением в четвертую; и умственное конструирование с вхождением на эту последнюю стадию. Но чтобы прекратились все три типа конструирования, невежество, - условие конструирования, - должно также прекратиться, и это может произойти только вместе с прямым знанием, ведущим к Пробуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастерства в медитативных достижениях, но четыре шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Причина этого в том, что все стадии этого мастерства, кроме девятого, можно достичь, не развивая распознавание, представляющее собой Пробуждение, тогда как последние четыре шага в дыхательной медитации посвящены именно развитию этого распознавания. Это приводит нас к третьему вопросу, который был поднят в начале этого введения: как можно применить правильное сосредоточение.

четыре возможных применения сосредоточения:
•    приятное пребывание в здесь и сейчас,
•    достижение знания и видения,
•    осознанность и бдительность, и
•    прекращение отходов (асава).
Первое применение – простое наслаждение переживанием дхъяны; второе относится к пяти сверхъестественным силам. Третье относится к развитию основ осознанности; и четвертое, к распознаванию, представляющему собой Пробуждение. Мы уж обсудили второе и третье применения сосредоточения в этих главах. У нас остается первое и четвертое.

В Каноне ни разу не говорится, чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в дхъяне; и в нем открыто утверждается, что для достижения невозвращения требуется овладение сосредоточением. поворотным моментом в собственной практике Будды, - когда он бросил путь самоумерщвления и перешел к срединному пути, - было осознание того, что нет ничего преступного в удовольствии, которое находишь в дхъяне. Это удовольствие играет важную роль в практике. Во-первых, что оно позволяет уму с удобством пребывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обретения прямого знания. Это можно сравнить с научным экспериментом, в котором измерительное оборудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достоверные показания. Во-вторых, чтобы “настроить” ум на тонкое удовольствие дхъяны, нужна довольно развитая чувствительность, поэтому эта практика увеличивает чувствительность практикующего, помогая ему вместе с тем острее осознавать и самые тонкие уровни страдания. 

В-третьих, удовольствие и беспристрастие дхъяны более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стремиться искать в них эмоциональное удовлетворение. В этом смысле умелые удовольствия дхъяны могут служить точкой опоры для искоренения привязанностей к менее умелым радостям чувственности. 
Таким образом, удовольствие дхъяны – полезная стратегия на пути к четвертому применению сосредоточения: прекращению умственных отходов.

Это четвертое применение –это фактор отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, при этом без нарушения поглощенности. Этот фактор соответствует шагам 9-12 в руководстве по дыхательной медитации, в том что практикующий может концентрироваться на отношении ума к его объекту, в то время как ум находится в состоянии сосредоточения.

 В остальных состояниях медитирующий останавливается на объекте, но его основной центр сосредоточения – ум. Он видит разнообразные умственные события, которые участвуют в сохранении этого состояния сосредоточения, и поражается тем, насколько они непостоянные, конструированные и волевые. 
При концентрации на непостоянстве и ненадежности факторов этой структуры появляется осознание того, что они тоже приносят страдания и безличны: ни “я”, ни “мое”, а просто примеры первой благородной истины 
Когда это осознание идет прямо к сердцу, приходит чувство бесстрастия по отношению к любому пристрастию к этим факторам (вторая благородная истина) и переживание их угасания и прекращения (третья). В конце концов медитирующий оставляет привязанность не только к этим событиям, но и распознаванию, видящему их истинную природу (четвертая). На этом завершаются шаги 13-16 в руководстве по дыхательной медитации, в то же время приводя к завершению семь факторов Пробуждения, “основываясь на уединении … бесстрастии … прекращении … приходя к оставлению” 

Когда можешь просто переживать оставление, не чувствуя, что “занимаешься” оставлением, то проходишь через третью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-придания формы (атаммаята), которое представляет собой преддверие освобождения.

Даже достигнув освобождения, Архат продолжает практиковать медитацию, хотя теперь, когда отходы прекращены, не нужно сосредоточения для того, чтобы их прекратить. Архаты практикуют сосредоточение и для приятного пребывания в здесь и теперь, и для осознанности и бдительности. Будда и его ученики-архаты практиковали сосредоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это при обучении других. В описании ухода Будды говорится, что он вошел в полное Освобождение (нирвана), проявив перед этим свое мастерство во всем диапазоне достижений в дхъяне. Таким образом практика сосредоточения полезна на всем пути до того момента, когда обретаешь полное освобождение от круговорота смертей и рождений.

i6qm7.gif


Фрагменты из Палийского Канона

А что такое сосредоточение, какие качества служат его темами, какие качества служат необходимыми условиями, и в чем состоит его развитие? 
Сестра Дхаммадинна: Однонаправленность ума - сосредоточение; четыре основы осознанности – его темы; четыре правильных усилия – его необходимые условия; и любое взращивание, развитие, и поиск этих качеств – его развитие. 

М. 44, Меньший набор вопросов и ответов, Чулаведалла сутта

§ 149. Есть четыре способа развития сосредоточения. Какие именно четыре? Есть способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании, ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к достижению знания и видения. Есть способ развития сосредоточения, который … ведет к осознанности и бдительности. Есть способ развития сосредоточения, который при использовании и совершенствовании приводит к прекращению отходов (асава).
(1) И каков способ развития сосредоточения, который при применении и совершенствовании приводит к приятному пребыванию в здесь и сейчас?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
С остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
С угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
С отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).
Таков способ развития сосредоточения, который … ведет к приятному пребыванию в здесь и сейчас.

(2) А каков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения?
При этом монах обращается к восприятию света. С помощью открытого и беспрепятственного осознания, он развивает просветленный ум.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к достижению знания и видения. 

(3) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности? 
При этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают восприятия, как они сохраняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохраняются, и как они стихают.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к осознанности и бдительности. 

(4) И каков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов?
При этом монах постоянно концентрируется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти группам привязанности: “Такова форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство … Таково восприятие … Таковы конструкции … Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение”.
Таков способ развития сосредоточения, который … приводит к прекращению отходов. 
Таковы четыре способа развития сосредоточения.
А.4.41, Сосредоточение, Самадхи Сутта


§150. Благородное правильное сосредоточение. А что такое, монахи, благородное правильное сосредоточение?
При этом монах, - совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), - входит и остается в первой дхъяне: восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые направленной мыслью (витакка) и анализом (вичара).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным непривязанностью. Это первый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

Далее, с остановкой направленной мысли и анализа, он входит и остается во второй дхъяне: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от направленной мысли и анализа, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам).
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением.
Точно так же как озеро с бьющей изнутри ключевой водой, не имея никакого притока ни с востока, ни с запада, ни с севера, ни с юга, которому небо регулярно дает изобильные ливни, так что прохладный источник воды, бьющий внутри озера, пропитывает и насыщает, заливает и наполняет его прохладной водой, и во всем озере не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено восторгом и удовольствием, рожденным сосредоточением. Это второй способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.

И далее, с угасанием восторга (пити), он пребывает в беспристрастии (упекха), с осознанностью (сати) и безупречным постижением (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей дхъяне, и о нем благородные говорят: “В удовольствии живет тот, кто беспристрастен и осознает”.
Он пропитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга.

Точно так же как в пруду с голубыми, белыми или розовыми лотосами, некоторые из этих голубых, белых, или розовых лотосов могут, родившись и растя в воде, остаются погруженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пропитываются и насыщаются, заливаются и наполняются прохладной водой от корней до верхушек, и во всех этих голубых, белых, или розовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено прохладной водой; так и монах пропитывает … само это тело удовольствием, лишенным восторга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным восторга. Это третий способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
И далее, с отбрасыванием удовольствия и страдания, - так же, как перед этим исчезли радость и горе, - он входит и остается в четвертой дхъяне: осознанности, очищенной беспристрастием (упекха-сати-паришуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адукхам-асукха).

Он сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием.
Точно так же как человек, который сидит, обернутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, которую бы не покрывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, ярким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, ярким осознанием. Это четвертый способ развития пятифакторного благородного сосредоточения.
И далее, монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). 

Точно так же как один человек созерцает другого, или стоящий человек созерцает сидящего, или сидящий созерцает лежащего; так, монахи, и монах хорошо овладевает своей темой (нимитта) созерцания, хорошо следит за ней, хорошо созерцает ее, хорошо настраивает ее (хорошо постигает ее) с помощью распознавания (паннья). Это пятый способ развития пятифакторного благородного правильного сосредоточения.
Когда монах таким образом развил и усовершенствовал пятифакторное благородное правильное сосредоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пережить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность. (§ 64) 


Факторы сосредоточения, Самадханга сутта

§151. Дыхательная медитация. И каким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу? 
При этом монах поддерживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. 
(1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох; 
делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох; 
(2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох; 
делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох. 
(3) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый ко всему телу, 
и выдыхать, восприимчивый ко всему телу.
(4) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая телесное конструирование, 
и выдыхать, успокаивая телесное конструирование. 
(5) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к восторгу, 
и выдыхать, восприимчивый к восторгу. 
(6) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к удовольствию, 
и выдыхать, восприимчивый к удовольствию. 
(7) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к умственному конструированию, 
и выдыхать, восприимчивый к умственному конструированию. 
(8 ) Он тренирует себя вдыхать, успокаивая умственное конструирование 
и выдыхать, успокаивая умственное конструирование. 
(9) Он тренирует себя вдыхать, восприимчивый к уму, 
и выдыхать, восприимчивый к уму. 
(10) Он тренирует себя вдыхать, удовлетворяя ум, 
и выдыхать, удовлетворяя ум. 
(11) Он тренирует себя вдыхать, стабилизируя ум, 
и выдыхать, стабилизируя ум. 
(12) Он тренирует себя вдыхать, освобождая ум, 
и выдыхать, освобождая ум. 
(13) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве. 
(14) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии (букв. на затухании), 
и выдыхать, сосредоточиваясь на бесстрастии.
(15) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на прекращении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на прекращении.
(16) Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосредоточиваясь на оставлении.
Таким образом развивается и практикуется осознанность вдыхания и выдыхания, принося великолепные плоды и огромную пользу. 

Самъютта Никая, 54.1 

§152. 
какой вид дхъяны он не одобрял? 
Это тот случай, когда человек живет с осознанием, поглощенным чувственной страстью, одержимым чувственной страстью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из чувственной страсти, когда она возникает. Делая эту чувственную страсть точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей.
Он живет с осознанием, поглощенным ненавистью …ленью и сонливостью …неугомонностью и беспокойством … неуверенностью, одержимый неуверенностью. Он не распознает выхода, какой он есть в действительности, из неуверенности, когда она возникает. Делая эту неуверенность точкой концентрации, он поглощается ей, впитывается, пропитывается, и напитывается ей. 
Вот такой вид дхъяны Благословенный не одобрял.
А какой вид дхъяны он хвалил?
Этот тот случай, когда монах – полностью оставив чувственность, оставив неумелые качества – входит и пребывает в первой дхъяне … второй дхъяне … третьей дхъяне … четвертой дхъяне: чистоте беспристрастия и осознанности, ни удовольствии, ни боли.
Вот такой вид дхъяны хвалил Благословенный.

§ 153. Монах, имеющий следующие пять качеств, неспособен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он не может противостоять (воздействию) зрелищ, он не может противостоять звукам ..., ароматам ... вкусам ... осязательным ощущениям. Монах, имеющий эти пять качеств, не способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. 
Монах, имеющий следующие пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. Какие именно пять? Он может противостоять (воздействию) зрелищ ... звуков ... ароматов ... вкусов ... осязательных ощущений. Монах, имеющий эти пять качеств, способен к входу и пребыванию в правильном сосредоточении. 

§ 154. Монах, который не отбросил следующие шести качеств, неспособен к входу и пребыванию в первой дхьяне. Какие именно шесть? Чувственное желание, злая воля, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность, и отсутствие правильного видения с правильным распознаванием недостатков чувственных удовольствий, как они есть в действительности ... 

§ 155. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. Какие именно шесть? 
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, и выходить из сосредоточения. Он методичен в выполнении этого, настойчив в выполнении этого, и расположен к выполнению этого. 
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен приобрести силу в сосредоточении. 

§ 156. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. Какие именно шесть? 
При этом монах искусно умеет достигать сосредоточения, поддерживать сосредоточение, выходить из сосредоточения, подготавливать (ум) для сосредоточения, он искусен в диапазоне сосредоточения, и умеет применять сосредоточение. 
Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пробиться через Гималаи, царя гор, не говоря уже о ничтожном невежестве. 

§ 157. Вообразите большой пруд, к которому подходит большой слон, подобный быку, ростом в семь или семь с половиной локтей. К нему приходит мысль: “Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он погружается в пруд, развлекается опрыскивая воду свои уши и спину, потом купается, пьет, выходит обратно и уходит, как ему хочется”. Почему так происходит? Потому что его большое тело находит опору в глубине. 
Теперь предположим, что кролик или кот пришел и подумал, “В чем разница между мной и слоном, подобным быку? Что, если я погружусь в этот пруд, поразвлекаюсь, опрыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обратно и пойду, как мне захочется”. Так что он опрометчиво и бездумно погружается в пруд, и скорее всего, что он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. Почему так происходит? Потому что его маленькое тело не находит опору в глубине. 
Аналогично если кто-то говорит: “Не достигнув сосредоточения, я уйду жить в одиночестве, в уединенных глухих местах”, то скорее всего, он или уйдет на дно, или будет плавать на поверхности. 

§ 159. Отвлекающие мысли

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением, или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на эту другую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: “Действительно, эти мои мысли - неумелы ... заслуживают порицания ... эти мои мысли приводят к страданию”. И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбрасываются и стихают. С их уходом, он  уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. 

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он  уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно также, как человек с хорошим зрением, не желая видеть формы, которые вошли в его поле зрения, закрывает глаза или смотрит в сторону; аналогично ... монах  уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. 

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обратить внимание на  расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями. И когда он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. Точно так же, как к быстро идущему человеку приходит мысль: “Почему я иду быстро? Почему бы мне не идти медленно?”, и он начинает идти медленно. К нему приходит мысль: “Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?”, так что он останавливается. К нему приходит мысль: “Почему я стою? Почему бы мне не сесть?”, так что он садится. К нему приходит мысль: “Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?”, так что он ложится. Таким образом, он переходит из более грубой позы в более тонкую. Аналогично ... монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. 

Если злые, неумелые мысли - связанные с желанием, отвращением или заблуждением - все еще возникают у монаха, в то время как он обращает внимание на расслабление мысле-конструирования (санкхара), связанного с такими мыслями, то – стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и прижав язык к нёбу - он сдавливает, сдерживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания  ... эти злые, неумелые мысли отбрасываются и стихают. С их уходом, он уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его. монах уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его.

И вот когда монах ... обращая внимание на другую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обращая внимание на расслабление мысле-конструирования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдерживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уравновешивает свой ум изнутри, успокаивает его, объединяет его, и сосредотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастерством цепочек мысли. Он думает ту мысль, которую хочет, и не думает ту мысль, которую не хочет. Он отсек пристрастие (танха), отбросил оковы (санйоджана), и с помощью правильного проникновения в суть самомнения,  - положил конец страданию и стрессу. 

Витаккасантхана сутта, Расслабление мыслей

§ 160. В золоте есть такие грубые примеси: грязный песок, гравий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, в золоте остаются средние примеси: грубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие примеси: мелкий песок и черная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелир или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не продуто снова и снова до момента, когда примеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обработке. Но приходит время, когда ювелир или его ученик продувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обработке. Тогда какой бы вид украшения ни был задуман – будь это пояс, серьга, ожерелье, или золотая цепь - золото послужит этой цели. 

Я развивал сосредоточение без направленной мысли, но с минимальной оценкой. Я развивал сосредоточение без направленной мысли или оценки. (2) Я развивал сосредоточение с восторгом ... без восторга ... (3), я развивал сосредоточение, сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием. 
Когда мое сосредоточение с направленной мыслью и оценкой было развито, когда мое сосредоточение без направленной мысли но с минимумом оценки ... без направленной мысли или оценки ... с восторгом ... без восторга ... сопровождаемое удовольствием ... сопровождаемое беспристрастием было развито, тогда во мне возникло знание и видение: “Мое освобождение непоколебимо. Это мое последнее рождение. Больше не будет становления (бхава)”.

Тханиссаро Бхикху Крылья пробуждения (другое прочтение)

Введение
«Крылья пробуждения» - это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в «Крылья» входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

Крылья пробуждения
Антология из Палийского канона

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. 
Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. 
Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. 
Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе. 

он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.

Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они видели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.

Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. 
  
1.    Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 
2.    Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 
3.    Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. 

Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу, то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.
 есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий – это затуманенное состояние, – по существу сосpедоточение заблуждения, – на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения – то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, – pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте – все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, – pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение – это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.
Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании – это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.

N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение – это путь. Отсутствие сосpедоточения – это совсем не путь. 

Будда:
– Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.
Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:
"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо, 
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).
Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" – дыханию – стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия. 

Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело
  Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. 

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует

В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
o    пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, 
o    достижение знания и видения, 
o    осознанность и бдительность, и 
o    пpекpащение влечений (асава ). 

В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, – когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, – было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.

Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания. 

В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.

В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения – ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы – намеpения в настоящем вpемени – фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.
 
N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.

Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда.

1.    Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, – даже если пpосто пытаешься пpогнать его, – то тем самым поощpяешь его остаться. 
2.    Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его. 
3.    Последнее сpедство – это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее. 

(частичный повтор фрагмента в другом переводе)
Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28 ) показывает, что на пятом и шестом шаге, – чувствительность к востоpгу и удовольствию, – нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, – чувств и воспpиятий, – так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности  

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить. Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие.

Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах – это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.

Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается – так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, – пpекpащение чувства и воспpиятия, – но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении. В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, – условие констpуиpования, – должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.

В фpагменте N149 пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:
пpиятное пpебывание в здесь и сейчас, 
достижение знания и видения, 
осознанность и бдительность, и 
пpекpащение влечений (асава ). 
Пеpвое пpименение – пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам. Тpетье относится к pазвитию основ осознанности и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.

Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны. Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята). котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.
Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности.

Фpагменты из Палийского Канона

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).
(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?
Пpи этом монах, – совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), – входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).
С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).
С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".
С отбpасыванием удовольствия и стpадания, – так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, – он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.
(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?
Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) – то же самое, что и ночь, ночь – то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)
(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности? 
Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)
(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?
Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".
Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)
Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.

N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение. 

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

  монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.
Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.

  монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.
   монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.
Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.

И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья   Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.
Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте,

N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу? 
Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает. 
(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох; 
делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох; 
(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох; 
делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох. 
(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу, 
и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.
(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование, 
и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование. 
(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу, 
и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу. 
(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию, 
и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию. 
(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию, 
и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию. 
(8 ) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование 
и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование. 
(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму, 
и выдыхать, воспpиимчивый к уму. 
(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум, 
и выдыхать, удовлетвоpяя ум. 
(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум, 
и выдыхать, стабилизиpуя ум. 
(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум, 
и выдыхать, освобождая ум. 
(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве. 
(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании), 
и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.
(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.
(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,
и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.
Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу. 

N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их. 
Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман – будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь – золото послужит этой цели. 

Там он сказал монахам: 
– Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.
Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте: 
– Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?
– Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется.

Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям – это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха – это стpадание.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Пространство сознания - Беляев

Это книга о работе с сознанием. Главный акцент в предлагаемых психотехниках делается на понимании механизмов психики и тех скрытых пружин, которые определяют динамику внутренней жизни и, как следствие, нашу судьбу.


Осознание – вот механизм, позволяющий высвободить огромную потенциальную энергию, с помощью которой мы сможем преобразовать себя и осознать свою истинную природу.
Эта природа – бесконечное бессмертное Сознание, разворачивающее свою игру в бесчисленных вселенных. Осознать свою тождественность этому сознанию – значит стать им, а вернее, осознать, что мы всегда им были, есть и будем.
В этом смысл и цель всех духовных поисков человека. Именно это и есть Освобождение.


Полностью - тут:
http://www.ark.ru/ins/zapoved/zapoved/belyaev2/belyaev2-part1.html

dedc58673852.jpg

   
   Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное. 
   
   Сакшин (санскр.) - внутренний свидетель. 
   
   Спанда (санскр.) - тонкая вибрация Абсолютного Сознания, посредством которой Оно познает Себя. Одно из основополагающих понятий кашмирского шиваизма. 
  
   Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. 
   
          3. Сосредоточенность
   
   С чего же мы начинаем? С сосредоточенности. Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних состояний. Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие этого состояния. 
   Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности. Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку. 
   После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь. Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней реальности человека. 
   Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость проникновения вглубь любой мысли или переживания. Именно там, в сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и направить его бег в нужном нам направлении. Как это сделать? 
   Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас. Наше состояние имеет некоторую окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот, возбуждённо-приподнятым или нейтральным. Полностью отдадим свое внимание происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно внимательны, то скоро увидим, что это не всё. 
   Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно безвкусно, беззвучно и безлично. Может возникнуть чувство, что оттуда, из глубины кто-то смотрит на нас. Смотрит внимательно, спокойно и беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла силу. Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что владели нами. 
   Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда - кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже какая-то наша часть. 
   И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине. Между этими уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя. 

   Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания, поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний или мыслей. Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как рябью на поверхности озера сознания. Глубина же всегда спокойна. 
   Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального пирога, поедание которого является основным содержанием нашей психической жизни. Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества, именуемого сознанием. 
   Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и тенденциями, хранящимися в памяти. Это те невидимые пружины, которые стоят за каждым из наших действий. Нами движет стремление получить как можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту цель. 
     Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу, он обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать. 
   Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных медитаций. Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи. Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся? Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться. 

   После правильно проведённой садханы, когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива, вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит предмет своей любви повсюду. 
   Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией. Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях. Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я". 
   Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение между внутренним и внешним. Внутренний мир соединяется с миром вещей и явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало. 
   Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность. Это переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким, несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в темницу своих надежд, страхов и желаний. 
   Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе. Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо. 

   Бабаджи
   
   Вот в сокращенном виде текст Бабаджи "Кто есть Я", где он описывает свое состояние. 
   
   "Я есть абсолютное Бытие-Знание-Блаженство. Это моя истинная, изначально присущая мне природа. Я есть вечная истина. Есть только Я один, пребывающий сам в себе. Ничто не существует кроме Меня, находящегося во всем и пронизывающего все, что есть. 
   Я есть вечное всеобщее существование. Я - неизменное во всех изменениях, бесформенное во всех формах. Я не подвержен никаким болезням плоти. Я есть полное блаженство, лучезарность и бесконечная радость. 
   Я пребываю в самом сердце этой иллюзии, не затрагиваемый ею. Я всегда стоек и неизменен посреди смятения и перемен. Я всегда постоянен во всем преходящем. Я есть чистое блаженство совершенной свободы. 
   Я сияю в солнце, луне и звездах. Я - абсолютное совершенство. Я всепроникающ, не ограничен временем и не связан пространством. Я - чистая, святая и неизменная сущность, нерожденная и не подверженная смерти. Я - вечный динамический принцип Вселенной, недосягаемый для воображения, лишенный двойственности, превосходящий всякое единство. 
   Я выше концентрации, медитации, йоги и любых практик. Моя природа - самосветящееся сознание. Я - океан экстаза, постоянно посылающий волны своего света в мир, тонущий в хаосе разрушительных мыслей и тревог. 
   Я - то, что бьется в каждой груди, видит в каждом оке, пульсирует в каждом нерве. Я улыбка каждого цветка, сверкание молнии и грохот грома. Я трепет листьев, шепот ветра и волнение моря. Я мудрость мудрого, сила сильного, героизм героя. Я один во всем и все в одном. Я безличная личность этой вселенной. Что может испугать меня? 
   Меня не волнуют законы природы. Смерть для меня - шутка. Я - смерть смерти. Я - бесконечное, вечное и бессмертное Я. Огонь не может меня сжечь, вода растворить, воздух иссушить, меч пронзить. Я - то высшее самосущее, пред величием которого солнце, луна и звезды кажутся пылинками, тая, превращается в ничто пространство, и исчезая, уходит в небытие время. 
   Превосходя все имена и формы, свободно проникая в лесные чащи, горы и реки, облака и звезды, мужчин и женщин, животных и ангелов, наполняя собой день и ночь, я пребываю как истинное Я в каждом и во всех. 
   Истина исходит из меня так же, как свет излучается солнцем и аромат источается цветком. Иногда она устремляется потоком, захватывая все, ревя и грохоча, сотрясая и пробуждая мир к осознанию истинного смысла бытия. 
   Я - абсолютный разум, высший синтез сознания, сияющего в святилище каждого сердца. Я есть единая музыка жизни, звучащая в глубинах глубин. Я есть неизменный и невыразимый Атман, бесконечный океан вечного ликования. В моем присутствии преисподняя и небеса превращаются в призрачное небытие, и вся вселенная уподобляется мыльному пузырю, готовому вот-вот лопнуть". 
   
   Мантра Бабаджи: Ом Крийя БАбаджи НамА Ом!

   5. Мысли - тень сознания

   Останавливать мысли и бороться с ними, как это делают многие практикующие медитацию, не нужно. Они - проявление творческой энергии сознания, завихрения на его поверхности. Вместо остановки мыслей можно научиться растворять их в момент возникновения в состоянии осознанности. Другой подход - свести все мысли к одной, потом оставить и ее. Пытаться блокировать мысли означает блокировать источник нашего сознания. 
   Говоря "наше сознание", мы забываем, однако, что сознание, на самом деле, никаким образом не может быть "нашим", - так же, как нам не может принадлежать воздух, которым мы дышим или вода, которую пьем. В действительности, все наоборот - это мы принадлежим сознанию и являемся его инструментами в той таинственной работе, смысл и цель которой нам только предстоит открыть.    

   Непрестанно жужжащие у нас в голове мысли - только волны и рябь на поверхности всегда спокойного в глубине океана, сущность которого - осознанность, ясность, блаженство, чистота, бессмертие. 

   Не нужно бороться с мыслями. Не нужно ни направлять, ни останавливать их. Если мы просто оставим мысли в покое и заглянем в бездну, из которой они приходят и в которой они растворяются, то увидим, что вся наша жизнь происходит на крошечном пятачке, покрытом рябью вопросов, забот и проблем.

6. Осознанность
   
   Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце. 
   Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас. 
   Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности. 
   Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити. 
   В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях. 

   Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца? 
   Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем. 
   Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно. 
   При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий. 
   Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать. 


   Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику. 
   У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания. 
   Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания. 
   Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем. 
   Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы. 
   Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так. 
   Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания. 
   Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением. 

   Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве. 
   Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение. 
   Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной. 
   Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости. 
   Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности. 
   Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью. 
   При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра. 
   Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой. 
   Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму. 
   Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным. 

 
   8. Восприятие
   
   Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда. 
   Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент. 
   В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут. 
   Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием. 
   Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия. 
   По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии. 
   Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой. 
   Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен. 
Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.

Оставь все так, как есть

   Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей. 
   Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи. 
   Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности.

Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так. 
   Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы. 

   12. Пхат

   Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится. 
   Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия. 
   Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности. 
   Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь. 
   В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро. 

   Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы. 
   Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда. 
   Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается. 
   То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе. 
   Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него. 
   
   14. Превращение эмоций в энергию
   
   Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния. 
   Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения. 
   Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан. 
   Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается. 
   Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность. 
   Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию. 
   Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости. 
   
   Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь. 
   Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней. 
   Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана. 

Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем. 
   Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути. 
   
   15. Внутренний гуру
   
   В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления. 

Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю. 
   
   Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра. 
   Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды. 
   Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя. 
   Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени. 

   Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания. 
   Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас. 
   Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов. 
   Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает. 
   
   Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника. 

Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас. 
   "Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть.

   Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас. 
   
   Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом. 

Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого.

Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех. 

   - Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя? 
   - Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам. 

   Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий".

   19. Сила мантры
   
   Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой". 
   
   Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно. 

   20. Сердце мира

   Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно.

Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так. 
   Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться? 

Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе. 
   Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма. 
   Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя. 
   Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому. 
   Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты. 
   Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием. 

   Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же. 
   Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она. 
   Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга. 
   Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом. 
   Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

900e6ba14c0d.jpg


21. Неизменное
   
   Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (одновкусие). 
   Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри. 
   Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы. 
   В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия. 

   Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение. 
   Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные. 
   Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном. 
   Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности. 

   Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота. 
   Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно. 

   Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так. 
   Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания. 

   Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание. 
Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково. 
   Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего. 

   Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности. 
   Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем. 
   Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова. 
   Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом. 
   Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха! 
   
   22. Тайна тайн
   
   Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха. 
   Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении. 
   Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто? 

   Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь. 
   Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах. 
   Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу. 
   Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть. 
   На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения. 
    
   23. Смотреть в суть
   
   Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть. 
   Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три: 
   Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко. 
   Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума. 
   Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать. 

   Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам. 
   Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами. 
   Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем. 

   Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем. 
   Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.

 

 

Желания
   
Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина. 
   Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда. 
   Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. 
   Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации. 
    
   26. Йааах!
   
   "Сила духа взращивается терпением". 

   Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим. 
   Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся. 
   Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры. 
   Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке. 
   Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком. 
   Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры. 

   Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя. 
   Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения. 
   Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается. 

   В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии. 
   В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. 
   
   27. Внутренний свет 
   
   Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера. 
   
   При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения. 
   
   31. Спанда
   
   Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело. 
   У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация. 
   Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара. 

   Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней. 
   Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании. 
   И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение. 
   Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.
 
   Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре. 
   По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны. 
   Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда. 

   Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу. 
   Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места. 
   У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события. 

   Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение. 
   Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично. 
   Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций. 

   Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению. 
   Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их. 
   Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения. 

   Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.

 

32. Общение и страх
 
   Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена. 
   Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам. 
   Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане. 
  
   33. Свобода от мыслей
   
   Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то. 
   Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным. 
   Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре. 
   Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня. 
   Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день. 
   Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым. 
   Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше? 

   Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства. 
   Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем. 
   Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно. 

   Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни. 
   Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось. 
   Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем. 
   Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас. 

   Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации. 
   Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни. 
   Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать. 
   
   35. Школа прямого постижения

   После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения. 
     Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел. 
 
   Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала. 
   Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности. 

   Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом. 
   Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его. 

      37. Бессмертие
   
   Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним. 
   Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло. 
 
     38. Прекращение поиска 
   
   Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда. 
   Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему. 
   Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим. 
   Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек. 
   Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает. 

   То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней. 
   Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут. 
   Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования. 
   Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть. 
   Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.

 

Пространство сознания - Беляев

dedc58673852.jpg


   39. Основа практики
   
   Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности. 
   "Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной. 
   Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть. 
   Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего. 
   Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам. 

   Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина. 
   Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями. 
   Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо. 
   Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас. 

   В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние. 
   И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым. 
   При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях. 
   Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью. 
   
   Процесс выглядит следующим образом: 
   
   1. Обнаружить центр осознанности. 
   2. Проникнуть в него. 
   3. Открыть качество светимости. 
   4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания. 
   5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания. 
   6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею. 

   При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить. 
   Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности". 

   Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого. 
   На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время. 
   
   40. Развитие практики
   
   Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни. 
   Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением. 
   В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них. 
   Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа. 

   После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение. 
   Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь. 
   Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны". 

   Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики. 
   Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. 
   
   Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. 
   Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней. 
   По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То. 

      41. Завершение практики
   
   Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости. 
   Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии. 
   Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень. 
   Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием. 

     42. Принцип жертвы
   
   Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики. 
   Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги. 

   Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности. 
   Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может. 
   Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству. 

   Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной. 
   Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути. 
   Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду. 

   Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие. 
   В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов. 

   Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире. 
   Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем. 
   Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации. 

   Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник. 
   Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени. 

   Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".

 

 

 

44. Инерция практики. Карта пути.
   
   В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики.. 
   Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они: 
   
  -- Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно. 
  -- Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики. 
  -- Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения. 
  -- Заниматься собой. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен. 
  -- Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях. 
  -- Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу. 
  -- Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл. 
     -- Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью. 
   
   Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием. 
   Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает. 

   Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути. 

   Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом: 
  -- Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма. 
   
  -- Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться. 
   
  -- В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска. 
   
  -- Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным. 
   
  -- Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории. 
   
  -- Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь. 
   
  -- С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты. 
   
  -- К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя. 

   На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием. 
   Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей. 

   В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики? 


   45. Признаки продвижения
   
Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов. 
   Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения. 
   Признаки продвижения в практике: 
   
  -- Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает. 
  -- Уменьшается время, необходимое на сон. 
  -- Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне. 
  -- Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия. 
  -- Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть. 
  -- Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности. 
  -- Полностью уходят страх и неуверенность в себе. 
  -- Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе. 
  -- Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем. 
  -- Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться. 
  -- Приходит переживание беспричинной радости от происходящего. 
  -- Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого. 
  -- Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца. 

   Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне. 
   Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите! 

   Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего. 
   Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь. 
   
   
   46. Свобода
   
   Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади. 
   Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности. 
   Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. 
   Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится. 

   Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома. 
   Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает. 
   Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу. 
   Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Тханиссаро Бхиккху - Раз-распознавание

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/depercep.htm

Тханиссаро Бхиккху
Раз-распознавание

Вначале, когда в первый раз отмечаешь силу влияния распознавания, то легко может ошеломить то, насколько она вездесуща. Скажем, вы сосредотачиваетесь на дыхании. Наступает момент, когда вы начинаете задавать себе вопрос, сосредотачиваетесь ли вы на самом дыхании, или же на вашем представлении о дыхании. Обычная реакция на возникновение этого вопроса - попробовать обойти это представление, и добраться до непосредственного ощущения, стоящего за ним. Но если вы при этом очень восприимчивы, то вы замечаете, что просто замещаете одну карикатуру на дыхание другой, более утонченной. Даже непосредственное ощущение дыхания формируется тем, как вы представляете себе непосредственное ощущение. Как бы настойчиво вы ни пытались удержать внимание на непосредственном переживании дыхания, все равно окажется, что оно сформировано представлением о том, что же такое дыхание. Чем настойчивее стремишься к реальности дыхания, тем дальше она ускользает, как мираж.

Хитрость тут в том, чтобы обратить этот факт в преимущество. В конце концов, вы медитируете не для того, чтобы добраться до дыхания. Вы медитируете, чтобы понять процессы,ведущие к страданию, с тем, чтобы положить им конец. То, как вы относитесь к своему распознаванию, является частью этих процессов, то есть как раз тем, что вам нужно увидеть. Вам нужно работать с переживанием дыхания не как с самоцелью, а как с инструментом для понимания роли распознавания в создании страдания и стресса.

Так что вы берете практику сосредоточения в качестве контекста, предоставляя раз-распознаванию и общее направление, и частные задачи, которые заставляют его сталкиваться с имеющимися у вас убеждениями, формирующими ваше текущее переживание.

Общее направление состоит в стремлении приводить ум на всё более глубокие и продолжительные уровни спокойствия, с тем, чтобы устранять всё более утонченные уровни стресса. Вы не пытаетесь выяснить, какой вид распознавания дыхания отображает его наиболее верно, а просто какие из видов распознавания действеннее всего для устранения стресса в каких ситуациях. Вам нужна не объективность дыхания, а объективность причины и следствия.

Частные задачи, которые преподают эти уроки, начинаются со стремления привести ум к удобному сосредоточению на дыхании в течение долгих периодов времени, – и там вы наталкиваетесь на два имеющихся у вас убеждения: Что значит дышать? Что значит быть сосредоточенным?

Общепринято считать дыхание воздухом, входящим и выходящим через нос, и это может быть полезным избирательным распознаванием для начала. Используйте любые грубые ощущения, которые вы связываете с таким распознаванием, как средство установления осознанности, развития бдительности, и приведения ума к успокоению. Но по мере того, как ваше внимание все более очищается, вы можете обнаружить, что дыхание становится слишком слабым, чтобы его замечать. Поэтому постарайтесь вместо этого представлять себе дыхание как энергию, текущую в теле, как процесс всего тела.

Затем сделайте это переживание как можно более удобным. Если вы чувствуете какие-либо блокировки или затруднения в дыхании, посмотрите, что вы можете сделать для рассеивания этих ощущений. Делаете ли вы что-либо, чтобы создавать их? Если вы можете поймать себя на том, как вы их создаете, то легко позволить им раствориться. И что могло побудить вас создать их, кроме ваших предвзятых представлений о том, как должна работать механика дыхания? Итак, поставьте под сомнение следующие представления: Где дыхание входит в тело? Входит ли оно только через нос и рот? Должно ли тело втягивать дыхание в себя? Если так, то какие ощущения вызывают эти действия по втягиванию? Какие ощущения вызывает втягиваемый воздух? Где начинается это втягивание? Откуда втягивается дыхание? Какие части тела обладают дыханием, а какие – нет? Когда вы чувствуете ощущение блокировки, то на какой вы стороне этого ощущения?

Эти вопросы могут звучать странно, но часто до-словесные убеждения о теле оказываются не менее странными. Лишь когда вы прямо противостоите им лицом к лицу странными вопросами, вы можете вывести их на свет. И лишь когда вы видите их ясно, вы можете заменить их другими представлениями.

Итак, однажды поймав себя на затрудненном дыхании в соответствии с определенным убеждением, замените его противоположным, чтобы увидеть, какие ощущения выведет на свет новое убеждение. Старайтесь отслеживать эти ощущения как можно дольше, чтобы исследовать их. Если их легче отслеживать, чем ваши прежние ощущения, связанные с дыханием, если они обеспечивают более твердую и просторную опору для сосредоточения, значит, то предположение, которое привлекло к ним ваше внимание, послужит новым полезным инструментом в вашей медитации. Если же новые ощущения не помогают в этом, то вы можете выбросить такой новый инструмент.

Например, если по вашему впечатлению, вы находитесь с одной стороны блокировки дыхания, попробуйте представить, что находитесь с другой её стороны. Попробуйте находиться с обеих сторон. Представляйте себе дыхание входящим в тело не через нос или рот, а через центр груди, затылок, каждую пору кожи, любое место, помогающее сократить чувствуемую потребность выталкивать и втягивать.

Или вообще поставьте под сомнение потребность выталкивать и втягивать. Воспринимаете ли вы свое непосредственное впечатление о теле в виде твердых частей, которые должны управлять механикой дыхания, играющем второстепенную роль? Что произойдет, если вы воспримете свое непосредственное впечатление о теле иначе, как поле первичной дыхательной энергии, а твердость – как просто ярлык, прикрепленный к определенным аспектам дыхания? Что бы вы ни воспринимали как первичное ощущение тела, представляйте его уже как дыхание, безо всякой нужды делать с ним что-то еще. Как это влияет на уровень стресса и напряжения в дыхании? 

А как насчет поддержания сосредоточения? Как вы это себе представляете? Это происходит на заднем плане дыхания? Окружено дыханием? В какой степени ваша умственная картина сосредоточения способствует или препятствует легкости и прочности вашего сосредоточения? Например, вы можете обнаружить, что представляете себе ум пребывающим в одной из частей тела, но не в остальных. Что вы делаете, когда вы сосредотачиваете внимание на другой части тела? Уходит ли ум из своего обычного местонахождения, – скажем, головы, – туда, или же данная часть тела должна быть перенесена в голову? Какое напряжение это порождает? Что произойдет, если вы представите, что ум уже пребывает в той части тела? Что произойдет, если вы полностью все поменяете наоборот: вместо пребывания ума в теле, представите тело как бы окруженным ранее существующим полем ума, и заметите, какой стресс при этом устраняется.

Когда вы задаете подобные вопросы и получаете благоприятные результаты, ум может погружаться на всё более глубокие уровни прочности. Вы устраняете ненужные напряжение и стресс в вашем сосредоточении, находя пути чувствовать себя всё более "как дома", удобно, в переживании настоящего.

Как только ум успокоился, дайте ему время побыть там. Не слишком торопитесь продвигаться дальше. Здесь уместны такие вопросы: "Какие части процесса были необходимы для достижения сосредоточения? Какие из них можно теперь отбросить? Чего следует придерживаться, чтобы сохранять сосредоточение?" Настройка на нужный уровень ума – это один процесс; пребывание там – другой. Когда вы научитесь поддерживать чувство спокойствия, старайтесь сохранять его во всех ситуациях. С какими помехами вы встречаетесь? Это ваше сопротивление отвлекающим факторам? Можете ли вы сделать свое спокойствие настолько воздушным, чтобы отвлекающие факторы могли проходить насквозь, не сталкиваясь ни с чем, не выводя вас из колеи?

По мере того, как вы всё больше погружаетесь в исследование этих вопросов, сосредоточение становится не столько битвой с отвлекающими факторами, сколько возможностью для внутреннего исследования. И даже не думая о них, вы развиваете четыре основы успеха: желание понимать явления, настойчивость, сохраняющаяся после вашего исследования, тщательное внимание, обращаемое вами на причины и следствия, и изобретательность, вкладываемая вами в формулировку задаваемых вами вопросов. Все эти качества вносят вклад в сосредоточение, способствуют его успокоению, прочности и ясности.

В то же время они развивают мудрость. Будда однажды сказал, что критерием мудрости человека служит то, как он формулирует вопрос и старается на него ответить. Таким образом, чтобы развить мудрость, нельзя просто придерживаться заранее установленных направлений в своей медитации. Вам нужно тренироваться в формулировке вопросов, и проверке кармы этих вопросов через рассмотрение их результатов.

В конечном счете, когда вы достигнете распознавания дыхания, позволяющего утихнуть ощущениям вдоха и выдоха, вы можете начать задавать вопросы о более тонких видах распознавания тела. Это похоже на настройку на волну радиостанции. Если ваш приемник не настроен точно на частоту сигнала, то помехи не позволяют услышать тонкости радиопередачи. Но когда вы точно настроились, слышно каждый нюанс. Аналогично и с ощущением тела: когда дыхательные движения стихают, проявляется всё больше тонких нюансов того, как распознавание взаимодействует с физическим ощущением. Тело кажется туманом мельчайших ощущений, и вы можете начать видеть, как ваше распознавание взаимодействует с этим туманом. В какой степени форма тела присуща этому туману? В какой мере она преднамеренна – как что-то добавленное? Что происходит, когда вы отбрасываете намерение создавать эту форму? Можете ли вы сосредоточиться на пространстве между капельками тумана? Что происходит тогда? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете распознавание пространства, и сосредотачиваетесь на знании? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы отбрасываете единство знания? Можете ли вы оставаться там? Что происходит, когда вы вообще стараетесь прекратить обозначать что-либо?

По мере погружения в эти более бесформенные состояния важно, чтобы вы не потеряли из виду свою цель настройки на них. Вы здесь, чтобы понять страдание, а не для того, чтобы переосмысливать свои переживания. Скажем, к примеру, вы погружаетесь во всеохватывающее чувство пространства или сознания. В нем легко предположить, что вы достигли изначального ума, основы бытия, из которой исходят все явления, в которую они все возвращаются, и которая в сущности не затрагивается всем этим процессом исхода и возвращения. Вы можете взять описания Необусловленного и приложить их к тому, что вы переживаете. Если вы пребываете в состоянии ни распознавания, ни отсутствия распознавания, то легко увидеть его как не-пребывание, лишенное различий между воспринимающим и воспринимаемым, так как умственная деятельность здесь настолько утончена, что фактически незаметна. Поразившись явному отсутствию усилий в этом состоянии, вы можете посчитать, что ушли по ту сторону страсти, отвращения, и заблуждения, просто отнесясь к ним как нереальным. Если вы ухватитесь за подобное убеждение, то вы можете посчитать, что достигли конца пути, до реального завершения работы.

Ваша единственная защита здесь – это относиться к этим убеждениям как к формам распознавания, и тоже их демонтировать. И именно здесь четыре благородные истины доказывают свою ценность как инструменты демонтажа всех убеждений путем обнаружения стресса, который их сопровождает. Спросите, есть ли еще какой-нибудь тонкий стресс в том сосредоточении, которое стало местом вашего пребывания? Что сопровождает этот стресс? Какие блуждающие движения в уме создают их? Какие настойчивые движения в уме создают их? Вам нужно отслеживать и те, и другие.

Таким образом вы встречаетесь лицом к лицу с видами распознавания, поддерживающими даже тончайшие состояния сосредоточения. И вы видите, что даже они порождают стресс. Однако если вы замените их другими видами распознавания, вы просто замените один вид стресса другим. Это подобно тому, как если б восхождение по уровням сосредоточения привело вас на вершину столба. Вы смотрите вниз и видите, что старение, болезнь, и смерть взбираются по столбу, преследуя вас. Вы исчерпали все варианты, которые распознавание может предоставить, и что вы собираетесь делать? Вы не можете просто оставаться там, где находитесь. Единственная возможность – отпустить свою хватку. И если вы полностью освобождаетесь от столба, то вы заодно освобождаетесь и от силы тяжести.

 

Буддадаса Бхиккху - Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады

Книга «Анапанасати» представляет лекции Аджана Буддхадасы. В этих лекциях подробно излагается медитативная техника внимательного наблюдения за дыханием (анапанасати). Практикуя анапанасати, мы развиваем силу своих умственных способностей и духовные качества, что ведет нас к реализации высшего человеческого потенциала — просветлению.


Полностью - тут:
http://loveread.ec/read_book.php?id=54770&p=1

 fVSIu.jpg


Аджан Буддхадаса. Анапанасати: практика осознавания дыхания 
 Buddhadasa Bhikkhu MINDFULNESS with  BREATHING 
 
    Предисловие переводчика-редактора 
 Добро пожаловать во внимательное наблюдение за дыханием! Внимательное наблюдение за дыханием – это медитативная техника, направленная на собственное дыхание. Это совершенный инструмент для постижения жизни посредством 
тонкого осознавания и активного исследования дыхания. Дыхание – это наш постоянный спутник. Куда бы мы ни пошли, дыхание всегда поддерживает жизнь и дает возможность духовно развиваться. Практикуя внимательное наблюдение за дыханием, мы развиваем силу своих умственных способностей и духовные качества. Мы учимся тому, как расслаблять тело и успокаивать ум. Когда ум затихает и проясняется, мы исследуем то, как жизнь, ум и тело раскрываются. Мы обнаруживаем основополагающую реальность человеческого существования и начинаем понимать, как жить в гармонии с этой реальностью. И все это время мы фиксируем внимание на дыхании, которое питает и поддерживает, успокаивает и уравновешивает, ощущая вдох и выдох. Такова наша практика. Наблюдение за дыханием – это система медитации, или развития ума (citta-bhаvanа), которой Будда придавал очень большое значение как в своей личной практике, так и при изложении Дхаммы ученикам. Схожие практики можно найти и в других религиозных традициях. Таким образом, эта всеобъемлющая форма наблюдения за дыханием, которой он учил, ведет к достижению высшего человеческого потенциала – просветления. 
Хотя некоторые люди думают, что нет нужды читать книги, посвященные медитации и что следует лишь практиковать, мы должны с осторожностью относиться к тому, что делаем. Нам следует начинать с определенного источника информации, достаточно ясного и полного, чтобы практиковать осмысленно. Такое руководство, как это, совершенно необходимо. 
Настроенные серьезно без труда найдут в нем то, что им нужно. Эти слова станут ясными, только если их применять, и, закрепленные таким образом, они приведут к более устойчивому развитию. Вам следует развить ясное интеллектуальное понимание того, что и как необходимо делать. 
 Мы можем освоить простое и замечательное упражнение – спокойное сидение, открытое для дыхания, свободное от напряжений, беспокойств и забот. Это мягкое спокойствие может поддерживаться в нашей повседневной активности, что позволяет нам делать все более непринужденно и основательно. Анапанасати позволяет нам соприкоснуться с реальностью и естеством. Мы часто живем в своих головах, в идеях, мечтах, воспоминаниях, планах, словах ... В анапанасати благодаря дыханию мы становимся чувствительными по отношению к своему телу и его природе. Благодаря анапанасати мы учимся жить в настоящем моменте, в единственном месте, где можно действительно жить. каждое дыхание – это живая реальность в безграничном «здесь и сейчас». 
 
Лекция 1  Почему дхамма?

слово «dukkha» прежде, мы можем примерно перевести как «страдание, неудовлетворенность, конфликт, беспокойство – все, что портит жизнь». Dukkha – это то, что мешает спокойной и непринужденной жизни. Это то, что мешает духовному совершенствованию. 
 Есть множество различных видов развития ума, или vipassanа. Существуют различные системы и техники тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы встречаемся, наилучшая называется вnаpаnasati-bhаvanа, развитие внимательности к вдоху и выдоху. Такое изучение очень важно и обладает великой ценностью. Я бы хотел повторить, что над этим объектом необходимо непрерывно работать в своем уме. Здесь «непрерывно» означает «с каждым вдохом и выдохом». Вдыхая – знают этот объект. Выдыхая – знают этот объект. Вдыхая – понимают эту вещь. Выдыхая – понимают эту вещь. Такое изучение приводит к превращениям в уме и сердце, то есть к постижению жизни. 

Первая стадия: физическое тело и дыхание-тело
Дыхание имеет огромное влияние на физическое тело, и это влияние должно быть ясно увидено. Следует наблюдать за обеими сторонами этих связей, пока не станет ясно, что они взаимосвязаны и нераздельны. Наблюдай за тем, как дыхание-тело обусловливает и формирует физическое тело. Это первая ступень. Особенно изучайте дыхание. Узнавайте характеристики всех его различных форм. А затем также старайтесь понять, что они связаны с физическим телом. Это позволит вам управлять физическим телом посредством управления дыхания. мы можем использовать дыхание для обретения контроля над телом. мы обнаруживаем, что можем расслабить физическое тело, успокаивая дыхание. Кроме того, мы знаем, что есть счастье и радость и другие ценные блага от успокоения физического тела и дыхания-тела.  

 Вторая стадия: овладение ощущениями
 После того как мы приходим к пониманию тайн kаya, мы обращаемся к тайнам ощущения (vedanа). Vedanа обладает высшей силой и влиянием на всех существ.  Все они находятся под властью ощущений. Очевидно, что все мы подчиняемся vedanа и исполняем его распоряжения. Ощущения имеют огромную власть над тем, что мы делаем.  Таким образом, vedanа обладает самым мощным влиянием на весь наш ум. Поэтому мы должны понять тайны vedanа.  «Если мы можем контролировать vedanа, то мы можем контролировать мир». Затем мы можем наблюдать за миром, поскольку в этом есть насущная необходимость.   Даже перевоплощение и рождение обусловлены vedanа. Все происходит из ощущения. Именно поэтому необходимо понимать эти ощущения правильно и во всей полноте. Тогда мы сможем их контролировать, и их тайны не обманут нас. Есть три главных момента, которые необходимо освоить относительно vedanа. Первый – это понимание самих vedanа, являющихся причиной ощущений в уме, того, что ум чувствует. Второе – это знание того, как vedanа обусловливает citta, ум-сердце. Оно возбуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Третье – это обнаружение того, что мы можем контролировать ум, контролируя vedanа, так же как физическое тело контролируется управлением дыхания. Затем мы сможем контролировать ум посредством правильного контроля ощущений, которые его обусловливают. Эти три момента составляют тайны vedanа. 
 1. Понимание самих ощущений. 2. Знание тех факторов, которые обусловливают ощущения. 3. Знание того, как контролировать те факторы, что обусловливают ощущения, что соответствует контролю самих ощущений. 
Мы исследуем этот обусловливающий тело фактор, пока не узнаем его во всех деталях. Мы изучаем то, как он обусловливает тело. Затем, регулируя его, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и безмятежным. Что касается ума, то его обусловливают ощущения. Добиваясь посредством контроля vedanа, чтобы оно не обусловливало и не возбуждало ум или же чтобы оно обусловливало ум желательным нам образом, мы можем успокоить ум. Таким образом, первая стадия в связи с телом и вторая стадия в связи с vedanа следуют одинаковым базовым принципам и у них схожие практические методы. 

Третья стадия: тонкий ум
 Первое, мы практикуем, чтобы узнать тайны kаya. Второе, мы практикуем, чтобы узнать тайны vedanа. Затем, после полного овладения первой и второй стадиями мы приступаем к практике, чтобы узнать тайны ума (citta). Ум – это руководитель и управитель жизни. Ум ведет, а тело – это просто управляемый инструмент. Если жизнь выходит на верный путь, то мы должны понять citta. Это требует особого обучения, поскольку то, что мы называем «умом», является очень тонкой, сложной и глубокой вещью. Мы не можем видеть его своими глазами, и поэтому необходимо нечто особое, чтобы его «видеть». Благодаря хорошо развитой внимательности (sati) мы полностью осваиваем такое обучение, но необходимо приложить особое усилие. Не теряйте мужество и не отчаивайтесь! Все мы можем узнать citta, чтобы постичь его тайны. Невозможно узнать citta непосредственно. Однако можно узнать его посредством мыслей. Если мы знаем, какие мысли, то мы узнаем и то, каков ум. 
 Мы начинаем наше исследование ума с рассмотрения того, какой вид мыслей он содержит. Ум можно заставить мыслить различными способами или же его можно сохранять спокойным. Если захотим, мы можем делать ум удовлетворенным или неудовлетворенным. Ум может переживать различные виды радости и счастья. Он может быть умиротворен, успокоен и сосредоточен различными способами и на различных ступенях. И, наконец, ум может быть освобожден. Мы освобождаем его от вещей, к которым он испытывает чувство любви и ненависти, которые становятся объектами привязанности. Ум освобождается от всех этих вещей. Этот наш урок о тайнах ума мы должны практически применять на третьей стадии вnаpаnasati-bhаvanа. Вам следует знать все различные виды citta, а также делать ум радостным и удовлетворенным. Затем следует заставить ум остановиться и успокоиться. И, наконец, необходимо сделать так, чтобы ум оставил все свои привязанности. Заставьте его сделать это. Так он отбрасывает то, к чему привязан, и вещи, привязанные к citta, его оставляют. Следует быть хорошо осведомленным в третьем упражнении аnаpаnasati, касающемся ума. 

 Четвертая стадия: постижение высшей дхаммы
 После изучения тайн тела, ощущений и ума мы переходим к четвертой стадии, связанной с Dhamma.  Dhamma является природой во всех ее значениях. Теперь мы приступаем к изучению истины всех этих вещей, абсолютной истины всех природ. Именно это подразумевается под «изучением Dhamma». Это изучение истины, факта, который является высшей тайной природы. С этим знанием мы можем проживать жизнь наилучшим способом. Мы должны изучать тайну истины, которая управляет жизнью, – это знание, что все обусловленные вещи являются непостоянными и текучими. Dhamma– это знание, что все сформированное по своей сути не может удовлетворить наши желания. аnattа – это знание, что все вещи не являются «я», или «душой». это знание, что все пусто от «самости», «я» и «мое». Tathatа – это знание таковости всех вещей. Все вместе – это одна Абсолютная истина. Мы должны наблюдать за этими вещами, пока не реализуем их полностью, чтобы ум никогда больше не терял свой путь. Когда ум понимает истину всей реальности, то он не ошибается и не сходит с верного пути. Абсолютная истина всего во Вселенной сводится к одной лишь таковости. На тайский язык tathatа переводится как «именно это».Вся Истина сводится к простым и обычным словам: «все именно таково». Ничто не рассматривается хорошим или плохим, ошибочным или правильным, обретением или потерей, поражением или победой, добродетелью или пороком, счастьем или страданием, наличием или отсутствием, позитивным или негативным, когда мы видим таковость, высшую Dhamma. Высшая Dhamma находится прямо здесь в «просто таковом», поскольку таковость находится над и за пределами всех значений, за пределами всего двойственного. Теперь мы видим, что ум начинает отпускать, терять свои привязанности. Эти привязанности растворяются. И это переживается до стадии, когда привязанность угасает. Когда привязанность угасает, то последняя ступень – это переживание, что «ум свободен, и все свободно». Однако в текстах используется слово «отбрасывание». Будда сказал, что в конце мы все отбрасываем. Смысл этого состоит в том, что мы были ворами все свои жизни, присваивая вещи природы как «я» и «мое». Мы были глупы, и мы страдали от этого. Теперь же мы стали мудрыми и можем избавиться от этих вещей. Мы возвращаем их природе и впредь никогда и ничего не украдем. На этой последней ступени практики мы постигаем: «О! Это принадлежит природе, а не мне». И тогда мы можем вернуть все природе. Последняя ступень заканчивается тем, что мы больше не являемся ворами, поскольку освобождаемся ото всех последствий и влияний привязанности. Последняя ступень развития аnаpаnasati заканчивается здесь. Усвоить тайну Dhamma – значит знать, что ни к чему не следует быть привязанным. Все освобождается. можно назвать это «освобождением» или «спасением». Похоже, что все религии имеют одинаковые вещи в качестве своих целей и называют их похожими именами. Для нас смысл только что описанного – завершение привязанности и возврат всего природе – это наше понимание освобождения. Другие религии могут объяснять слово «освобождение» как-то иначе. В буддизме освобождение означает свободу от всех видов и форм привязанности, чтобы мы могли жить за пределами этого мира. Хотя наши тела находятся в этом мире, но наши умы за его пределами. Таким образом, все наши проблемы исчезают. Так следует развивать жизнь до ее полного потенциала, используя данный метод четырех стадий. И благодаря этому основанию должно быть легче практиковать каждую ступень.

 
aZWTq.jpg

 

Экхарт Толле: Что Такое Духовное Осознание?

 

 

 

Что же такое ОСОЗНАНИЕ - Лебедько

Полностью - тут:
http://numen.ru/index.php?section=library&text=679&page=1
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/

oMEjO.jpg

Что же такое ОСОЗНАНИЕ ?

Я -- не я, это кто-то иной,
С кем иду и кого я не вижу,
И порой почти различаю,
А порой почти забываю.
Кто смолчит, когда суесловлю,
Кто прощает, когда ненавижу,
Кто ступает, когда отступаюсь
И кто устоит, когда я упаду...
(Хуан Рамон Хименес)

Далее следует попытка перевести индивидуальный опыт работы в эзотерической Школе в упрощенную модель -- описание лишь нескольких аспектов такого сложнейшего понятия, как Осознание.
Существуют принципиальные трудности, не позволяющие передать словами всю полноту и цельность этого понятия, поэтому желательно все нижеследующее рассматривать как некий намек на прямой опыт переживания.

2. Пространства организма человека.
........
3. "Геометрия" восприятия.
...........
4. Уточнение основных определений.

Наблюдение.
Этот процесс уже можно было бы назвать пред-0сознанием. Сюда относится область уже произвольного, намеренного внимания. При этом внимание хаотически блуждает, реагируя на каждый раздражитель. Наиболее явно эта ситуация отражена в известном упражнении "сейчас я осознаю -- замечаю... (движение пальцев, некое чувство, мысль...)". Здесь присутствует попытка разотождествления с объектом наблюдения, однако, полное разотождествление и, соответственно, Осознание -- редкий результат простого наблюдения (оно -- необходимый, но не достаточный компонент Осознания), поэтому наблюдение не будет далее считаться Осознанием.
Осознание отличается от обычного внимания намеренным владением любым объектом из осознаваемого диапазона. Под владением здесь подразумеваются две вещи:
а) Способность достаточно долго сохранять сосредоточение, концентрацию внимания на любом объекте осознаваемого диапазона, либо на всем диапазоне в целом;
б) Способность производить изменения внутри осознаваемого диапазона, т.е. совершать намеренное действие.

Введем еще два понятия: инсайт и экран.
Инсайт: замечание диапазонов сознания, ранее недоступных для внимания. Масштабы инсайта могут быть любыми -- от внезапного замечания мышечного зажима, до глобальных переживаний отождествления со Вселенной. Инсайт происходит внезапно и может быть лишь косвенно катализирован наркотиком, Грофовской сессией, сеансом психотерапии, комплексом психофизических упражнений и т.п.
Экран: возможность в нужный момент воспроизводить нужное переживание в необходимом объеме.

Согласно определению Осознания, как владения любым объектом из некоторого диапазона, который и считается доступной для Осознания областью, только понятие экран соответствует этому определению; инсайт может превратиться в Осознание, став экраном, а может и не превратиться. Далее, говоря об Осознании, мы будем иметь в виду именно экран.

5.Картография Осознания.

1. Осознание в физическом Пространстве

1.1.Точечное Осознание (ноль-мерный экран) в физическом Пространстве.
Возможность намеренного сосредоточения на какой-либо локализованной части физического тела, выделение ее вниманием, независимо от того, был ли непроизвольный сигнал от этой области тела сильнее или слабее сигналов от других областей в момент, предшествующий началу Осознания.
В качестве локализованных областей -- "точек", могут выступать отдельные мышцы и мышечные группы -- Осознание их подразумевает управление (например сжатие и полное расслабление). "Точками" могут быть отдельные физиологические функции, такие, как дыхание, пищеварение, выделение, а Осознание их -- способность физически стимулировать и тормозить эти функции.

1.2. Лучевое Осознание (одномерный экран) в физическом Пространстве.
Связывание различных областей физического тела в линию (не обязательно прямую). Характерным примером может явиться Осознание позвоночника. Человек, осознающий свои позвоночник, способен не только удерживать длительную концентрацию на нем, но, используя все степени свободы, совершать самые разнообразные движения позвоночником, 
намеренно сдвигая во всех возможных плоскостях если не отдельные позвонки, то хотя бы отдельные области позвоночника.
Этот уровень Осознания доступен для объективной проверки, в качестве которой можно использовать Шепардовскую гимнастику, выполнить которую неподготовленный человек, не осознающий свой позвоночник, не сможет.
Уровня лучевого Осознания физического тела могут достигать профессионалы, чья работа связана с необходимостью серьезного владения своим телом: акробаты, мимы, гимнасты, каскадеры и др. Это высокий уровень профессионализма.

1.3. Плоскостное Осознание (двумерный экран) в физическом Пространстве.
В физическом теле условно можно выделить ряд плоскостей. Все точки каждой плоскости объединены по какому-либо общему качеству, например по однородности тканей. Примером может служить плоскость костной ткани (весь скелет), плоскость мышечной ткани, кожный покров, кровеносная система и другие системы физического тела.
Если человек претендует на Осознание своего тела на уровне какой-то плоскости, это подразумевает владение каждой точкой на этой плоскости. Например, в таком случае возможно единовременное (или последовательное) изменение качества всей плоскости: подвижность всего скелета, реактивность всех мышц, общий физический тонус, а также точная диагностика состояния любой области в плоскости.
Еще одно проявление этого уровня -- контроль над работой органов и систем, (доступный, например, продвинутым хатха-йогам.)

1.4. Объемное Осознание  в физическом Пространстве.

Одномоментное сосредоточение внутри всего тела. Люди, осознающие себя на этом уровне, могут показывать чудеса владения телом, завязываясь в узлы, пролезая в узкие отверстия и демонстрируя иные возможности саморегуляции. Такой человек обладает "умным" телом и имеет почти неограниченный диапазон физического существования.
Помимо Осознания пространства внутри тела, Полусферический и Сферический экран характеризуется Осознанием пространства вокруг тела ( в предельном случае -- всего физического мира). Следствия этого будет являться идеальная "вписанность" в физический мир тела человека, удерживающего концентрацию на экране. Движения и действия его могут быть чрезвычайно сложными или очень простыми и всегда они будут физически наиболее адекватными и гармоничными.

2. Осознание в Пространстве Сил.

2.1. Точечное Осознание в Пространстве Сил.
Точкой в Пространстве Сил является локализованная область на оси любой модальности: температуры (субъективно воспринимаемой через ощущения тепла -- холода), давления (ощущения сжатия-расширения), гравитации (ощущения тяжести-легкости) и др. При этом владение точкой означает не только умение определить, что тело (или какая-то его часть) нагрелось до определенной степени, но и умение намеренно вызвать эту температуру (тяжесть, расширение, вибрацию, и т.п.), реально изменив качество восприятия.
Не следует путать точку в Пространстве Сил и точку в физическом теле: человек, осознающий точку, например, по модальности тепла, может осознавать ее в любой геометрии физического тела, будь это точка (один палец), луч (позвоночник) или объем (все тело). Осознавание некоторого температурного диапазона в масштабе всей физической Вселенной будет все равно точкой в Пространстве Сил.
Отсюда виден смысл понятия "вложенности" физического Пространства в Пространство Сил и увеличение размерности Пространств.

2.2. Лучевое Осознание в Пространстве Сил.
Это уже владение всей шкалой той или иной модальности (температурной, гравитационной, давлением и др.) в доступном для человека диапазоне.
Возьмем для примера температуру. Человек, осознающий ее на уровне луча, способен, во -- первых, тонко дифференцировать разницу температур в очень широком диапазоне ( на уровне точки дифференциации еще нет, а есть достаточно большая область температур, которую человек воспринимает как "тепло", "горячо", "холодно"; а на уровне линии появляются тонкие переходы, оттенки, нюансы). Во-вторых, появляется возможность перемещаться в любую область значений доступных температур.
Опять же линией в Пространстве Сил человек может заполнить любую область физического тела (от точки до объема).

2.3. Плоскостное Осознание в Пространстве Сил.
Управление одной модальностью, как таковой: есть -- нет (в восприятии), больше-меньше, завишу-не завишу. Владение переживанием стихий (земли, воды, огня, воздуха), которое подразумевает свободное отождествление с ними (человек -- рыба, человек -- птица и т.п.).
"Чудеса", показываемые многими факирами, Мастерами Цигун и др. часто относятся именно к этому уровню Осознания в Пространстве Сил.

2.4. Объемное Осознание в Пространстве Сил.
Восприятие Мира, как энергии -- узора, сотканного из сил и их комбинаций. Владение этими силами в себе и "вне себя". Одно из внешних проявлений этого уровня -- абсолютное владение здоровьем (человек, если это необходимо, может буквально превращаться то в юношу, то в дряхлого старца).
....

 
yTaQF.jpg

 

 

 

 

 

Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm

Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm
 
"Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".

Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ. 

Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно. 

"цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.

  Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области

"Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной". 

3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.

Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.

Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?" 

полноценность становления определяется полноценностью пребывания. 

единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ. 

Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,

**************

Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/

 
– Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни. 
В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной 
– Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием. 
– Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет? 
– Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm

Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm
 
"Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".

Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ. 

Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно. 

"цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.

  Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области

"Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной". 

3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.

Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.

Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?" 

полноценность становления определяется полноценностью пребывания. 

единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ. 

Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,

**************

Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/

 
– Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни. 
В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной 
– Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием. 
– Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет? 
– Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.

 

 

Джек Корнфилд «Препятствия и превратности в духовной практике»

Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. В этом достоинство отважного… Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым. Чем больше человек научается открыто противостоять миру, который угрожает ему изоляцией, тем больше раскрываются перед ним глубины Первоосновы Бытия и возможности новой жизни и Становления.


Полностью - тут:
http://ezotera.ariom.ru/2006/10/31/kornfield.html

 98db30d1704b.jpg 

В казино Лас-Вегаса давно бытует фраза: "Ты должен присутствовать, чтобы выиграть". Вы должны присутствовать в казино, и вы должны присутствовать, быть "здесь и теперь" в своей медитативной практике.

Джек Корнфилд
ПРЕПЯТСТВИЯ И ПРЕВРАТНОСТИ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Только в той степени, в какой человек снова и снова подвергает себя уничтожению, в нем может взрасти то, что неразрушимо. Только если мы рискуем неоднократно пересекать области уничтожения, наш контакт с Божественным Существом, которое за пределами уничтожения, становится прочным и устойчивым.
Карлфрид Граф фон Дюркхейм. Путь преображения
У великих пророков, святых и учителей всех религий узловые моменты духовного развития были связаны с драматическими переживаниями, которые с традиционной точки зрения следовало бы считать психотическими.

После первоначального этапа физических затруднений появляются препятствия или трудные состояния ума, которые приходят, когда человек начинает сосредоточиваться. Собрать или успокоить ум, который вначале подобен дикой обезьяне или рыбе, выброшенной на берег и бьющейся на сухой земле, – это трудный процесс. Вы даете уму простое задание: "Ум, следи, пожалуйста, за дыханием". Слушает ли он вас? Примерно пару секунд. Моя дочь, которой год и четыре месяца, вообще говоря, ведет себя лучше, чем мой ум, а она сейчас находится на той стадии, когда говорит "Нет, нет, нет" очень часто. Она даже может проснуться посреди ночи, начать ворочаться в полусне, шуршать одеялом, потом говорит: "Нет, нет, нет" – и снова засыпает.

Быть может, вы уже заметили, что ум ведет себя гораздо хуже. Его не тренировали на протяжении десятилетий, на протяжении миллионов его мгновений, если не на протяжении многих жизней. И когда начинается процесс собирания ума, он оказывается очень трудным делом. Для него необходимо отказаться от нашей привычки постоянно блуждать в прошлом и будущем. Он также требует от нас готовности принимать те переживания, от которых мы обычно бежим прочь.
Для того чтобы работать с препятствиями, мы должны их четко идентифицировать. Первое из них – это желание и хотение. Второе – их противоположность, каковой является отвращение, – гнев и неприязнь, осуждение и страх, все те состояния, которые отталкивают переживания. Следующая пара – это сонливость, отупение и апатия, или сопротивление переживаниям, и их противоположность – возбуждение и беспокойство ума. Пятое – это сомнение, та часть ума, которая говорит: "Я не могу этого делать. Это слишком тяжело, а я слишком беспокоен, и вообще это неподходящий день для медитации.

Когда мы начинаем работать с препятствиями, мы в действительности их изучаем, наблюдая их и позволяя им становиться частью медитативной практики. Когда возникает желание, мы начинаем исследовать желающий ум посредством внимательности (mindfullness). Мы отмечаем: "Желание, желание" – и ощущаем его качество. Наблюдать желание – значит переживать ту часть себя, которая никогда не удовлетворена.

Наш метод работы с желанием состоит не в том, чтобы осуждать его, а в том, чтобы обращать внимание на состояние ума, связанное с желанием, смотреть на него, переживать его и называть его "голод, хотение". Так мы можем научиться полностью сознавать состояния ума, подобные желанию, не будучи захвачены ими врасплох, и находить способ наблюдать их с полной свободой своего внимания. Это приносит подлинное понимание.

Когда мы приобретаем навык наблюдения этих препятствий, делая это внимательно и тщательно, мы обнаруживаем, что никакое состояния ума, никакая эмоция и никакое чувство в действительности не длятся более пятнадцати или тридцати секунд, прежде чем смениться какими-то другими. Но чтобы это заметить, нужно смотреть действительно внимательно.
Так же обстоит дело и с работой с гневом, отвращением или страхом. Возможно, нам придется наблюдать страх восемь раз, прежде чем он станет нам хорошо знакомым, или даже сто или двести раз. Но если мы сидим и каждый раз, когда приходит страх, отмечаем: "Страх, страх" – и позволяем себе с внимательностью наблюдать дрожь, и холод, и замирание дыхания, и образы, и просто не отвлекаемся от них, тогда однажды страх возникнет, а мы скажем: "Страх, страх, я тебя знаю, ты мне хорошо знаком!" Все отношение к страху изменится, и мы будем видеть в нем безличное состояние, которое, как радиопередача, приходит на время и проходит; и мы будем более свободными и мудрыми в своем отношении к нему.

Мы могли испытывать гнев, и затем, если мы действительно наблюдаем "Гнев, гнев", совершенно неожиданно мы обнаруживаем или понимаем, что это больше не гнев, он теперь превратился в обиду. Обида остается какое-то время, а потом превращается в жалость к себе. Потом мы наблюдаем эту жалость к себе, и она превращается в подавленность, и мы немного наблюдаем подавленность, и она превращается в раздумья, а те затем – снова в гнев. Если мы смотрим на свой ум, мы видим, что он постоянно меняется, и это служит нам уроком непостоянства, подвижности и отсутствия необходимости в отождествлении.

Сходным образом, когда возникают сонливость или беспокойство, человек наблюдает за ними внимательным взором, с сердечной чуткостью и заботой. Важно давать им проявляться, наблюдать сонливость, открывать ее природу и видеть, не состоит ли она отчасти в сопротивлении
То же самое и с беспокойством. Если вы очень беспокойны, вы отмечаете: "Беспокойство, беспокойство", чувствуете его, и, если оно очень сильно, позволяете себе сдаться и говорите: "Ладно, я просто умру. Я буду первым медитатором, кто умер от беспокойства", – и позволяете ему охватить вас, и смотрите, что происходит.

Посредством систематической работы с препятствиями, вы откроете для себя способ относиться к ним мудро и с меньшим отождествлением, не будучи слишком ими захваченными. И наконец, то же самое и для сомнения. Вы можете научиться наблюдать, как оно приходит и уходит, не отождествляясь с ним и не придавая ему особого значения.

Это краткое перечисление типичных препятствий, с которыми вы можете столкнуться, начиная свою практику. Если у вас нет подготовки и навыка, чтобы помочь вам работать с ними, они могут казаться непреодолимыми и чересчур трудными, и вы можете захотеть остановиться
Когда кто-то начинает буддийскую практику, он слышит об основных корнях человеческих затруднений, выражающихся в "жадности, ненависти и заблуждении". Именно от них все неприятности. Мы можем сказать: "О, всего лишь наше желание и отвращение, наши антипатии и невежество – и немножко неясности ума. Это не так страшно". Но после того как мы некоторое время посидим в медитации, мы обнаруживаем, что жадность означает противостояние привязанности в глубочайшем смысле, что наши желания – это первичные силы огромной мощности и что ненависть открывает в нас бешеную ярость, которая способна вести себя подобно Атилле или Гитлеру. И все это есть в уме каждого человека. Жадность подобна голоду ко всему миру, глубочайшей форме голода. Заблуждение – это самое темное замешательство и невежество.
Эти силы невообразимо могущественны. Это те силы, которые вызывают в мире войны. Именно они создают нищету и голод в одних странах и изобилие в других. Именно эти силы вызывают вращение того, что называется "колесом сансары", миром бесконечного повторения рождений и смертей. И человек сталкивается с ними, когда пытается с сосредоточенным вниманием жить в мгновении настоящего.

Работать с ними – нелегкое дело. Это всегда трудно, а временами кажется просто невыполнимым. И все же именно в такие моменты мы учимся. Томас Мертон как-то сказал: "Истинной молитве и любви человек учится в тот час, когда молитва становится невозможной, а сердце обращается в камень". Порой, если, сталкиваясь с самыми трудными из препятствий, вы позволяете себе быть с ними, приходит подлинное открытие сердца. Это подлинное открытие сердца, тела и ума происходит, потому что мы наконец перестаем убегать от нашей скуки, или от нашего страха, или гнева, или боли.

В дополнение к описанию пяти препятствий, буддийские учения также предлагают следующие пять способов систематической работы с трудными энергиями, когда они возникают. Для целей этого эссе я ограничусь их упоминанием без подробного разбора.

Первый способ состоит в том, чтобы, когда возникает какое-либо затруднение – наподобие сильного желания, страха или гнева, – просто дать ему пройти (let it go ). Или если вы не можете дать ему пройти, позвольте ему быть (let it be). "Позволять быть" – это просто лучшее выражение того же принципа, потому что обычно, когда мы слышим "пусть это пройдет", мы понимаем это как способ от чего-то или кого-то избавиться. Но в действительности мы не можем просто избавляться от своего затруднения. Поступать так означало бы лишь усиливать гнев; это все равно что говорить: "Мне это не нравится". Но это то же самое, что избавляться от собственной руки: ведь наше затруднение – в определенном смысле такая же часть нас самих. Поэтому в отличие от "позволения пройти", "позволение быть" означает видеть это что-то как оно есть – со всей ясностью. Это что-то – страх, или гнев, или радость, или любовь; подавленность, или ненависть, или ревность. Есть еще что-то ускользающее. Есть суждение относительно всего этого. Потом еще есть жалость к себе, есть восторг. Все это просто состояния ума. Это ум, всеобъемлющий ум, в котором содержатся все эти вещи, и наша задача – научиться относиться к собственному уму с состраданием и мудростью.

К настоящему моменту мы уже научились разбираться с предварительными затруднениями в нашей практике. Мы можем иметь дело с болью, мы знаем разницу между невозмутимостью и безразличием, и мы научились тому, как работать с препятствиями. Помните, что они вовсе никуда не делись; они здесь очень надолго. Даже когда я спрашиваю группу весьма продвинутых учеников: "С какими трудностями вы работаете?", они неизбежно отвечают: "Лень, страх, жадность, гнев, заблуждение, самоосуждение" – все тот же старый набор. Кажется, и начинающие, и продвинутые в этом одинаковы. По мере того как вы совершенствуетесь, вы учитесь тому, как относиться к этим проблемам более мудро, но пройдет очень длительное время, прежде чем они перестанут возникать.
Но все же на этой стадии сердце и ум более спокойны и способны мудро и с внимательностью относиться к тому, что возникает в настоящий момент.

После этого нередко бывает так, что у нас действительно начинает развиваться сосредоточенность, и при дальнейшей тренировке ум начинает более устойчиво фиксироваться на объекте медитации – будь то дыхание, визуализация, свет или что угодно иное. Когда эта устойчивость ума нарастает, она становится воротами для проявления большинства духовных сфер.

Важно понимать и с уважением относиться к тому, насколько глубокими могут быть структуры наших зажимов. Существуют очень основательные виды высвобождений и раскрытий в теле, которые происходят на протяжении месяцев и лет практики. Некоторые глубочайшие виды телесной работы происходят, когда мы безмолвно сидим и энергия нашей телесной системы раскрывается и уравновешивает сама себя.
Могут возникать и многие другие виды экстаза, наподобие приятного трепета, проходящего по всему телу, вибраций, пощипываний или "иголочек". Иногда это ощущение, будто по всему телу ползают муравьи или другие насекомые; порой вам очень жарко, как будто ваш позвоночник в огне. Это может чередоваться с ощущениями холода, начинающимися как легкий озноб и превращающимися в очень основательное ощущение глубокого замерзания. Вы можете также видеть свет разных цветов: вначале он обычно бывает голубым, зеленым или пурпурным. Затем, по мере усиления сосредоточения, появляется золотой и белый свет и, наконец, очень мощный белый свет. Это может быть похоже на светящий вам прямо в лицо прожектор приближающегося поезда или на то, будто все небо озарено ослепительным белым солнцем. Или все ваше тело может растворяться, превращаясь в свет. Таковы некоторые уровни экстаза, возникающего не только у йогинов, но и у людей Запада, которые занимаются интенсивной практикой. В таких состояниях нет ничего необычного для людей, которые достаточно овладели умением сосредоточения.

Кроме того, может иметь место целый ряд изменений восприятия. Например, тело может казаться очень длинным или очень коротким. Вы можете почувствовать, что вы тяжелы как камень или что на вас наезжает колесо. Или вам может казаться, что вы парите и вам приходится открывать глаза, чтобы взглянуть и убедиться, что вы действительно по-прежнему находитесь на земле.
Похожие переживания бывают и при занятии ходячей медитацией. Можно ходить и быть настолько сосредоточенным на своих шагах, что кажется, будто вся комната начинает качаться, как если бы вы были на корабле во время шторма; вы ставите ногу на пол и чувствуете, будто вы пьяны или движетесь. Или происходит растворение, и все начинает мерцать, превращаясь в свет.

Все это может происходить. Иногда кажется, что ваш нос расположен за пределами тела и что ваше дыхание происходит в четырех футах от вас; или же что ваша голова повернута назад. Порой возникает и физическая боль, в частности, при открытии различных чакр. Подобно физическим ощущениям могут высвобождаться и мощные внутренние звуки – звон колоколов, звучание определенных нот и тому подобные вещи. Есть сотни видов странных измененных состояний.
Так же обстоит дело и на эмоциональном уровне. По мере углубления в практику может происходить высвобождение сильнейших видов эмоций – отчаяния, восторга, экстаза, очень глубокой печали и многих типов страха. Также могут быть беспокойство, раскаяние и вина из-за чего-то в прошлом или тревога за будущее. Появляется возможность раскрытия главного бессознательного хранилища эмоций. Такие состояния черпают свое содержание в коллективном бессознательном, где хранятся все видения человечества, и они могут проявляться при медитации.

Все это большое разнообразие необычных переживаний служит причиной повторяющихся затруднений и ловушек на пути духовного путешествия. Главная трудность, связанная с этими измененными состояниями, состоит в том, что люди либо пугаются этих переживаний, либо сопротивляются им и пытаются их оценивать: "Мое тело растворяется; у меня "иголочки"; я горю; мне слишком холодно; звуки слишком громкие; слишком много внутренних звуков, и они мне мешают". Это вызывает отвращение, напряженность и боязнь этих переживаний. Каждый раз, когда мы сопротивляемся им, мы попадаем к ним в ловушку – и из-за страха и непонимания можем бороться с ними долгое время. Если же мы не боимся этих переживаний и получаем от них удовольствие, мы можем попасться в ловушку противоположной реакции – стать в равной степени сильно к ним привязанными. Поскольку многие необычные переживания света и экстаза и другие подобные феномены очень приятны и даже кажутся важными в процессе медитации, мы склонны немедленно привязываться к ним, а поскольку они кажутся нам прекрасными, мы пытаемся удерживать и повторять их. Эти попытки повторить их называются медитацией "ради утешительного приза".

Это полностью вас останавливает. Фактически правильный путь состоит в том, чтобы позволить происходить всему, а процесс пробуждения включает в себя раскрытие всех областей ума и тела и обретение свободы.
Естественно, медитация будет порождать переживания успокоения и экстаза и непринужденности, равно как и другие, более необычные феномены. Будучи в чем-то благотворными, они в действительности должны считаться побочными эффектами на пути. Сосредоточение, свет, экстаз, восторг, видения – все эти состояния называются "извращениями прозрения". Они названы так потому, что, хотя они и являются позитивным результатом медитации, когда они возникают, мы склонны рассматривать их как "я" или "мое", отождествляться с ними и привязываться к ним. Тогда мы увязаем в них и не учимся тому, что значит настоящая свобода.

Поэтому есть необходимое понимание, которое должно приходить на этом этапе медитации, являющемся общим камнем преткновения, понимание того, что подлинная свобода приходит, только если позволять происходить всему, что наличествует в настоящий момент, вне зависимости от того, прекрасно оно или болезненно. Для этого требуется усвоить тот факт, что, когда мы наблюдаем свое переживание с бдительным и мудрым вниманием, с ним могут происходить три вещи: оно проходит, или некоторое время остается без изменения, или становится хуже. Но это не наше дело! Наша задача – переживать феноменальный мир во всем его бесконечном богатстве, – видеть его, слышать, обонять, ощущать на вкус, осязать, думать о нам, – и находить свободу и величие сердца посреди всего этого ошеломляющего чувственного изобилия.

На этом этапе важно отметить, что далеко не у каждого в его духовной жизни могут быть такие переживания и что они отнюдь не являются необходимыми. Но эти интенсивные переживания являются лишь одним из аспектов этого путешествия – и могут даже не быть самыми важными.
В практике существует много различных циклов. Некоторые из вещей, с которыми человек сталкивается в самой обычной, повседневной практике, могут быть не менее, а быть может, и более глубокими и существенными, чем эти измененные состояния.
На этой стадии продолжения практики, а у некоторых людей, пожалуй, и раньше может возникнуть целый ряд мощных энергетических феноменов, иногда называемых "пробуждением Кундалини". По сути это означает просто глубокое раскрытие энергетических центров тела – чакр с одновременным открытием "нади" – энергетических каналов в теле. Хотя существует основная схема этого явления, оно может происходить многими различными путями.

Иногда при углублении сосредоточения в медитации тело человека начинает гореть или появляются ощущения тепла, покалывания и вибрации в позвоночнике. Временами человек может действительно ощущать, как энергия физически движется в его теле в виде огня, пульсаций или вибраций, спонтанно проходя через заблокированные каналы, чтобы открыть и освободить их. Эти энергетические раскрытия могут занимать часы, недели или месяцы. Все это – часть психофизического процесса раскрытия и очищения.
Когда раскрываются различные чакры, возникает широкое разнообразие необычных физических феноменов. В горле могут быть напряжение и кашель – мне приходилось видеть людей, которые сидели и судорожно глотали в течение нескольких дней подряд. Начало раскрытия нижних чакр может быть связано с напряжением и страхом; могут возникать тошнота и рвота. При раскрытии половой чакры возникают другие переживания, включающие в себя видения различных видов полового взаимодействия, а также сильные волны вожделения и экстатического восторга.
Когда открывается сердечная чакра, человека наполняют любовь и нежность, но они обычно сопровождаются значительной болью.

Обычно я говорю этим людям: "Может ли быть лучшее место для того, чтобы умереть, чем ретрит? Не правда ли?" Пока мы еще никого не потеряли, хотя однажды это может случиться. Но все равно, очень важно, чтобы у человека открылось сердце. Поэтому я говорю: "Возвращайтесь и продолжайте сидеть в медитации. Ваше сердце либо раскроется в вашем теле, либо вне вашего тела".
Есть много разновидностей переживаний чакр. Высвобождающаяся энергия может становиться очень мощной; порой ее проходит через тело так много, что человек не может спать несколько ночей. Все тело вибрирует. Бывает, что оно на протяжении недель как будто наполнено огнем, а зрительное восприятие меняется почти так же сильно, как при воздействии кислоты. Глаза могут воспаляться и болеть, и возникают многие другие симптомы.

Коль скоро речь идет о ловушках и затруднениях, совершенно естественно спросить: что делать, когда человек доходит до предела, до такого уровня высвобождения энергии, когда он уже не в силах работать с ним умело? Ответ таков: постараться замедлить процесс и сосредоточиться на выполнении базовых, приземленных вещей. Принимать душ, много бегать, ходить, делать массаж или другую работу с телом, использовать любые движения, которые помогут его освободить. Выполняйте те виды действий, которые замедляют процесс и возвращают человека назад, на землю.
Иногда такие переживания могут становиться чрезвычайно мощными. Боль, огонь, жар и все прочее становятся настолько сильными, что сознание буквально выпрыгивает из тела.
На определенных этапах медитации могут возникать состояния, напоминающие психоз. На наших ретритах на протяжении последних двенадцати лет побывало много тысяч людей. Лишь примерно у шести из них были психотические срывы.

Когда мы становимся безмолвными, это всегда тут как тут. По большей части люди способны заново переживать эти прошлые травмы в контексте безопасности и уравновешенности ретрита. Медитация дает достаточную поддержку для того, чтобы люди могли вспоминать свои больные места и снова прикасаться к источникам страха, обнаруживая, что это всего лишь еще одна часть их ума.

Отшельник дал Хакуину ряд наставлений, коротко обрисованных в этом тексте, которые посвящены прежде всего двум аспектам заземления и балансировки внутренней энергии. Одно из них касается переноса внимания от верхней чакры, где оно теряется и покидает тело, вниз, в область живота, используя живот и особое дыхание для заземления энергии в физическом теле.
Чтобы дать дальнейшее представление о более глубоких уровнях затруднений в медитации, я бы хотел описать последовательность состояний, с которыми человек сталкивается в продвинутой буддийской практике. Когда практикующий добился устойчивой медитации и посредством силы сосредоточения прошел через различные трудности и препятствия, он достигает уровня, который называется "сосредоточение доступа" (access concentration). "Сосредоточение доступа" означает стадию, на которой человек получает доступ к более глубоким областям прозрения. На этом этапе человек также может направлять сознание в области поглощения вплоть до уровня космического сознания. Эти уровни поглощения, или дхьяны, начинаются, когда ум наполняется восторгом и светом, а большинство мыслей и внешних восприятий прекращается. Практикующий может входить в них посредством сосредоточения на любящей доброте, на определенном цвете, с помощью какой-либо мантры или визуализации либо работая с дыханием. Пути и практики, связанные с вхождением в эти состояния высшего сосредоточения, хорошо описаны в буддийском тексте "Путь очищения" (Вишуддхимагга). Одно из затруднений, возникающих в связи с этими состояниями, заключается в том, что, хотя ум становится очень спокойным и умиротворенным, это не является достаточной причиной для возникновения прозрения. Столь полное сосредоточение временно приостанавливает страхи и беспокойства и подавляет желания и планы, но когда мы выходим из этого состояния умиротворения, затруднения сразу возникают вновь.

Поэтому Будда советовал устанавливать определенные уровни сосредоточения и использовать их не для обретения временного умиротворения, а для того, чтобы полностью исследовать тело и ум. Человек достигает уровня концентрации "доступа", где существует великая устойчивость, где ум не колеблется и где почти нет мыслей. На этой стадии сознавание абсолютно полно пребывает в настоящем моменте и его затем можно направлять на меняющиеся чувственные переживания, на дыхание или на тело, раскрывая более глубокие уровни прозрения. Оно будет обнаруживать постоянно меняющийся опыт физического тела и быстрых психических событий, которые возникают и взаимодействуют почти автоматически. Можно заметить движения тела, обусловленные состояниями ума, и возникновение состояний ума, обусловленных органами чувств. Все это выглядит как явно непрерывный и безличный процесс.

Когда наблюдение и постижение меняющихся тела и ума в первый раз становится устойчивым, возникает великое чувство свободы и радости, которое Дэниел Голмен в своей книге "Медитативный ум" (в первом издании – "Многообразие медитативного опыта") описывает как псевдонирвану. Здесь человек переживает состояние радости, уравновешенности, сильной веры, сосредоточенности и внимательности ума. В то же время эти состояния, которые являются важными плодами практики медитации, содержат в себе новую опасность, называемую извращением прозрения. Впервые переживая их, человек восторгается ими и привязывается к ним, пытаясь удержать их и считать их целью медитации. В самих этих состояниях нет ничего плохого или неправильного, но они являются камнем преткновения в практике, потому что мы за них цепляемся. Так что теперь должно прийти глубокое понимание того, что подлинный путь к освобождению состоит в том, чтобы позволять проходить всему, даже состояниям и плодам практики, – чтобы быть открытым тому, что лежит за пределами этих очень ограниченных тела и ума. Тогда практика продолжает углубляться.

Мы достигаем уровня, где возникают извращения прозрения и где мы отказываемся от них. Мы говорим: "Я не собираюсь привязываться к свету, невозмутимости и экстазу или к чувству внутренней силы. Я не собираюсь привязываться ко всем этим вещам, но буду позволять им свободно приходить и уходить". Дон Хуан в книгах Кастанеды также описывал эти опасности как привязанность к возникающим ясности и силе. На этом этапе могут возникать чувство всепоглощающего благополучия, или необычайная вера, или видения прошлых жизней.
Все это нам нужно оставить. И когда это сделано, мы переходим на следующий уровень – темной ночи. Позволение всему происходить приводит нас к открытию гораздо более глубокого уровня и к ряду мощных новых восприятий. Уровень сосредоточенности и внимания становится еще большим, и мы действительно видим и чувствуем, как весь мир начинает растворяться перед нами.

На что бы мы ни обращали внимание, весь мир, который мы видим, слышим, обоняем или осязаем, начинает исчезать. Мы смотрим на кого-то, видим, как они появляются, видим, как они уходят. Мы отворачиваемся от этого образа – и просто видим, как он растворяется и появляются какие-то следующие вещи; мы отворачиваемся от них – и видим как и они исчезают. Приходят звуки – и мы чувствуем, как они звенят у нас в ушах и исчезают момент за моментом. Ощущения, вкус, запах, мысли – на что бы мы ни обратили наше внимание, возникает чувство растворения.

У большинства людей вместе с этим растворением спонтанно приходит сильное чувство беспокойства и страха, а иногда даже переживание ужаса. Когда мы наблюдаем, как свет и цвета и чувственные объекты возникают и растворяются, исчезает не только внешний мир; внутренний мир также начинает растворяться, и мы полностью утрачиваем чувство соотнесенности с чем-либо. Мы спрашиваем: "Ну хорошо, а кто я во всем этом? На что бы я ни смотрел, вещи начинают растворяться". На этом этапе могут возникать очень могущественные видения. Иногда это видения своей собственной смерти или смерти других людей, войн, умирающих армий или кладбищ. Иногда мы смотрим на свое тело и видим, как его части начинают растворяться и распадаться, как если бы это был труп. Это непреодолимые видения, в которых мы видим все более и более ясно, не только как мир начинает свое существование – эту часть мы уже видели прежде, – но и как он неумолимо исчезает.

Вместе с этим приходят чувство ужаса, чувство тревоги и очень глубокое понимание страдания. Может возникать необычайно сильная симпатия к печали мира. Это не только страдание оттого, что в нашей жизни были болезненные вещи, или оттого, что приятные вещи исчезают, так что мы не можем их удержать, но и страдание оттого, что все, что мы создавали или любили, приходит к концу. Кажется, будто все, что бы ни было в мире наших чувств – члены нашей семьи, любимые нами люди, наше собственное тело, – все это будет утрачено.

В этой области ужаса иногда могут случаться периоды настоящей паранойи. На что бы мы ни смотрели – все вызывает страх. Если мы выходим за дверь, что-нибудь может появиться и переехать нас. Если мы пьем воду, мы думаем о том, что в ней есть микробы, от которых мы можем умереть. На определенных стадиях этой темной ночи все становится потенциальным источником смерти или разрушения.
В равной степени могут возникать периоды клаустрофобии и угнетенности. Мне бы не хотелось сейчас слишком вдаваться в детали, поскольку это не всегда происходит в точности одинаково. Я не хочу, чтобы люди думали, что это в точности то, что будет происходить с ними. Некоторые люди особенно сильно переживают какой-то один аспект; другие люди проскакивают этот этап или же вообще идут иным путем в своей практике. Но исчезновение материальности и надежности тела и мира, страх и чувство глубокого страдания являются общими переживаниями. В конечном счете они приводят к новому уровню очень глубокой невозмутимости и непривязанности.

Из всего этого возникает глубокое желание избавления. Мы говорим: "Я бы хотел относиться к этому миру по-другому, нежели я это делал раньше. Я хочу действительно найти свободу, которая не связана со зрением, слухом, обонянием, вкусом и осязанием или с этим отдельным чувством самого себя, тела и ума".
На этой стадии может также возникать чувство того, насколько трудно отказаться от собственного "я", именуемое "скатыванием с циновки". Возникает ощущение, что мы не способны сделать это, что это слишком тяжело, что мир слишком сложен и что клубок наших отождествлений со всеми этими вещами слишком запутан. Нам кажется, что мы не можем найти какой-либо выход. Нам хочется только бросить все и уйти домой.

Эти стадии растворения и сильного страха весьма коварны, и с ними нелегко работать. И если мы оставляем практику на любой их этих стадий – стадии страха или стадии клаустрофобии, – поскольку они затрагивают очень глубокий уровень сердца и бессознательного ума, они становятся как бы подводными течениями в нашем бессознательном и могут продолжаться месяцы и годы, пока мы не сделаем что-либо, чтобы вернуться на этот уровень и разрешить его проблемы.

То же самое может происходить с людьми во время кислота-путешествий, когда они могут иметь очень глубокие, но трудные переживания, которые оказываются незавершенными. Этот привкус незавершенности остается близко к поверхности и может быть причиной подавленности, страха или гнева на протяжении очень длительного времени. Таким людям обычно приходится с помощью глубинной терапии, медитации или психоделиков возвращаться, опускаясь до этого уровня, и приводить его к разрешению.
Проходить через них означает достигать такого места, где мы можем смотреть им прямо в глаза и говорить: "Это тоже пройдет", не противясь им и не цепляясь за них. Мы смотрим на ужасы и радости с равно открытым сердцем и умом, и мы отказываемся от своих глубочайших привязанностей.

Когда мы наконец можем сделать это, возникает самая прекрасная и глубокая невозмутимость, где все, что появляется, поет одну и ту же песню – песню пустоты. В ней говорится: "Все это появляется само по себе, в этом не за что ухватиться, и ничто из этого не есть "я" или "мое". Это просто мир феноменов, мир сознания, где происходит игра света и тьмы. В нем нет никакого чувства отдельности, никакого чувства самого себя".
Это просто моменты видения, слышания, обоняния, вкуса, осязания и психических событий, ясно понимаемые как anicca, dukkha и anatta – непостоянные, неудовлетворительные и непостижимые. Мы не можем ухватиться за них и сказать: "Здесь я буду счастлив". С этой точки зрения все движения тела и ума обладают изначально присущей им нереальностью и неудовлетворительностью.

Этот уровень невозмутимости и уравновешенности приносит вид глубокого покоя, в котором ум становится подобным хрустальному кубку или небу, в котором все вещи уравновешены. Человек становится полностью прозрачным, как будто все явления просто проходят через ум и тело и человек оказывается пустым пространством. Вся тождественность смещается и раскрывает пустотную или подлинную природу ума перед тем, как мы оказываемся пойманными в теле и отождествляемся с ним, думая: "Это и есть я", и затем начинаем бояться его потерять, беспокоиться о том, как оно выглядит и оказываемся вынужденными заботиться о нем, что бы мы ни делали.
Долгий и глубокий процесс духовного растворения и раскрытия приводит к тому, что в христианской мистической традиции называется "божественным равнодушием". Это не отсутствие интереса и безразличие, это скорее подобно взгляду Бога, который видит созидание и разрушение, свет и тьму мира с сердцем, объемлющим все это, потому что он и есть все это. Мы видим, что мы – ничто и что мы – всё.

Из этого места равновесия, где характеристики непостоянства, отсутствия "я" (selflessness) и неудовлетворительности становятся яснее, чем что бы то ни было в мире, наконец возникает возможность освобождения. Мы обретаем вкус того, что значит быть в мире, но не быть пойманным ни единой вещью в нем. Из этого состояния равновесия человек имеет доступ к экстраординарным состояниям ума, где он может войти в пустоту, в которой все вещи просто исчезают и затем снова появляются сами по себе. Вся вселенная приходит и уходит, точно так же, как ум и тело, зримое и слышимое. В этом состоянии человеку открывается понимание полноты и совершенства, изначально присущих всем вещам. Освобождение – это не изменение мира, а прикосновение к его истинной природе.

Это тот опыт, который многие люди обретают в глубокой медитации. Через него они приходят к открытию для себя искусства уравновешенности и величия, которые только возможны для человеческого сердца. Мы знаем, что значит быть свободными от жадности, ненависти, заблуждения, страха и отождествления. И даже если мы не всегда остаемся в этом состоянии, это подобно подъему на вершину горы. Мы почувствовали вкус того, что значит настоящее освобождение, и это оказывает формирующее влияние на всю нашу последующую жизнь. Мы уже никогда не сможем снова поверить, что являемся отдельными. Мы больше никогда не сможем по-настоящему бояться смерти, потому что мы уже умерли. Это называется "умирать прежде смерти", и это приносит самый чудесный вид отрешенности и невозмутимости.

Тогда мы под конец возвращаемся к наиболее простому пониманию учений дхармы. Мы видим их снова и снова, с каждым разом все более глубоко. Мы видим со всей ясностью смысл Благородных Истин, которые открыл Будда: что в жизни существует страдание, что оно присуще самой ее природе и что причиной страдания для нас являются наши привязанности или отождествления. Когда мы обучаемся быть свободными от этого, нас больше ничто не может коснуться. Мы обнаруживаем, что существует подлинное освобождение, которое возможно для любого человеческого существа. Мы приходим к пониманию учений сердца и видим, что сердце способно открыться и вместить всю вселенную. Мы понимаем, что величие сердца таково, что каждая отдельная вещь в жизни, десять тысяч радостей и десять тысяч печалей все могут содержаться в целостности сердца.

Но даже после этого гигантского и просветляющего путешествия человек неизбежно возвращается обратно на землю. Очень часто, возвращаясь назад, он снова сталкивается со всеми трудностями путешествия, но он по крайней мере способен привнести в них большее чувство равновесия и неотождествления, непринужденность и мягкость сердца и ума.
В действительности этот старик был бодхисатва Манчжушри. Так как старик выглядел очень мудрым, монах спросил его: "Скажи мне, старик, знаешь ли ты что-нибудь об этом просветлении?" Старик в ответ просто отпустил свой узел, и тот упал на землю. И, как во всех хороших дзэнских историях, в тот же момент наш монах достиг просветления! "Ты имеешь в виду, что это настолько просто – всего лишь освободиться в этот момент и ни за что не хвататься?"

Эту истину нам очень трудно понять, потому что наша привязанность к процессам тела и ума, к физическим и психическим событиям слишком сильна. Мы так сильно стараемся быть сами собой, что требуется целый глубокий процесс, который я описал, чтобы распутать и развязать узел нашего "я". Большинству людей нужен действительно глубокий, систематический и дисциплинированный путь практики, чтобы разбить оковы внутреннего рабства.

В таком процессе человек проходит через все мыслимые области огня и разрушения, через бури и эмоции, через весь спектр искушений, трудностей и препятствий. И в конце мы все равно должны возвращаться. Поэтому, когда новопросветленный монах оборачивается к старику и спрашивает: "Что же теперь?", тот в ответ наклоняется, снова подбирает свой узел и уходит в сторону города.

В этой дзэнской истории – оба аспекта практики. Она учит нас глубокому и естественному освобождению от наших страхов, привязанностей и отождествлений со всеми вещами. Она помогает нам прямо увидеть, что мы не являемся ни этим телом, ни чувствами и ни мыслями – мы просто временно арендуем этот дом. И коль скоро мы это поняли, она учит нас, что мы должны снова войти в мир с любящим сердцем, с вселенским состраданием и с огромным запасом уравновешенности и мудрости. Мы должны подобрать наш узел и нести его обратно в сферы форм, в мир людей. Но теперь мы можем путешествовать, как бодхисатва, – тот, кто пересек территорию жизни и смерти и понимает ее достаточно глубоко, чтобы быть свободным совершенно по-новому. И из этой свободы нести глубокую мудрость и сердечное понимание и сострадание миру, который столь сильно в них нуждается.


 d2f8ed3d6b10.jpg

 

 

 

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

 Поделиться

  • Сейчас на странице   0 пользователей

    • Нет пользователей, просматривающих эту страницу.
×
×
  • Создать...

Важная информация

Чтобы сделать этот веб-сайт лучше, мы разместили cookies на вашем устройстве. Вы можете изменить свои настройки cookies, в противном случае мы будем считать, что вы согласны с этим.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Политика конфиденциальности