Перейти к публикации

Йога, цигун и ТОПрактики (ТО - телесно ориентированные)


Соня
 Поделиться

Рекомендованные сообщения

об этих выписках

Обнародование сделанных за несколько лет выписок из прочитанного имеет несколько целей
- позволить участникам форума быстро ознакомиться с возможно ранее неизвестными им авторами и книгами. Представив нечто более обширное, чем аннотация, но гораздо более краткое, чем полный текст книги - малую часть, всего лишь несколько его %%
Такое подобие службы интеллектуальных и духовных знакомств, где кто-то может встретить среди авторов свою "духовную половинку" или просто интересные и близкие сердцу тексты.
В таком случае можно обратиться к их оригиналу, который всегда указываю.
И наоборот: быстро понять, какую литературу читать не стоит.
И то и другое в таких темах можно обсудить с другими участниками форума.
- расширить круг обсуждаемого на форуме. Сделав представляемых авторов его условными участниками.
- благодаря большому количеству новых гуглимых имен и терминов в этих выписках привлечь к форуму больший интерес и новых участников извне и вообще повысить его рейтинг
- выбираемые куски (для дальнейшего перечитывания, работы и практики) самим фактом выбора отражают меня как личность и уже потому являются формой форумского общения
- в этих темах участники обсуждают не только книги, их авторов и сами выписки, но и делятся другими своими соображениями и опытом
- для многих эти выписки имеют самостоятельную ценность как наиболее практическая и стимулирующая к дальнейшей работе над собой часть книги

 

 

Йога, цигун и ТОПрактики (ТОП - телесно ориентированные практики)

 

Йога

Среди авторов

Патанджали

Йога Патанджали 16 различных переводов
Рудой:
Йога Патанджали 
Классическая йога
«Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»
Вивекананда Афоризмы Патанджали

Шивананда

Шивананда - Золотая книга йоги 
Шивананда Наука Пранаямы
Шивананда - Словарь Йоги и Веданты 
Шивананда : Сила мысли 

Сатьянанда Сарасвати

Древние тантрические техники йоги и крийи 3 тома-курса
Мула-Бандха. Ключ к мастерству 
Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана)
Бихарская школа йоги
Кундалини-Тантра
Хатха Йога Прадипика (в 4х книгах)
Крия йога
Асана. Пранаяма. Мудра. Бандха 
Сурья Намаскар
Йога Нидра
Свара Йога
Бхакти Йога Сагар
Йогическое образование для детей
Свет на Взаимоотношения Гуру и Ученика

Айенгар

Дерево йоги
Пранаяма - искусство дыхания

Рамачарака

Раджа-Йога
Хатха-Йога
Джнана-йога
Наука о дыхании индийских йогов
ути достижения индийских йогов
Сила мысли
Астральные путешествия

 

Даосская йога

Торчинов Е.А. - Даосская йога
Даосская йога. Алхимия и бессмертие - Лю Гуань Юй

 

Йога Вашишта Свами Венкатесананда

 

Цигун

Тай-цзи цюань. Полное руководство по теории и практике 
Входные ворота. Вводный курс УШУ 
100 дней для здоровья и долголетия. Руководство по даосской йоге и цигун 
Универсальная Цигун-терапия 
Чжун Юань цигун. Книга для чтения и практики. 1 ступень 

 

Среди авторов

Мантэк Чиа

Цигун – Железная Рубашка (книги 1 и 3)
Космическая внутренняя улыбка 
Космические звуки
Шесть исцеляющих звуков
Совершенствование мужской сексуальной энергии 

Рамзес

Цигун в буддийской и даосской традиции - Рамзес
Цигун: железная рубашка 2. Формирование тела света 
Даосские практики бессмертия. Секреты динамического цигун
Секреты старого мастера часть 2
Основы психологической самозащиты

 

Содержание:

Золотая книга йоги - Шивананда
Наука Пранаямы - Шивананда
Сила мысли - Шивананда
Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати
Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Сарасвати
Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана) - Сатьянанда Сарасвати
Бихарская школа йоги-2 - Сатьянанда Сарасвати
Дерево йоги - Айенгар
Пранаяма - искусство дыхания - Айенгар
Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация
Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих 
Оздоровительные аспекты хатха-йоги 
Йогарахасья - Натхамуни 
Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.
Йога Патанджали - Рудой 
Эрнест Вуд. Cловарь Йоги
Дживамукти-йога - Гэннон
Растяжка на каждый день 
Сатьянанда Сарасвати - Хатха Йога Прадипика
Сахаров - Йога из первоисточников
Сахаров - Открытие третьего глаза
Сахаров - Великая Тайна
Как работает йога - Майкл Роуч
Тибетская книга йоги - Роуч
Рецепт счастья - йога
Крийя-йога - Айенгар
Джнана-йога - Рамачарака
Упражнения йоги для глаз - Раманантата  

 

Золотая книга йоги - Свами Шивананда

 

"Книга Свами Шивананды, великого Учителя йоги и метафизика, поистине является энциклопедией, освещающей более шестидесяти систем йоги, практической духовности, самопознания и служения человечеству.

Эта книга, составленная из бесед и статей Учителя, выдержала десятки переизданий на многих языках мира и заняла почетное место в духовном мировом наследии.

В ней представлены основы единой метафизической традиции, открывающей вечную мудрость и дарующей уникальные и эффективные методы самореализации.

Каждое слово книги наполнено вдохновением, чистотой и светом, и каждая новая глава открывает врата в пространства свободы, любви и единства."

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_zolotaya-kniga-yogi.htm

 

 

 

suvKp.jpg

 

 

 

Свами Шивананда - Золотая книга йоги

 

Золотая книга йоги

Йога-самтихата

 

Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, - это и есть сокровенное я в каждом человеческом сердце. Осознание идентичности своей собственной души с Великой Душой и есть сущность истинно духовной жизни. Делайте так, чтобы каждый ваш поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением Богу. Да будет ваша жизнь одним таинством"Тот, кто является этим Брахманом в человеке, и кто является им в солнце, - едины".

Трансцендентное понятие Бога, свойственное многим верованиям, в йоге превращается в имманентное. Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на Абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думают, что они не знают Абсолют, - знают его, хотя и несовершенно; ".

 

Настоящее бытие выше мира вещей, мира мысли, мира чувств. Но оно проявляется через мир. Проявление в то же время является сокрытием. Чем полнее проявление, тем более скрывается реальность. Бог прячет себя и являет себя, открывая и закрывая покрывало своего лица. Скрытое значение вещей противопоставляется показанию чувств. Мир, обнаруживая торжество Творца, в то же время скрывает Его чистую абсолютную природу. Истина, единственная в своем роде субстанция, лишенная двойственности и свободная от ограничений, сокрыта сложностью и многообразием сотворенного мира.

 

Внутренний путь к освобождению

 

Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.

Йога -- это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления.

 

Практика: единственная панацея

 

Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.

Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.

 

Обзор Раджа-йоги

 

Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.

 

На что медитировать

Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса

Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище.

 

Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго.

Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Знание войдет только в чистое сердце.

Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, - это саттвичный человек.

Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.

Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд.

Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов.

Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.

 

Методы концентрации

 

Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.

ОМ (безмолвная медитация)

Не медлите. Медитация более важна. Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу.. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.

 

Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.

Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

 

Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования в человеческой форме. Вы потеряли много дней, месяцев и лет. Вы не осознаете этого из-за сильного опьянения ликером заблуждения. Поэтому вы не понимаете подлинной причины страданий в этой земной жизни.

Причиной страдания является неведение. Когда внутри восходит солнце различения, личность (пуруша) осознает, что она отлична от природы (пракрити), что она независима и свободна. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.

Он практикует медитацию на Высшее "Я", он практикует успокоение вихрей сознания (читта-вритти-ниродха) и скоро войдет в самадхи. Это практика вайрагьи. Но о лучших из них сказано Господом в Бхагавад Гите. Свадхьяйя - это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) избранной мантры.

 

Бхакти - йога

 

Эту безграничную Сущность вы должны осознать здесь и сейчас, только тогда вы достигнете безграничной благодати.

Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. В бескорыстной преданности нет страха. Маленький мальчик не боится своего отца, который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может его бояться. Итак, вам не нужно боятеся ваше избранное божество (ишта дев ату).

Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди от удара Бхригу служит Ему украшением. Вокруг шеи Он носит черепа Своих преданных, как гирлянду.

Вы все знаете о том, как Шри Рама, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Раваны. Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Шри Рамы к Своему преданному.

Когда Мира была готова броситься в реку, Шри Кришна предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Шри Кришна сопровождал слепого Бильвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его милосердии.

 

Джапа

Имя должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить возможность видеть (даршан) Господа и спасение.

 

Типы бхакти

 

Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу, проявленную как вся Вселенная. "Ты вездесущ, так на какой трон я посажу Тебя? Ты - Высший Свет, из которого берет начало свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту маленькую лампаду (дипа) перед Тобой?" - так преданный различает трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и знание едины. Но каждый бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в обряде поклонения (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу, как это делается во время ритуала предложения пищи Божеству (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Имя Господа - ваше единственное прибежище

 

Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Рамы. Если вы повторяете 50 лакхов (1 лакх = 100 000) джапы рам-нам, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. По воскресеньям совершайте ануштан (усердная практика). Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте безмолвие (мауна).

Ваша опора и ваше прибежище - имена Господа. Имя Господа - ваш отец, мать, учитель и друг. Рама доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, воспеванию и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - cam (вечность), Он - чит (сознание), Он - ананда (блаженство). Он есть любовь, радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.

 

Анавасада - это жизнерадостность и надежда. Для преданного это существенная добродетель. Вы должны быть оптимистичны, усердны и настойчивы. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск, несмотря на трудности и неблагоприятные обстоятельства, заставляющие вас склониться, сталкивающие вас с пути духовной практики. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать духовным путем, и в конечном итоге успех будет за вами.

 

Затем мы подходим к памятованию (смаранам). Постоянно помните о Господе. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. "Бог пребывает в этом проявлении ".

Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый - салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипъя: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.

 

Есть и другая классификация освобождения: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти - это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению - как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный Ниргуна Брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в Ниргуна Брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.

 

Хатха - йога

 

Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.

Что необходимо для занятий йогой

Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.

Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда совершает духовную практику, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее - саму склонность к практике! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.

в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению.

Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние концентрации. Здесь кевала кумбхак - неоценимое подспорье для медитации. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак.

 

Ширшасана

До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана Вырабатывает оджас-шакти, духовная энергия здоровья. Ваше лицо будет сиять.

 

Сарвангасана

Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша - сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему.

Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резких движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки.

 

Матсьясана

Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падмасаны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от легочных болезней.

 

Пашчимоттанасана

Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через канал брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет. Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость.

 

Бхуджангасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Эта асана оказывает мощное тонизирующее воздействие.

 

Салабхасана

Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана - нижнюю. Укрепляются поясничные позвонки и тазовая область. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки.

 

Дханурасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку - левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу.

Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит.

 

Майюрасана

Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается, и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день.

Падахастхасана

Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом - коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут, и тело станет легким.

 

Триконасана

Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь к правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и укрепляет спинные нервы.

 

Уддияна бандха

Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем - наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма (среднее) наули. Напрягите правую сторону - все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний.

 

Шавасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте после нескольких минут савасаны. Вы ощутите покой, легкость, комфорт и радость.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Индивидуальная пранаяма

 

Хотя пранаяма имеет дело только с дыханием, она также хорошо укрепляет разные внутренние органы и все тело. Пранаяма устраняет всякого рода болезни, улучшает самочувствие, пищеварение, укрепляет нервы, удаляет страсти и пробуждает кундалини-шакти (духовную божественную энергию). Она обеспечивает хорошее здоровье и устойчивость ума. У практикующего пранаяму будет легкое тело, хорошая комплекция и мелодичный голос.

Тот, кто практикует пранаяму, будет иметь хороший аппетит, жизнерадостное настроение, красивую фигуру, силу, мужество, энтузиазм, отличное здоровье, бодрость, энергичность и хорошую сосредоточенность ума.

Пранаяма устраняет всякого рода болезни, укрепляет нервы, улучшает пищеварение и пробуждает скрытые в человеке силы. Практикуя дыхательные упражнения пранаямы, многие люди за короткий срок получили неоценимое благо. Ее практика должна проводиться систематично.

 

Капалабхати

Капалабхати - это упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять".

Закройте глаза. Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в Капалабхати, может легко делать бхастрику. Выдох нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20 циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет задержки. Капалабхати очищает дыхательную систему и носоглотку. Она избавляет от спазм в бронхах. Верхние части легких получают надлежащий доступ кислорода. Очищается кровь. Заметно укрепляется кровеносная и дыхательная системы.

Капалабхати рассматривается как одна из шат-крий, или предварительных очистительных практик, необходимых тем, кто намеревается серьезно заняться практикой пранаямы. Другие шат-крийи - это нети, дхаути, наули, бхасти и тратак. Стремящемуся, который хочет практиковать несколько кругов пранаямы как часть своей ежедневной практики, рекомендуется начинать пранаяму после нескольких кругов капалабхати.

 

Сукха пурвак пранаяма

 

Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте "ОМ" или вашу избранную мантру.

 

Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбха-кой (задержкой). Вначале делайте задержку только 10 сек. и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утром и вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение вдоха, задержки и выдоха таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.

Благодаря практике этой пранаямы тело становится сильным и здоровым. Практикующий становится весьма привлекательным, а его голос мягким и мелодичным. Он избавляется ото всех болезней. Улучшается аппетит. Очищаются каналы тела. Ум становится однонаправленным. Раджас и тамас разрушаются. Ум подготовлен к интенсивным концентрации и медитации.

 

Удджайи

 

Сядьте в падма или сиддхасану. Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.

Эта пранаяма может выполняться также из положения стоя. Она избавляет от жара в голове. Практикующий ее становится очень красивым. Усиливается огонь пищеварения. Излечиваются разные легочные заболевания. Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.

 

Бхастрика

 

Быстрые и энергичные выдохи - характерная черта бхастрики.

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Туловище, шея и голова на одной линии. Ладони положите на колени. Губы сомкнуты. Теперь быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз, постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. Вы можете частично закрыть голосовую щель. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10 циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.

Эта пранаяма может также делаться из положения стоя, руки на бедрах.

Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.

Бхастрика помогает избавиться от воспаления горла, усиливает огонь пищеварения, устраняет вялость, заболевания носоглотки и грудной полости, и т.д. Она обеспечивает хороший аппетит. Она дает возможность пробудить кунда-лини. Проходят все болезни, вызванные избытком желчи, флегмы и воздуха. Она придает телу необходимую теплоту. Она очищает каналы тела (нади). Это самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три узла (грантхи), расположенные в центральном канале тела (сушумне). Практикующий ее всегда будет здоров.

 

Ситали

 

Сверните язык в длину трубочкой. Немного высуньте его. Вдохните воздух через рот со свистящим звуком "си". Задержите дыхание. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение можно делать 10 или 15 минут, когда вы сидите, стоите или ходите.

Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает организм и вылечивает хроническую диспепсию, воспаление селезенки, различные хронические заболевания, несварение, желчные нарушения и другие болезни. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу.

Говорится, что сурьябхеди пранаяма выводит избыток воздуха из организма, удджайи выводит флегму, ситали выводит желчь, а бхастрика выводит избытки всех трех.

 

Тратак

 

Это устойчивое немигающее сосредоточение взгляда на конкретной точке или объекте. В основном упражнение направлено на развитие энергии концентрации и ментальной фокусировки. Оно очень полезно для всех последователей хатха-йоги, бхакти-йоги, раджа-йоги и гьяна-йоги.

Сядьте в падма или сиддхасану. Вы можете даже сидеть на стуле, главное не сгибать спину. Возьмите изображение вашего избранного Божества, изображение ОМ или лист бумаги с нарисованной черной точкой. Очень пристально смотрите на эту точку или изображение. Вы можете смотреть на яркую звезду или на огонь лампы с топленым маслом (гхи). Смотреть на кончик носа или в пространство между бровей - это тоже тратак.

Практикуйте это сначала две минуты и постепенно увеличивайте время.

Тратак улучшает зрение. Излечиваются болезни глаз. Многие люди после некоторой практики тратак расстались со своими очками. Он в высокой степени развивает силу сосредоточения.

 

Мула бандха

 

Мула бандха - этой йогическая практика, которая помогает ученику направлять апану и половую энергию вверх. Ученик садится в сиддхасану и направляет апану и половую энергию вверх, сжимая анус и практикуя задержку дыхания. После длительной практики нижний семенной поток останавливается и семя сублимируется в оджас-шакти, или духовную энергию, способствующую созерцанию.

 

Джаландхара бандха

 

Джаландхара бандха практикуется в конце вдоха, то есть во время задержки дыхания. Сожмите горловые мышцы. Прижмите подбородок к груди. Огонь пищеварения, находящийся в области набхи-чакры (чакра в области пупа), потребляет нектар, который поступает из сахасрара-чакры (чакра в верхней области головы) через отверстие в небе. Джаландхара бандха препятствует этому расходу. Эта бандха не позволяет пране ускользать. Когда период задержки заканчивается, верните голову в первоначальное положение на одну линию с шеей и туловищем, и выдохните.

 

Уддийяна бандха

 

Она практикуется в конце задержки дыхания и в начале выдоха. Во время выдоха живот постепенно втягивается. При этом кишки, находящиеся выше и ниже уровня пупка, растягиваются. Желудок смещается назад и вверх, к грудной клетке. Делайте это из положения сидя во время пранаямы или из положения стоя в качестве упражнения для брюшной полости. Повторите эту бандху 6-8 раз. Уддийяна - это первая стадия наули-крийи. Она очень помогает, приносит прекрасное здоровье, силу, бодрость и жизнерадостность. Наули и уддийяна - два мощных орудия йога для предотвращения запоров, усиления кишечной перистальтики и других нарушений в пищеварительном тракте. При хронических желудочно-кишечных заболеваниях, когда не помогают никакие лекарства, уддийяна и наули приносят быстрое и полное излечение.

 

Медитация

 

Сагуна медитация (медитация на образ).

 

Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и держащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова вернитесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите "ом намо нарай-янайя". Совершайте также ментальную пуджу (поклонение в уме). Таким же образом вы можете медитировать на Господа Господа Иисуса, Господа Будду.

 

Ниргуна (абстрактная) медитация.

 

Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте "ОМ" с должным отношением. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, разум, эго и т.д. через обращение к доктрине "нети-нети" (последовательное отрицание "не то, не то" в целях неотождествления). Отвергните мир. Соедините с повторением "ОМ" идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, цельности, знания, блаженства. Это ниргуна дхьяна - медитация на лишенное качеств.

В конечном итоге медитация приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта (освобожденное существо), маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас!

 

Fpuwb.gif

 

Мистический опыт

 

Видение света.

 

Во время медитации вследствие глубокого сосредоточения проявляется свет различного рода. Сначала яркий белый источник света размером с булавочную головку появится в точке посредине лба между бровями, соответствующей агья-чакре.

Иногда вы будете видеть некоторые сияющие формы Божеств и другие физические формы.

 

Самадхи.

 

В чайтанья-самадхи присутствует совершенное "осознавание". Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.

Нирвикалъпа - это состояние сверхсознания. В нем нет никаких сомнений (викальп). Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в Духе. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства. Это также называется состоянием йогарудха.

 

Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?

Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.

 

Санкиртан - великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.

 

Эта система рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности.

Все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее "Я". Когда такая концентрация совершенствуется и углубляется, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства.

 

Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги.

 

все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации.

 

вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума.

В тот момент, когда ум перестает функционировать, вселенная исчезает.

Поэтому сказано "мано матрам джагат" - мир это всего лишь ум. главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей.. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, то есть мысль.

 

Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асамп-раджната самадхи (осознанию без различения), где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.

 

Дхарана - это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, названном лакшья, или объект медитации. Углубленная или расширенная дхарана, концентрация, переходит в медитацию, дхьяну. Когда дхьяна становится интенсивной и продолжительной, приходит самадхи. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие. Он живет и действует на благо всего человечества, приводя божественный План к победному завершению.

 

Практика пранаямы

 

Плодом контроля дыхания является кумбхака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само ло себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит озарение. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.

Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии.

Она стабилизирует ум, а также устраняет из него загрязнения. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.

Пранаяма очень помогает раджа-йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном "Я". Раджа-йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха-йог будет сосредотачиваться на кундалини-шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане-чакре.

 

Вибрации праны и васаны (умственные впечатления) - это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует - и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению и йогическому взгляду без различения вы можете разрушить все васаны.

Главная сила, стоящая за всеми силами в природе - это прана. Прана - это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонкий распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.

 

Прана - универсальная движущая сила

 

Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.

Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йоги-садханы, а именно к концентрации и медитации. На последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. С практики отвлечения чувств от объектов начинается собственно йога.

 

На пороге

 

Так же, как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Эта практика использует вашу склонность во что-то "впадать", или антармукту. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.

В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшъе, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства. Некоторые стремящиеся оттаскивают их силком. Именно поэтому они иногда ощущают легкую головную боль.

На самом деле пратьяхара - это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии и упорства. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшъе, точке. Йог, надежно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

 

Вы должны одно за другим обуздать чувства. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующему чувству. Если вы попытаетесь манипулировать всеми чувствами (индриями) одновременно, -то успеха не добьетесь. Эта задача окажется слишком трудной. Вы быстро разочаруетесь.

 

Краеугольный камень

 

Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.

Общепризнано, что за счет сборки и направления какой-либо силы через определенную точку высвобождается огромная энергия. Это можно изобразить на примере течения воды через шлюзы в плотине, на примере движущей силы струи пара из котла паровоза. Так же, как солнечный свет, пропущенный через линзу, проявляется в виде одного огненного луча, так и ум обретает однонаправленность. Опыт показал, что интерес и внимание ума может быть привлечено тремя определенными типами объектов, а именно, звуком, образом (физическим или ментальным) и идеей. Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы (ОМ). Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышен звук анахаты. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.

Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье. Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней. Чувства становятся спокойными, они бездействуют. В глубокой концентрации сознание тела и окружающего отсутствует. Тот, кто обладает хорошей концентрацией, может ясно визуализировать образ Господа в мгновение ока.

 

Медитация в различных школах

 

Преданный медитирует на своего божественного хранителя, или избранное Божество (ишта девату). Раджа-йог медитирует на Пурушу или Ишвару, свободного от пристрастий, желаний и кармы. Хатха-йог медитирует на чакры и управляющие ими божества. Гьяни медитирует на свое Высшее "Я", или Атму. Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации.

Раджа-йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна-йог, входит в медитативное состояние, обращаясь к слушанию священных писаний и размышляя над услышанным. Хатха-йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.

Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна-йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.

 

Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Эгоистическое сознание также постепенно исчезнет. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.

Когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине - непреходящее блаженство. В этой тишине - подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах медитации.

 

Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, проницательность (праджна) для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Милость (Благодать)

 

Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуум и Абсолют, - это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Совершенное единение невозможно без милости. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.

Бхакта обретает бхава-самадхи и маха-бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Он обретает божественные способности. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением (дивья чакшу). Он обладает лучезарным тонким телом и божественными чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Он хочет оставаться перед Ним и вкушать божественный мед высшей любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает единства (саюджья).

 

Самадхи и глубокий сон

 

Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.

Так же, как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, Атме, когда уничтожены все мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, или состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути.

 

Вначале вы должны сократить число мыслей.

В первую очередь умерьте свои нужды и желания. Все мысли будут убывать. Постепенно" все они удалятся. Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие - литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.

 

Исполнение предназначения

 

Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все прегра-Ды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной Высшей Сущности бытия. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования. человек, познавший Атман, совершенство, пребывающее в нем самом, навсегда освобождается от пут этого мимолетного существования. Он преодолел все страдания и несчастья.

 

Самадхи - восьмая ступень на лестнице йоги. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз - это все синонимы. Тот, кто медитирует, и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".

В нирвикалъпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикалъпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.

В чайтанья самадхи - присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.

Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.

 

Внутренний процесс

 

Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество. - это его Щит и меч, его оружие защиты и нападения.

концентрация, поклонение Божеству (упасана), повторение конкретных мантр, называются йогой. Опытный ловец жемчуга задерживает дыхание под водой. Мож любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала - соединения индивидуальной души с Высшим Духом - становится йогой. Все остальное - не йога.

практика не должна больше приводить к отклонению от обычной жизни. Последняя сама должна стать динамичной духовной жизнью благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащее отношение становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.

Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни.

Йога - практическая доктрина

Ее кругозор обширен. Она нацелена на интегральное развитие всех возможностей человека. Поэтому она является предвестником расы сверхчеловека, в которого преобразится человек нынешний. Она ставит своей целью творение нового человека, отмеченного глубокой просветленностью и возвышенным видением, а также установление нового миропорядка, как результат этого просветления.

Йога - не для немногих избранных. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни, по которому естественно будут следовать в грядущем мире. Она ждет от вас только развития возможностей, которыми вы уже обладаете, но которые дремлют внутри вас. Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества - человеческий ум.

Йог погружается в глубины самого ума. Досконально проанализировав его, йог следует даже за пределы ума, к его изначальному источнику, к бесконечному Атману. Ученый и философ познают только с помощью ума. Йог познает сам ум, а также видит источник ума. Истина, познанная благодаря йогическому видению, служит безупречным проводником человечества по пути эволюции.

все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями, и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, не во внешнем феномене, но в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.

Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его естественное состояние (сахаджа авастха). Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).

 

сердцевина и сущность индийской философии была кратко выражена в стихе величайшего из философов Шри Шанкары: "Только Трансцендентальная Сущность реальна, феномен ложен, (кажущееся отделенным) индивидуальное "я" является только Высшим и ничем иным".

причиной гибельной обусловленности является мысль об "я". В Махабхарате мы можем прочесть: "Два слова обозначают свободу и рабство. Это слова "не мое" и "мое". Через осознание "моего" живое существо попадает в рабство, и через осознание "не - моего" освобождается". Это ярко отображено в Махопанишад, где мы находим: "Бедствия происходят из-за влияния эго, страдания - из-за эго, желания - из-за покорности эго, нет более великого врага, чем эго".

"Причиной всех препятствий является первая модификация (неведения), называемая эгоизмом". Освобождаясь из когтей эгоизма, человек приходит к своей подлинной природе. Драгоценное сокровище Высшего Блаженства надежно охраняет смертельно опасный и могущественный змей эгоизма. Если стремящийся желает обрести сокровище трансцендентного блаженства, ему предлагается сначала убить этого змея-эго.

 

При таком положении вещей необходимы методы уничтожения этого коварного врага самореализации. Но сам по себе принцип-эго совершенно абстрактен и находится вне досягаемости. Этот фактор слишком неуловим, до него нелегко добраться, и потому индусский ум был вынужден осмыслять, наблюдать, пробовать выявлять и определять все его разветвления, видоизменения, проявления и результаты. Индусы находили его буйно растущим во всей человеческой личности. Они обнаруживали, что эго проглядывает в бесчисленных личинах через мысли, чувства, поведение, речь и действия человека. Фактически, человек был неким монументом эгоизма. Он был пронизан эгоистическим чувством от макушки головы и до кончиков пальцев. Искоренение эго казалось трудной задачей. Это открытие побудило индусский гений к дальнейшей работе. Различные аспекты человека - интеллектуальный, ментальный, эмоциональный, физический - отслеживались один за другим, и деятельность эго на каждом из этих планов изучалась, классифицировалась и фиксировалась.

 

После этого они начали формулировать эффективные методы, как непосредственные, так и косвенные, для работы с каждым из этих многочисленных эго-аспектов индивидуальности, ставивших так много препятствий на пути к самосовершенствованию человека. Эти методы включали в себя многочисленные положения индусских духовных практик.

адхьяса отмечала природу основной ошибки - отождествления с телом. Это отождествление "я - такой-то и такой-то" вызвало целую вереницу последовательных отождествлений, как то "я - брахман" или "я - не брахман", "я - аристократ" или "я - обыватель", "я - богатый" или "я - бедный", "я - - образованный" или "я - невежественный", "я - здоровый" или "я - больной", "белый или черный, стройный или толстый, привлекательный или уродливый, смекалистый или глупый, высокий или низкий, старый или молодой"

эти адхъясы настолько тесно вплелись в сознание человека, что утвердились как фундаментальная часть его обычного осознавания. Они явились неотъемлемыми частицами его личности и сознания. Причиной послужил тот факт, что отождествление, начавшееся прямо с момента рождения и сохраняющееся и поныне, уже существовало до того, как у ребенка начал функционировать интеллект. Начиная жизнь с этим ложным сознанием, индивид рос в самогипнозе. только благодаря энергичному постоянному "проти-вогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно раз-гипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания.

 

Для этой цели нужно было начать духовную практику с регулярной, систематической, продолжительной адаптацией контридей, которые служили бы авангардом сил, готовящихся к штурму и взятию бастиона обманчивой абхъясы. Эта непрерывная адаптация сформировала, таким образом, первую часть практики гьяна-йоги, а именно шра-вану (слушание о природе Истины от наставника). День за днем ищущий должен был садиться возле своего наставника и постоянно слушать такие утверждения, как "ты не есть это тело, ты не этот ум, ты не спящее, бодрствующее или дремлющее "я", ты есть То, что присутствует даже во время сна и пробуждается на рассвете, ты есть внутреннее сознание". Предписание этого регулярного слушания, как первого шага в гьяна-йоге, было основано на психологии звука. Эти идеи снова и снова вколачивались в ум стремящегося. Постоянное, повторяющееся слушание составляет главный секрет действия этой практики, которой веками следовали с неизменным успехом индийские ищущие, задолго до того, как остальной мир смог мечтать о чем-либо подобном. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна-садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится".

 

Древний мудрец сказал: "Что есть ум, что есть человек - это вечная тайна" Итак, мы имеем манану, постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются от наставника. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми, и ложное отождествление начинает ослабевать. Непрерывное размышление продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств и т.д. Для поддержания течения этого потока мыслей ищущему дается дополнительная практика (упа-садхана), (еще один плюс в пользу великолепной психологии древнего индусского гения), практика ежедневного обязательного чтения писаний (свадхьяйя). Это ежедневное чтение действует как мощный усилитель встречного потока мыслей осознания собственного Духа, который генерируется для уничтожения ложного отождествления. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к нидидхьясане, конечной стадии в йоге знания, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственную истину. Практика нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. Непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние сформулировали это в законе, который назвали бхрамаракита ньяя (по аналогии с насекомым, которое становится осой благодаря созерцанию осы). Для этой практики они выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед - Упанишад. Это махавакьи (великие утверждения, указывающие на природу вневременной истины; как правило, говорится, что их четыре) для интенсивной медитации. Назовите их мудростью или суеверием, но эти практики основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.

 

Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхак-ти-йоги, как нишитха (упорство и непрерывная практика). Нишит-ха - непременное условие. Итак, бхакти-йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. Кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Божества. Этот метод не является грубым, неестественным или принудительным, это рационально разработанный метод, при использовании которого эмоциональной структуре человека не наносится никакого вреда внезапным выводом из привычного эмоционального состояния, но напротив, привычная эмоциональная матрица сама используется как особый посредник и средство для расширения эмоционального поля до внутренней обители, доселе неведомой. Чем глубже вы проникаете в эту внутреннюю обитель любви, тем более совершенным становится ваше отречение от мимолетных, преходящих физических объектов любви, пока не достигается состояние полного разрыва этой грубой привязанности и всеохватывающего, одухотворенного страстного обожания чистой премы, или интенсивной любви к божественному идеалу, или Иште, любви самозабвенной и жертвенной по природе. Эмоциональная сущность таким образом очищается и сублимируется, одухотворяется и возвышается, достигая в кульминации высшего сверхсознания.

 

Из веры исходит преданность Господу. Затем преданный практикует садхана-бхакти, а именно джапу (повторение имгн Бога), смарану (памятование о Боге) и киртан (воспевание имен и славы Бога). В этой практике он сжигает грехи и препятствия для преданности. Садхана-бхакти развивается в нишитху (приверженность). Из этого самопредания исходит ручи, или вкус к слушанию и воспеванию тем, относящихся к Господу. Затем приходит рати (сильная привязанность). Рати смягчает сердце. Интенсивная рати становится постоянством бхакти. Это называют маха-бхавой (према майей). В ней преданный наслаждается божественной любовью и живет в Господе.

 

Второй модус, киртан, или воспевание гимнов и песен преданности, воплощает сладостное и проникновенное чувство восхищения, преклонения, молитвы и служит тому, чтобы еще более сблизить преданного с избранным Божеством и укрепить узы развивающейся привязанности и любви. Третий модус - смаран - дополняющий постоянное памятование и размышление об играх Бога, делает привязанность йога к избранному идеалу еще глубже, тем самым способствуя исполнению требований самопредания. Воспевание и памятование призваны наполнить ум идеями, связанными с Божеством, и богатством ассоциативных мыслей. Эта работа дополняется регулярным внешним поклонением и приводит к кульминационной стадии бхакти, когда жизнь преданного превращается в постоянное, интенсивное и практическое проживание одного из отношений, охватывающего все эмоциональное поле ищущего и доминирующего в каждом из аспектов и тончайших проявлений его сознания. Жизненная трансформация записана во всей жизни и личности преданного. Эту стадию практики характеризует полная душевная самоотдача. Ищущий живет в своем собственном блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором всякая корыстная любовь угасает, эмоциональная сфера личности полностью сублимируется, и, в результате абсолютного самозабвения, сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, исполненного славы, всеблагого и вечного.

 

====

Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через ум. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление эго. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления эго. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа-йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальное™. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре, "йогу сдерживания модификаций ума".

Затем, основываясь на знании тесной внутренней взаимосвязи между таинственной жизненной энергией (праной) и ментальной нестабильностью (викшепа), были сформулированы третья и четвертая части раджа йоги - асана (устойчивое положение тела) и ритмичная пранаяма (регуляция праны в теле). Древние знали, что ум и прана являются двумя сторонами одной монеты, и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть практики раджа-йоги - пранаяма, управление таинственной жизненной силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает волнения мятущегося ума.

 

Итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йоге устойчивого ума, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшле йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхъяны (медитации, следующие за концентрациями), представляющие пятую, шестую и седьмую стадии раджа-йоги, являются тройственным и в то же время единым процессом духовного развития, посредством которого йог затягивает смертельный узел на всех движениях ума (вритти). Разрушение ума или его растворение - цель йога, достигнув которой, он лишает эго почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит современного человека, он боится, что оно приведет к потере личности. Но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

 

Ум является чревом для зародыша эго, в котором оно растет и бесконечно множится. Ум - это почва для семени эго, в которой оно пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И ум поддерживается ахамкарой. Они - неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор эго изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных колебаний, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях ложного отождествления, колебаний, чувства "мое" и гордости.

 

Основоположники науки и методологии йоги сформулировали четыре обширных метода - гьяна-марга, раджа-йога, бхакти-марга и карма-йога - психологически-духовных процесса для освобождения из оков ложного отождествления, вихрей ума, чувства "мое" и гордости, каждая из которых являет различные модусы или варианты коренного принципа неведения, проявляющегося как индивидуалистичное эго-сознание. Метод был основан на полном осознании существования законов самовнушения, непрерывного позитивного утверждения, связи представлений и идей, взаимодействия мысли и контрмысли, созидательной силы концентрированной мысли, уничтожения через сдерживание, сублимации через психо-духовную сверхустановку и аннулирования мирского восприятия через отделение эго-сознания ото всех внеличностных объективных факторов, покушающихся на него из взаимосвязи между праной и умом.

 

ОМ ТАТ CAT

 

suvKp.jpg

 

 

Четыре йоги

 

Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна-йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.

Утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Высшее бхакти и гьяна - это одно и то же. Господь Кришна говорит: "Тем, кто постоянно поклоняется Мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне"

"Человек, исполненный веры, обретает мудрость..."

 

Абсолютная духовная независимость

 

В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы - абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от материальной природы и ее воздействий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвалъи - высшей цели раджа-йога. Теперь разрушены все кармы. Гуны, исполнив свои задачи, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки - это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвалъи. Слава таким возвышенным йогинам! Да снизойдут на всех вас их благословения!

 

Хатха - йога

 

Хатха-йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудром и пранаяме. Он стремится пробудить энергию кундалини, дремлющую в опорной муладхара-чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары - тысячелепесткового лотоса на макушке. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как освобождение, так и духовную радость. Практикуя пранаяму, он переживает четыре состояния - ступень начинающего, ступень, когда практикующий осознает функции тела, ступень "накопления" и состояние объединения тела, ума и истинного "Я".

О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Позвольте мне еще раз напомнить вам - не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!

Поэтому идите, соберитесь с силами и займите себя в-духовных практиках, в бескорыстном служении, в повторении священных мантр, в духовном воспевании и медитации. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.

Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я" так же, как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой Вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

 

Преходящий мир

 

Помни о смерти. Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на Земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться познать свое истинное "Я", реализовать, что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

 

Страдание - это благословение

 

Бог милостив. Он дал вам великое скрытое благословение - боль, страдание, несчастья. Боль - это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль - это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие? Медитируйте на Верховного Господа. Воспевайте Его имя, повторяйте мантры, изучайте Гиту. Вспоминайте святых и мудрецов всех времен. Они тоже отреклись от мира, они оставили все, они обрели Бога. Они насладились высшим блаженством. Они одолели смерть познанием ее подлинной природы. Они осознали сущностную бессмертную природу Высшего "Я" и эфемерную природу всех имен и форм. они рассекли узы, привязывающие душу к колесу рождения и смерти, и освободились.

 

Йога для здоровья

1. Веданта - здоровью

 

Атма, или Высшее "Я", пребывающее в палатах вашего сердца, является хранилищем здоровья, силы, бодрости и жизненности. В нем нет места слабости, депрессии, утомленности, унынию и болезненности. Если человек просто помнит Атму, или свое "Я", болезни уберутся восвояси.

Лучшее средство от любого недомогания - физического и ментального - это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума и который наделен качеством безболезненности (анамайя)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного средства.

 

Несколько раз в день мысленно повторяйте нижеприведенную формулу. Медитируйте на ее значение. Благодаря этому методу можно избавиться от хронических неизлечимых болезней, объявленных компетентными врачами безнадежными. Это безотказное божественное средство. Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение - это одна из методик Веданты. Формула этой школы, а именно, "день за днем, по милости Бога, я становлюсь лучше и лучше" - это важнейшее ведическое утверждение.

Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:

Ананда сварупохам

(Моя истинная природа - высшее блаженство)

Я - воплощение счастья

В своей сущности я - блаженство.

Анамайохам (я здоров)

Я - свободный от болезней Дух

Я - здоровье

Я - не тело и не ум

Я - воплощение бесстрастия

Никакая болезнь не может войти в мое тело

Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

 

"Живите в духе вышеприведенных формул. Только так вы сможете обойтись без врача. Это верное действенное средство, надежда и панацея. Деньги на оплату медицинских счетов могут быть сэкономлены. А кроме того, это принесет вам самопознание". Вы - не это преходящее тело. Вы - бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси - ты есть То". Возрадуйтесь в вечности, сознании и блаженстве Духа и станьте освобожденными уже в этом рождении.

Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!

 

Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу.

Понятие о грехе развеется по воздуху, когда вы будете думать: "я есть бессмертное ''Я".

Рычите ''Ом Ом Ом", подобно льву Веданты.

 

Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте "Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам". Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы - бессмертное "Я". Вы - бесполый Атман. Вы - сын Царя царей, Брахмана Упаниитд, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца. Действуйте соответственно. Ощущайте это. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", ты есть бессмертное "Я".

 

Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир - твое божественное наследие, а не беспокойство. Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печать. Знание, но не невежество.

Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты свободен создавать и уничтожать вещи. Ты можешь обрести духовность благодаря правильному мышлению, правильному чувству и правильному действию. Силой воли ты можешь победить старые болезненные привычки. Ты можешь разрушить плохие впечатления ума, нечистые желания, неверные представления. Ты можешь выстроить новые привычки. Ты можешь изменить свою природу. Ты можешь сформировать превосходный характер. Ты можешь влиять на весь мир своей духовной силой. Также ты можешь и других возносить до божественного статуса. Ты можешь контролировать силы природы. Ты можешь управлять элементами.

 

Положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты - бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не поддавайся слепым приливам эмоций. Подчини их. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе. Тьма невежества будет рассеяна светом знания. В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования. Карма-йога и поклонение подготовят тебя к реализации этой высшей цели.

 

Ты должен найти покой в своей истинной природе, в блаженном Атмане - источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь самореализации.

Тогда есть ли причина скорбеть и отчаиваться? Ты дорог Господу. Вот почему Он ставит проблемы.

 

Всемилостивый Господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности - это Его скрытые благословения. Он хочет, чтобы ваше тело и ум стали достойными инструментами для Его беспрепятственной игры (лилы). Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в Него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я Твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя".

Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!

 

Ощущайте, что весь мир - это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте всеохватывающую, все включающую любовь (вишва-према). Объединитесь со всеми. Отделенность - это смерть. Ощутите, что это тело - живой храм Бога. Где бы вы ни были. - знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа - это подношение Господу. Ощущайте, что все существа - образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. Если вы студент Веданты, имейте чувство свидетеля, недействующего. Если вы на пути бхакти, имейте ощущение себя инструментом Бога. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!

Пусть лучезарный Брахман ведет вас во всей вашей деятельности!

Желаю вам радости, мира и бессмертия!

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

suvKp.jpg

 

 

 

Виды освобождения

 

Дживанмукти - это состояние, в котором мудрец утверждается в Брахмане, чья природа есть вечность - сознание - блаженство. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от несчастий есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что наслаждение и боль, действие и удовольствие - все это атрибуты ума. Он отделил себя от ума. Он осознает себя наблюдателем, или свидетелем действий ума.

 

Завеса иллюзии (аварана) и волнения ума (викшепа) - это две энергии неведения. Как только приходит знание о "Я", завеса иллюзии падает. Аварана-шакти - это скрывающая энергия. Вик-шепа-шакти - это проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии викшепа-шакти. Из-за аварана-шакти вы не способны воспринимать Брахман. Благодаря разрушению этой sa-весы мудрец освобождается от рождения и смерти. Но благодаря силе истинного желания, воли, викшепа шакти (леша авидъя) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для освобожденного существует видимость мира.

Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для освобожденного даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но так же, как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и освобожденный не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

 

Контроль внимания, сознания - это дживанмукти. Затем приходит видехамукти, когда происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.

В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Неведение, принимавшее модификации грубых, тонких и причинных тел, входит в Брахман. Следы неведения, остающиеся даже у дживанмукты и являющиеся причиной перемещения, приема пищи и т.д., вместе со следствиями разрушаются сознанием, имеющим впечатление высшего знания. Как горючее сжигает траву и сгорает само, так же и сознание, заключенное в самскарах (впечатлениях) знания, разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге разрушается само. Тогда за этим остается чистый, самосветящийся Брахман.

Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я - Брахман, наделенный вечностью, сознанием и блаженством", это будет истинное осознание, самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится освобожденным.

 

Освобожденный - джмяанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого рода привязанностей и впечатлений. Он абсолютно свободен от привязанности и неприязни. Он утвердился в правильном поведении. Он преисполнен добродетельных качеств. Он не думает: "я - действующее лицо", ''я - наслаждающийся". У него очень широкое сердце.

Видехамукта - это тот, кому мир не видим, и для кого не существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей самосветящейся изначальной формой, наделенной атрибутами вечности-сознания-блаженства. Его блаженство несказуемо. Он вне пределов и ограничений, он трансцендентен.

 

"Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман",. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, , ни обязанностей, , ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, , ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, нет единства, нет множества, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

 

В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Повторение имен Бога и воспевание - практика бхакти-йоги - не ниже Веданты. Читайте мантру в ранние утренние часы, в брахмамухурту. Это лучшее время для джапы и медитации. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра является концентрированной - "Рам, Рам, Рам". Начните повторение и воспевание с сегодняшнего дня.. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего избранного Божества либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути - раджа-йоги, и макушку головы, как правило, - ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.

 

Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации. Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве.

Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но маха-мантра

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе особенно рекомендована для этой Кали-юги.

Брахма дал эту маха-мантру, воспевая которую человек очень легко может прийти к осознанию Бога в этой Кали-юге.

эту маха-мантру вы можете повторять где угодно и когда угодно,. Для нее не существует правил и предписаний. Такова уникальная слава этой маха-мантры. Поэтому я пою ее всюду, куда прихожу, на всех духовных собраниях. И я прошу каждого повторять эту великую мантру. Это мокша-мантра (мантра для освобождения). Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

"Сноси оскорбления, сноси обиды - вот высшая духовная практика".

Это ведическая садхана, или гьяна-йога. Различайте. Отвергайте не - "Я", все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем. Я есть "Я" червя, могущественного царя, дерева, ласточки и вороны".

 

Постоянно повторяйте формулу Веданты: (Я есть Дух - неделимый, исполненный вечности-сознания-блаженства, цельный, совершенный, бесформенный, всепроникающий, самосущий). Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны воплощать в своей повседневной жизни принципы равенства и единства. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Господь говорит, что Он - лучшее во всем, и даже "Я - азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник - тоже Бог. Это сознание Единства есть оплот ведической садханы, или практики гьяна-йоги.

"О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?"

Это работа майи. Иллюзия скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта Вселенная ничто иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи.

Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства Божественного Имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.

 

Адхьятма-йога

 

Только Атму, истинное "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма-йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. Постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю Вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".

Это высшее состояние духовной независимости или освобождения. Йог навечно утверждается в высшем не двойственном состоянии. Он становится великим муни (мудрецом) и мауни (молчаливым). Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных дул. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".

 

Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он - апта-кама, тот кто отрекся от желаний. Он обладает истинным желанием, истинной волей. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.

Безжалостно отвергните все, что является анатмой (не - "Я"). Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне истинного знания - вашей сущностной природы. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единому желанию появиться в вашем внимании, чтобы оно не отвлекало вас от вашей великой цели. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней цели, Духе, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма-йоге.

 

Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". Тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

 

Адвайта - Брахма-йога (Йога Единого Брахмана)

 

Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность - иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.

В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также в нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Так же продолжаются и трюки этого мирового шоу, благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.

Взгляните - над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая Земля -капля в море. Голубой свод порожден оптической иллюзией.

Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только Один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят, и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Аштанга - Бауддха – йога (буддизм)

Благородный восьмеричный путь

 

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.

(6) Правильное исключение (сама - въяяма)

Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. развивать добродетель - это есть правильное усилие. Правильное исключение - это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.

(7) Правильное внимание (сама - сати)

Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване, все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание - это бдительность.

(8 ) Правильное сосредоточение (сама - самадхи)

 

=========

 

Аспарша – йога

 

Аспарша - это неприкасание, или не - контакт

Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.

Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.

Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.

Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.

 

"Все есть Брахман. Множественности не существует".

Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.

Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.

Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

 

Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.

 

в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.

Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.

О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.

 

Атма - йога

 

Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.

Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.

В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа.

Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

 

Атма - самьяма - йога

 

Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.

В самоконтроле есть только один "недостаток". Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым.

Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких, как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.

Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен, как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.

Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев - это модификация страсти.

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.

Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу истинного желания и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергля сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.

 

Подлинная способность сохранять молчание (мауна) приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные склонности или видоизменения. Это великое безмолвие (маха мауна). Великое безмолвие - это Брахман, Высший Дух. Великое безмолвие - это существование.

Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.

Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

 

Жизнь - это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей Вселенной на всех ее планах существования. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.

Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я" - это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех посторонних элементов. "Несуществующее никогда не становится существующим, и существующее никогда не становится несуществующим"

 

Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.

 

Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно, лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. Он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. Но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека, только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать, даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие - это закон индивидуальной жизни. Действовать, не позволяя разуму привязываться к действиям - вот сущность карма-йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается."

 

Карма-йога, - это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге.

Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрекаться, ибо Он - истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании Истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Тот самый Кришна, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, Йогешварой (Высшим Йогом), человеком универсального действия и центром всей любви, и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.

 

. Назначение Гиты - осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия - Брахман. Инструмент действия - Брахман. Процесс действия - Брахман. Исполнитель действия - Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана . Для таких познавших истину абсолютная свобода - повсюду. Они пребывают в блаженстве

 

Назначение жизни человека - распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! сосредоточься на том имманентном Духе, который освещает твою жизнь, и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания.

 

Йога преданности

 

Бхакти - это тонкая шелковая нить любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти - это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти - это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние любви к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь (шуддха према). Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти - это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.

 

В бхакти существует шесть классификаций:

Пара бхакти - это бхакти, которая свободна от трех гун (ниргуна). Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными способностями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже высшего освобождения, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти - это начало и конец всего.

Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью. Для него весь мир - Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит своего Бога повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его любовь течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти - это только знание. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дев, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.

 

В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить желания и т.д.

Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, так же вы видите одного Господа Кришну во всех именах и формах. Это ананъя (безраздельная) бхакти.

Атманиведан - это высшая любовь. Это отношение влюбленного, это высшая бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство - Реальностью.

 

Бхакти должна быть по своей непрерывной, как струя масла. В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.

Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. Если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.

По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.

 

Буддхи - йога

 

практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.

 

Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.

 

Вы должны быть устремленными. Вам нужно исфенне взращивать разум.. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорнжи и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели - самореализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.

 

Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению разума во внутреннее "Я" и привязывает его к уму и чувствам.

Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они - миражи, которые сбивают вас с пути буддхи-йоги, с вашего пути. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи-йоги, отвращения разума от ума и чувств. Буддхи-йога - это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика выработки чувства свидетеля.

 

Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет. Это некое активное блаженство - покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства.

Не забывайте о том, что буддхи-йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

 

Буддхи-йога - это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи-йоги

Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое страдание, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое счастье, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни счастья, ни несчастья. Будцхи-йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки счастья и несчастья.

 

С прекращением этого обозначения полностью рассеиваются привязанность и неприязнь. Тогда ничто не может причинить страдания. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Привязанность-отвращение и счастье-несчастье - это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг разума йог резко обрывает благодаря технике буддхи-йоги. Но буддхи-йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Чувства изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа неведения, в котором рождается человек. Сила неведения так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда духовный искатель прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения разума с Господом внутри, он находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы чувства отвлекли ум и разум вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят человека на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи-йоги.

 

Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной практикой буддхи-йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянное глубокое размышление наделяют практикующего определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение разума в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда человек полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая, негативная, стадия - это самообуздание, вторая, позитивная, - самореализация.

 

Бхагаван (Кришна) говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Разум, который практикующий должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Разум, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, то есть он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воепитанию разума. Благодаря буддхи-йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.

 

Как черепаха втягивает конечности под панцирь, так и практикующий должен вобрать внутрь свои чувства и предложить свой разум Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.

 

В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Человек должен соблюдать постоянство в буддхи-йоге и постоянно убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". Таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком спокойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

suvKp.jpg

 

Дхьяна-йога

 

Какой бы путь ни выбрал человек - карма-йоги, раджа-йоги или гьяна-йоги - медитация (дхьяна) является наиболее важной фундаментальной практикой, которую он не может игнорировать. Именно медитация дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и, в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

 

Четыре вида медитации

1. Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.

2. Медитируйте на такие формулы, как: я - непривязанный (асанга), жизнь-знание-блаженство (сат-чит-ананда), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.

3. Медитируйте на отделение всех имен и форм от Брахмана в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.

4. Медитируйте на то, что Реальность жизни-знания-блаженства является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

 

МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ:

Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога. Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и осуществляет нераздельное созерцание Бога.

Высшая бхакти (пара-бхакти) - это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшее знание - это абсолютное ощущение одного только Бога.

 

Двадцать советов медитирующим

 

6. Закройте глаза и сосредоточьтесь на пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.

7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг.

Повторяйте гуру-мантру осмысленно и с надлежащим отношением. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.

8. Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

9. Сагуна (имеющая атрибуты) и ниргуна (без атрибутов) дхьяна. Медитация на имя и форму Господа - это сагу на-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна.

Или же мысленно повторяйте "ОМ" и медитируйте на абстрактные идеи, такие, как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.

10. Когда ум отвлекается от цели, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на цели. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.

11. Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса.

Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.

12. После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.

13. Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.

15. Не проводите ни дня без медитации. Практика должна быть регулярной и систематичной.

17. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте молчание в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение.

19. Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.

20. Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

 

Динамическая йога

 

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте.

Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях!

Вы должны быть энергичны в свогй практике. Повторяйте имена Бога. Учитесь. Вы должны видеть Бога во всем.

Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь.

Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.

Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас - чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведущую Сущность, которая есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.

Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Величайший опыт медитации - это соединение с Богом. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

 

Хамса- (парамахамса-) йога

 

Для хамса-йога дыхание -- это четки, а постоянное повторение мантр - вторая природа. Вдыхая, он повторяет ''Со", выдыхая -"Хам". Это напоминает ему "Co-Хам" или "Хам-Са" - "Я есть Он".

Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный паралшхамса (человек, не оскверненный ничем материальным).

Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". Медитируйте на значение этой великой мантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства.

 

Высшая йога

 

Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которой вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают ваш великолепный Атман? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей практике, вы чего-то достигли.

Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умеете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.

 

Глава тридцать третья

Джапа - йога

 

Джапа - это повторение любой мантры или имени Господа. Джапа - это легкий путь к осознанию Бога. Прахлада, Вальмики риши, Рамакришна Парамахамса - все они обрели спасение, произнося имя Бога.

Джапа - это важная часть йоги. "Среди жертвоприношений Я - жертвоприношение-джапа". В Кали-югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться надлежащим отношением, чистотой, любовью и верой. Нет более великой йоги, чем джапа-йога. Она может дать вам все способности, какие вы пожелаете, может дать и наслаждение, и освобождение.

Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это более высокая стадия.

Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему избранному Божеству, что ваше Божество действительно слушает вас, смотрит на вас милосердным взглядом, в изобилии дает вам освобождение от всех страхов и опасений с тем, чтобы привести вас к желанной цели (освобождению). Вместите это отношение.

К джапе или нома смаране (памятованию имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой, воспевание Имени - это ничто иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. Вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

 

Правила джапы

 

1. Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру) и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно

(от одного до десяти кругов на четках).

2. Используйте рудракшу или четки из туласи со 108-ю бусинами.

3. Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец использовать запрещено.

4. Не допускайте, чтобы четки висели ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.

6. Не пересекайте Меру (макушку) четок, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.

7. Некоторое время читайте джапу мысленно. Если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.

8. Прежде, чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.

9. Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего Божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.

10. Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо.

Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только тогда, когда начинает блуждать ум.

11. Соблюдайте молчание, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.

12. Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком, как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.

13. Читая джапу, Ощущайте, как очищается ваше сердце, и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.

15. Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

 

Три разновидности джапы

 

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия, его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механическое повторение джапы безо всякого чувства оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.

Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Повторение в уме сложно для обычного человека и может прерываться на какое-то время. возьмите в руки четки и перебирайте бусины. Повторяйте мантру вслух. Четки будут напоминать вам об остановке мантры.

Громкое произношение мантры вознаграждается, но повторение шепотом, которое не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели громкое, а ментальная джапа вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее громкой джапы.

Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа.

Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот влд джапы связан с дыханием.

 

Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в любви к Господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы блаженства. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и высшую радость. Вы получите различные способности, божественные совершенства и могущества, сокровища небес.

Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной верой. Делайте это с любовью из глубин сердца и с сильной привязанностью. Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со знаком шри-ватсой и жемчужиной Каустубха на груди.

 

suvKp.jpg

 

 

Гьяна - йога

 

Еще она известна как ниргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава-упасана или брахма упасана. Очищайте ум и внимание. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречение. Практикуйте слушание, размышление и медитацию. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и "Йога-Васиштху". Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения великого утверждения "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это размышление о Брахмане и сосредоточение на Нем. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. познание достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

 

Для ведической духовной практики не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.

Вызывайте стремление в Высшему "Я" из вашего благостного сознания через размышление о подлинном значении великих утверждений "ахам брахмасми, я есть Брахман" или "тат твам аси, ты есть То". Эта склонность к высшему осознанию возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта склонность разрушает неведение, вызывает высшее знание, и, в конечном итоге, отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.

Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом, размышляя о Брахмане. Это правильное отношение, очень-очень важное. Успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:

Я - вездесущий океан света

Я - бесконечность

Я - вездесущий бесконечный свет

Я - всепроникающий, совершенный, исполненный света Брахман

Я - всесильный

Я - всеведущий

Я - всеблаженный

Я - вечность-сознание-блаженство

Я - вся чистота

Я - вся слава ОМ ОМОМ

ОМОМ ОМ

ОМ ОМ ОМ

ОМ ОМ ОМ

 

ом ом ом

ом ом ом

ом ом ом

ом ом ом

ом ом ом

ом ом ом

Все заблуждения будут побеждены. Все узы неведения будут разорваны. Плотный покров незнания будет сорван. Отождествление с пятью оболочками будет устранено. Вы будете покоиться в состоянии вечности-сознания-блаженства. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшее постижение и высшую цель жизни.

 

Для видения Духа нет никаких трудностей. Вы можете получить эту способность в мгновение ока. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены достичь успеха в течение двух или трех лет.

Только постоянная, интенсивная, целеустремленная духовная практика может принести человеку непосредственное осознание Высшего Духа. Он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана так же, как ощущает под собой этот стул.

 

внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечный Свидетель.

 

Карма-йога - это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. Каждому движению кисти предшествует тщательное размышление.

Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех действий. карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполнил!

 

Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. Тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.

Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты - все это только, Господь.

вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессля имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.

 

Крийя - йога

 

Изучение священных писаний делает ум благостным.

Крийя-йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь чистоту ума. Только тогда божественный свет снизойдет на вас.

Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота - это аскезы ума.

Ходить босиком, читать джапу, стея в воде, и спать на земле -это тоже формы аскезы.

Изучение священных писаний и джапа являются частями крийя-йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими, как зубная паста - из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.

 

Кундалини - йога

 

Именно Кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или просветление. в дхьяна-йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.

Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от энергии медитации (дхьяна-шакти) практикующего и от степени отреченности от мира. когда йог пробуждает Кундалини, которая является всей энергией, и потому самой энергией знания, она дарует ему знание и освобождение. Далее, в кундалини-йоге проявляется центральная сила человека, наполняющая собой формы тела и ума. Это соединение (самадхи) вызывает радость (бхукти),. Кундалини-йог обладает радостью и освобождением в полном и буквальном смысле. Поэтому кундали-ни-йога провозглашается первой среди всех остальных йог. Когда дремлющая Кундалини пробуждена йогическими практиками, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все несчастья будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. Когда Кундалини достигает сахас-рара-чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и способности. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

 

Седьмая область за чакрами - это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.

Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини - йогу, которая приносит и радость, и освобождение. В каждом центре, где пробуждается Кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося Кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

 

Энергия (шакти) поляризована на две формы - статическая, или потенциальная (Кундалини), и динамическая (рабочая сила тела - прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).

На эту статичную энергию воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная Кундалини объединяется с Шивой в сахсс-раре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино, и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

 

Пробужденная Кундалини-шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда Кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

 

Пранаяма для пробуждения Кундалини.

 

Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара - чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится Кундалини-шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12 слогов ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает Кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6 ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит Кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара-чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, Кундалини будет пробуждена очень скоро.

 

Лайя - йога

 

Лайя - это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. Лайя дает возможность в совершенстве контролировать ум и чувства. Колебания ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.

Эффективным методом лайя-йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из чакр. Упражнение сосредоточения взгляда (тратак) играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится освобожденным.

 

Звуки анахаты

 

Звуки анахаты - это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения энергетических каналов. Звук анахаты исходит из сердечного центра канала сушумна.

Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается внутрь сознания.

Звук, исходящий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя (четвертое). Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на звуке, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на звуке. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца. Звук, который слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук - это "чини", второй - "чини чини", третий - это звук колокольчика, четвертый - звук раковины; пятый -- звук флейты, шестой - звук цимбал, седьмой - мелодия флейты, восьмой - звук барабана (б(упс)и), девятый - звук двойного барабана (мриданга) и десятый-звук грома.

Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахаты.

 

Мы кратко описали лайю через звук анахаты. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхру-мадхъя дришти), медитацией на пяти таттвах, на ссшхм-мантре, утверждениях ахам брахма асми (я есть Высший Дух), тат твам аси (ты есть То) и также другими методами.

 

Вы можете рассеять существование мира через растворение сознания. Проследите, как возникли элементы. Все объекты расположены в земле, земля - в воде, вода - в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в авъякте (невоспринимаемом) и авъякта в Брахмане. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающем фильм. Картины ложны. Реален только оператор. Он останется, даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир - это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить - Хирань-ягарбха. Он оператор этого мирового кино.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Мантра-йога

 

Мантра йога - это точная наука. Постоянное размышление или воспоминание, защищающее или освобождающее из круга рождений и смертей, есть мантра. Мантрой называется медитация (манана), в которой индивидуальная душа избавляется от греха, обретает небесную радость, конечное освобождение и полностью пожинает четверичный плод (чатурварга) - истинную религию (дхарма), процветание (артха), наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Мантра называется так, поскольку соотносится с ментальным процессом. Корень "ман", являющийся первым слогом в слове "мантра", означает "думать", а "тра" означает "защищать" или "освобождать" от рабства самсары, или феноменального мира. Сочетанием "ман" и "тра" получается слово "мантра", выдвигающая четыре цели существования - дхарма, артха, кама и мокша.

 

Мантра - это Божественность. Это божественная сила, проявленная в звуковом теле. Мантра - это сам Девата (Божество). Стремящийся должен делать все возможное на своем уровне для того, чтобы реализовать это единство с мантрой, и в соответствии с тем, насколько ему это удается, сила мантры дополнит его силу преданной устремленности (садхана шакти). Как ветер усиливает пламя, так и индивидуальная энергия стремящегося усиливается силой мантры, и индивидуальная сила соединяется с энергией мантры, чтобы сделать ее более могущественной.

 

Звук существует в четырех основных состояниях: (1) Вайкхари, или плотный, слышимый звук в его максимальной дифференциации; (2) Мадхъяма, или внутреннее, тонкое, более эфирное состояние звука, в котором он не слышим для уха; (3) Пашъянти, еще более внутреннее, более эфирное состояние; (4) Пара, представляющее божественную энергию, потенциальное состояние звука, являющееся недифференцированным (авьякта). Звук пара, в отличие от вайкхари, не различается в разных языках. Это неизменный первичный субстрат всех звуков, источник Вселенной.

 

Повторение мантры может принести практикующему осознание его высшей цели, даже если он не знает значения мантры. Только на это потребуется больше времени. В имени Бога, или в мантре, содержится невыразимая словами сила (ачиньятя шакти). Если вы сосредоточенно и осмысленно повторяете мантру, то быстро достигнете Богосознания.

Как зеркало, с которого стерли пыль, возвращает способность отражать, так и ум, с которого удалены нечистоты, грязь ума, снова способен отражать высшую духовную Истину.

 

ОМ

 

ОМ (АУМ) ЕСТЬ ВСЕ. Ом – это имя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом - это ваше подлинное имя. Ом покрывает все троичное существование человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта воспринимаемая чувствами Вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. "А" представляет физический план. "У" представляет ментальный и астральный планы, мир разумных духов, небеса. "М" представляет состояние глубокого сна, и все, что неведомо даже в бодрствующем состоянии, все, что вне досягаемости интеллекта. Ом представляет все, Ом - это основа вашей жизни, мысли и разума. Ом - это все. Все миры, являющиеся объектами, сконцентрированы в Ом.

весь мир вышел из Ом, пребывает в Ом и растворяется в Ом. Когда вы садитесь в медитацию, громко пропойте Ом 3, 6 или 12 раз. Это выведет из ума все мирские мысли и устранит волнение. Затем переходите к ментальному повторению Ом.

 

Маха-мантра

 

Брахма ответил: "Слушай же скрытую в писаниях тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали-юге.

просто произнося имя Господа Нарайяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Эти шестнадцать имен без сомнения удаляют покров неведения живого существа, окруженного шестнадцатью лучами. Как солнце сияет в полную силу, когда рассеяны тучи, так и единый Высший Дух, Пара Брахман, сияет в полном великолепии.

Нарада спросил: "О Господь, могу ли я узнать правила для повторения этих мантр?" Брахма ответил: "Правил нет. Всякий, кто постоянно повторяет их в чистом или нечистом состоянии, достигнет одного мира, близости, одной формы с Брахманом или растворения в Нем".

 

Гайятри

 

"'Ахам брахмасми - я есть Брахман". Это значение Гайятри.: "Я -- тот высший свет светов, который проливает свет на разум".

Гайятри-мантру можно повторять мысленно во всех состояниях, Даже когда вы лежите, сидите, ходите и т.д. Повторяя ее, вы не рискуете допустить какую-то ошибку,

Блага Гайятри-мантры

Одна эта мантра, повторенная три раза в день, приносит великое благо (духовную независимость, высшее освобождение). Это высшая мантра Вед. Она разрушает все грехи. Она принесет великолепное здоровье, красоту, силу, мужество, жизненность и магнетизм ауры.

 

Маха-Мритьюнджайя мантра

 

"Мы поклоняемся трехглазому (Господу Шиве), благоуханному, вскармливающему все существа. Да уведет Он нас от смерти к бессмертию, словно сорвет огурец со стебля".

1. Эта Маха Мритьюнджайя мантра - животворящая мантра. эта мантра предотвращает от несчастий любого рода.

Кроме того, она обладает сильным целебным воздействием. Болезни, объявленные докторами неизлечимыми, вылечиваются этой мантрой, если она воспевается с искренностью, верой и преданностью. Это оружие против всех болезней. Это мантра для победы над смертью.

2. Это также мокша-мантра (мантра для освобождения). Это мантра Господа Шивы. Она дарует здоровье, долголетие, покой, богатство, благополучие, удовлетворенность и бессмертие.

На свой день рождения повторите один лакх (1 лакх = 100000) этой мантры или по крайней мере 50 000 раз, совершите хаван (огненный ритуал) и накормите святого, бедных и больных. Это привлечет к вам здоровье, долголетие, мир, благополучие и освобождение.

 

Нада -йога

 

Ум сосредоточен на нада, или звуке анахаты, он растворяется или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я".

Нада это звук. Брахман изъявил волю. Возникла вибрация. Это была вибрация Ом, нада.

Ум фиксирован на наде. Ухо слышит звуки анахаты. Ум входит в растворение, или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я". Это нада-йога.

Нада-йога также называется лайя-йогой.

Кундалини-йога также называется лайя-йогой.

Ум естественно привлекается приятными звуками. Его пленяют приятные звуки, как оленя музыка.

Когда ум привлечен приятными звуками, он забывает обо всех чувственных объектах.

Сядьте в падма, сукха или сиддха асану, выполните шанмукхи мудру или йони мудру. Закройте уши большими пальцами. Вы услышите десять видов звуков анахаты.

Это "чини-чини", звуки колокольчиков, раковины, цимбал, флейты, лютни, барабана, мриданги и грома.

Эти звуки сделают вас нечувствительными ко всем внешним звукам.

Практикуйте пранаяму. В скором времени вы явственно услышите звуки. У вас откроется глаз интуиции.

В конечном итоге ум погрузится в Брахман, или Абсолют.

 

Нидидхьясана - йога

 

Воля и манана (рационализм и рассудительность) - это два фактора, представляющие важную часть медитации без атрибутов или ведической садханы. Манане, размышлению, предшествует шравана, или слушание писаний, а за нею следует нидидхьясана, или глубокая медитация. За нидидхьясаной следует непосредственное восприятие. Как раскаленный кусок железа поглощает упавшую на него каплю воды, так и ум, или отраженное сознание, поглощается Брахманом. В результате остается абсолютное сознание. Слушание, размышление и медитация (нидидхьясана) ведической практики соответствуют концентрации, медитации (дхьяне) и самадхи раджа-йоги

.

В процессе поклонения и медитации, или повторения мантр, ум принимает форму объекта поклонения и становится чистым благодаря чистоте объекта (а именно избранного Божества), являющимся его содержанием. Благодаря непрерывной практике, ум заполняется этим объектом, исключает все прочее, утверждается в его чистоте и не соскальзывает больше в нечистоту. Пока существует ум, он должен иметь какой-либо объект.

Непрерывно и гармонично повторяемый в джапе мантры звук должен создавать или проецировать в восприятие соответствующее Божество (Девата). Повторение мантр становится созиданием благодаря силе впечатлений сознания.

 

В самадхи ум утрачивает осознание себя и отождествляется с объектом медитации Медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и объект поклонения, мыслящий и мысль становятся едины. Субъект и объект, ахам (я) и идам (это), видящий и видимое, переживающий и переживаемое становятся едины. Единство, тождественность, однородность, единообразие, подобие есть самадхи.

 

Ниргуна - медитация (медитация без атрибутов):

Это медитация на бескачественный Брахман. Это медитация на Ом. Это медитация на некоторую абстрактную идею. Сядьте в падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда храните в сердце значение Ом. Ощущайте Ом. Ощущайте, что вы - вечный, чистый, совершенный, всеведущий, всегда свободный Брахман. Ощущайте, что вы - бесконечное, вечное, неизменное существование. В каждом атоме, в каждой молекуле, в каждом нерве, вене, артерии должны ощутимо вибрировать эти идеи. Простое повторение Ом должно проходить через сердце, голову, душу. Всем своим существом вы должны ощущать себя как тонкий, вездесущий разум. Это ощущение должно сохраняться 24 часа в сутки.

 

Отвергните идею тела.

Когда мысленно повторяете или воспеваете Ом, ощущайте:

Я - бесконечность

Я - весь свет

Я - вся радость

Я - вся слава

Я - вся сила

Я - все знание

Я - вся ананда Ом Ом Ом

 

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Ом Ом Ом

Постоянно медитируйте на эти идеи. Непрерывные усилия, прилагаемые с рвением и энтузиазмом, абсолютно необходимы. Всегда воспроизводите в уме эти идеи. Вы реализуете это. В течение двух или трех лет вы получите способность видеть Дух.

Я - все

Я - все во всем

 

Медитируйте на эти мысли и идеи. В такой медитации тело и мир воспринимаются как Брахман, как выражения Брахмана.. Нелепо думать, что Брахман сам по себе преисполнен блаженства, и что выраженное вне Брахмана преисполнено страдания, боли и печали. В основании всякой боли и страдания лежит сознание живого существа, его индивидуальности. В сознании Ишвары нет ничего плохого Сознание Бога не несет никакой боли, напротив, оно способствует освобождению. Сознание живого существа вмещает эгоизм, желания гнев, "мое", "твое", "я - деятель" и т.д. Отсюда исходят все проблемы Отождествление с ограниченным умом происходит из-за незнания Постоянно и во всякое время мысленно возвращайтесь к этой идее Ощущайте, что ваша шакти действует во всех телах. Ощущайте себя бесконечным и вездесущим. "Весь мир - мое тело. Все тела - мои Все жизни - мои. Вся боль - моя. Вся радость - моя". - постоянно размышляйте об этом. Зависть, гнев, ненависть, эгоизм - все это исчезнет. Мудрец, пребывающий в самадхи позитивной медитации видит внутри себя мир как движение идей. Он и есть сагуна (обладающий свойствами) и ниргуна (лишенный свойств).

 

Медитация отрицания

(1) Я не тело.

(2) Я не ум.

(3) Я обладаю формой вечности - сознания - блаженства

Постоянно медитируйте на эти идеи. Ощущайте себя как обладающего формой вечности - сознания-блаженства всегда, все 24 часа в сутки. Отвергните идею тела. Неотступная духовная практика необходима для устранения отождествления с телом. Если вы превзошли телесное сознание, если вы можете сознательно покидать тело, значит вы завершили три четверти своей практики. Остается "приподнять занавес", "устранить покров неведения". Это можно сделать очень легко. Даже находясь в движении, постоянно ощущайте, что вы вездесущий, бесконечный Брахман. Это важно. Мышление, сосредоточение и усилие, направленное на отрицание тела, должны дополнять друг друга. Мудрец в медитаций отрицания пребывает в чистом бескачественном Брахмане. Только в самадхи он освобождается от сознания мира.

 

Медитация на великие изречения:

2. Ахам брахма асми - я есть Брахман.

3. Тат твам аси - ты есть То.

4. Айям Атма брахма - это "Я" - Брахман.

Вы можете выбрать одно из утверждений и медитировать на него, как медитируете на Ом.

 

Урдхварета - йога

 

В урдхварета-йоге энергия семени направляется вверх к мозгу и сохраняется там как энергия оджас-шакти, используемая для созерцательных целей в практике медитации. В этой йоге энергля семени преобразуется в духовную энергию (оджас-шакти). Этот преобразовательный процесс называется секс - сублимацией. Эта йога не только обращает семя в оджас, но благодаря йогическим силам, благодаря чистоте мысли, слова и дела контролируют само формирование семени.

семя в тонком состоянии существует во всем теле. Оно скапливается и развивает плотную форму в половых органах.

 

Благодаря урдхварета-йоге вы можете быстро осознать Брахман. Чтобы обрести непосредственное восприятие или сознание души (самореализацию), такому йогу достаточно только слушания (шраваны).

Преобразование половой энергии в оджас благодаря чистой мысли называется секс-сублимацией. половая энергия благодаря духовной практике очищается и обращается в божественную энергию через возвышенные одухотворяющие мысли о "Я" или Атмане. Урдхварета-йогом называют человека, у которого энергия семени поступает в мозг как оджас-шакти.

 

Прапатти - йога

 

В этой йоге человек отказывается от своей воли. Все совершается Богом. Человек - инструмент Бога.

Воля посвятившего себя Господу становится единой с Космической Волей. Он становится неразделим с Господом. Посвящение своей воли Господу безупречно.

Предание себя Господу - это атма-ниведана, или прапатти. Это высшая бхакти.

"Господь избирает того человека, который отдает себя. Господь открывается ему и наделяет его высшей мудростью".

Чем интенсивней преданность, тем обильней милость Господа. Явленная милость прямо пропорциональна степени самоотдачи.

Энергия вашей духовной практики - это милость Бога. Гуру - это милость Бога. Устранение препятствий и ловушек - - это милость Бога. Верность духовному пути - это милость Бога. Прогресс в духовной практике - это милость Бога. Откровение, или интуиция, - это милость Бога.

Человеческое рождение - это милость Бога. Всякого рода вспомогательные средства для вашей практики, такие, как жилище, пища, одежда, медицинская помощь, хорошее место для медитации, книги, общество духовных людей и т.д. - все это только Его милость.

 

Према - йога

 

Према - это чистая божественная любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу. Эта любовь - вечная, бесконечная и неиссякающая. Вселенская любовь - это только божественная любовь. Космическая любовь, вишва-према (всеобщая любовь), вселенская любовь - это синонимичные определения. Бог есть любовь. Любовь есть Бог.

Нам необходимо постепенно развить вселенскую любовь через бескорыстное служение, общение с великими духовными людьми, молитву, повторение гуру-мантры и т.д.

Спустя продолжительное время он начинает любить всех. Он развивает вселенскую любовь. Все преграды рушатся. Сердце расширяется до бесконечности.

вы легко сможете преодолеть все препятствия благодаря уверенному различению, сильной воле, терпению, настойчивости и правильному исследованию. Милость Господа снизойдет на вас, дорогие друзья, если вы искренни.

Вселенская любовь находит завершение в цельности сознания мудрецов, описанной в Адвайте. Чистая любовь - великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и пустые иллюзорные различия. Всем правит только любовь.

 

Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь. Служите, любите, давайте. Помните троицу "дари, будь милосерден, контролируй чувства". Практикуйте и это. Не ожидайте никакого признания, благодарности и восхищения за служение, которое оказываете. Принесите все к лотосным стопам Господа. Пусть вашим девизом станет "Любовь ради любви. Работа ради работы".

Станьте истинными вайшнавами, более смиренными, чем трава, которую вы попираете, более терпимыми, чем дерево, не ожидающими признания от других, но прославляющими всех, всегда воспевающими имя Хари и служащими человечеству - Господу в проявлении. Вскоре вы разовьете вселенскую любовь. Вы получите возможность видеть Хари. Я уверяю вас. Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.

 

i6qm7.gif

 

Сущность высшей любви

 

Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.

Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти,

Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды.

Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа.

 

Жемчужины божественной любви

 

Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.

Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.

Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.

Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

 

Пурна - йога

 

Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.

 

Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах. Человек не задумывается о последствиях.

 

Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.

 

Путь синтеза

 

Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. Вы должны иметь сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.

Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.

Если ваше отношение таково, все становится йогой. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

 

Пурна - Брахма - йога

 

Да благословит всех вас Господь!

Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе.

Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, совершая служение человечеству. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства .

 

Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое.

Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.

Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это откровение духовной жизни. Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.

Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!

ОМ ТАТ CAT

 

Раджа - йога

 

Пранава (ОМ) - это лук, индивид - это стрела, йогическая медитация - цель.

каждое следствие растворяется в его непосредственной причине, и в конечном итоге созерцается чистый Пуруша. Этот Пуруша тождественен с Брахманом.

 

Пуруша из-за отождествления с Пракрити всегда остается независимым и блаженным. В глубоком осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний и впечатлений уничтожаются полностью - это нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознава-ние двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о ''я" (асмита), сохраняющееся в осознании без различения (асампраджната самадхи). Таково высшее состояние, когда наблюдатель (Пуруша) утверждается в своей изначальной природе.

 

Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры Пракрити, который, пребывая в своей изначальной форме, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с Пракрити и получающим удовольствие от игры Пракрити. Это неведение. Трансцендентальное осознание единства нарушается, и возникают представления "я" и "ок". Это представление о "я". Сознание Пуруши течет теперь вовне, к Пракрити, через ум и разум. Появляется эго, отделяющее одно от другого, и разум начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии и антипатии. Это рага-двеша, привязанность и отвращение. Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это абхинивеша. Порочный круг завершен. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти колебания подавляются, тогда цепь, связывающая Пурушу с Пракрити, разрывается, и Пуруша осознает свою независимость.

 

Асана и пранаяма дают индивиду возможность осознать истину о жизни. Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Ограниченное сознание искореняется. Пратьяхара и дхарана выводят искателя за пределы привязанности и отвращения. Дхьяна разрушает эго, или чувство "мое". Наконец, в глубоком осознании без сомнений покров неведения разрывается, и индивид освобождается.

 

Универсальность метода раджа - йоги

 

Согласно другой классификации, освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхъяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.

Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это - к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)"! Ум без мысли - это вообще не ум.

 

Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагъе).

Следующим существенным условием для освобождения является абхьяса - интенсивная и продолжительная духовная практика. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание.

Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель - кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение, и не закончится восприятие двойственности и множественности.

Даже восприятие двойственности и множественности как реального допустимо для стремящегося, которому рекомендуется начать практику йоги независимо от его представлений о Боге, душе и мире. Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.

 

Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.

 

Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.

В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.

 

Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.

 

Самадхи - йога

 

Самадхи - это единение с Богом. Это сверхсознательный опыт. Это ощущение собственного "Я".

В чайтанъя самадхи сохраняется совершенное осознавание. Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.

Самадхи, мукти, турийя - все это синонимы. Самадхи - это сверхсознание. Мукти - это освобождение от всех видов страданий. Мокша - это растворение индивидуальности в Божественном.

Состояние самадхи не поддается описанию. Оно вне досягаемости ума и речи. Необходимо самому пережить его. Говорится, что в самадхи, или в сверхсознательном состоянии, медитирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным с высшим "Я". Он становится воплощением блаженства, покоя и знания.

Нирвикальпа - это состояние сверхсознания. В нем нет места никакой викалъпе (воображению, сомнению). Оно - цель жизни. В нем вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти чувств полностью исчезают. Стремящийся покоится в Атмане. Не остается различия между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей исчезают полостью. Это состояние вне всякой относительности.

Это условие совершенного осознавания. Стремящийся обретает знание "Я", высший покой, бесконечное, неописуемое блаженство и радость. Это состояние нельзя передать. Стремящийся должен ощутить и пережить его. Триада знающего, знания и познаваемого исчезает. Человек становится Брахманом. Больше нет индивидуальной души. Это состояние называется также йогаруддха.

Успокоив волны ума, вы сможете устойчиво удерживать его в нирвикалъпа самадхи - осознании без сомнений. Для этого необходима постоянная практика медитации. В глубокой медитации вы можете достичь самадхи.

Сначала овладейте асаной, или позой. Это действительное пребывание в медитации. Благодаря искренней практике, вы сможете достичь самадхи должным образом.

 

i6qm7.gif

 

 

 

Саматва-йога

 

Воодушевление и подавленность - это атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим саматва-йогом (слово "саматва" означает "равновесие") в подлинном смысле этого слова, вам необходимо будет сохранять равновесие ума во всякое время, в любых условиях и при любых обстоятельствах. Несомненно, это очень трудно. Но вам нужно будет дисциплинировать ум постоянной практикой. Так или иначе, вы должны делать это. Только тогда вы достигнете умственного покоя и подлинного продолжительного счастья. Кто сохраняет равновесие ума, тот мудрец. Саматва-йога подготавливает ум к -обретению знания. В этом красота саматва-йоги. В этом тайна и сущность саматва-йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности ни к какой работе. Вы должны быть готовы оставить любую работу в любое время. Для вас может прозвучать божественный призыв к определенной работе. И вам необходимо немедленно приступить к ней безо всяких жалоб, какой бы ни была эта работа, желаете ли вы ее или нет. Вы должны будете также прекратить ее, если того потребуют условия и обстоятельства. Это йога. В ней нет привязанности к работе.

 

Мирские люди всегда работают с привязанностью. Отсюда их страдания. По божественному зову вы можете начать даже всемирное движение. И вы должны быть готовы в любой момент остановить его по воле Бога, даже если не достигли никакого успеха. Успех и неудача - не ваша забота.

Просто подчиняйтесь божественному зову и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе вы найдете великую радость, поскольку в ней нет личностного элемента.

Утвердите разум в "Я". Среди мировых перемен сохраняйте равновесие ума. Работайте для осуществления божественных целей. Не ожидайте никаких плодов. Делайте все как поклонение Богу. Работайте на благо мира в согласии с Божественной Волей. Позволяйте божественной энергии беспрепятственно действовать через ваши инструменты. Сделайте свои чувства совершенными инструментами для Его игры. Не затыкайте отверстие своего тела-флейты эгоизмом, тогда флейтист Вриндавана свободно будет играть на ней. Он будет действовать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость в работе. Вы ощутите, что Бог действует через вас. Вы освободитесь ото всех обязательств. Вы будете свободны, как птицы. Вы ощутите себя совершенно иными существами. Будьте осторожны, будьте бдительны. Благодаря равномерной практике и очищению ума вы станете опытными карма-йогами. Все ваши действия будут совершенны и бескорыстны. Это йога невозмутимости.

 

" исполнять действия в соединении с божественным, отрешась от привязанностей и сохраняя равновесие и в успехах, и в неудачах - вот что называется йогой" Просто работайте ради Бога. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, ответ на зов природы станут йогическими действиями. Работа станет поклонением. Это великая тайна. Вы должны постичь ее благодаря размеренной практике на полях карма-йоги. Вы должны одухотворить все свои действия. Вы должны практически преобразовать все свои действия в йогу. Постигните тайну карма-йоги. Трудитесь бескорыстно. Станьте истинными саматва-йогами и наслаждайтесь бесконечным блаженством Атмы.

 

Заслуги и недочеты (пунья и папа, сукрита и душкрита) не влияют на того карма-йога, который обладает равновесием ума, ибо он не ликует от благих плодов одного и не печалится о дурных плодах другого. Он сохраняет умственное равновесие и в успехе, и в неудаче. Его ум всегда направлен к Богу.

Саматва-йог лишен привязанности к чувственным объектам. Он очистил ум постоянным бескорыстным служением. Он изжил все представления о собственной деятельности. Он рассматривал свое тело как инструмент Бога, данный для исполнения Его воли. Он относит всю активность к божественному внутреннему деятелю. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом науки саматва-йоги. "Соединенный с чистым разумом отвергает и благие и дурные деяния, оставаясь таким образом верен йоге; йога - это искусство действия".

 

Саматва-йог, обладающий равновесием ума, отсекает все плоды работы. Он ускользает от хорошего и дурного. Причина перерождений заключается только в привязанности к плодам. Когда все действия совершаются ради Господа, для осуществления Его целзй и без стремления к плодам, к саматва-йогу приходит просветление. Он разрывает оковы рождения. Он обретает знание Брахмана, а через знание Брахмана - освобождение, или мокшу. "Мудрецы, соединенные с чистым разумом, отреченные от плодов действий и свободные от оков рождения, следуют в обитель блаженства".

 

Санкхья - йога

 

Страдание - это затруднение. Оно становится на пути практики йоги и достижения освобождения. Окончательное избавление от страданий - цель жизни.

Пракрити и Пуруша являются безначальными (анади). Они бесконечны (ананта). Неспособность различить их - причина рождения и смерти. Различение между Пракрити и Пурушей приносит освобождение (мукти). Термин "санкья" означает "вичара" (размышление). Пуруша является непривязанным. Он сознателен, вездесущ, вечен. Пракрити действует и наслаждается. Пракрити предназначена для наслаждения Пуруши.

 

Посредничество осуществляет эгоизм или представление о себе как о деятеле, является продуктом Пракрити, но не Пуруша, или душа, всегда остающаяся безмолвным свидетелем.

Саттва - это равновесие. Где доминирует саттва, там мир и спокойствие. Раджас - это активность, выражаемая как симпатии и антипатии, любовь, ненависть или привязанность.

В каждом человеке присутствуют три гуны. Иногда в нем доминирует саттва, тогда он уравновешен и спокоен. Он размышляет и медитирует. Иногда доминирует тамас, тогда он становится ленивым, вялым, бездеятельным и безответственным. Тамас порождает иллюзию. Опять же, в разных людях доминирует в основном одна из гун. Саттвичный человек добродетелен. Он ведет чистую и благочестивую жизнь. Тамасичный человек вял и неактивен.

Когда доминирует саттва, она одолевает раджас и тамас.

Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии.

 

Интеллект представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.

Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма.

Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.

 

ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.

 

Бесчисленность пуруш (душ)

 

Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.

Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).

Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.

 

ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.

Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.

Действия Пракрити направлены единственно на благо души и для ее удовлетворения. Мать Пракрити держит на руках душу и показывает ей всю вселенскую пьесу, побуждает ее наслаждаться всем, что может дать мир и, наконец, помогает ей освободиться.

Когда благодаря разрушению последствий добродетели, порока и т.д. происходит отделение души от тела, и Пракрити почтительно перестает действовать, тогда приходит окончательное и абсолютное освобождение, или высшее блаженство.

Когда исчезают плоды действий и тело - грубое и тонкое -распадается, тогда природы индивидуальной души больше не существует. Душа достигает состояния, называемого кайвалья (независимость). Она свободна от трех типов страдания.

Когда человек обретает совершенное знание, добродетель и порок лишаются причинной энергии, но тело продолжает некоторое время существовать из-за предыдущих импульсов, так же, как по инерции продолжает вертеться гончарный круг, когда горшечник уже закончил работу.

 

Как танцовщица, показав себя со сцены зрителям, заканчивает танцевать, так и природа перестает функционировать после того, как проявит себя Пуруше, или душе. Нет никого скромнее Пракрити, когда она сознает, что на нее смотрит Пуруша. Она уже не выставляет себя на обозрение Пуруши, или души.

 

Достигнув назначенного места, слепой и хромой расстаются. Так же и Пракрити, вызвавшая освобождение души, перестает действовать. Душа обретает кайвалъю, или высшее блаженство. Поэтому после осуществления их задач связь между ними прекращается. Душа обретает освобождение благодаря знанию Пракрити.

Это тонкое тело разрушается благодаря знанию о Пуруше.

Ограниченность относится к Пракрити, но ее приписывают Пуруше. Пуруша вечно свободен. Соединение Пуруши с Пракрити, вызванное неразличением - это рабство. Неспособность отличить Пурушу от Пракрити - это причина перерождений или рабства; отделение Пуруши от Пракрити через рождение - это освобождение.

 

Сева-йога

(йога бескорыстного служения)

 

Работа - это поклонение

Работа - это поклонение. Работа - это медитация. Служите всем с интенсивной любовью, без всякой идеи о вознаграждении, без всякого ожидания плодов или признания. Вы осознаете Бога. Служение человечеству - это служение Богу.

Работа возвышает, когда она исполнена с правильным духом, без привязанности или эгоизма. Если вы бхакти (преданный), ощутите себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы приняли путь гьяны, ощутите, что вы - безмолвный свидетель (сакши), и что все совершает Пракрити. Любая работа священна.

Эгоизм вызывает прискорбное сужение вашего сердца. Эгоизм

- это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затмевает понимание. Эгоизм - это скудоумие.

Подлинный духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.

Господь пребывает в сердце каждого.

 

Дух служения должен глубоко войти в самые ваши кости, клетки, ткани, нервы и т.д. Вознаграждение бесценно. Практикуйте и ощущайте космическую экспансию и бесконечное блаженство. Проявляйте в работе интенсивное устремление и энтузиазм. Загоритесь духом служения.

Благодаря практике, вы сможете одновременно делать два дела. Во время работы также повторяйте имя Господа. Сева-йога в основном сходится с бхакти-йогой. Сева-йог предлагает Господу в качестве пожертвования все, что исполняет посредством органов действия (карма-индрий).

 

Сева-йог не ожидает даже ответной любви и признания.

Вначале все ваши действия могут и не относиться к типу бескорыстных (нишкама). Некоторые из них могут быть сакама (с желанием вознаграждения). Вы должны очень внимательно исследовать мотивы своих действий. Вы должны всегда интроспектиро-вать. Когда благодаря постоянной работе ваше сердце будет становиться все чище и чище, ваши действия станут совершенно незаинтересованными и бескорыстными.

Ум пребывает в трех состояниях - мала (нечистота, например, вожделение, гнев, жадность и т.п.), викшепа (блуждания ума) и аварана (покров неведения). Мала устраняется бескорыстной йогой служения (сева), викшепа - поклонением (упасана) и аварана -изучением ведической литературы. Сева-йога дает чистоту сознания. Она очищает сердце и подготавливает ум для нисхождения в него знания (гьяна удайя).

Другая квалификация заключается в равновесии ума. Также нужно быть свободным от симпатий и антипатий. "Действие, которое упорядочено, совершено без желания плодов, лишенное привязанности, не выражающее любви или ненависти, называется чистым".

 

"Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действий. Долог урок, утомительна практика, вы должны сочетать энергичность в работе с безразличием к ее результатам".

Убейте честолюбие, убейте желание жить. Трудитесь как трудятся честолюбцы. Почитайте жизнь как те, кто желают ее. Будьте счастливы как те, кто живут для счастья.

В примирении этих противоположностей заключается тайна отречения.

Стремящиеся должны работать так же усердно, как и дети этого мира, но с новым мотивом; они трудятся, чтобы осуществилось Божественное намерение, чтобы исполнилась воля Божья. Таков новый мотив, и его сила всеохватывающа; они работают для Бога, а не для отдельного "я", для целого, а не для личностных частиц. Покуда Бог благоволит проявляться, они предлагают себя в качестве каналов, через которые Его проявленная жизнь могла бы течь и вращать колесо действия, поскольку вращать его - их долг, что бы это ни значило для них лично. Действуя таким образом, они не создают оковы кармы, ибо связывает только желание.

 

Достичь отречения трудно, и это требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый будет стараться не заботиться о результатах, которые принесут ему лично его действия. Он старается сделать все возможное и затем освободиться от любых личностных реакций, равно принимая все, что бы ни пришло. Если придет успех, он сдержит восторженность, если неудача - он не позволит депрессии властвовать над ним. Он будет неустанно продолжать усилия, покуда не обнаружит со временем, что начинает мачо заботиться об успехе или неудаче, не теряя при этом энергичности и кропотливости в действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но станет делать все от него зависящее для выполнения любых обязанностей, встающих перед ним, и начнет проявлять уравновешенное беспристрастие, которым отмечена царственная сила и отреченность души.

Он ускорит это достижение. Вот поле ежедневных усилий, требующее многолетнего вложения энергии.

 

Шивананда - йога

 

вкладывать сердце и душу в ту работу, которая может быть ему интересна. Уникальный метод Свамиджи для создания сосредоточенности в умах своих учеников состоит в том, чтобы воодушевлять их в работе, которая им интересна. Музыкант поощряется в занятиях музыкой, танцор - в танце, писатель - в литературной деятельности. Концентрация в раджа-йоге определяется как удержание ума на каком-либо объекте или точке, внутренней или внешней. В этом определении не упоминается слово "Бог" или "Я". Итак, работа становится тем объектом, на котором Свамиджи предлагает своим ученикам практиковать концентрацию. Чистота и сосредоточенность, достигнутая таким образом благодаря сердечному вниманию в работе, на поздней стадии может быть легко и успешно переведена для осуществления непосредственной Реализации. Это шивананда-йога!

 

Сулабха - йога

 

Из-за покрова неведения вы забыли свою подлинную сущностную природу, состояние сат-чит-ананда (вечность-сознание-блаженсТ-во). Чтобы восстановить утраченную божественность, вам вовсе не обязательно отрекаться от мира. Существует простая духовная практика, благодаря которой вы наверняка сможете обрести осознание Бога.

Каждые два часа во время работы на минуту или две прервитесь, закройте глаза и размышляйте о Боге, о Его различных божественных качествах, таких, как милосердие, любовь, радость, знание, чистота, совершенство, и мысленно повторяйте "Хари Ом", "Шри Рам", "Рам Рам" или любую другую мантру на свой выбор.

Это нужно делать даже ночью, всякий раз когда вам случится встать с постели, чтобы выйти в туалет или по любому другому поводу. Если у вас нет привычки вставать ночью, вы должны следовать этой практике от случая к случаю, когда, например, изменяете позу во время сна. Такая привычка может привиться только благодаря продолжительной практике.

Постоянно ощущайте, что тело - это живой храм Бога, ваш офис или место работы - большой храм Вриндавана, а вся деятельность, такая, как передвижение, еда, дыхание, видение, слышание, чтение и т.д. - подношение Господу. Работа - это поклонение. Работа, исполненная в правильном духе, - это медитация.

 

Работайте ради работы безо всякого мотива, без идей "я - деятель, я - наслаждающийся", без ожидания плодов. Ощущайте, что вы инструменты Бога, и что Он действует через ваши органы. Ощущайте также, что этот мир - это проявление Господа, или вселенский Вриндаван, и что ваши дети, жена, - это образы или дети Господа. Узрите Бога в каждом лице и в каждом объекте. Если вы разовьете это новое видение и божественную бхаву (отношение) благодаря усердной и длительной практике, тогда все действия станут пуджей, или поклонением Господу. Этого совершенно достаточно. Вскоре вы достигнете осознания Бога. Это динамичная йога. Это легкая духовная практика. Практика этой йоги даже в течение трех месяцев превратит вас в совершенное существо. Когда вы смотрите на дерево или куст, пытайтесь видеть за покровом формы подлинное скрытое сознание. Делая так какое-то время, вы получите несказанную радость. Вы разовьете космическую любовь или единство сознания. Приведу формулу, которая поможет достичь удовлетворенности и самозабвения. Мысленно повторяйте ее с должным настроением несколько раз в день: "О Господь! Я - Твой. Все - Твое. Да будет воля Твоя. Ты владеешь всем. Ты творишь все". Эта практика устранит эгоизм и представление о себе, как о деятеле.

 

****

 

Шива - раджа - йога

 

Я поведаю вам секрет шива-раджа-йоги. Пристально вглядывайтесь внутрь. Последовательно контролируйте дыхание. Внимательно контролируйте ум. Сокрушайте желания и умственные впечатления. Сделайте ум однонаправленным. Сосредоточьте взор на аджна-чакре. Медленно повторяйте про себя мантру. Визуализируйте изображение Господа. Вы увидите сияние и насладитесь блаженством. Кундалини направится к сахасра-ре. Вы пребудете в нирвикалъпа самадхи (осознании без сомнений) и в состоянии шива-саюджъя (растворение в Шиве).

 

Свадхьяйя - йога

 

Когда высшая Истина поведана в одной-единственной фразе "тат твам аси" ("ты есть То"), есть ли нужда читать об основах духовной практики?

Одна Высшая Воля рождает эти бесчисленные вселенные. Придет время, и вы в мгновение ока осознаете "Я" и достигнете освобождения. Попав в темную комнату, вы беспомощно блуждаете в темноте в поисках выключателя. Вы натыкаетесь на множество предметов и повсюду ударяетесь головой. Наконец, вы добираетесь до выключателя. Закончены блуждания в темноте, закончены испытания и трудности, в комнате есть свет. Это поиск, требующий продолжительного времени. Это подготовительный этап в духовной практике, довольно длительный.

 

И даже когда вы ощущаете, что добрались до истины, вам следует быть бдительным до тех пор, пока она не станет неотъемлемой частицей вашего сознания, пока вы не будете действительно жить в ней. Если свет Истины просто освещает темный угол, этого недостаточно; вы должны жить в этом свете. Когда вы зажигаете в комнате лампу, темнота рассеивается, но если светильник вынести, темнота вернется. Пока светит солнце, нет нужды в постоянном огне для освещения комнаты. Также и в темной пещере вашего сердца есть зажженная лампа - это бхакти, или некоторое понимание всеведения, вездесущности и всесилия Бога. Она дает вам достаточно света, чтобы ясно различать вещи и понимать природу этой Вселенной, "Я" и Бога. Но если вы устраните этот светильник своим пренебрежением или безразличием к духовному развитию в ложном убеждении, что достигли цели, вскоре вас снова охватит темнота. Вы должны поддерживать пламя, покуда солнце самореализации не взойдет внутри вас. Тогда повсюду будет свет и только свет. Тьма рассеется навсегда. Свет станет частью самой природы.

Тьма не осмелится приблизиться к вам. То, что прежде делалось с усилием в садхане, теперь становится истинной природой. Бхакти - это практика стремящегося и истинная природа святого. Потому этим нельзя никогда пренебрегать. Для стремящегося изучение и слушание о божественных играх Господа является необходимой частью основы его практики; достигший совершенства слушает их с великой радостью, поскольку он естественно любит слушать об играх Господа.

 

Поэтому изучением писаний, слушанием священных истин, провозглашенных мудрыми, слушанием об играх Господа никогда не должны пренебрегать искренние садхаки, на какой бы стадии духовной эволюции они ни находились. Неужели вы более продвинуты, чем Шри Шукадева, который от рождения был мудрецом и паривраджакой ("странствующим")? Неужели вы более продвинуты, чем великие мудрецы, собравшиеся в Наймишаранье, чтобы послушать Шримад Бхагаватам, поведанную Шри Сутой? Извлеките уроки из этих наглядных примеров, оставленных великими мудрецами. Всегда будьте садхаком (искренним практикующим). Всегда стремитесь к духовному знанию. Всегда будьте студентом. Старый человек - это только тот, кто считает, что довольно всего узнал и не нуждается больше в знании. Кто не чувствует непреодолимого желания слушать истории об играх Господа или о духовных предметах, тот живой мертвец. Вы можете предотвратить старость и даже саму смерть, если сохраните внутри юношескую устремленность и преданное желание больше узнавать, больше практиковать и более глубоко реализовывать великую духовную истину, которая неисчерпаема, хотя объяснялась и исследовалась с незапамятных времен миллионами святых, мудрецов и провидцев.

 

Мяч, брошенный с лестницы, за одно мгновение долетает до земли, тогда как поднять его наверх намного сложнее. В момент невнимательности можно потерять многое. Жизнь коротка, время быстротечно; вы не должны допустить потери и дюйма земли, которую завоевали с таким трудом в битве против грозного врага - Сатаны, Майи, Мары или злого ума.

Параллельно с вашей работой вы должны заниматься повторением мантр, медитацией, изучением писаний, духовным размышлением и уделять внимание правильному поведению. Не давайте обезьяне-уму ни минуты передышки. В этом вам очень поможет духовная литература. Они ваши спасители. Как много возвышенных мыслей стучатся в ваши двери благодаря писаниям. Внимательно изучайте страницы писаний. Подчеркивайте предложения, которые показались вам непосредственно относящимися к вашей жизни. Размышляйте над ними в часы досуга. Вы обнаружите, что способны преодолеть таким образом многие препятствия и избежать многих неудач. Расположен ли ум снова и снова читать эти отрывки? Это сильное оружие майи, склоняющей вас ко сну; бодрствуйте. Разве не принимаете вы снова и снова одну и ту же пищу? Вы должны снова и снова перечитывать существенные для осознания "Я" духовные сентенции, покуда они не запечатлеются неизгладимо на скрижалях вашего сердца и не станут неотъемлемой частицей вашей внутренней природы.

 

Затем внутри вас будет воздвигнута крепость ниродха самскар (невозникновение впечатлений и желаний). Повторение придает силы. Повторение вводит идеи во внутренние покои вашего сердца и ума. Затем эти идеи начнут просачиваться в ваш подсознательный ум. Прижившиеся в нем дурные мысли будут вырваны с корнем и уничтожены. Вы можете даже не знать, какие чудеса происходят внутри вас. Таково благотворное влияние повторного изучения одного и того же духовного текста. Вот почему наши предшественники настаивали на церемониальном чтении таких текстов, как Гита, Рамаяна, Бхагавата и т.д., ежедневном, регулярном, проникнутом верой и преданностью. Это укрепит вашу внутреннюю силу. Когда вся природа таким образом трансформируется в божественную, тогда одно побуждение к медитации введет вас в глубокое осознание без сомнений, сверхсознание. Тогда вы осознаете Бога во мгновение ока.

 

Тройственная йога

 

Йогатрайя, или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Одно не должно противопоставляться другому. Хотя Шри Шанкара и был чистым адвайта-ведантистом, он всегда поклонялся личному Богу. Он составил много стихов и гимнов, восхваляющих Деви, Господа Кришну, Господа Хари, Шиву и других. Он совершал бескорыстное служение человечеству (ло-касанграха). На земле не было силы, которая могла бы вынудить его работать. Он был совершенно свободен. Однако он служил неутомимо. Есть ли более великий йог, бхакта, философ и карма-йог, чем Шри Шанкара?

Шри Шанкара в одном из гимнов обращается к Хари: "О Господь! Хотя Ты и я едины, все же я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан волнам".

 

Свами Мадхусудана Сарасвати был одним из знаменитых святых VIII века. Он был совершенным мудрецом, а также преданным. Даже после осознания высшего Брахмана он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я вижу единый Атман во всех существах и все существа, как Единое, однако моя жажда и стремление поклоняться стопам Кришны никогда не оставляет меня. Кришна для меня - Высшая Реальность".

Бхакта достигает того же состояния, что и гьяни (мудрец). В этом вы можете убедиться на примере святых Южной Индии. Хотя они и почитали Господа Шиву всем сердцем, но обладали также и высшим познанием Брахмана.

Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее практики гьяна-йоги.

Работа должна совершаться только для Бога, в соединении с Божественным, с правильным духом и отношением. Постоянно совершая бескорыстное служение с разумом, обращенным к Богу, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, совершенное с правильным духом и ментальным отношением столь же могущественно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Внутренне развитие и совершенство возможно только через практику этой тройственной йоги (йога-трайи). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни Меня и сражайся, то есть исполняй свой долг. Найди прибежище во Мне и посвяти Мне все плоды твоих действий". Памятование Господа, жертвование плодов всех действий и самопредание (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги - по сути своей есть подлинная преданность. Непрерывная, неустанная и бескорыстная работа ведет вас от преданности к знанию и к осуществлению цели жизни.

 

Тришула - йога

 

Каким бы ни был возраст человека, он может начать духовную практику стремящегося, и если он серьезен в своей практике, то может достичь своей цели - осознания Бога - очень скоро. Для этого вам необходима практика тришула-йоги. Это ежедневная программа, соблюдаемая форма, духовный дневник. Воистину этот тришул столь же эффективен в противоборстве внутренним и внешним врагам человека, как и тришул (трезубец) Господа Шивы, уничтожавший асуров.

До тех пор, пока мы не используем каждое мгновение нашей жизни для благой цели, если мы не следуем духовной практике смолоду, в момент смерти в старости мы ощутим очень многое. Если в молодости вы воспитываете свой ум правильным образом, тогда вам легко контролировать его и следовать духовной практике. Следуйте определенным формам и определенным решениям что-то делать. Следуйте им и совершенствуйте их. И в-третьих, ведите дневник (духовный). Общепризнано, что ведение дневника и перечитывание записей в целях самоисследования станет эффективным средством. Сочетание этих трех - верный путь к быстрой эволюции.

 

Тантра-йога

 

Слово "Шакти" произошло от корня "шак", означающего "мочь", "делать". По символике, Шакти - женского рода, но в действительности она - ни мужская, ни женская, это сила, проявляющаяся в различных формах.

 

Вишватма - йога

 

Медитируйте на великие мантры:

- Эта Вселенная пронизана Господом.

- Все это воистину Брахман, многообразия не существует.

- Все, что можно видеть и слышать в этой Вселенной, все наполнено Господом Нарайяной, внутри и вовне.

Бесконечно малой частицей Себя Я наполню эту Вселенную.

(Мудрый человек) видит Меня всюду и все существа во Мне.

Эти формулы напоминают вам, что в каждом атоме Вселенной пребывает высшая Сущность. Постоянно удерживая эту возвышенную мысль, вы сможете осознать бесконечный абсолютный Брахман.

Вы должны действительно расширять сердце и пытаться ощутить, что все видимое и слышимое вами есть Бог и только Бог.

Только такое бескорыстное служение человечеству и космическая любовь приведет вас к вершинам вишватма-йоги (йоги всех душ, йога единства).

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Свами Шивананда - Словарь Йоги и Веданты

 

"Словари по ЙОГЕ и ВЕДАНТЕ в России являются библиографической редкостью, поэтому мне особенно приятно поделиться с соотечественниками этой сокровищницей мудрости". - от переводчика

... Свами называл свою йогу «йогой синтеза».

 

Полностью - тут:

http://www.yogaways.info/dictionary.shtml

 

 

Правила чтения Санскрита

 

Здесь применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита на русский. Некоторые правила чтения (Буква - Произношение):

кха, чха, тха, пха - с придыханием после согласного (х глухое).

гха, джха, дха, бха - с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).

х - в большинстве случаев (кроме указанных выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква "висарга" – глухой звук "х".

л - мягкое зубное русское Л ("л" произносится как "ль"; "ла" - как среднее между "ла" и "ля").

м - русское "м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается как "нда", "мджа" - как "ньджа".

джа - читается как английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джь", "джя" (как звонкое "ча").

джна - звук н мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить "гья".

е - во всех позициях произносится как русское "э".

йе - произносится как "йе".

ау - здесь "у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").

ао, оу - просторечные варианты "ау".

 

 

Абхава

• отсутствие; несуществование; отрицание, в котором чьё-то Я медитирует на Нуле, или лишении каждого качества, или ограничении всего.

 

.Абхавана

• недумание.

 

Абхасавада

• доктрина, утверждающая, что всё творение есть отражение высшей Реальности.

 

Абхеда-Ахамкара

• Саттвическое эго, которое отождествляет себя с Брахманом или Единством.

 

Абхеда-Бхакти

• высшая преданность тому, что является наивысшим в отождествлении поклоняющегося и поклоняемого; преданность без чувства двойственности.

 

Абхеда-Джнана

• знание о тождестве Атмана и Параматмана.

 

Абхеда-Чайтанья

• постояная мысль о тождестве Дживы с Брахманом; неделимое сознание.

 

Абхивимана

• идентификация с Я; эпитет безграничного Высшего Существа.

 

Абхиджна-Джнана

• знание посредством непосредственного восприятия.

 

Авастхастхити

• постоянное пребывание; неизменность.

 

Авиджната

• неизвестный, Брахман.

 

Авритта-Чакшу

• тот, кто смотрит внутрь.

 

Авьябхичарини-Бхакти

• преданность только одной вещи; ответная любовь к любому отдельному аспекту Бога.

 

Авьявахара

• свобода от мирской деятельности или интереса.

 

Авьякта-Дришти

• мнение с точки зрения Безграничного; Вечного; Целого.

 

Авьякта-Нада

• непроявленный звук.

 

Акарма

• бездействие.

 

Акарта

• неисполнитель.

 

Акарья

• то, что не следует делать.

 

Акритабхигама

• случай плодотворных действий, которые не имели места.

 

Акханда-Брахмачарья

• нерушимое безбрачие.

 

Альпа

• маленький.

 

Амана

• отсутствие ума; безмыслие.

 

Аманава

• не человек; суперчеловек.

 

Аманаската

• состояние безмыслия.

 

Аманахстха

• тот, кто достиг безмыслия.

 

Амара

• бессмертный.

 

Амрита

• нектар; амброзия; Мокша или Окончательное Освобождение.

 

Амритавиграха

• воплощение Бессмертия или неумирающая форма.

 

Амритам

• бессмертие.

 

Амрита-Нади

• особый психический нерв, ответвляющийся от сердца.

 

Амритаттва

• состояние бессмертия.

 

Анабхидья

• не жаждать чужой пищи; не обдумывать бесполезные мысли; не размышление над неприятностями, полученными от другого.

 

Анаваччхинна-Чайтанья

• неразделённое сознание; Брахман.

 

Анади

• безначальность.

 

Анади-Ананта

• без начала и конца; вечное и безграничное; Атма или Брахман.

 

Анади-Кала

• вечность; безначальное время.

 

Анади-Праваха-Сата

• безначальный поток существования; вечное пребывание.

 

Анади-Самскара

• безначальное впечатление.

 

Ананда-Гхана

• масса блаженства.

 

Ананда-Майя

• полный блаженства.

 

Ананда-Пада

• блаженное место.

 

Ананда-Сагара

• океан блаженства.

 

Ананда-Сварупа

• природа существенности или сущность блаженства.

 

Ананта-Ананда

• безграничное блаженство.

 

Ананта-Джьоти

• безграничный Свет.

 

Ананта-Дришти

• неограниченное видение.

 

Ананьята

• мышление об одном.

Анахам

• "не Я", не эго.

 

Антарджьоти

• внутренний Свет.

 

Антарьямин

• внутренний правитель; Высшая Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями.

 

Анусмарана

• воспоминание; постоянная память о Брахмане или Боге.

 

Апатарамания

прелестный на первый взгляд; прекрасно выглядящий для неумеющих различать; поверхностная привлекательность и красота.

 

Артхартха

• страстное желание богатства.

 

Артхартхи

• человек, страстно желающий богатства.

 

Асамбхава

• невозможность.

 

Асамведана

• невосприимчивость ума; нерушимое состояние неподвижного Джнани; Нирвикальпа Самадхи; состояние безмыслия.

 

Асампраджната-Самадхи

• высшее сверхсознательное состояние, где ум и ощущение эго полностью уничтожены.

 

Асамьягдаршана

• сознание объективности вселенной; несовершенное видение.

 

Асамьягдаршин

• человек, который не поднялся до совершенного знания; тот, кто не обладает правильным знанием и обладает сознанием мира.

 

Асанга

• непривязанность.

 

Асанга-Бхавана

• чувство или отношение непривязанности ума.

 

Асми

• (Я) есть; (Я) существую.

 

Асмита-Самадхи

• сверхсознательное состояние, находящееся сразу же под Асампраджнатой с единственным ощущением "Я есть" или "Я существую", "Ахам Асми".

 

Асти

• существует; есть; Брахман.

 

Атилагхава

• необыкновенная лёгкость.

 

Атиндрия-Сукха

• счастье вне досягаемости чувств; Блаженство Брахмана или Абсолютное Я.

 

Атмабхава

• ощущение, что всё – Атма.

 

Атма-Вибхути

• духовное богатство, вытекающее из реализации Я.

 

Атма-Вичара

• исследование Я или Атмана.

 

Атмаджна

• тот, кто знает Я; провидец, знающий Я.

 

Атма-Джнана

• непосредственное знание Я; Брахма-Джнана.

 

Атма-Дришти

• видение всего как Я.

 

Атма-Крида

• тот, кто радуется в собственном Я.

 

Атма-Лябха

• достижение реализации Я.

 

Атма-Лякшья

• иметь Я или Атму как Цель; Атман как объект медитации Ведантистов.

 

Атманатмавивека

• различения между Я и не-Я.

 

Атма-Ниведана

• посвящение всего себя Божественному; самоотдача.

 

Атма-Ништха

• установленный в Я.

 

Атма-Пракаша

• сияние наружу или свет Я.

 

Атма-Пратьякша

• прямое восприятие Атмана.

 

Атма-Рати

• радость в Атме; заинтересованный или присутствующий в Я.

 

Атма-Самарпана

• самопосвящение; отдание себя к ногам Бога.

 

Атма-Сантушти

• удовлетворение в своём собственном Я.

 

Атма-Трипта

• тот, кто удовлетворённый покоится в Я.

 

Атма-Трипти

• удовлетворение в собственном Я.

 

Ахам Атма

• Я есть Атман.

 

Ахам Брахма Асми

• Я есть Брахман.

 

Ахам Сукхи

• Я счастлив.

 

Ахам Этат На

• это не Я.

 

Ахамграха-Упасана

• вид медитации, в котором ученик отождествляет себя с Брахманом, Высшим Существом; это Ведантическая форма поклонения.

 

Ахамева Сарвах

• Я один есть всё.

 

Ашабдам

• без звука; беззвучность; (относится к Брахману).

 

Ашанти

• беспокойство; отсутствие мира ума; отвлечение.

 

Аюкта

• у кого нет концентрации; тот, кто не Йог.

 

Бимбапратибимбавада

• доктрина, согласно которой Джива является отражением Брахмана; Джива, являющаяся отражением Брахмана, следовательно, не является отдельным от него предметом, а является абсолютно единой с ним. Это одна фаза теории отражения, которая утверждает тождество отражения и оригинала.

 

Бинду

• точка; пятно; зерно; источник; базис, из которого вытекает первый принцип, Махаттаттва, согласно Тантра-Шастре.

 

Бодха

• духовная мудрость; знание; размышление.

 

Бодхайката

• единство сознания.

 

Брахма

• Бог как создатель; первое созданное существо; Хираньягарбха или космический разум.

 

Брахмабхава(на)

• ощущение единства с Брахманом, как всё является Брахманом.

 

Брахмабхута

• тот, кто стал Брахманом.

 

Брахмавичара

• (исследование) погружение в Брахмана.

 

Брахмадвара

• дверь Брахмана; вход и выход Кундалини в проход и из Шивы.

 

Брахма-Джнана

• прямое знание Брахмана.

 

Брахмакаравритти

• единая окончательная мысль об одном Брахмане для исключения всех других мыслей, которые возникают во время интенсивной Ведантической медитации.

 

Брахман

• Акханда-Экараса-Сатчидананда; Абсолютная реальность; Истина, провозглашённая в Упанишадах; Высшая реальность, которая есть одно и неразделимое, безграничное и вечное; всепроникающее, неизменное Существо; Существо, обладающее Знанием-Блаженством-Абсолютом; Адхиштхана или субстрат Дживы Ишвары и Майи; Абсолютное Сознание; это не только всемогущий, но и сам составляет все силы; не только всезнающий и блаженный, но и сам является Всезнанием и Блаженством.

 

Брахмананда

• Блаженство Безграничного Абсолюта; Высшая трансцендентальная радость.

 

Брахмаништха

• тот, кто утвердился в прямом знании Брахмана.

 

Брахманубхава

• Самореализация; Богореализация; Абсолютный опыт.

 

Брахмапараяна

• тот, чья вера и душа нашли убежище в Брахмане.

 

Брахмарандхра

• отверстие на верхушке головы; фонтанелла головы.

 

Брахмасакшаткара

• реализация Брахмана; прямое переживание Абсолютного Существа.

 

Брахмасамстха

• обосновавшийся в Брахмане; Самньясин.

 

Брахмастхити

• установление или пребывание в Брахмане.

 

Брахматеджас

• лучезарное великолепие Брахмана.

 

Брахма-Упасана

• почитание Безграничного Брахмана.

 

Брахмачинтана

• постоянная медитация на Брахмане.

 

Брахмашакти

• сила Высшего существа.

 

Бхава-Адвайта

• Адвайтический союз в ощущении.

 

Бхавана-Шакти

• сила воображения.

 

Бхава-Самадхи

• сверхсознательное состояние, достигнутое Бхактами или преданными людьми с помощью сильной божественной эмоции.

 

Бхагавата-Дхарма

• закон Вайшнавов, определяющий обожание и любовь.

 

Бхаджана

• поклонение (Богу); молитва (Богу); нахождение убежища в (Боге).

 

Бхакти-Марга

• часть поклонения для достижения Божественности.

 

Бхрамаракита-ньяя

• аналогично осе и гусенице, которые существуют, как гусеница превращается в осу, интенсивно думая о ней. Точно так же Джива становится самим Брахманом с помощью интенсивной медитации на последнем (см. Арундхати-ньяя).

 

Бхрикути

• пространство между бровями.

 

Бхрумадхьядришти

• пристальный взгляд в центр пространства между глазами.

 

Бхума

• неопределённый; безграничный; Брахман.

 

Васудэва

• имя Бхагавана Нараяны; Шри Кришна; этимологически термин означает Деву, который пребывает во всех вещах и в котором пребывают все вещи.

 

Ватсалья

• отношение поклоняющегося, выражающего родственное отношение к Богу, смотрящего на него, как на ребёнка.

 

Вритти

• мысле-волна; умственная модификация; ментальный водоворот.

 

Вриттивьяпти

• ум, принимающий форму воспринимаемых объектов; проникновение психики.

 

Вриттилайя

• растворение Вритти или умственной модификации.

 

Вьюха

• название трёх форм, в которых проявляется Бхагаван Нараяна для сотворения, поддержания и разрушения вселенной. Как Санкаршана он разрушает; как Прадьюмна он творит; как Анируддха он поддерживает. Бхагаван проявляется в пяти формах. Форма, в которой он появляется на высших небесах для наслаждения своих постоянных жителей, известна как Пара, и Он известен как Васудева. Упоминание (ссылка) была сделана для Вьюха-форм. Аватара или Вибхава-формы есть те, в которых Он приходит во вселенную и проявляется как Дева, человеческое существо или зверь; грубая форма является той, в которой он проявляется в сердце каждого мыслящего существа, способного выполнять медитацию. Это размер большого пальца руки человека, и Бхагаван в этой форме относится к спутнику Атмы. Арча-форма – форма, в которой он проявляется, как в посвящённых образах. Это того же размера, что и сам образ; Антарьями является всепроникающим Богом.

 

Вьякти-Упасана

• медитация на проявленном Боге.

 

Гаганаравинда

• небесный лотос; термин, используемый, чтобы подчеркнуть нереальную или несуществующую вещь; мир.

 

Гханапраджна

• огромное и недифференцированное сознание.

 

Дайва

• Брахман, который контролирует все существа и даёт их обязанности; рок; судьба; контролирующая Сила.

 

Двадашанта

• 12-ый центр; 12-ый центр, ассоциируемый некоторыми с гипофизом в голове; в голове находятся 6 центров, кроме 6 центров ниже мозга.

 

Джьотирдхьяна

• медитация на высшем свете.

 

Дриштисриштивада

• доктрина, заключающаяся в том, что существование мира является чисто пришедшей извне способностью восприятия и что в действительности ничто не существует вне воображения.

 

Дхаранайога

• Йога концентрации перед стадией Дхьяны и Самадхи.

 

Дхармамегхасамадхи

• состояние сверхсознания или Самадхи, называемое облаком добродетели в той степени, в какой оно льёт нектар бессмертия через знание Брахмана, когда сонм Васан полностью разрушается; облако добродетели является названием, данным Самадхи в Аштанга-Йоге Патанджали.

 

Дхвани

• тон; звук; тонкий аспект жизненной Шакти Дживы в вибрации.

 

Идам

• этот; здесь.

 

Индра

• ум или душа; Бог чувств; индийское божество; главный Дева; небесный правитель; Бог дождя.

 

Йогамудра

• символ Йоги. Слово Мудра означает символ. Это упражнение пробуждает духовные силы, дремлющие в человеке. Оно особенно полезно в освобождении змеиной силы, называемой Кундалини.

 

Йоганидра

• состояние полусозерцания и полусна; лёгкий Йогический сон, когда индивидуум остаётся слегка сознательным; состояние между сном и бодрствованием, особенно сон Вишну в конце Кальпы.

 

Кайвалья

• трансцендентальное состояние Абсолютной Независимости; Мокша; изоляция; предельная красота; освобождение.

 

Кайвалья-Мокша

• уединённая свобода; Джнани сразу достигает состояния Дживанмукти, становясь единым с Брахманом при жизни; это также термин Пралайи; окончательное освобождение.

 

Кармасакши

• свидетель действий.

 

Кеваля

• один; единственный; независимый; Абсолют.

 

Кутастхасатта

• неподвижно сидящее существо; твёрдое существо; сущность Атмана или Брахмана.

 

Кутастхачайтанья

• внутреннее Я; индивидуальное сознание, лишённое эгоизма.

 

Кха

• небо; эфир.

 

Кхечара

• то, что движется в небе; божественное существо или птица.

 

Лагхава

• просветлённость тела (лёгкость) с помощью практики медитации.

 

Лайяйога

• процесс поглощения индивидуальной души в Высшем Духе; синоним Нада-Йоги или Кундалини-Йоги.

 

Лайячинтана

• концентрация ума с целью его растворения; это вид Ведантической медитации, где ум ведётся прогрессивно от более грубой до более тонкой идеи, пока не растворится в Непроявленном или Пара Брахмане; например, Бхуталайячинтана, Антахкараналайячинтана и Омкаралайячинтана.

 

Мадхувидья

• процесс медитации на Брахмане, поднося Солнце (мёд) как его символ.

 

Манана

• постоянное размышление; отражение; медитация на вечных добродетелях; второй из трёх шагов по пути знания.

 

Манасикаджапа

• умственное повторение Мантры.

 

Маниша

• независимая сила мышления.

 

Маноджая

• покорение ума.

 

Манолайя (Маноляя)

• инволюция и растворение ума в его причине.

 

Манониродха

• контроль или уничтожение ума.

 

Мантра

• священный слог, слово или порядок слов, с помощью отражения и повторения которых человек достигает совершенства или реализации Я.

 

Мантрашакти

• сила божественного имени; потенция любой Мантры.

 

Мауна • тишина.

 

Махадбрахма

• Хираньягарбха; Сутратма; космическое сознание.

 

Махаттаттва

• великий принцип; принцип ума или Буддхи; Хираньягарбха или Брахма.

 

Махаттва • величие.

 

Мегхакаша

• небо, отражённое в частицах воды, которые похожи на брызги и которые существуют в нависающих тучах, которые интенсивно льют дождём; облако, окружённое эфиром.

 

Мудита • благодушие; радость.

 

Муктапуруша

• человек, освобождённый от всех видов уз; человек, освобождённый от рождения и смерти.

 

Нада

• мистический звук (вечности); первичный звук или первая вибрация, от которой произошло всё творение; первое проявление непроявленного Абсолюта; Омкара или Шабда Брахман; а также мистический внутренний звук или Анахата, на котором концентрируется Йог.

 

Наданусандхана

• внедрение или исследование звуков Анахаты.

 

Найшкармья

• прекращение работ Пракрити; состояние бездеятельности (в спасении).

 

Намасмарана

• вспоминание Бога с помощью повторения Его имени.

 

Намрата

• смирение (скромность).

 

Нараяна

• имя Бхагавана; термин, этимологически обозначающий Существо, которое поддерживает все вещи, которые его достигают, и который помогает им это сделать;

когда состав Нара плюс Аяна понят как состав Бахуврихи, термин означает того, кто пронизывает все вещи; тот, кто спит на водах.

 

Насикаградришти

• пристальный взгляд на кончик носа.

 

Наули

• Хатха-йогическая Крийя, в которой производится массаж области живота с помощью вращательного движения прямых мышц живота.

 

Ниджабодхарупа

• состояние Самосознания; Сатчидананда-Брахман; формы истинного знания.

 

Ниратишаянанда

• высшее блаженство; выше этого блаженства нет другого.

 

Нирвикальпа Самадхи

• сверхсознательное состояние, где отсутствует ум или "Трипути" или любая идея

 

Нирвитаркасамадхи

• сверхсознательное состояние, где нет интеллектуальной аргументации или логики.

 

Нитьята

• вечность.

 

Нитьятрипти

• вечное удовлетворение.

 

Нитьяшуддха

• вечно чистый.

 

Нитьяюкта

• вечно соединённый (с Абсолютом).

 

Нишкриярупа

• в форме бездействия; особенность Высшего Состояния или Брахмана.

 

Ньяса

• отречение; (Санньяса) оставление (отказ).

 

Оджас

• сила, духовная энергия; жизнеспособность, духовная сила, развитая с помощью творческой силы обета безбрачия и Йогической Садханы.

 

Падартхабхавана

• знание Истины; шестая Джнана Бхумика или состояние знания, где Джнани воспринимает внутреннюю сущность, а не внешнюю физическую форму вещи.

 

Парабхакти

• высшая преданность, где поклоняющийся видит всюду своего Иштаму. Здесь поклоняющийся проходит все формы ритуального поклонения. Это ведёт к Джнане.

 

Паравайрагья

• высший тип беспристрастности; ум, полностью отвернувшийся от мирских объектов и не могущий вернуться назад к ним при каких бы то ни было обстоятельствах.

 

Паравасту

• высшая Субстанция; Брахман.

 

Паравидья

• высшее знание; прямое знание Брахмана.

 

Парагати

• высшее Состояние; Мокша.

 

Парамавашьята

• высший контроль (над чувствами и умом).

 

Парамадхама

• высшее жилище; Брахман; Мокша.

 

Парамакарана

• Высшая Причина всех причин.

 

Парамананда

• высшее Блаженство.

 

Параманандапрапти

• достижение высшего Блаженства.

 

Парамапада

• высшее состояние; Мокша.

 

Парамартхадришти

• правильное видение; интуиция.

 

Парамартхикасата

• абсолютная реальность; Трансцендентальная Истина; Парам Брахма.

 

Параматма

• высшее Я (Душа).

 

Парамашанти

• Высший Мир; абсолютное счастье.

 

Парам-Брахма

• высший Абсолют; Трансцендентальная Реальность.

 

Парам-Джьоти

• высший Свет; Брахман.

 

Парамешвара

• высший Бог.

 

Парамештхи

• восторженный человек; имя, обычно применяемое к Брахме или Хираньягарбхе и иногда даже к Нараяне или Высшему Пуруше.

 

Парапракрити

• высшая космическая энергия, с помощью которой Высший Брахман видится как индивидуальные души.

 

Парасамвит

• высшее знание или сознание.

 

Параспарадхьяса

• взаимное наложение, а именно: тело таинственно для Я и Я воспринимается как тело.

 

Паратпара

• больше, чем великий; выше, чем высокий.

 

Парашабда

• высший звук, который находится в недифференцированном состоянии; первое Авьякта – состояние звука.

 

Паринамавада

• доктрина трансформации (школы, установленной недуализмом Рамануджи), заключающаяся в том, что Бог действительно трансформирует часть Своей Сущности во вселенную.

 

Парипурна

• полнейшая сдержанность Я.

 

Париспанда

• вибрация.

 

Прабуддха

• пробуждённый; сознание окончательной Реальности.

Праджна

• сознание; осознанность.

 

Праджнанагхана

• масса сознания; Брахман.

 

Праджнатма

• интеллектуальное Я; сознание внутреннего Я.

 

Пранава

• священный слог (символ) "ОМ".

 

Пранаваджапа

• повторение ОМ.

 

Пранаджая

• мастерское овладение Пранами (жизненными дыханиями); покорение Праны.

 

Прананиродха

• контроль жизненного дыхания.

 

Прапатти

• призыв к способности и воле выдающейся личности (Бога) человеком (поклоняющимся), который сильно жаждет вещи (освобождения), но беспомощен её достичь и чувствует свою беспомощность.

 

Пратибандхакаабхава

• сила, устраняющая препятствия, мешающие реализации Я; отсутствие помех.

 

Пратибимбавада

• доктрина о том, что душа является отражением Я в Буддхи.

 

Пратибха

• интеллект; великолепие знания; интуиция.

 

Пратика

• образ или символ Бога для поклонения и духовного созерцания.

 

Пратикопасана

• медитация, при которой размышляют над Брахманом с помощью символа.

 

Пратима

• копия; образ (Бога), сделанный из металла, дерева или подобного материала для поклонения или духовного созерцания.

 

Пратьябхиджна

• знающий, узнавание или восстановление сознания; воспоминание.

 

Пратьягатма

• внутреннее Я; Кутастха; Брахман.

 

Праятна

• попытка; усилие.

 

Према

• божественная любовь (к Богу).

 

Прия

• блаженство; радость, извлечённая из созерцания любимого объекта.

 

Пурна

• полный; завершённый; безграничный; Абсолют; Брахман.

 

Пурнайоги (йог)

• полностью раскрытый Йог.

 

Пурнохам

• я полный; абсолютный; безграничный; Я – Брахман.

 

Пуруша

• высшее Существо; существо, лежащее в сокровенном (в сердцах существ). Термин, применимый к Бхагавану. Описание, касающееся также Атмы, находящегося в сердцах вещей. Чтобы различить Бхагавана от Дживатмы, Он известен как Параматма (Высший Пуруша) или Пурушоттама (лучший из Пуруш).

 

Пушан

• Солнце.

 

Пхалахара

• фруктовая диета (обычно используемая Йогами, Садхаками и последователями аскетизма).

 

Раджараджешвари

• название высшего воплощения Шакти, представляющей высшую божественную космическую силу.

 

Раджарши

• тот, кто является королём, а также провидцем духовной истины.

 

Саахам

• она есть я (Мантра Шакт).

 

Сагунабрахма

• высший Абсолют, задуманный как наделённый качествами, типа милосердия, всемогущества, всеведения и т.д., как отличие от недифференцированного Абсолюта.

 

Сададжаграт

• вечно пробуждённый

 

Садайкараса

• вечная однородная сущность.

 

Садвичара

• правильное проникновение; проникновение в Истину.

 

Садхана

• самоусилие; инструмент; орудие; духовная практика.

 

Садханачатуштая

• четыре вида духовного усилия; Вивека, Вайрагья, Шатсампат и Мумукшутва.

 

Сак Шат Кара

• прямая реализация; Брахмаджнана; опыт Абсолютности.

 

Самадхана

• одинаково фиксирующий; соответствующая концентрация.

 

Самадхи

• состояние сверхсознания, где Абсолютность испытывается связанной со всезнанием и радостью; единство; здесь ум становится идентичным с объектом медитации; медитирующий и медитируемое, мыслитель и мысль становятся одним в совершенном поглощении ума.

 

Саманьявиджнана

• чистое сознание; гомогенный (однородный) интеллект; Кутастха; Брахман.

 

Самата

• уравновешенное состояние (ума).

 

Самипья

• бытие рядом с Богом.

 

Сампраджнатасамадхи

• познавательный транс; состояние сверхсознания с триадой: медитирующим, медитацией и медитируемым; Савикальпасамадхи.

 

Сампрасада

• мир; безмятежность; спокойствие; уравновешенность.

 

Самьяма

• совершенное обуздание; полное состояние равновесия и покоя, концентрация, медитация и Самадхи.

 

Санкальпашунья

• лишённый мысли.

 

Санматра

• простое существование; простое бытие; только то, что есть; просто жизнь.

 

Сантоша

• удовлетворённость; радость; счастье.

 

Сарвабхутаантаратма

• внутреннее Я всех существ.

 

Сарвабхокта

• всенаслаждающийся; эпитет высшего Бога.

 

Сарвагата

• присутствие во всех (вещах); вездесущность.

 

Сарвадухкханивритти

• устраняющий все страдания.

 

Сарвакаранакарана

• причина всех других причин.

 

Сарвакарта

• вседержатель; выполняющий всё.

 

Сарвангасана

• все-физическая поза Хатха-Йогов; она влияет на щитовидную железу и через неё – на всё тело и его функции.

 

Сарваниянтраатма

• внутренняя душа, которая всё контролирует.

 

Сарвапиндавьяпи

• тот, кто пронизывает все тела и кто пронизывает всю сущность тела.

 

Сарвапранихитератах

• вечно радующийся в хорошем всех других существ.

 

Сарвасакши

• свидетель всего.

 

Сарвасамкальпарахита

• лишённый всех мыслей или решений.

 

Сарватва

• состояние быть всем.

 

Сарватмакатва

• универсальность; состояние бытия духом всего.

 

Сарвешваратва

• высшее руководство над всем.

 

Сарвосми

• я есть всё.

 

Саткама

• чистое желание (освобождённого мудреца); желание Мокши.

 

Сатсаманья

• общий субстрат; однородное существование; бытие; Брахман.

 

Сатсанкальпа

• истинное решение; чистое желание; совершенная воля.

 

Саттва

• свет; чистота; реальность.

 

Саттвагуна

• качество света, чистоты и доброты; гармония.

 

Саттвасамшуддхи

• чистота сердца; чистота чувства; увеличение света и чистоты.

 

Сатчиданандасагара

• океан Существования-Знания-Блаженства, метафорическое выражение, обозначающее неописуемость Абсолютной реальности.

 

Сатья

• Истина; Брахман или Абсолют.

 

Сатьякама

• тот, кто страстно желает или жаждет Истины.

 

Сахаджа

• естественный; истинный; родной.

 

Сахаджаавастха

• сверхсознательное состояние, которое стало естественным и постоянным.

 

Сахаджанирви

кальпасамадхи

• естественное Адвайта состояние Брахмана-Сознания.

Сахаджаништха

• естественное и нормальное установление; установление в собственной сущностной природе Сатчидананды.

 

Сахасрара

• область на верхушке головы в форме тысячелепесткового лотоса, где Кундалини Шакти соединяется с Богом Шивой.

 

Саюджья

• ставший единым с Богом.

 

Свабхава

• собственная природа или потенциальность; врождённая природа.

 

Сваджатиявриттиправаха

• постоянный поток идеи чьего-то собственного внутреннего состояния, т.е. идеи внутренней сущности "Ахам Брахма Асми" или "Я – Брахман".

 

Сванубхути

• прямой опыт собственного Я.

 

Свапракаша

• самопросвещение.

 

Сварупа

• сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.

 

Сварупаавастха

• состояние бытия с Брахманом; отдых в Абсолютной реальности или Брахмане.

 

Сварупавишранти

• пребывание в собственной внутренней природе.

 

Сварупаджнана

• знание собственной внутренней природы; знание чистого сознания, которое является высшим пределом жизни.

 

Сварупадхьяна

• медитация на реальности, т.е. на собственной внутренней природе.

 

Сварупапратиштха

• быть установленным в собственном Я.

 

Сварупасамбандха

• связь с собственной внутренней природой.

 

Сварупастхити

• удержание кого-то твёрдо установленным в своей собственной внутренней природе.

 

Свачха

• чистый; прозрачный; очищенный.

 

Сваямбхава

• ощущение независимости.

 

Сваямбху

• самосуществование; самосоздание; саморождение.

 

Сваямджьотих

• самопросвещённый; самоосвещённый.

 

Сваямпрабхасамвит

• самосветящееся (самопросвещённое) сознание.

 

Сиддха

• реализованный; совершенный; совершенный Йог.

Смарана

• воспоминание.

 

Стхитапраджна

• тот, кто непоколебимо установлен в Сверхсознании.

 

Сукшмадарши

• очевидец тонкой сущности вещей; тот, кто развил тонкий внутренний глаз; человек мудрости; мудрец.

 

Тавайвахам

• я твой один.

 

Тайладхара

• непрерывный поток масла; параллель, используемая, чтобы подчеркнуть непрерывность потока одного света в медитации, так же, как несокрушимого потока любви преданного человека к своему Возлюбленному.

 

Танмаята

• состояние поглощённости.

 

Тантра

• руководство или особый путь Садханы, делающий большой упор на Джапу Мантры и другие эзотерические Упасаны.

 

Тантрика

• относящийся к Тантре; индийское сектантское поклонение Богу как Божественной Матери в особой форме.

 

Тануманаси

• состояние ума, как нитка.

 

Тара

• имя Бога, как Божественной Матери в особой форме.

 

Татастхавритти

• Вритти безразличия; нейтральность, где нет ни притяжения, ни отталкивания.

 

Тивравайрагья

• интенсивное беспристрастие.

 

Титикша

• имеющий дело с уравновешиванием пар противоположностей: тепла и холода, удовольствия и страдания, почтительного и непочтительного обращения; терпение.

 

Тратака

• устойчивый пристальный взгляд; процесс фиксации пристального взгляда на маленькой точке, пятне и т.д. В Хатха-йоге Йог пристально, не мигая, смотрит на какой-то крошечный объект, пока из глаз не потекут обильные слёзы; с помощью этого приобретается божественное зрение (Дивья Дришти).

 

Тривени

• место, где встречаются три святых реки; пространство между бровями.

 

Трикаладарши

• очевидец трёх периодов; с помощью приобретённых Йогой знаний Йог видит всё в прошлом, настоящем и будущем.

 

Трикута

• пространство между бровями.

 

Турия

• сверхсознательное состояние; ноуменальное состояние живого существа, которое превосходит состояния и условия; исключительность.

 

Тушнимбхута-Авастха

• состояние ума, где нет ни привлекательности, ни отвращения; состояние быть тихим.

 

Удасината

• безразличие (к объектам и притяжению чувств); состояние безразличного бытия.

 

Унмани-Авастха

• отсутствие ума у Йогов.

 

Унманибхава

• безумственность.

 

Упамшуджапа

• Джапа, выполняемая с шипящим звуком; полуустное повторение Мантры.

 

Упасанамурти

• та форма Бога, которая выбрана для поклонения.

 

Упекша

• безразличие.

 

Хамсамантра

• Мантра "Сохам", автоматически и непроизвольно повторяемая Дживой с каждым актом вдоха и выдоха.

 

Хана

• разрушение.

 

Хари

• существо, которое уничтожает злые дела тех, кто находит в Нём убежище; имя Бхагавана Нараяна или Кришны.

 

Хираньягарбха

• космический разум; высший бог вселенной; также называют Брахма, Космическая Прана, Сутратма, Апара-Брахма; Махадбрахма, или Карья-Брахма; Самашти-сукшма-шарира-Абхимани; высшее созданное существо, через которое Высшее существо проецирует физическую вселенную; космический ум.

 

Хитанади

• общее название нескольких нервов, идущих от сердца, куда входит индивидуальная душа во время глубокого сна.

 

Хридаягрантхи

• узел сердца: Авидья, Кама и Карма.

 

Хридаягуха

• пещера или камера сердца.

 

Хридаякамала

• лотос сердца.

 

Чайтанья

• сознание, которое знает себя и знает других; абсолютное сознание.

 

Чандранади

• Ида; лунный поток, текущий через левую ноздрю.

 

Чидакаша

• Брахман в своём аспекте как безграничное знание; неограниченный разум. Чистое Сознание (Чит), являющееся как эфир (Акаша) и всепроникающая непрерывность.

 

Чидананда

• Сознание-Блаженство.

 

Чинмайя

• полное сознание.

 

Чинматра

• простое сознание; одно сознание.

 

Чинматрохам

• Я есть Чинматра; Я есть одно чистое сознание.

 

Читтавимукти

• свобода от оков ума.

 

Читтакаша

• ментальный эфир; ум, задуманный как эфир (всепроникающий).

 

Читтапрасадана

• мир или спокойствие ума.

 

Читташуддхи

• очищение ума; чистота сознания.

 

Читшакти

• сила разума.

 

Шактипата

• опускание силы (с помощью Упасаны).

 

Шамбхавимудра

• отсутствующий внешний взгляд Хатха-Йога, где ум направлен внутрь; Йог, кажется, смотрит на внешние объекты, но в действительности не воспринимает их, т.к. его ум направлен внутрь.

 

Шандильявидья

• процесс медитации на Брахмане, как на лучезарном, живущем внутри духе в его всепроникающем аспекте.

 

Шанта

• мирный; спокойный; успокоившийся.

 

Шатавадхана

• выполнение или внимание к одной сотне вещей одновременно.

 

Шашватапада

• вечное местопребывание.

 

Шваса

• дыхание.

 

Шеша

• равновесие; напоминатель.

 

Шивапада

• состояние Шивы; благословение.

 

Шивохам

• я – Шива.

 

Ширшасана

• перевёрнутая поза; королева Асан; головная поза у Хатха-Йогов.

 

Шреяс

• хороший; благословение; Мокша.

 

Шри

• Богиня Лакшми; богатство; процветание.

 

Шуддхабхакти

• чистая преданность (Богу).

 

Шуддхавичара

• чистое проникновение в природу Брахмана.

 

Шуддхакальпана

• чистое воображение (как то, что "Ахам Брахма Асми").

Экаграта

• однонаправленность ума; концентрация.

 

Экамевадвитиям

• один без второго; Брахман.

 

Экантика

• конечный или окончательный; Абсолют.

 

Экараса

• гомогенный; однообразный; одна сущность; Брахман.

 

Экаяна

• единство мыслей; монотеизм.

 

Шивананда - Наука Пранаямы

 

Пранаяма — одна из самых важных садхан. С помощью практики пранаямы вы обретаете контроль над тонким, астральным телом, или линга-шарирой. Так как между дыханием и нервными токами существует самая непосредственная связь, контроль над дыханием означает контроль над внутренними жизненными токами.

Если начинать важное дело с пранаямы, ваши усилия обязательно увенчаются успехом.

 

Полностью - тут:

http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy

 

 

 

gTGMq.jpg

 

 

Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи.

 

СУШУМНА

Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пин-гало, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбу-ша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).

 

КУНДАЛИНИ

Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума.

 

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.

Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падма-сану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца.

 

ТРАТАКА (пристальный взгляд)

Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.

 

НАУЛИ

Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.

 

Уддияш-бандха

Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75).

 

АДХИКАРИ

Для занятий пранаямой также необходима внимательность,

Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах.

 

ЧАРУ

Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой.

 

МОЛОЧНАЯ ДИЕТА

Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой.

 

ФРУКТОВАЯ ДИЕТА

Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета.

 

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ

Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки.

Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики,

Шпинат — прекрасный овощ.

 

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)

В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.

 

ТРИБАНДХИ

Первая из них называется мула-банЬхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади.

 

ГХАТА-АВАСТХА

Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые рассто-. яния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.

 

КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ

. Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Прана-яму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной.

Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия.

У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума.

Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмаранЬхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть.

 

ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА

Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —реча-ка. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход.

 

ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ

1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза.

2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-тат-тве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза.

3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу (ЛАМ) 32 раза.

Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади.

 

УПРАЖНЕНИЕ 1

Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл,

Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл.

Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей.

 

УПРАЖНЕНИЕ 2

Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени.

 

УПРАЖНЕНИЕ 3

Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл.

 

ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ

Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос.

Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью.

Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей.

 

КАПАЛАБХАТИ

Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги).

Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбха-ки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленнал и продолжительная (диргха). Речакуже следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс.

Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система.

 

ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА)

Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дъ'г-хания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений.

 

Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри*. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс.

Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации, улучшает пищеварение, усиливает желудочный огонь и аппетит, помогает соблюдать брах-мачарью и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать.

 

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на му-ладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кун-Ьалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму.

 

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой.

В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

 

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ

При ходьбе поднимите голову, раа!равьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.

Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий.

 

ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE

Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой прана-ямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям.

 

РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ

В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум.

Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся.

 

Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ.

Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость.

 

СУРЬЯ-БХЕДА

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джа-ландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как череп очистится направленным в него воздухом.

Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь.

 

УДЖДЖАЙИ

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от горла до сердца.

Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно выдохнуть через обе ноздри.

 

болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек, который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить гниение и смерть.

 

БХАСТРИКА

Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и сильным, как движение кузнечных мехов.

Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов. Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, — сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше, но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики. После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла. Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их форму.

 

Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам будет очень легко выполнять бхастрику.

Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи ирудра-грантхи. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень хорошо очищает наЬи. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот, кто ее практикует, никогда не будет болеть.

Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей. Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые доходят и до двенадцати.

Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов, вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю.

Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением.

Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри.

 

БХРАМАРИ

Сядьте в падмасанунлн сиддхасану. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы (бхрама-ры), и с жужжанием выдыхайте через обе ноздри.

Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость, которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи.

 

МУРЧХА

Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание.

Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание, пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но она не каждому подходит.

 

РАССЛАБЛЕНИЕ

Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение. Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног. Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы естественным образом совершаете во время сна. Существует множество упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела — головы, плеч, рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о спокойствии и силе.

 

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА

Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны.

Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли. Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте, как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость духа.

 

ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ

Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов.

«Муктика-упанишада»

 

Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи.

 

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».

После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума. Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение.

 

Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Усиливается джатхарагни (желудочный огонь).

 

Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога урдхваретасом

Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя.

 

 

NaukaPrana_7170685_10818979.jpg

 

 

РЕКОМЕНДАЦИИ

Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов.

Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать.

Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время медитации пранаяма приходит сама собой.

. Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем, обновление и радость. Попробуйте.

Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы. Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего бросают занятия. Это печальная ошибка.

 

Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ.

Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или максимально низкий звук.

Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали, ситкари и др. выполняйте лишь время от времени.

 

Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков, словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг спокойствия.

Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и классифицировали упражнения.

Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен.

Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2.

Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не замедлят проявиться.

 

42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую — на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение.

 

44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки, кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое внимание, и тогда все будет идти легко и успешно.

 

45. Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм

дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику. Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том, что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы выполнить реча-

ку плавно и в правильной пропорции к пураке.

 

48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я».

49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачаръЯу сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для духовного развития. Невоз-можно достичь совершенства в раджа-йоге без хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов. Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге.

 

50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, прана-

яму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в

предварительных этапах джняна-йоги.

ОМ Шанти, Шанти, Шанти!

 

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне?

О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана достигает сахасрары, йог вступает в самадхи.

 

В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2?

О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2.

 

В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот?

О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать.

 

Приложение

 

КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ

Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр, связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества. Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из строя.

 

Солнечное сплетение — это самая важная из 16адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы. Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана, направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и пробуждают скрытый в нем солнечный свет.

Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки. Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую.

 

По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все более уверенно будете продвигаться к постижению себя.

 

ПАНЬЧА-ДХАРАНА

ПРИТХИВИ-ДХАРАНА

От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ (c5), расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает смерть.

 

АМБХАСИ-ДХАРАНА

Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара — буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нара-яне, с короной на голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех грехов и от страха воды.

 

АГНЕЙИ-ДХАРАНА

От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму, его биджа — Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем.

 

ВАВАЙЯ-ДХАРАНА

От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему соответствует буква ЙАМ (^Т). Направляя дыхание через область вайю, следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает смерть.

 

АКАША-ДХАРАНА

От бровей до макушки головы простирается область ака-иш. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и проявляется как букв; Направляя дыхание вверх через область акаиш, следует размышлять о Садашиве.

 

ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ

Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха, задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и глубокими.

Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум таким образом будет подготовлен к началу Ьжапы и медитации: Вы можете выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в нем.

 

Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните сейчас и делайте ее регулярно.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Шивананда : Сила мысли

 

В этой работе Шивананда знакомит нас с учением о силе мысли в трех различных сферах:

1. Сфера высшей прикладной психологии: Здесь Шивананда говорит о мыслях как о силах., которые ваяют наш внешний облик лепят характер, изменяют судьбу и превращают жизнь в сплошной успех.

2. Сфера развитой парапсихологии: Эта тема раскрываете разбросанных по тексту цитатах и главах, в которых проливается свет на тот факт, что человеческий Разум - это вместилище и центр великого множества сверхъестественных сил и факторов.

3. Область трансцендентального осознания: Везде, где Шивананда говорит о трансцендировании мысли или описывает метод трансцендирования мысли, он пытается ввести нас в области Божественной Реализации, где мысль перестает быть мыслью, вливаясь в бесконечное Сознание.

"Данный труд будет с интересом читаться и получит высокую оценку не только со стороны неподготовленного читателя, но и в среде духовно эволюционировавших людей. В частности, эту книгу сочтут особенно ценной те люди, которые не разделяют веру ни в какую религию, не отдают своей любви никакому Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного бытия силой, чистотой, покоем, процветанием, прогрессом, счастьем и полностью реализовать все свои потенциальные возможности."

 

Полностью - тут:

http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=91009

 

 

LzdWQ.jpg

 

 

 

Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.

 

Существует только несвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание Высшего "Я" освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) - это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании - это санкалъпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную. Этот мир - сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое "я", васаны, санкалъпы, мысли. Медитируй на "Я" и становись дживанмуктой (освобожденной душой).

"Йога-Васиштха".

 

МЫСЛИ И МОРСКИЕ ВОЛНЫ

 

Мысли похожи на океанские волны. Их не сосчитать. Поначалу можно впасть в отчаяние, пытаясь подчинить их себе.

Некоторые мысли подчиняются, а другие мысли извергаются потоком. Мысли, которые некогда были успешно подавлены, могут со временем снова появиться. Никогда не впадайте в уныние ни на одном из этапов практики. Вы наверняка обретете внутреннюю духовную силу. Вас ждет неминуемый успех. Все йогины древности встречались с такими же трудностями, которые вы переживаете сейчас.

 

УКРЕПЛЕНИЕ СИЛЫ МЫСЛИ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ ВОЛИ

 

Мысленно повторяйте с глубоким чувством: "Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. ОМ ОМ ОМ. С помощью силы воли я могу делать все. ОМ ОМ ОМ. Я обладаю несгибаемой волей. ОМ ОМ ОМ".

 

 

ПОЗИТИВНЫЕ МЕТОДЫ УПРАВЛЕНИЯ МЫСЛЯМИ

УПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЯМИ В ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ

 

Приглушите кипение мыслей. Успокойте волнение эмоций. Для начала сконцентрируйтесь на конкретной форме. Сконцентрируйтесь на цветке, на форме Господа Будды, на воображаемой картине, на лучезарном сиянии сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты.

Выполняйте три или четыре сеанса; Пусть бхакты концентрируются на сердце, раджа-йогины- на трикути (обитель разума), ведантисты - на Абсолюте. Трикути - это межбровное пространство.

Кроме того, можно сконцентрировать внимание на кончике носа, пупке или на муладхаре (ниже последнего позвонка спинного хребта).

Сознание легко концентрируется на внешних объектах. У него есть естественная тенденция движения вовне. Держите перед собой изображение Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Господа Иисуса или любой другой образ. Смотрите на него пристально, не моргая. Внимательно рассматривайте голову, затем туловище, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваши мысли успокоятся, начинайте смотреть только в какую-то конкретную точку, затем закройте глаза и мысленно визуализируйте изображение.

Вы должны уметь визуализировать изображение весьма отчетливо даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно, по первому требованию вызывать в памяти ментальное изображение. Мысленно сохраняйте это изображение устойчивым в течение некоторого времени. Это концентрация. Вам придется практиковать ее ежедневно.

При концентрации в озере вашего сознания есть лишь одна мысль, или волна. Сознание принимает форму лишь одного объекта. Вся остальная деятельность сознания приостанавливается.

Поначалу прогресс будет весьма медленным. Вам будет трудно оценить рост и достижения.

 

НАБЛЮДАЙТЕ ЗА СВОИМИ МЫСЛЯМИ И ОДУХОТВОРЯЙТЕ ИХ

 

Наблюдайте за мыслями. Управляйте мыслями. Станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.

Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь.

Они должны быть очищены и облагорожены. Им нужно придать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно. Думайте о благоприятном. Говорите о благоприятном. Медитируйте на благоприятном. Понимайте, что благоприятно. Познавайте то, что благоприятно.

Очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан (ментальных впечатлений и тонких желаний), наступает состояние манонасы, или полное прекращение деятельности сознания.

 

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛИ

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ МЕНТАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

 

Сознание следует наполнять саттвой (чистотой). Его нужно воспитывать, чтобы оно было постоянно обращено к Истине или Богу.

Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.

Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Ежедневно генерируйте в сознании новые божественные вибрации или мыслеволны. Пусть ваши мысли будут чистыми, глубокими, благородными и конкретными. Вы обретете колоссальную духовную силу и покой.

 

Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.

Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет.

 

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛЕЙ МЕТОДОМ ЗАМЕЩЕНИЯ

 

ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

 

Культивируйте возвышенные и облагораживающие мысли. От повторения имени Господа тысячи раз ежедневно ваши мысли наполняются свежими силами. От повторения "Ахам Брахма Асми" ("Я семь Брахма") тысячу раз в день вы укрепляетесь в мысли, что вы - дух (Атман, или Брахман). А представление о том, что вы - всего лишь тело, становится все слабее и слабее.

 

Совершенствование образа мыслей - это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой.

 

Мысль - это верный слуга. Это инструмент. Вы должны тактично и умело им пользоваться. Первое необходимое условие для обретения счастья - это способность управлять мыслями.

Ваша мысль отпечатывается на вашем лице. Мысль - это мост, который соединяет человека с Божественным. Ваше тело, ваша работа, ваш дом - это всего лишь представления, сконструированные в вашем сознании. Мысль - это динамическая сила. Добрая мысль - это первое совершенство. Мысль - это реальное богатство.

 

СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ МЫСЛИ И СТАНОВИТЕСЬ БУДДОЙ

 

Поощряйте только благотворные и полезные мысли. Полезные мысли - это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной.

 

ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ

 

Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге, даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".

Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли, направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".

Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии" ("Бхагавад-Гита", II, 72).

Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в целую жизнь.

Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела, которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и превращается.

 

ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

 

Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света, сатчидананда). При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли.

Выйдя на пенсию, каждый человек должен иметь какую-то мысленную опору и проводить время в изучении философии и божественном созерцании. Старые привычки небрежного мышления нужно заменить, культивируя новые привычки правильного мышления. При постоянной практике у вас выработается позитивная конкретная привычка культивировать добродетельные и полезные мысли. Вам придется стараться изо всех сил.

Старые привычки попытаются к вам снова вернуться. Пока у вас не сформируется сильная привычка допускать в сознание только добрые мысли, вам придется вновь и вновь наполнять его саттвическими мыслями, божественными мыслями, мыслями о "Гите", Господе Кришне, Господе Раме и Упанишадах. Формируйте новые стереотипы мышления. Как игла прорезает на граммофонной пластинке крошечную дорожку, саттвический образ мыслей прокладывает новые дорожки в сознании и мозгах. Начнется процесс формирования новых самскар.

 

Вам не придется лезть из кожи, чтобы сконцентрироваться. Тот, кто подчинил себе разум, созерцает в своем Высшем "Я" с помощью чистого интеллекта Бессмертного Вечного Брахмана, который тоньше тончайшего, воплощение блаженства, покоя и мудрости. Это постоянный контакт чувства с объектом чувств, который порождает ментальное восприятие. Но если чувства "отозваны" и сознание успокоено, наступает этап, на котором нет соприкосновения ни с каким объектом чувств.

 

Это состояние блаженства, чистого сознания, нирвикальпа-самадхи, которое сжигает все самскары, вызывающие рождение и смерть.

Первый шаг в отрешенности - это отделиться от своего тела, с которым вы так сильно себя отождествляете. Санскритское слово, обозначающее "Я", - Атман. Слово Атман происходит от корня Am, что означает "быть всегда". Таким образом, Атман - это то, что вечно развивается в имена и формы вселенной, чтобы осознать Свою истинную, сущностную природу в Бытии-Сознании-Блаженстве Абсолюта.

 

Если вы хотите достичь вечного покоя, не думайте об объектах, а думайте всегда лишь о бессмертном блаженном Атмане.

Если вы развиваете в себе дайви-сампат, или божественные качества, раджас и тамас исчезают. Тогда сознание становится чистым, тонким, неподвижным и однонаправленным. Оно растворяется в тонком невидимом однородном Брахмане (акхандайкараса Брахман). Теперь оно смешалось с Брахманом, как молоко смешивается с молоком, вода с водой, а растительное масло с растительным маслом. В результате достигается состояние нирви-кальпа-самадхи.

 

МЕТОД РАДЖА - ЙОГИ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

 

Замените чистыми мыслями нечистые мысли. Этот метод замещения уничтожит все злые мысли. Это очень просто. Таков метод раджа-йоги.

Можно подняться над чистыми мыслями и достичь высшего состояния безмыслия. Только тогда вы можете спокойно пребывать в собственной сварупе. Только тогда вам открывается Брахман, как плод амалаки на вашей ладони.

 

ТЕХНИКА ВЕДАНТЫ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

 

Когда вас сильно терзают разнообразные бесполезные мысли и эмоции, оставайтесь безучастными (удасина). Спросите себя: "Кто я?" Ощутите: "Я - это не мое сознание. Я - Атман, всепроникающий Дух, шуддха сатчидананда. Как могут повлиять на меня эмоции? Я - нирлипта, отрешенный; я - сакши, свидетель этих эмоций. Ничто не выведет меня из состояния покоя". При повторении этих ведантических внушений мысли и эмоции будут исчезать сами по себе.

Это метод джняны, с помощью которого можно изгонять мысли и эмоции, а также совладать с собственным сознанием.

Когда в голове возникает любая мысль, анализируйте: почему возникла эта вритти (модификация сознания)? Кого она касается? Кто я? Все мысли в конце концов исчезнут. Вся ментальная деятельность прекратится. Разум обратится внутрь. Сознание успокоится в Атмане. Это садхана веданты. Вам придется упорно и постоянно продолжать выполнение садханы.

Какие бы случайные мысли ни возникали у вас в голове, одной мысли "Кто я?" вполне достаточно, чтобы рассеять все мысли житейского характера. Потом эта мысль исчезает. Эго растворяется. Остается равновесие. Это Атман. Его надо познать.

 

О человек! Если ты заправляешь лампу водой, ее свет не рассеет тьму. Залей в лампу масло праведных мыслей. Пусть правильные взгляды станут факелом, освещающим твой путь. Не стремись вознаградить собственное тщеславие и эгоистичную гордость.

 

Священная мысль - это голос. Этот голос становится слышен, когда язык нем. Он борется и спокойно выходит из всех передряг, и нет такой силы на земле, которая бы могла его заглушить. О человек! Не покупайся на иллюзию.

Реальное действие происходит в моменты безмолвия. Очищенная мысль изменяет весь образ жизни; она тихо подсказывает человеку: "Ты поступил вот так, но было бы куда лучше, если бы ты поступил иначе".

 

 

14776587.jpg

 

 

СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЬ II

 

Сотрите все низменные мысли с помощью возвышенных мыслей, и когда это очищение состоится, не привязывайтесь ни к тем, ни к другим мыслям.

 

Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной источник дождя, управление собственными мыслями - это источник неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное средство вам не поможет.

Разум - вот единственный творец. Мир создается сознанием. Оно абсолютно свободно в создании мира для себя.

О человек! Реальный Бог живет в твоем сердце, и единственный способ поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои возвышенные мысли. Остановите психологическую деятельность вашего сознания и осознайте ценность только возвышенных мыслей.

Природа вещей вокруг вас такова, какой вы ее представляете. Ваша жизнь такова, какой вы ее сотворили своими мыслями. Мысли - это кирпичики, из которых вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг вас - это отражение ваших мыслей.

Вы переживаете на опыте то, что думаете. Ваше воображение переворачивает все вверх дном. Вы сами превратили себя в малодушного человека, лелея мысли о страхе. Не распускайтесь в воображении.

 

Мысль - это творческий инструмент, и человек становится таким, каковы его мысли. Характер формируется мыслью. Вы рождаетесь таким, каковы были ваши мысли, и ваш нынешний характер свидетельствует о ваших предыдущих мыслях. Своими нынешними мыслями вы создаете свое будущее. Будьте бдительны и допускайте в свое ментальное поле только добрые мысли.

Объединитесь со своими высшими помыслами. Вы достигнете поставленной цели, и вам воздается сторицей за множество прежних неудач. Смерти трудно к вам подступиться, если ваша грудь не опутана хомутом порочных мыслей.

 

Блаженство, которое проистекает от совершенствования мыслей, затмевает даже благоденствие трех миров.

Ваше сознание всемогуще. Оно способно на все. Все, что вы рисуете в воображении, немедленно происходит в жизни. Все, над чем вы интенсивно размышляете, материализуется и осуществляется.

Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль - это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся материя - это не что иное, как материализация сознания.

 

Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия, направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не ослабляйте свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному уму не познать глубин интуитивного озарения.

Управляйте волнением ума, наслаждаясь течением лишь одной мысли. Все, о чем вы напряженно размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.

С каждой божественной мыслью срываются тонкие оболочки видимого и конечного, а сознание входит в вечность, но как же вы небрежны по отношению к собственной ментальной фабрике.

 

 

14755083.jpg

 

 

 

СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЫ III

 

Ваша судьба определяется вашими мыслями. Вы располагаете лишь той силой, которую нарисовали в своем воображении. Мир вокруг вас таков, каким вы его мысленно представили.

Вы живете в бесконечном океане силы и радости, но воспринимаете его лишь таким, каким мыслите, считаете и представляете. В силу определенных наклонностей вы имеете определенные мысли и допускаете подстрекательство со стороны своего сознания. Но если вы проницательны, то легко избавитесь от фантазий.

Мысли становятся могущественными, когда их неустанно культивируют и лелеют. Постоянное обдумывание, желание или представление одной и той же идеи вносит большой вклад в материализацию этой идеи.

Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.

 

Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.

Развивайте непреклонную решимость. Это важный фактор, способствующий реализации ваших мыслей. Никто на свете не сможет воспрепятствовать силе ваших волевых мыслей. Вы можете все реализовать в этом мире.

Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и посланцы смерти.

Если вы хотите жить долго, вести разумную и здоровую жизнь, лелейте добрые мысли. В строительстве и реконструкции вашего тела невидимую, но колоссальную роль играют ваши мысли. Будьте бдительны.

 

Вам совершенно необходимо восстановить ментальную гармонию. Очищайте мысли, общаясь с мудрецами. Когда ваши мысли очистятся, восстановится нормальное течение потоков жизненной энергии, а они, в свою очередь, очистят всю систему в целом.

Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности всех желез внутренней секреции.

Удовлетворенность - вот другое название, характеризующее состояние душевной гармонии. Когда ваши мысли не блуждают от объекта к объекту и когда вы испытываете внутреннее успокоение, то пребываете в состоянии радости, которое само по себе уникально.

Сущностную природу всех объектов составляют мысли. Материализм - это ошибочная идея.

Так же как в теплую погоду тающий снег превращается в воду, "тающее" сознание обретает тонкость благодаря практикованию правильных представлений и позитивных мыслей.

Реальное действие - это только мысль. Реальное действие в самом деле имеет ментальный, а не физический характер.

 

СИЛА МЫСЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОГОРЕАЛИЗАЦИИ

 

Охраняйте свои добрые мысли, как бдительный стражник охраняет сокровищницу. Когда исчезает мысль о собственном "я", то исчезают и все остальные мысли.

Жизнь - это взаимодействие мыслей. Двойственность исчезает, когда прекращается деятельность сознания. Мышление связано фактором времени. Мышление должно остановиться. Только тогда вы достигнете Надвременности. Застыньте в неподвижности.

Дайте утихнуть волнам мыслей. В этой тишине, когда сознание растворяется, сияет самосветящийся Атман, чистое Сознание. Следите за разумом. Следите за мыслями. Добейтесь безмятежности. Превратите свое сердце в подходящую обитель для Господа.

 

МЫСЛЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

 

Если расплавленное золото вылить в плавильный тигель, то оно принимает форму этого тигля. Точно так же сознание принимает форму объекта, который оно наполняет.

Сознание принимает форму любого объекта, которому посвещены его мысли. Если вы думаете об апельсине, оно принимает форму апельсина.

Если в сознании присутствует господь, оно принимает форму Господа. Вы должны соответствующим образом воспитывать свое сознание и давать ему нужную саттвическую пищу для усвоения. Выберите саттвическую опорную мысль или мысленный образ.

Те же мысли, которые лелеются человеком на протяжении дня, остаются в его сознании и во время сна. Если вы обладаете чистотой и способностью к концентрации, то можете заставить сознание принять любую бхаву по вашему усмотрению. Если вы думаете о милосердии, все ваше существо пропитается милосердием. Если вы думаете о покое, все ваше существо наполнится покоем.

Всегда следите за своей бхаваной, мыслями и чувствами. Ваша бхавана всегда должна быть саттвической. Всегда наслаждайтесь Брахма-бхаваной. Следите за бхаваной во время медитации. Тогда не нужно следить за дыханием.

 

Мысли, рожденные в вашем сознании, и образы, которые формируются в вашем воображении ежедневно, помогают вам стать тем, кто вы есть и кем вы хотите стать. Если вы постоянно думаете о Господе, вы отождествитесь с Господом. Вы пребудете в Нем навеки.

Сядьте в уединенном месте и внимательно наблюдайте за собственными мыслями. Дайте возможность своему сознанию, как обезьянке, немного побеситься. Потом мысли угомонятся. Они утихнут. Станьте зрителем выступления бродячего зверинца разнообразных мыслей в вечном ментальном цирковом представлении. Не отождествляйте себя со своими мыслями. Отстранитесь. Все мысли постепенно исчезнут одна за другой.

Мысленно повторяйте: "Ом, я зритель. Кто я? Я безмыслящий Атман. У меня нет ничего общего с этими ложными ментальными представлениями и мыслями. Пусть они катят свои волны. Меня они не задевают". Все мысли исчезнут. Деятельность сознания угаснет, как лампа, в которой выгорело масло.

Зафиксируйте сознание на форме Господа или любого святого вроде Господа Будды или Господа Христа. Вновь и вновь пытайтесь вызвать в памяти этот ментальный образ. Все мысли исчезнут. Это еще один метод, метод бхакти.

 

МЫСЛИ И ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА МЕНТАЛЬНОЙ ТИШИНЫ

 

Спокойно сядьте. Включите свою способность к различению. Отделитесь от своих мыслей и от разума, олицетворяющего мыслящий принцип или вечность.

Отождествитесь с находящимся глубоко внутри Высшим "Я" и оставайтесь безмолвным свидетелем, или сакши. Постепенно все мысли угаснут сами по себе. Вы сольетесь с Высшим "Я", или Парабрахманом.

Продолжайте практику ментальной тишины. Она, несомненно, потребует от вас больших усилий и необходимости уничтожить все мысли.

Сначала вы должны уничтожить васаны. Только тогда вы сумеете энергично выполнять садхану ментальной тишины. Без васанакшайи невозможно достичь ментальной тишины или остановки мышления.

 

МЫСЛИ О БОГЕ

 

Ваше сознание должно освободиться от всех суетных мыслей. Оно должно быть наполнено мыслями о Боге, и ничем иным.

Лучшее лекарство или панацея от всех болезней и для поддержания хорошего здоровья - это божественные мысли. Волны, высвобождаемые божественными мыслями, киртаной, джапой и регулярной медитацией, возбуждают, обновляют, оживляют и питают энергией клетки, ткани и нервы.

Наполняйте сознание саттвой и наслаждайтесь замечательным здоровьем и покоем. Войдите в общение с мудрым человеком.

Дайте возможность сознанию двигаться в духовном направлении, по божественному пути; оно успокоится и будет порождать гармоничные вибрации. Вы будете наслаждаться восхитительным ментальным здоровьем, не ведая физических болезней.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Сатьянанда Сарасвати - Древние тантрические техники йоги и крийи

 

Это сбалансированное руководство (в трёх томах) разработано Бихарской школой йоги. Оно использует разные направления йоги — хатха йогу, бхакти йогу, джняна йогу и крийя-йогу, предлагая выверенную многолетней практикой последовательную систему освоения йогического мастерства, наиболее эффективную и безопасную. При этом особый акцент делается на практике и применении йоги в повседневной жизни. Это полное изложение древнего учения крийя-йоги, строящееся таким образом, чтобы максимально подробно знакомить читателя с различными практиками, постепенно и в порядке возрастания сложности, как при обучении под непосредственным руководством опытного наставника. Этот курс нацелен на развитие у практикующего состояния совершенного телесного здоровья, покоя ума и психологической устойчивости, совершенной интеллектуальной ясности и более высокого духовного знания и осознанности и будет полезен для людей, занимающихся йогой, любого уровня подготовки.

 

Полностью - тут:

http://www.erlib.com/Сатьянанда_Сарасвати/Древние_тантрические_техники_йоги_и_крийи._Мастер-курс/0/

 

 

GyI3K.gif

 

 

 

...и, наконец, помните этот девиз:

Усердная практика ведет к успеху.

Хари Аум Тат Сат

 

=============

 

Сатьянанда Сарасвати

Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер курс

Древние тантрические техники йоги и крийи. Систематический курс – 3

 

Урок 25

 

Тема 1

Обзор Книги III

 

По мере освоения новых практик вы будете постепенно увеличивать продолжительность своей программы крийи, всегда придерживаясь правильной последовательности.

 

В соответствии с нашей основной стратегией мы будем заниматься только практическими методами повышения качества вашей жизни, вашего здоровья и осознания. Нас интересуют только практические методы развертывания и пробуждения потенциала, уже имеющегося у каждого человека, и преобразования жизни в выражение радости.

Мы не хотим говорить о переменах; мы хотим вызывать перемены. Вы не должны оставаться только читателем; вы должны становиться практиком. На самом деле, в том, что касается йоги, вам нужен один процент чтения и девяносто девять процентов практики. Только тогда вы сможете прикоснуться к источнику своего бытия и обрести знание, которое не может содержаться ни в одной книге.

 

Цель крийя йоги

 

Цель крийя йоги состоит в превращении всей вашей жизни в постоянное выражение радости, блаженства и мудрости. Она предназначена для преобразования тамаса в саттву. Она призвана очищать и совершенствовать все ваше существо. Можно сказать, что крийя йога вызывает следующие изменения:

1. Постепенно сводит на нет страхи, фобии, конфликты, ложные идеи, депрессию, обусловливание и т.п., скрытые в глубинах подсознательного ума. Крийя йога гармонизует весь ум, от поверхностных слоев до самых глубин.

2. Вызывает круглосуточное расслабление — не ленивую расслабленность, а динамическое расслабление.

3. Позволяет человеку исследовать и познавать ум и выходить за его пределы.

4. Вызывает медитацию и углубляет спонтанное осознание.

Эти изменения, которые постепенно приносит крийя йога, преобразуют тело ум человека в совершенное орудие действия и мудрости.

 

Управление потоками энергии

 

Крийя йога — это метод преобразования. Это метод алхимии; это — философский камень или, по крайней мере, один из них. Он превращает исходный металл в золото — грубое, неочищенное состояние индивидуального бытия превращается в его чистое, сияющее и естественное состояние.

Практикуя крийя йогу, искатель становится мандалой (психическим магнитом)... средоточием более тонких энергий. Все его существо становится увеличительным стеклом. И эта мандала ведет к центральному ядру его внутреннего мира.

 

Тонкое восприятие

 

Все системы йоги предназначены для развития тонкого и непосредственного восприятия. Мантра йога действует за счет постоянного осознания мантры. Крийя йога вызывает тонкое восприятие, гармонизируя силы всего тела и ума, что непосредственно ведет к утончению восприятия.

Благодаря практике крийя йоги человек начинает воспринимать более тонкие аспекты своей природы — прана шакти, испускаемую фундаментальным субстратом сознания. Он погружается в глубины, чтобы увидеть, где зарождаются бесконечные феномены ума. Он наблюдает пузыри мыслей, всплывающие из первичных глубин. Обычно ум подобен мутному водоему, в котором нельзя видеть источник поднимающихся пузырей. Источник можно увидеть только погрузившись в воду и внимательно осмотрев дно. Так же обстоит дело и с умом — нужно развивать тонкое восприятие, погружаться в глубину ума и тщательно исследовать источник пузырей мысли.

 

«Когда ты развиваешь подлинную чувствительность, весь мир становится для тебя открытой книгой, раскрывающей на каждой странице новые тайны и чудесное знание».

 

Это тонкое восприятие собственного существа приводит к полному изменению понимания окружающего мира и отношения к нему. Поэтому тем, кто ищет мудрости, следует начинать практиковать крийя йогу, желательно, в сочетании с другими формами йоги.

 

Основной план

 

Пратьяхара. С самого рождения нас приучают интересоваться только внешним миром и верить, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация направлена на внешний опыт. В результате становится трудно направлять свое осознание внутрь. Это первое препятствие в продвинутой йоге, и его трудно преодолеть. Привычки легко приобретать, но от них трудно избавляться.

Ум приучен постоянно воспринимать данные из внешнего мира и реагировать на них. Ум настроен на внешние стимулы, и поскольку эти внешние стимулы непрерывно воздействуют на наши органы чувств, ум всегда занят. Он постоянно пребывает в состоянии суматохи. Техники пратьяхары предназначены для прекращения этого процесса путем отвлечения осознания от органов чувств. Это позволяет обратить осознание внутрь.

 

Ум подобен капризному ребенку, он делает противоположное тому, что вы хотите. Поэтому опыт многих людей показал, что чрезмерное старание отвлечься от внешнего окружения ведет к противоположному результату. То есть старание отвлечься от внешнего мира ведет к усилению внешнего восприятия. Это нередко вызывает разочарование, и многие люди отказываются от попыток интроспекции.

 

Крийя йога призвана преодолевать эту проблему уникальным и, в то же время, очевидным образом: она входит в дом ума через заднюю дверь. В первой группе техник не делается никаких попыток сдерживать или отсекать внешние чувственные стимулы. На самом деле, в самых ранних крийях глаза, которые воспринимают наибольшее количество внешних стимулов, в течение некоторого времени преднамеренно остаются открытыми. Такой подход кажется противоречащим логике, но он приносит результаты. Он вызывает интериоризацию осознания. Человек выполняет крийю, позволяет возникать внутренней стимуляции — и вдруг происходит неожиданное: спустя какое то время его осознание спонтанно становится обращенным внутрь. Крийя йога достигает состояния пратьяхары обманным путем.

 

Многие люди пытаются медитировать. Они закрывают глаза, отвлекаются от внешнего мира, но их сразу же переполняет поток подсознательных мыслей и психических видений. Это совсем не плохо на ранних стадиях практики йоги. На самом деле, это необходимо, поскольку помогает исчерпывать отрицательные беспокоящие самскары подсознательного ума. Но в конечном итоге следует не допускать увлечения осознания как событиями внешнего мира, так и процессами внутренних психической и ментальной сфер. То есть необходимо идти по лезвию бритвы между идой и пингалой — по пути сушумны . Чтобы достичь пратьяхары, следует твердо держаться пути сушумны, не теряясь ни в ида, ни в пингала аспектах бытия. Это ведет к настоящему состоянию пратьяхары и, со временем, к дхаране. Без освоения пратьяхары невозможно достичь дхараны.

 

Невероятная изощренность крийя йоги состоит в том, что она приводит к равновесию между полностью внешним осознанием (внешним отвлечением) и полной внутренней затуманенностью, когда человек соскальзывает в грезы или психические видения. Такое равновесие автоматически ведет к осознанию сушумны. Как мы уже говорили, в ранних практиках глаза в течение какого то времени держат открытыми, а затем в течение какого то времени закрытыми. Это позволяет осознанию идти срединным путем: закрытые глаза, как правило, вызывают интроспекцию, а открытые глаза — экстраверсию. Со временем это может привести к достижению точки равновесия и спонтанному возникновению глубокого сосредоточения, которое становится вратами к медитации.

 

Дхарана

Возникновение пратьяхары зависит от регулярности и интенсивности практики, а также от состояния покоя или смятения вашего ума. Пратьяхара может легко и автоматически достигаться в спокойном состоянии ума, тогда как при волнующемся уме потребуется больше регулярной практики в течение нескольких месяцев. Кроме того, возникновение пратьяхары зависит от благоприятных обстоятельств. То есть в один день это состояние может достигаться, а в другой — нет. Это одна из причин, почему ваша практика должна быть регулярной; в особенно удачный день благодаря стечению благоприятных обстоятельств вы, возможно, достигнете состояния дхараны и медитации. Это может случиться в самое неожиданное время — ничего нельзя предугадать заранее.

После окончания практик пратьяхары глаза следует держать закрытыми. В идеальном случае, на этом этапе как внешние, так и внутренние возмущения должны сойти на нет. Затем выполняют вторую группу техник для достижения дхараны. Это делается постепенно, прежде всего путем кругового движения осознания по внутренним психическим контурам. Это медленно вызывает более обостренное восприятие. По мере продолжения практики крийи осознание все больше ограничивается, так что оно становится все более и более сосредоточенным. Дхарана возникает самопроизвольно.

 

Отличительная особенность крийя йоги состоит в том, что сосредоточение не требует усилий; оно возникает спонтанно как следствие выполнения техник. Искусственное сосредоточение — это не настоящее сосредоточение; оно создает напряжение ума, которое уводит с пути дхьяны. Практикуйте крийя йогу и сосредоточение возникнет само собой. Сосредоточение ведет к медитации.

 

Дхьяна.

 

Движение от пратьяхары к дхаране и дхьяне представляет собой непрерывный поток. Между ними нет такого четкого деления, как мы описали; эта классификация была дана только для удобства объяснения, и ее не следует воспринимать слишком серьезно. Если вы в достаточной степени освоите крийя йогу, то будете автоматически переходить из одного состояния в другое.

Вам не нужно будет думать: «Ага, мне следует начинать сосредоточение» и так далее. Все будет происходить само собой. Все, что вам потребуется, — это правильно практиковать техники крийя йоги.

 

Инструменты крийя йоги

 

Каждая индивидуальная крийя состоит из нескольких вспомогательных техник. Это основные инструменты крийя йоги. Многие из этих вспомогательных техник широко известны и практикуются в отдельности. Их можно подразделить на следующие группы:

1. асаны (физические позы);

2. мудры (внешние выражения внутреннего отношения);

3. бандхи (физио психические замки);

4. мантры (особые звуковые паттерны, способные оказывать тонкое воздействие и вызывать изменения);

5. пранаяма (манипуляции дыханием для управления праной);

6. осознание психических каналов.

 

Из этих шести групп техник строятся крийи. Они сочетаются друг с другом особым и научным образом, вызывая изменения в существе человека. Эти изменения порождают процесс пратьяхары, дхараны и дхьяны. Индивидуальная практика этих вспомогательных техник может оказывать мощное влияние на физическое психическое ментальное тело. Древние йоги обнаружили, что объединение, синхронизация и слияние определенных техник может вести к гигантскому увеличению их эффективности по сравнению с их индивидуальным выполнением. Эти гениальные йоги открыли этот факт на своем личном опыте и стали основателями крийя йоги. Именно уникальные сочетания техник делают крийя йогу такой мощной системой.

 

Асаны: это специальные положения физического тела. В крийя йоге это, в основном, сидячие позы. Без устойчивого удобного положения невозможно достичь состояния пратьяхары. Необходимо освоить соответствующие асаны, чтобы их было удобно принимать и сохранять и они не были постоянным источником дискомфорта и отвлечения внимания.

Мудры: это особые положения тела, которые вызывают в существе человека те или иные физиологические, психические и ментальные изменения. Мудры часто включают в себя использование бандх и пранаямы, а также внутреннее движение осознания по определенным психическим каналам.

Бандхи: это физические замки, которые сжимают и сокращают определенные части тела. Они связаны с задержкой дыхания и сосредоточением внимания на специфических участках тела. Помимо физического влияния, бандхи также вызывают глубокие психические и ментальные изменения в человеческом существе. Они особенно эффективны для достижения контроля над праническими силами тела .

Мантры: существует огромное число мантр, каждая из которых обладает собственной силой. В двух начальных крийях используются две мантры.

Пранаяма: в первой группе техник, направленных на достижение состояния пратьяхары, в качестве средства гармонизации пранических сил тела широко используется пранаяма. Поток дыхания соединяется с осознанием психических каналов. В последующих крийях используется более тонкая форма пранаямы, а именно, уджайи. Она чрезвычайно помогает в достижении состояний пратьяхары и дхараны.

 

Осознание психических каналов: это важнейший аспект практики крийя йоги.

В крийя йоге осознание движется по специфическим проводящим путям тела. Это, в свою очередь, вызывает изменения в паттернах пранических и психических потоков в теле. Этот гармонизированный паттерн течения влияет на более тонкие аспекты человеческого существа и в значительной мере помогает достижению состояний пратьяхары и дхараны.

Эти шесть видов техник представляют собой основные орудия крийя йоги. В отдельности, они являются чрезвычайно мощными психофизиологическими инструментами. В сочетании они становятся непреодолимой силой. Все они действуют чрезвычайно тонким образом в праническом и ментальном теле. Они преобразуют существо человека в чувствительный и, одновременно, мощный инструмент восприятия.

 

Последовательность и продолжительность

 

Каждая крийя тесно взаимосвязана с предшествующей и последующей крийями. Каждая крийя специфическим образом влияет на другие крийи, и потому порядок их выполнения чрезвычайно важен. Если их выполняют в неверном порядке, то крийя йога не дает результатов. Правильный порядок практики обеспечивает систематическое уравновешивание ума тела Поэтому мы призываем вас выполнять крийи в предписанном порядке.

Кроме того, каждая крийя имеет установленную продолжительность или неизменное количество циклов. Эти нормы были найдены опытным путем и являются идеальными для получения оптимальных результатов. Помните: крийя йога представляет собой результат сотен и даже тысяч лет экспериментирования бесчисленных йогов. В этой системе нет ничего произвольного. Поэтому старайтесь выполнять каждую крийю в течение предписанного времени: ни меньше, ни больше, и в правильной последовательности.

 

Психологическая установка и отсутствие усилий

 

При выполнении практик крийя йоги следует сохранять установку старания без старания и делания без делания. Это нелегко, но такая установка дает наилучшие результаты. Не следует слишком привязываться к методу, но в то же время, необходимо следить за тем, чтобы крийи выполнялись правильно.

Крийя йогой следует заниматься ради удовольствия выполнения техник; если она становится бременем и неприятным делом, ее трудно практиковать и получать наилучшие результаты.

Постарайтесь включить практики крийя йоги в свою повседневную жизнь наряду с другими занятиями. Они должны стать привычкой. Человек завтракает без усилия или напряжения. Такой же должна быть и практика крийя йоги. Нужно с удовольствием предвкушать ежедневную программу практики. Порой это будет трудно, но это идеальная установка — энтузиазм и получение удовольствия от занятий.

Если вы можете сформировать установку бесцельности в движении к цели и пассивности в старании, то вы на верном пути. Старайтесь не иметь сильного ощущения, что вы что то делаете. Пусть крийи «происходят» через посредство вашего существа мандалы.

 

Отсутствие ожиданий

 

Отсутствие ожиданий непосредственно следует из предыдущего раздела, в котором мы пытались передать идею цели без цели. Следует стараться практиковать крийя йогу без чувства ожидания результатовСледует регулярно заниматься с минимальным ожиданием результатов или переживаний.

 

Старайтесь выполнять свои практики крийя йоги с саттвическим отношением отсутствия ожиданий. Садхану можно выполнять как форму поклонения либо иным образом, но старайтесь не иметь ожиданий.

Дхьяна не создается... она случается. Она происходит спонтанно, когда ум свободен от алчности и эгоистических мотиваций. Ожидания создают напряженность ума, которая препятствует дхьяне.

 

Просто занимайтесь, не слишком беспокойтесь о том, продвигаетесь ли вы вперед, — просто регулярно выполняйте все практики. Чем меньше вы ожидаете результатов, тем быстрее их достигнете. Просто позвольте всему идти своим путем. Именно в тот момент, когда вы перестаете чего либо ждать и чувствуете себя совершенно расслабленным, может спонтанно возникать дхьяна. Вы можете наполниться до краев только когда вы пусты.. Не ожидайте ничего, и вы обретете все, и даже больше.

 

uNP53.jpg

 

 

Освоение подготовительных техник

 

Прежде чем приступать к крийя йоге, вам следует в достаточной мере развить чувствительность к тем частям тела, которые используются в техниках крийя йоги. В частности, вы должны быть способны умственно и физически ощущать и находить активирующие точки чакр и точки кшетрам, связанные с муладхарой, свадхистханой и т.д. В последних шести уроках Книги II мы описали специальные техники для развития чувствительности к этим центрам . Вы должны быть способны по желанию находить эти центры без чрезмерных усилий. Прежде чем пытаться практиковать крийя йогу, вы должны быть хорошо знакомы с медитативной техникой аджапа джапы . Мы не советуем вам начинать крийя йогу без предварительной практики всех этих техник в течение достаточного периода времени; желательно уделить этим подготовительным практикам не менее шести месяцев.

 

Осознание

 

Поначалу ваше внимание может блуждать, то есть отвлекаться на все, что угодно, кроме практики. Не беспокойтесь; позвольте вниманию блуждать, а мыслям возникать. Не подавляйте их, но внимательно следите за ними, сохраняя осознание практики. Со временем, всплывающие мысли сойдут на нет, и ваш ум станет сосредоточенным. Нужно только упорно заниматься.

Вам необходимо выработать привычку регулярно проверять, сохраняете ли вы осознание практики или полностью потерялись в тумане мыслей. Эта процедура проверки будет происходить автоматически, когда вы переходите от одной крийи к другой.

 

Регулярность

 

Старайтесь обязательно заниматься каждый день. Даже если ваш ум пребывает в состоянии смятения, а ваше внимание перескакивает с одного на другое, подобно мартышке, все равно попытайтесь выполнять свою программу ежедневной практики. Вам следует принять твердое решение неукоснительно заниматься крийя йогой каждый день, что бы ни случалось. Перед тем как лечь спать, принимайте решение выполнять практики.

Только при регулярной ежедневной практике вы сможете пожать плоды крийя йоги. Вы должны добиться того, чтобы ваше решение проникло в более глубокие слои подсознательного ума, повторяя его с настойчивостью, искренностью и чувством. Если решение укрепится в подсознании, оно будет проявлять себя, заставляя тело подчиняться своим приказам. То есть ваши тело и ум будут упорно заниматься практикой.

 

Крийя йога. Практика

 

Бинду — это особая точка, через которую сознание проявляется и выражается во всех сотворенных объектах . То же применимо и к человеку: это прямой канал, жизненно важная линия. Именно через бинду человек получает и энергию, и блаженство. Випарита карани мудра и, по существу, все практики йоги, обращают этот процесс вспять, так что осознание человека снова направляется через бинду к источнику жизни. То есть осознание возрастает. Это ведет к обновлению всего человеческого существа. Это ведет к блаженству. Это ведет к мудрости. Это называется нивритти марга (возвращение к источнику); положения солнца и луны меняются на противоположные.

Випарита карани мудра имеет не только символическое значение. Она представляет собой метод преобразования энергии из более грубых в более тонкие формы.

 

«Вначале тело следует держать в перевернутом положении только в течение короткого времени. Продолжительность можно постепенно увеличивать день ото дня. После шести месяцев ежедневной практики морщины и седые волосы исчезнут».

 

Положение тела

 

Тело должно быть в перевернутом положении, как показано на рисунке.

Положите на пол одеяло.

Лягте на спину, вытянув ноги и держа их вместе.

Положите руки по бокам, ладонями вверх.

Расслабьте все тело.

Сделайте глубокий вдох и затем поднимите обе ноги, держа их прямыми и соединенными вместе. Заведите ноги за голову.

Затем, нажимая руками на пол, поднимите ягодицы и заведите ноги дальше за голову.

Согните руки в локтях и положите кисти на бедра. Туловище должно опираться на руки. Поднимите ноги в вертикальное положение. Держите глаза закрытыми и как можно больше расслабьте все тело.

Таково положение тела для практики випарита карани мудры. Примечание: в отличие от сарвангасаны, в конечной позе не следует прижимать подбородок к груди .

 

Положение рук

 

Вначале вам может оказаться трудно сохранять конечную позу тела в течение всей практики крийи. Ваши руки, вероятно, начнут ныть. С дальнейшей тренировкой эта проблема не будет возникать; однако до тех пор вам следует, по мере необходимости, подстраивать положение тела и рук.

При обычном методе поддержки тела в перевернутом положении бедра находятся между большим и указательным пальцами каждой руки. Спустя короткое время руки начинают ныть. Лучший метод поддержки тела состоит в том, чтобы позволить вершинам бедер покоиться на ладонях. То есть ладони имеют форму чаши, и бедра опираются на основания ладоней вблизи запястий. Это положение ясно показано на рисунке. Такое положение рук поможет вам оставаться в конечной позе в течение всего периода практики, не испытывая чрезмерной боли и неудобства.

 

В ходе практики вам будет нужно находить активирующую точку бинду на затылке , а также направлять свое внимание на активирующую точку сахасрары. Она символически изображается в центре верхушки головы, и ее достаточно легко находить мысленно .

 

Техника выполнения

 

Примите перевернутое положение тела.

Поставьте ноги совершенно вертикально.

Закройте глаза.

Как можно больше расслабьте тело.

Выполняйте уджайи пранаяму.

Зафиксируйте свое осознание на активирующей точке манипура чакры в позвоночнике; это исходная позиция первого цикла.

Делая вдох, постарайтесь почувствовать поток праны, движущийся от манипура чакры к вишуддхи чакре.

Вам следует представлять себе эту прану, движущуюся по позвоночному каналу, в виде горячего плавного потока амриты (нектара).

Пусть нектар собирается в вишуддхи чакре.

Задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, как нектар остывает в вишуддхи.

Затем выдыхая, чувствуйте, как прана движется из вишуддхи, по очереди проходя через аджну и бинду, так что она, в конечном итоге, достигает сахасрары.

Вы должны чувствовать, что прана проталкивается через эти активирующие точки силой выходящего дыхания.

Когда прана и осознание достигают сахасрары, это окончание первого цикла.

Сразу же переносите свое осознание обратно в манипуру и начинайте второй цикл.

Всего следует проделать 21 полный цикл.

Затем переходите к крийе номер 2.

 

Дыхание и психические каналы

 

В течение всей практики следует делать уджайи пранаяму. Вдох происходит в психическом канале, соединяющем манипуру с активирующей точкой вишуддхи чакры через центр позвоночника. На несколько секунд задерживайте дыхание в вишуддхи. Выдох происходит в психическом канале, проходящем через позвоночник от вишуддхи к аджне, затем прямо назад к бинду и затем к сахасраре на макушке головы. Дыхание следует синхронизировать с течением праны или амриты через психические каналы. Дыхание должно быть настолько медленным, насколько это возможно без какого либо неудобства.

 

Осознание

 

Осознание следует фиксировать на пране, движущейся по психическим каналам, и на активирующих точках при прохождении через них потока праны. Следует мысленно отсчитывать каждый цикл, когда ваше осознание достигает сахасрары.

 

Продолжительность

 

Вам нужно выполнить 21 цикл. Продолжительность будет зависеть от скорости дыхания. Средняя продолжительность практики составляет около 10 минут. Вначале не следует делать полностью 21 цикл. В первый день ограничьтесь только пятью циклами. Затем каждый день прибавляйте по одному циклу.

 

Психические каналы арохан и аварохан

 

В этой и нескольких последующих крийях вам потребуется перемещать свое осознание по двум психическим каналам, именуемым арохан и аварохан. Эти каналы идут следующим образом:

Арохан — это восходящий психический канал, который начинается в муладхара чакре, идет вперед к точке свадхистхана кшетрам в области лобка, затем проходит по изгибу живота к точке манипура кшетрам, вверх через анахата кшетрам к точке вишуддхи кшетрам на передней стороне горла и затем по прямой линии к точке бинду на затылке.

Аварохан — нисходящий психический канал, который начинается в бинду, идет вперед к аджна чакре, а затем вниз по сушумне в позвоночнике, по очереди проходя через активирующие точки всех чакр и заканчиваясь в муладхаре.

Арохан и аварохан соединяются друг с другом в бинду и в муладхара чакре. Вместе они образуют в теле психический контур неправильной формы, отчасти похожий на сплющенное яйцо. Весь этот контур показан на прилагаемом рисунке.

 

Эти два психических канала широко известны во всем мире, особенно в мистических кругах. Они используются в различных видах целительства. В акупунктуре существуют два типа пранических проводящих путей (меридианов) — нормальные меридианы (называемые сей ке) и аномальные меридианы (называемые ки ке). Нормальные меридианы, которых насчитывается двенадцать, используются в диагностике и лечении. Аномальные меридианы, которых восемь, не имеют взаимоотношений инь ян. Двумя главными аномальными меридианами считаются меридиан зачатия, проходящий вверх по передней стороне тела точно напротив позвоночника, и управляющий меридиан, проходящий внутри позвоночника (см. книгу Мотоямы «Религия и парапсихология»).

 

Чакры

 

Эти два меридиана точно соответствуют психическим каналам арохан и аварохан в крийя йоге. Передний канал соответствует началу ян, а задний — началу инь. Эти начала инь и ян имеют глубокий смысл и примерно соответствуют принципу иды и пингалы в йоге.

В акупунктуре эти два меридиана считаются резервуарами праны. В случае болезни необходимая жизненная энергия течет из соответствующего аномального меридиана и приносит облегчение. Затем жизненная энергия возвращается обратно к меридиану.

Эти пути — не воображаемые, а реальные тонкие проводящие каналы, по которым течет прана. Поначалу в крийя йоге вам, возможно, придется представлять себе это течение, но по мере практики и с развитием более тонкого восприятия вы будете действительно чувствовать поток праны в психических каналах. Вам следует выучить точное местоположение и путь каналов арохан и аварохан и постараться выработать чувствительность к ним. Они составляют неотъемлемую часть крийи чакра анусандхана и нескольких последующих практик. Одна из целей крийя йоги состоит в уравновешивании потоков праны, текущих по этим каналам.

 

Техника выполнения

 

Примите удобное сидячее положение.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело, но держите позвоночник прямо.

Дышите нормально.

Зафиксируйте свое осознание в активирующей точке муладхара чакры.

Это исходное положение первого цикла.

Позвольте своему осознанию подниматься по психическому каналу арохан (восходящему пути).

Ваше осознание должно по очереди проходить через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи, пока оно не достигнет бинду.

Проходя через каждый центр, мысленно называйте его: муладхара кшетрам, свадхистхана кшетрам, манипура кшетрам, анахата кшетрам, вишуддхи кшетрам, бинду.

Достигнув бинду, следует немедленно позволить осознанию двигаться вниз по каналу аварохан к муладхаре.

По мере того как ваше осознание проходит через каждый центр, произносите в уме: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

 

Это завершает первый круг или контур осознания.

Сразу же начинайте второй круг, перемещая свое осознание вверх по каналу арохан, снова мысленно называя каждый центр при прохождении через него.

Не предпринимайте напряженных усилий для нахождения активирующих точек чакр и кшетрам; просто позвольте своему осознанию без усилий течь через центры.

Попробуйте вообразить, что каждый центр — это железнодорожная станция и что ваше осознание подобно поезду, проходящему через них без остановки.

Центры следует считать как бы частью психического ландшафта. Если хотите, вы можете представлять себе свое осознание в виде тонкой серебряной змеи, движущейся в теле по эллиптическому пути.

 

Выполните 9 кругов. Затем переходите к крийе номер 3 .

 

 

14756110.jpg

 

uNP53.jpg

 

Альтернативный путь психического канала арохан

 

Для психического канала арохан существует еще один путь, которому на протяжении веков учила традиция. При восходящем движении осознание перемещается от точки вишуддхи кшетрам к лалана чакре на нёбе, затем к кончику носа, затем к точке бхрумадхья , после чего идет по поверхности черепа через сахасрару на макушке головы к бинду на затылке. Этот метод является совершенно приемлемым и также соответствует естественному течению тонкой праны. Если вы уже практикуете крийя йогу и используете этот психический канал в своих крийях, то вам следует продолжать это делать. Если вы только учитесь крийя йоге по этой книге, то можете поэкспериментировать с обоими каналами и выбрать тот, что вам больше нравится. Однако в этом курсе мы, как правило, будем говорить о канале арохан, непосредственно соединяющем вишуддхи кшетрам с бинду, как описано в предыдущем разделе.

 

Дыхание

Следует дышать как обычно, синхронизируя дыхание с течением осознания по психическим каналам.

 

Осознание

Осознанию следует позволять течь через все центры в психических каналах арохан и аварохан, замечая каждый центр и повторяя его название при его прохождении. Отсчитывайте в уме каждый круг, когда ваше осознание достигает муладхары.

 

Продолжительность

Выполняйте только 9 полных кругов. Средняя продолжительность практики составит около 4 минут.

 

Бинду

 

Аджна — самая тонкая из чакр. После аджны идет еще более тонкий центр — бинду. Это не чакра. Чакры связаны с психической структурой человека; с другой стороны, бинду — это тонкий центр, из которого возникает сама человеческая структура. Поэтому бинду является первичной проявляющей силой самих чакр. Чакры находятся в сферах ума и подвластны ему; бинду выходит за пределы ума.

Тема бинду -- из нее следует самая возвышенная и глубокая часть тантра йоги и других мистических систем. Хотя на первый взгляд она не имеет большого значения для практической йоги, тем не менее цель всех практик йоги состоит в достижении осознания бинду. На самом деле, идея бинду абсолютно неописуема с точки зрения логики, поскольку она соединяет конечное с бесконечным. Как и шесть главных чакр, бинду совершенно невозможно понять путем обсуждения, чтения или размышления.

 

Определение

 

Слово бинду происходит от санскритского корня бинд — «расщеплять, делить». Это означает, что бинду является истоком индивидуальности; это точка, где единство впервые делится, порождая двойственность — мир множества форм. Это деление подразумевает ограничение знания, действия и так далее.

Бинду — это точка, не имеющая измерений, безразмерный центр. В санскритских текстах ее часто называют чидгхана — то, что укоренено в беспредельном сознании. Слово бинду также означает ноль или пустоту — шунья. Точнее, бинду — это врата к шунье. Однако ноль или пустота не означают полное ничто. Это пустота, которая содержит в себе полнейший потенциал. Фактически, слово шунья следует переводить не как «ничто», а как «невещественность» . Между этими двумя словами огромная разница. Состояние невещественности представляет собой чистое сознание. Следовательно, бинду является загадочной, невыразимой точкой сосредоточения, где сосуществуют противоположности — бесконечность и ноль, полнота и пустота. Бинду часто называют бинду висарга — «падающей каплей». Это означает, что бинду представляет собой одну из множества капель нектара, который постоянно просачивается вниз из сахасрары, первичного источника. Этот нектар орошает жизнь, это подлинная «живая вода».

Резюмируя, можно сказать, что бинду буквально означает семя, маленькую частицу, точку, и так далее. Это средоточие индивидуальности, как одушевленной, так и неодушевленной. Это космическое семя, из которого проявляется и вырастает все сущее. Это бесконечно малая точка, обладающая бесконечно большим потенциалом.

 

Эволюционный смысл

 

Любой объект, сознательный или бессознательный, через посредство бинду тесно связан с самой сущностью сознания. Любой объект обретает материальное бытие через посредство бинду; и наоборот, любой объект возвращается к источнику через бинду. Бинду — дверь, которая действует в обоих направлениях. Это также средство, с помощью которого определенные сознательные центры, такие, как человек, могут реализовать полноту сахасрары — целого (пурна). Существуют, в основном, два типа людей: те, кто находится на пути павритти, и те, кто находится на пути нивритти. Путь павритти означает, что человек отворачивается от бинду к внешнему миру. Другой путь, путь нивритти — это духовный путь, путь к мудрости. Он предполагает, что человек поворачивается к бинду, что он начинает настраиваться на источник своего бытия. Именно этот путь ведет к свободе.

Путь павритти — это путь эволюции, путь проявления и экстраверсии. Инволюция означает возвращение по пути, породившему индивидуальное существо человека; она ведет назад через бинду к сахасраре. Вся цель практики йоги состоит в том, чтобы направлять осознание по пути инволюции.

 

Сила, заключенная в бесконечно малой точке

 

Любая частичка, даже такая мельчайшая, как атом, является центром гораздо большей силы, чем кажется по ее внешнему виду. Атомная физика входит в сферы неописуемого.

 

В тантре каждая бинду, каждая частичка проявленного бытия считается центром силы — Шакти. Шакти является выражением фундаментального субстрата статичного сознания. Цель тантры состоит в соединении Шакти (индивидуума) с Шивой (сознанием). Средством для этого служит бинду.

 

Паскаль говорил: «Высшее — это круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде».

Этот центр — бинду. Центр бинду составляет основу всего сущего, от солнца до атома. Из бинду объекты проявляются в объективную реальность, расширяясь вовне, чтобы выразить внутренне присущий им потенциал. В книге Зохар говорится:

«Когда сокровенный из сокровенных пожелал явить себя, он прежде всего создал единственную точку; бесконечное было полностью неизвестно и не распространяло света, пока сияющая точка внезапно не взорвалась в проявленную реальность».

 

Эта точка — бинду, и она далее описана так:

«...моё лучезарное сознательное Я парит, лишь крайне смутно помня о телесной основе, в красочно яркой сфере сознания, каждый фрагмент которой — это безграничный мир знания, охватывающий прошлое, настоящее и будущее, имеющий в своем распоряжении все науки, философии и искусства, которые когда либо существовали или только появятся в грядущие века, и все это в сжатой форме заключено в одной точке, существующей здесь и везде, сейчас и всегда, в неизмеримом океане мудрости, из которого знание, капля по капле, просачивалось и будет продолжать просачиваться в человеческий мозг».

 

Оба эти описания ясно показывают силу, присущую бинду. Бинду должна быть средоточием силы, поскольку она соединяет все сущее с его общим фундаментальным источником. Как мы уже говорили, наука начинает обнаруживать этот факт — то, что мистики знали с незапамятных времен.

 

Бинду нередко близко соотносят с мужской спермой. Причину нетрудно понять: из одной капли спермы, мельчайшей бинду в сочетании с женской яйцеклеткой, вырастает жизнь в форме ребенка. Точка бинду спермы представляет собой исходный пункт творения. Это символизирует более тонкую бинду, которая заставляет все объекты проявляться из основополагающего субстрата. активирующую точку бинду четко изображают на затылке мужчины. В садхане крийя йоге следует сосредоточиваться на активирующей точке бинду на затылке.

 

Активирующая точка бинду находится на затылке; это центр, который используется в крийя йоге. Центром красной бинду является муладхара чакра. Цель йоги, тантры и других духовных систем состоит в соединении этих начал, чтобы Шива (мужское начало) и Шакти (женское начало) стали единым целым. Далее в тексте говорится:

 

«Красная бинду пребывает в солнце, а белая бинду — в луне. Их очень трудно соединить».

 

Активная прана (женщина) соединяется со статичным сознанием (мужчина). Результатом этого соединения становится семя бинду, с которого начинается проявление, в том числе жизнь. Во всех духовных практиках это соединение приводит к подъему кундалини:

 

«Когда красная бинду (Шакти) движется вверх (подъём кундалини) путем управления праной, она смешивается с белой бинду (Шивой), и человек становится божественным».

 

Встреча и слияние этих двух противоположностей — Шакти и Шивы, индивидуума и сознания, ведет к сверхсознанию:

 

«Только тот познает йогу, кто достигает совершенного соединения двух бинду, когда красная бинду сливается с белой бинду».

 

Эти шлоки подразумевают, что задержка оргазма и мужчиной, и женщиной при половом акте — удержание физической бинду — может вести к погружению в совершенно тонкую бинду, дверь к сахасраре. Гармония, сосредоточение и высвобождение психических сил в контролируемых условиях полового акта могут вести к трансцендентальному опыту. Однако это может случиться лишь при условии высокой степени умственной гармонии практикующих. Половой акт предназначен для всех, кто пожелает, но майтхуна в подлинном смысле подходит не всякому — для этой практики необходимо предварительное очищение ума. Майтхуна как таковая не входит в крийя йогу, но оба эти метода преследуют одну и ту же цель: расширение осознания и слияние с шуньей через бинду. В майтхуне бинду полового акта используется для повышения чувствительности к трансцендентальной бинду; в крийя йоге для той же цели используется активирующая точка бинду на затылке.

 

Бинду, вишуддхи чакра и амрита

 

При описании вишуддхи чакры мы указывали, что из бинду вниз к вишуддхи просачивается нектар, или амрита. Эта амрита — блаженство, и бинду представляет собой обиталище непрерывного блаженства. В индийской мифологии это символизирует река Ганга (нектар), истекающая из нарастающей луны (бинду).

Амрита, или божественный нектар, течет вниз из бинду по каналу сушумны.

 

«Нектар, источаемый из бинду, — это на самом деле супруга (Шакти) Шивы (сознания). Он наполняет канал сушумны».

 

В крийя йоге цель состоит в пробуждении чакр и уравновешивании иды и пингалы, чтобы бинду наполнила канал сушумны.

 

Бинду и сосредоточение ума

 

Бинду подразумевает прекращение или ликвидацию колебаний ума. Ум становится прозрачным, восприимчивым и совершенно сосредоточенным. Он становится ясным... совершенным отражателем чистого сознания.

 

«Йога представляет собой остановку узоров сознания».

 

Совершенное сосредоточение ума подразумевает наличие осознания бинду. Прохождение через бинду, как в крийя йоге, предполагает совершенное сосредоточение ума. Кроме того, бинду подразумевает полное прекращение всех колебаний ума; на этой стадии путь йоги преобразуется в переживание йоги.

 

Некоторые методы йоги, например пранаяма, вызывают сосредоточение ума посредством манипулирования праной.

 

«Когда дыхание неровное, то и ум тоже неустойчив, но когда дыханием управляют, ум тоже будет контролируемым, спокойным и сосредоточенным...»

 

И наоборот:

«Устойчивость ума ведет к устойчивости праны; при этом бинду тоже становится устойчивой...»

 

Поэтому управление дыханием, сосредоточение ума и бинду тесно взаимосвязаны. Когда ум сосредоточивается наточке бинду, человек переходит от ограниченного к беспредельному. Он выходит за пределы сфер ума. Именно поэтому сосредоточение ума составляет суть всех практик йоги и вообще духовной жизни. Именно проходя через бинду, человек переходит в сферу чистого сознания, в мир нулевого времени — безвременность.

 

Бинду и садхана нада йоги

 

Согласно древней индийской философии, сознание выражает себя через наду (тонкую вибрацию). Стоит упомянуть три понятия: кала, бинду и нада. Кала — это принцип индивидуализации, упоминавшийся в разделе «Эволюционный смысл». Бинду представляет собой точку, через которую сознание выражает себя в сотворенной вселенной. Нада — это поток сознания из бесконечного через бинду к объекту творения. Этот процесс можно сравнить с воронкой: бинду и кала превращают сознание в концентрированный поток, а нада служит средой, через которую сознание течет в ограниченном проходе. Когда нада движется вверх, происходит творение. Это обозначается термином павритти марга и называется проявлением или материальной эволюцией. Нада считается связующим звеном между чистым сознанием и всеми сотворенными объектами. Нада может использоваться и для движения в противоположном направлении — нивритти марга. То есть духовные искатели могут использовать наду в качестве средства для слияния своего осознания с источником, сахасрарой, чистым сознанием. Для достижения этого нада должна, прежде всего, проходить по пути вверх через бинду.

 

Следовательно, нада йога представляет собой метод обращения вспять пути нады, которая первоначально была средством индивидуального развития и бытия. В результате упорной практики восприятие человека становится все более и более утонченным и чувствительным. В конечном итоге, человек так повышает чувствительность своего восприятия тонкой нады, что начинает осознавать бинду. Это врата к чистому сознанию. Это суть садханы нада йоги

 

Символика

 

Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.

Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду — сахасрара — является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.

В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе.

 

 

Активирующая точка бинду в крийя йоге

 

Для целей крийя йоги считается, что активирующая точка бинду находится на затылке.

 

Практика для нахождения активирующей точки

 

Для нахождения этого центра не требуется никакой специальной техники. Нужно просто начать выполнять две первые практики крийя йоги . Это само по себе приведет к развитию чувствительности к бинду.

 

Понимание бинду

 

Бинду можно понять только путем регулярной практики йоги или любой другой духовной системы. Если вы по своей природе вдумчивы и способны неустанно задаваться вопросом о действительной природе вещей, то мы рекомендуем вам подумать о реальной природе бинду. Если это делать с достаточной напряженностью и глубиной, то уже сам такой процесс может привести к пониманию бинду.

 

Далее следуют 3 таблице, кои лучше смотреть в оригинале

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Человеческий ум — не более чем центр сознания. Чем больше он сконцентрирован или сосредоточен, тем более могучим, счастливым и гармоничным он становится. Чем больше сосредоточенность, тем больше мудрость и знание. На пути йоги ум должен становиться подобным бинду — сконцентрированным в бесконечно малой точке и, в то же время, обладающим безграничным потенциалом. Крийя йога вызывает такое сосредоточение ума естественным образом, без приложения силы или чрезмерного старания. Секрет заключается в одновременной гармонизации физической, психической и ментальной энергий человеческого существа. Этот процесс автоматически концентрирует ум до совершенного состояния бинду. Именно тогда начинают происходить вещи, выходящие за пределы обычного человеческого понимания. Слепой впервые начинает видеть. Крийя йога собирает все энергии, грубые и тонкие, в одну точку (бинду) в середине мандалы человеческого существа. Это врата к медитации и шунье.

 

Сахасрара

 

Рисунок сахасрары, который мы приводим, — это попытка выразить невыразимое. Это шунья — пустота; или, возможно, следует говорить о шуньи шуньи — «беспустотной пустоте» — пустоте полноты. Это Брахман. Это всё и ничто. Даже говоря, что сахасрара бесконечна, мы ошибаемся — она превосходит все понятия и, в то же время, является источником всех понятий. Это слияние сознания и праны. Сахасрара — это кульминация йоги; фактически, это сама йога... совершенное единение.

хотя название сахасрара буквально означает «одна тысяча», оно подразумевает, что ее размеры и значение огромны; фактически, беспредельны. Поэтому сахасрару более уместно описывать как лотос с бесконечным числом лепестков.

Она представляет собой и бесформие (ниракара), и форму (акара), в то же время, превосходя форму и потому оставаясь незатронутой ей (нирвикара). Она превосходит логику, ибо логика сравнивает одно с другим. Сахасрара — это полнота всего, поэтому с чем же ее сравнивать?

 

Сахасрара представляет собой высший опыт, но даже это утверждение полностью неправильно. Опыт предполагает существование индивидуума, отдельного от опыта, который он переживает. Сахасрара находится за пределами опыта. Она подразумевает, что переживание, переживаемое и переживающий являются одним и тем же. Видящий, видение и видимое сливаются в единое целое. Но даже это заблуждение, ибо они всегда слиты. В этой ситуации, кто переживает опыт? Это только слова, но слова призваны показать, что сахасрара — за пределами всех определений... за пределами описания.

 

Опыт сахасрары называют разными именами: буддисты называют его нирваной; индуисты называют его кайвалья, турийя, нирвикальпа самадхи и так далее. В суфизме это бакуа; в христианстве — рай; в Каббале — Айн Соф. Можно перечислить сотни имен, означающих одно и то же — сахасрару.

Вопреки распространенному мнению, сахасрара не является чакрой. Действие сахасрары не опосредуется ничем, и в то же время, оно опосредуется всем. Она за пределами запредельного (парат парам)... и, в то же время, прямо здесь. Сахасрара — это кульминация постепенного восхождения через различные чакры. Это венец расширенного осознания.

солнце аналогично белому свету, который содержит в себе сущность всех других цветов; оно также является источником других планет. Это символизирует тот факт, что сила чакр пребывает не в самих чакрах, а в сахасраре. Сами чакры служат просто выключателями. Весь потенциал заключен в сахасраре.

 

Крийя йога (Часть 2)

 

В этой второй части мы обсудим жизненно важную тему осознания. Она составляет суть крийя йоги, равно как и других медитативных техник. Средством сосредоточения ума является способность свидетельствования всех событий, внешних или внутренних, с отношением отстраненности.

Свидетельствование обрывает эмоциональные связи, тем самым прекращая внутренний шум и делая ум спокойным. В таких условиях в уме могут возникать шанти (покой) и дхарана (сосредоточение).

 

Сосредоточение и осознание — определение

 

Сосредоточение означает фокусирование внимания в одной точке или на одном объекте, при исключении всех других вещей и мыслей. Сосредоточение, как правило, связывают с подавлением посторонних мыслей.

Термин «осознание» широко используется в двух разных смыслах:

1. Осознание как практика свидетельствования.

2. Осознание как спонтанное состояние медитации; состояние совершенного внутреннего молчания в сочетании с повышенным уровнем бодрствования.

В этом тексте и в контексте крийя йоги значение слова «осознание» соответствует первому определению. То есть осознание означает процесс свидетельствования человеком своих мыслей и действий. Оно означает процесс отделения от работы ума. Вы позволяете уму заниматься собственными делами, беспрепятственно продолжать свое обычное функционирование, но перестаете отождествляться с ним. Это и есть осознание, и оно применимо в повседневной деятельности, а не только в крийя йоге и других медитативных техниках.

 

Отсутствие осознания означает отождествление с объектами, идеями и т.д. Когда осознание попадает в ловушку объектов восприятия — внутренних или внешних, — такое состояние называется мыслью. Эту привязанность можно разорвать, так что объекты и идеи отделяются от самоотождествления. То есть человек остается свидетелем всех умственных восприятий и физических действий. Это называется осознанием.

то и есть состояние, соответствующее второму из приведенных определений: совершенное внутреннее молчание (отсутствие понятий) и повышенный уровень бодрствования (осведомленность о всем происходящем без его называния). освидетельствование» — более ограниченный термин, означающий состояние, в котором понятия существуют, но не имеют эмоциональных ассоциаций, приводящих к отождествлению с ними (мысли приходят, какое то время остаются, а потом уходят). Авторы не упоминают о третьем определении осознания, которое считается вершиной духовной практики в буддизме и в некоторых других традициях — осознание как осведомленность о внутренних и внешних событиях а о своей осведомленности о них как о процессе, то есть осведомленность об объектах сознания и о состоянии сознания. Согласно Тибетской Книге Мертвых, именно такое осознание ведет к освобождению

Согласно нашему определению, осознание также подразумевает отсутствие насильственных попыток сосредоточения ума путем подавления мыслей. Это особенно важно в крийя йоге

 

Ум — компьютер

 

Этим колебаниям ума нет конца. Их никогда невозможно остановить или подавить, ибо они просто всплывут снова с еще большей силой. Отождествление с процессами ума никогда не может вести к умственному покою, блаженству или самопознанию.

Тогда что же делать, чтобы найти в жизни покой? Самый прямой метод состоит в развитии осознания. Вы должны стараться свидетельствовать все мысли и действия как нечто, происходящее вне вашего существа. Это средство избавиться от наваждения — гипнотического действия непрерывного потока мыслей. Вместо того чтобы теряться в своих мыслях и действиях, следует стараться стать их свидетелем.

 

автоматические функции ума называются кармой. Это относится к умственным впечатлениям, которые создают личность человека. Эти умственные впечатления подкрепляют или опровергают, принимают на веру или опровергают понятия, бесконечным потоком текущие в уме. Именно эти умственные впечатления заставляют человека чувствовать себя лучшим или худшим, чем другие люди, хорошим или плохим, и так далее. Эти впечатления возникают в уме и вызывают соответствующие внешние действия. Если человек отождествляется с ними, он легко может заблудиться на пути жизни. Карма находится в уме; она свидетельствует о привязанности к внешним явлениям и подсознательным данным ума. Чтобы освободиться от рабства кармы, человек должен стать свидетелем.

Люди боятся отказаться от своей привязанности к мыслям и понятиям, считая, что без них жизнь будет бессмысленной. Однако верно в точности обратное. Чем больше человек перестает привязываться к мыслям и представлениям, тем больше счастья и смысла он находит.

 

Осознание в повседневной жизни

 

Старайтесь развивать большее осознание в обыденной жизни. старайтесь при этом быть осознающими. Будьте внимательны, наблюдайте каждую мысль и эмоцию, каждое действие. Позвольте мыслям и эмоциям возникать, но не судите о них и оставайтесь беспристрастными. Если вы начнете судить или осуждать, то будете укреплять мысленные шаблоны ума. Не подавляйте; будьте отстраненными. Позволяйте всем эмоциональным побуждениям, воспоминаниям и т.п. всплывать из подсознания. Не боритесь с ними; просто позволяйте им возникать, не реагируя на них.

Ваш план повседневной жизни должен быть таким: думать и действовать, но не быть связанными мыслями и действиями. Будьте отстраненными. Будьте свидетелем. Это принесет в вашу жизнь покой, а также поможет вам сделать свой ум более восприимчивым к практикам крийя йоги. Беспристрастность — важное качество, которое следует постепенно пробуждать, поскольку оно повысит вашу способность сохранять осознание в повседневной жизни.

Поначалу, пытаясь быть осознающими, вы столкнетесь с огромными трудностями. Вас приучили теряться в мыслительных процессах; поэтому вы будете легко и быстро погружаться в забвение неосознанности. Затем вы будете снова пробуждаться из тумана мыслей и понимать, что вы впали в бессознательное состояние. Не беспокойтесь и не расстраивайтесь, ибо для достижения результата необходимы время и практика.

 

Осознание в крийя йоге

 

В медитативных практиках можно использовать два метода: осознание и сосредоточение. В традиционных текстах, как правило, рекомендуется сосредоточение. Однако оно невозможно для большинства людей в этом мире вследствие бурных внутренних потрясений. Решительные и насильственные попытки сосредоточить ум могут принести больше вреда, чем пользы; они могут создавать напряжение, и разочарование. Если вы попытаетесь бороться с умом, то заведомо проиграете эту битву.

Прежде чем станет возможным достижение сосредоточенности ума, следует, прежде всего, исчерпать грубые внутренние возмущения, подсознательные желания, страхи и т.п. Это достигается посредством практики осознания. Ум постепенно очищается и успокаивается.

И сосредоточение, и осознание служат средствами достижения медитации. Однако для большинства людей намного более легким и осуществимым методом бывает осознание. Выбирать непосредственное сосредоточение в качестве средства достижения медитации следует только тем, у кого уже спокойный, гармоничный ум. В крийя йоге используется метод осознания. Осознание открывает силы ума, входя через заднюю дверь. Именно поэтому крийя йога, идеально подходит для современного человека.

 

В крийя йоге следует осознавать механику практик, дыхание, мантру, движение тела — все. Старайтесь не поддаваться обольщению внутренних мыслей или внешних событий. Позвольте восприятиям возникать в уме, осознавайте их, но также осознавайте практику. Не старайтесь сосредоточиваться; просто будьте свидетелем ума, внешних событий и выполняемой практики. Это позволит извлекать из подсознания умственный хлам и удалять его как источник возмущений. Прежде чем сможет возникнуть сосредоточение, должен произойти этот процесс. Не подавляйте свои мысли, даже если ваш ум, подобно мартышке, перескакивает с одного на другое. Только сохраняйте осознание и продолжайте практику. Со временем, ум уляжется и станет спокойным.

 

Цель крийя йоги состоит в достижении состояния безмыслия, но это состояние не может возникнуть за счет подавления мыслей. Подавлять мысли — это все равно что пытаться примять выпуклость на надувном матрасе — она просто образуется в другом месте.

Безмысленное состояние ума создает возможность непосредственного восприятия. Мысли действуют как завеса, препятствующая исследованию внутреннего существа, подобно тому как грязное, запыленное окно не дает видеть яркое солнце снаружи. Безмысленное состояние ума подобно чистому окну, и такое состояние естественным образом возникает в результате практики крийя йоги.

Но не пытайтесь делать безмыслие самоцелью в крийя йоге, ибо само это будет лишь создавать еще больше мыслей. Просто выполняйте практику, наблюдая мысли по мере того, как они возникают. Будьте просто беспристрастным наблюдателем, но сохраняйте свое осознание практики.

 

Подавление второстепенных мыслей

 

На определенном этапе практики крийя йоги вы можете обнаружить, что ваш ум становится очень спокойным, и в нем возникают лишь отдельные незначительные мысли. На этой стадии их подавление оправданно. Такая ситуация может возникнуть после нескольких месяцев регулярной практики или во время особенно удачного сеанса практики. Вам, безусловно, не следует подавлять эмоционально заряженные мысли, но незначительные можно «заставлять замолчать». Это все равно, что слон и муравей. Если вам досаждает слон, который нарушает ваш покой, нужно быть тактичным. Чтобы избавиться от слона, приходится внимательно следить за ситуацией и использовать хитрость. С другой стороны, если вам досаждает муравей, его можно быстро поймать и выкинуть. Так же дело обстоит и со значительными и второстепенными мыслями. Вы должны полагаться на собственное благоразумие, чтобы решить, какие мысли носят второстепенный характер.

 

Бодрствование и сонливость

 

вы должны постараться понять, что состояние медитации, достигаемое посредством расслабленного бодрствования, намного приятнее. Более того, расслабленное бодрствование ведет к самопознанию и блаженству. Поэтому серьезный практикующий должен предпринимать все усилия, чтобы на протяжении всей практики оставаться бодрствующим, как бы ни соблазнительно было тихонько соскользнуть в состояние сна и приятных сновидений. Гораздо лучше выполнять крийя йогу с блуждающим умом, нежели со спящим умом, поскольку при наличии бодрствования, по крайней мере, можно устранять проблемы ума.

В крийя йоге следует стараться избегать тамастического состояния, принимая холодный душ, предварительно выполняя какие нибудь асаны и сурья намаскар и твердо решая не засыпать. Абсолютно необходимо раджастическое состояние; в этом состоянии ум освобождается от мыслей и постепенно становится все более гармоничным; вы должны стараться осознавать этот процесс. Такое осознание, в конечном итоге, приведет к саттвическому состоянию и медитации.

 

Недостаток времени

 

Если ваши общественные обязанности не оставляют вам достаточно времени для регулярной ежедневной практики, то не начинайте заниматься крийя йогой. Садхану крийя йоги следует предпринимать только в том случае, если вы можете каждое утро выделять достаточно времени для практики. Поначалу потребуется только полчаса, но по мере увеличения числа выполняемых практик крийя йоги вам будет необходимо больше времени. Полная программа может занимать около двух с половиной часов. Если вы выполняете примерно половину всех практик, вам может потребоваться до двух часов. Таким образом, необходимо иметь достаточно времени. Если каждое утро у вас есть только от десяти минут до получаса, мы не рекомендуем вам начинать крийя йогу — лучше запланируйте занятия ей на будущее. Это очень важно. Однако если вы будете регулярно заниматься в течение достаточного времени, то обнаружите, что в вашей жизни происходят удивительные изменения.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Отбросьте все понятия

 

Сравните ум с сосудом, наполненным водой. Воду замутняют и загрязняют мелкие частички. Эти частички представляют все понятия и условные рефлексы, которые накопились у вас в течение жизни. Частичек так много, что вода практически непрозрачна. Она действует как ширма для вашего зрения. В таком же состоянии находится обычный ум; он настолько полон идей и предубеждений, что лишен ясности. Вместо того чтобы быть совершенным отражателем опыта, он затуманивает опыт. Вместо самого опыта человек видит его тень. Если воду в сосуде постоянно перемешивать, она всегда остается мутной; частички не оседают и не дают воде прийти в естественное прозрачное состояние. Также и с обычным умом: он непрерывно наполняется новыми понятиями и теориями. Ум остается в состоянии волнения. Если понятия отбрасывать, ум будет становиться прозрачным как кристалл. В этом состоянии восприятие человека может высвечивать более глубокие сферы его бытия.

Нелегко отказаться от всех понятий; для этого требуется время, подобно тому как нужно время, чтобы в сосуде с мутной водой все частички осели на дно. Но мы советуем вам, по крайней мере, подумать о возможности отказа от всех понятий. Сделать это поможет регулярная практика йоги и, особенно, крийя йоги. Она ускорит этот процесс — но, по крайней мере, предпримите сознательные усилия.

Раману Махариши категорически заявлял:

 

«Забудьте все понятия, которые у вас есть».

 

Тилопа говорил своему ученику Наропе:

«Смотри в зеркало своего ума».

 

«реальность» означает не «окружающую действительность», а прежде всего, реальность переживаемого опыта, которая может отличаться от «окружающей действительности» или даже вообще не иметь с ней ничего общего. Современные исследователи сознания называют ее «реальностью консенсуса» или «обусловленной реальностью». В середине XX в. антропологи обнаружили принцип «лингвистической относительности», согласно которому воспринимаемая нами «окружающая действительность» определяется понятиями нашего естественного языка Это означает, что мы не воспринимаем то, для чего у нас нет понятий, — не потому, что физически или психологически не способны на это (хотя механизмы блокирования «иррелевантного» опыта действуют уже на уровне органов чувств), а потому, что наш ум сразу же навязывает нам понятия, хотя бы отдаленно соответствующие отдельным характеристикам опыта, в результате чего мы воспринимаем не то, что есть на самом деле, а то, что хочет увидеть, услышать, почувствовать наш ум. Эта функция ума представляет собой условный рефлекс, который вырабатывается у нас в процессе воспитания параллельно с усвоением естественного языка. В результате такого обусловливания мы склонны называть «трансцендентным» — то есть запредельным — то, что на самом деле является «имманентным», присущим нашей подлинной природе. Вот почему для самопознания — познания глубинных аспектов нашего бытия, для которых у нас нет понятий — необходимы устранение обусловливания и отказ от любых заранее усвоенных понятий.

 

Мы исходим из того, что вы принадлежите к числу искренних искателей мудрости. Будь это не так, вы бы не начали заниматься крийя йогой. Поэтому мы рекомендуем вам принять твердое решение отстраниться от всех интеллектуальных рассуждений. Так вы дадите практикам крийя йоги возможность проявить их самый полный потенциал.

 

Стремление и терпение

 

Нада Санчалана (крийя № 3)

 

Слово нада на санскрите означает «поток»; в контексте этой практики оно означает «поток сознания в форме звука Аум». Слово санчалана на санскрите означает «круговое движение». Поэтому название практики переводится как «круговое движение звукового сознания».

 

Обоснование

 

Эта крийя — первая в последовательности трех практик (нада санчалана, паван санчалана и шабда санчалана), выполняемых друг за другом. Они постепенно повышают чувствительность к психическим каналам, проходящим через чакры. Нада санчалана готовит практикующего к последующим крийям. Она устраняет препятствия для течения праны в каналах арохан и аварохан. После этой крийи должно происходить постепенное усиление тонкого восприятия и сосредоточенности ума.

 

Унмани мудра

 

В этой и следующих четырех крийях используется очень простая мудра, которая называется унмани мудрой. Слово унмани буквально означает «никакого ума, никакого мышления». Поэтому эту мудру можно назвать «позицией безмыслия» или, что, возможно, лучше — «позицией медитации».

Физически мудра выполняется очень легко. В крийя йоге это делается следующим образом: Глаза широко открыты, но без напряжения. Осознание находится в точке бинду.

По мере того как осознание спускается вниз, по очереди проходя через чакры — аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану — и достигая муладхары, глаза должны постепенно закрываться. Хотя глаза открыты, ваше внимание должно быть направлено на чакры и нисходящий психический канал аварохан... ваши глаза открыты, но вы должны смотреть внутрь себя.

 

Когда осознание достигает муладхары, глаза могут быть закрыты или слегка приоткрыты. Выберите то, что вам больше нравится по собственному опыту.

Выполняя эту мудру, не следует чересчур стараться... позвольте ей происходить.

Практика выполняется в большей степени умственно, чем физически; то есть, хотя веки медленно закрываются, важно чувствовать процесс умом. Хотя глаза открыты, они не должны воспринимать ничего внешнего. Это и есть унмани мудра.

Состояние унмани возникает во время медитации. Хотя человек может действовать во внешнем мире, имеет место состояние безмыслия. Это называется унмани авастха (состояние отсутствия мыслей). Ум действует, но без помех со стороны конфликтующих мыслей и анализа. Человек сознает и ум работает, но кажется, что ум нигде не находится. В этом состоянии глаза воспринимают, но человек не видит. Это и есть унмани.

Состояние унмани упоминается в многих традиционных текстах йоги и тантры. Хатха Йога Прадипика утверждает:

 

«Лишив ум поддержки, практикующий освобождается от мыслей; тогда он будет подобен пространству, которое находится одновременно и внутри и вне сосуда».

 

Таково состояние медитации — унмани.

 

«Все, что есть в мире, живое и неживое — это только картины ума. Когда ум достигает состояния унмани, неведение и двойственность прекращаются».

 

Унмани подразумевает состояние за пределами мысли — медитацию. Это состояние, в котором исчезает всякая привязанность к миру объектов. Цель крийя йоги — достижение унмани. Унмани мудра представляет собой простую технику, позволяющую вызывать этот опыт.

 

Круговое движение по психическим каналам

 

В нада санчалана вам потребуется перемещать свое осознание по психическим каналам арохан и аварохан. Арохан — это восходящий передний канал, а аварохан — нисходящий канал.

Перемещая свое осознание по этим психическим каналам, старайтесь чувствовать, что каждую чакру и каждый центр кшетрам по очереди пронзает мощный поток праны. Если хотите, можете представлять себе, что каждый центр — это бусина, а вместе они образуют своеобразные четки. Представляйте себе, что каждую бусину пронзает и нанизывает на нить острая игла праны. Это представление должно быть в большей степени чувственным, нежели мысленным. Старайтесь избегать интеллектуальных размышлений.

 

Повторение в уме

 

Когда ваше осознание достигает бинду в верхней точке канала арохан, вы должны трижды мысленно произносить слово бинду.

При достижении муладхары в нижней точке канала аварохан следует трижды повторять в уме слово муладхара.

Когда ваше осознание проходит через каждый из других центров, один раз мысленно произносите его название.

 

Распевное произнесение Аум

 

Когда осознание движется вниз по каналу аварохан, следует нараспев произносить мантру АУМ. Когда звук начинается в бинду, он должен быть громким и взрывным. Затем, когда осознание проходит через чакры в позвоночнике, звук должен становиться гудящим. Старайтесь чувствовать, как звук по очереди пронизывает чакры. Фактически, следует отождествлять звук с потоком праны. Звук должен заканчиваться, когда осознание достигает муладхара чакры.

Процесс можно резюмировать так: от бинду к аджне — взрывной звук, от аджны к муладхаре — гудящий звук, сосредоточивающийся в позвоночнике. Звук АУМ должен быть громким и пронзительным; в этом случае он обладает максимальной способностью повышать чувствительность чакр. Однако не всегда бывает возможно производить много шума, особенно рано утром, поскольку вы можете помешать людям, живущим в вашем доме. В таких обстоятельствах вы можете произносить АУМ громким шепотом.

 

Техника выполнения

 

Завершив крийю № 2 — чакра анусандхану, — следует переходить прямо к нада санчалане.

Не меняйте свою сидячую позу.

Откройте глаза.

Держите позвоночник прямо.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед; не прижимайте подбородок к груди и не напрягайте шею.

Голова должна быть склоненной вперед, как будто вы спите сидя.

Зафиксируйте свое осознание на муладхара чакре.

 

Трижды сосредоточенно повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание и при абсолютной неподвижности тела.

На вдохе поднимайтесь по переднему каналу арохан, выполняя уджайи пранаяму.

По мере того как ваше осознание, поднимаясь, проходит через центры кшетрам, один раз произносите в уме их названия: «свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи».

Старайтесь чувствовать, как прана пронизывает каждый центр, когда через него проходит ваше осознание.

По мере того как ваше осознание движется от вишуддхи к бинду, постепенно поднимайте голову.

Когда осознание достигнет бинду, вы должны держать голову прямо и смотреть вперед. На короткое время задержите дыхание.

Фиксируя осознание в точке бинду, повторяйте в уме «бинду бинду бинду».

Помните: при повторении «бинду» необходимы полное сосредоточение, неподвижность тела и отсутствие движения головы.

Затем выдыхайте с взрывным звуком АУМ.

Вы должны чувствовать, будто в бинду происходит колоссальный рост давления, результатом которого становится взрыв АУМ.

АУМ должен звучать нараспев, когда ваше осознание движется по каналу аварохан в позвоночнике от бинду к муладхаре.

 

При переходе осознания от бинду к аджне должен звучать взрывной звук АУ.

Звук М М М М должен двигаться от аджны к муладхаре, делаясь все более тихим, чтобы когда ваше осознание достигнет муладхары, он был едва слышимым гудением.

Когда ваше осознание опускается вниз, практикуйте унмани.

Произносите в уме название каждого центра, когда ваше осознание по очереди проходит через них: «аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана».

Достигнув муладхары, мягко наклоните голову вперед. Откройте глаза. Это окончание первого цикла.

Весь процесс схематически изображен на приведенном выше рисунке. Завершив первый круг, сразу же начинайте второй.

Повторяйте слово «муладхара муладхара муладхара».

Затем, выполняя уджайи пранаяму, начинайте подниматься по переднему психическому каналу.

Проделайте 13 кругов.

Затем сразу же переходите к крийе № 4.

 

Дыхание

 

При троекратном повторении в уме слова «муладхара» следует ненадолго задержать дыхание. Вдох уджайи необходимо синхронизировать с подъемом осознания по каналу арохан. При троекратном повторении в уме слова «бинду» нужно снова ненадолго задержать дыхание. Выдыхайте со звуком АУМ, двигаясь от бинду к муладхаре по позвоночному психическому каналу аварохан.

 

Осознание

 

Старайтесь выполнять крийю правильно, сохраняя бодрствование. Очень легко забывать отдельные части практики или даже выполнять практику без внимания. Позвольте мыслям возникать, но старайтесь сохранять осознание практики. Если вы чувствуете сонливость, примите холодный душ или умойтесь.

Не забывайте стараться оставаться свидетелем на протяжении всей практики.

 

Счет кругов

 

Вам нужно проделать 13 кругов. Поэтому, в конце каждого круга вы должны вести счет выполненных кругов. Следует производить отсчет, когда ваше осознание достигает муладхары в конце нисходящего движения АУМ в канале аварохан. Можно использовать разные методы счета. Первым напрашивается счет в уме, но он имеет тот недостаток, что легко забывается. Если хотите, можете считать на пальцах. Однако наилучшим методом является использование четок. Следует завязать узел или привязать нитку на тринадцатой бусине после сумеру (соединительной бусины). Начиная практику нада санчалана, держите четки перед первой бусиной после сумеру. Затем, завершая каждый круг, перебирайте четки на одну бусину. Дойдя до тринадцатой бусины, вы ощутите узел и будете знать, что проделали 13 кругов. Поэкспериментируйте и найдите метод счета, который вам больше всего нравится. Чтобы выполнить 13 кругов, требуется примерно 7 или 8 минут.

 

Сету асана

 

Слово сету на санскрите означает «мост». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза моста».

 

Сядьте на пол, вытянув ноги перед собой.

Положите ладони на пол по бокам и позади ягодиц.

Это исходное положение.

Руки должны быть прямыми, с пальцами, указывающими назад; туловище следует наклонить назад.

Сделайте глубокий вдох.

Поднимите ягодицы, насколько вам удобно.

Позвольте голове свисать назад и вниз между руками.

Задержите дыхание.

Это конечная поза.

Старайтесь плотно прижимать подошвы ног к полу.

Держите руки и ноги прямыми.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем вернитесь в исходное положение.

Повторите асану несколько раз, в соответствии с имеющимся временем.

 

Дыхание

 

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело, сохраняя конечную позу и опускаясь в исходное положение, задерживайте дыхание. Вернувшись в исходное положение, делайте выдох.

 

Чакрасана

 

Лягте на спину.

Согните ноги и поставьте пятки к ягодицам, раздвинув ступни примерно на полметра.

Согните руки и положите кисти на пол рядом с затылком; ладони должны быть прижаты к полу, а пальцы направлены в сторону плеч.

Это исходное положение.

Готовясь к выполнению конечной позы, на несколько секунд расслабьте все тело.

Сделайте глубокий вдох.

Затем поднимайте голову и туловище с пола, выпрямляя руки и ноги; ступни и ладони должны оставаться на месте.

Постарайтесь как можно сильнее прогнуть спину, чтобы принять конечную позу.

Позвольте голове повиснуть между выпрямленными руками.

Степень прогиба спины можно регулировать сгибанием или разгибанием колен и перемещая плечи над руками.

Не пытайтесь прогнуть спину больше, чем позволяет ее гибкость.

Это и есть конечная поза.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе, пока это вам удобно.

Затем медленно вернитесь в исходное положение, постепенно опуская тело на пол.

Если у вас достаточно сил и времени, эту асану можно повторить один или два раза

 

Дыхание

 

В исходном положении делайте глубокий вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите как можно медленней и глубже. Опуская тело в исходное положение, задерживайте дыхание.

 

Поначалу бывает немного трудно поднимать тело с пола прямо в конечную позу. Поэтому мы рекомендуем вам использовать промежуточную стадию: из исходного положения поднимайте тело так, чтобы можно было откинуть голову назад. Затем опирайтесь верхушкой головы, временно перенося на нее вес тела. Из этого промежуточного положения гораздо легче перейти в конечную позу.

 

Осознание

 

В конечной позе направляйте свое осознание на расслабление позвоночника. Когда вы сможете легко выполнять чакрасану, сосредоточивайте внимание на медленном и глубоком дыхании в конечной позе.

 

Продолжительность

 

Вначале вы будете способны оставаться в конечной позе лишь несколько секунд. По мере практики можно увеличивать продолжительность пребывания в конечной позе до двух минут. Ни в коем случае не перенапрягайтесь.

 

Благотворное действие

 

Это способствует повышению эффективности работы клеток мозга и, в свою очередь, улучшению здоровья всего тела. Чакрасана обеспечивает усиленную растяжку всех нервов спины, в том числе симпатических и парасимпатических. Сильный прогиб назад способствует восстановлению нормального положения слегка смещенных позвонков и межпозвоночных дисков. В этом плане она оказывает даже большее действие, чем дханурасана.

В целом, можно сказать, что чакрасана — это превосходная асана, которая при регулярной практике способна помочь достижению оптимального здоровья тела. Мы советуем вам постараться ее освоить.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Медитация. Антар Mayна (Стадия 1)

 

Когда ум молчалив и спокоен, он становится очень мощным. Он становится совершенным инструментом — приемником блаженства и мудрости. Жизнь превращается в спонтанное течение и выражение счастья. Все это возникает естественным образом, когда ум пребывает в состоянии внутреннего безмолвия. Однако такое внутреннее безмолвие никогда не наступит при наличии непрерывного потока беспокоящих мыслей и эмоций. Необходимо устранить весь внутренний шум мыслей и эмоций, прежде чем станет возможным опыт беззвучного звука внутреннего безмолвия. Практика, с которой мы вас сейчас знакомим и которую мы будем продолжать описывать в следующих уроках — антар мауна, — специально предназначается для устранения внутреннего шума и достижения спокойствия ума.

 

Определение

Слово антар означает «внутренний», а мауна — «молчание». Таким образом, точный перевод антар мауна — «внутреннее молчание». Антар мауна — это медитативная техника, которая ведет к внутренней тишине и безмятежности.

 

Назначение

Антар мауна является основной практикой йоги. Она составляет главную часть буддийской практики, хотя известна там под другим названием (випасcана) и используется в слегка видоизмененной форме. Это один из наиболее прямых методов работы с психологическими проблемами. Вот почему он так широко используется в религиозных, мистических и психиатрических системах.

Если хоть немного ослабить это умственное напряжение, в жизни появляется новая надежда, пробуждается новый смысл. Один из методов избавления от этого подавляющего умственного напряжения, причем весьма прямой метод — это антар мауна.

У любого человека есть подавленный или вытесненный психологический материал. Даже если мы их не осознаем, эти подавленные мысли тайком действуют из подсознания, вызывая отсутствие счастья. Чтобы достичь счастья, настоящего счастья, необходимо искоренять эти умственные впечатления (самскары). Антар мауна непосредственно служит для достижения этой цели.

 

Шесть стадий

 

Антар мауна состоит из шести стадий. Вот их краткое описание:

Стадия 1. Осознание чувственного восприятия

На этой начальной стадии человек осознает события во внешнем мире. Он намеренно направляет восприятие на внешний мир. Как правило, глаза при этом бывают закрытыми, так что чувственные впечатления воспринимаются, в основном, через уши в виде звуков. Кроме того, можно осознавать осязательные и обонятельные ощущения. Цель этой стадии состоит в уменьшении влияния внешних стимулов на восприятие. Это тот случай, когда «чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь». Сознательное и намеренное восприятие внешнего мира автоматически ведет к снижению интереса. Ум перестают интересовать или волновать внешние звуки и т.п. Это автоматически ведет к стадии 2.

Стадия 1 вызывает первую часть пратьяхары, то есть диссоциацию чувств от внешнего мира.

 

Стадия 2. Осознание спонтанных мысленных процессов

На этой стадии человек осознает спонтанные самскары, всплывающие из подсознательных областей ума. На этой стадии происходит устранение более грубых неврозов, фобий и психологических конфликтов. Здесь человек заново переживает многие части прошлого опыта и сталкивается с прорывом подавленных желаний. При этом не должно быть абсолютно никакого подавления (вытеснения, проекции, рационализации и т.д.).

Эту стадию следует практиковать до тех пор, пока ум не станет достаточно спокойным и свободным от волнений. После этого можно переходить к стадии 3.

 

Стадия 3. Сознательное создание мыслей

На этой стадии человек должен по собственной воле создавать мысль или зрительно представлять себе некоторую сцену. Задержавшись на мысли некоторое время, он затем сознательно отвергает ее как объект восприятия. Затем формулируется следующая мысль и также через какое то время отвергается. Этот процесс повторяется с многочисленными мыслями на любую тему. Он обеспечивает дальнейшее очищение ума от отрицательных данных. Создаваемые мысли пробуждают ассоциирующиеся с ними чувства и идеи, которые со временем исчерпываются. Таким образом можно исчерпывать многие подавленные мысли и чувства.

После нескольких недель или месяцев практики этой стадии следует переходить к стадии 4.

 

Стадия 4: Осознание и исчерпание спонтанных мыслей

На этой стадии, как и на стадии 2, человек снова осознает спонтанное извержение мыслей. Однако здесь следует выбирать наиболее заметные мысли и некоторое время раздумывать над ними. Затем их необходимо отбрасывать усилием воли. Далее снова осознают спонтанный мыслительный процесс и выбирают наиболее заметную мысль.. Однако такие мысли, какими бы тонкими они ни были, все равно служат источником волнения ума. Поэтому их тоже необходимо исчерпывать. Через несколько недель или месяцев следует переходить от этой стадии к стадии 5.

 

Стадия 5: Безмыслие

На этой стадии ум должен быть достаточно спокойным и умиротворенным. Мысли по прежнему будут возникать, но они не будут слишком сильными и не будут вызывать заметных эмоциональных сдвигов. Поэтому на этой стадии оправданно полное подавление всех мыслей. Это должно вести к состоянию безмыслия. Совершенствование этой стадии предполагает достижение состояния пратьяхары. Это врата к сосредоточению (дхарана).

На этой стадии необходимо выбрать психический символ в качестве объекта сосредоточения. Без такого символа можно затеряться в бездонных сферах собственного существа и не достичь назначения... дхьяны.

 

Последовательность

Каждая стадия служит подготовкой для следующей стадии. Поэтому важно тратить несколько недель или месяцев на совершенствование каждой стадии, прежде чем переходить к следующей. Преждевременные попытки практиковать более поздние стадии 3, 4 и 5 без освоения предыдущих стадий, скорее всего, окажутся пустой тратой времени.

 

Продолжительность

В качестве примерного ориентира мы советуем вам тратить на практику каждой стадии как минимум один месяц, а лучше — более длительное время. В следующих нескольких уроках мы будем постепенно представлять вам и описывать каждую стадию антар мауны по очередиПоэтому тщательно следуйте инструкциям и уделяйте каждой стадии достаточное время, полностью осваивая ее, прежде чем переходить к следующей. Однако, один месяц — это минимальное время. Если возможно, постарайтесь практиковать каждую стадию, особенно стадии 3, 4 и 5, в течение более длительного времени.

 

Место и время для занятий

Антар мауну, особенно на ранних стадиях, можно практиковать в любое время и в любом месте. Можно заниматься стоя, сидя или гуляя, во время еды или любой деятельности. Вы можете делать это в любых обстоятельствах —везде и повсюду. если вы отдыхаете или у вас есть немного свободного времени, старайтесь практиковать стадию 1 или 2. То есть, если вокруг шумно, старайтесь отделить себя от причины и источника шума. Старайтесь отвлекаться от внешних стимулов. Это хороший метод успокоения ума даже при сильном шуме и в самой неприятной среде. Кроме того, если ваш ум беспокоят вина, заботы, страхи и т.п., старайтесь практиковать стадию 2. То есть позволяйте всем мыслям всплывать в сознании, не подавляя их. Принимайте мысли и позволяйте им таять, подобно облаку. Это также поможет понизить уровень умственного напряжения в повседневной жизни.

Если вы хотите включить антар мауну в свою программу ежедневной практики, то мы советуем вам заниматься либо поздно вечером, непосредственно перед сном, либо рано утром, после пробуждения.

Ранним утром мысли, скорее всего, будут гораздо менее назойливыми вследствие частичного выражения и ослабления более грубых мыслей посредством сновидений. Поэтому утром в уме, как правило, будут возникать более тонкие мысли. Таким образом, утро наиболее подходит для исчерпания более глубоких мыслей в подсознательных областях ума. Отрицательные мысли такого типа обычно оказывают сильное влияние на существо человека; их устранение принесет значительные положительные изменения в жизни.

Рано утром и поздно вечером обычно бывает меньше всего шума и других отвлекающих факторов, и потому в это время гораздо легче игнорировать чувственные впечатления.

 

Антар мауна — очень последовательный метод. Сначала он повышает сопротивление человека внешним возмущениям. Затем он создает возможность постепенного подъема на поверхность сознательного восприятия подсознательных мыслей и подавленных эмоций. Человек непосредственно сталкивается с содержаниями подсознательного ума: давно забытыми воспоминаниями, страхами, ненавистью, гневом и т.д.

Это со временем приводит к состоянию медитации и восприятия собственной природы. Такое восприятие больше, чем что либо другое, преобразует все понимание бытия и места человека во вселенной.

Метод антар мауна постепенно гармонизирует ум, так что со временем становится возможным состояние безмыслия и медитации.

 

 

Пратьяхара

 

Мы непрерывно получаем впечатления и данные из внешнего мира через посредство органов чувств — глаз, ушей и т.д. Эти стимулы держат ум в постоянном состоянии волнения и экстраверсии. Пратьяхара подразумевает отказ от этого получения чувственных данных. Чувственное восприятие лишается «пищи». Пратьяхара означает, что внутреннее восприятие отключается, отсоединяется от органов чувств. Это обычно называют «отключением чувств».

В большей части нашей жизни в состоянии бодрствования восприятие направлено на внешний мир через посредство органов чувств. Когда достигается пратьяхара и предотвращается внешнее восприятие, наше восприятие остается внутри ума. Это позволяет воспринимать различные уровни ума. Это отключение внешнего восприятия является целью первой стадии антар мауны.

Стоит заметить, что мы воспринимаем бессознательные пласты ума во время сновидений. Это похоже на состояние, которое достигается на второй стадии антар мауны. во сне и сновидении осознание незначительно или вообще отсутствует; в антар мауне и других медитативных практиках цель состоит в поддержании высокого уровня осознания. Это единственное различие, однако очень большое. Поэтому антар мауна, особенно стадия 2, по существу представляет собой процесс «сознательного сновидения». Это значительно ускоряет процесс устранения психологических конфликтов.

Пратьяхара означает не только отключение внешнего чувственного восприятия. В полном смысле пратьяхара означает такое состояние, когда восприятие полностью отсоединено от процессов мышления. Совершенное состояние пратьяхары подразумевает превосхождение как чувственного восприятия, так и мысленных процессов. Когда достигается это состояние, возникает дхарана (сосредоточение) и, в конечном итоге, состояние дхьяны (медитации).

 

Весь процесс антар мауны направлен на достижение состояния пратьяхары как средства, ведущего к медитации. Без пратьяхары медитация невозможна, и самого состояния пратьяхары достигнуть нелегко. Вот почему так мало людей действительно переживают высшее состояние медитации; однако при систематической работе с умом медитация возникает. Антар мауна как раз и представляет собой метод систематической работы с умом.

Поэтому как следует запомните порядок: сначала пратьяхара, далее дхарана и затем дхьяна. Если вы практикуете стадии антар мауны в правильной последовательности и доводите каждую стадию до совершенства, то вы автоматически идете по верному пути.

 

Осознание

 

Осознание составляет суть практики антар мауна. На всех стадиях необходимо стараться иметь психологическую установку сакши бхава (свидетельствования). Вы должны стараться быть видящим, а не мыслителем. Это не означает, что вы должны быть рассеянным. Напротив, следует быть чрезвычайно бдительным ко всему, что происходит в уме. Но вы должны стараться не вовлекаться в любые переживания, будь то внешние чувственные впечатления или всплывающие внутренние мысли. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем. Только в этом случае подавленные мысли могут беспрепятственно всплывать из подсознания и находить свое разрешение.

 

Антар Мауна — Стадия 1

Осознание чувственного восприятия

 

Это предварительная стадия антар мауны, на которой вы должны осознавать ощущения и впечатления из внешнего мира. Большая часть нашего чувственного восприятия осуществляется через посредство зрения. Однако в антар мауне глаза закрыты, так что восприятия, возникающие в ходе практики, будут представлять собой звуки, запахи и т.п. Самыми неотразимыми из этих чувственных восприятий будут звуковые. Поэтому стадия 1, в основном, касается восприятия внешних звуков.

 

Цель

 

Стадия 1 антар мауны предназначена для постепенного достижения состояния интроверсии в качестве подготовки к стадии 2. Большинство людей с рождения приучены быть экстравертными; у них существует почти наркотическая зависимость от внешних стимулов. Без достижения интровертности невозможно начать очищать ум от отрицательного подсознательного материала.

 

Данная практика предназначена для нейтрализации реакций на внешние явления; для освобождения даже от кратковременного влияния внешнего мира. Такая интроверсия необходима для медитативной практики. Многие люди знают об этом и пытаются силой заставить себя быть интровертными. Они борются со своим умом и заставляют его игнорировать чувственные впечатления. Это только усиливает напряженность и не дает возникать медитации. Поэтому первая стадия антар мауны не пытается подавлять склонность к восприятию внешних чувственных данных. Напротив, метод этой стадии предписывает намеренное осознание внешнего мира. Воспринимайте внешние впечатления. Пусть они возникают. Со временем, вы автоматически станете интровертным. Вы спонтанно утратите интерес к внешнему миру, и когда это произойдет, вы будете готовы к стадии 2.

 

Механизмы внешнего восприятия

 

Все они являются внешними по отношению к внутреннему сознанию. Это сознание — драшта (видящий) в самой глубине и в центре вашего существа. Когда это сознание становится возможным отделить и отсоединить от внешних органов чувств и объектов, человек начинает исследовать подсознательный ум. В этом и заключается цель стадии 1.

 

Техника выполнения

 

Сядьте в устойчивую и удобную позу.

Держите позвоночник прямо, но без напряжения.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Скажите себе: «Теперь я начинаю практиковать антар мауну».

Прежде всего, осознавайте свое тело.

Осознавайте осязательные ощущения — давление вашего тела на пол, прикосновение одеяла, накинутого на ваши плечи, и так далее.

Фиксируйте все свое внимание на осязательных ощущениях... делайте это изо всех сил до тех пор, пока не утратите интерес к ним.

Затем осознавайте внешнюю среду.

Осознавайте все чувственные впечатления, независимо от того, беспокоят они вас или нет.

Позволяйте восприятию внешних стимулов возникать без малейшего сопротивления.

Не контролируйте ум, просто будьте бдительны к внешнему миру.

Сохраняйте восприимчивость ко всему, что происходит вокруг.

Не предпринимайте чрезмерных усилий, так как это будет создавать умственное напряжение; пусть ваше осознание будет беспристрастным.

Хотя существуют различные чувственные впечатления, самым заметным из них будет звук.

Осознавайте внешние звуки.

...внимательно слушайте с беспристрастным осознанием.

Слушайте эти звуки без суждения, мышления или анализа; просто слушайте звуки, не задумываясь об их причине.

Но вы должны оставаться осознающим, зрителем; не отождествляйтесь ни с одним из звуков.

Говорите себе: «Я — видящий, эти звуки меня не касаются».

Всегда считайте, что внешние восприятия — это взаимоотношения между объектами и чувствами; они не затрагивают вас... внутреннего видящего.

Сперва следует осознавать все окружающие звуки без различия... не выбирайте, только воспринимайте.

Продолжайте это делать в течение нескольких минут.

Затем следует выбрать самый заметный звук и зафиксировать на нем свое внимание, исключив все остальные звуки.

Затем, спустя короткое время, скажем, минуту, переключите внимание на другой звук по собственному выбору.

Оставайтесь бдительным. Осознавайте.

Не спите.

Осознавайте разные звуки по очереди.

Затем снова осознавайте все звуки, возникающие в одно и то же время.

Полностью расширяйте свое восприятие внешнего мира, растягивайте его до предела, слушайте даже едва уловимые звуки.

Старайтесь не думать... только осознавайте внешние чувственные впечатления.

Затем начните осознавать свое дыхание.

Фиксируйте все свое внимание на течении воздуха в ноздрях; полностью отвлекитесь от восприятия внешних звуков.

Продолжайте осознавать дыхание в течение нескольких минут.

Затем снова направьте свое осознание на внешний мир; снова осознавайте внешние звуки.

Как и до этого, вы можете фиксировать внимание на общем шуме либо выбрать один наиболее заметный звук. Будьте бдительны, не становитесь интровертным и не теряйтесь в своих мыслях.

Слушайте ветер.

Слушайте звук тишины.

Слушайте внимательно.

Не имеет значения, воспринимаете ли вы много звуков или один звук, но прислушивайтесь к внешнему миру так, словно это что то незнакомое.

Затем, через несколько минут, снова осознавайте процесс дыхания.

Не слушайте внешние звуки... воспринимайте только течение воздуха.

Фиксируйте все свое внимание на дыхании.

Потом, через несколько минут, снова воспринимайте внешние звуки.

Продолжайте действовать таким образом в течение имеющегося у вас времени.

Это и есть первая стадия антар мауны.

 

 

Готовность к стадии 2

 

Цель состоит в том. чтобы достичь такого этапа, когда человек полностью привыкает к внешним ощущениям, особенно к звукам, и отвлекается от них, так что они не оказывают влияния на его ум. Можно быть интровертированным и не отвлекаться даже на звук проходящего неподалеку поезда или даже на гудение комара около уха. Если вы достигли такого этапа, значит вам можно переходить к стадии 2

 

Подготовка к другим медитативным техникам

 

Антар мауна служит превосходной подготовительной практикой для других медитативных методов, включая крийя йогу. практикуйте антар мауну перед выполнением других медитативных техник.

 

Манипуляции с позвоночником и массаж

 

основное требование для должного функционирования любого органа состоит в получении им нормального потока сигналов от центральной нервной системы. Если поток нервных импульсов в каком то месте прерывается, например, в результате ущемления нерва из за неправильного положения позвонка, то орган, к которому направлялась эта нервная сила, функционирует неправильно и вследствие этого может перейти в болезненное состояние. В подобном случае обычно обнаруживается, что:

1. Мышцы, окружающие смещенный позвонок, спазматически сокращены, делая всю данную область неподвижной и препятствуя дальнейшему повреждению.

2. В качестве дальнейшей меры предосторожности и как результат стрессового воздействия на ткань накапливается кристаллизация.

3. Тело приспосабливается к боли и недостатку подвижности, и очень часто пациент вовсе не осознает никакой проблемы.

4. Орган, который таким образом выведен из равновесия, в значительной мере неправильно функционирует на уровне обмена веществ, а потому зачастую требуется применение и диетологического, и травяного лечения.

 

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

/таблица/

 

Программа 2: продолжительность 90 минут

/таблица/

 

Программа 3: продолжительность 60 минут

/таблица/

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Крийя йога. Практика Паван Санчалана (крийя номер 4)

 

Слово паван на санскрите означает «дыхание»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эта крийя может быть названа «движением сознания дыхания по кругу». В последовательности крий она идет четвертой, сразу после нада санчаланы.

 

Сидячее положение

 

По традиции следует сидеть в падмасане или сиддхасане (или сиддха йони асане для женщин). Это наилучшие сидячие позы, поскольку они позволяют держать спину прямой, но расслабленной в течение продолжительных периодов времени.

Если вы не можете удобно сидеть ни в одной из этих асан, то используйте любое удобное сидячее положение. Следите за тем, чтобы ваш позвоночник оставался прямым в течение всей практики.

По желанию, руки можно положить на колени или сложить под животом.

 

Осознание психических каналов и повторение в уме

 

Как и в крийе номер 3, от вас будет требоваться перемещать свое осознание по кругу через психические каналы арохан и аварохан. Вы должны повторять в уме название каждой чакры и точки кшетрам, по мере того как ваше осознание поочередно проходит через них. В целом, процесс таков:

Когда ваше осознание достигает муладхары, вы должны трижды повторять в уме «муладхара... муладхара... муладхара».

Затем, непосредственно перед подъемом по психическому каналу арохан, мысленно произносите «арохан».

Вдыхая, поднимайтесь по каналу арохан. По очереди ощущайте каждую точку кшетрам и мысленно один раз произносите их названия: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна.

Затем, когда ваше осознание достигает центра бинду, вам следует трижды повторять в уме: «бинду... бинду... бинду».

Непосредственно перед спуском по каналу аварохан, один раз произнесите в уме слово «аварохан».

Выдыхая, опускайтесь по каналу аварохан. Поочередно ощущайте каждую чакру и один раз произносите в уме их названия: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана.

Затем процесс повторяется, начиная с троекратного повторения в уме слова «муладхара».

 

Вспомогательные практики

 

Чтобы выполнять паван санчалану, вы должны быть знакомы со следующими основными техниками:

1. уджайи пранаямой;

2. унмани мудрой;

3. кхечари мудрой.

Уджайи пранаяма и унмани мудра представляют собой неотъемлемую часть нада санчаланы, так что вы должны быть способны их делать. Кхечари мудра впервые вводится в практики крийя йоги в данном разделе. Она очень проста и будет вспомогательной техникой во многих следующих крийях.

 

Техника выполнения

 

После завершения нада санчаланы (крийи номер 3) следует сразу же начинать выполнять паван санчалану.

Не меняйте своего сидячего положения.

Держите позвоночник прямо.

Откройте глаза.

Сложите язык в кхечари мудру; выполняйте кхечари мудру в течение всей практики, хотя при возникновении дискомфорта вы можете на короткое время освобождать языковый замок.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед, но без напряжения.

Направьте свое осознание на область муладхара чакры.

Отсюда начинается первый круг.

Мысленно повторяйте: муладхара... муладхара... муладхара.

При желании, можно слегка сокращать мышцы в области муладхары при каждом произнесении в уме.

Один раз мысленно скажите: арохан.

Выполняя на вдохе уджайи пранаяму, начинайте свой подъем по переднему каналу арохан.

Поднимаясь, по очереди осознавайте каждую точку кшетрам и один раз называйте ее в уме.

Должно происходить непрерывное течение осознания от одной точки кшетрам к следующей.

Когда ваше осознание переходит от вишуддхи к бинду, слегка поднимайте голову.

В точке бинду голова должна быть слегка наклонена назад.

Ваш вдох должен заканчиваться, когда осознание достигает бинду.

Трижды повторите в уме: бинду... бинду... бинду; при этом вы должны полностью осознавать область бинду.

Затем один раз произнесите в уме «аварохан», и начинайте спускаться через позвоночный психический канал аварохан.

Нисхождение осознания должно быть синхронизировано с выдохом при выполнении уджайи пранаямы.

По очереди осознавайте каждую чакру и один раз мысленно произносите ее название.

 

Во время нисхождения осознания от бинду к муладхаре следует выполнять унмани мудру.

При достижении муладхары глаза должны быть почти или полностью закрыты.

Достигнув муладхары, позвольте своей голове слегка наклониться вперед. Откройте глаза.

Это окончание первого круга.

Весь процесс схематически изображен на приведенных выше рисунках.

Затем начинайте второй круг.

Мысленно повторите: муладхара... муладхара... муладхара.

Потом один раз произнесите в уме «арохан» и начинайте подъем по переднему каналу арохан.

Проделайте 49 кругов.

 

Дыхание

 

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму.

При троекратном повторении слова «муладхара» ненадолго задерживайте дыхание.

Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу арохан.

Ненадолго задерживайте дыхание, троекратно повторяя слово «бинду».

Опускаясь по позвоночному каналу аварохан, делайте выдох.

 

Смятение ума

 

Если ваш ум возбужден, позвольте своему дыханию стать глубже и быстрее. Не подавляйте мысли. Если ваш ум достаточно спокоен и сосредоточен, позвольте дыханию быть медленным и более незаметным, почти бесшумным.

 

Энергизация

 

Старайтесь чувствовать, что с каждым дыханием вы наполняетесь энергией. Ощущайте, как прана накапливает силу и поочередно пронзает каждую чакру и точку кшетрам.

 

Осознание

 

На протяжении всей практики сохраняйте осознание. Фиксируйте осознание на выполнении уджайи пранаямы, прохождении чакр и точек кшетрам, мысленном повторении и унмани мудре.

 

Последовательность

Паван санчалану следует делать сразу после нада санчаланы и перед шабда санчаланой.

 

Продолжительность

Вам следует выполнять 49 кругов. Это будет занимать примерно 25 30 минут, в зависимости от глубины и темпа дыхания.

 

Счет кругов

Мы настоятельно рекомендуем вам при выполнении этой крийи использовать четки, чтобы отмечать количество выполненных кругов. Завяжите узел между сорок девятой и пятидесятой бусинами четок, считая от бусины сумеру, так же, как описано для нада санчаланы. Завершая каждый круг, перемещайте четки на одну бусину. То есть перебирайте по одной бусине всякий раз, когда ваше осознание возвращается к муладхара чакре.

 

 

Тема 3

Асаны. Практика Пада хастасана

 

Техника выполнения

 

Выполнение состоит из пяти стадий.

Стадия 1: исходное положение

Станьте прямо. Сдвиньте ступни.

Позвольте рукам расслабиться и повиснуть вдоль тела.

Постарайтесь расслабить все тело.

Дышите нормально.

Затем переходите к стадии 2.

 

Стадия 2: сгибание вперед

Сделайте глубокий вдох.

Медленно выдыхая, наклоняйте туловище вперед.

Сперва позвольте голове наклониться вперед без мышечного усилия.

Затем позвольте туловищу постепенно сгибаться вперед.

Руки должны оставаться расслабленными в течение всего наклона вперед, так чтобы они вертикально свисали к полу.

Сгибаясь, старайтесь представлять себе, что в вашем теле нет костей или мышц.

В конце выдоха ваши голова и туловище должны быть направлены к полу.

Следует стараться, чтобы голова свисала как можно ближе к коленям, но без всякого напряжения.

Сохраняя неподвижность в этом положении, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Затем переходите к стадии 3.

 

Стадия 3: акцентирование сгибания

Ладони должны быть направлены вперед и соприкасаться с задними сторонами ног. Затем поступайте следующим образом:

Расслабьте мышцы спины.

Держите ноги прямыми.

Сделайте глубокий вдох.

Затем, выдыхая, попробуйте подтянуть голову к коленям.

Не перенапрягайтесь.

Голову следует осторожно подтягивать к коленям, слегка напрягая мышцы предплечий.

Мышцы спины и ног должны оставаться пассивными.

Не огорчайтесь, если вы не можете коснуться головой коленей... это придет с регулярной практикой, когда мышцы вашей спины станут более эластичными.

Ни при каких обстоятельствах не следует использовать чрезмерную мышечную силу.

Если вы не можете коснуться головой коленей, то просто сгибайтесь вперед настолько, насколько вам удобно.

Это конечная поза стадии 3.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в этом положении примерно минуту, позволяя мышцам спины расслабляться и растягиваться.

Затем переходите к стадии 4.

 

Стадия 4: сгибание позвоночника

На этой стадии вам лучше всего держать руками ноги сразу над лодыжками; можете держаться за ноги выше.

Продолжая держаться за ноги, поверните руки так, чтобы ладони были обращены назад.

Держите руки в этом положении на протяжении всей последующей практики.

Сделайте полный выдох.

Затем, вдыхая, выполняйте следующие движения:

Поднимите голову и плечи вперед и вверх, насколько это возможно без неудобства.

Одновременно следует напрягать мышцы предплечий и стараться тянуть поясницу вниз.

Нижнюю и среднюю части спины следует тянуть вниз, сгибая и напрягая руки; голову и плечи следует поднимать как можно выше.

Это движение прилагает мощное напряжение ко всему позвоночнику и стимулирует его.

Вы также будете ощущать сильное сокращение мышц живота. Выполняя это сгибание позвоночника, задерживайте дыхание.

Это конечная поза стадии 4. Затем ослабьте сгибание.

Сделайте выдох и повторите стадию 3; то есть попробуйте коснуться головой коленей.

В течение короткого времени дышите медленно и глубоко.

Потом повторите стадию 4.

Стадии 3 и 4 следует выполнять друг за другом в течение имеющегося у вас времени.

 

Стадия 5: возвращение в исходное положение

Выполнив стадии 3 и 4 несколько раз, уберите руки с ног.

Пусть они свисают, как будто в них нет мышц и костей.

Делая вдох, медленно поднимите тело в вертикальное положение.

Это один полный цикл пада хастасаны.

проделайте еще один цикл.

 

Дыхание

 

На протяжении всей практики дышите носом. В исходном положении дышите нормально. Наклоняясь вперед, делайте вдох. В конце наклона вперед (то есть в конце стадии 2) дышите нормально. После глубокого вдоха выдыхайте, подтягивая голову к коленям (стадия 3). Дышите медленно и глубоко, держа голову на коленях или рядом с ними (стадия 3). Вдыхайте, поднимая голову и плечи и напрягая нижнюю и среднюю части позвоночника (стадия 4). Задерживайте дыхание, удерживая это сгибание. Делайте выдох, снова стараясь коснуться головой коленей (стадия 3). Делайте вдох, поднимая тело в исходное положение. Координируйте дыхание с физическим движением. Это принесет больше пользы, а также облегчит выполнение асаны.

 

Осознание

 

Осознавайте:

1. расслабление мышц спины;

2. дыхание;

3. физическое движение.

 

Напряжение мышц спины и ног. В течение всей практики (за исключением стадии 4) мышцы спины и ног должны оставаться пассивными. Зачастую люди напрягают мышцы спины и ног, стараясь усилить сгибание вперед. Это противоречит цели практики, поскольку мышечные усилия делают спину еще менее гибкой и уменьшают возможную степень сгибания тела вперед. Позволяйте мышцам расслабляться: они будут постепенно удлиняться и становиться более эластичными.

 

Не сгибайте позвоночник сильнее, чем позволяет его эластичность в данное время. Знайте и принимайте свои ограничения и не выходите за их пределы. При регулярной практике ваши спинные мышцы постепенно будут становиться все более и более податливыми; кроме того, ваши мышцы будут слегка удлиняться.

 

Пада хастасану можно делать столько, сколько вы хотите. Хорошо заниматься от трех до пяти минут. Занимайтесь в любое свободное время, но не после еды.

 

Благотворное действие

 

Пада хастасана массирует и тонизирует пищеварительные органы, помогая улучшению пищеварения и устранению таких недугов, как запор.

Широко распространенный симптом современного образа жизни — боли в спине, шее и голове. Они, как правило, вызываются хроническим стрессом и беспокойством, мышечным напряжением, смешением позвонков и сдавливанием связанных с ними нервов, чаще всего в результате сидения в неправильном положении в течение длительных периодов времени. Пада хастасана помогает устранять эти причины и предотвращает боли в позвоночнике и голове. Эту асану особенно полезно делать во время работы, когда легко возникают такие боли.

Пада хастасана очень полезна для выравнивания незначительных смещений позвонков и освобождения ущемленных ими нервов (как это бывает при ишиасе). Одновременно пада хастасана укрепляет мышцы спины, слабость которых нередко бывает причиной смещения межпозвоночных дисков. Поэтому пада хастасана полезна для профилактики радикулита и смещения дисков, а также для лечения умеренных случаев этих недугов.

 

Пада хастасану можно назвать полуперевернутой асаной. В течение большей части практики верхняя часть тела находится в перевернутом положении, что улучшает приток крови к мозгу и повышает эффективность его функционирования. Кроме того, перевернутое положение тела улучшает кровоснабжение гипофиза и щитовидной железы. Пада хастасану можно делать в любое время, получая практически ту же пользу, что и от традиционных перевернутых асан (хотя и на меньшем уровне)

Пада хастасана помогает стимулировать кровообращение; это приносит большую пользу. Вот лишь несколько ее полезных свойств:

1. снятие усталости и повышение жизненной энергии;

2. улучшение сосредоточения;

3. улучшение процессов обмена веществ в организме (за счет воздействия на щитовидную железу и гипофиз); 4. устранение заложенности носа.

Чтобы достичь этого благотворного действия, следует повторять стадии 2 4 друг за другом в течение нескольких минут. Этого времени достаточно для обеспечения дополнительного притока крови к голове.

У пада хастасаны много и других полезных свойств. Она растягивает мышцы ног, тонизирует половые органы и железы и т.п.

 

Варианты

 

Пада Ангустхасана

 

Слово ангустха на санскрите означает «большой палец» как руки, так и ноги; пада означает «ступня». Следовательно, эту асану можно назвать «позой с соприкасающимися большими пальцами рук и ног».

Ее могут делать только люди с достаточно эластичными мышцами спины. Она выполняется в точности как пада хастасана. Единственная разница состоит в положении рук.

 

1. Те, кто может легко дотянуться руками до больших пальцев ног, но не может положить ладони на пол, должны держать большие пальцы ног большими, указательными и средними пальцами рук.

2. Тем, кто может класть ладони на пол, следует подложить руки под передние части ступней ладонями вверх, как показано на рисунке вверху. Пальцы должны быть направлены в сторону пяток.

Это один метод. Альтернативный метод состоит в том, чтобы браться руками за ступни сбоку, чтобы пальцы были направлены навстречу друг другу.

Пада ангустхасана обладает примерно теми же полезными свойствами, как пада хастасана, хотя сгибание спины в этом случае больше.

 

Уттхита джану сиршасана

 

Слово уттхита на санскрите означает «приподнятый» или «обращенный вверх»; джану означает «колено», а сирша означает «голова». Перевод названия этой асаны довольно длинный: «поза с головой, повернутой вверх, между коленей». Асана называется так потому, что при ее выполнении голову помещают между коленей лицом вверх. Иногда ее также называют «уттхан асана». Пытаться выполнять эту асану можно только людям с очень гибкой спиной.

 

Техника выполнения

 

Встаньте прямо, расставив ступни примерно на 25 см.

Позвольте рукам пассивно свисать вдоль тела.

Выполните стадию 2 пада хастасаны.

Согните ноги в коленях.

На выдохе заведите руки горизонтально сзади за колени локтями наружу.

Расслабьте тело.

В течение короткого времени дышите нормально.

Затем сделайте полный выдох.

Постарайтесь положить пальцы рук сзади на шею.

Попробуйте медленно выпрямлять ноги, не давая пальцам рук соскользнуть с шеи.

 

Не перенапрягайтесь; прилагайте для выпрямления ног некоторое усилие, но не слишком большое.

Выпрямление ног создает мощный рычаг, сгибающий позвоночник, и приводит к сильному сжатию живота.

Ноги должны быть выпрямлены настолько, насколько это возможно без неудобства.

Лицо должно быть направлено назад и вверх.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе примерно минуту, затем согните ноги и расслабьтесь.

Вернитесь в конечную позу, снова выпрямляя ноги.

Глубоко дыша, оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.

Выйдите из конечной позы, сгибая ноги.

Затем либо повторите конечную позу, либо вернитесь в исходное положение, как описано для стадии 5 пада хастасаны.

Полезное действие тоже аналогично действию пада хастасаны, но сильнее.

 

Динамическая пада хастасана

 

Это самая легкая разновидность пада хастасаны. Она очень полезна для избавления от лишнего веса, повышения гибкости тела и для общеоздоровительных целей. Она может быть хорошим заменителем сурья намаскар.

 

Техника выполнения

 

Встаньте прямо, сдвинув ступни и выпрямив ноги.

Поднимите руки над головой, слегка отклонившись назад. Выдыхая, наклоняйтесь вперед.

Старайтесь коснуться ладонями пола.

Ноги все время должны оставаться прямыми.

Делая вдох, поднимите тело в исходное положение.

Это один цикл.

В исходном положении старайтесь сгибать спину назад, но без напряжения.

Выполните столько циклов, сколько сможете, не утомляясь.

По мере практики, вы сможете делать от 30 до 60 циклов.

 

i6qm7.gif

 

 

Тема 4

Пранаяма. Бхастрика пранаяма

 

Определение

Слово бхастрика на санскрите означает «кузнечные мехи». Таким образом, эта практика может быть названа «пранаяма мехов». Она называется так потому, что в ней легкие быстро и мощно всасывают и выдувают воздух, подобно мехам деревенского кузнеца. Кузнец усиливает приток воздуха к огню, чтобы получить более сильный жар для своей работы. Можно сказать, что бхастрика пранаяма делает то же самое: она увеличивает приток воздуха в тело, которое вырабатывает внутренний жар, как грубый, так и тонкий. Внутренний жар ума тела накапливается. Этот Жар сжигает нечистоты, будь то физические загрязнения, например токсины, пранические закупорки или умственные неврозы. Бхастрика пранаяма представляет собой один из методов — и очень прямой метод — самоочищения с помощью тапы.

 

Бхастрика — важная практика пранаямы.

«Вдыхай и выдыхай воздух ноздрями снова и снова, подобно мехам кузнеца».

 

«Глубоко вдыхай двадцать раз. Делай кумбхаку (задержку дыхания). Затем выдыхай, как уже объяснено. Мудрые люди практикуют бхастрику три раза каждый день и никогда ничем не болеют. День ото дня они светятся здоровьем».

 

Это объяснение дается не столько для конкретного руководства, сколько для памяти.

 

«Закрепи позу и держи шею и живот на одной прямой линии. Держа рот закрытым, выдыхай через обе ноздри. Выдох должен быть таким, чтобы производить звук от сердца ко лбу. Затем быстро вдохни и наполни легкие.

Снова выдохни и вдохни. Делай это снова и снова, подобно мехам кузнеца. Воздух должен входить в тело и выходить из него, пока ты не устанешь. Затем вдыхай через правую ноздрю, так чтобы живот надувался (как пузырь). Закрой ноздри пальцами и задержи дыхание. Затем, после задержки, выдыхай через левую ноздрю.

усиливает пищеварительный огонь. Поток праны обретает новую силу. Практика помогает пробуждать кундалини, уничтожая закупорки, в том числе брахма , вишну и рудра грантхи. Тебе особенно рекомендуется практиковать бхастрика пранаяму».

 

Положение тела

Сидите в любой удобной асане. Позвоночник следует держать вертикально на протяжении всей практики

 

Управление дыханием через ноздри

Во время практики поток дыхания следует направлять сперва через левую ноздрю, далее через правую ноздрю и затем через обе ноздри вместе. Метод управления состоит в использовании насагра мудры.

Второй и третий пальцы следует плотно прижать ко лбу. Мизинец не используется. Поток воздуха через каждую ноздрю контролируется большим и безымянным пальцами. Если вы используете правую руку, то поток дыхания через левую ноздрю обеспечивается прижатием большого пальца к правой ноздре. Наоборот, направление потока дыхания через правую ноздрю достигается прижатием безымянного пальца к стенке левой ноздри.

 

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.

Держите голову и спину прямо.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело.

Стадия 1: дыхание левой ноздрей

Поднимите правую руку к лицу и выполняйте насагра мудру.

Другая рука должна оставаться под животом или на колене.

Зажмите правую ноздрю большим пальцем.

Сделайте 10 сильных и быстрых вдохов и выдохов через левую ноздрю.

Вдох и выдох должны осуществляться путем расширения и сокращения живота; старайтесь не использовать грудную клетку.

Мощный выдох достигается сильным и быстрым сокращением мышц живота.

Мощный вдох достигается полным растяжением мышц живота.

Весь процесс дыхания должен быть быстрым и ритмичным.

Вы должны выполнять его достаточно быстро, чтобы при вдохе и выдохе был слышен звук воздуха, проходящего через нос.

Затем, проделав 10 быстрых вдохов, глубоко вдохните через левую ноздрю, держа правую ноздрю закрытой.

Как можно сильнее наполните легкие, расширяя и живот, и грудную клетку.

Задержите дыхание, закрыв обе ноздри.

Прижмите подбородок к груди.

Сократите горло, чтобы оно было закрыто; это делается так же, как в джаландхара бандхе, но без постановки рук враспор.

Кроме того, сократите область муладхара чакры в промежности, как при мула бандхе.

Задерживайте дыхание так долго, как сможете.

Не перенапрягайтесь.

Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.

Затем поднимите голову.

Ослабьте нажим безымянного пальца.

Медленно выдохните через левую ноздрю, после чего начинайте стадию 2.

 

Стадия 2: дыхание правой ноздрей

Закройте левую ноздрю.

Откройте правую ноздрю.

Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через правую ноздрю.

Помните: расширение и сокращение живота должны действовать как кузнечные меха, которые втягивают воздух в легкие, а потом снова выталкивают его наружу.

После этого сделайте медленный и глубокий вдох через правую ноздрю.

Закройте обе ноздри и задержите дыхание.

Прижмите подбородок к груди.

Сократите горло, выполняя джаландхара бандху.

Сократите область муладхара чакры.

Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.

Поднимите голову.

Освободите правую ноздрю и сделайте через нее медленный полный выдох. Переходите к стадии 3.

 

Стадия 3: дыхание обеими ноздрями

Откройте обе ноздри.

Сделайте 10 быстрых и глубоких вдохов и выдохов через обе ноздри одновременно.

Затем сделайте медленный и глубокий вдох обеими ноздрями.

Закройте обе ноздри и задержите дыхание.

Прижмите подбородок к груди.

Сократите горло и область муладхара чакры.

Мысленно считайте продолжительность задержки дыхания.

Спустя удобное для вас время поднимите голову.

Освободите обе ноздри.

Сделайте медленный выдох обеими ноздрями.

Это завершение стадии 3, а также одного полного цикла.

Один цикл состоит из стадии 1 + стадия 2 + стадия 3.

Начинайте следующий цикл.

 

Дыхание

Стадия 1: быстрое дыхание через левую ноздрю.

Глубокий вдох через левую ноздрю.

Задержка дыхания.

Выдох через левую ноздрю.

Стадия 2: то же, что стадия 1, но через правую ноздрю.

Стадия 3: то же, что стадии 1 и 2, но через обе ноздри.

 

Правильный метод быстрого дыхания

При выполнении бхастрика пранаямы следует делать быстрые вдохи и выдохи, используя только живот. Движение грудной клетки следует свести к минимуму. Разумеется, грудная клетка будет как то двигаться, но это движение должно быть пассивным. Дыхание должно осуществляться сознательным и подчеркнутым движением живота. Некоторым это покажется трудным, поскольку их брюшные мышцы стали ленивыми от бездействия. Но по мере практики вы будете делать это все легче и легче, постепенно снова обретая нормальный контроль над мышцами живота в процессе дыхания.

 

Отдых между циклами

Бхастрика — это активная практика, и она требует большого расхода физической энергии. перед тем, как переходить к следующему циклу, можно сделать несколько медленных вдохов с полным расслаблением.

По мере практики, вы обнаружите, что не нуждаетесь в большом количестве энергии для того, чтобы быстро расширять и сокращать живот. Он будет двигаться почти сам собой без усилий. В этом случае вы можете исключить периоды отдыха.

 

Осознание

Сохраняйте осознание процесса дыхания, физического движения и мысленного счета.

 

Последовательность и время занятий

Лучше всего делать бхастрика пранаяму после практики асан и непосредственно перед началом медитативных техник. Бхастрика оказывает чудесное действие на ум. Она вызывает интенсивное, но расслабленное состояние бодрствования. Это хорошая основа для медитативной практики.

предлагается делать ее три раза в день.

 

Количество глубоких вдохов и выдохов

Мы предложили вам делать в ходе практики 10 быстрых вдохов и выдохов. С этого количества вам следует начинать практику бхастрики. По мере того как ваши брюшные мышцы будут становиться сильнее благодаря регулярной практике, вы можете увеличивать число быстрых вдохов, прибавляя по 5 каждую неделю. Некоторые люди делают 200 и более быстрых вдохов и выдохов, но вам следует ограничиться количеством, которое соответствует вашим возможностям. Вполне достаточно, если через несколько месяцев занятий вы будете делать 50 вдохов и выдохов.

 

Продолжительность задержки дыхания

Когда вы только начинаете практиковать бхастрику, задерживайте дыхание на короткое время, скажем, на 5 10 секунд. По мере дальнейшей практики вы можете увеличивать это время, пока не сможете задерживать дыхание в течение минуты или дольше. Однако не перенапрягайтесь. Следует считать в уме продолжительность задержки дыхания.

 

Количество циклов

1 цикл = стадия 1 + стадия 2 + стадия 3.

Начинающим будет трудно делать больше трех полных циклов, не чувствуя усталости. Не переутомляйтесь. Делайте столько Циклов, сколько вам удобно, и не больше. По мере регулярной практики вы сможете увеличить количество циклов.

Некоторые люди способны практиковать бхастрика пранаяму в течение многих часов. Это заряжает весь организм энергией, и это очень хорошая садхана.

Мы не советуем вам самостоятельно делать больше 10 полных циклов. Кажется, что это не так уж много, но в действительности для выполнения этого количества циклов потребуется примерно 40 50 минут.

 

Практика требует быстрого и мощного дыхания. Но это не означает, что нужно прилагать чрезмерные усилия. Не нужно стискивать зубы или кривить лицо. Дыхание должно быть ритмичным и управляемым. На самом деле, его следует делать с установкой на расслабление.

 

Бхастрика идеально подходит для очищения крови и избавления от плохого цвета лица. Мы предлагаем вам двигаться медленно, но верно. Пусть загрязнения удаляются постепенно.

 

Благотворное действие

Бхастрика пранаяма обладает широким спектром полезного действия, который охватывает все уровни человеческого существа.

1. Практика бхастрика пранаямы способствует раскрытию легочных альвеол.

Легкие используются не полностью и недостаточно упражняются, вследствие чего маленькие воздушные пузырьки (альвеолы) в нижней части легких почти все время остаются закрытыми. В легких накапливается слизь, которая служит плодородной почвой для размножения болезнетворных бактерий. Кроме того, когда альвеолы постоянно остаются закрытыми, кровь недостаточно насыщается кислородом. Из за этого ткани тела получают меньше кислорода, а это вызывает общую слабость и вредит здоровью.

Бхастрика непосредственно раскрывает закрытые альвеолы. Бактерии, слизь и, возможно, застоявшийся воздух удаляются из легких. Все легкие сверху донизу очищаются и омолаживаются, что ведет к увеличению транспорта кислорода через клеточные мембраны. В результате значительно улучшаются здоровье и жизнеспособность всего тела.

Поскольку бхастрика очищает легкие, она очень полезна для борьбы с такими недугами, как плеврит и бронхит.

2. Бхастрика отучает от неправильного дыхания.

3. Бхастрика ускоряет кровообращение. Это позволяет органам, мышцам, нервам и т.д. функционировать более эффективно.

4. Бхастрика улучшает пищеварение, обеспечивая энергичный массаж пищеварительных органов. Это тоже улучшает общее здоровье.

5. Бхастрика удаляет физические загрязнения, ускоряя обмен веществ и усиливая кровообращение. Поэтому она может служить превосходным средством для очищения крови, улучшения состояния кожи.

6. Бхастрика усиливает течение праны во всем праническом теле, помогая улучшению здоровья и устранению болезней на более тонких уровнях. Праническое тело подзаряжается энергией.

7. Бхастрика делает ум спокойным и сосредоточенным, подготавливая тело ум к медитации.

Безусловно, можно говорить, что бхастрика переводит на более высокий уровень функционирования все физическое праническое ментальное тело. Все существо человека становится очень чувствительным... он становится более восприимчивым к более высоким и более тонким вибрациям. Вот какую пользу приносит бхастрика пранаяма.

 

Медитация. Антар Мауна (Стадия 2)

 

Антар мауна — это один из способов пробуждения внутреннего знания в палате нашего ума. Она дает нам прочную точку опоры в непостоянном мире, внутреннее понимание, которое делает нас духовным «властителем», несмотря на обстоятельства нашей жизни.

Невозможно медитировать, когда ум переполнен непрерывным потоком мыслей. Единственный путь к медитации состоит в освобождении ума от настойчивых и беспокойных эмоциональных мыслей. Это помогают делать большинство медитативных практик; из них одна из самых прямых — антар мауна стадия 2.

 

Антар Мауна — стадия 2

Осознание спонтанного мыслительного процесса

 

Цель

Цель этой стадии состоит в освобождении подсознательного ума от отрицательных мыслей, комплексов, фобий. их называют самскарами.

 

Процесс

Стадия 2 антар мауны направлена на пассивное осознание мыслительных процессов. Практикующий должен позволять всем мыслям возникать в уме без какого либо подавления. Пусть в уме всплывают все мысли без исключения.

Не старайтесь формировать мысли. Пусть они возникают естественно... и столь же естественно исчезают. Нет никакой необходимости стараться думать, просто позволяйте мыслям возникать спонтанно. Одновременно следует стараться оставаться свидетелем мышления. Вы должны стараться оставаться беспристрастным наблюдателем всего, что происходит у вас в уме.

Вы можете переживать периоды времени, когда ум кажется пустым, и мысли прекращаются. Навряд ли вы достигли самадхи. Этот период пустоты означает, что вы по привычке закрыли крышку ума так плотно, что мысли не могут возникать свободно. То есть мыслям не дает возникать сильное подавление. Просто наблюдайте ум, и вскоре мысли снова начнут возникать. Не пытайтесь создавать мысли в течение этого периода пустоты. Просто ждите, пока спонтанный поток мыслей не начнется снова.

После регулярной практики в течение некоторого времени вы, возможно, начнете наблюдать мысли, о существовании которых в своем уме вы даже не подозревали. Вы можете, например, заново переживать воспоминания своего детства. Будут возникать мысли, которые вы изо всех сил старались забыть. Могут очень живо проявиться страхи. Что бы ни возникало, старайтесь оставаться бесстрастным свидетелем.

 

Когда вы начнете воспринимать более глубокие части подсознательного ума, у вас могут появиться видения — они могут быть красивыми или уродливыми и пугающими. Это более тонкие формы мыслей. Позвольте им возникать без подавления. Просто наблюдайте их без приязни или неприязни. Эти видения тоже необходимо исчерпать, поскольку они составляют часть завесы подсознательного ума.

Регулярная практика второй стадии антар мауны будет постепенно очищать ум от подавленных мыслей. Со временем, она может привести к состоянию безмятежности и сосредоточенности ума.

 

Подготовка

Прежде всего, вам следует в течение некоторого времени практиковать первую стадию антар мауна, чтобы стать безразличным к внешним отвлекающим факторам. Мы рекомендуем практиковать первую стадию как минимум в течение месяца.

 

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело.

Выполняйте первую стадию антар мауны; то есть осознавайте внешние звуки.

Затем, спустя несколько минут, переходите ко 2 й стадии.

Переключите все свое внимание на мыслительный процесс ума; забудьте о внешнем мире.

Не выбирайте никакие мысли; позвольте им возникать спонтанно.

Пусть все мысли возникают свободно, без малейшего ограничения.

Не отдавайте предпочтения приятным мыслям по сравнению с неприятными — принимайте все, что приходит вам на ум.

Некоторые мысли могут следовать определенной схеме, другие могут возникать без какой либо очевидной связи с предыдущими мыслями.

Возможно, вы будете думать о своем недруге или о том, что вам бы хотелось снова лечь спать.

Для этих мыслей не требуются никакие внешние стимулы; они возникают из поверхностных или более глубоких слоев подсознания.

Постоянно оставайтесь бодрствующим и бдительным.

Осознавайте; просто наблюдайте мысли так, будто они происходят вне вас.

Постоянно напоминайте себе, что эти мысли существуют отдельно от вас.

Периодически говорите себе: «Я отличаюсь от этих мыслей».

Снова и снова спрашивайте себя: «Осознаю ли я эти мысли?»

Не контролируйте никакие мысли: только наблюдайте их.

Позвольте своему уму думать обо всем, о чем он пожелает; не вмешивайтесь.

Будьте только свидетелем; старайтесь быть отстраненным наблюдателем всех мыслей, не подверженным их влиянию.

Порой мысли будут приятными...

Порой — нежелательными...

Порой они текут могучим потоком...

Порой все они подавляются...

 

Только наблюдайте

Не противьтесь никакой мысли.

Позволяйте беспрепятственно возникать всем эмоциям, в том числе ненависти, страху, вине и так далее.

Высвобождайте все эти сдерживаемые эмоции.

Но старайтесь оставаться свидетелем, зрителем, отдельным от эмоций и мыслей.

Будьте бдительны, и со временем вам будут открываться подавляемые части вашей личности.

Сочетайте бдительность со свободой мыслей.

Высвобождайте все сдерживаемые чувства и мысли, которые причиняли вам так много боли и страдания в прошлом, — позвольте им возникать и исчезать без следа.

Откройте дверь своего подсознательного ума.

Смотрите внутрь и удаляйте весь скопившийся там бесполезный психологический материал. Продолжайте наблюдать свои мысли.

Затем, примерно через 5 минут, начните осознавать чидакашу — мысленный экран перед вашими закрытыми глазами.

Это экран вашего ума, на котором можно видеть подсознательные видения.

Очень внимательно смотрите на экран.

Ничего не создавайте и ничего не ожидайте.

Только наблюдайте.

Если возникают видения, просто наблюдайте их как свидетель.

Если видений не возникает, не беспокойтесь... только продолжайте смотреть на экран с бдительностью, но без каких либо ожиданий.

Спустя несколько минут продолжайте осознание мысленных процессов.

Наблюдайте все мысли... сами собой возникающие... из подсознания.

Спустя некоторое время снова вернитесь к восприятию чидакаши.

Не напрягайтесь... просто наблюдайте.

Затем опять возвращайтесь к отстраненному наблюдению мысленных процессов.

Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.

Это и есть вторая стадия антар мауны.

 

Осознание

 

Мы уже упоминали о значении осознания, но поскольку эта установка так важна, мы снова ее подчеркнем. Старайтесь не отождествляться с мыслями... старайтесь оставаться свидетелем. Старайтесь представлять себе, что вы смотрите телевизор; мысли и видения — это телевизионные программы, а вы — зритель. Такая позиция необходима для получения максимальной пользы от этой практики.

Поначалу вы определенно будете отождествляться с мыслями. Вы будете становиться рассеянными и путаться в них. Затем, спустя несколько секунд или минут, вы будете внезапно осознавать, что полностью увлеклись своими мыслями и увязли в их паутине. Вы поймете, что утратили осознание. Не беспокойтесь, поскольку эта тенденция теряться в мыслях и отождествляться с ними присуща человеческому состоянию с самого рождения. Все, что вам необходимо — это быть более бдительными. Старайтесь сохранять позицию свидетеля... осознавайте.

 

Круглосуточное осознание мыслей

 

Описанный нами метод можно практиковать в качестве части вашей ежедневной программы занятий йогой.

Однако мы рекомендуем вам стараться практиковать осознание спонтанных мыслей в течение 24 часов в сутки. Вы всегда должны стараться осознавать, быть свидетелем своих мыслей. Позволяйте им возникать, а затем рассеиваться без следа, как пар. Это препятствует накоплению эмоций, а также высвобождает те грубые и тонкие напряженности, которые у вас уже накопились. Если вы искренне ищете смысла и более глубокого знания жизни, мы настойчиво призываем вас начать практиковать осознание мыслей на более постоянной основе. Не подавляйте мысли, поскольку подавление всегда было методом избегания неприятных мыслей и переживаний с самого вашего рождения. Оно препятствует тонкому восприятию, которое абсолютно необходимо на более высоких стадиях йоги. Позволяйте мыслям бить ключом, освобождайте ум от загрязнений и устраняйте завесу, которая препятствует интуитивному знанию.

 

Программа ежедневных занятий (приведенные таблицы опущены)

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

 

i6qm7.gif

 

 

Джняна йога

 

Нередко говорят, что джняна йога — самый трудный путь, но на самом деле это не так. Он труден, только если он не соответствует вашей индивидуальности. Если он вам подходит, то будет для вас столь же естественным, как вода для рыбы. Безусловно верно, что джняна йога — это путь для немногих, ибо он требует большой силы воли и непреодолимой потребности найти ответ. Человек должен полностью увлечься своим исследованием и погрузиться в него с головой. Джняна йога требует настойчивости... по существу, одержимости стремлением. Если у вас есть такая всепоглощающая потребность, то джняна йога придет сама собой.

 

если кто нибудь говорит вам, что вы божественны, что существует нечто большее, чем тело и индивидуальный ум, или что существует такая вещь, как мистический опыт, зачем принимать это на веру? исходный пункт джняна йоги. НЕ ПРИЗНАВАТЬ НИЧЕГО, НЕ ВЕРИТЬ НИЧЕМУ. Путь бхакти совсем другой... он говорит вам — верьте, и если эта вера будет достаточно сильна, то она выведет вас за пределы всех верований. К этому же знанию, которое лежит за пределами убеждений и слепой веры, приведет вас и джняна йога. Два этих пути различны, но они ведут к одному и тому же постижению и знанию.

 

Чтобы идти по пути джняна йоги, необходимо быть безжалостным. Вот почему он считается трудным путем. Нелегко ничему не верить. Нелегко очистить ум от предвзятых идей и догм. Гораздо легче во что нибудь верить, даже хотя вера может быть поверхностной или даже ошибочной. Поэтому джняна йогу могут практиковать только люди с непоколебимой решимостью.

Если вы хотите следовать пути джняна йоги, то не должны верить ничему. Отбросьте все убеждения. Не кто иной, как Христос сказал: «Опустошите себя, и я наполню вас».

 

Мастера дзэн Чао Чу спросили: «Что бы вы сказали тому, кто пришел к вам с ничем?» Он ответил: «Выброси это».

Таково начало джняна йоги. Откажитесь от всех понятий.

С этой исходной позиции неприятия идеологий человек, стоящий на пути джняна йоги, должен начать задавать себе вопросы. Один из самых общеизвестных вопросов таков:

«Кто я?»

Этот метод предлагал Рамана Махариши. Ваше имя — это не вы, а только средство, благодаря которому ваша почта доходит до вас. Это ваш маркер, ваш ярлык — но не ваша личность. Ваше имя — это не вы.

 

Чтобы достичь успеха в джняна йоге, вы должны отбросить любые определения своего существования. Вас должно переполнять ощущение того, что вы не знаете, кто вы такой. Если вы просто задаете себе вопрос «Кто я?», не проникаясь им до глубины души и не испытывая непреодолимой потребности это узнать, то ничего не произойдет. его смысл не будет проникать в более глубокие слои вашего существа. Именно поэтому джняна йога оказывается трудной для большинства людей: немногие люди могут становиться полностью одержимыми и поглощенными выяснением своей собственной природы.

 

Рамана Махариши задавался вопросом: «Кто я?» Вопрос пронизывал все его существо двадцать четыре часа в сутки, независимо от того, спал он или бодрствовал. Он проникал в его глубинное существо и наполнял его. Исследование Раманы Махариши продолжалось непрерывно, сознательно или бессознательно. Вопрос звучал в нем постоянно, независимо от того, что он делал — ходил, сидел или разговаривал. Все его существо было поглощено поиском ответа, вся его жизнь была поставлена на карту в этом поиске.

Таков путь джняна йоги. Он требует от человека таких черт характера, чтобы он мог стойко придерживаться своего поиска и отчаянно стремиться узнать ответ... как будто от этого ответа зависит все. И на самом деле, это действительно так.

 

На самом деле, если вы действительно готовы к пути джняна йоги, то вам, вероятно, нет нужды задавать вопрос. Вопрос уже будет налицо. Он будет изводить вас из под поверхности вашего ума. Если вам приходится садиться и спрашивать себя: «Какой вопрос мне себе задать?», то джняна йога — не ваш путь. Если в настоящее время вам нужно обдумывать вопрос, то это означает, что никакой вопрос не преследует вас в достаточной мере и что вы не задумываетесь глубоко и серьезно о природе своего существа и своего бытия. Если у вас есть вопрос, который преследует вас день и ночь, то этот вопрос будет вашим проводником на пути джняна йоги.

 

Основа джняны состоит в том, что человек должен знать и чувствовать ограничения интеллектуального мышления. Это чувство должно исходить из самой глубины души.

Джняна — это путь напряженного размышления. Это размышление ведет к интуитивному знанию. Ничто не следует принимать как само собой разумеющееся. Отвергайте и отбрасывайте все предвзятые догмы. Задавайте себе такие вопросы, как: «Что это за штука, которая называется "я"? Что такое сознание? Есть ли какая то истина в „атме“, о которой упоминают столь многие мудрецы? Нет, это невозможно. Почему я должен этому верить?».

 

Отбрасывайте все, что не основывается на личном восприятии. Все, что вам нужно делать — это постоянно задавать вопросы.

Что то в ученике пробуждается. Его ум приходит в состояние кризиса. Ученик становится полностью поглощенным попытками разрешить проблему или подойти к ее решению. В игру вступают более глубокие силы, пытающиеся разрешить конфликт. Ученик начинает обдумывать проблему. Он полностью увлекается — сознательно и бессознательно — старанием разрешить дилемму. Его ум настраивается; он становится однонаправленным и работает с максимальной эффективностью. Ум, который прежде отвлекался туда и сюда и занимался тривиальными мыслями, становится полностью поглощенным исследованием. Это исследование не обязательно должно происходить на сознательном уровне. В борьбе с проблемой в игру вступают все различные уровни человеческого существа. Весь ум сливается в единый поток. Семя посеяно — и все силы объединяются, чтобы оно принесло плоды. Обычно ум подобен реке с множеством вихревых течений; он отклоняется туда и сюда без какой либо реальной силы. Затем открываются ворота шлюза... вихревые течения исчезают — река течет одним мощным объединенным потоком.

 

Исследование открывает преграды ума. Дремлющий ум высвобождается; он становится восприимчивым к притоку интуиции. В интуитивных вспышках, опосредуемых сосредоточенным и, в то же время, расслабленным умом, раскрывается более высокая истина. Такова джняна.

несомненно, джняна йога предназначена для немногих; этот путь полон ловушек, самая величайшая из которых состоит в том, что он очень легко может вырождаться в простую интеллектуализацию.

Именно здесь джняна йога становится извращенной. Ее цель — уничтожать поверхностные интеллектуальные домыслы, а не создавать их.

 

Цель состоит в том, чтобы очищать ум от понятий, а не заполнять его ими. Тот, кто идет по пути джняна йоги, должен настойчиво продолжать свой поиск, не сдаваясь и не довольствуясь чужими домыслами. Вы должны ждать переживания озарения, которое дает непосредственный опыт. Когда он происходит, у вас не возникает сомнения в его достоверности.

Последователь джняна йоги — это, скорее всего, вдумчивый человек с сильной волей. Ему также следует выполнять физическую карма йогу и, возможно, некоторые асаны, пранаяму и медитативные практики. Это будет способствовать общей гармонии, которая поможет ему достигать больших успехов на пути джняна йоги.

 

Но помните: он предназначен только для людей с сосредоточенным и целенаправленным умом. Тревоги, фобии, неврозы и другие психологические расстройства препятствуют интуиции. Они создают для нее помехи. Если ваш ум постоянно колеблется и отвлекается, значит вы не можете полностью отдаться исследованию — ему будет недоставать глубины, чтобы породить интуитивное понимание. В этих обстоятельствах мы рекомендуем вам практиковать другие виды йоги, чтобы сделать ум более гармоничным и сосредоточенным и подготовить себя к будущей практике джняна йоги.

 

Шабда Санчалана

 

Слово шабда на санскрите означает «слово»; санчалана означает «движение по кругу». Следовательно, эту практику можно назвать «перемещением по кругу сознания слова». Словом здесь служит мантра СОХАМ. Шабда санчалану можно считать шестой стадией аджапа джапы

 

Смысл Сохам

 

Сохам часто называют аджапа гайятри — спонтанной песней дыхания. Эта мантра автоматически возникает с каждым и всяким вдохом. Это звук, который соответствует естественному ритму дыхания. Каждый человек непрерывно произносит эту мантру, знает он об этом или не знает.

 

Во всех практиках йоги необходимо на чем то фиксировать осознание. Должна быть определенная фокальная точка, которая успокаивает колебания ума и делает его сосредоточенным. Для этого можно использовать что угодно: мантру, мысленное изображение божества или даже большой палец вашей ноги. Но это должно быть нечто такое, что автоматически привлекает ваше внимание и вызывает постоянное вспоминание. Это кажется легким, но это не так. Ум противится процессу сосредоточения и начинает блуждать. Символ быстро забывается, и человек снова теряется в бурлящем потоке мыслей. Сохам — идеальная мантра, поскольку она произносится всегда, независимо от состояния ума. Она прекратится только если вы перестанете дышать. Поэтому сохам напоминает вам о необходимости сохранять осознание.

 

Любую мантру можно объединить с дыханием, чтобы она вызывала постоянное вспоминание, однако сохам возникает естественным образом, что делает ее более легкой для большинства людей. Кроме того, она проверена многочисленными йогами на протяжении тысячелетий. Мы очень рекомендуем ее (и мантру АУМ) всем, кто искренне хочет идти по пути йоги. Постоянное вспоминание приведет к дхьяне (медитации).

 

Сохам имеет и буквальное значение. Она означает:

«Я — Шива (чистое сознание)», или

«Я — Он (чистое сознание)».

Она выражает соединение Шивы и Шакти, слияние индивидуального сознания с космическим, или высшим сознанием. Любая попытка логического понимания смысла сохам приведет к заблуждению. Его можно понять только на интуитивном уровне. Тогда, и только тогда, когда человек понимает трансцендентальный смысл сохам, она может использоваться в качестве средства непрерывного подтверждения и вспоминания. Это обеспечивает устойчивый поток дхьяны.

 

Если у вас есть такое желание и если ваш ум достаточно сосредоточен, вы можете ставить себе целью выяснение глубинного и подлинного смысла сохам. Это метод джняна йоги. Но он не даст результатов, если ваш ум напряжен и полон проблем и если ваше исследование не будет происходить непрерывно, сознательно или бессознательно, в течение двадцати четырех часов в сутки. Если ваш ум готов, и у вас достаточно сильное стремление, тогда произойдет трансцендентальный взрыв смысла сохам. Смысл откроется вам как во вспышке молнии, но вы должны быть готовы. Немногие люди подготовлены к такому типу практики джняна йоги. Поэтому, в общем случае, мы рекомендуем вспоминание сохам в качестве наилучшей садханы.

В практике шабда санчаланы вам не нужно беспокоиться о смысле сохам. Просто осознавайте звук, согласованный с дыханием.

 

Произнесение сохам

 

Некоторые люди, прислушиваясь к своему дыханию, слышат звук сахам вместо сохам. Это вполне приемлемо, и звук сахам можно использовать в практике шабда санчаланы взамен сохам.

Сохам следует соединять с дыханием. При выполнении уджайи пранаямы этот звук можно слышать очень отчетливо. Попробуйте. Вы должны слышать:

со при вдохе, хам при выдохе.

В шабда санчалане вы должны слышать со, когда ваше дыхание поднимается по переднему психическому каналу арохан от муладхара чакры к точке бинду. Звук должен быть длительным.

То есть при движении от муладхары к точке свадхистхана кшетрам акцент должен приходиться на звук с с с с. При дальнейшем подъеме от этой точки к точке бинду акцент должен быть на звуке о о о о. Это ясно показано на рисунке.

 

При выдохе и движении вниз по позвоночному психическому каналу аварохан от бинду к муладхаре вы должны слышать звук хам. При движении от бинду через аджну к вишуддхи акцент должен быть на звуке х а а а. При дальнейшем нисхождении от вишуддхи к муладхаре акцент должен быть на звуке м м м. Это будет гудящий звук, вибрирующий в позвоночнике.

Звук сохам не следует произносить громко. Это естественный звук дыхания. Он должен быть таким, чтобы вы могли его отчетливо слышать, а другие люди — нет, если только они не приближают ухо вплотную к вам.

 

Сидячая поза

В течение всей практики держите спину прямой; единственной движущейся частью тела должна быть голова.

 

Осознание психических каналов

 

Когда вы делаете вдох со звуком со, ваше осознание должно подниматься по переднему каналу арохан. Начав движение от муладхара чакры, вы должны ощущать, как мантра и дыхание проходят через точки кшетрам свадхистханы, манипуры, анахаты и вишуддхи и, наконец, через точку бинду.

Когда вы делаете выдох со звуком хам, ваше осознание должно опускаться по позвоночному каналу аварохан. Пройдя бинду, ощущайте, как мантра и дыхание по очереди проходят сквозь аджна чакру, вишуддхи, анахата, манипура и свадхистхана чакры, и, наконец, муладхара чакру.

 

Техника выполнения

 

Шабда санчалану следует делать сразу после завершения паван санчаланы.

Сидите удобно.

Держите спину прямо.

Откройте глаза.

Выполняйте кхечари мудру; это следует продолжать делать на протяжении всей практики.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед.

Осознайте муладхара чакру.

Первый круг начинается там.

Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох и поднимайтесь по каналу арохан.

Вы должны слышать звук со и ощущать, как он по очереди пронзает точки кшетрам.

 

Когда ваше осознание движется от вишуддхи кшетрам к бинду, постепенно поднимайте голову.

Когда осознание достигает бинду, ваша голова должна занимать вертикальное положение.

Вдох и звук со заканчиваются, когда осознание достигает бинду.

В течение нескольких секунд осознавайте бинду.

Затем, выполняя уджайи пранаяму, делайте выдох и спускайтесь по каналу аварохан в позвоночнике.

 

Выполняйте унмани мудру.

Вы должны слышать мантру хоти и ощущать, как она по очереди пронзает чакры.

Не должно быть мысленного повторения названий чакр... только осознание.

Выдох и мантра хам должны завершаться, когда ваше осознание достигает муладхары.

Наклоните голову вперед.

Снова откройте глаза.

В течение нескольких секунд сохраняйте осознание муладхары.

На этом завершается первый круг.

Весь процесс показан на приведенном выше рисунке.

Теперь начинайте второй круг.

Выполняя уджайи пранаяму, делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан с осознанием звука со и точек кшетрам.

Проделайте 59 кругов.

Затем переходите к маха мудре

 

Дыхание

 

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. В муладхаре на несколько секунд задерживайте дыхание. Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Снова задерживайте дыхание на несколько секунд при осознании бинду. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

 

Смятение ума

 

Если ваш ум взволнован, произносите звук сохам достаточно громко и дышите быстрее.

Если ум расслаблен и относительно сосредоточен, позвольте звуку сохам быть менее заметным и дышите медленнее.

 

Осознание

 

Сохраняйте осознание мантры сохам, дыхания и психических каналов.

 

Последовательность

Шабда санчалану следует делать сразу после паван санчаланы и перед маха мудрой

 

Продолжительность

Следует выполнять 59 кругов. Это займет от 25 до 40 минут, в зависимости от темпа дыхания.

 

Счет кругов

 

При описании паван санчаланы мы рекомендовали вам использовать четки из 108 бусин, завязав узел после 49 й бусины. Для этой практики не нужно завязывать еще один узел. После завершения паван санчаланы ваши пальцы будут находиться на 49 й бусине. Просто продолжайте перебирать по одной бусине в конце каждого круга шабда санчаланы (когда ваше осознание достигает муладхары). Когда ваши пальцы дойдут до бусины сумеру, это будет означать, что вы закончили 59 кругов (49 + 59 = 108).

 

 

Тема 3

Хатха йога. Наули (Стадия 1)

 

Наули — это техника йоги, предназначенная для массажа всего живота посредством сокращения и перекатывания брюшных мышц (особенно прямых мышц живота — rectus abdominii). Это очень полезно для здоровья пищеварительной системы и, фактически, для здоровья всего тела. Из всех практик йоги наули обеспечивает наиболее глубокий массаж внутренних органов. Эта техника весьма трудна для начинающих, но при наличии решимости и при регулярной тренировке ее могут выполнять все.

 

Мышцы создают такое же волнообразное движение, какое бывает от корабля, скользящего по воде.

«двигаться туда сюда», «перекатывание и волнение». И это именно то, что делает техника наули. Она перекатывает, крутит и волнует весь живот и связанные с ним мышцы и нервы. Слово карма здесь означает «процесс или техника». Таким образом, наули — это техника перекатывания брюшных мышц и взбалтывания внутренних органов.

 

«Сгибая плечи вперед, следует вращать живот справа налево, а затем слева направо. Йоги называют эту практику наули. Наули устраняет недуги живота, усиливает пищеварительный огонь и приносит счастье. Это величайшая практика хатха йоги».

 

Эти краткие шлоки призваны служить методом вспоминания.

 

Rectus Abdominii

в первую очередь она касается сокращения прямых мышц живота. Это две длинные вертикальные мышцы в передней части живота. Их верхние концы закреплены под серединой грудной клетки рядом с диафрагмой, а нижние концы крепятся к тазовой кости чуть выше области гениталий. Обе мышцы шире сверху, чем снизу.

Прямые мышцы живота действуют совместно с другими брюшными мышцами. Главные из них называются внешними и внутренними косыми мышцами и поперечными мышцами живота. Эти мышцы, вместе с прямыми мышцами живота, организованы слоями, чтобы обеспечивать максимальную силу и управляемость. Они защищают внутренние органы брюшной полости. эти мышцы сокращают и массируют внутренние органы.

Именно этими мышцами непосредственно манипулируют в ходе практики наули.

 

Положение тела

Встаньте, раздвинув ступни на расстояние чуть меньше метра.

Слегка согните колени. Наклонитесь вперед.

Плотно положите руки на бедра чуть выше коленей.

Пальцы могут быть направлены внутрь или наружу; по опыту выберите положение, которое обеспечивает максимальное сокращение брюшных мышц при выполнении наули.

Руки должны быть прямыми в течение всей практики.

Наклоните голову вперед и смотрите на живот.

 

Краткое резюме всей практики

 

Для овладения наули требуются время и тренировка. Кроме того, необходимо постепенно развивать контроль над мышцами живота. Поэтому мы разделили наули на две стадии следующим образом:

Стадия 1 — сокращение живота

На этой предварительной стадии следует освоить:

1. Мадхьяма наули — сокращение обеих прямых мышц живота.

2. Вама наули — сокращение только правой прямой мышцы живота.

3. Дакшина наули — сокращение только левой прямой мышцы живота.

Эти практики выполняются по отдельности друг за другом. Когда они доведены до совершенства, можно переходить к стадии 2.

 

Стадия 2 — вращение живота

Эта вторая стадия представляет собой полную форму наули. Она состоит из двух частей:

1. Перекатывающегося движения мышц живота слева направо.

2. Перекатывающегося движения мышц живота справа налево.

Начинающему нужно увидеть это перекатывающееся или волновое движение, чтобы поверить, что оно возможно. Оно выглядит так, будто прямые мышцы живота волной катятся по передней брюшной стенке.

В этой теме мы опишем стадию 1, а в следующем уроке — стадию 2. Не пытайтесь выполнять вторую стадию, не освоив сначала первую

 

Первая стадия наули — сокращение живота

Техника выполнения

 

Мадхьяма наули (центральное сокращение)

Примите правильное стоячее положение.

Сделайте полный выдох, как можно сильнее опустошив легкие.

Чтобы сделать максимально полный выдох, следует сократить мышцы живота, выполняя уддияна бандху.

Смотрите на живот.

Задерживайте дыхание.

Попробуйте сократить прямые мышцы живота, чтобы они образовали центральную арку, идущую вертикально по передней стенке живота.

Это положение ясно показано на рисунке.

Удерживайте сокращение столько, сколько вы можете удобно для себя задерживать дыхание.

Старайтесь сокращать мышцы как можно сильнее, но не перенапрягайтесь.

 

Затем ослабьте мышечное сокращение, чтобы вернуться в уддияна бандху.

Сделайте медленный вдох и позвольте животу расшириться. Расслабьте все тело.

Это — один цикл.

Сделайте несколько обычных вздохов, чтобы пульс вернулся к норме.

Затем повторите практику.

Вам следует практиковать мадхьяма наули, пока вы не доведете ее до совершенства; на это может уйти несколько недель или даже месяцев.

Затем переходите к вама наули.

 

Вама наули (выделение сокращения левой стороны)

 

Не пытайтесь делать вама наули, пока не освоите мадхьяма наули.

Примите правильное стоячее положение. Выполните мадхьяма наули, как описано выше. Затем попытайтесь расслабить мышцы правой стороны живота, особенно правую прямую брюшную мышцу.

 

Сохраняйте сокращение мышц левой стороны; это будет тянуть прямые брюшные мышцы налево, как показано на рисунке выше.

Начинающим нелегко сокращать только мышцы левой стороны.

Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если твердо нажимать выпрямленной левой рукой на бедро, в то же время ослабляя нажим правой руки на другое бедро.

Кроме того, практика становится легче, если вы слегка наклоняетесь вперед и влево.

Вам следует попробовать это самим.

Сокращайте мышцы левой стороны настолько сильно, насколько вы можете это делать без перенапряжения.

Затем вернитесь к мадхьяма наули.

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.

Сделайте вдох и позвольте животу расшириться.

Это завершение одного цикла.

 

Сделайте несколько обычных вдохов, пока пульс не вернется к норме.

Затем выполняйте дакшина наули.

Дакшина наули (выделение сокращения правой стороны)

Делайте мадхьяма наули.

Затем попробуйте расслабить мышцы левой стороны живота, особенно левую прямую брюшную мышцу.

Сокращайте правые брюшные мышцы.

Прямые мышцы живота должны образовать арку по краю правой стороны передней брюшной стенки.

Вы обнаружите, что эту практику легче выполнять, если вы слегка наклоняетесь вперед и направо, плотно нажимаете правой рукой на правое бедро, одновременно ослабляя нажим левой руки на левое бедро.

Удерживайте как можно более сильное сокращение, задерживая дыхание.

Затем возвращайтесь к мадхьяма наули.

 

Расслабьте мышцы и выполняйте уддияна бандху.

Медленно вдохните.

Сделайте несколько обычных вдохов, чтобы сердцебиение вернулось к норме.

Повторите вама и дакшина наули несколько раз, в зависимости от имеющихся у вас сил и времени.

 

Дыхание

В исходном положении дышите нормально. Перед выделением сокращения брюшных мышц делайте полный выдох в сочетании с уддияна бандхой. При сокращении брюшных мышц задерживайте дыхание. После расслабления мышц делайте контролируемый вдох. Перед переходом к следующему циклу дышите нормально.

 

Последовательные сокращения

Для того чтобы развить способность управлять мышцами, начинающие, при желании, могут выполнять последовательные сокращения и расслабления мышц в конечном положении — то есть быстро сокращать и расслаблять мышцы живота, задерживая дыхание..

 

Осознание

Вы должны уделять полное внимание управлению мышцами. Вы обнаружите, что управление становится легче, если вы наблюдаете за мышцами.

 

Продолжительность занятий

 

Вначале не следует делать слишком много циклов. Если вы пытаетесь освоить мадхьяма наули, то для начала будет более чем достаточно пяти циклов. По мере дальнейшей практики можно делать максимум десять циклов. При освоении вама и дакшина наули достаточно от 3 до 5 циклов. Ни при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Вы должны внимательно следить за своим телом и прекращать занятия, если чувствуете даже небольшое утомление.

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут

(опущено)

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Мысленное сокращение муладхары

 

В течение первых нескольких месяцев практики вам следует физически сокращать мышцы промежности в области муладхара чакры. Когда вы будете способны находить точное положение муладхары и ваше восприятие станет более тонким, тогда вы сможете просто «касаться» муладхары осознанием; будет уже не нужно сокращать мышцы. Кроме того, если ваш ум блуждает, вы должны физически сокращать муладхару. Когда он становится более сосредоточенным, то достаточно просто осознания или легкого сокращения. Выбирайте образ действий в зависимости от состояния своего ума.

 

 

Хатха йога. Наули (Стадия 2)

 

Наули оказывает разнообразное полезное действие. Эта практика, как никакая другая, эффективно массирует живот и желудок. Кроме того, она массирует сердце и легкие. Это приводит к положительным последствиям на физическом, праническом и ментальном уровнях. Ниже дано очень краткое резюме полезных свойств практики наули.

1. Улучшает пищеварение и помогает устранению разнообразных расстройств.

2. Непосредственно помогает избавлению от запора.

3. Гармонизирует функции солнечного сплетения и надпочечников.

4. Помогает лечению диабета, повышая эффективность работы поджелудочной железы.

5. Стимулирует кровообращение и устраняет застой крови.

6. Очищает кровь.

7. Укрепляет мышцы живота; это обеспечивает должную поддержку органов брюшной полости.

8. Предотвращает грыжу. Грыжа возникает при слабых и бездеятельных брюшных мышцах. Наули укрепляет эти мышцы и предотвращает возникновение грыжи.

9. Наули массирует внешние органы и тонизирует соответствующие нервы. Это помогает профилактике и лечению различных видов импотенции.

10. Повышает общую жизнеспособность всего тела.

11. Непосредственно влияет на активирующую точку и точку кшетрам манипура чакры. Манипура является центром распределения энергии, как грубой, так и тонкой, по всему организму. Наули помогает устранению закупорок в энергетических потоках. Это ведет к лучшему здоровью и большей энергии. Гармонизируя энергетические потоки тела, наули косвенно способствует большей ясности и силе ума.

 

Тема 3

Асаны. Практика

 

Эти асаны очень похожи друг на друга. Это асаны со сгибанием вперед, требующие поддержания равновесия. Вам не нужно регулярно делать их все. Попробуйте их, а затем выберите ту, что вам больше нравится.

 

Ашва санчалана асана

 

Мерудандасана

 

Уттхита хаста мерудандасана

 

Нираламба пасчимоттанасана

 

 

Благотворное действие

 

Все эти четыре асаны обладают сходными полезными свойствами. Они укрепляют весь позвоночник и помогают вернуть на место смещенные позвонки. Они тонизируют всю нервную систему, в том числе симпатическую и парасимпатическую. Происходят сжатие и активация всех органов брюшной полости, а также стимуляция перистальтики кишечника. Асаны развивают чувство равновесия и умственное сосредоточение.

 

Пранаяма. Кумбхака

 

Чем дольше кумбхака (задержка дыхания), тем больше пользы приносит практика. Остановка дыхания непосредственно воздействует на ум через праническое тело, вызывая полное отсутствие мыслей.

 

Благотворное действие

 

Мурчха пранаяма — очень мощная практика, особенно если ее делать с длительной задержкой дыхания. Она расслабляет ум и все тело. Она отключает осознание от внешнего мира (пратьяхара), так что все внешние звуки, ощущения, запахи и т.д. не достигают ума. Одновременно она делает ум свободным от мыслей. Это ведет к медитации и блаженству.

 

 

Тема 5

Медитация. Антар Мауна (Стадия 4)

 

Регулярная практика антар мауны приводит к постепенному высвобождению скрытой напряженности и подавленных эмоций. Это, в свою очередь, ведет к большему расслаблению на праническом и физическом уровнях. То есть расслабление ума способствует устранению закупорок в пранических каналах тела... поток праны получает возможность беспрепятственно протекать через все части тела. Происходит постепенное устранение хронических мышечных напряжений. Внутренние органы, не испытывая помех со стороны волнующегося ума, могут работать более эффективно. Эндокринная система начинает работать гладко, без постоянных перегрузок. Таким образом могут постепенно устраняться физические и пранические расстройства. Все тело обретает утерянное состояние совершенного здоровья и наполняется новыми жизненными силами. Включение практики антар мауны в повседневную жизнь может принести много пользы.

Если вы еще не практиковали три предыдущие стадии, мы рекомендуем вам начать выполнять стадию 1. Если вы уже регулярно занимались этими первыми тремя стадиями, то можете переходить к стадии 4

 

Антар Мауна — Стадия 4

Осознание и удаление спонтанных мыслей

 

При выполнении стадии 1 осознание направлено на чувственные впечатления из внешнего мира. На второй стадии имеет место осознание спонтанного извержения мыслей. На третьей стадии вы по своей воле создаете мысли, а затем избавляетесь от них. На этой, четвертой стадии происходит следующее:

1. вы позволяете мыслям спонтанно возникать;

2. затем выбираете мысль, которая кажется вам особенно сильной;

3. некоторое время размышляете над этой мыслью;

4. затем по своей воле освобождаетесь от нее;

5. снова осознаете спонтанный поток мыслей;

6. и повторяете весь процесс.

 

 

Подготовка

 

Прежде чем практиковать стадию 4, необходимо систематически расслаблять ум и тело. Без этой подготовки тонкие впечатления не будут возникать, и вы мало что получите от практики. Мы рекомендуем предварять четвертую стадию антар мауны другими техниками йоги. Предпочтительно использовать асаны и пранаяму; можно практиковать осознание дыхания джапы или уджайи. Простой и эффективный метод достижения расслабления представляет собой кайя стхаирьям.

 

Техника выполнения

 

Сядьте в удобную позу.

Закройте глаза, держите голову и позвоночник вертикально, и расслабьте все тело.

В течение нескольких минут методично расслабляйте ум тело, выполняя предварительную практику, например, кайя стхаирьям или осознание дыхания.

Затем начинайте стадию 4.

Позволяйте всем мыслям возникать спонтанно.

Не создавайте никаких мыслей, как вы делали на стадии 3.

Осознавайте непрерывный поток мыслей.

Старайтесь быть беспристрастным свидетелем.

Если вы достаточно расслаблены, то мысли будут возникать и изобильным потоком извергаться из подсознания.

Многие мысли будут выражаться в форме психических видений.

Это будет почти что мысленный понос.

Продолжайте осознавать процесс.

Внезапно среди всей этой неразберихи вы можете осознать одну мысль, которая в большей степени бросается в глаза, чем другие.

Немного подумайте над ней.

Старайтесь не отождествляться с ней; затем усилием воли отбросьте ее прочь.

Эта мысль представляет собой проекцию более глубоких областей подсознательного ума; она может быть приятной или неприятной... это не имеет значения.

У вас может возникнуть искушение раздумывать над ней в течение долгого времени; старайтесь противиться этому искушению; просто поразмышляйте над ней несколько секунд, а затем отбросьте ее.

 

Мысль должна приходить к вам спонтанно, но отбрасывать ее следует преднамеренно и по собственной воле.

Продолжайте осознавать спонтанное извержение мыслей.

Внезапно ваше внимание привлечет еще одна особенно заметная мысль.

Подумайте над ней несколько секунд.

Затем избавьтесь от нее.

Продолжайте действовать в том же духе в течение всего времени практики, попеременно осознавая спонтанное течение мыслей и размышляя над выбранной конкретной мыслью, выделяющейся из общего потока.

Старайтесь все время оставаться свидетелем. Это и есть четвертая стадия антар мауны.

 

Отсутствие потока мыслей

 

Возможно, вы не будете переживать этот наплыв спонтанных мыслей. Ваш ум может оставаться обращенным вовне. В этом случае следует снова начать практиковать стадию один. Это означает, что вы преждевременно начали выполнять стадию четыре. Потратьте еще несколько месяцев, поочередно осваивая стадии 1,2, и 3.

Возможно также, что в процессе практики вы будете переживать временное прекращение мыслей. То есть на фоне спонтанного потока мыслей будет возникать состояние пустоты. В этом случае следует терпеливо ожидать возобновления внутреннего потока. Старайтесь продолжать осознавать: «Я практикую антар мауну» и пассивно наблюдайте чидакашу — пространство перед закрытыми глазами.

 

Продление каждой стадии

 

Мы не рекомендуем вам приступать к четвертой стадии, пока вы полностью не освоите предыдущие. При необходимости, следует потратить несколько месяцев на стадии 2 и 3. Если вы уделите каждой стадии всего несколько дней, то получите мало пользы. Практикуйте каждую стадию до тех пор, пока не будете готовы начать следующую. Признаки этой готовности вполне ясны, и мы уже описали их для каждой стадии. Тщательно следите за этими признаками и используйте их в качестве указания на то, когда вам можно переходить к следующей стадии.

 

Стадия 5 возникает автоматически, когда мысленный процесс почти или полностью прекращается. Стадия 5 начинается, когда имеет место состояние безмыслия.

 

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

 

Программа 2: продолжительность 90 минут

 

Мы добавили к этой программе лишние 3 минуты, чтобы включить в нее сурья намаскар для раскрепощения тела в качестве подготовки к практике крийя йоги. Старайтесь находить дополнительное время для асан, пранаямы и медитативной практики.

Программа 3: продолжительность 60 минут

 

(эти таблицы опущены)

 

 

 

Маха Бхеда Мудра (крийя № 7)

 

Слово маха на санскрите означает «великий»; бхеда означает «пронзающий», а мудра означает «психическая установка». Таким образом, эта крийя носит название «великая пронзающая психическая установка». Она следует непосредственно за маха мудрой и дополняет ее. Вместе они максимально повышают эффективность всего ума тела.

Существуют два альтернативных метода выполнения маха бхеда мудры. Выберите любой из них по своему вкусу и в соответствии со своими возможностями.

 

Вспомогательные практики

 

Чтобы делать маха бхеда мудру, вам необходимо знать следующие основные техники:

1. уджайи пранаяму ;

2. кхечари мудру ;

3. унмани мудру ;

4. мула бандху ;

5. насикагра дришти ;

6. джаландхара бандху ;

7. уддияна бандху .

Вы должны уже знать первые три техники, поскольку они входят в предыдущие крийи №№ 3 9. Вам следует освоить насикагра дришти, уддияна бандху, джаландхара бандху и полную форму мула бандхи.

 

Практика — Вариант 1

Сидячая поза

 

Мужчинам следует сидеть в сиддхасане, а женщинам — в сиддха йони асане. Если вы не можете выполнять эти асаны, то вам следует делать вариант 2 .

 

Техника выполнения

 

Сидите, выпрямив спину.

Крепко прижмите одну пятку к области активирующей точки муладхара чакры. Откройте глаза.

Выполняйте кхечари мудру; сохраняйте ее в течение всей практики.

Сделайте полный выдох. Задержите дыхание. Мягко опустите подбородок на грудь. С этого начинается первый круг.

Осознавайте муладхара чакру и повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».

Делайте вдох с уджайи пранаямой, перемещая осознание через точки кшетрам в переднем канале (арохан) (см. рис. 1): свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, бинду. Не должно быть никакого мысленного называния центров — только их осознание.

Когда осознание переходит от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову.

В точке бинду задержите дыхание и слегка отклоните голову назад.

 

Фиксируя осознание на бинду, повторяйте в уме: «бинду бинду бинду».

Затем, выдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию медленно опускаться по позвоночному каналу (аварохан) (см. рис. 2).

По очереди осознавайте чакры: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

При нисхождении осознания выполняйте унмани мудру.

Когда осознание достигнет муладхары, задержите дыхание.

Зафиксируйте осознание на муладхаре и трижды повторите в уме «муладхара муладхара муладхара».

Продолжая задерживать дыхание, выполняйте джаландхара бандху.

Делайте мула бандху.

Делайте уддияна бандху.

Делайте насикагра дришти.

Мысленно произносите: «насикагра, уддияна, мул».

Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).

Когда вы произносите «насикагра», осознание должно быть зафиксировано на кончике носа.

Когда вы произносите «уддияна», ваше осознание должно быть зафиксировано на пупке.

Когда вы произносите «мул», осознание должно быть зафиксировано на муладхара чакре.

Начинающим следует выполнять это круговое движение «насикагра уддияна мул» 3 раза с постепенным увеличением до 12 раз в течение нескольких недель или месяцев.

Прекратите насикагра дришти.

Прекратите мула бандху.

Прекратите уддияна бандху.

Прекратите джаландхара бандху, но не поднимайте голову.

Снова осознайте муладхара чакру.

На этом заканчивается первый круг.

Весь процесс схематически показан на приводимых рисунках.

Теперь начинайте второй круг.

Повторяйте в уме «муладхара муладхара муладхара».

Затем, выполняя уджайи пранаяму, позвольте своему осознанию подниматься по переднему каналу.

Выполните 12 кругов.

Не перенапрягайтесь.

 

Дыхание

 

На протяжении всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «бинду». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

 

Выполнение бандх и насикагра дришти

 

Следите за тем, чтобы делать все бандхи правильно и в должной последовательности. Поначалу вам придется уделять этому пристальное внимание, но по мере регулярной практики все бандхи будут фиксироваться автоматически, без усилий, на Должной стадии крийи.

Кроме того, отметьте, что фиксация взгляда на кончике носа тонким, но непосредственным образом связана с выполнением бандх. Практика насикагра дришти помогает закреплять замок бандх. Следите за тем, чтобы насикагра дришти и бандхи выполнялись одновременно, и не забывайте делать их, перемещая осознание через центры насикагра, уддияна и мул.

Начинающим окажется трудно практиковать насикагра дришти дольше минуты или около того, не испытывая боли и дискомфорта в глазах. Не перенапрягайтесь. Если необходимо, прекратите делать насикагра дришти при появлении дискомфорта, однако продолжайте выполнять бандхи и круговое движение осознания. Постепенно увеличивайте продолжительность насикагры по мере того, как мышцы глаз привыкают к новой нагрузке.

 

Перемещение через насикагру, уддияну и мулу

 

Это круговое движение осознания следует выполнять при задержке дыхания. Начинающим рекомендуется начинать с 3 кругов, постепенно прибавляя по одному кругу по мере того, как у них будет вырабатываться способность задерживать дыхание на более длительное время. В конечном счете, вам следует выполнять 12 кругов.

 

Практика — Вариант 2

Сидячее положение

 

Следует использовать уттан падасану (позу с поднятой ступней), как описано для второго варианта маха мудры .

 

Техника выполнения

 

Сидите в уттан падасане, подогнув левую и выпрямив правую ногу.

Положите руки на правое колено.

Откройте глаза.

Держите спину прямой, но расслабленной.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед.

Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.

Повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».

С этого начинается первый круг (см. рис. 1).

Вдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию подниматься по переднему праническому каналу, как уже описано для варианта 1.

Переходя от вишуддхи к бинду, поднимайте голову.

Трижды повторите в уме: «бинду бинду бинду». Затем, выдыхая с уджайи, опускайтесь по позвоночному каналу, по пути осознавая чакры (см. рис. 2).

 

Во время нисхождения выполняйте унмани мудру.

Выдох должен завершиться, когда ваше осознание достигнет муладхары.

Задержите дыхание.

Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.

Повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара».

Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.

Согнитесь вперед и захватите обеими руками пальцы вытянутой ноги.

Выполняйте мула бандху, уддияна бандху и затем насикагра дришти (это положение показано на рис. 3).

 

Продолжайте задерживать дыхание.

Произносите в уме: «насикагра, уддияна, мул».

Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).

Проделайте от 3 до 12 кругов, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание; не перенапрягайтесь.

Затем поочередно прекратите насикагра дришти, мула бандху, уддияна бандху и джаландхара бандху.

Оставьте голову склоненной вперед.

Разогнитесь, чтобы спина приняла вертикальное положение.

Снова положите обе руки на правое колено.

Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.

На этом завершается первый круг.

Весь процесс показан на приведенных рисунках.

Сразу начинайте второй круг.

Делая вдох с уджайи пранаямой, поднимайте свое осознание по переднему каналу.

Выполните 4 полных круга.

Затем измените сидячее положение, вытянув левую ногу и подогнув под себя правую.

Убедитесь, что боковая сторона правой пятки плотно прижата к области муладхара чакры.

Выполните еще 4 полных круга.

Затем сядьте, вытянув обе ноги перед собой.

Сделайте еще 4 полных круга.

В совокупности это дает 12 кругов, на чем завершается практика второго варианта маха бхеда мудры.

Примечание: после завершения 4 кругов в каждой позе следует поднимать осознание к бинду, повторять бинду мантру, опускать осознание к муладхаре, повторять муладхара мантру и затем расслабляться.

 

Осознание

 

В ходе практики этой крийи вы должны осознавать следующее:

1. Течение праны по каналам арохан и аварохан и поочередно через центры кшетрам и чакры.

2. Мысленное повторение мантр: муладхара, бинду, насикагра, Уддияна и мул.

3. Движение головы и глаз.

4. Число выполненных кругов.

 

Продолжительность

 

Полная практика состоит из 12 кругов. Начинающим, которые делают только 3 круговых перемещения осознания «насикагра уддияна мул», потребуется около 8 минут; тем, кто делает по 12 полных вращений для 12 кругов, потребуется около 10 минут.

 

Счет кругов

 

Мысленно отсчитывайте каждый круг перед тем, как ваше осознание начинает подниматься по переднему каналу.

 

Отдых

 

И маха мудра, и маха бхеда мудра требуют немало усилий, особенно вначале. При желании, вы можете немного отдыхать сразу после маха мудры и перед началом маха бхеда мудры. Во время этого короткого, скажем, двухминутного отдыха вам следует закрыть глаза и сосредоточить осознание на дыхании.

 

Специфическое влияние

 

И маха мудра, и маха бхеда мудра представляют собой физические методы, которые оказывают глубокое влияние на праническом уровне. Они целенаправленно воздействуют на три центра:

муладхара чакру; манипура чакру; аджна чакру.

Независимо от того, осознаете вы это или нет, эти две крийи манипулируют энергиями в чакрах, используя их для вызывания сосредоточения ума и медитации.

 

 

Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

 

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.

Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются.. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.

Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы.

 

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

 

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.

Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания.

 

 

Антар Мауна — Стадия 5 Безмыслие

 

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.

Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

 

Подготовка

 

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1 4.

 

Техника выполнения

 

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.

В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.

Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.

Это экран вашей психики.

Наблюдайте внимательно.

Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.

Будьте бдительны.

Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.

Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.

Эти видения тоже необходимо уничтожать.

Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.

Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.

Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.

Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.

Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».

Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.

Это и есть состояние безмыслия.

Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.

Будьте сознающим и бдительным.

Не спите.

Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

 

Подавление мыслей

 

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике.

 

Готовность к стадии 6

 

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6.

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)

 

(эти таблицы опущены)

 

i6qm7.gif

 

 

Урок 31 Барьер неосознанности

 

В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе — это дыхание и мантра.

Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.

Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете.

Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого — принять и начать использовать психический символ.

 

Защитная завеса

 

В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит защитной завесой. Эту защитную завесу можно преодолеть только когда ум очищен от большей части всего отрицательного. Тогда следует использовать психический символ.

 

Притча о вороне

Поначалу ворон пытался искать землю наугад, не сохраняя осознание местоположения дерева. Он чуть не заблудился в бескрайнем пространстве океана. Точно так же, если человек пытается исследовать ум без помощи психического символа, то просто безнадежно заблудится — окажется в бессознательном состоянии. Поэтому берите пример с мудрого ворона — выберите символ, который будет помогать вам ориентироваться, если вы собьетесь с пути. Чтобы достичь суши вашего существа — того, что в нем безгранично и лежит за пределами пространства и времени, — используйте в качестве ориентира психический символ.

 

существует два типа медитативных практик. Они таковы:

1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т.п.

2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т.д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.

Прежде всего, необходима интенсивная медитативная практика сакары, для того чтобы очистить ум, сделать его сосредоточенным и развить более тонкий уровень восприятия и понимания.

Здесь следует отметить, что такие практики, как антар мауна, служат для исчерпания грубых умственных впечатлений (импринтов) на более ранних стадиях занятий йогой. Их следует освоить и выполнять до того, как переходить к медитативным техникам сакары (с символом) и ниракары (абстрактным техникам).

 

цель всех мистических и религиозных систем: совершенное единство — соединение бесконечного с индивидуальным. Она показывает, что в конечном счете человек должен видеть бесформенное во всех формах и все формы в бесформенном. Он должен видеть сознание в материи и материю в сознании. Но это понимание может прийти только после интенсивной садханы и постепенного пробуждения мудрости через посредство опыта. Оно приходит после практики медитативных техник сакары и ниракары. Именно это состояние описано в Бхагавад Гите:

 

«Когда человек видит вечность в преходящем, неслиянной, но нераздельной с ним, он обладает чистым знанием».

 

порядок и средства, которые следует использовать на пути к мудрости:

1. Следует выбрать и использовать психический символ или любую другую точку сосредоточения осознания (проявленное). Постоянная практика этого типа медитации со временем позволит вам «преодолеть смерть» — то есть она переведет вас через «реку смерти», барьер неосознанности. Это приведет к восприятию более глубоких слоев вашего собственного существа.

2. Затем, после достижения этого прозрения, следует размышлять о бесформенном и отождествляться с ним — с непроявленным (ниракара). В действительности, это размышление будет возникать само собой — у вас не будет иного выбора. Только тогда, и не раньше, следует размышлять о тех абстракциях, что выходят за пределы интеллектуального понимания.

В конечном итоге, возникнет единение и с проявленным, и с непроявленным.

«...и проявленное, и непроявленное, в действительности, суть одно».

 

То есть человек понимает, что в высочайшем смысле и имеющее форму (проявленное), и бесформенное (непроявленное), на самом деле, представляют собой одно и то же. это состояние сознания названо «бессмертием».

Вы наверняка находитесь на стадии сакары. Поэтому не пытайтесь выполнять практики ниракары; они приведут вас только к лайе. Твердо фиксируйте свое осознание на выбранной точке сосредоточения, предписываемой медитативной практикой, которую вы выполняете. Спустя некоторое время, когда вы достигнете достаточной чистоты и сосредоточенности ума, вы сможете выбрать и использовать более тонкий психический символ. Это позволит вам проникнуть глубже в собственное существо. Оставьте абстрактные медитации на будущее. Следуйте мудрым словам древних риши.

 

Выбор символа

Существует почти бесконечное число психических символов. Вы можете выбрать почти все, что угодно, но в конечном итоге вам следует использовать только одно.

«Вся видимая вселенная — это (сознание) Будды; таковы и все звуки. Держитесь одного начала (одного символа), а все остальные тождественны ему».Хуан Бо

 

В качестве точки сосредоточения можно использовать что угодно... божество, мантру, янтру, чакру, святого, йога, вашего гуру, цветок... даже ваш мизинец. Вы можете использовать абсолютно все, что полностью захватывает ваше внимание. Все эти символы ведут к одному и тому же. Великий бхакта Рамакришна даже экспериментировал с разными символами. Он практиковал постоянное осознание Шакти, потом Христа и так далее. Он подчеркивал, что они ведут к одному и тому же опыту и постижению. Можно использовать любой символ, но необходимо непрерывное осознание.

 

Однако некоторые психические символы использовались на протяжении сотен и тысяч лет. Они были неразрывно связаны с религиозными и мистическими группами, которые их использовали. Поэтому они наделены силой. Они прочно отпечатались в коллективном бессознательном уме, и потому они обладают огромной внутренне присущей способностью вызывать изменения уровня осознания человека. Некоторые из этих символов перечислены ниже:

Шивалингам, мантра и символ АУМ, крест, символ инь ян, лотос, роза и т.д.. Хотя в качестве психического символа можно использовать что угодно, мы очень рекомендуем традиционный символ.

 

Самую большую проблему представляет выбор символа, который соответствует вашей природе, символа, с которым вы можете самопроизвольно отождествляться. Если у вас уже есть символ — возможно, шита (личное божество), — то нет никаких проблем. Если же у вас нет никакого особого символа, то вы получите его:

Он проявится сам собой, когда ваши восприятие и чувствительность обострятся. То есть вы получите свой психический символ, когда будете достаточно восприимчивы и готовы.

 

вы должны практиковать йогу, стремиться очищать свой ум и ждать, что символ явит себя. Безусловно одно: когда ваш символ поднимется из вашей психики и явит себя вам, в вашем существе произойдет взрыв. У вас не будет никаких сомнений в подлинности символа. Он захлестнет вас с головой. Возможно, это будет общеизвестный и широко используемый символ, а возможно и нет; неотъемлемая часть традиций общества, в котором вы живете, или же нечто, кажущееся совершенно чуждым... — это не имеет значения. Символ, который врывается в ваше поле восприятия, — это ваш символ. Он будет лодкой, которая перевезет вас через широкую и обычно непреодолимую реку бессознательного состояния. Это форма, которая будет переносить ваше восприятие в глубь вашего существа, в глубочайшие измерения сознания.

 

Визуализация

 

В предварительных практиках йоги символом может быть внешний объект. Однако со временем, когда ваше восприятие становится более тонким, вы должны внутренне зрительно представлять себе объект. Вы должны создавать образ объекта в чидакаше — экране ума перед закрытыми глазами. Этот внутренний образ будет более тонким и позволит вам проникнуть гораздо глубже.

Большинству людей трудно поддерживать четкий образ выбранного символа. Они либо вовсе не могут зрительно представлять его, либо образ постепенно угасает. Не расстраивайтесь — это просто показывает состояние вашего ума. Трудно зрительно представлять себе внутренние образы, если ум взволнован; вы будете способны думать о символе, но не сможете его видеть. По мере того как ваш ум становится более спокойным, вам будет оказываться все легче зрительно представлять себе свой символ. Когда ваш ум пребывает в молчании — например, после практики пятой стадии антар мауны, — вы будете способны сохранять постоянное внутреннее видение своего психического символа. Это непосредственно ведет к дхаране и дхьяне, но необходимо время. Не ждите, что это получится сразу. Нужна регулярная практика в течение многих месяцев и лет.

 

Резюме

 

Когда ваш ум будет спокоен, вам следует начать использовать психический символ. Вы должны выработать некую схему сознания, которая будет служить опорной точкой, на которой вы сможете фиксировать свое осознание. Это необходимо, если вы хотите продвигаться вперед в медитативной практике. Когда космонавт исследует космос, он всегда соотносит свое положение с положением земли или солнца. Так же обстоит дело и с исследованием внутреннего пространства. Необходимо соотносить свое осознание с символом. Следует прочно закреплять свое внимание на психическом символе точно так же, как моллюск прикрепляется к днищу корабля или как пиявка закрепляется на вашей коже. Ваше осознание, которое обычно переходит от одной мысли к другой, должно быть закреплено на одной форме. Необходимо объединять все различные пути вашего бытия. Все ментальные силы необходимо формировать по образцу символа. Когда вы сможете сохранять осознание этого одного символа в течение нескольких минут, не прерываясь на другие мысли, то достигнете состояния медитации.

 

При выборе своего символа имейте в виду следующее:

1. Ваш символ может быть внешним или внутренним. Однако, когда ваше восприятие становится более утонченным, вам следует использовать внутренний психический символ.

2. Ваш символ должен быть таким, чтобы ваш ум автоматически отождествлялся с ним. То есть символ должен без чрезмерных усилий привлекать и удерживать ваше внимание.

3. Не меняйте свой символ. Если вы его смените, то уму придется привыкать к новому символу и приспосабливаться к нему. Это требует времени и усилий.

4. Старайтесь выработать способность ясно представлять себе зрительный образ символа перед закрытыми глазами. По мере практики этот образ должен возникать спонтанно.

5. Если у вас нет специального символа, то практикуйте такие медитативные техники, как аджапа джапа и т.п., где требуется осознание мантры и дыхания. Когда вы будете готовы, то получите символ.

 

Психический символ в крийя йоге

 

Крийя йога — всеобъемлющая система. Она ведет практикующего к восприятию все более тонких уровней ума. В более ранних крийях (практиках) практикующий осознает более грубые точки сосредоточения, например, активирующие точки чакр, дыхание и т.д. В более поздних крийях , осознание фиксируется на более тонких внутренних фокальных точках, представляемых символами чакр. Затем, на завершающих стадиях, практикующий фиксирует свое осознание на лингаме. Вам не приходится выбирать какой бы то ни было символ; конечный символ возникает спонтанно, как неотъемлемая часть структуры крийя йоги. Этот конечный символ... лингам... непосредственно ведет к дхьяне (медитации).

 

 

Тема 2

Советы для практики крийя йоги

 

Следующие рекомендации могут помочь вам улучшить вашу практику крийя йоги:

 

1. Асаны: если у вас есть время, старайтесь выполнять несколько асан перед практикой крийя йоги. Хорошо делать сурья намаскар, шавасану, бхуджангасану, ардха падма пасчимоттанасану и ардха матсиендрасану. Они последовательно раскрепощают все тело и требуют для своего выполнения менее двадцати минут. При необходимости, вы также можете практиковать полубабочку. Если у вас мало времени, то вам не обязательно делать эти асаны. Просто старайтесь поддерживать тело здоровым, понемногу упражняясь каждый день.

 

2. Повторение АУМ: трижды повторяйте АУМ непосредственно перед началом занятий крийя йогой, то есть перед выполнением випарита карани мудры.

 

3. Умывание: если во время практики вы чувствуете сонливость, умойтесь холодной водой. Кроме того, хорошо перед началом практики принимать холодный душ или ванну.

 

4. Чанкраманам: если вы чувствуете оцепенение и/или утомление, то стоит потратить несколько минут на выполнение чанкраманам. Крийи следуют в неизменной последовательности. Если вы прервете эту последовательность и позволите уму блуждать, то утратите полезные свойства практики. Чанкраманам — это метод временного прерывания последовательности без утраты осознания. Делайте чанкраманам, когда и если вы чувствуете оцепенение.

Если вы не испытываете дискомфорта, то вам нет нужды прерывать свою практику крийя йоги и делать чанкраманам. В ином случае, после выполнения чанкраманам в течение нескольких минут, возвращайтесь к своей практике крийя йоги и продолжайте ее с того места, на котором вы остановились.

 

5. Последовательность: каждый раз, когда вы практикуете крийя йогу, необходимо начинать с самого начала. Мало толку один день делать первые три крийи, на следующий день — следующие три крийи и так далее. Также не следует уменьшать количество циклов каждой крийи для того, чтобы выполнить больше практик. Делайте как можно больше полных практик в соответствии с имеющимся временем. Лучше выполнять четыре полных крийи, чем, например, делать только по пять циклов десяти практик.

Крийя йога. Мандуки мудра

 

Слово мандуки означает «лягушка», а мудра означает «психическая позиция».

 

«Пусть он (садхака) держит тело, голову и шею прямо и неподвижно и, не отводя взгляда, смотрит на кончик носа».

 

Цель практики — сделать ум сосредоточенным в одной точке, спокойным и восприимчивым.

 

Искусство фокусирования взгляда на кончике носа

 

Цель сосредоточения взгляда на кончике носа состоит в успокоении волнений и колебаний ума и в одновременном уравновешивании иды и пингалы, в данном случае для достижения баланса между экстраверсией и интроверсией.

 

«Но что же в действительности этим подразумевается? Выражение „кончик носа“ выбрано очень удачно. Нос должен служить направляющей для глаз. Если человек не использует нос в качестве направляющей, то он либо открывает глаза слишком широко и смотрит вдаль, так что нос не виден, либо слишком прикрывает веки, так что глаза не видны. Но когда глаза открыты слишком широко, человек ошибочно направляет их вовне и потому легко отвлекается (внешними событиями). Если глаза слишком закрыты, то человек ошибочно позволяет им обратиться внутрь и потому легко погружается в мечтательную задумчивость (теряется в мыслях, впадает в состояние неосознанности). Только когда веки должным образом наполовину прикрыты, кончик носа виден как раз так, как надо. Поэтому он берется в качестве ориентира...»

 

Таким образом, в сосредоточении взгляда на кончике носа скрыт чрезвычайно важный смысл. Оно уравновешивает иду и пингалу и ведет к пробуждению сушумны. Поэтому, если оно доведено до совершенства, то непосредственно ведет к медитации. В этом и состоит причина использования сосредоточения взгляда на кончике носа в мандуки мудре.

 

Техника выполнения

 

Сядьте в бхадрасану.

Убедитесь, что ягодицы плотно прижаты к полу (или к верху сложенного одеяла).

Держите голову и спину вертикально.

Расслабьте руки. Откройте глаза.

Выполняйте насикагра дришти.

Осознавайте естественный поток дыхания через ноздри.

Вы должны зрительно представлять себе, что потоки дыхания, проходящие через каждую из ноздрей, встречаются в межбровном центре; то есть, что суммарный поток дыхания имеет коническую или V образную форму.

При вдохе потоки дыхания в двух ноздрях соединяются друг с другом в межбровном центре.

При выдохе потоки дыхания расходятся из межбровного центра и выходят наружу через нос.

Полностью осознавайте этот поток дыхания, который попеременно сходится и расходится.

Ощущайте его.

Одновременно осознавайте запах, все запахи.

На этой стадии практики крийя йоги все ваши чувства, в том числе обоняние, должны быть очень восприимчивыми.

 

Цель состоит в том, чтобы попытаться ощутить запах астрального тела; оно обладает тонким ароматом, который некоторые люди сравнивают с распространяющимся ароматом сандалового дерева.

Продолжайте осознавать и поток дыхания, и чувство запаха.

Если у вас устанут глаза, то расслабьте их примерно на минуту, а затем снова выполняйте насикагра дришти.

Продолжайте практику, пока не ощутите блаженство.

Не забывайтесь в практике, поскольку впереди вас ждет намного большее; это блаженство — просто приятное отвлечение.

Когда вы начнете ощущать блаженство, сразу переходите к следующей крийе.

 

Дыхание

Дыхание должно быть медленным и глубоким.

 

Осознание

Вы должны осознавать процесс дыхания и запах.

 

Продолжительность

У этой практики нет фиксированной продолжительности. Ее следует выполнять до тех пор, пока вы не ощутите чувство блаженства, однако не следует ждать его целый день. Полагайтесь на собственный здравый смысл.

 

Положение глаз

Глаза должны быть сфокусированы на кончике носа. Если это делать правильно, то кончик вашего носа будет выглядеть как лингам. Фиксируйте свое внимание на этом лингаме.

Кроме того, помните, что глаза не должны быть ни широко открыты, ни полностью закрыты. Они должны быть наполовину открыты — или можно сказать, что они должны быть наполовину закрыты.

 

Муладхара чакра и запах

Существует определенная взаимосвязь между чувством обоняния и муладхара чакрой. Это ясно утверждается в различных текстах йоги, и это также можно испытать на собственном опыте. В течение предыдущих семи практик крийя йоги происходит постепенная стимуляция муладхара чакры. Это обостряет чувство обоняния. Человек начинает осознавать очень тонкие запахи.

 

Чанкраманам

 

Чанкраманам — это простая техника, которая очень полезна для тех, кто занимается интенсивной и продолжительной практикой крийя йоги. Это метод расслабления тела при сохранении точечного сосредоточения ума.

 

Определение

Слово чанкраманам на санскрите означает «блуждание, бесцельное хождение». И в санскритском слове, и в его переводе содержится намек, указание на пассивность и отсутствие усилий, на блуждание без конкретных намерений и планов, и в этом заключается суть практики.

В терминологии йоги есть два очень многозначительных слова: бахир мукти и антар мукти. Бахир мукти буквально означает «быть обращенным вовне» и относится к состоянию экстраверсии, в котором человек занят преимущественно внешними делами. Однако в более широком смысле оно также означает поглощенность собственными мысленными процессами. Согласно йоге, даже мысли являются внешними по отношению к внутреннему существу. Поэтому бахир мукти относится и к состоянию экстраверсии, и к состоянию интроверсии. Это мирской (дольний) уровень осознания повседневной жизни.

Антар мукти буквально означает «обращенность внутрь» и относится к пути, который ведет к более высоким состояниям сознания. Это путь осознания сушумны, на котором человек находится между интроверсией и экстраверсией и, в то же время, за пределами их обеих. Это путь трансценденции. Цель чанкраманам — движение по этому пути.

 

Чанкраманам — это садхана (практика) хождения без усилий и без отвлечения ни на внутренние мысли, ни на внешнее окружение. Ее можно определить как джапу в процессе хождения. Она призвана вызывать и поддерживать состояние антар мукти во время движения тела.

 

Традиция и применение

Чанкраманам с незапамятных времен практиковали мистики. Многие йоги были известны своим бесцельным хождением там и сям, повсюду, куда несли их ноги, подобно листьям, несомым ветром. Многие древние тексты описывают мудрецов, которые поддерживали осознание только посредством мантры и физических движений. Они практиковали чанкраманам весь день, когда переходили с места на место, проповедовали и ходили от дома к дому, собирая пожертвования. Они осознавали каждое движение, все, что они делали.

Практика чанкраманам распространена по всему миру. Этот метод просто объяснить, трудно довести до совершенства, однако он приносит очень важные плоды.

 

Техника выполнения

 

Начните ходить.

Можно ходить по кругу либо взад и вперед, в зависимости от имеющегося места.

Вы можете ходить быстро или медленно, но движение должно быть удобным и ритмичным.

Представляйте себе, что ваше тело движется само собой, подобно заводной игрушке.

Голову следует наклонить вперед, чтобы смотреть в направлении ступней.

Вы должны смотреть, но не видеть; следует опустить веки, не глядя ни на что в особенности.

Взгляд должен быть отсутствующим; если хотите, можете фокусировать его на пространстве между кончиком носа и землей.

Начните нараспев произносить мантру.

Если у вас есть собственная мантра, то используйте ее; в ином случае, используйте АУМ.

Вы можете использовать упаншу джапу (шепча мантру движением губ) либо манасик джапу (произнесение в уме).

Синхронизируйте произнесение мантры с движением ступней.

Перемещая вперед правую ступню, один раз произносите мантру.

Перемещая вперед левую ступню, снова произносите мантру. Продолжайте действовать таким образом, осознавая и физическое движение, и мантру.

Люди очень редко осознают свои движения; как часто вы шли в ванную, не осознавая своего движения?

Осознавайте!

Непрерывно осознавайте свою мантру с каждым шагом.

Старайтесь представлять себе, ощущать, что вы находитесь извне, наблюдая автоматическое движение вашего тела; чувствуйте, что оно существует отдельно от вас.

Если вы начинаете теряться в своих мыслях и забывать о мантре, не беспокойтесь, но сразу же снова возвращайте свое осознание к мантре и старайтесь сохранять это осознание.

Продолжайте в том же духе в течение имеющегося у вас времени.

Это и есть практика чанкраманам.

 

Осознание

Осознаете ли вы, что вы делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это или просто делаете это механически? Коровы на поле едят и едят целый день, но они не знают, что едят. У них нет самоосознания. Если вы едите, знайте, что вы — едите. Осознавайте каждый кусочек, вкус, удовлетворение или неудовлетворение. Это осознание следует развивать во всем, что вы делаете. Используйте чанкраманам как средство, помогающее пробуждать это осознание.

 

 

Медитация. Антар Мауна (Стадия 6)

 

Если вы уже дошли до пятой стадии, которая касается вызывания состояния отсутствия мыслей, то вам следует начать практиковать стадию 6 — использование психического символа. Он будет действовать в качестве фокуса вашего осознания и будет вызывать точечное сосредоточение ума. Без этого символа вы не продвинетесь дальше в антар мауне; вместо этого вы будете испытывать определенное успокоение и расслабление, а затем крепко засыпать. Вы не будете способны установить контакт с более глубокими уровнями своего существа.

 

Антар Мауна — стадия 6

Осознание психического символа

 

Многие люди преждевременно пытаются достичь сосредоточения ума. Из за этого они почти не добиваются успехов в своих практиках. Прежде всего, ум необходимо в достаточной степени гармонизировать. Затем следует добиваться пратьяхары (отключения чувств). И то, и другое достигается путем продолжительной практики первых пяти стадий антар мауны. Когда вы обретете состояние отсутствия мыслей, соответствующее стадии 5, далее ум нужно формировать, чтобы он приобретал форму символа. В этом и состоит стадия 6 (сосредоточение на внутреннем психическом символе).

 

 

Техника выполнения

 

Здесь нужно очень немного объяснений... требуются только регулярная практика и упорство.

Выполняйте стадию 5, чтобы вызвать состояние отсутствия мыслей.

Затем создайте внутренний образ вашего психического символа.

Фиксируйте все свое внимание на символе.

Если он угасает, возвращайте его обратно.

Вы должны непрерывно осознавать свой психический символ.

Старайтесь не отвлекаться психическими видениями; если эти образы сильны, позвольте им возникать, в то же время сохраняя осознание символа.

Если образы не являются непреодолимыми, то разрушайте их и фиксируйте все свое внимание на символе.

Вы должны быть полны решимости не проявлять интереса к любым возникающим переживаниям... только осознавать свой психический символ.

Не засыпайте.

Если вы сможете сохранять непрерывный поток осознания в направлении символа, то плавно перейдете в состояние... дхьяны.

 

Осознание во сне

 

Некоторые очень продвинутые практикующие могут пребывать в состоянии бессонного сна. То есть в процессе сна они сохраняют полное осознание своих сновидений. Это делается с помощью психического символа, который стал такой естественной частью психики человека, что его восприятие может сохраняться даже во сне.

Засыпание подобно спуску по веревке в глубокий колодец. Человек соскальзывает и падает в колодец... он утрачивает осознание и теряется в глубоком сне. Психический символ — это средство для спуска в колодец сна, но без падения в глубины бессознательного состояния.

Если вы не можете делать эту практику, не расстраивайтесь; сохранять осознание в состоянии сна очень трудно.

 

Резюме антар мауны

 

Шесть стадий антар мауны таковы:

Стадия 1 — Осознание чувственного восприятия

Стадия 2 — Осознание спонтанного мысленного процесса

Стадия 3 — Сознательное создание мыслей

Стадия 4 — Осознание и устранение спонтанных мыслей

Стадия 5 — Состояние отсутствия мыслей

Стадия 6 — Осознание психического символа.

Эти стадии ведут к дхаране, а затем к дхьяне.

 

Если вы уже освоили пятую стадию антар мауны, то вам нужно начинать использовать психический символ в медитативной практике отдельно от крийя йоги. Если вы не готовы использовать психический символ, тогда запомните то, что мы сказали в обсуждении для своей будущей практики.

 

Программа 1: продолжительность 120 минут

 

i6qm7.gif

 

 

Йони мудра

 

Ваджроли мудра

 

Положите руки на колени и расслабьте все тело. Старайтесь тянуть половые органы вверх, подтягивая и напрягая половой орган и нижнюю часть живота.

Это сокращение похоже на то, которое человек делает, когда испытывает позыв к мочеиспусканию, но вынужден в течение некоторого времени сдерживаться.

Благодаря сокращению яички у мужчин должны слегка двигаться. Это и есть простая форма ваджроли мудры.

Ее цель состоит в преобразовании ретаса (сексуальной энергии) в оджас (чрезвычайно утонченную праническую или психическую энергию). Этот процесс называется урдхва ретас — сублимация сексуальной энергии. И оджас, и ретас представляют собой разновидности праны; ваджроли помогает вызывать сублимацию более грубой энергии ретаса в более утонченную энергию оджас.

 

Сидячее положение

Эти две асаны больше всего подходят, поскольку они оказывают постоянное давление на активирующую точку муладхара чакры в области промежности.

Если вы не способны сидеть в одной из этих асан, то можете выбрать в качестве альтернативы любую другую удобную сидячую позу.

 

Техника выполнения

 

Сидите в сиддхасане или сиддха йони асане.

Держите спину прямой, но расслабленной.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Выполняйте кхечари мудру.

Положите кисти на колени и позвольте рукам расслабиться.

Сделайте полный выдох и слегка наклоните голову вперед, как показано на рис. 1.

С этого начинается первый круг.

Зафиксируйте свое внимание на муладхара чакре.

Мысленно трижды повторите: «муладхара муладхара муладхара», задерживая дыхание.

 

Вдыхайте с уджайи пранаямой и одновременно перемещайте свое осознание вверх по каналу арохан (переднему каналу), как показано на рис. 1.

 

По мере подъема осознания осознавайте каждую точку кшетрам: свадхистхана манипура анахата вишуддхи.

Не произносите названия в уме — просто осознавайте каждый центр.

При переходе осознания от вишуддхи к бинду поднимайте голову (рис. 2).

Вдох следует заканчивать, когда ваше осознание достигает бинду.

Задержите дыхание.

Поднимайте голову, по мере того как ваше осознание уходит с передней части тела.

Выполняйте йони мудру, закрывая уши большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, а губы — четвертыми и пятыми пальцами (рис. 3).

Не давите пальцами слишком сильно — просто достаточно для того, чтобы плотно закрыть каждые «врата».

Выполняйте мула бандху без джаландхара бандхи.

Практикуйте ваджроли мудру.

На этой стадии все врата закрыты.

Осознавайте аварохан (позвоночный канал).

Старайтесь зрительно представлять себе, что у вас в позвоночнике находится сверкающий медный тришул (трезубец) с основанием в муладхара чакре и тремя зубцами, выходящими вверх из вишуддхи чакры (рис. 4).

Продолжайте задерживать дыхание.

Трезубец будет сам по себе слегка двигаться вверх, так что его центральный зубец пронзает бинду.

Когда он пронзает бинду, мысленно один раз произнесите мантру «бинду бхедан» (буквально: «пронзание бинду»).

Ощущайте, что происходит взрывное распространение мантры во все стороны из бинду (рис. 5).

Затем трезубец снова опустится вниз в исходное положение, показанное на рис. 4.

Он будет опять подниматься; еще раз произнесите мантру «бинду бхедан», когда он пронзает бинду.

Затем он снова опустится.

Ощущайте эти попеременные подъемы и опускания трезубца, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание.

Затем прекратите ваджроли мудру.

Прекратите мула бандху.

Отпустите пальцы и опустите кисти на колени.

Делайте выдох с уджайи пранаямой и кхечари мудрой, одновременно перемещая свое осознание через центры в канале аварохан следующим образом: бинду аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара.

Поочередно осознавайте каждый центр (рис. 6) — не называйте его в уме.

Выдох должен заканчиваться в муладхаре.

Задержите дыхание.

Слегка наклоните голову вперед.

На этом заканчивается первый круг.

Сразу же начинайте второй круг.

Делайте вдох и позволяйте своему осознанию проходить через центры в переднем канале арохан и так далее.

Проделайте пять полных кругов.

 

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, зрительно представляя трезубец и повторяя мантру «бинду бхедан». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

 

Осознание

Фиксируйте осознание на дыхании, чакрах и точках кшетрам, закрывании девяти врат, трезубце и мантрах «муладхара» и «бинду бхедан».

 

Количество кругов

Следует делать 5 кругов. Это должно занимать около пяти минут — чуть больше или чуть меньше, в зависимости от вашего управления дыханием.

 

Советы

1. Большинству людей окажется трудно завершить круг на одном дыхании. Вы можете слегка задыхаться. Вначале лучше всего прерывать практику посередине круга и делать вдох и выдох. Не перенапрягайтесь.

2. Возможно, вы способны делать один полный круг с одним вдохом и выдохом, но все равно ощущаете неудобство. В этом случае мы советуем вам делать один вдох в конце каждого круга, когда ваше осознание достигает муладхары. Когда вы научитесь лучше контролировать продолжительность вдоха, задержки дыхания и выдоха, от этого дополнительного удобства можно будет отказаться.

3. Возможно, после каждой задержки дыхания и визуализации трезубца вы будете ощущать небольшой дискомфорт или вам будет трудно делать выдох. Кажется, что лёгкие «заперты». Мы обнаружили, что эту проблему можно преодолеть, слегка вдыхая перед выдохом.

4. На протяжении всей этой практики чрезвычайно важно держать спину совершенно прямой. Если ваш позвоночник не выпрямлен, то вы не будете воспринимать ощущение, которое следует за пронзанием бинду.

5. Кроме того, важно правильно выполнять ваджроли мудру, поскольку это тоже усиливает ощущения, испытываемые во время данной практики. Когда ваджроли мудра доведена до совершенства, сокращение ваджра нади может достигаться без сокращения сфинктерных мышц анального отверстия. При этом возникает ощущение, подобное прохождению электрического тока по всей длине ваджра нади до мозга.

6. Старайтесь повышать чувствительность своего осознания до такой степени, чтобы вы могли действительно ощущать пронзание бинду. Это ощущение похоже на электрошок.

 

 

Шакти

 

Сидите в удобной позе.

Держите спину прямой.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Выполняйте кхечари мудру.

Сделайте полный выдох.

Наклоните голову вперед.

Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.

С этого начинается первый круг.

Мысленно произнесите мантру «муладхара муладхара муладхара».

Затем вдыхайте с уджайи пранаямой, позволяя своему осознанию подниматься по переднему каналу (арохан).

 

Следует поочередно осознавать каждый центр следующим образом:

свадхистхана

манипура

анахата

вишуддхи

Не следует произносить названия в уме — должен быть только плавный поток осознания (рис. 1).

Поднимайте голову, когда осознание переходит от вишуддхи к бинду (рис. 2).

Вдох должен прекращаться, когда осознание достигает бинду.

Задержите дыхание.

Практикуйте йони мудру, закрывая пальцами глаза, уши, ноздри и рот (рис. 3).

Позвольте своему осознанию непрерывно двигаться по кругу через аварохан (позвоночный канал) и арохан (спинной канал).

Одновременно старайтесь зрительно представлять себе тонкую зеленую змею, движущуюся по той же замкнутой петле.

Продолжайте задерживать дыхание.

Змея должна двигаться вниз от бинду к муладхаре в позвоночном канале, а затем вверх от муладхары к бинду в переднем канале.

Следует соединять движение змеи с движением осознания.

Змея должна делать полный круг (рис. 3).

Зрительно представляйте себе змею, кусающую свой хвост.

Пусть змея непрерывно движется по кругу; если она начинает двигаться по другому пути, позвольте ей это делать — только наблюдайте.

Может казаться, что она отклоняется в сторону от контура аварохан — арохан; пусть будет так.

Только сохраняйте осознание.

Продолжайте эту визуализацию, пока вы можете удобно для себя задерживать дыхание, но не перенапрягайтесь.

Затем прекратите делать йони мудру и положите руки на колени.

Зафиксируйте свое осознание на бинду.

Выдыхайте с уджайи, осознавая каждый центр в канале аварохан: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана муладхара

Не следует называть каждый центр — только осознавайте его (рис. 4).

 

Выдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает муладхары.

Опустите голову вперед.

На этом завершается первый круг.

Немедленно начинайте второй круг.

Мысленно трижды повторите мантру «муладхара».

Затем, делая вдох с уджайи, поднимайте свое осознание через центры в канале арохан.

Выполните 5 полных кругов.

 

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, повторяя мантру «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по каналу арохан. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе движение внутренней змеи. Делайте выдох, спускаясь по каналу аварохан.

 

Советы

Когда вы освоите эту крийю, пять кругов должны будут соответствовать пяти полным вдохам. Однако поначалу это нелегко. Мы рекомендуем вам следовать указаниям, которые даны в аналогичном разделе описания предыдущей крийи — наумукхи.

 

Осознание

Осознавайте дыхание, центры в каналах арохан и аварохан, муладхара чакру, физическое движение головы, подъем и опускание головы и визуализацию психической змеи.

 

Визуализация

Если вы практикуете только шакти чалини, то вам может оказаться трудно зрительно представлять себе змею. Однако если вы сперва выполняете предыдущие десять практик, то вам будет гораздо легче визуализировать. Змея как будто появляется естественным образом. Если вы не можете зрительно представлять себе змею, не беспокойтесь — со временем и по мере практики вы этому научитесь.

 

Количество кругов

Делайте пять кругов. Это занимает около пяти минут, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание и контролировать вдох и выдох.

 

 

Сурья Бхеда Пранаяма

 

Сурья бхеда пранаяма предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья означает «солнце», а бхеда означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.

Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.

 

«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».

 

«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».

 

«Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».

 

«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».

 

Техника 1

 

Примите удобное сидячее положение.

Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.

Положите руки на колени.

Закройте глаза и расслабьте все тело.

Позвольте дыханию становиться глубже.

Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.

Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру.

Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.

Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.

Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.

В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.

Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.

Не перенапрягайтесь.

Затем отпустите зажим безымянного пальца.

Медленно выдыхайте через левую ноздрю.

На этом завершается один цикл.

Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.

 

Техника 2

 

Сядьте в удобную позу.

Сделайте приготовления, описанные в технике 1.

Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.

Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.

Ощущайте, что все ваше тело расширяется.

В конце вдоха закройте обе ноздри.

Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху.

После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.

Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.

Один цикл завершается в конце выдоха.

Сделайте еще несколько циклов.

 

Техника 3

Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.

Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху и мула бандху.

Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.

Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.

Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.

Сделайте еще несколько циклов.

 

Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.

 

Продолжительность и время для занятий

 

Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени.

 

Благотворное действие

Описанные три варианта пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.

 

 

Программа 1: продолжительность 118 минут — расширенная практика крийя йоги

 

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

 

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Шамбхави Визуализация

 

В этой практике вы должны зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике, с корнями в муладхаре и цветком в сахасраре. Поначалу это может быть трудно, но по мере тренировки будет становиться все легче и легче. Вам нужно всматриваться в чидакашу (пространство сознания) перед закрытыми глазами и чувствовать, что это пространство распространяется повсюду, и внутри и снаружи вашего тела. Вы должны чувствовать, что лотос находится в чидакаше, но что непосредственно он располагается в позвоночнике.

Если вы никогда не видели лотос, то можете представлять себе любой другой цветок, например розу.

На протяжении всей практики держите спину прямой.

 

Техника выполнения

Сидите в удобной позе.

Держите глаза закрытыми.

Держите спину прямой.

Выполняйте кхечари мудру.

 

Старайтесь зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике.

Его корни имеют белый или прозрачный зеленый цвет и вырастают из области муладхара чакры.

Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх в центре позвоночника.

Цветок лотоса закрыт как бутон; ниже бутона находятся несколько светло зеленых незрелых лепестков.

Лепестки в бутоне имеют светло розовый цвет с красными прожилками.

Зрительно представляйте себе цветок в области сахасрары.

Старайтесь визуализировать весь лотос, от корней до цветка, в чидакаше; но ощущайте, как будто он растет в позвоночнике.

Сделайте полный выдох.

Зафиксируйте свое осознание на муладхаре.

Зрительно представляйте себе корни лотоса.

Делая медленный вдох с уджайи пранаямой, позволяйте своему осознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса в позвоночнике.

Если возможно, старайтесь воображать, что вы поднимаетесь во внутренней полости стебля.

В процессе вдоха ваше осознание медленно поднимается по стеблю.

В конце вдоха ваше осознание должно достигнуть верхушки стебля, непосредственно под бутоном.

Задержите дыхание.

Зафиксируйте свое осознание на сахасраре.

Цветок закрыт, но постепенно распускается и раскрывает свои лепестки, превращаясь в полностью расцветший прекрасный лотос.

Когда он раскроется, вы увидите в центре тычинки с желтыми кончиками.

Цветок снова закрывается, а затем начинает открываться.

Вы должны стараться почувствовать, как будто вы воспринимаете лотос и изнутри, и снаружи.

Наблюдайте, как лотос медленно открывается и закрывается.

Продолжайте наблюдение до тех пор, пока цветок не перестанет открываться и закрываться или пока вы не будете вынуждены сделать выдох.

Тогда выдыхайте с уджайи, позволяя своему осознанию постепенно опускаться по стеблю в позвоночнике к муладхаре.

Выдох должен заканчиваться, когда вы достигаете муладхары.

Это конец одного цикла.

Начинайте второй цикл.

На несколько секунд задержите дыхание, зрительно представляя себе корни, вырастающие из муладхары.

Затем делайте вдох и снова поднимайтесь по стеблю лотоса.

Выполните 11 полных циклов.

 

Дыхание

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе корни лотоса. Делайте вдох, поднимаясь по стеблю. Задерживайте дыхание, визуализируя открывающийся и закрывающийся цветок. Делайте выдох, опускаясь по стеблю.

 

Осознание

Осознавайте весь лотос — корни, стебель и цветок; одновременно осознавайте процесс дыхания.

 

Следует выполнять 11 циклов. Это займет примерно 11 минут и больше.

 

 

Амрит Пан (крийя № 13) Лалана чакра

 

Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле.

Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.

 

Канал нектара

Лалана чакра соединяется с вишуддхи чакрой психическим каналом (нади), который называется каналом нектара. Он начинается в вишуддхи чакре в позвоночнике на задней стороне шеи и идет прямо к лалана чакре в нёбе, где и заканчивается. Этот канал ясно показан на приведенном рисунке.

 

Техника выполнения

Оставайтесь в удобной сидячей асане.

Держите глаза закрытыми.

Держите спину прямо и голову вертикально, как показано на рисунке выше.

Выполняйте кхечари мудру, плотно, но не сильно прижимая язык к задней части нёба.

Зафиксируйте свое осознание на манипура чакре в позвоночнике.

Сделайте полный выдох.

С этого начинается первый цикл.

Старайтесь ощутить манипура чакру.

Затем вдыхайте с уджайи и представляйте себе, что вы вытягиваете жидкость из манипуры вверх, через анахата чакру к вишуддхи.

Вы должны ощущать, как будто жидкость впрыскивается вверх силой вдоха уджайи.

Вдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает вишуддхи.

 

Ненадолго задержите дыхание, фиксируя свое осознание на вишуддхи.

Чувствуйте, как жидкость или нектар становится ледяной.

Затем делайте выдох с уджайи и ощущайте, как холодный нектар впрыскивается по каналу нектара из вишуддхи к лалана чакре.

Синхронизируйте течение нектара с выдохом.

Когда ваше осознание достигает лаланы, вы должны чувствовать, что дыхание и нектар рассеиваются и испаряются.

Помните: лалана чакра находится там, где кончик языка прижимается к нёбу.

Ваше осознание должно сразу же возвращаться прямо к манипура чакре.

На этом заканчивается первый цикл.

Начинайте второй цикл.

После кратковременной фиксации осознания на манипура чакре с задержкой дыхания делайте вдох и поднимайтесь к вишуддхи.

Выполните 9 полных циклов.

 

Дыхание

В течение всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на манипура чакре. Делайте выдох, поднимаясь от манипуры к вишуддхи. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на вишуддхи чакре. Делайте выдох, двигаясь от вишуддхи к лалана чакре по каналу нектара.

 

Осознание

Осознавайте дыхание уджайи и течение нектара.

 

Выполняйте 9 циклов. Это должно занимать около 5 минут.

 

 

Йога нидра (Часть 1)

 

Эта простая и, в то же время, глубокая техника используется в следующих областях:

1. Релаксация: йога нидра представляет собой самый лучший, самый дешевый и самый долговременный метод достижения глубокого расслабления всего организма и личности человека.

2. Медитация: это медитативная техника.

3. Психологические проблемы: йога нидра способна непосредственно устранять глубоко укорененные психологические комплексы, неврозы, подавления и т.п. Это совершенный психиатрический инструмент.

4. Психосоматические заболевания: йога нидра помогает устранять большое число заболеваний, имеющих преимущественно психологические причины, например гипертонию.

5. Сон: йога нидра вызывает и улучшает глубокий сон. Это нехимический транквилизатор, который быстро устраняет бессонницу.

6. Психофизиологическое обновление всего человеческого организма может быть достигнуто с помощью йога нидры. Она обеспечивает непосредственную подзарядку физического, пранического и ментального уровней человека.

7. Исследование и пробуждение ума: йога нидра раскрывает потенциальные возможности ума и пробуждает интуитивные способности.

8. Обучение, образование и интеллект: йога нидра представляет собой мощный образовательный инструмент, который исследуется и проверяется в различных частях света. Было обнаружено, что она необычайно улучшает усвоение и закрепление информации из внешних источников, а также доступ к знанию, хранящемуся в собственном уме человека. Она повышает умственные способности во всех смыслах этого слова.

Йога нидра имеет огромное число других применений. Она может служить панацеей для пронизанного напряженностью современного мира. Ее могут практиковать все. Она имеет полностью научную основу и проверена на практике. Она не требует никакой веры или слепой приверженности догме. Она требует только практики.

 

3. Сон без сна: это высочайшее состояние йога нидры, в котором человек балансирует на лезвии бритвы между экстраверсией и интроверсией. Это путь сушумны, который соответствует пробуждению кундалини Это блаженное и мистическое состояние «йоги», которое соответствует сверхсознанию. Его описывали бесчисленные йоги, святые, бхакты и мудрецы на протяжении всей истории.

 

«Когда искореняются санкальпа (желания) и викальпа (прихоти и фантазии), карма больше не влияет на человека. Когда санкальпа и викальпа устраняются посредством постоянной практики йоги, наступает состояние вечного блаженства йога нидры».

 

Мы определили три характерных состояния йога нидры. В качестве практики ее можно описать как метод достижения физической и нервной уравновешенности, метод избавления ума от хронической напряженности, обретения внутреннего знания и медитации. Он аннулирует рациональные мыслительные процессы и приносит внутренний покой.

 

Пласты ума

 

Йога нидра начинается с состояния свапны — то есть с исследования подсознательного ума. По мере освоения йога нидры глубина восприятия может увеличиваться, так что человек соприкасается с сушупти, или космическим умом, и может его исследовать. Великие йоги идут еще дальше: они превосходят ум и входят в состояние сверхсознания. это состояние называется турийя (четвертое измерение бытия). Это высочайшее состояние йога нидры, которого достигают немногие.

«За пределами этих трех состояний (джаграт, свапна и сушупти) находится турийя. Это состояние спонтанно переживают йоги. Это настоящая йога нидра в форме чистого, просветленного сознания. Эта йога нидра не является частью пракрити (природы), но представляет собой проявленную форму пуруши (сознания)»,)

Цель йога нидры состоит в постепенном исследовании и пре восхождении различных состояний ума.

 

Ньяса — традиционная йога нидра

 

Слово ньяса означает «помещать». Это практика, в которой специальные мантры «помещают» и ощущают в различных частях тела.

Упанишада рекомендует всем странствующим санньясинам всегда практиковать ньясу — петь АУМ и мысленно помещать его в различные части тела.

Хридаяди саданга ньяса буквально означает помещение рук на шесть разных частей тела (саданга), начиная с сердца (хридайя). При этом следующим образом поются конкретные мантры: при прикосновении к сердцу — намах; при прикосновении к голове — сваха; при макушечном замке — васат, и так далее.

Кара ньяса, в которой мантры помещают в пальцы и ладони и поют их.

Вьяпака ньяса, всепроникающая ньяса. Хорошо известная практика называется ангвиньяса (ньяса различных конечностей тела).

Мизинец — Аум Канненстха Абхьям Намахе

Указательный палец — Аум Анамикастха Абхьям Намахе

Средний палец — Аум Мадхьяма Абхьям Намахе

Безымянный палец — Аум Тарджаним Абхьям Намахе

Большой палец — Аум Ангуштха Абхьям Намахе.

Этот ритуал оказывает далеко идущее благотворное действие. Он предназначен для вызывания пратьяхары при подготовке к дхаране.

Все эти методы ньясы являются очень мощными. Они могут быть либо внешними (бахир), когда практикующий физически касается частей тела, либо внутренними, когда мантра и осознание мысленно помещаются в соответствующую часть. Используется большой набор мантр, в том числе АУМ, ПХАТ, ХРИМ, КРИМ. Могут использоваться и семенные (биджу) мантры чакр — ЛАМ, ВАМ, РАМ и т.д. — с круговым движением осознания через шесть чакр. Скандирование мантры и круговое движение осознания гармонизуют нервную систему, уравновешивают потоки праны и делают ум сосредоточенным в одной точке. Каждая часть тела последовательно заряжается энергией мантр. Все тело и ум очищаются и готовятся для медитации.

 

Свами Сатьянанда адаптировал йога нидру из традиционных практик ньясы для нужд современного человека. Он исключил мантры, чтобы йога нидру могли практиковать все люди, независимо от религии, языка и традиции. Хотя и лишившись мантр, йога нидра тщательно разработана так, что сохраняет свою способность преобразовывать личность и восприимчивость практикующего. Акцент перенесен с произнесения мантр (ньяса) на круговое перемещение осознания (йога нидра). Однако, при необходимости, в ходе йога нидры можно произносить в каждом центре тела такие мантры, как АУМ или мантра гуру. Оба метода — и ньяса, и йога нидра — имеют свои преимущества. Возможно, в ближайшем будущем мы сможем снова ввести практику ньясы с мантрами. Это будет дополнять существующую широко распространенную практику йога нидры.

 

Структура практики

 

Йога нидру можно примерно подразделить на следующие разделы:

1. Предварительная подстройка тела.

2. Предварительное расслабление физического тела.

3. Предварительная релаксация ума.

4. Санкальпа (решение).

5. Круговое движение осознания через различные части тела.

6. Визуализация.

7. Размышление и осознание символа.

8. Санкальпа.

9. Возвращение к внешнему осознанию.

Эти девять стадий образуют единую последовательность; то есть их следует выполнять друг за другом в указанном порядке. В рамках этой основной структуры возможны варианты.

 

Звуковая связь

 

Голос учителя должен быть спокойным и ясным. Скорость инструкций должна меняться в зависимости от потребностей ситуации. Инструкции должны быть достаточно быстрыми, чтобы завладевать вниманием практикующего и не давать его уму блуждать или размышлять над проблемами: но не настолько быстрыми, чтобы их было нельзя понимать или выполнять. При необходимости, инструкции могут часто повторяться. Когда практикующий достигает более глубоких степеней расслабления, темп инструкций может замедляться.

Тон голоса должен меняться в зависимости от обстоятельств.

Для практикующего голос очень важен. Это связь, которая позволяет вам сохранять осознание при исследовании более глубоких пластов ума. Без направляющего голоса вы, несомненно, впадете в сон (что, однако, совершенно приемлемо в тех случаях, когда практикующий очень утомлен и, возможно, страдает бессонницей). Не пытайтесь интеллектуально анализировать слова наставника. Не пытайтесь их запоминать. Просто спонтанно следуйте им без лишних усилий. Теките вместе со звуком голоса.

 

Поза

 

Физическая поза в йога нидре должна быть настолько удобной, чтобы вы забывали о существовании тела так, чтобы можно было считать его просто «оболочкой» или «скорлупой» ума. Следует выбирать такое положение, в котором можно оставаться без движения от 10 до 60 минут. Для этой цели можно использовать широкий спектр поз, но, по нашему опыту, одна из них, несомненно, самая лучшая — шавасана (поза трупа). Положите одеяло на ровный пол. Лягте на спину.

При желании, под затылок можно положить тонкую подушку, но она не должна быть слишком плотной. Голова, руки и ноги должны лежать на одной линии. Кисти следует повернуть ладонями вверх. Глаза должны быть закрыты.

Когда вы сделаете все подготовительные физические подстройки и избавитесь от любых потребностей в движении, расслабьте все тело. Затем на этом этапе может начинаться йога нидра.

 

Техника 1: предварительная практика

 

Эта практика включает в себя предварительное расслабление тела и ума

 

Программа ежедневных занятий

(эти таблицы всегда по умолчанию опускаются)

 

Мы считаем йога нидру одной из самых полезных практик йоги. Ее могут практиковать все — молодые и старые, здоровые и больные. Она не требует трудной сидячей позы. Если вы до сих пор не знакомы с этой практикой, мы рекомендуем вам начать ее делать.

 

Программа 1: продолжительность 134 минуты— расширенная практика крийя йоги

 

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.

 

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

 

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

i6qm7.gif

 

 

Когда кармы больше не влияют, а желания и иллюзии устраняются непрерывной практикой — только тогда возникает состояние вечного блаженства йога нидры. Состояние, отличное от трех основных состояний, переживаемое йогами путем расслабления, называется турийя; тогда сияет только вездесущая нидра в форме чистого сознания. Поэтому всегда наслаждайся той нидрой, которая не является формой пракрити, но представляет собой проявленную форму пуруши.

 

Тема 1

Крийя йога. Практика

 

Чакра Бхедан

 

Слово чакра означает «психический центр», а бхедан означает «пронзать». Название практики чакра бхедан можно перевести как «пронзание психических центров».

 

Рассогласованное осознание дыхания

 

В большинстве практик крийя йоги, которые мы до сих пор описывали, дыхание согласовывается с осознанием психических каналов арохан и аварохан. То есть при вдохе осознание движется вверх по переднему каналу арохан, а при выдохе оно движется вниз по позвоночному каналу аварохан. Отличительная особенность чакра бхедан состоит в том, что дыхание не полностью согласовывается с осознанием этих двух психических каналов. Вместо этого между дыханием и осознанием имеется такое взаимоотношение:

При вдохе осознание движется вниз от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу арохан к вишуддхи, по очереди проходя через промежуточные центры кшетрам.

При выдохе осознание движется вверх от вишуддхи к бинду, а затем вниз по позвоночному каналу аварохан, по очереди проходя через промежуточные чакры. Осознание перемещается по кругу через оба психических канала, но слегка не в фазе с дыханием.

 

Техника выполнения

 

Оставайтесь в своей сидячей позе, держа голову вертикально, лицом вперед. Держите глаза закрытыми.

Продолжайте выполнять кхечари мудру и уджайи пранаяму

. Сделайте выдох.

Зафиксируйте свое осознание на свадхистхана чакре в позвоночном канале аварохан.

Затем, на вдохе, перемещайте свое осознание вниз от свадхистхана чакры к муладхара чакре.

Затем двигайтесь вверх через следующие центры кшетрам в передней части тела: свадхистхана манипура анахата вишуддхи

 

Весь этот процесс показан на рис. 1 выше.

По очереди осознавайте каждый центр и ощущайте, как их пронзает дыхание.

Не останавливайтесь ни на каком центре.

Пусть ваши осознание и дыхание будут подобны длинной тонкой нити.

Вдох заканчивается в точке вишуддхи кшетрам.

Немедленно начинайте выдох с движением осознания вверх к бинду... а затем вниз через следующие чакры в позвоночнике: аджна вишуддхи анахата манипура свадхистхана

Весь процесс изображен на рис. 2.

Выдох должен заканчиваться в свадхистхана чакре.

На этом кончается первый круг.

Сразу же начинайте второй круг.

Вдыхайте от свадхистханы к муладхаре, а затем вверх по переднему каналу.

Ваши дыхание и осознание должны непрерывно двигаться по кругу.

Выполните 59 полных кругов.

 

Дыхание

В течение всей практики выполняйте уджайи пранаяму.

 

Осознание

Осознавайте непрерывный поток дыхания, движущийся через психические каналы арохан и аварохан и пронзающий чакры и центры кшетрам.

 

Количество кругов и продолжительность

Следует выполнять 59 кругов.

Для выполнения 59 полных кругов будет требоваться от 20 до 30 минут.

 

Сушумна Даршана

 

Слово сушумна имеет глубокий смысл в йоге и духовной жизни. Оно, в частности, указывает на равновесие между:

1. симпатической и парасимпатической нервными системами физического тела;

2. охлаждающими и согревающими течениями пранического тела;

3. интроверсией и экстраверсией ума.

Сушумна — это срединный путь между ида и пингала аспектами жизни. Это лезвие бритвы, по которому необходимо идти, чтобы продвигаться в духовной жизни. Если вы отклонитесь от пути сушумны, то потеряетесь, будете оставаться в неведении и перестанете раскрывать потенциальные возможности и знания, содержащиеся в вашем собственном существе. Это единственный путь к самореализации.

В физическом теле сушумну символизирует тонкая нить, идущая в центре позвоночника и по очереди проходящая через главные чакры, начинаясь с муладхары и заканчиваясь в сахасраре.

Слово даршана в контексте этой крийи означает «видение». Поэтому название практики сушумна даршана можно перевести как «видение пути сушумны». Это крийя, которая следует непосредственно за чакра бхедан.

Практика целиком основана на мысленном зрительном представлении. Для многих она окажется трудной. Пожалуйста, не расстраивайтесь; только старайтесь в полную меру сил.

 

Диаграммы для визуализации

 

В этой практике вы должны зрительно представлять себе символические изображения чакр, сначала по очереди, а затем все вместе в следующем порядке:

муладхара

свадхистхана

манипура

анахата

вишуддхи

аджна

бинду

сахасрара

Мы рекомендуем вам использовать рисунки чакр

Помните, что любые рисунки, которые вы используете, носят лишь символический характер; они являются нашим символическим представлением чакр.

 

Составная карта чакр

 

Чтобы развить способность внутренне представлять себе чакры, стоит сделать карту с изображениями всех чакр. Мы рекомендуем действовать следующим образом.

Возьмите все рисунки и вырежьте их. приклейте их на длинный лист ярко желтой бумаги друг над другом в перечисленном порядке — чтобы муладхара была внизу листа, а сахасрара наверху. Размер листа желтой бумаги должен быть таким, чтобы оставалась тонкая рамка по бокам, сверху и снизу каждого рисунка. Наконец, приклейте к внешним краям желтого листа широкие полосы черной бумаги. Это сочетание дает совершенное соответствие цветов.

Повесьте эту карту на стену. Исходя из собственного опыта, мы настоятельно рекомендуем вам потратить полчаса на изготовление для себя экземпляра такой карты.

 

Развитие внутреннего зрительного представления чакр

 

Вы можете использовать карту чакр как внешний метод, помогающий вам развивать способность внутреннего зрительного представления изображений чакр. Метод таков:

Повесьте карту на стену так, чтобы ее центр, примерно соответствующий местоположению рисунка манипура чакры, находился на высоте примерно одного метра над полом.

Сядьте в удобную позу так, чтобы ваши глаза находились на расстоянии вытянутой руки от карты.

Практикуйте тратаку.

Не моргая, смотрите на рисунок муладхара чакры в течение нескольких минут.

Затем закройте глаза и старайтесь визуализировать тот же рисунок внутренне.

Если вам это не удается, снова откройте глаза и пристально смотрите на рисунок муладхара чакры.

Через несколько минут опять закройте глаза и старайтесь визуализировать этот же рисунок на мысленном экране.

Если вы не можете ничего визуализировать, то снова откройте глаза.

Продолжайте действовать в том же духе в течение имеющегося у вас времени.

На следующий день повторите тот же процесс с рисунком свадхистхана чакры.

В последующие дни повторяйте в точности тот же самый процесс с каждой чакрой по очереди.

На восьмой день вы должны стараться визуализировать сахасрару.

Если вы оказались неспособны зрительно представлять себе рисунки чакр, а это скорее всего будет именно так, потратьте еще восемь дней, стараясь визуализировать каждый рисунок по очереди... по одному дню практики на рисунок.

Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких недель и даже месяцев.

Это само по себе является прекрасной йогической садханой.

Со временем, вы обнаружите, что ваша способность к визуализации начинает пробуждаться.

 

Техника выполнения

 

Оставайтесь в удобной сидячей позе.

Держите глаза закрытыми, спину — прямой, а голову в вертикальном положении.

Дышите нормально.

Осознавайте область активирующей точки муладхара чакры.

Старайтесь зрительно представлять себе рисунок муладхара чакры.

Вы должны видеть четыре красных лепестка лотоса и в центре — змею, обвивающую лингам.

Затем осознавайте активирующую точку свадхистхана чакры в основании позвоночника.

Старайтесь зрительно представлять себе связанное с ней символическое изображение.

Вы должны видеть 6 алых лепестков на темно синем фоне; в центре находится спокойный океан темной ночью, освещаемый только звездами и месяцем.

Теперь переходите к активирующей точке манипура чакры; осознавайте область в позвоночнике позади пупка.

Следует видеть 10 желтых лепестков на красном фоне; в центре находится пылающий огненный шар.

Затем переходите к анахата чакре в позвоночнике прямо позади середины грудной клетки.

Зрительно представляйте себе 12 синих лепестков лотоса на оранжево красном фоне; в центре находится яркое пламя — акханда джьотир (вечное пламя); вы должны видеть два перекрещенных треугольника.

Переходите к вишуддхи чакре в позвоночнике позади горла.

Визуализируйте 16 фиолетовых (пурпурных) лепестков лотоса на зеленом фоне; в центре находится белая капля, источающая нектар.

Двигайтесь вверх к аджна чакре у верхушки позвоночника.

Зрительно представляйте себе два серебристых лепестка лотоса на красном фоне.

На одном лепестке находится солнце, а на другом полная луна.

В центре располагаются лингам и символ АУМ.

Переходите к точке бинду в затылке.

Зрительно представляйте себе большую каплю нектара на темно синем фоне. Наконец, достигайте сахасрары на макушке головы.

Зрительно представляйте себе тысячу лепестков, исходящих из центральной точки в беспредельную бесконечность.

В качестве высшей точки практики постарайтесь визуализировать все изображения чакр вместе.

Это очень трудно и удастся лишь немногим.

Если вы можете визуализировать рисунки чакр в отдельности, но не вместе, попробуйте такой вариант:

Постарайтесь видеть вместе изображения муладхара и свадхистхана чакр.

Затем, на следующий день, попробуйте добавить к ним изображение манипуры.

Когда это вам удастся, прибавьте к этим трем изображение следующей чакры.

Продолжайте действовать подобным образом до тех пор, пока не построите всю колонну, от манипуры до сахасрары. Затем переходите к следующей практике, независимо от того, можете ли вы визуализировать все чакры вместе или нет.

 

Дыхание

Забудьте о своем дыхании. Пусть оно происходит само по себе. Между дыханием и визуализацией нет никакой взаимосвязи.

 

Продолжительность

Если вы способны зрительно представлять себе некоторые или все чакры, то время практики может составлять до получаса или более.

Если вы не можете визуализировать рисунки, то занимайтесь в течение десяти минут, стараясь развить эту способность.

 

Уджайи Пранаяма с АУМ

 

Уджайи пранаяма — это психическое дыхание. В сочетании с АУМ она представляет собой прекрасную расслабляющую и предмедитативную технику. Ей легко научиться, и ее могут практиковать все, в любое время дня или ночи. Вы можете использовать любую удобную для вас позу, при условии, что ваши позвоночник, шея и голова располагаются на одной прямой линии. Рекомендуется лежать в шавасане, но, пожалуйста, не засыпайте. В этой практике вы должны научиться храпеть без сна.

 

Техника выполнения

 

Расслабьте все тело и подберите свое положение так, чтобы вам совсем не нужно было его менять в течение практики.

Закройте глаза.

Осознавайте дыхание, втекающее в ноздри и вытекающее из них.

Переместите свое осознание вниз, к горлу.

Ощущайте дыхание у себя в горле.

Сократите голосовую щель.

Дышите глубоко и нежно. Ваше дыхание должно быть похоже на мягкое сопение спящего ребенка.

У вас должно быть ощущение дыхания только через горло.

Соедините Аум с каждым вдохом и выдохом.

Вдыхая, мысленно произносите Аум.

Выдыхая, мысленно произносите Аум.

Продолжайте храпеть и мысленно повторять Аум.

 

Продолжительность

При наличии тренировки эту технику можно выполнять часами, хотя пяти или десяти минут должно быть вполне достаточно для снятия напряжения и расслабления или для подготовки к дополнительным медитативным практикам.

 

Благотворное действие

Эта практика, несмотря на свою простоту, оказывает тонкое влияние на все тело, а также на психический план. Она успокаивает нервную систему и устраняет из ума все заботы и волнения.

Люди, страдающие бессонницей, будут иметь спокойный и глубокий сон после занятия этой практикой ночью в постели. Им следует лежать в шавасане, не подкладывая под голову подушку, поскольку это мешает прохождению дыхания через уже сокращенную голосовую щель.

Кроме того, эта практика очень полезна при гипертонии, поскольку она снижает частоту сердцебиения.

 

Йога нидра (Часть 2)

 

Цель йога нидры состоит в освобождении ума от существующего обусловливания, неведения, ложных представлений. Целью йога нидры является устранение препятствий.

Йога нидра не требует веры ни во что... важна только практика.

 

Избегание сна и сохранение осознания

 

Йога нидра означает сон с состоянием внутреннего осознания. Существует огромная разница между обычным сном и психическим сном в йога нидре. В обычном сне нет никакого осознания — ни внутреннего, ни внешнего; с другой стороны, в йога нидре имеет место бодрствующее осознание внутренней среды. Однако внешний наблюдатель не обнаружит никакого различия между ними.

«Я собираюсь полностью расслабиться, но не собираюсь засыпать».

Это решение можно повторять в различные моменты в ходе практики. В йога нидре очень трудно удерживаться от сна, поскольку вы становитесь максимально расслабленным. Даже если вы проспали десять часов, в йога нидре вас легко может одолеть дремота. Это решение будет помогать вам сохранять осознание.

Вы должны сохранять текущее осознание, оставаться бдительным и внимательным, но без чрезмерного напряжения. Необходимо найти равновесие между чрезмерными усилиями и отсутствием усилий.

Когда вы начнете заниматься, то обнаружите, что ваше состояние колеблется между осознанием и его отсутствием. Постепенно, по мере того как вы будете осваивать практику, и ум будет становиться все более успокоенным, вы будете способны сохранять осознание. Вы будете сохранять внутреннее осознание, даже хотя внешние восприятия постепенно угаснут. Вы преодолеете порог и будете переживать спонтанное внутреннее осознание — цель йога нидры. С этого момента вы будете способны наблюдать подсознательный и сверхсознательный аспекты ума.

Метод сохранения осознания состоит в сосредоточении внимания на звуке голоса и механике практики

 

Санкальпа

 

Санскритское слово санкальпа можно перевести как «решение» или «решимость». Это важная техника и стадия йога нидры и мощный метод изменения личности в положительную сторону.

Санкальпа принимает форму короткого мысленного утверждения, которое запечатлевается в бессознательном уме в ходе йога нидры. Это метод изменения образа жизни человека, достижения заветных целей и устранения отрицательных блоков и психологических конфликтов.

Наши теперешние личность, установки и т.д. созданы прошлыми мыслями. Теперешние мысли будут определять наше будущее поведение. С помощью мысли в форме сильной санкальпы можно изменить свою судьбу.

каждый великий человек становится великим вследствие санкальпы, сознательной или бессознательной. Они испытывают жгучую потребность достичь чего либо. Их санкальпа вызывает перестройку ума и личности. Это, в свою очередь, приводит к осуществлению их целей во внешнем мире. Небольшое семя санкальпы может расти и приносить многие плоды. Таково могущество санкальпы. Использование санкальпы в йога нидре также может быть средством переделки вашей жизни.

В ходе практики йога нидры ум очень восприимчив и чувствителен к самовнушению в форме санкальпы. Можно глубоко внедрить семя санкальпы в подсознательный ум. Будучи закреплена там, санкальпа, чтобы достичь своей цели, собирает воедино огромные силы ума. Поначалу санкальпа представляет собой просто сознательное решение, но со временем оно становится очень мощной подсознательной силой. Эта более глубокая сила, в конечном итоге, снова проявляется на сознательном уровне и вызывает изменения в вашей личности и вашей жизни.

Однако важно, чтобы санкальпа прочно отпечаталась в уме. Многие люди принимают решения, но эти решения редко приносят результаты. Причина проста — решение не закреплено достаточно глубоко и, как правило, действует на поверхности ума. Для достижения успеха решение необходимо принимать с чувством и с сильной волей. Кроме того, его следует принимать, когда ум готов его воспринять и усвоить. Такое время бывает в ходе практики йога нидры.

 

Выбор санкальпы

 

Вам следует тщательно выбирать свою санкальпу. Это должно быть что то очень важное для вашей жизни. Выбирайте санкальпу, которая полностью изменит всю вашу жизнь.

Если вы захотите избавиться от дурной привычки, будьте осторожны... дурные привычки обычно бывают симптомами чего то, лежащего гораздо глубже. То есть дурные привычки, как правило, бывают предохранительными клапанами более глубоких конфликтов в уме. Если вы подавляете одну привычку, например курение, то обнаруживаете, что на ее месте возникает другая. Это можно сравнить с надувным матрасом: если вы придавливаете одну его часть, другая выпячивается. Так же обстоит дело и с психологическими конфликтами — если вы подавляете одну привычку, ее быстро заменяет другая. Именно поэтому мы, как правило, не рекомендуем использовать санкальпу, чтобы пытаться избавиться от «дурных привычек». Гораздо лучше выбирать санкальпу, которая изменит всю вашу жизнь, так что она станет более гармоничной, счастливой, радостной и удовлетворяющей. Когда это произойдет, так называемые «дурные привычки» исчезнут сами собой, без усилий или подавления.

Вы должны выбрать свою собственную санкальпу. Ниже приводятся несколько примеров того, что мы называем положительными, гармонизирующими санкальпами, которые способны помочь вам в движении к более счастливой жизни, если их искренне и регулярно повторять.

Я стану совершенно здоровым

Я стану решительным и энергичным

Я буду каждый день заниматься йогой

Я добьюсь успеха в своей работе

Я буду становиться более осознающим

Я найду своего гуру

Не спешите принимать решение в отношении своей санкальпы и выбирайте ее самостоятельно. Выбирайте только одну санкальпу и не меняйте ее, пока она не принесет результатов.

Вначале вам может показаться, что ваша санкальпа не приносит или почти не приносит результатов. Но будьте терпеливы. Необходимо время, в зависимости от характера санкальпы и того, насколько глубоко она внедрена в ум. Большое значение имеет искренность и глубоко чувствуемая потребность достичь цели вашей санкальпы. Вдобавок, по мере того как вы занимаетесь йогой и все больше очищаете свой ум с помощью йога нидры и других методов, санкальпа становится все сильнее. В действительности, в жизни продвинутого йога наступает стадия, когда все санкальпы приносят плоды. это называется калька врикша (древо исполнения желаний) и происходит, когда человек достигает стадии понимания, соответствующей анахата чакре.

 

Санкальпа может полностью изменить вашу жизнь. Огромное число людей сознательно или неосознанно использовали санкальпы и достигли своих целей. Мы рекомендуем вам сознательно выбрать санкальпу и позволить ей преобразить вашу жизнь.

 

Правила использования санкальпы

 

Для того чтобы успешно использовать силу санкальпы в йога нидре, вы должны следовать перечисленным ниже правилам.

1. Ясность. Санкальпу следует формулировать в форме короткой, простой и ясной фразы. Следует использовать одни и те же слова и структуру фразы до тех пор, пока санкальпа не даст результатов. Используйте минимум слов.

2. Повторение. Санкальпу следует снова и снова повторять в уме.

3. Искренность и чувство. Следует повторять санкальпу искренне и с чувством. Она должна исходить из сердца, а не просто из уст. Чисто интеллектуальное повторение не позволит санкальпе запечатлеться в подсознательном уме. Санкальпу можно посеять глубоко в уме только с сильным эмоциональным побуждением. Отсутствие искренности также препятствует закреплению санкальпы. Будьте искренни, повторяя свою санкальпу.

4. Время. Санкальпу следует повторять в начале и в конце практики йога нидры. Кроме того, ее можно повторять перед сном и сразу после пробуждения утром. Это лучшие моменты, поскольку в это время ум наиболее восприимчив. Однако санкальпу можно повторять и в любое свободное время в течение дня.

5. Одна санкальпа. Выберите только одну санкальпу и держитесь ее, пока она не принесет результатов. Не меняйте ее.

 

Круговое движение осознания

 

практика йога нидры построена так, что осознание постепенно отвлекается от внешнего мира. В практике кругового движения осознания через различные части тела глаза остаются закрытыми. Это препятствует зрительному восприятию. Если человек осознает различные части тела, то он также перестает ощущать запах и вкус. Три из пяти органов чувств оказываются отключены. Воспринимаются только чувственные впечатления от голоса и мысленные осязательные ощущения от физических конечностей. Поле восприятия сужается. Ум становится сосредоточенным.

Кроме того, важно помнить о том, что очень трудно перемещать осознание через различные физические центры и одновременно быть погруженным в обычную мысленную болтовню ума. Либо продолжается внутренний мысленный диалог, и вы забываете о круговом движении осознания, либо вы сознательно перемещаете осознание и перестаете быть поглощенным журчащими мыслями. Возможно либо одно, либо другое. При правильной практике йога нидры мысленная болтовня прекращается.

 

На более поздних стадиях йога нидры от кругового движения осознания через физические центры можно отказаться. Если вы сохраняете осознание в течение всей практики йога нидры, то перестаете осознавать физическое тело, поскольку чувство осязания отключается. Единственной оставшейся связью с внешним миром становится голос. Она слишком легко обрывается, если учитель перестает говорить. Если он выбирает для этого правильный момент, то вы оказываетесь подвешенным в состоянии пратьяхары. Тогда вы готовы начать дхарану в качестве вступления к дхьяне.

Цель кругового движения осознания через различные части тела состоит в том, чтобы сделать возможным превосхождение (трансценденцию) тела. Ум становится сосредоточенным и очень расслабленным. Это вызывает одновременное расслабление всего физического тела. В результате весь комплекс тело ум приходит в состояние покоя. Напряжения и конфликты исчезают.

 

Правила перемещения осознания

 

Чтобы получить максимальную пользу от практики, необходимо следовать таким правилам:

1.Восприятие. Вы должны воспринимать каждый физический центр следующими средствами:

(I) обращая внимание на ощущение, возникающее из этой части тела;

(II) мысленно один раз произнося название этой части тела вслед за инструктором;

(III) путем визуализации этой части тела; то есть вы должны создавать ее мысленную картину.

Для восприятия каждого физического центра можно использовать одно, два или все три перечисленных выше средства. Если вы испытываете трудности с визуализацией, мы рекомендуем вам сочетать восприятие ощущения от той или иной части тела с мысленным произнесением ее названия. Если оказывается легко создавать зрительные образы, то сочетайте их с восприятием ощущения, без произнесения названия какой либо части. Вам следует выбрать собственный метод, в зависимости от своих способностей и предпочтений.

 

2. Инструкции. Следует одновременно осознавать две вещи:

(I) звук голоса

(II) называемую часть тела.

Следуйте практике йога нидры согласно инструкциям,.

 

3. Круговое движение. Ваше осознание должно переходить от одной части к другой, согласно инструкциям, которые вам даются. Вы должны по очереди осознавать существование каждого центра, мысленно прикасаясь к каждой точке. Перемещение осознания должно быть ритмичным и осуществляться без усилий. Позвольте своему осознанию «течь» от одного органа к другому. Или же оно должно «перепрыгивать» от одного центра к другому в том же ритме, в котором тикают часы.

Не позволяйте осознанию задерживаться на какой либо части тела дольше. Даже если вы ясно не представляете себе, скажем, «большой палец правой руки», вы должны сразу и без промедления переходить к следующему органу.

 

4. Скорость. Скорость перемещения следует выбирать в зависимости от обстоятельств. Вначале ум практикующего, скорее всего, будет блуждать то туда, то сюда. На этом этапе движение осознания должно быть достаточно быстрым, чтобы предотвращать такое отвлечение. Позднее, когда ум станет более сосредоточенным, скорость движения можно уменьшить. Учитель должен полагаться на свою интуицию.

В любых обстоятельствах движение не должно быть чрезмерно быстрым или медленным. Если оно слишком быстрое, то практикующий не сможет следовать инструкциям и воспринимать каждую часть тела. Он, вероятнее всего, просто заснет. И наоборот, если инструкции будут слишком медленными и монотонными, он тоже заснет от скуки. Тут нужно соблюдать осторожность.

 

5. Контур. Существуют различные контуры, по которым можно перемещать осознание. Это может быть короткий контур, проходящий через главные конечности — руки, ноги и т.д., или более длинный контур, который включает в себя пальцы рук, пальцы ног и т.п. По мере того как практикующий становится более чувствительным, движение может проходить и через внутренние органы — сердце, желудок и т.д. Контур движения можно выбирать в зависимости от предпочтения и имеющегося времени.

Старайтесь выбирать один контур и придерживаться его в практике йога нидры. Это создаст шаблон в вашем уме, и осознание будет автоматически и без усилий течь от одного центра к другому. Если вы постоянно меняете порядок прохождения центров, то это течение не будет спонтанным. Коль скоро вы выберете определенную последовательность, старайтесь ее не изменять.

 

6. Количество кругов. Полное прохождение осознания по контуру выбранных частей тела составляет один круг. Можно выполнять 1, 2, 3 или более кругов, в зависимости от требуемой глубины расслабления и имеющегося времени.

 

7. Тело. На протяжении всей практики не меняйте положение тела. Только осознавайте каждую часть без малейшего физического движения. Старайтесь рассматривать свое тело как объект, который не является частью вашего существа. Чувствуйте, что тело существует вне и отдельно от вас, просто как объект изучения. Это тоже будет увеличивать глубину расслабления.

 

Визуализация

 

Создание мысленных образов составляет важную часть практики йога нидры. Оно призвано стимулировать подсознательные и бессознательные уровни ума. Это помогает устранять подавленные чувства и воспоминания и, тем самым, очищать ум от конфликтов. На более глубоком уровне использование специальных символов может стимулировать восприятие бессознательных пластов ума, тех аспектов вашего существа, которые в настоящее время скрыты и вам не известны. Внутренняя визуализация помогает пробуждению вашего скрытого потенциала и обретению знания.

 

Все мы обладаем способностью к визуализации. На самом деле, мы делаем это каждую ночь, когда видим сны. Сны представляют собой образное выражение подсознательного, а порой и бессознательного ума. Они принимают форму символов и историй, и все они значимы. Большинство из них возникают просто для высвобождения накопившихся внутренних напряжений и конфликтов; другие могут иметь универсальную значимость и символизировать истину бытия.

 

В йога нидре мы пытаемся вызывать сновидения, но они имеют два главных отличия от обычных ночных снов:

1. Эти сновидения выбираются, контролируются и направляются. Обычные сновидения носят полностью случайный характер.

2. В йога нидре сновидения переживаются осознанно. Большинство обычных ночных сновидений не осознаются.

В практике йога нидры выбранные, сознательные сновидения вызываются посредством визуализации в соответствии с инструкциями.

Учитель должен очень тщательно выбирать символы или объекты для визуализации. Их следует выбирать так, чтобы они помогали устранять конфликты из ума практикующего, пробуждая старые воспоминания. В некоторых случаях такое расшевеливание воспоминаний с помощью символов первоначально может вызывать определенное эмоциональное потрясение — скажем, когда человек вспоминает давно забытое прошлое болезненное событие. После того как пережит этот первоначальный эмоциональный шок, конфликт исчерпывается, и ум становится более гармоничным. Порой символ, вызывающий высвобождение накопленного напряжения, может показаться другому человеку незначительным.

Сходным образом можно избавиться от всех конфликтов ума, и серьезных, и незначительных, хотя в общем случае, их проявление не будет столь заметным, как в только что приведенном примере. Большинство напряжений снимаются более плавно.

Когда ум очищен от большинства напряжений, должно стать возможным удерживать перед мысленным взором один образ. Это называется дхарана — когда человек зрительно представляет себе один символ, исключив все остальное. Это более продвинутая стадия йога нидры, которая ведет к дхьяне.

 

Правила визуализации

 

Последовательность и характер визуализации могут быть двух типов:

1. Визуализация объектов друг за другом в быстрой последовательности. В ходе этой последовательности следует давать практикующему достаточно времени для действительного зрительного представления каждого объекта.

2. Визуализация в форме истории. История и связанное с ней словесное описание должны даваться инструктором.

В практике йога нидры можно использовать любой из этих методов. В действительности, существует огромное, бесконечное количество их вариантов.

Для большинства людей визуализация оказывается самой трудной частью практики йога нидры. Это обусловлено флуктуациями в уме и тем, что мы не развиваем свою способность к визуализации. Не беспокойтесь, если ваши мысленные картины оказываются неясными или, возможно, просто не возникают. Только старайтесь. По мере дальнейшей практики визуализация становится легкой и спонтанной. Если вы регулярно занимаетесь йога нидрой, эта способность будет постепенно развиваться, и визуализация, в свою очередь, будет помогать вам испытывать более глубокие состояния расслабления и даже более глубокое восприятие и постижение природы вещей.

 

Размышление

 

В конце практики йога нидры ум становится очень восприимчивым и сосредоточенным. Это хорошее время для размышления и исследования, то есть практики джняна йоги

«Кто я?»

Искренне задавайте себе этот вопрос или выберите любой другой, столь же глубокий.

Или же ваше исследование может быть постепенным: «Я осознаю свое тело», «Я также осознаю свои мысли», «Тогда кто же наблюдает все это?» Выберите свое собственное исследование в этом же духе. Не отказывайтесь от исследования своей жизни, пока не найдете ответ.

У некоторых из вас, возможно, есть ишта девата (личное божество) или психический символ, который имеет большое значение в вашей жизни. Окончание практики йога нидры — это также идеальное время для сосредоточения на личном психическом символе или божестве.

 

Возвращение к обычному осознанию

 

В конце йога нидры инструктор должен давать ясное указание, что практика заканчивается. Это следует делать до того, как практикующий начнет двигаться или откроет глаза. Хорошим указанием завершить практику йога нидры может служить такое:

Хари Аум Тат Сат

Йога нидра заканчивается.

Процесс завершения должен быть постепенным, чтобы ваш ум полностью приспособился к внешней среде. Услышав заключительное указание, держите глаза закрытыми. Медленно пошевелите руками и ногами. Осознавайте внешние звуки. Затем, примерно через минуту, медленно откройте глаза и поднимайтесь.

 

Практика

 

Практика состоит из следующих стадий:

1. исходное положение и наукасана;

2. предварительное физическое расслабление;

3. просто осознание дыхания;

4. санкальпа;

5. круговое движение осознания;

6. визуализация объекта;

7. санкальпа;

8. завершение.

 

Стадия 1: исходное положение и наукасана

Пожалуйста, лягте на спину в шавасану.

Позвольте рукам покоиться на полу рядом с телом.

Сперва мы выполняем наукасану (позу лодки), чтобы снять грубое физическое напряжение.

Сделайте глубокий вдох.

Задержите дыхание и приподнимите руки, ноги, голову и плечи над полом.

Как можно сильнее напрягайте и растягивайте все тело.

Оставайтесь в этом приподнятом, напряженном положении, пока вы можете с удобством для себя задерживать дыхание.

Затем опуститесь на пол, сделайте выдох и полностью расслабьтесь.

Это составляет один цикл.

Сделайте 3 цикла.

Затем подберите положение тела, чтобы чувствовать себя совершенно удобно.

Поправьте одежду.

Почешитесь.

Подберите положение головы.

Устройтесь настолько удобно, чтобы не чувствовать никакой надобности пошевелиться во время практики йога нидры.

Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.

Положите руки по бокам ладонями вверх.

Выпрямите и слегка разведите ноги.

После этого не шевелитесь.

Начиная с этого момента, вся практика осуществляется только в уме.

 

Стадия 2: предварительное физическое расслабление

Осознавайте все свое тело.

Если можете, зрительно представьте себе свое тело.

Ощущайте тяжесть во всем теле.

Представляйте себе, что все ваше тело очень тяжелое.

Оно подобно большому куску резины.

Ощущайте тяжесть в своей правой ноге...

Левой ноге...

Правой руке...

Левой руке...

Ощущайте тяжесть во всем теле.

Повторите этот процесс 2 или 3 раза.

Затем переходите к стадии 3.

 

Стадия 3: простое осознание дыхания

Осознайте свое естественное дыхание.

Вдыхая, знайте, что вы делаете вдох.

Выдыхая, знайте, что вы делаете выдох.

Полностью осознавайте процесс дыхания... больше ничего.

Делая вдох, отсчитывайте в уме — один.

Делая выдох, отсчитывайте в уме — два.

Продолжайте действовать таким образом, пока не досчитаете до 50.

Потом переходите к следующей стадии.

 

Стадия 4: санкальпа

Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу с глубоким чувством.

Если вы еще не выбрали санкальпу, то переходите прямо к следующей стадии.

Почувствуйте, как все ваше тело и ум вибрируют в такт с мысленным повторением санкальпы.

Произнесите санкальпу как минимум три раза, если можно — больше.

Пусть она исходит из сердца, а не из уст.

Затем переходите к стадии 5.

 

Стадия 5: круговое движение осознания

Теперь мы будем перемещать осознание через различные части тела...

Мы совершим путешествие по телу.

Помните: вы должны по очереди осознавать каждую часть тела...

Или вы можете создавать мысленную картину этой части тела...

Или один раз мысленно произносить ее название.

Решайте сами.

Пожалуйста, оставайтесь внимательными и осознавайте инструкции.

Не старайтесь слишком сильно.

 

Сперва осознавайте свою правую руку...

Затем...

Большой палец правой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону правой кисти, запястье, осознавайте свое запястье, локоть, правое плечо, подмышку, правую сторону талии, правую ягодицу, правое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх правой ступни, большой палец правой ноги, второй палец, третий палец, четвертый палец, пятый палец, все пальцы вместе...

Теперь осознавайте левую сторону...

Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, тыльную сторону левой кисти, запястье, локоть, левое плечо, осознавайте левое плечо, подмышку, левую сторону талии, левую ягодицу, левое бедро, осознавайте левое бедро, колено, икру, лодыжку, пятку, подошву, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий палец, четвертый палец, все пальцы вместе...

Будьте бдительны...

Теперь осознавайте спину...

Правую ягодицу, левую ягодицу, обе ягодицы вместе, правую лопатку, левую лопатку, позвоночник сверху донизу, затылок, макушку, лоб, правую бровь, левую бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правую щеку, левую щеку, нос, верхнюю губу, нижнюю губу, обе губы, подбородок, горло, правую сторону груди, левую сторону груди, всю грудь целиком, пупок, правую сторону живота, левую сторону живота, весь живот...

Осознавайте...

Теперь осознавайте главные конечности...

Всю правую ногу, всю левую ногу, обе ноги вместе, правую руку, левую руку, обе руки вместе,

голову...

Все тело...

Все тело...

Все тело...

Пожалуйста, сохраняйте осознание.

На этом завершается один круг.

Сделайте 1 или 2 полных круга, в зависимости от имеющегося времени.

Не шевелитесь.

Осознавайте.

Правую руку, большой палец правой руки... и т.д.

Сделайте 2 или 3 полных круга.

 

Стадия 6: визуализация объекта

Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе следующие объекты:

Шивалингам... стоящего Христа... медитирующего Будду... горящую свечу... смотрите в середину пламени... пирамиду... баньян (дерево)... автомобиль, едущий по шоссе... красный автомобиль... окрашенные облака... красные облака... белые облака... серые облака... полную луну... собаку... игривую кошку... слона... лошадь... восходящее солнце... большой пруд... лотос... берег быстрой реки... маленькую парусную лодку... летящий самолет... летящую птицу... красный треугольник... золотую паутину, покрытую росой... мертвое тело... крест над церковью... звонящий колокол храма... старый дом... козла... сияющий символ АУМ... дым печи, идущий из трубы в холодный зимний день... огонь, пылающий в домашнем очаге... проливной дождь... гору со снежной вершиной... птиц, летящих на фоне заката... волны, разбивающиеся о пустынный берег... услышьте шум волн... осознавайте безбрежность океана... осознавайте спокойный океан в теплый летний день... чувствуйте его спокойствие и, в то же время, скрытую в нем силу. Это похоже на ваш ум.

 

Стадия 7: санкальпа

Пожалуйста, повторяйте свою санкальпу, туже санкальпу, которую вы повторяли в начале йога нидры. Произнесите ее как минимум три раза с полным чувством.

Стадия 8: завершение Полностью прекратите всю практику. Осознавайте свой ум. Скажите себе:

Хари Аум Тат

Это окончание Йога нидры.

Медленно пошевелите руками. Медленно пошевелите ногами. Осознавайте внешние звуки. Откройте глаза.

Если вы чувствуете себя расслабленным и если у вас есть время, то вы можете продолжать лежать.

 

Программа ежедневных занятий

 

В этом уроке мы объяснили две новые крийи — чакра бхедан и сушумна даршану (крийи №14 и №15). Если у вас есть время, включите их в программу 1. Если у вас нет времени, то выполняйте взамен программу 2, 3 или 4.

Постарайтесь освоить одну из уравновешивающих асан, описанных в этом уроке. Они помогут вам повысить силу сосредоточения ума, что полезно как для медитации, так и для повседневной жизни.

Блага йога нидры вполне стоят того времени, которое вы потратите на ее практику, в особенности вечером, после возвращения домой с работы.

 

Программа 1: продолжительность 164 минуты — расширенная практика крийя йоги

 

Программа 2: укороченная практика крийя йоги в соответствии с имеющимся временем

 

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете.

 

Программа 3: продолжительность 60 минут. для общеоздоровительных целей

 

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

i6qm7.gif

 

Урок 35

 

Когда язык входит во внутреннее нёбо, то это кхечари. Посредством практики кхечари также возникает состояние унмани.

Межбровье — это обиталище Шивы, который поглощает умственное осознание. Когда осознание поглощается в этом центре, человек утрачивает ощущение времени.

Так следует продолжать практику кхечари, и тогда начнется йога нидра. Достигнув йога нидры, человек утрачивает осознание времени.

 

Прана Ахути (крийя № 16)

 

Слово прана имеет на санскрите много значений. В основном, оно означает энергию на всех уровнях, тонких и ли грубых. В своей наиболее грубой форме она может пониматься как материя, поскольку, согласно выводу Эйнштейна, материя представляет собой просто локализованную и «плотную» энергию. Физики атомщики исследуют этот вид праны, когда расщепляют атом. В человеке этот уровень праны именуется аннамайя коша (оболочка, которая вырабатывается из пищи). Это физическое тело. Именно этот вид праны называется материей, которую могут понимать большинство людей. Более того, именно с физическим телом большинство людей преимущественно отождествляют свое «Я».

 

На слегка более тонком уровне существует прана, или энергия, которая координирует «физическую энергию», или материю. ее нередко называют биоплазменной или биолюминесцентной энергией. Ее также называют жизненной силой, витальной энергией и множеством других имен. Этот вид праны течет во всем, от маленького камешка до гигантской галактики, от крохотного насекомого до человека. Это — связующее звено между разумом и материей. В человеке этот уровень энергии носит собирательное название пранамайя коша (витальная или эфирная оболочка). Большинство людей, занимающихся йогой, как. правило, считают праной только этот уровень энергии. Это не вызывает возражений, но понятие праны охватывает все виды энергии. Биоплазменная энергия составляет часть нашей человеческой структуры, и ее, несомненно, можно переживать, по опыту и познавать, когда восприятие становится более острым.

 

Еще более тонкой, чем биоплазменная энергия, является прана в форме ментальной энергии. Она управляет и физическими, и биоплазменными энергиями во вселенной, будь то в камнях, растениях, животных или чем либо другом, существующем в любом обличий или любой форме. она именуется маномайя коша (ментальная оболочка). Все люди переживают этот уровень праны в форме мысли. Кроме того, именно ум, в совокупности с физическим телом, по мнению большинства людей, составляет всё «Я».

Прана также существует и действует на еще более тонких уровнях. Достаточно сказать, что прана — это энергия, которая лежит в основе всей проявленной вселенной и всего, что в ней есть, будь то видимое или невидимое, ощутимое или неощутимое. Ее также называют Шакти, и в индийской культуре различным видам и аспектам праны соответствуют разнообразные божества — Дурга, Кали, Ума и так далее. Этим божествам поклоняются потому, что символизируемая ими прана может вызывать благоприятные или неблагоприятные изменения в жизни человека.

 

Ничто не может существовать или функционировать без праны. Всё сущее — это прана во множестве различных обличий и форм. Без праны нет жизни. Более того, без праны невозможна практика йоги. Именно течение праны позволяет практиковать асаны, пранаяму, карма йогу, бхакти йогу и так далее. Медитация не может возникать без присутствия тонкой праны. И это течение спонтанно. Оно происходит; его невозможно заставить происходить.

 

Крийя называется прана ахути. Слово ахути означает «введение» или «вливание». Поэтому название этой практики можно перевести как «вливание тонкой праны». Без этой праны вы не достигнете медитации крийя йоги. Именно милость позволяет этой пране наполнять все ваше существо. Прана ахути призывает этот приток сверхзаряженной божественной энергии, которая переводит человека в новое измерение бытия. Практика носит и символический, и призывающий (молитвенный) характер.

 

Сидячее положение

Оставайтесь в том же положении, как и в сушумна даршане. Старайтесь совсем не шевелиться. Подойдет любая удобная сидячая асана, но предпочтительно использовать падмасану, сиддхасану или сиддха йони асану.

 

Техника выполнения

Продолжайте удобно сидеть.

Держите глаза закрытыми.

Дышите нормально.

Представляйте себе, что на вашей голове лежит божественная рука.

Ощущайте ее мягкое прикосновение.

Чувствуйте, как рука вливает тонкую прану в ваши тело и ум.

Прана низвергается вниз по позвоночнику.

 

Поначалу вам, возможно, понадобится немного воображения, но по мере практики вы будете действительно ощущать текущий вниз мощный поток энергии.

Эту энергию трудно описать, но она может переживаться как волна жара или холода, как электрический ток, поток жидкости или ощущение покалывания.

Вы можете начать слегка дрожать или трястись, но не беспокойтесь.

В конце концов вы ощутите, как прана проникает в муладхара чакру.

На этом завершается практика.

Сразу же переходите к следующей практике — уттхан.

 

Дыхание

В течение всей практики дышите нормально.

 

Осознание

Осознавайте только прану, вливающуюся в тело и стекающую вниз по позвоночнику.

 

Продолжительность

Следует заниматься до тех пор, пока вы не ощутите, что прана, входящая в верхушку позвоночника, пронизывает муладхара чакру. то вам может понадобиться немного больше времени.

 

Пранаяма. Капалабхати

 

Капалабхати — это техника пранаямы, хотя в некоторых текстах йоги она упоминается как одна из шаткарм. Она похожа на бхастрика пранаяму. Однако она обладает отличительными особенностями и в технике выполнения, и в том, что касается полезных свойств. Это прекрасная практика, которая очищает переднюю часть мозга, массирует органы брюшной полости и улучшает дыхание. Кроме того, это мощный метод пробуждения ума. Попробуйте сами! Поэтому ее можно использовать с целью подпитки ума. Она идеально подходит для выполнения непосредственно перед переходом к медитативным техникам.

 

Бхалабхати

 

«Бхалабхати бывает трех видов. Это ваткрама, вьюткрама и шиткрама. Они полезны для удаления из тела мокроты и избыточной слизи. Ваткрама представляет собой вдыхание через левую ноздрю и выдыхание через правую, затем вдыхание через правую ноздрю и выдыхание через левую. Дыхание должно быть медленным и контролируемым. Бхалабхати сделает твое тело подобным телу Купидона».

 

Определение

Слово капала означает «лоб» или «передняя доля мозга»; бхати означает мехи — инструмент, который использует деревенский кузнец для создания поддува воздуха в своем горне. Поэтому название капалабхати можно перевести как «продувка передней части мозга». В этой практике легкие подобны мехам, втягивающим воздух в тело и выбрасывающим его наружу. С этим потоком воздуха связаны тонкие течения праны. Некоторые из этих течений можно ясно ощущать внутри лба. Они пульсируют в ритме продувающего действия легких; то есть в передней части мозга происходит продувка праной — отсюда и название практики. Она обеспечивает очищение всей этой области.

 

«Вдох и выдох следует делать быстро, подобно тому как работают кузнечные мехи. Это очень известная практика капалабхати, которая устраняет болезни, вызываемые избытком слизи в теле».

 

 

Способ быстрого дыхания

 

В бхастрика пранаяме и вдох, и выдох акцентируются и производятся с силой. В капалабхати сильным должен быть только выдох, при совершенно пассивном вдохе. То есть при выдохе воздух с силой изгоняется из легких путем сокращения мышц живота, а вдыхание воздуха происходит за счет пассивного движения мышц живота наружу.

Весь процесс быстрого дыхания должен в максимально возможной степени осуществляться животом, при минимальном движении грудной клетки.

 

Техника выполнения

Сядьте в удобную асану.

Держите спину прямо.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело.

Начинайте первый цикл.

Делайте выдох путем энергичного сокращения мышц живота.

Вдыхайте, пассивно позволяя животу расширяться; не следует делать никаких усилий.

Сделайте лишь столько быстрых вдохов, сколько вам удобно — не больше.

Затем сделайте один глубокий и медленный вдох.

Потом сделайте как можно более полный выдох, опустошив легкие.

Выполняйте маха бандху.

Задерживайте дыхание так долго, как вам удобно.

Затем прекратите маха бандху, поднимите голову и медленно вдохните.

Это конец первого цикла.

Если вы чувствуете, что задыхаетесь или устали, сделайте несколько нормальных вдохов.

Затем начинайте второй цикл.

 

Дыхание

В начале практики должно быть быстрое дыхание с акцентом на выдохе. Затем сделайте один глубокий вдох и один полный выдох. Во время выполнения маха бандхи задерживайте дыхание. При необходимости, дышите нормально перед началом второго цикла. В течение всей практики дышите носом; не дышите ртом.

После завершения маха бандхи вам, возможно, окажется немного трудно сделать вдох. Легкие как будто замкнулись. Эту проблему можно преодолеть, сделав перед вдохом очень небольшой выдох. Помните: быстрое дыхание должно осуществляться животом, а не грудной клеткой.

 

Осознание

Фиксируйте свое внимание на чидакаше, темном пространстве, которое вы будете видеть перед закрытыми глазами. Ощущайте пранические течения в чидакаше, вызываемые продувкой легких. Ощущайте, как очищается вся область переднего мозга.

 

 

Продолжительность задержки дыхания

Выполняя маха бандху, задерживайте дыхание лишь настолько, насколько вам удобно — не дольше. По мере практики продолжительность задержки можно постепенно увеличивать. Полезное действие возрастает с увеличением задержки, однако не перенапрягайтесь.

 

Количество циклов

Человек, имеющий сильное и очищенное тело, может выполнять сотни циклов в течение нескольких часов. Однако среднему человеку мы рекомендуем заниматься не более 10 20 минут.

 

 

Благотворное действие

Полезные свойства капалабхати очень похожи на свойства бхастрика пранаямы. Вкратце они таковы:

Пищеварение: практика массирует органы пищеварения и улучшает их функционирование.

Мозг: капалабхати очищает передние доли мозга за счет ускорения кровотока. На более тонком уровне, она также стимулирует течение праны в этой же области.

Дыхание: капалабхати очищает легкие. Она повышает их эластичность и обеспечивает более эффективный обмен кислорода и углекислого газа. Ее безусловно следует делать людям, страдающим респираторными заболеваниями. Занятия капалабхати могут быть полезны для укрепления дыхательных мышц, а также улучшения общего тонуса легких.

 

Медитативная практика

Капалабхати — одна из лучших подготовительных техник для медитативной практики. Она освобождает ум от мыслей, эмоциональных чувств и чрезмерных видений. Она вызывает безмятежное, восприимчивое состояние ума. По нашему опыту, после капалабхати идеально заниматься практикой чидакаша дхараны.

 

Обращение нервных рефлексов

 

Нормальное дыхание характеризуется активным сокращением только вдыхательных мышц, в частности, диафрагмы и наружных межреберных мышц; выдох происходит пассивно при прекращении этого сокращения. Капалабхати обращает этот процесс вспять: выдох становится активным, а вдох — пассивным. Это вызывает обращение потока нервных импульсов от мозга и к мозгу. Это одна из причин стимулирующего действия капалабхати на мозг.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Йога Нидра (Часть 3)

В этом обсуждении мы будем, в основном, говорить о расслаблении и о психосоматических заболеваниях. Как мы вскоре объясним, эти два предмета тесно взаимосвязаны.

 

Напряженность как причина болезни

 

Многие болезни вызываются глубоко укоренившимися подсознательными конфликтами.

Каким образом умственное напряжение вызывает болезнь?

Физическое тело состоит из множества взаимосвязанных систем. К ним относятся «непроизвольные» функции тела, вроде пищеварительной, дыхательной и эндокринной систем. Они находятся под непосредственным контролем подсознательного ума, действующего через мозг. Когда ум спокоен и гармоничен, физические органы, как правило, тоже функционируют эффективно. При наличии умственного напряжения в теле возникают соответствующие отрицательные последствия.

Обычно мышцы тела получают непрерывный поток слабых нервных импульсов. Это поддерживает мышечный тонус; то есть мышцы пребывают в здоровом состоянии. Любые возмущения или конфликты в уме оказывают соответствующее действие на нервную систему и мозг. Чрезмерное возмущение мешает тоническому ритму мышц. Вместо умеренной стимуляции слабыми нервными импульсами мышцы чрезмерно активируются без соответствующей физической надобности и деятельности. Постоянное умственное напряжение ведет к чрезмерной мышечной усталости. Результатом становятся постоянная растрата энергии тела и хроническая усталость. Это делает тело ослабленным и уязвимым для нападения болезни.

 

Есть и другие последствия: непроизвольным системам тела приходится работать с большим напряжением, чтобы удовлетворять потребности чрезмерно активированных мышц в энергии. Системы пищеварения, дыхания и кровообращения вынуждены сильнее трудиться. Все тело функционирует более энергично в более высоком темпе. Повышенные требования предъявляются к таким внутренним органам, как сердце, легкие, кишечник и т.д. От них требуется работать на уровне выше нормального в течение продолжительного времени. Со временем, они устают, становятся менее эффективными, и общее здоровье тела снижается. Нередко в одном или нескольких этих органах возникают сбои, приводящие к таким недугам, как артрит, коронарная недостаточность, запор и т.п.

Эндокринная система также страдает от длительного напряжения.

Более того, когда напряженность ослабляет тело, оно становится более уязвимым для атак инфекционных заболеваний.

Мы считаем, что лучшим методом снятия напряжения и, тем самым, избавления от различных болезней является практика йоги, в особенности йога нидры. Мы считаем йога нидру йогическим транквилизатором. Это естественный метод расслабления тела и ума и противостояния болезни.

 

Что не является расслаблением

 

Именно более глубокое восприятие своего внутреннего бытия ведет к глубокому и длительному расслаблению.

Многие люди говорят, что большую часть времени пребывают в расслабленном состоянии. Для некоторых это, возможно, и справедливо, но научные тесты убедительно показывают, что большинство людей постоянно напряжены, хотя и не осознают этого. Это может подтвердить наблюдение. Огромное число людей привычно грызут ногти, чешут голову, щиплют себя за подбородок, изо всех сил сжимают в руке ручку или карандаш и так далее. Многие из этих действий совершаются бессознательно, но все они свидетельствуют о хроническом напряжении. Мы можем считать себя счастливыми и расслабленными, но беспристрастная оценка всех наших действий обычно не подтверждает это убеждение.

большинство людей неспособны найти метод, вызывающий настоящее расслабление. Многие говорят о расслаблении, но немногие знают, что оно означает.

 

Расслабление и йога нидра

 

В йоге расслабление ясно определяется как состояние, свободное от физического, эмоционального и умственного напряжения. Такие практики, как йога нидра, предназначены для систематического снятия напряжения на всех этих трех уровнях.

Йога нидра вызывает глубокое расслабление всего физического тела. Мышцы, нервы, сердце, дыхательная система, кровеносная система, связки, мозг, глаза, живот, лоб, почки... все тело подвергается последовательному расслаблению.

Далее, йога нидра постепенно высвобождает эмоциональные напряжения, запечатлевшиеся в уме. Это происходит не сразу и требует времени и регулярной практики йога нидры в сочетании с другими формами йоги. Практика высвобождает страхи, гнев, ревность и другие эмоции, которые вызывают напряженность. Все эмоции выводятся на поверхность сознательного восприятия, а затем отбрасываются. Они как будто испаряются, переставая вызывать внутреннее смятение и оказывать отрицательное влияние на жизнь человека. Чем в большей степени человек от них освобождается, тем больше он расслабляется не только в практике йога нидры, но и в повседневной жизни.

Йога нидра работает с умственным напряжением, которое можно рассматривать как те аспекты ума, которые основаны на неведении и неправильном мышлении. Йога нидра помогает постепенно уменьшать неправильное мышление и неведение. Мы обретаем более глубокое понимание своего собственного существа и природы бытия. Мы начинаем погружаться в глубины ума или подниматься к его вершинам. Напряженность неведения постепенно устраняется. Это ведет ко все большему и большему постоянному расслаблению.

Настоящее расслабление приходит лишь тогда, когда вы достигаете состояния того, что можно назвать духовным осознанием. Человек видит основу и порядок, скрытые за всем сущим, и начинает течь с потоком жизни. Он перестает тревожиться. Это и есть настоящее расслабление. Оно достигается с помощью практики йоги в целом, дополняемой йога нидрой.

 

Необходимость хорошего сна

 

Хороший сон необходим для всего организма. Во время сна восстанавливаются функции обмена веществ и уровни энергии, и тело ум получает возможность отдохнуть. Сон необходим для оптимального здоровья.

Хороший сон ведет к значительному увеличению как физической жизнеспособности, так и сосредоточенности ума. Человек способен выполнять вдвое больше работы за вдвое меньшее время. Более того, качество работы будет намного выше.

 

Йога нидра и сон

 

Научные исследования показали, что сон развивается постепенно в следующей последовательности:

1. Расслабление крупных мышц ног, рук и т.д.

2. Расслабление более мелких мышц, вроде тех, что управляют кистями и пальцами рук, пальцами ног и т.п.

3. Расслабление самых мелких мышц губ, бровей, век и т.д.

4. Отключение чувств обоняния, осязания и т.д.

Йога нидра построена так, что она последовательно индуцирует перечисленные выше стадии расслабления, способствующие засыпанию. Более того, йога нидра эффективно снимает умственное напряжение. Поэтому неудивительно, что йога нидра способна легко вызывать глубокий сон.

Йога нидра — панацея для тех, кто не может спать. Вместо того чтобы принимать снотворное, попробуйте йога нидру. Лекарства могут иметь неприятные побочные действия; у йога нидры их нет. Кроме того, йога нидра ничего не стоит.

Йога нидра позволит вам высыпаться, если вы в этом нуждаетесь; в то же время, практика перед сном поможет сократить его продолжительность, если вы спите слишком много. Она нормализует ваш режим сна и, потому, способствует крепкому здоровью.

 

Разница между сном и йога нидрой

 

В йога нидре осознание внешнего мира утрачивается, но осознание внутреннего мира сохраняется. Это очень важное различие. Нидра — это бессознательный сон, а йога нидра — сознательный сон.

Они в огромной степени различаются и по своим результатам. Йога нидра обеспечивает максимальное расслабление ума и тела за минимальное время. Говорят, что один час йога нидры эквивалентен четырем часам обычного сна.

После успешной практики йога нидры нередко бывает ощущение, что никакого «сна» не было.

 

Усиление ощущений

 

Пробуждение и усиление ощущений составляет неотъемлемую часть практики йога нидры. Как правило, оно соединяется с круговым движением осознания через различные части тела. Его цель состоит в том, чтобы помогать вызывать более глубокие состояния расслабления, а также пробуждать и, возможно, заново переживать эмоциональные противоречия, укоренившиеся в уме, с целью их устранения.

К шести основным типам ощущений, используемых в практике, относятся: тяжесть, легкость, тепло, холод, боль и удовольствие.

В ходе сеанса практики инструктор предлагает эти ощущения. Вы должны стараться отчетливо чувствовать их либо в различных частях тела, либо в одной отдельной части. Например, вы можете вызывать ощущение тепла, а затем устранять его по собственной воле. Или вы можете стараться вспомнить острую боль и заново ее пережить. Вы должны принести ее из прошлого в настоящее, а затем выбросить ее из ума. Вы создаете ощущение холода и затем устраняете его; вы создаете тяжесть и затем устраняете ее; вы создаете удовольствие и затем устраняете его. Это способно легко высвобождать из психики эмоциональные конфликты, которые были заперты в бессознательном уме. Такие ощущения, как тяжесть и тепло, особенно полезны для физического расслабления тела в качестве первого шага к более глубоким состояниям расслабления.

Такие эмоции, как ревность, гнев, страх и т.д., тоже можно пробуждать, вспоминая прошлый опыт. Они особенно эффективно очищают ум от накопившегося напряжения.

 

Практика

Продолжительность

Можно практиковать йога нидру два часа или пять минут. Все зависит от имеющегося у вас времени и природы конкретной практики. В инструкции для практики можно добавлять разделы или, напротив исключать их, в соответствии с требуемой продолжительностью.

Для достижения достаточно глубокого расслабления мы рекомендуем заниматься по меньшей мере полчаса. Более короткая практика тоже принесет пользу, но на меньшем уровне.

 

Основные правила и приготовления

Чтобы получить от практики йога нидры максимум возможного, следует четко выполнять правила и приготовления. Подробности описаны в разделе практики первого урока.

 

Техника 3

 

Практика состоит из следующих стадий:

1. предварительное физическое расслабление;

2. санкальпа;

3. круговое движение осознания с АУМ;

4. усиление ощущений;

5. визуализация истории — с альтернативой;

6. санкальпа.

Стадия 1: предварительное физическое расслабление

Прежде чем начинать йога нидру, выполните несколько простых асан; это поможет раскрепостить тело и устранить физическое напряжение. При желании, можно проделать два круга сурья намаскар.

Затем лягте на спину в шавасану.

Устройтесь как можно удобнее.

Держите ступни врозь и позвольте им слегка отклониться в стороны.

Руки должны лежать рядом с телом, ладонями вверх.

Подправьте свое положение, одежду и т.п., чтобы вы могли практиковать йога нидру без малейшего движения.

Закройте глаза и держите их закрытыми до конца практики.

Во время практики вы должны внимательно прислушиваться к звуку голоса.

Старайтесь не спать и оставаться бдительными.

Мысленно говорите себе: «Я не буду спать»

Полностью расслабьте все тело. Переходите к стадии 2.

 

Стадия 2: осознание дыхания

 

Осознайте свое нормальное дыхание.

Ощущайте, как воздух втекает в ваше тело, а затем снова вытекает наружу.

Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.

Одновременно осознавайте все свое тело.

Теперь вы должны использовать воображение.

Вдыхая, ощущайте, что ваше тело расширяется; каждая клетка, каждый орган, каждая часть тела расширяются.

Выдыхая, ощущайте, что все ваше тело сокращается; все органы, мышцы, клетки тела сокращаются.

Вдох... расширение тела.

Выдох... сокращение тела.

Полностью осознавайте этот ритмичный процесс.

Поначалу для этого требуется масса воображения.

По мере практики вы обнаружите, что процесс как будто происходит сам собой.

Продолжайте действовать в том же духе несколько минут.

Затем слегка измените практику.

При вдохе вы должны продолжать ощущать, что все ваше тело расширяется... но при выдохе вы должны ощущать, что все тело полностью расслабляется.

Ваше тело подобно воздушному шару.

Когда вы вдыхаете, оно надувается и расширяется... когда вы выдыхаете, тело как будто сминается, как спущенный воздушный шар... оно становится совершенно мягким.

Вдох... расширение.

Выдох... расслабление.

Постоянно осознавайте этот ритмичный процесс.

Продолжайте эту практику несколько минут.

 

Стадия 3: санкальпа

Теперь пора повторить вашу санкальпу, ваше решение.

Пожалуйста, повторяйте его с чувством снова и снова.

Чувствуйте, как все ваше тело вибрирует, отзываясь на мысленную санкальпу.

Продолжайте повторять ее около минуты.

 

Стадия 4: круговое движение осознания с АУМ

В этой практике вы должны поочередно ощущать каждую часть тела.

Вам нужно перемещать свое осознание по кругу через различные части тела.

Осознавая каждую часть, следует мысленно касаться ее с мантрой АУМ.

Вы должны стараться чувствовать вибрацию АУМ в каждом центре.

Одновременно старайтесь зрительно представлять себе эту часть.

 

Начнем.

Большой палец правой руки... АУМ, указательный палец... АУМ, средний палец, безымянный палец, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, правая сторона талии, правая ягодица, правое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх правой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе.

Осознавайте и не забывайте мысленно произносить АУМ в каждом центре.

Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, левая сторона талии, левая ягодица, левое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе. Переходим к макушке головы...

Лоб, правая бровь... АУМ, левая бровь, межбровный центр... АУМ, правый глаз, левый глаз, правая щека, левая щека, правая ноздря, левая ноздря, верхняя губа, нижняя губа, обе губы вместе, подбородок, горло, правая сторона груди, левая сторона груди, вся грудь, пупок, правая сторона живота, левая сторона живота, весь живот, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая лодыжка, левая лодыжка, пальцы правой ноги, пальцы левой ноги.

Осознавайте и не забывайте касаться каждой части тела с АУМ. Теперь вдоль задней стороны тела.

Правая подошва, левая подошва, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икра, левая икра, задняя сторона правого колена, задняя сторона левого колена, задняя сторона правого бедра, задняя сторона левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый бок, левый бок, правая лопатка, левая лопатка, обе лопатки вместе, весь позвоночник сверху донизу, вся спина, затылок, макушка... Теперь мы будем исследовать внутренние части тела.

Осознавайте мозг и один раз произнесите АУМ... носоглотку между носом и горлом, язык, зубы... АУМ, нёбо, правую барабанную перепонку, левую барабанную перепонку, горло, легкие, сердце... ощущайте непрерывную вибрацию АУМ с сердцебиением, желудок, печень, тонкий кишечник, толстый кишечник, всю внутреннюю часть живота. Теперь основные конечности тела.

Всю правую ногу... АУМ, всю левую ногу, обе ноги вместе, всю правую руку, всю левую руку, обе руки вместе, голову, всю заднюю сторону тела, всю переднюю сторону тела, все тело. Все тело... ощущайте, как АУМ вибрирует во всем теле... Все тело... Все тело...

Зафиксируйте свое осознание на межбровном центре. Ощущайте непрерывную вибрацию в этой точке... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ... На этом заканчивается первый цикл. Если у вас есть время, повторите еще один цикл.

 

Стадия 5: усиление ощущения

 

Теперь вам следует изо всех сил стараться создавать ощущения.

Ощутите холод во всем теле.

Ощутите чувство дрожи в позвоночнике.

Все ваше тело мерзнет, как будто вы лежите в снегу.

В течение короткого времени продолжайте ощущать холод...

Затем ощутите жар во всем теле...

Ощутите, что ваше тело светится сильным жаром.

Ваше тело окутано атмосферой жара.

Жар пронизывает все тело...

Продолжайте ощущать жар в течение короткого времени.

Затем постарайтесь вспомнить любую мучительную боль, которую вы пережили.

Переживайте ее снова.

Ощущайте боль во всем теле или в какой то его части.

Ощущайте боль так сильно, что вы как будто начинаете содрогаться...

Продолжайте...

Затем вспомните и переживите снова сильное удовольствие.

Живите им.

Чувствуйте экстаз наслаждения...

Пусть беспрепятственно возникают все связанные с ним мысли.

Переживайте это удовольствие около минуты.

 

Стадия 6: визуализация истории

 

Постарайтесь ясно представить себе следующую историю.

Сейчас раннее утро.

Вы гуляете по пляжу у края воды.

Вы одни, на пляже больше никого нет.

Слушайте звук волн, накатывающихся на пляж.

Солнце еще не встало, но уже частично рассвело... это время сумерек между ночью и днем.

Медленно идите по пляжу, наблюдая волны и постепенное изменение цвета облаков на горизонте.

Ощущайте, как ваши ступни погружаются в мягкий, холодный песок.

Все окружающее пропитано покоем.

У вас начинают возникать странные чувства относительно вечности и бесконечности... невыразимые интуитивные догадки.

 

Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ, отрешившись от мирских забот.

В конце концов вы доходите до прибрежного храма, очень старого темного храма.

Медленно входите в храм.

Воздух пропитан запахом благовоний.

Внутри много людей сидят и распевают мантру АУМ.

Вы садитесь рядом с ними.

Начинайте распевать АУМ в гармонии с другими людьми.

Все ваше существо пронизано АУМ... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ...

Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ.

Альтернативный вариант визуализации

Существует бесконечное число разнообразных историй, которые можно использовать для визуализации.

Пример, который мы только что привели, призван вызывать безмятежность и возвышенные чувства.

Другие истории можно использовать для пробуждения в уме отрицательных эмоций с целью их устранения.

Вот один из примеров.

Представьте себе, что вы идете по дорожке в пустынном парке.

Сейчас поздняя ночь. Вы одни.

Светит полная луна, и повсюду мелькают летучие мыши.

Осознавайте звуки ночи.. пугающие звуки.

Со временем вы подходите к высокой стене, в которой есть небольшая дыра. Пролезьте через дыру.

Внутри вы обнаруживаете сад с красивыми каменными статуями, множеством деревьев и большой лужайкой.

Исследуйте сад...

Заглядывайте в темные уголки.

В конце концов вы подходите к старому колодцу, вокруг которого все заросло травой и кустами.

Загляните в колодец.

Он очень глубокий.

Он кажется бездонным тоннелем, уходящим в полную темноту.

По его стенкам идет спиральная лестница.

Медленно и осторожно начинайте спускаться по ступеням.

Вас как будто тянет вниз помимо вашей воли.

Стенки колодца гладкие и мокрые, кое где видны пучки мха.

Смотрите вверх... вы видите, как кружок ночного неба, освещенного луной, становится все меньше и меньше.

Слушайте звуки, которые издают мелкие животные, прячущиеся в стенках... писки, шорох и шелест.

Теперь вы полностью окружены темнотой.

По мере того как вы спускаетесь глубже, вам приходится ощупывать стенки руками в поисках опоры.

Внезапно вы видите два больших зеленых глаза, которые смотрят на вас.

Вдруг они закрываются.

Вы слышите хлопанье крыльев и крик совы.

Она проскальзывает мимо вашего плеча.

Затем вы видите тусклый свет внизу....

Вы медленно движетесь по направлению к этому свету и приходите к коридору.

Вы бежите по освещенному коридору... пока вдруг не выбегаете на золотой пляж... золотой пляж на берегу бесконечного моря покоя и блаженства... чувствуйте, как покой и блаженство наполняют все ваше существо.

Некоторым людям эта история может показаться слегка пугающей; у других она может высвобождать многие подавленные чувства.

Учитель должен проявлять осторожность, используя ее в практике йога нидры.

 

Стадия 7: санкальпа

В течение минуты или около того повторяйте свою санкальпу.

Затем заканчивайте практику.

 

Стадия 8: завершение

Прекратите всякую практику.

Осознайте свое дыхание.

Затем осознавайте все свое тело от макушки до кончиков пальцев ног.

Мысленной пропойте себе: А а у у у у м м м м.

Повторите это дважды.

Хари Аум Тат Сат. Это конец йога нидры.

Осознайте пол.

Осознайте окружающее.

Пошевелите руками и ногами.

Некоторое время лежите спокойно с закрытыми глазами.

 

Техника 4: йога нидра для служащих

 

Это упрощенная форма йога нидры, которой можно заниматься сидя на стуле. Она идеально подходит для тех, кто хочет расслабить ум и тело в течение дня.

Практика занимает от 5 до 15 минут, в зависимости от имеющегося времени. Метод таков:

Сидите удобно, выпрямив спину.

Ослабьте галстук и, если возможно, снимите обувь.

Положите руки на колени или сложите их под животом.

Закройте глаза.

Мысленно скажите себе: «В течение следующих 10 минут я закрою свой ум для всех тревог и забот и буду заниматься только йога нидрой».

Позвольте своим ногам расслабиться... сознательно расслабляйте их.

Расслабьте руки и кисти.

Осознавайте физическое напряжение в различных частях своего тела и затем сознательно старайтесь расслабить каждую часть.

Ваши кисти сжаты?

Если да, то разожмите их.

Вы хмуритесь?

В таком случае, расслабьте лоб.

Ваша шея одеревенела?

Если да, то покрутите головой по 10 раз в каждую сторону или покачайте ей взад и вперед, а потом в стороны.

Осознавайте все различные части тела и последовательно снимайте напряжение.

Затем осознайте контакт между вашим телом и стулом.

Попробуйте ощутить, что стул сливается с вашим телом, так что между ними нет никакого различия.

Осознавайте все точки контакта, а затем чувствуйте, как они исчезают.

Ощущайте, что ваше тело подобно камню или дереву...

Оно закреплено на полу и составляет часть стула.

Тут необходимо немного воображения.

Если возможно, попытайтесь создать мысленный образ всего своего тела.

Осознавайте все свое тело... старайтесь зрительно представлять его себе.

Затем осознавайте свою правую ступню.

После небольшой паузы осознавайте свою левую ступню.

Зрительно представляйте себе каждую часть тела и чувствуйте ощущения, которые там возникают.

Перенесите осознание на правую ногу и повторите тот же процесс.

Повторите этот же процесс с левой ногой, правой ягодицей, левой ягодицей, всей спиной, правой кистью, левой кистью, правой рукой, левой рукой, головой, всем телом.

Это один цикл.

Если у вас есть время, сделайте еще один цикл.

 

Теперь осознавайте естественное дыхание.

Если хотите, можете делать уджайи пранаяму.

Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании, как оно входит в ноздри и выходит из них.

Сохраняйте осознание дыхания в течение нескольких минут или пока позволяет время.

Затем мысленно произносите АУМ и ощущайте, как вибрация пронизывает все ваше тело и ум.

Ощущайте, как звук успокаивает все ваше существо.

Ощущайте, как исчезает все напряжение.

Повторите АУМ по меньшей мере 3 раза.

Затем закончите практику и откройте глаза.

 

Программа ежедневных занятий

 

Если вы выполняете полную серию практик крийя йоги, то теперь вам следует добавить к ним и практиковать крийи №№ 16 и 17; то есть прана ахути и уттхан. Время, требуемое для выполнения всех семнадцати практик, составит около трех часов, хотя будет значительно различаться от человека к человеку. И помните: чтобы получать оптимальную пользу, все эти практики необходимо выполнять каждый день.

Если у вас есть время, попробуйте капалабхати и любой из вариантов сиршасаны — саламба, нираламба и урдхва, которые мы описали.

 

Программа 1: продолжительность 180 минут — расширенная практика крийя йоги

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги.

Делайте столько практик, перечисленных выше, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

 

i6qm7.gif

 

Йога. Путь к совершенству

 

Прогресс в йоге зависит от различных физических и умственных качеств человека, которые необходимо постепенно пробуждать и развивать.

1. шодханам (телесное очищение);

2. дридхата (устойчивость тела);

3. стхаирьям (решительность);

4. дхаирьям (терпение);

5. лагхавам (легкость тела и ума);

6. пратьякшам (прямое восприятие);

7. нирлипта (непосредственность, отстраненность; незатронутость бедами мира и жизни).

«Очищение тела достигается практикой шаткарм, устойчивость тела — практикой асан, решительность — практикой мудр, терпение — практикой медитативных техник, вызывающих пратьяхару, легкость тела и ума — практикой пранаямы, прямое восприятие — опытом дхьяны, а отстраненность — самадхи (совершенным слиянием)»

Эти практики и переживания служат средствами достижения совершенства.

Практики крийя йоги включают в себя асаны, мудры и пранаяму. Более того, регулярные занятия ведут к пратьяхаре и, в конечном счете, к медитации. То есть практика крийя йоги поможет воспитывать многие из личных качеств, необходимых для продвижения в йоге. Кроме того, правильная и регулярная практика будет вызывать пратьякшам (прямое восприятие) как предпосылку к высочайшему опыту йоги... самадхи. Крийя йога представляет собой инструмент, мощный метод, который поможет вам продвигаться по пути к самопостижению и самоосуществлению.

 

Сварупа Даршана

 

Слово сварупа означает «реальная форма» (человека); даршана означает «прямое восприятие или видение». В йоге реальная природа или форма человека называется атма. На русский язык это переводится как Я. Вся цель йоги состоит именно в открытии и прямом восприятии (даршана) Я. Следовательно, название этой крийи заключает в себе суть йоги — непосредственное восприятие Я.

Не меняйте положения тела и не шевелитесь.

 

Техника выполнения

 

Сидите удобно.

Держите глаза закрытыми.

Осознавайте свое физическое тело... ничего, кроме него.

Должно быть полное, непрерывное восприятие всего вашего тела.

Ваше тело совершенно неподвижно.

Оно устойчиво, как большой камень.

Осознавайте свое тело... и спокойствие.

Ощущайте устойчивость тела... и спокойствие.

Одновременно осознавайте свое естественное дыхание.

Ваше дыхание движется внутрь... и наружу.

Наблюдайте постоянный, ритмичный поток своего дыхания и ощущайте устойчивость всего своего тела.

Постепенно ваше тело станет жестким, как будто все мышцы замерзли.

Каждая часть вашего тела станет оцепеневшей... но это не столько физическое, сколько психическое оцепенение.

Вы будете замкнуты в психической бандхе... психическом замке.

Не забывайте об одновременном осознании дыхания.

Вы будете чувствовать все большее и большее оцепенение, и ваше осознание постепенно будет все больше и больше переходить в дыхание.

Не требуется никаких усилий... тело будет оцепеневать автоматически.

В конце концов ваше тело станет таким оцепеневшим и жестким, что будет ощущаться как каменная статуя... вы обнаружите, что совершенно не способны шевелиться. На этой стадии, пожалуйста, немедленно переходите к следующей крийе.

 

Линга санчалана

 

Слово линга имеет много значений и заключает в себе глубокий смысл. В контексте этой крийи оно означает «астральное тело». Слово санчалана означает «проведение», а также «ритмичное расширение и сжатие». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «ритмическое расширение и сжатие астрального тела». Используя процесс дыхания в качестве основы, можно со временем ощутить расширение и сжатие астрального тела. Это ведет к более высокому восприятию.

 

Сидячее положение

Оставайтесь точно в той же позе, которая использовалась в предыдущей крийе. Не шевелитесь. На самом деле, если вы правильно выполняли сварупа даршану, то будете ощущать такое оцепенение тела, что не сможете пошевелить даже пальцем. Если вы даже слегка пошевелитесь, то плавное, последовательное течение практик крийя йоги будет нарушено, ум утратит свое точечное сосредоточение, и ваши занятия не принесут результатов.

 

Техника выполнения

В конце практики сварупа даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как камень. Сразу же начинайте выполнять линга санчалану. Держите глаза закрытыми.

Ваше осознание должно быть зафиксировано на дыхании. Вы должны обнаружить, что спонтанно и без усилий выполняете уджайи пранаяму и кхечари мудру.

 

Ощущайте, что все ваше тело вдыхает и выдыхает.

Вдыхая, представляйте себе, что каждая часть вашего тела втягивает воздух.

При выдохе воздух выходит из каждой клетки, каждой части вашего тела.

В течение короткого времени продолжайте представлять себе этот процесс.

Вы заметите, что ваше тело как будто расширяется при каждом вдохе и сжимается при каждом выдохе.

И в то же самое время, ваше тело, ваше физическое тело, остается жестким и неподвижным, как каменная статуя.

Это своеобразное ощущение; как может тело оставаться оцепеневшим и в то же время расширяться и сжиматься?

Ответ прост... расширяется и сжимается ваше астральное тело, а не физическое тело.

Наблюдайте этот процесс.

Постепенно ритмичное расширение и сжатие будет становиться более сильным и более выраженным.

Однако степень расширения останется той же самой, но степень сжатия станет более выраженной.

Осознавайте этот процесс, согласованный с дыханием.

Расширение происходит до неизменного предела, но сжатие становится все больше и больше..., пока в конце концов астральное тело не сжимается до одной точки света.

Кажется, что все ваше существо сжимается до одной крохотной концентрированной точки.

Когда вы это ощутите, прекращайте выполнение этой крийи и немедленно переходите к последней крийе.

 

Дхьяна

 

Дхьяна — это медитация. Это трансцендентальное состояние бытия, переживание которого преобразит всю вашу жизнь.

В действительности, дхьяна — это не техника крийя йоги и не может быть таковой, ибо невозможно практиковать дхьяну. Слово «крийя» подразумевает, что вы нечто практикуете, а в дхьяне вы не практикуете ничего. Вы не создаете состояние дхьяны и не входите в него — оно случается само собой, спонтанно, когда ваш ум готов и восприимчив. Поэтому на самом деле название этой крийи неправильно; ее следует называть вступлением к дхьяне.

 

Обоснование

Крийя йога очень последовательна. Первые крийи предназначены для вызывания состояния пратьяхары; крийи 10 19 предназначены для постепенного достижения состояния дхараны. Последняя крийя, крийя № 20, призвана обеспечивать плавный переход в медитативное состояние. Каждая из этих стадий абсолютно необходима; их необходимо достигнуть, прежде чем станет возможна медитация. Вот почему мы подчеркиваем, что крийи следует практиковать последовательно, с начала и до конца. Пропуск тех или иных из них означает, что ум не настроен на требуемую восприимчивость; в этих обстоятельствах медитация не возникнет. Пожалуйста, помните об этом.

 

Сидячее положение

Оставайтесь в той же сидячей позе, как в предыдущей крийе. Держите глаза закрытыми.

 

Техника выполнения

По завершении линга санчаланы вы должны воспринимать свое астральное тело как точку, бинду (каплю).

Сосредоточивайтесь на этой точке.

Вы увидите, что она имеет форму золотого яйца.

Полностью сосредоточивайте свое осознание на этом яйце.

Постепенно она начнет спонтанно расширяться.

Внимательно наблюдайте.

Золотое яйцо блестит и светится, но не испускает никаких лучей света.

Яйцо становится все больше и больше...

оно начинает приобретать форму...

и испускать свет.

Это ослепительная форма вашей карана шариры (каузального Я)... но не ожидайте ничего...

...и тогда...

 

Заключительные рекомендации для практики крийя йоги

1. Пожалуйста, внимательно читайте общие инструкции, которые даны в Уроках 25 и 26, и старайтесь следовать им.

2. Практикуйте крийи в данной последовательности, выполняя столько из них, сколько позволяет время.

Порядок практики очень важен.

Правильная последовательность такова:

3. Занимайтесь регулярно; то есть занимайтесь каждый день.

5. Старайтесь соединять практику крийя йоги с другими формами йоги, особенно карма или бхакти йогой. Это приведет к общему и гармоничному преобразованию вашего ума тела, так что оно сможет настраиваться на состояния более высокого восприятия. Устанавливайте контакты с другими людьми, занимающимися йогой. Посещайте сатсанг (встречи с высокоразвитыми людьми) всякий раз, когда вам выпадет такой шанс . Все это мощные методы положительного изменения всего вашего существа.

6. Занимайтесь, не ожидая результатов.

7. Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и вы постепенно разовьетесь до опыта и понимания подлинного знания, которое скрывается за словами этой книги.

Хари Аум

 

Пранаяма. Чатуртха Пранаяма

 

Чатуртха пранаяма — это одновременно и пранаяма, и медитативная практика. В ней сочетаются осознание дыхания, мантры и чакр. Это очень мощная техника.

 

Определение

Слово чатуртха на санскрите означает «четвертый». Для такого названия есть две причины:

1. Первые три типа пранаямы обычно рассматриваются как пурака (вдох), речака (выдох) и кумбхака (задержка дыхания). Чатуртха пранаяма считается четвертым типом, который следует за ними. В этом случае название практики может быть переведено как «четвертая пранаяма».

2.

чатуртха пранаяма — это один из многих методов, вызывающих четвертое состояние сверхсознания. В этом случае название практики можно переводить как «пранаяма четвертого состояния».

Кроме того, слово пранаяма происходит от двух слов — прана и айяма, где прана — это биоплазменная энергия, а айяма означает распространение в новое измерение. Следовательно, пранаяма представляет собой метод достижения нового измерения осознания путем манипуляции праной. чатуртха пранаяма ведет к четвертому измерению.

 

Местоположение чакр

Чтобы выполнять полную практику, нужно знать местоположение чакр.

Для выработки чувствительности к этим активирующим точкам чакр можно использовать стадии 3, 4, и 5 чатуртха пранаямы.

 

Произнесение

В ходе практики вы должны выполнять манасик джапу (мысленное повторение) мантры ОМ. В этой практике звуки «А» и «У» АУМ сливаются в единый звук «О». Звук «О» следует синхронизировать с вдохом, а звук «М» — с выдохом.

 

 

Техника выполнения

Имеется пять стадий. Вам следует выполнять их по очереди в следующем порядке.

Стадия 1: осознание дыхания

Сидите удобно.

Закройте глаза.

Держите спину прямо.

Глубоко вдыхайте и выдыхайте без задержки.

Один цикл равен вдоху и выдоху.

Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.

Дыхание должно становиться более глубоким и более незаметным.

Фиксируйте осознание на ритмичном потоке дыхания.

Затем, после по меньшей мере 20 циклов, переходите к стадии 2.

 

Стадия 2: согласование дыхания с ОМ

Продолжайте глубокое дыхание.

Мысленно синхронизируйте с дыханием мантру ОМ.

Звук «О» должен возникать на вдохе.

Звук «М М М М» должен возникать на выдохе.

Помните, звук является мысленным.

Дышите носом, держа рот закрытым.

Продолжайте в том же духе, с осознанием дыхания и мантры.

 

Стадия 3: осознание отдельных чакр

Продолжайте стадию 2.

Одновременно фиксируйте свое внимание на любой из чакр, на бхрумадхье (межбровном центре) или на насикагре (кончике носа).

Выберите любой центр. Мы рекомендуем межбровный центр.

Ощущайте, что вы вдыхаете с мысленным звуком «О» в этом центре.

Ощущайте, что вы выдыхаете с мысленным звуком «М М М М» в этом центре.

Продолжайте действовать таким образом, с осознанием дыхания, мантры и психического центра.

 

Стадия 4: прокалывание чакр

Фиксируйте свое внимание на сахасраре.

С вдохом и звуком «О» ощущайте, что все чакры по очереди прокалываются в следующем порядке, начиная с сахасрары: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Ощущайте, как дыхание и звук «О» движутся вниз по позвоночнику.

Затем, с вдохом и звуком «М М М М» ощущайте, что чакры прокалываются по очереди от муладхары вверх к сахасраре: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, сахасрара. Ощущайте, как дыхание и звук проходят вверх по позвоночнику. На этом заканчивается один цикл.

Выполните еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени. Затем переходите к заключительной стадии.

 

Стадия 5: тонкая джапа

Снова выберите любую чакру; для большинства людей лучше всего подходит бхрумадхья (межбровный центр). Продолжайте мысленное повторение ОМ, согласованное с дыханием, но теперь не нужно осознавать дыхание. Осознавайте только мантру и психический центр.

Ощущайте, как «О» и «М М М М» звучат в выбранном центре. Продолжайте действовать таким образом как можно дольше. Это приведет к глубокой интроспекции и расслаблению ума. На этом завершается практика.

 

Продолжительность

Уделяйте выполнению каждой стадии примерно одну пятую часть времени вашей практики. То есть если вы занимаетесь двадцать пять минут, то посвящайте каждой стадии пять минут; если вы выполняете часовую программу практики, то уделяйте каждой стадии двенадцать минут.

 

Осознание

Остро осознавайте свое дыхание, мантру и психический центр.

 

Благотворное действие

Эта практика снимает умственное напряжение и делает восприятие интроспективным, острым и сосредоточенным. Она может вести к дхьяне (медитации). Кроме того, чатуртха пранаяма очень полезна в качестве подготовительной практики для крийя йоги, поскольку она развивает чувствительность к чакрам и позвоночному каналу.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Йога нидра (Часть 4)

 

Большинство благотворных эффектов йога нидры невозможно измерить научными приборами.

Частота сердечных сокращений. Наблюдается значительное замедление сердцебиения. И систолическое, и диастолическое артериальное давление резко снижается.

Симпатическая нервная система. Происходит заметное снижение активности симпатической нервной системы. Обычно эта активность бывает связана со стрессом, страхом и чрезмерным возбуждением ума и тела.

Уровень лактата в крови. Научно показано, что концентрация молочной кислоты в крови коррелируют со стрессом. Во время практики йога нидры наблюдается разительное и легко измеримое снижение уровня лактата в крови.

Йога нидра вызывает более глубокое состояние расслабления, благодаря чему эти благотворные изменения происходят за более короткое время.

 

Йога нидра как метод исцеления

 

Гармонизация пранических потоков

Йога нидра помогает гармонизировать пранические потоки во всей структуре человека. Это особенно верно в отношении стадии кругового движения осознания через различные физические части тела. Именно ум управляет праной, и простое мысленное осознание той или иной части тела вызывает поток праны в эту область. Круговое движение осознания через различные части тела последовательно вызывает поток праны поочередно в каждую область. Это ведет к пробуждению и гармонизации пранических потоков во всей человеческой структуре. Уже один этот фактор помогает устранять или облегчать болезни и улучшать здоровье. Он повышает жизнеспособность всего организма, поскольку она зависит от плавного течения праны. Практика йога нидры имеет глубокие следствия.

Йога нидру можно назвать «йогической акупунктурой». Вследствие своего мощного влияния на течения праны в теле она служит хорошей предварительной практикой для обретения контроля над праной (прана видья).

 

Йога нидра и психическая болезнь

Вы должны быть свидетелем. Чувствуйте, что эти видения существуют отдельно от вас. Таким образом они не будут подвергаться повторному подавлению.

Столкновение с этими умственными впечатлениями ведет к нейтрализации их эмоционального содержания. Ум постепенно освобождается от этих эмоционально заряженных подсознательных узлов. Он становится более расслабленным.

Йога нидра выявляет все комплексы. Она устраняет все психические узлы. Ее можно практиковать самостоятельно.

 

Йога нидра как медитативная техника

 

По существу, йога нидра — это мощная медитативная техника.

Все медитативные техники предназначены для вызывания состояния пратьяхары (отключения чувств) в качестве предпосылки к дхаране (сосредоточению). Йога нидра делает это очень последовательно; в действительности, ее, вероятно, следует считать самой последовательной из всех медитативных техник. Прежде всего, она выводит из «действия» все кармендрии (органы действия). Затем из действия выводятся почти все жнянендрии (органы чувственного познания), то есть отключаются зрение, вкус и т.д., оставляя только слух и осязание. Стимуляция мозга резко сокращается. Область восприятия и осознания сужается; ум становится очень сосредоточенным, и это ведет к дхаране.

 

На стадии дхараны следует сосредоточиваться на психическом символе. Это можно делать на подходящей стадии йога нидры. По мере углубления сосредоточения дхарана преобразуется в дхьяну (медитацию). Человек обращается к более глубоким пластам своего существа, достигая областей за пределами конфликтующих мыслей подсознательного ума. Он устанавливает контакт с центром сверхсознания, интуиции, блаженства и трансцендентального опыта.

Преимущество йога нидры перед другими медитативными техниками заключается в том, что она не требует от практикующего сидеть в трудной позе, вроде падмасаны. В течение всей практики человек просто лежит на спине. В йога нидре человек не борется с умом, а последовательно успокаивает его. Внимание не фиксируется на одной точке, как во многих видах медитативных техник. Вместо этого человека просят переносить внимание с одного места в теле на другое. На определенном этапе ум автоматически сосредоточится на одной точке.

 

В йога нидре есть две главные стадии:

1. Глубокое расслабление в физическом, эмоциональном и умственном плане; это соответствует состояниям пратьяхары и дхараны.

2. Спонтанная медитация; это дхьяна.

Вы можете использовать йога нидру для какой угодно цели, будь то расслабление, сон или избавление от личностных проблем. Но помните: высочайшая цель йога нидры — приносить радость медитации.

 

Благотворное действие

1. Расслабление всей психофизиологической системы.

2. Восстановление сил ума и тела.

3. Устранение и предотвращение психосоматических заболеваний, в частности, гипертонии, диабета, астмы, ревматизма, неврастении, аллергий и так далее.

4. Снижение потребности во сне.

5. Снотворное действие в случаях бессонницы.

6. Углубление восприятия ума.

7. Устранение психологических блоков, страхов, фобий, конфликтов, комплексов и т.п.

8. Повышение эффективности процесса обучения.

 

Йога нидра:

9. Приносит в жизнь человека радость, благополучие, самоосуществление и удовлетворение.

10. Пробуждает врожденный внутренний разум.

11. Приносит непоколебимую уверенность в себе.

12. Вызывает медитацию.

Мы, вероятно, могли бы перечислить еще полсотни полезных свойств, однако сказанного достаточно, чтобы показать, какую огромную пользу вы можете получить от регулярной практики йога нидры.

 

Йога нидра и крийя йога

Йога нидра очень полезна в качестве подготовки к крийя йоге. Важную часть крийя йоги составляет восприятие различных чакр и центров в человеческой структуре. Необходимо пробуждать чувствительность к конкретным частям тела. Мы рекомендуем ее в качестве помощи в практике крийя йоги.

 

Разновидности йога нидры

 

Наибольший простор для разнообразия дает стадия визуализации. Вот несколько примеров:

Истории могут охватывать огромное количество различных сцен; единственным ограничением является сила вашего воображения.

Объекты для визуализации также бесконечны. Вы можете использовать любой объект, но старайтесь выбирать их, руководствуясь интуицией.

Ауру тоже полезно визуализировать. Цель состоит в том, чтобы зрительно представлять себе праническое тело и, возможно, золотой шнур, выходящий из пупка. Это более трудная практика, которую следует выполнять только продвинутым практикующим. Ее можно сочетать с практикой прана видьи (познания праны).

Путешествие во времени — прекрасная практика, в ходе которой человек старается прослеживать свою жизнь в обратном порядке. Вы должны шаг за шагом двигаться в прошлое, осознавая возникающие при этом чувства и переживания. Путешествовать во времени можно проходя через события этого же дня, затем назад к прошлому году, своему детству, рождению и, возможно, даже дальше. Практика требует глубокого расслабления. Это хороший метод избавления от травм детства и высвобождения подавленных переживаний.

Музыка тоже может быть частью практики йога нидры, особенно в сочетании с круговым движением осознания через чакры. Это очень мощный метод.

 

Практика

Узелки на память

 

Занимаясь йога нидрой, помните следующее:

1. Расслабляйтесь, но не спите.

2. Осознавайте; не сосредоточивайтесь.

3. Сохраняйте позицию свидетеля — не теряйтесь в мечтаниях ума.

4. Сохраняйте осознание звука голоса; не теряйте контакта.

5. Не двигайтесь.

6. На протяжении всей практики держите глаза закрытыми.

7. Не пытайтесь интеллектуализировать или понимать процесс йога нидры. Просто следуйте ему и выполняйте практику.

 

Техника 6

 

Описанная ниже практика состоит из десяти стадий:

1. подготовка;

2. погружение тела;

3. осознание ритмичного дыхания;

4. санкальпа;

5. визуализация — осознание тела;

6. психические центры — круговое движение осознания;

7. психические центры — визуализация;

8. осознание межбровного центра;

9. санкальпа;

10. завершение.

 

Стадия 1: подготовка

Лягте на одеяло лицом вверх.

При необходимости, укройтесь одеялом, чтобы сохранять тепло, либо простыней для защиты от возможных насекомых.

Держите ноги и ступни слегка врозь.

Положите руки рядом с телом, ладонями вверх.

Подстройте свое положение, чтобы вам было совершенно удобно.

Твердо скажите себе, что вы не будете двигаться на протяжении всей практики.

Дайте себе решительный зарок не спать (если только вы не занимаетесь специально для того, чтобы уснуть).

Затем переходите к следующей стадии.

 

Стадия 2: погружение тела

Смотрите в пространство перед своими закрытыми глазами.

Представляйте себе, что это пространство окружает все ваше тело.

Представляйте себе, что ваше тело погружено в это пространство.

Одновременно осознавайте свое тело...

Оно ощущается совсем легким...

легким как листок...

падающий с дерева.

Представляйте себе, что ваше тело медленно погружается в пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами...

подобно падающему листку.

Ваше тело погружается... погружается... погружается.

Ваше тело медленно погружается в глубины.

Осознавайте это ощущение.

Продолжайте это делать в течение нескольких минут.

Затем переходите к стадии 3.

 

Стадия 3: осознание ритмичного дыхания

Осознайте свое дыхание... в пупке.

Делая вдох, мысленно считайте — один.

Делая выдох, мысленно считайте — два.

Вдыхая, представляйте себе, что вы втягиваете воздух через пупок.

Выдыхая, представляйте себе, что вы выталкиваете воздух из пупка.

Это ритмичный процесс.

Вы должны осознавать движение дыхания вверх и вниз, а также мысленный счет.

Считайте до двадцати.

Затем осознавайте область груди.

При вдохе представляйте себе, что ваше дыхание втягивается вниз и в центр вашей грудной клетки.

Мысленно считайте — один.

При выдохе представляйте себе, что ваше дыхание выталкивается вверх и наружу из центра вашей грудной клетки.

Мысленно считайте — два.

Осознавайте и поток дыхания, и мысленный счет.

Если вы собьетесь, снова начинайте считать с единицы.

Считайте c 20.

Затем начните осознавать процесс дыхания в носу.

Вдыхая, ощущайте, как дыхание втягивается внутрь через ноздри.

Мысленно считайте — один.

Выдыхая, ощущайте, как дыхание выходит из ноздрей.

Мысленно считайте — два.

Одновременно осознавайте счет и дыхание.

Сосчитайте c 20.

Затем переходите к стадии 4.

 

Стадия 4: санкальпа

Снова и снова повторяйте свою санкальпу.

Помните: это должна быть короткая фраза.

Не меняйте ее.

Произносите ее с чувством, чтобы она шла от сердца, а не из уст.

Повторите свою санкальпу как минимум три раза.

Затем переходите к стадии 5.

 

Стадия 5: визуализация — осознание тела

Постарайтесь зрительно представить себе свое тело.

Представляйте себе, что вы смотрите на него снаружи.

Ощущайте, что ваше восприятие находится снаружи и что ваше тело является объектом изучения.

Возможно, вам окажется трудно визуализировать... не расстраивайтесь, только старайтесь изо всех сил.

При желании, вы можете воображать, что над вами висит большое зеркало...

и что в нем отражается ваше тело.

Смотрите на свое отражение.

Увидьте все свое тело — ступни, колени, бедра, свой живот, свою грудь, обе руки, кисти рук, нос, глаза, межбровный центр, все свое лицо и все свое тело.

Видьте все свое тело, отражающееся в зеркале.

Перемещайте свое осознание через эти различные части тела.

Сочетайте движение осознания с визуализацией соответствующей части или конечности.

Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

 

Стадия 6: психические центры — круговое движение осознания

Теперь вы должны развивать осознание положения главных чакр.

Вы должны обнаруживать психические центры в своем теле.

Начинайте снизу и двигайтесь вверх.

Сначала идет муладхара, которая находится у мужчин в промежности между анусом и гениталиями

Старайтесь чувствовать ощущения в муладхаре.

Вторая чакра — свадхистхана.

Она располагается у основания позвоночника в копчике.

Осознавайте ощущения в этом месте.

Третья чакра — манипура.

Она находится в позвоночнике на уровне пупка.

Ощущайте эту точку.

Затем осознавайте анахата чакру, располагающуюся в позвоночнике прямо позади центра груди.

Ощущайте эту точку.

Теперь осознавайте вишуддхи чакру, пятую чакру.

Она расположена в позвоночнике прямо позади адамова яблока (кадыка) в горле.

Чувствуйте ощущения, возникающие в этой точке.

Шестая чакра — это аджна.

Она находится на самой верхушке позвоночника, в области шишковидной железы.

Фиксируйте свое осознание на этой области.

Теперь осознавайте бинду на верхней задней части (затылке) головы.

Это то самое место, где многие индуисты носят небольшой пучок волос

Ощущайте эту точку.

Наконец, осознавайте сахасрару, расположенную на макушке головы.

Теперь повторите тот же процесс, но в обратном направлении; то есть по очереди проходите через сахасрару, бинду, аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару.

Это один полный цикл кругового движения через чакры.

 

Начинайте второй цикл: муладхара... свадхистхана... манипура... анахата... вишуддхи... аджна... бинду... сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и, наконец, муладхара.

Это окончание второго цикла.

Начинайте третий цикл, на этот раз немного быстрее.

Фиксируя свое внимание на каждом центре, старайтесь ощутить легкую вибрацию в этой точке... едва заметную пульсацию.

При желании, находя по очереди каждую точку, можно мысленно произносить АУМ.

Сделайте столько циклов, сколько позволяет время; как минимум 5, если можно, больше.

Затем переходите к следующей стадии.

 

Стадия 7: визуализация психических центров

Теперь вы должны стараться зрительно представлять себе символы каждой чакры; это нелегко, но попробуйте.

Если хотите, можете использовать собственную систему символов.

Начнем практику.

При назывании каждой чакры старайтесь ощущать, что на эту точку слегка нажимает чей то большой палец, и старайтесь визуализировать символ.

Психический символ муладхары — это красный четырехлепестковый лотос.

Внутри находится серый лингам, вокруг которого три с половиной раза обвилась змея с головой, обращенной вверх.

Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе этот символ и связывать его с положением чакры в теле.

Затем переходите к свадхистхана чакре.

Ее символизирует алый лотос с шестью лепестками, внутри которого изображена звездная ночь над морем; в небе светит месяц.

Старайтесь визуализировать этот символ.

Старайтесь ощущать, как будто в этом центре растет лотос.

Затем переходите к манипура чакре.

Ее символизирует желтый лотос с десятью лепестками; в его середине находится сияющее солнце.

Старайтесь визуализировать этот символ, представляя себе, что лотос действительно вырастает из манипура чакры.

Переходите к анахата чакре, которую представляет синий лотос с двенадцатью лепестками, в середине которого находится яркое пламя.

Старайтесь зрительно представлять себе символ, ощущая точное положение этой области в теле.

Двигайтесь дальше к вишуддхи чакре, символизируемой фиолетовым лотосом с шестнадцатью лепестками, в середине которого находится чисто белая капля нектара.

Визуализируйте эту картину в месте нахождения вишуддхи чакры.

Затем переходите к аджна чакре; ей соответствует двухлепестковый серебряный лотос; на одном лепестке изображена полная луна, а на другом — сияющее солнце; в середине находятся черный лингам и символ АУМ.

Постарайтесь создать мысленный образ этого центра.

Затем переходите к точке бинду, которую символизирует белая капля нектара.

Зрительно представляйте себе этот символ на затылке.

Затем переходите к сахасраре, источнику всех чакр.

Ее представляет лотос с бесконечным числом лепестков всех цветов; в середине находится белый лингам.

Визуализируйте этот символ на макушке головы.

Затем снова визуализируйте символы в обратном порядке: сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и муладхара.

Это окончание одного цикла.

 

Тратьте несколько секунд, стараясь зрительно представить себе каждый центр.

Сделайте еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени.

Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 8: осознание межбровного центра

Зафиксируйте свое внимание на межбровном центре.

Ощущайте пульсацию крови в этой точке.

Это ритмичное биение, которое продолжается непрерывно.

Осознавайте его.

Синхронизируйте с пульсацией крови мантру АУМ. Звук АУМ является мысленным.

Пульс и АУМ вибрируют, подобно тиканью часов.

Осознавайте этот процесс в межбровном центре.

Продолжайте это делать несколько минут.

Затем представьте себе, что АУМ и биение пульса распространяются во всех направлениях.

Ваш лоб — это центр, из которого АУМ исходит наружу во всех направлениях.

Ощущайте, что АУМ окутывает ваше существо и всю вселенную.

Все сущее погружено в АУМ.

Ощущайте, что ваше существо тоже расширяется с распространением АУМ.

Представьте себе, что вся вселенная заключена в вашем собственном существе.

Продолжайте это делать с чувством в течение одной или двух минут.

Затем спросите себя: «Кто я? Какова моя подлинная природа?»

Спрашивайте себя искренне и прямо; вы должны действительно хотеть знать ответ, но не верьте ничему без личного опыта.

Размышляйте над вопросом примерно минуту.

Затем переходите к стадии 9.

 

Стадия 9: санкальпа

Снова и снова повторяйте свою санкальпу в течение минуты.

Затем завершайте практику.

Стадия 10: окончание

Начните осознавать свое дыхание... и все свое тело.

Осознайте внешние восприятия.

Ощутите, что вы лежите на полу; ощутите места физического соприкосновения с ним. Услышьте внешние звуки.

Медленно пошевелитесь.

Разомните свои мышцы.

Хари Аум Тат Сат

Это окончание йога нидры.

 

Программа ежедневных занятий

 

Любую из программ, предлагавшихся в этих 36 уроках, можно взять за основу вашей регулярной практики йоги. Все они самодостаточны. Те, что содержатся в первых 24 уроках, идеально подходят для подготовки вашего ума тела к практике крийя йоги.

Многие из вас еще не начали заниматься крийя йогой. Не торопитесь. Подождите, пока не почувствуете, что готовы и умственно, и физически. Начинайте крийя йогу, когда ощутите сильное внутреннее побуждение. Здесь вы должны полагаться на собственное благоразумие. Тем временем, старайтесь находить время для практики других форм йоги, в том числе асан, пранаямы и медитативных техник.

Когда вы решите начать практику крийя йоги, не пытайтесь делать все крийи в первый же день. Постепенно наращивайте последовательность, как мы делали на протяжении 12 уроков. Мы рекомендуем вам тратить по меньшей мере две недели, поочередно осваивая каждую крийю. То есть в первые две недели осваивайте випарита карани мудру; затем потратьте следующие две недели на овладение чакра анусанханой, выполняя эти крийи друг за другом в правильной последовательности. Постепенно таким же образом осваивайте другие крийи, пока не построите последовательность, соответствующую имеющемуся у вас времени. И изучать, и ежедневно практиковать крийи следует постепенно и упорядоченно.

Тогда практики крийя йоги станут спонтанными и не требующими усилий. Практикующий будет в меньшей степени чувствовать себя что то делающим... вместо этого крийи будут происходить через него. Тогда они будут приносить чудесные результаты.

Крийи станут философским камнем, который превратит базовый металл (ваше теперешнее состояние осознания) в золото (духовное осознание). Но хотя учеба под личным руководством учителя полезна, она не является обязательной.

 

Программа 1: продолжительность 3 часа — полная практика крийя йоги

 

Практикуйте все крийи с первой по двадцатую в последовательности, которая дана в Теме 2 этого урока.

 

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги

 

Делайте столько практик, сколько позволит время, выполняя их в правильной последовательности.

 

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

 

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

Изменено пользователем Соня

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Свами Сарасвати

 

"Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность - место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека...

Мы замыкаем или напрягаем определённые мышцы на физическом уровне, а на умственном и практическом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия». И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности."

 

/картинки - важная часть книги/

Полностью - тут:

http://yogalib.ru/satyananda-svami-sarasvati/1535-svami-satyananda-sarasvati-mula-bandha-kluch-k-masterstvu

 

 

eI12F.jpg

 

 

 

 

Свами Сатьянанда Сарасвати МУЛА-БАНДХА КЛЮЧ К МАСТЕРСТВУ

 

Кундалини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхарой». Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека... Мы замыкаем или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

 

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом он достигает божественности.

 

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги и крийя-йоги. Из всех четырех бандх в этой книге сосредоточено внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре. К сожалению, до сих пор о мула-бандхе было написано очень мало.

 

Кундапини не является частью физического тела, — хотя искать ее следует именно здесь. Она не принадлежит также ни ментальному, ни даже астральному телу.

Кундапини находится в бессознательном «причинном теле», в таком состоянии нашего ума, где исчезают понятия времени, пространства и объектности. Средоточием бессознательного в человеке является промежность — место, которое йоги называют «муладхароп».

Именно здесь, в этой железе, или мышце, или теле, скрыты все бессознательные силы и устремления человека.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

Глава 1 Три бандхи

 

«Джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула-бстдха выполняются с помощью мышц горла, живота и промежности. Если их длительность можно увеличивать, то где же страх смерти?

Выполнение этих трех бандх пробуждает спящую кундалини и направляет ее в сушумну. Дыхание останавливается [кумбхака]. На время выполнения трех бандх речака [вдох] и пурака [выдох] перестают существовать. Так очищаются органы чувств и наступает кевала [просвет¬ление]. Я взываю к видье [знанию], пребывающему в кевала кумбхаке».

 

Значение слова бандха можно объяснить по-разному. Вот что написано по этому поводу в санскритском словаре: связывать, узы, связь, цепь, оковы, связующая нить, поймать, удерживать, арестовать, заточить в темницу, скрепить, задержать, остановить, закрыть, перенаправить, сгустить, замкнуть.

 

С таким же успехом можно истолковать значение слова «бандха» как «постройка плотины через реку» и «строительство моста». Смысл заключается в том, что бандха ведет сквозь океан самсары — мирского существования — к берегам просветления, освобождения и творчества.

Среди бандх различают мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху. Четвертая — маха-бандха — является комбинацией предыдущих трех. Как же могло случиться, что эти четыре упражнения приравниваются к сотням асан, пранаям и мудр?

На физическом уровне мула-бандха — это осознанное волевое сокращение промежности, уддияна-бандха — солнечного сплетения, и джаландхара-бандха — горла.

 

Принцип замка

 

В современной литературе по йоге бандху в основном определяют просто как «замок». Однако, истинный смысл бандхи исключительно парадоксален:

...мы замыкаем, или напрягаем определенные мышцы на физическом уровне, а на умственном и праническом уровнях запускается спонтанный процесс «раскрытия».

В основе современного метода пост-изометрической релаксации лежит идея, что полного телесного и психического расслабления можно добиться с помощью ритмичного напряжения и расслабления мускулатуры тела. Рациональное зерно этой идеи заключается в следующем: чтобы полностью избавиться от физического и умственного напряжения, человек должен сначала научиться усиливать уже существующее в теле напряжение. И достичь этого можно с помощью волевого, избирательного сокращения мышц тела.

Работая по сходному принципу, бандхи одновременно оказывают воздействие на физическое, праническое, ментальное, психическое и причинное тела человека. Эффекты бандх длительны, ибо связаны с энергией, которая заключена в спинном и головном мозге.

Поэтому бандхи гораздо более динамичны, эффективны и действенны, чем простое напряжение-расслабление, например, мышц рук или ног.

 

Глава 1. Три бандхи

Глава 2. Мула-бандха

Глава 3. Анатомические и физиологические аспекты

Глава 4. Неврологические и эндокринологические Аспекты

Глава 5. Пранические эффекты

Глава 6. Мула-терапия

Глава 7. Муладхара-чакра

Глава 8. Пробуждение кундалини

Практическая часть

Глава 9. Мула-бандха как составная часть йогической практики

Глава 10. Мула-бандха-садхана

Глава 11. Отыскание муладхара-чакры

Глава 12. Триггер-точка муладхары

Глава 13. Мула-бандха и кумбхака

Глава 14. Мула-бандха: психический замок

Глава 15. Маха-мудра

Приложения

Мула-бандха и иглоукалывание

 

 

Механизм работы бандх

 

При выполнении бандх человек сокращает, или сжимает соответствующие группы мышц промежности, живота и шеи.

Сокращение этих мышц воздействует на системы кровообращения, нервную, дыхательную и эндокринную. Напряженная мышца посылает в головной мозг импульсы, которые возбуждают различные нейронные цепи и нервные центры. Это, в свою очередь, воздействует на состояние нашего сознания. В ответ на поступившие сигналы головной мозг формирует ответные импульсы. К примеру:

 

1. Мула-бандха (сокращение промежности). Стимулирует сенсорно-моторную и вегетативную нервную систему тазовой области. При выполнении мула-бандхи активизируются парасимпатические волокна крестцового сплетения (парасимпатические волокна отходят от сплетений в области шеи и крестца, а симпатические берут начало от узлов в грудном и поясничном отделах).

Все это оказывает положительное влияние на гипоталамус (он управляет эндокринной системой), а через него — на лимбическую (эмоции) систему и соответствующие участки коры головного мозга.

 

2. Уддияна-бандха (сокращение мышц живота). Сжимает органы пищеварительной системы, надпочечники, почки и, что самое главное, солнечное сплетение. При сжатии этого «мозга в животе» в грудной клетке и брюшной полости выделяется огромное количество энергии, имеющей целебные свойства. На эмоциональном плане она дает человеку ощущение благополучия. Уддияна-бандха тонизирует симпатическую нервную систему и заставляет ее работать более эффективно.

С помощью этого упражнения мы обретаем контроль над симпатической системой и не позволяем ей срабатывать в критических ситуациях. Так можно избежать стрессов и избавиться от психосоматических заболеваний.

 

3. Джаландхара-бандха (сжатие горла). При ее выполнении человек выпрямляет шею, воздействуя тем самым на спинной и головной мозг. Это упражнение, с одной стороны, оказывает тонкое влияние на гипофиз и эпифиз, а с другой (при выполнении джаландхара-бандки подбородок следует прижать к груди) — на щитовидную и паращитовидные железы, а также на тимус.

В то же время, джаландхара-бандха стимулирует парасимпатические ядра продолговатого мозга (он расположен на переходе спинного мозга в головной). Уменьшение тонуса симпатической нервной системы вызывает у человека ощущение отдыха, расслабления, а также общего улучшения самочувствия.

Кроме того, бандхи оказывают массажное воздействие на мышцы и внутренние органы. Улучшение кровообращения в какой-либо области тела способствует ее очищению.

Бандхи влияют на эндокринные железы, которые тесно связаны с чакрами, — следовательно, бандхи воздействуют и на чакры. Стимуляция чакр отражается на всем организме, наполняя каждую его клетку живительной силой.

 

Физическое воздействие бандх

 

Выполнение бандх вместе с пранаямой (управление дыханием и энергией) оказывает воздействие на все тело. В частности:

 

1. Нормализуется работа эндокринной системы. Джаландхара-бандха напрямую воздействует на гипофиз, эпифиз, щитовидную и паращитовидные железы, тимус. Уддияна-бандха непосредственно влияет на надпочечники и поджелудочную железу. Мула-бандха воздействует на половые железы и простату/шейку матки (которые считаются рудиментарными эндокринными железами). Все бандхи опосредованно влияют на гипофиз, эпифиз и головной мозг.

 

2. Как результат прямого влияния бандх на эндо¬кринные железы, происходит нормализация ритмов всех биологических процессов, происходящих в теле. Например, выполнение мула-бандхи и уддияна-бандхи исключительно благотворно сказывается на менструальных циклах.

3. При правильном выполнении все бандхи умень шают частоту дыхания, что способствует возникновению состояния покоя и расслабления.

4. Снижается артериальное давление.

5. Замедляется пульс.

6. Энцефалограмма регистрирует увеличение количества альфа-волн — признак глубокого расслабления и снижения активности нервной системы.

7. Снижается активность симпатической нервной системы, что также свидетельствует о расслаблении.

8. Снимаются застойные очаги возбуждения в коре головного мозга.

9. Периодическое сдавливание внутренних органов приводит к тому, что пищеварительная система тонизируется, массируется и оживляется.

10. Рефлекторно происходит гармонизация работы мочеполовой системы.

 

Праническое воздействие бандх

 

Муладхаре соответствует крестцовое (копчиковое) сплетение, свадхистхане — нервное сплетение простаты, с манипуроп связано солнечное сплетение, с анахатой — сердечное сплетение, вишуддхе соответствует гортанное (глоточное) сплетение, а аджне и сахасраре — гипоталамо-гипофизарная система. Из шести чакр, расположенных в области позвоночника, бандхи напрямую воздействуют на три: мула-бандха — на муладхару, уддияна-бандха — на

манипуру, и джаландхара-бандха — на вишуддху. Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, которые обычно проявляются лишь на высших уровнях развития сознания. Следовательно, овладение техникой выполнения бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

 

В то же время все эти учения подчеркивают божественную природу человека. Поэтому, чтобы воссоединиться с «первопричиной» или постичь ее, человеку необходимо перенаправить свое сознание. И здесь бандхи — особенно мула-бандха — играют роль замков, которые перекрывают нисходящий поток сознания и направляют его вверх. Тело наполняется свежими жизненными силами, которые способствуют согласованной работе всех органов и систем организма.

 

Для более полного понимания бандх мы должны расширить свое видение этих упражнений. Бандхи — не только замки. Они также «удаляют» напряжение и блоки, которые проявляются в виде энергетической грязи, — физической или ментальной. Писания говорят о грантхи (психических узлах), которые расположены в муладхаре, анахате и аджне. Грантхи представляют собой блоки на различных уровнях сознания, которые мешают человеку осознать свою истинную природу. Бандхи традиционно считаются одним из самых эффективных способов развязывания этих узлов, или блоков, которые проявляются в виде напряжения, раздражительности, вспыльчивости и, казалось бы, неразрешаемых конфликтов. Избавившись от всего этого, мы сможем раскрыть свою истинную сущность.

Выполнение бандх можно также сравнить со сдавливанием трубки. Представьте себе сушумну-нади (основной энергетический канал, который проходит внутри позво¬ночника) в виде эластичной вертикальной трубки. Тогда:

 

1. Мула-бандха представляет собой запечатывание нижней части трубки. Это не позволяет пране течь вниз. Мула-бандха стимулирует энергию в муладхаре и пробуждает кундалини-шакти.

 

2.Джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки. Таким образом, прана остается полностью запертой внутри этой трубы.

 

3. Уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение (манипура-чакра). Так закрытая с обеих сторон трубка заполняется и расширяется.

 

Итак, при выполнении маха-бандхи прана сжимается в сушумне. Замки не дают ей вытекать ни вверх, ни вниз и одновременно стимулируют ее. Снятие замков ведет к тому, что прана могучей волной прокатывается по всему телу.

А поскольку прана по природе своей является животворящей силой, то тело расслабляется, обновляется и тонизируется. Управляя потоком праны, можно отыскать и развязать грантхи, что, в свою очередь, приводит к расширению сознания.

 

 

i54Ag.jpg

 

Бандхи и сознание

 

В древних йогических текстах сказано: «подчини себе мышцы и нервы — и ты овладеешь дыханием; овладев дыханием, ты обретешь власть над сознанием». Бандхи — это путь к овладению дыханием. Следовательно, с помощью бандх мы можем расширить свои знания и подчинить сознание.

 

При выполнении бандх и пранаямы напряжение мышц сопровождается кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе либо на выдохе). Таким образом, физический замок, или напряжение, выполняется одновременно с остановкой дыхания. Вследствие этого сознание тоже останавливается, прекращая течь между полярностями вдоха и выдоха, рождения и смерти, радости и печали, обретения и потери.

 

Совершенствуясь в выполнении бандх, йогин обретает возможность замкнуть себя в «извечном сейчас», — там, где нет дуального существования, движения и изменения. Совершенствование мыслей разбивает оковы в сознании йогина, и он сливается с Высшим сознанием. Бандхи порождают пратъяхару (обуздание чувств).

 

Бандхи также являются подготовительными упражнениями для медитации.

 

Мы выяснили, что бандхи вызывают пять разных типов «удержания», или неподвижности: напряжение мышц, остановка дыхания, чувств, мыслей и сознания. Остановка сознания означает, что йогин готов к следующему шагу духовного перерождения — пробуждению кундалини. Бандхи срабатывают как спусковой механизм, который активизирует

эту могучую силу.

 

Технически любое упражнение кундалини-йоги приводит к пробуждению кундалини. Поэтому бандхи могут быть определены как упражнения и кундалини-йоги, и крийя-

йоги.

 

Из всех четырех бандх мы хотели бы сосредоточить внимание на одной — мула-бандхе. Многие признают ее важнейшей из бандх. Без нее кундалини навеки останется спать в муладхаре.

 

Глава 2 Мула-бандха

 

Слово «мула» в переводе с санскрита означает «корень, прочно прикрепленный; источник причины, основа, основание; самая нижняя часть». «Бандха» также означает «замок, зажим, закрыть, запереть». Словосочетание «мула-бандха» означает сжимание муладхара-чакры, вместилища кундалини. Центр напряжения располагается у «корня» позвоночника — в промежности. Мула-бандха еще известна как «промежностный замок», — сокращение мышц вокруг простаты у мужчин и шейки матки у женщин с целью подчинить своей воле энергию муладхара-чакры. Мула-бандха выполняется одновременно на нескольких уровнях.

На физическом уровне это сокращение мышц. На более тонком уровне это сжатие муладхара-чакры. Очень важно помнить о том, что мула-бандха — не просто сокращение мышц вокруг простаты (и, соответственно, шейки матки у женщин), но «запирание» (сжимание) муладхара-чакры. Простата и шейка срабатывают как триггерные зоны, которые позволяют отыскать психический центр муладхара-чакры.

 

Когда кундалини-шакти пробуждается от сна, ее могучий поток расширяет сознание человека. И тогда человек может полностью раскрыть свой внутренний потенциал и вознестись над миром рождений и смертей. Таким образом, он достигает божественности.

 

Важность мула-бандхи

 

Нельзя недооценивать важность мула-бандхи, поскольку это упражнение вызывает спонтанную сонастройку физического, ментального и психического тел человека. Сокращение мышц промежности приводит к гармоничной работе эндокринной системы, улучшению работы нервного аппарата тазовой области и, как результат, — нормализации работы внутренних органов.

 

Следовательно, мула-бандха является ценным инструментом в лечении заболеваний органов брюшной полости и малого таза, т. е. нарушений пищеварения и половых расстройств. Поскольку тело и ум неразрывно связаны между собой, воздействие на тело непременно скажется и на состоянии ума, Мула-бандха оказывает немедленное влияние на ум, создавая ощущение глубокого расслабления.

 

Подобное расслабление освобождает человека от большинства умственных и психосоматических расстройств — стресса, перенапряжения и чувства постоянной тревоги.

Как «умственный релаксант», мула-бандха оказалась незаменимой при лечении депрессии, неврозов, некоторых фобий, истерии и маниакальных состояний.

 

На праническом уровне работа мула-бандхи еще более заметна. Мула-бандха оказывает тонкое, но мощное влияние на психическое тело и способствует пробуждению муладхара-чакры и кундалини. Кроме того, она помогает избавиться от брахма-грантхи (психические привязки в муладхара-чакре) и позволяет пране подняться по сушумна-нади. Целеустремленный садхака должен выполнять мула-бандху как неотъемлемую часть своей основной садханы.

Пусть на совершенствование понадобится время, но психический, ментальный и духовный рост превзойдет все, даже самые смелые ожидания.

 

Мула-бандха в древних текстах

 

«Пяткой левой ноги нажмите на область между анусом и мошонкой и сожмите анус. Осторожно прижмите к позвоночнику часть кишечника, которая находится ниже пупка.

 

«Хорошенько нажимай пяткой на анус и медленно поднимай апана-вайю кверху. Это и есть мула-бандха, победитель старости и смерти. Если мудрый йогин исполнен желания пересечь океан этого мира, пусть удалится он в уединенное место и практикует там эту бандху».

 

«Когда сжимается адхара-падма (муладхара-чакра), усиливается внутренний огонь. Если одновременно с этим человек сможет ввести апану в ида-нади, то он изопьет лунного нектара (бинду-чакра) и обретет бессмертие».

 

Анатомические и физиологические аспекты

 

Вокруг мула-бандхи существует множество недоразумений: как правильно следует ее выполнять, какие мышцы задействуются и где эти мышцы расположены? Переводчики с санскрита зачастую не были знакомы ни с йогическими техниками, ни с анатомией. Сами того не желая, они создали у людей впечатление, что есть два метода выполнения мула-бандхи, тогда как на самом деле этот метод единственный.

 

Во многих переводах текстов по хатха-йоге выполнение мула-бандхи сводится к нажатию пяткой на промежность и сокращению анального сфинктера. Следует, однако, отметить, что так выполняется ашеини-мудра. В древних тантрических текстах (которые легли в основу кундалини-йоги и крийя-йоги) сказано, что при выполнении мула-бандхи анус расслаблен, а напрягать следует лишь сухожильный центр промежности.

 

Промежность представляет собой группу мышц, которые расположены на выходе из таза и связаны с урогенитальной и анальной областями. Мула-бандха — это не напряжение всех мышц промежности одновременно. У мужчин это сухожильный центр — так называемое тело промежности. Обычно когда человек напрягает анус, промежность тоже напрягается. Напрячь одну лишь промежность новичку бывает трудно, поэтому на первых этапах хатха-йоги начинающий должен осознать связь между анусом и промежностью. С этой целью выполняется сокращение анального сфинктера (ашвини-мудра), что со временем приводит к развитию в человеке способности независимо напрягать промежность.

 

Опыт, тем не менее, показывает, что прямое (сознательное) напряжение промежности вызывает более существенное воздействие на физическое и ментальное тело, чем непрямой метод — напряжение ануса. Сокращение анального сфинктера является важным подготовительным упражнением для более тонкой и сложной мула-бандхи.

 

Промежность и тело промежности

 

Необходимо еще раз подчеркнуть, что промежность — не одна мышца, а группа мышц. Следует также понимать, что промежность и «тело промеж-ности» — не одно и то же. «Тело промежности», или сухожильный центр промежности — это маленький мышечно-сухожильный узелок размером 2,5 на 3 см, который расположен во внешней области от прямой кишки (в тканях промежности) на глубине примерно 5 см. К нему прикрепляются мышцы промежности: поверхностная и глубокая поперечные, луковично-пещеристая, наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку.

От прямой кишки также отходит несколько мышечных волокон к этому жизненно важному образованию, которое отделяет урогенитальную область от анальной.

У мужчин сухожильный центр промежности является триггерной зоной для муладхара-чакры.

 

Анатомические подробности

 

Мы обсудили строение промежности. Давайте теперь рассмотрим три основных йогических упражнения для нижних отделов таза — ваджроли-мудру, ашвини-мудру и мула-бандху — с точки зрения анатомии. В выполнении этих упражнений участвуют следующие мышцы:

 

1. Для ашвини-мудры — мышцы анальной области: наружный сфинктер анального прохода и мышца, поднимающая прямую кишку, которая состоит из лобково-копчиковой, подвздошно-копчиковой и лобково-ректальной мышц.

 

2. При выполнении мула-бандхи сокращается область между анусом и мошонкой; точка приложения — сухожильный центр промежности.

 

3. Для ваджроли-мудры — мышцы урогенитальной области: поверхностные поперечные мышцы промежности, седалищно-пещеристая, луковично-пещеристая, глубокие поперечные мышцы и сфинктер мочеиспускательного канала. При выполнении этого упражнения несколько втягивается внутрь половой член.

 

Чтобы овладеть этими упражнениями, вам понадобится время и усердие в занятиях.

 

Нервная система

 

Симпатический отдел вегетативной нервной системы срабатывает в ответ на стресс, напряжение или бурные эмоции. Парасимпатический отдел активизируется, когда мы спокойны и расслаблены.

 

Парасимпатические волокна, ответственные за расслабление, отходят от шейного и крестцового отдела спинного мозга. Стимуляция крестцовых нервов, таким образом, приводит не только к успешному сокращению мышц промежности, но и к активизации парасимпатических волокон. Преобладание парасимпатического тонуса, в свою очередь, выражается в ощущении глубокого отдыха и расслабления тела и ума. Импульсы расслабления и удовольствия с помощью периферической нервной системы попадают в головной мозг. Кора мозга анализирует поступившие к ней импульсы и превращает их в осознанное ощущение радости и блаженства.

 

Эндокринная система

 

согласно учению йоги, сухожильный центр промежности — рудиментарный остаток железы, которая атрофировалась в процессе эволюции. Мула-бандха оживляет этот рудимент, который воздействует на тонком уровне на мозг и связку гипоталамус — гипофиз — эпифиз. Кроме того, эта рудиментарная железа оказывает воздействие на половые железы у обоих полов. Мула-бандха может существенно повысить половую силу; однако, она не способствует эякуляции.

Таким образом, мула-бандха помогает обрести контроль над эндокринной системой, а также повысить энергетический уровень организма и ментальных центров.

 

Пранические эффекты

 

Воздействие мула-бандхи на нервную и эндокринную системы велико, но основной эффект эта техника оказывает на энергетические системы организма, — все разновидности праны и чакры. Мула-бандха — это больше энергетическое упражнение, чем физическое. Мы должны сконцентрировать на муладхара-чакре все свое сознание, всю энергию, чтобы напрячь скрытую до сих пор область, которую мы ни разу не чувствовали и не напрягали.

 

Пусть на первый взгляд мула-бандха кажется физическим упражнением, но на самом деле основную работу она делает на психическом уровне. Главное — усердные занятия. Придет время — и мы сможем усовершенствовать свою энергию и превратить ее в могучую силу, подобно тому как линза собирает пучок солнечных лучей в маленькой точке. Далее процесс развивается сам собой, нарастая подобно снежному кому: улучшается здоровье, проясняется и расширяется сознание, наступает блаженство.

 

Огромная важность мула-бандхи заключается в том, что активизируются не только сухожильный центр промежности (или шейки матки), но все 72 тысячи нади . Как только эти переключатели выводятся из-под нагрузки, наступает физическая, умственная и духовная релаксация.

Кроме того, в сознательном процессе начинают участвовать спящие до этого момента области головного мозга. С увеличением количества праны в нашем теле мозг все больше становится подвластным сознанию.

 

Мула-бандха и пранаяма

 

Мула-бандха выполняется вместе с кумбхакой, что помогает направить алану вверх. Начинать следует с мула-бандхи вместе с антар-кумбхакой (задержкой дыхания на вдохе). Область промежности напрягается и подтягивается по направлению к диафрагме. Когда это начинает получаться легко, без малейших признаков дискомфорта, можно переходить к более сложному варианту — мула-бандха вместе с бахир-кумбхакой (задержкой дыхания на выдохе). Такой вариант воздействует намного мощнее.

 

Соединение дыхания и сознания — еще более мощный метод, чтобы достичь кевала-кумбхаки.

Мула-бандху можно выполнять вместе с нади-шодхан-пранаямой. Такое соединение может максимально раскрыть эффект мула-бандхи и развить острую чувствительность вдоха выдоха и задержки дыхания Это приводит к развитию сознания, при котором возможно осознанное управление праной. Поскольку муладхара является вместилищем праны, а мула-бандха — ключом к ее освобождению, то контроль обретает огромное значение.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

Мула-терапия

 

В борьбе с болезнями роль мула-бандхи особо полезна: она способна и исцелять от заболеваний, и препятствовать их возникновению. Мула-бандха помогает нам восстановить физическое, эмоциональное и ментальное здоровье. Она также позволяет поддерживать нормальные функции организма и развивать их до космических пределов. С помощью этого тонкого, но могучего упражнения мы обретаем контроль над такими нервными, праническими и психическими силами, которых не могли себе даже представить.

 

На физическом уровне мула-бандха оказывает полезное воздействие при запоре, простатите, некоторых случаях гипертрофии простаты. Ее эффект распространяется через головной мозг и эндокринную систему на все тело, исключительно благотворно воздействуя при астме, бронхите, артрите и т. д.

 

Наш опыт показывает, что мула-бандха является наиболее действенным средством в борьбе с сексуальными и психологическими расстройствами.

 

Расположение психических точек для:

 

1. ваджроли-мудры;

2. мула-бандхи (для мужчин);

3. ашвини-мудры.

 

Сексуальные аспекты

 

Мула-бандха — это метод обретения контроля над сексуальной сферой, метод брахмачарьи, позволяющий разрешить множество сексуальных проблем и предотвратить кроющиеся в этом психологические заболевания, — неврозы и психосоматическую дегенерацию.

 

Психическая энергия тела может проявлять себя в разных аспектах, в том числе — духовном и сексуальном. «Духовность и оргазм—это различные проявления одной и той же жизненной силы. Между ярким религиозным переживанием и тотальным оргазмом есть огромное сходство. Их часто называют пограничными переживаниями... ощущением единения со вселенной на короткий момент. Во время оргазма человек зачастую ощущает, что его эго или ум исчезают. Полная отдача себя другому с любовью, потеря ощущения дуальности, полное единение — так описывают и духовный опыт, и сексуальный».

 

Мула-бандха развивает способность задерживать эякуляцию.

Занятия мула-бандхой приведут к тому, что каждый половой акт станет приносить вам не только огромное наслаждение, но еще и наполнится духовным смыслом.

 

Медицинское применение

 

МУЖЧИНЫ: мула-бандха устраняет непроизвольное истечение семени, позволяет избежать паховой грыжи. Это упражнение контролирует секрецию тестостерона и продукцию спермы.

С помощью мула-бандхи можно выработать огромное количество сексуальной энергии.

 

Психотерапевтическая ценность

 

Все бандхи, и мула-бандха в частности, являются мощными инструментами расслабления тела и ума. Они ослабляют ментальные оковы. Мула-бандха — это своего рода «ментальное слабительное». Она очищает подсознательную и неосознаваемую часть ума от подавленного гнева и скрытых комплексов, которые находятся за пределами сознания, но создают массу проблем в жизни.

В здоровом теле мула-бандха повышает активность парасимпатической нервной системы, что приводит к уменьшению частоты дыхания и сердечных сокращений, снижению артериального давления и стабилизации биоэлектрической активности головного мозга. Вся эндокринная система приходит в состояние равновесия, что способствует гармонизации личности.

 

В результате всех этих процессов ум начинает чувствовать себя здоровым и расслабленным. Мы слышим свое тело и обучаемся им управлять. Мы начинаем осознавать работу своего ума, что позволяет нам обрести контроль и над ним. Пусть мула-бандха для непосвященных выглядит как простое физическое напряжение мышц. Но на самом деле она — чудесный способ расширить наше сознание и пробудить могучую кундалини-шакти.

 

Психо-физические связи

 

Эффект мула-бандхи основан на взаимосвязи ума и тела. Мы сколько угодно можем теряться в догадках, почему это сокращение небольшой области тела обладает столь могучим воздействием на организм. Йоги утверждают, что эффект мула-бандхи многократно превосходит эффект напряжения всех мышц тела вместе взятых. Чтобы лучше понять эту мысль, обратимся к современной западной психологии.

 

Разрушение преград

 

Мула-бандха является исключительно мощной техникой, разрушающей барьеры и преграды, которые мы в течение многих лет выстраивали в своих умах. Эти барьеры порождают глубокие неосознаваемые конфликты и подсознательные комплексы, до которых современным психологическим техникам не так уж легко добраться. Сила мула-бандхи состоит в том, что она воздействует на муладхара-чакру и координирует движение праны в теле.

 

Муладхара-чакра

 

Пробудив этот центр, человек обретает полное знание о кундалини и силу для ее пробуждения, способность левитации, власть над дыханием, умом, семенем, умение создать любой запах — приятный или дурной — для себя и окружающих.

 

Муладхара-чакра является самой нижней чакрой человека. Однако, она очень тесно связана с аджна-чакрой, которая находится в среднем мозге. Таким образом, с помощью мула-бандхи мы пробуждаем свою интуицию, которая связана с третьим глазом.

Муладхара-чакра олицетворяет инстинктивную, животную часть человека. Если человеческое сознание остается в этой области, то человек не осознает себя.

Помня об этом, мы сможем понять, как пробуждение муладхары способствует осознаванию человеком его инстинктов и животных пристрастий.

 

Мула-бандха преобразует неосознанные, инстинктивные, бесконтрольные, эгоистичные, животные пристрастия в интуицию, контроль, самоотверженность, покой и божественность. Это преобразование происходит при единении сознания и праны подобно тому, как уголь превращается в алмаз, светящийся собственным внутренним светом.

 

Это конечный этап для йогина, кульминация расширения сознания за пределы космической свободы. Теперь йогин свободен от жизни и смерти, — он достиг бессмертия. Колесо кармы останавливается, что означает прекращение любого движения. Когда апана и прана соединяются, энергии тела замирают, всплески ума останавливаются, эго растворяется. На смену неведению приходит знание. Мир останавливается, реальность растворяется, и мы переживаем чистое сознание, динамическое равновесие, самадхи.

 

6. Уддияна-бандха — напряжение мышц живота.

 

7. Ашвини-мудра — сокращение ануса.

 

8. Мула-бандха — сокращение промежности/шейки.

 

9. Ваджроли-мудра — сокращение передних отделов промежности.

 

 

«Уддияна (означает взлетать, парить) получила свое название потому, что связанная с нею прана великой птицы (дыхание) парит, не зная усталости. Об этом написано далее. Живот выше пупка прижимается к позвоночнику. Уддияна-бандха подобна льву, который побеждает слона смерти. Ее легко освоить, если осваивать под руководством гуру. Уддияна возвращает старикам молодость. Области выше и ниже пупка следует прижать к позвоночнику. Занимаясь уддияной полгода, человек несомненно может одолеть смерть. Уддияна — одна из лучших бандх, ибо усердное ее выполнение ведет к спонтанному освобождению.»

 

Мула-бандха как составная часть йогической практики

 

Рекомендуется прежде освоить уддияна-бандху , так как при полном и сильном сокращении мышц живота (на выдохе) зачастую происходит непроизвольное сокращение мышц промежности. Но, даже если это и не происходит, то потом освоить мула-бандху значительно проще.

 

После уддияны ученик осваивает ашвини-мудру. Это также служит подготовкой к мощному эффекту мула-бандхи. Затем, практикуя мула-бандху, ученик познает могущественную силу кундалини. Для этого ему следует тщательно изучить нижние отделы таза. Ашвини-мудра помогает ученику медленно приблизиться к порогу духовного перерождения.

 

Физическое или психическое упражнение

 

Поэтому для овладения мула-бандхой нам придется, в буквальном смысле, поднапрячься. С продвижением йогина по пути самосовершенствования наступает такой этап, когда мула-бандха превращается только в психическое напряжение муладхара-чакры.

 

Напрягать мышцы более нет нужды. Полное единение физического и ментального аспектов упражнения делает вас достаточно чувствительным, чтобы сжать муладхару без какого бы то ни было физического напряжения. Вы просто направляете сознание в муладхару и сжимаете чакру одной лишь силой мысли. Таким образом, освоение мула-бандхи состоит из трех этапов:

 

1. Только физическое напряжение — подготовительный этап.

 

2. Физическое и ментальное напряжение — промежуточный этап.

 

3. Психическое напряжение — продвинутый этап.

 

Чтобы научиться выполнять мула-бандху одним только психическим напряжением, требуются годы регулярных занятий. Но как только вы этому научитесь, то станете чувствовать себя в этой технике более свободно.

 

Если ум расслаблен и помещен в одну точку, то психическое напряжение выполнить легко. Но если ваши мысли скачут и кружатся, то с психическим напряжением могут возникнуть определенные трудности. В подобном случае физическое напряжение помогает успокоить разум, что впоследствии позволит перейти к выполнению бандхи исключительно на психическом уровне.

 

Как убедиться?

 

Сидя или лежа, поместите палец примерно посредине между анусом и мошонкой.

Вдохните. Сосредоточьте сознание и попытайтесь медленно напрячь тело промежности.

Если при этом вы почувствовали, что точка, на которой стоял палец, втянулась внутрь тела, — значит, вы успешно напрягли тело промежности. А если при этом анус и половой член остались неподвижны, — значит, вам удалось отделить тело промежности.

 

Переживание, свидетельствующее о полном овладении мула-бандхой, невозможно не заметить. Оно яркое переполняющее чувство «ментального оргазма» в точке между бровями или тотчас за нею, в аджна-чакре. Это ощущение трудно поддается описанию, и оно может продолжаться до пятнадцати минут.

 

Садхана

 

Мула-бандха — это не просто еще одна йогическая техника. Она преследует важную цель — пробуждение кундалини, — и представляет собой важную тантрическую садхану.

Любая садхана подобна нежному растению. Если его заботливо поливать и оберегать, то оно расцветет прекрасными цветами. Подобно этому, регулярные занятия раскрывают цветок лотоса — муладхару, знаменуя вечный рассвет духовного пробуждения. Пусть же милости осыпят вас.

 

лучше делать понемногу каждый день, чем много, но не регулярно.

 

Самопроизвольная мула-бандха

 

Стимуляция муладхара-чакры может в любое время и в любом месте вызвать мула-бандху. Если так случится, что вы ощутите прилив сил, ясность ума и т. д., то это будет естественным результатом регулярных занятий йогой, который проявляется в расширении сознания. Спонтанная мула-бандха даст о себе знать ощущением блаженства во всем организме, так что вы не ошибетесь, когда она случится. Занимайтесь регулярно — и, может быть, вам посчастливится испытать это ощущение.

 

Поза

 

Специфической позы, в которой следует выполнять мула-бандху, не существует. Все, что необходимо — это устойчивая поза, в которой вам будет комфортно. Спина должна быть прямой. Желательно также, чтобы на область промежности снаружи производилось определенное давление — это поможет в осознавании пусковой точки, муладхары

 

i6qm7.gif

 

Отыскание муладхара-чакры

 

Если мы хотим найти что-либо, то обычно с этой целью пользуемся зрением. Поскольку триггер-точка муладхары скрыта от глаз, для ее отыскания проще и надежнее всего будет воспользоваться осязанием. Придавая телу определенные позы, мы надавливаем на эту точку физического тела. Ощущение, которое возникает при этом, перемещает наше внимание в соответствующий психический центр тонкого тела.

 

Однако, чтобы «добраться» до муладхары, асану следует выполнять правильно. Мы должны уметь полностью расслабиться в асане, чтобы наше сознание могло пуститься на поиски муладхары.

 

«Прикоснуться» к муладхаре можно и с помощью вибраций — таких, как в бхрамари-пранаяме и муладхара-анусандхане. Мы рекомендуем вам выполнять обе эти техники или одну из них, а затем переходить прямо к муладхара-дхьяне. Такая последовательность создает целостную садхану, которая проведет вас через асану, пранаяму и концентрацию к медитации.

 

Уттанпадасана (упрощенная версия)

 

Бхадрасана

Пада-прасар-пащимоттанасана

 

 

 

Поиск муладхары (для мужчин)

 

Сядьте в сиддхасану или любую другую из рекомендуемых асан, чтобы пятка давила на промежность. Закройте глаза и охватите сознанием все физическое тело целиком. Полностью расслабьтесь.

 

Переместите сознание в точку соприкосновения пятки и промежности — посередине между анусом и мошонкой. Хорошенько прочувствуйте давление, которое производится на тело промежности. Сконцентрируйтесь в точке давления. Теперь осознайте свое дыхание.

 

Представьте и почувствуйте, как вы вдыхаете и выдыхаете через эту точку. Ощутите, как дыхание движется через тело промежности, становясь все яснее и яснее. Ощутите, как оно пронизывает точку, где расположена муладхара-чакра. Вы почувствуете ее как психо-физическое сокращение.

 

Если вам удалось найти муладхару, отметьте это в своем сознании: представьте ярко-желтый квадрат, в который вершиной книзу вписан красный треугольник. Выполняя визуализацию, дышите через триггер-точку тела промежности. Длительность этого упражнения — пять минут; затем приступайте к следующему. Запомните где находится точка надавливания.

 

 

Бхрамари-пранаяма

 

Сядьте в бхадрасану или сиддхасану/сиддха-йони-асану. Если в этих позах вы чувствуете себя неудобно, то воспользуйтесь любой другой медитативной позой.

 

Выпрямите спину, держите голову прямо. Закройте глаза и расслабьтесь. Указательными пальцами заткните оба уха. Сделайте глубокий медленный вдох через нос. Держа рот закрытым, расслабьте жевательные мышцы. С выдохом издайте громкий гудящий звук, похожий на жужжание пчелы. Выдох должен быть медленным и ровным: «м-м-м-м-м-м-м-м». Чем громче вы гудите, тем лучше.

 

Прочувствуйте вибрацию в голове. Это первый подход. В последующие подходы прочувствуйте, как звук пронизывает средний мозг, проходит через саму средину мозга и стремится вверх, к макушке головы, и вниз, к горлу.

Представьте теперь, как звук струится внутри тела, от аджны (средний мозг) до муладхара-чакры. Начинайте это упражнение с пяти подходов, постепенно увеличивая их количество до двадцати.

 

Муладхара-анусандхана

 

Сядьте в бхадрасану, сиддхасану/сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, в которой вы пяткой надавливаете на промежность. Выпрямите спину, держите голову прямо. Расслабьтесь и закройте глаза.

Понаблюдайте немного за своим естественным дыханием. Затем переместите внимание в область муладхара-чакры.

 

Сделайте глубокий вдох. С медленным выдохом на низкой ноте повторяйте мантру «лам». Повторяйте ритмично и размеренно, пока полностью не выдохните: «лам-лам-лам-лам-лам-лам». Старайтесь, чтобы одно повторение плавно перетекало в следующее, превращая ваш речитатив в малу из непрерывного звука. Прочувствуйте, как мантра резонирует вмуладхаре. Это первый подход. Выполните 15 подходов.

 

Теперь глубоко вдохните и на выдохе издайте длинный плавный звук: «лам-м-м-м-м-м-м-м-м». Под конец выдоха звук «м» должен плавно затихать. Прочувствуйте, как отзывается муладхара на эту мантру, постарайтесь отыскать точное место расположения чакры.

Сделайте 15 подходов и переходите прямо к муладхара-дхьяне.

 

Муладхара-дхьяна

 

Это упражнение следует непосредственно за муладхара-анусандханой, которая способствует осознанию триггер-точки муладхары.

 

Прочувствуйте чакру. Поместите перед своим внутренним взором образ слона. Огромный серый слон, спокойный и внушительный. Слон — это символ сплоченности, твердости, единства и силы. У этого слона семь хоботов. Внимательно изучите их.

 

Они — семь чакр инстинктивного существования, в них пребывает сознание, прежде чем достигнет муладхара-чакры.

 

Громадный серый слон о семи хоботах. Вы сидите на его спине.

Теперь образ сменяется желтым квадратом... простым квадратом ярко-желтого цвета. Ярко-желтый квадрат — янтра элемента «земли». И запах.

Слейтесь с ярко-желтым квадратом и запахом сандалового дерева — запахом вашего психического тела.

Ярко-желтый квадрат... Ярко-желтый квадрат. Внутри этого квадрата находится красный треугольник, вершина которого смотрит вниз. Красный треугольник — янтра кундалини-шакти, изначальной энергии.

 

Красный треугольник... Красный треугольник. Внутри треугольника — курящийся шивалингам, шивалингам... вокруг него спиралью свернулась змея... в три с половиной оборота. Голова змеи направлена вверх, к сахасраре, вершине духовного опыта.

 

Теперь расширьте свое видение. Представьте муладхару темно-красным лотосом.

Лотосом с четырьмя красными лепестками. Лотос начинает медленно вращаться... четыре красных лепестка кружатся... вертящийся лотос... красный вихрь изначальной энергии. Смотрите, как этот вихрь увлекает вас за собой.

 

Слейтесь с ним, ощутите, как его бушующая сила пульсирует внутри вас... ощущение наполненности... Через некоторое время видение само собой угаснет. Осознайте свое дыхание — естественное дыхание.

 

Дышите глубоко, одновременно начиная осознавать все свое тело... посмотрите на себя, сидящего в медитации... осознание целостности тела.

Трижды нараспев произнесите «аум» и откройте глаза. Муладхара-дхъяна окончена.

 

i6qm7.gif

 

 

Глава 12

Триггер-точка муладхары

 

Овладение мула-бандхоп требует, чтобы мышцы, связанные с триггер-точкой муладхары, могли свободно сокращаться. Но только эти мышцы — остальные области тела должны оставаться расслабленными. У новичков обычно возникают проблемы и с обнаружением, и с сокращением триггер-точки муладхары. Однако, регулярное выполнение упражнений, приведенных далее, поможет одолеть эти трудности.

и естественно. Более нигде в теле не должно быть участков напряжения — только нижний отдел таза.

Напрячь и расслабить. Простое ритмичное сокращение нижней части таза. Напрячь, расслабить... напрячь, расслабить... напрячь, расслабить. Выполните 25 подходов.

 

Теперь напрягите мышцы и удерживайте их в напряженном состоянии столько, сколько сможете. Время от времени перемещайте точку своего внимания от ануса к гениталиям, дабы убедиться, что все мышцы напряжены.

Осознайте это напряжение. Как вы его ощущаете? В каких точках давление или напряжение выражено сильнее? Затем медленно расслабьтесь.

 

Теперь привяжите сокращение-расслабление к естественному дыхательному циклу. На вдохе напрягайте нижний отдел таза. На выдохе медленно расслабляйте эту область. Длинный, медленный вдох — и сокращение. В конце вдоха некоторое время подержите мышцы в напряжении. Медленно и плавно выдыхайте, постепенно расслабляясь. Это один подход.

Выполните 25 таких подходов.

 

Осознание тазовой области

 

Сядьте в любую медитативную позу, в которой вы чувствуете себя удобно. Выпрямите спину, голову держите ровно. Закройте глаза и расслабьтесь. Вы дышите естественно и расслабленно.

Переместите свое внимание на таз. Сфокусируйтесь в нижних его отделах. Напрягите все мышцы, которые здесь находятся, — мышцы, связанные с мочевыводящими путями, половыми органами и анусом. Затем расслабьтесь.

 

Снова сократите мышцы. И расслабьтесь. Не старайтесь сокращать группы мышц по отдельности. Просто напрягайте все мышцы. Затем расслабьтесь. Остальные области тела удерживайте в расслабленном состоянии, дышите легко.

 

Стхул-мулабандха

 

Примите любую сидячую позу, в которой вы сможете давить на триггер-точку муладхары. Закройте глаза и расслабьтесь. Дышите легко и естественно.

 

Сосредоточьте внимание на триггер-точке муладхары. Затем напрягите муладхару. И расслабьте. Напрячь — расслабить. Короткие сокращения и расслабления муладхары. Проделайте их настолько ритмично и размеренно, насколько возможно.

Муладхара: ... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... напрячь... расслабить... Выполните 25 подходов.

 

Теперь медленно и постепенно напрягите муладхару и удерживайте напряжение. Дышите естественно, не задерживайте дыхания. Просто напрягите муладхару и не отпускайте напряжение. Осознавайте лишь физическое напряжение. Целиком сконцентрируйтесь на физических ощущениях.

 

Сожмите чуть сильнее... сильнее... сильнее... Попробуйте сжать лишь те мышцы, которые связаны с муладхарой. Поначалу в сокращение будут вовлекаться и сфинктеры, связанные с анусом и гениталиями. Когда вы разовьете свое сознание и научитесь лучше управлять мышцами промежности, эти затруднения исчезнут сами по себе.

 

Помните: ваша задача — усиливать осознанное сокращение муладхары. Остальное тело должно быть расслаблен¬ным. В мышцах лица, живота, внутренней стороны бедер, ягодиц не должно быть напряжения.

 

Сокращение муладхары, покой в теле, естественное дыхание.

Теперь медленно и плавно расслабьтесь. Плавность может не получиться: расслабление получится стремительным. Регулярные занятия помогут вам научиться лучше управлять этим процессом.

 

И снова напрягите мышцы и удерживайте напряжение столько, сколько сможете. Затем расслабьтесь. Максимальное напряжение... и полное расслабление. Один подход. Выполните двадцать таких подходов.

 

Ашвини-мудра

 

«Напрягайте и расслабляйте анальное отверстие снова и снова. Это называется ашвини-мудрой. Она помогает пробудить шакти (кундалини). Эта ашвини — великая мудра; она побеждает все болезни прямой кишки; она укрепляет и придает силы, она предотвращает преждевременную смерть».

 

Сядьте в любую медитативную позу, спину выпрями¬те, голову держите ровно. Закройте глаза, расслабьте тело, дышите спокойно и размеренно. Медленно сожмите сфинктер анального прохода на несколько секунд. Ощущение должно быть таким, словно вы удерживаетесь от дефекации.

 

Теперь на несколько секунд расслабьтесь.

Сожмите... расслабьте... плавно и размеренно.

 

Напрягать следует только сфинктер. Будьте внимательны, постарайтесь не сжимать мышцы, связанные с уретрой и гениталиями. Выполните 50 подходов.

 

Теперь совместите напряжение — расслабление мышц с дыханием. На вдохе сожмите сфинктер, на максимуме вдоха задержите дыхание, не расслабляя мышцы ануса. Напряжение должно быть максимально крепким, но постарайтесь не переусердствовать. Отметьте возникающие у вас ощущения и запомните их. Затем с выдохом медленно расслабьтесь. Это один подход.

Выполните 25 таких подходов.

 

Ваджроли-мудра (оджхи-крийя)

 

Закройте глаза и расслабьтесь. Устремите свое сознание в урогенитальную область и попробуйте отыскать ваджра-нади.

 

Эта нади несет от гениталий к мозгу ощущение физического блаженства. Через него к сушумне и далее, к сахасраре, проходят также импульсы блаженства духовного пробуждения. На физическом уровне этот психический канал представлен у мужчин уретрой, а у женщин — клитором. Попытайтесь отыскать эту нади с помощью своего сознания.

 

Продолжайте концентрироваться на физическом двойнике ваджра-нади, пока ясно не прочувствуете пранический канал. А теперь сожмите ваджра-нади: ощутите или представьте, что останавливаете мочеиспускание. Затем полностью расслабьтесь.

 

Снова сожмите канал. Мужчины при этом почувствуют, что половой член немного втягивается внутрь. Постарайтесь не напрягать другие группы тазовых мышц.

 

У представителей обоих полов во время выполнения этой техники напрягаются также анус и низ живота, чего следует избегать.

 

Убедитесь, что остальные части тела остаются расслабленными.

Сожмите ваджра-нади... крепче... расслабьтесь. Ритмично напрягайте и расслабляйте ваджра-нади. Выполните 25 подходов.

 

Теперь соедините мышечное сокращение — расслабление с дыханием. Сделайте длинный, глубокий, медленный вдох и постепенно сожмите ваджра-нади. На максимальную точку вдоха приходится максимальное напряжение. Задержите ненадолго дыхание и напряжение. Внимательно следите за своими ощущениями. Затем постепенно и плавно расслабьтесь. Это один подход. Сделайте 25 таких подходов.

 

Чередование ашвини—мула—ваджроли

 

Сядьте в медитативную позу, чтобы на триггер-точку муладхары производилось давление. Лучше всего подходит сиддхасана/сиддха-йони-асана. Положите руки на колени, выпрямите спину. Сосредоточьте сознание на области вокруг ануса. Сфокусируйтесь на анусе и медленно сожмите сфинктер анального прохода — выполните ашвини-мудру. Сделайте десять быстрых, ритмичных сокращений. Запомните ашвини, ее место и ощущение.

 

Теперь переместитесь глубже, к триггер-точке муладхары. Выполните стхул-мула-бандху десять раз. Ощутите и запомните ее. Это более тонкая практика, чем ашвини.

Двигайтесь дальше — вперед, к поверхности тела. Отыщите ваджра-нади. Выполните ваджроли-мудру (оджхи-крийю). Десять подходов, ритмично и осознанно.

 

Будьте внимательны к ощущениям. Это один цикл: ашвини, мула, ваджроли. Выполните три таких цикла.

Теперь соедините мышечные сокращения с дыханием. Пять подходов ашвини-мудры: сжимайте на вдохе, расслаб ляйтесь на выдохе. Пять подходов стхул-мула-бандхи: напряжение на вдохе, расслабление на выдохе. Пять подходов ваджроли (оджхи): вдох — сокращение, выдох — расслабление.

 

Теперь сядьте в тишине и поместите себя в чидакаш.

Мысленно выполните один повтор, явственно вспоминая все ощущения. Сосредоточьтесь на одинаковых местах... и на разнице. Убедитесь, что выполняете каждую мудру в отдельности, а не две или три вместе. Ашвини — мула — ваджроли. Познайте их тонкую сущность.

 

i6qm7.gif

 

 

Мула-бандха и кумбхака

 

Мула-бандха с антар-кумбхакой

 

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, — как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

 

Теперь переместите свое внимание в триггер-точку муладхары. Постарайтесь охватить сознанием и дыхание, и муладхару. Попытайтесь явственно прочувствовать их. Теперь представьте и ощутите, что ваш вдох прокатывается от муладхары вверх, к аджне, а выдох — от аджны к муладхаре. Вдох от муладхары к аджне. Выдох от аджны к муладхаре.

 

Одни люди чувствуют, как эта волна дыхания прокатывается вверх — вниз по позвоночнику, непосредственно между муладхарой и аджна-чакрой. Другие ощущают поток дыхания в передних отделах тела: от муладхары к лобку, далее к пупку, центру грудной клетки, горлу, кончику носа, к межбровному центру и далее вниз в обратном порядке.

 

Некоторые люди чувствуют, что снизу вверх волна прокатывается спереди, а сверху вниз — сзади, по позвоночнику. Все дело здесь лишь в личной чувствительности и предпочтениях. Изберите свою схему движения дыхания и осознайте это движение.

 

Вдох из муладхары к аджне.

Выдох из аджны к муладхаре.

 

Ваше сознание должно быть полностью синхронизировано с дыханием. На максимуме вдоха сознание должно достичь аджны. Когда сознание достигает муладхары, выдох должен быть завершен.

 

Вдох из муладхары к аджне.

Выдох из аджны к муладхаре.

 

Вы заметите, что ваше дыхание становится более медленным и глубоким. Теперь, на максимуме вдоха — в аджне — задержите дыхание. Прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Это поможет задержке дыхания. Удерживайте дыхание в аджне, пока чувствуете себя комфортно. Затем выпрямите шею, сделайте короткий вдох и длинный выдох в муладхару. Вдох в аджну, — подбородок к грудной клетке, — задержка дыхания, — выпрямите шею, — выдох в муладхару.

 

Не напрягайтесь. Не старайтесь задерживать дыхание сверх меры. Следуйте спокойному, естественному ритму. Когда дыхание выровняется, добавьте мула-бандху. На вдохе медленно сожмите муладхару. Ведите дыхание от муладхары вверх и продолжайте медленно сжимать чакру. Остальное тело должно оставаться расслабленным. Прижмите подбородок к грудной клетке. Конец вдоха в аджне совпадает с максимальным напряжением муладхары. Выполните задержку. Затем поднимите голову и очень медленно выдыхайте, одновременно расслабляясь. Конец выдоха совпадает с точкой максимального расслабления.

 

Вдохните, одновременно напрягая муладхару. Подбородок прижмите к грудной клетке. Задержите дыхание и сконцентрируйтесь на муладхаре. Концентрируйте внимание по очереди то на аджне, то на муладхаре. А теперь сосредоточьтесь на обеих чакрах одновременно. Поднимите голову. Выдохните по направлению к муладхаре и расслабьтесь. Это один подход.

Начинайте с трех подходов и постепенно доведите их количество до десяти. После каждого подхода дождитесь, пока дыхание успокоится. Когда вы станете более свободным в выполнении этого упражнения, то начнете все глубже и глубже проникать в психический аспект мула-бандхи.

 

Сжимая муладхару, старайтесь почувствовать поток психической энергии, которая течет вместе с дыханием. При выполнении бандхи отметьте мощные энергетические импульсы, которыми муладхара «поджигает» аджну. На выдохе всмотритесь в черную пустоту за вашим лбом (чидакаш) и почувствуйте, как жизненная сила течет сквозь тело. По завершении упражнения посидите с закрытыми глазами в той же асане. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и понаблюдайте за реакцией своего тела.

 

Как дела с пульсом? С дыханием? Пусть каждое телесное ощущение, приятное и неприятное, проходит перед вашим расслабленным сознанием.

Затем переходите от тела к чувствам. Вызвало ли упражнение какие-нибудь особенные эмоции? Или воспоминания? Вам страшно, вы исполнены горя, вы веселы и счастливы? Следите за игрой ваших чувств, словно за игрой актеров на сцене. Наблюдайте с беспристрастностью журналиста из службы новостей. Помните: в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание...

 

Когда тело и ум успокоятся, мысленно трижды произнесите аум. Можно закончить упражнение или приступить к вашей обычной медитации.

 

Мула-бандха с бахир-кумбхакой

 

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную для вас позу, которая поможет вам ярче почувствовать триггер-точку муладхары. Расслабьтесь и закройте глаза. Понаблюдайте за своим дыханием, как воздух естественно входит в ваше тело и выходит наружу. Спонтанное, природное дыхание...

 

Наблюдая за дыханием, вы заметите, что оно становится более медленным и глубоким. Сделайте глубокий вдох и ненадолго задержите дыхание. Затем выполните полный выдох и напрягите мышцы живота, чтобы полностью изгнать воздух из легких. Во время выдоха вам следует наклонить голову вперед, пока подбородок не прижмется к грудной клетке (джаландхара-бандха).

 

Завершив полный выдох, расслабьте мышцы живота. Просто отпустите их, позвольте им провиснуть — расслабиться. Задержите дыхание вне своего тела. Сожмите муладхару и удерживайте бандху, пока будете чувствовать себя комфортно.

 

Когда почувствуете, что пришло время, поднимите голову, выдохните остатки воздуха, а затем вдохните. На вдохе постепенно снижайте напряжение мышц, участвующих в бандхе. Момент полного расслабления должен совпасть с концом вдоха. Заполнив легкие воздухом, на мгновение задержите дыхание, затем выдохните и Полностью расслабьтесь. Это один подход.

Дождитесь, когда ваше дыхание успокоится. Затем выполните следующий подход, стараясь яснее ощутить поток праны.

 

Вдохните и представьте, как психическая энергия течет из муладхары в аджну. Задержите дыхание в аджне — ненадолго. Затем проделайте полный выдох, сжимая мышцы живота. Прижмите подбородок к груди, одновременно ощущая обратный ток энергии в муладхару. По завершении выдоха расслабьте живот. Сосредоточьте сознание в муладхаре. Задержите дыхание на выдохе и выполните мула-бандху. Почувствуйте, как мула-бандха перенаправляет апана-вайю в манипуру (пупочный центр), где она смешивается с праной. С великим почтением визуализируйте это соединение. Испытайте этот союз, эту тонкую инициацию, духовное перерождение.

 

Выпрямите шею, сделайте короткий выдох и вдохните от муладхары к аджне, отпуская мула-бандху. Почувствуйте энергетический поток необычайной силы, который течет из муладхары и пронизывает аджна-чакру. На мгновение задержите дыхание в аджне, затем выдохните и ощутите, как эта энергия мягко растворяется в теле. Это один «полный» подход, включающий осознавание как тела, так и праны.

 

Начните с трех подходов. За несколько месяцев увеличьте их максимальное количество до девяти. После выполнения каждого подхода дожидайтесь, пока дыхание не успокоится. Завершив упражнение, оставайтесь в той же асане с закрытыми глазами. Поместите свой ум в теплую, приятную черноту чидакаша и позвольте своему сознанию понаблюдать за ощущениями вашего физического тела.

 

Почувствуйте, как бьется ваше сердце. Холодно вам или жарко? Что происходит с вашим дыханием? Вы полностью осознаете физический план... и эмоциональный план.

Пробудило ли упражнение какие-нибудь конкретные чувства? Вам страшно, вы полны гнева, страданий, вы чувствуете облегчение, наполненность, радость? Понаблюдайте за своими чувствами, словно за игрой света и тени под деревом. Смотрите на них, как вы смотрели бы на актерскую игру на сцене. Помните, в чидакаше нет ни хорошего, ни плохого. Простое осознание... вашего физического «я», эмоционального «я», внутреннего, истинного «я».

 

Когда вы ощутите, что каждый уголок вашей сущ¬ности пребывает в покое, трижды произнесите в уме «аум» и завершите упражнение. Либо переходите к вашей обычной медитативной практике.

 

Мула-бандха: психический замок

 

Упражнение 1 — Внутреннее запирание

 

Сядьте в сиддхасану, сиддха-йони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за своим дыханием... вдох и выдох... Естественное дыхание.

 

Теперь переместите свое внимание в муладхара-чакру и почувствуйте ее как можно четче. Когда сознание целиком переместится в муладхару, сделайте глубокий вдох, задержите дыхание и мысленно сожмите муладхару. Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Физически вы полностью расслаблены, муладхару сжимаете лишь психически, на тонком плане. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

 

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия поднимается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно выдохните и почувствуйте, как энергия из муладхары растекается по телу и очищает ум от мыслей. Сидите молча и пребывайте в спокойствии чидакаша. Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

 

Упражнение 2 — Внешнее запирание

 

Сядьте в сиддхасану, сиддха-пони-асану или любую другую удобную позу, которая помогает вам яснее почувствовать муладхара-чакру. Закройте глаза, расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания...

 

Теперь сконцентрируйте внимание на муладхара-чакре. Затем осознайте дыхание, усиливая осознавание муладхары. Сделайте глубокий вдох и позвольте своему сознанию переместиться с дыханием вверх, в аджну. На максимуме вдоха ненадолго задержите дыхание, а затем выполните полный выдох и позвольте сознанию перенестись вниз, в муладхару.

Усильте концентрацию на муладхаре. Задержите дыхание вне тела и мысленно сожмите муладхару.

 

Напряжение происходит только в праническом теле, а не в физическом. Представьте, что вы слегка давите на свою муладхару пальцем; представьте ее пульсирующим цветком — психическое напряжение муладхара-чакры.

 

Медленно повторяйте в сознании: «лам»... «лам»... «лам»... и чувствуйте, как с каждым повторением изначальная энергия вздымается из муладхары вверх. Когда задержка дыхания начнет вызывать дискомфорт, медленно вдохните и позвольте своему сознанию на «приливной волне энергии» переместиться из муладхары вверх, в аджну. Ненадолго задержите дыхание и сознание в аджне, пока энергия очищает ваш ум от мыслей. Затем выдохните и расслабьтесь, погружаясь в пустоту чидакаша.

 

Это один подход. Количество таких подходов можно увеличивать до двенадцати. После этого упражнения переходите к своим обычным медитациям.

 

Глава 15 Маха-мудра

 

«Маха-мудра очищает потоки праны, приводит в равновесие иду и пингалу и впитывает нектар блаженства, который, таким образом, наполняет всю сущность человека».

 

(Йога-чудамани-упанишад, У.65)

 

Сядьте в сиддхасану или сиддха-йони-асанутак, чтобы пятка была крепко прижата к триггер-точке муладхары. Выпрямите спину, держите голову прямо и закройте глаза. Полностью расслабьтесь и наблюдайте за естественным течением своего дыхания.

 

Спонтанное, расслабленное дыхание... вдох... и... выдох.. .Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал легкое и мягкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

 

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

 

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре. Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара». Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы.

 

Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

 

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

 

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду. Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду. Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду». Не прекращая задержки дыхания, сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

 

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху. Верните сознание в бинду. Выдохните и позвольте своему сознанию спуститься по психическим центрам позвоночника.

 

Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру, и свадхистхану в муладхару. Позвольте при этом своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед; когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь намуладхаре, глаза полуприкрыты. Это окончание одного полного подхода.

 

Мысленно произнесите : «муладхара, муладхара, муладхара». Выполните вдох, сохраняяуджъяйи, и повторите вышеописанное. Сделайте двенадцать подходов (т. е. двенадцать дыхательных циклов). Новичкам следует перемещать сознание — шамбхави, кхечари, мул — трижды, постепенно доводя количество перемещений до двенадцати.

Это крийя кундалини-йоги, которая известна как маха-мудра.

 

ВТОРОЙ вариант

 

Маха-мудру можно также выполнять в уттанпад-асане или другой подобной позе.

Сядьте в уттанпадасану, левая нога согнута, правая выпрямлена. Положите руки на правое колено, закройте глаза и выпрямите спину. Расслабьте тело... и начинайте осознавать свое дыхание... Спонтанное, расслабленное дыхание...

 

Теперь слегка напрягите горло: сожмите его так, чтобы воздух при вдохе и выдохе рождал звук, напоминающий легкое урчание, какое часто издают дети во сне... словно водопад вдалеке... Это психическое дыхание (уджъяйи-пранаяма).

 

Освоившись с психическим дыханием, подверните язык так, чтобы кончик его был направлен к горлу, а нижняя сторона упиралась в нёбо. Это кхечари-мудра.

Глубокое, медленное психическое дыхание и подвернутый язык... сохраняйте такое положение на протяжении всего упражнения. Теперь, на выдохе, прижмите подбородок к грудной клетке (джаландхара-бандха). Откройте глаза.

 

Сосредоточьте внимание на муладхара-чакре.

Задержите дыхание на выдохе и повторите мысленно: «муладхара, муладхара, муладхара».

Продолжая психическое дыхание, вдохните и проведите свое сознание от муладхары по передней стороне тела к горлу, затем в бинду на задней стороне головы. Дыхание и сознание должны перемещаться вместе от муладхары до свадхистханы (область лобка), затем к манипуре (область пупка), анахате (грудная клетка), вишуддхе (горло) и вверх и назад — в бинду.

Перемещая сознание от вишуддхи к бинду, медленно поднимите голову. К тому моменту, когда сознание достигнет бинду, голова должна быть немного наклонена назад.

 

Голова откинута назад, дыхание и сознание одновременно достигли бинду.

Задержите дыхание. Задержите свое сознание в бинду.

Мысленно повторите: «бинду, бинду, бинду».

 

Наклонитесь вперед и захватите обеими руками большой палец правой ноги. Правую ногу держите прямо, не сгибая в колене.

 

Сфокусируйте взгляд на межбровье (шамбхави-мудра). Одновременно выполните мула-бандху. Переместите сознание в межбровный центр и мысленно произнесите «шамбхави». Внимание на корень языка — мысленно произнесите «кхечари». Внимание на муладхара-чакру — мысленно произнесите «мул».

 

И снова: «шамбхави, кхечари, мул». И еще раз: «шамбхави, кхечари, мул».

Затем отпустите шамбхави. Отпустите мула-бандху.

Выпрямите спину и положите руки на колени.

Вернитесь в бинду и выдохните через позвоночник. Сознание и дыхание следуют вместе: через аджну, вишуддху, анахату, манипуру и свадхистхану в муладхару. Дыхание и сознание должны одновременно достичь муладхары.

 

Выдыхая, позвольте своим векам полуприкрыть глаза (унмани-мудра). Голове дайте немного наклониться вперед. Когда выдох окончен, подбородок должен снова коснуться груди (джаландхара-бандха). Сосредоточьтесь аамуладхаре. Спина прямая, глаза полуприкрыты.

Это окончание одного полного подхода. Выполните четыре таких подхода с выпрямленной правой ногой, а затем — четыре подхода с выпрямленной левой ногой. После этого выпрямите обе ноги перед собой и сделайте еще четыре подхода.

Так целиком выглядит маха-мудра в уттанпадасане.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Тантрические практики преображения (Таттва шуддхи садхана) - Свами Сатьянанда Сарасвати

(Бихарская школа йоги-2)

 

Полностью - тут:

http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm

http://www.koob.ru/satyananda_svami/

 

 

cP76T.jpg

 

 

 

Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения

 

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".

 

Глава 1

Тантра--источник методов расширения ума

 

Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.

Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.

 

До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

 

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

 

Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.

 

Цель тантры

 

Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.

 

Тантра: свободный путь к освобождению ума

 

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.

Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

 

Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

 

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.

В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.

 

Таттва шуддхи в тантрах

 

Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется.

Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.

Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.

 

Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи. Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.

 

 

Таттва шуддхи вкратце

 

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало наше физическое тело, равно как и вся материя.

. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску, давно обнаружили связь и взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение, устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится эффективной, как садхана.

 

Общее описание практики

 

Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум, происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот, она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.

 

Предпосылки практики

 

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны. Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.

 

Эволюция элементов

 

Нада буквально означает вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук различных частот.

Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила, которая исходит из ядра или бинду.

Тантра установила, что существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

 

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания. . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.

 

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и сознания. Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного существования, но и всего космоса.

 

Человек есть составная часть космического плана, где каждой пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение для нашего понимания этой роли. Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту, антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации, которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее, лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия посредника, через которого оно проявляется свою игру.

 

Буддхи

 

Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает роль "сакши" (свидетеля).

 

Акаша таттва, элемент эфира.

 

Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого, настоящего и будущего. Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета спектра.

Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками. Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

 

Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

 

Вайу Таттва, элемент воздуха.

 

Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением, возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу, мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек, образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она включает в себя даже прану тела.

Однако, при развитии этого чувства и при достижении сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении. Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями. Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха локе и вигйанамайа коше или интуитивному телу.

 

Агни таттва, элемент огня

 

"Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая познается через орган чувства "чакшу" или глаз.

Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара, развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву, указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня может быть названо деструктивным, но его можно видеть как катализатор изменения, роста и развития.

 

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, принадлежат к измерению ментального тела.

 

Апас таттва, элемент воды

 

"Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса. Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством. Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле за жидкостями тела.

 

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют витальному телу.

 

Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы.

когда сушумна начинает течь, следует прекратить всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.

 

***

 

Мандала

 

Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала. Имея способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том, что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что скрывается за формой.

 

Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша мандала.

Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та, которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи, скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума. Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным, чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много веков спустя.

 

Йантра

 

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в котором могут проявляться божественные силы.

В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому треугольник считается первой возникшей в творении формой.

Это известно как "мула трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.

 

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех основных форм, описанных выше.

 

Мантра

 

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука. Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!" В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

 

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

 

Визуализация и воображение

 

Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации,

Воображение, источник творческого могущества

Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека разочарование и уныние.

В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

 

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

 

Техника

 

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.

Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане. Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику. Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

 

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием.

Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со - вверх по сушумне со вдохом.При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием). Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное. Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.

 

Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой. Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях, представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры. Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено. У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.

 

длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.

В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете. важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед. Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.

 

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.

 

 

 

Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.

Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.

Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.

Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.

Васана--глубоко укоренившееся желание.

Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.

Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.

Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.

Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.

Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум

Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества, или тело.

Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего состояния самадхи.

Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.

Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.

Сахасрара чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы. Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который включает в себя все низшие чакры.

Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.

Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме как архетип.

Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.

Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.

Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Дерево Йоги. Йога Врикша - Айенгар Б.К.С

 

В этой книге один из наиболее известных учителей йоги современности представляет свои размышления по многим практическим и философским вопросам этого учения, начиная от места йоги в повседневной жизни и заканчивая описанием откровений Патанджали в его `Йога Сутрах`. В книгу входят главы, посвященные любви и сексуальности, здоровью и целительным методам, медитации и советы учителям йоги.

Я надеюсь, что эта книга окажется полезной и для людей, профессионально занимающихся йогой, и для тех, кто обратился к этому предмету впервые. Я хотел бы поделиться со всеми вами радостью жизни в йоге, поэтому мне очень приятно говорить с вами посредством этой книги. Йога означает единение, и йога объединяет вас и меня через эти страницы.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_derevo-yogi-yoga-vriksha.htm

 

 

2b518fb95c14.jpg

 

 

Айенгар "ДЕРЕВО ЙОГИ. ЙОГА ВРИКША"

 

Жить духовно означает жить настоящим.

 

Сок

 

Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана - это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.

Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны - когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу - могут появляться мысли?

 

Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.

Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние.

Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.

 

Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.

Цветок

Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи - пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так - это медитация.

 

Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна - созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.

Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы - одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены.

Способен ли я распространить осознание своей внутренней сути и направить его на каждую мельчайшую часть моего тела без каких-либо различий? Вот что я имею в виду, когда говорю о наполненности в медитации. Мое тело наполнено. Мой мозг бдителен. Я позволяю своему уму расширяться, проникать, охватывать различные части тела. Таким образом, я учусь, как достичь единения тела, мозга, ума, рассудка и сознания со своей душой, не проводя ни малейших различий между ними.

 

Плод

 

Многие ли из вас действительно знают, как выполнять асаны? Многие ли из тех, кто утверждает, что асаны суть просто физические упражнения, понимают всю глубину способа их выполнения, которую я описываю? Вам необходимо тщательно вникать в каждое слово и в каждое действие. Проверьте сказанное на собственном опыте. Не позволяйте моим или чьим-то еще словам уводить вас в сторону. Вникайте в каждое слово путем занятий и практики. Вникать означает испытывать. Сделайте это! Откройте это! Проникая в смысл слов посредством опыта, вы развиваете изначальный рассудок. Эта изначальность и есть медитация.

 

Я призываю вас вникать в мои слова и в слова других людей и не вырабатывать своего мнения, пока вы не усвоите эти слова. Тогда вы насладитесь блаженством - ничем не омраченным, незамутненным и незапятнанным. Поэтому проверяйте все опытом. Когда опыт поддерживается непрерывно и восприятие посредством опыта не меняется, достигается состояние самадхи.

"Сама" означает равновесие, гармоничность. Когда душа, первопричина нашего существования, проникает повсюду, создавая гармонию, наступает самадхи. Многие люди говорят, что самадхи означает транс, но слово "транс" не подходит к этому состоянию. Самадхи - совершенно осознанное состояние. Сознание распространяется повсюду, пронизывая все оболочки тела и все его части. Тем не менее мы говорим, что кульминация йоги наступает, когда мы забываем свое тело и забываем свой ум. Как вся сущность дерева скрыта в его семени, так сущность дерева человека скрыта в семени его души. Как невозможно увидеть дерево в его семени, так вы не можете разглядеть свою внутреннюю суть в сокровенной обители души. Поэтому в кульминационный момент внутренняя суть также забывается, но вы забываете ее, только проникая в ее глубины. Самадхи является проникновением души в каждую и все части тела.

 

Существует два вида занятий йогой. Когда вы полностью поглощены этими занятиями, не думая о прошлых впечатлениях, но, занимаясь и шлифуя свое мастерство день ото дня, вы стремитесь к точности и совершенству, йога становится духовной. Если вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или если вы проводите границу между своей внутренней сутью, своим телом, разумом и мыслями, йога является чувственной, хотя вы можете практиковать ее и называть ее при этом духовной.

 

В этих поисках тело есть мой лук, рассудок - стрела, а мишенью является моя внутренняя суть. Я осознаю то, что происходит внутри, и то, что меня окружает. Перед тем как стрелять по мишени, мы должны научиться хорошо натягивать лук, поэтому нам нужно заниматься накоплением силы и гибкости лука - нашего тела. Затем, когда стрела вашего рассудка заострится и вы выпустите эту стрелу, она поразит мишень - вашу душу. Не волнуйтесь о попадании в цель. Если лук натянут хорошо, а стрела остра, вы поразите ее.

 

 

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что йога есть "прана-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний дыхания. Патанджали в "Йога Сутрах" говорит, что йога есть "читта-вритти-ниродха", т.е. успокоение колебаний ума. За долю секунды ум может следовать во многих направлениях. Его движения очень быстры и разнообразны. Но дыхание не может сразу следовать в нескольких направлениях. У него есть единственный путь: вдох и выдох. Оно может приостанавливаться в момент задержки, но оно не может быть множественным, как ум. Согласно "Хатха Йога Прадипике", управление дыханием и наблюдение за его ритмом ведет к успокоению сознания. Таким образом, хотя "Хатха Йога Прадипика" начинается с контроля над праной, дыханием или энергией, а "Йога Сутры" Патанджали - с управления сознанием, они встречаются в определенной точке, и в конечном счете между ними нет различий. Управляя дыханием, вы контролируете сознание, а, управляя сознанием, вы делаете дыхание ритмичным.

Как воск сливается с огнем, так и разум поглощается пламенем души. Это - вершина хатха-йоги. В священной книге говорится, что единение ума и души есть хатха-йога. Раджа-йога тоже есть единение ума и души, так что между ними нет разницы. Йога едина.

 

Дерево йоги

 

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.

Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.

Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.

Это не может прийти за один день и даже за многие годы. Это процесс, который длится всю жизнь, при условии, что практикующий поддерживается "витаминами" йоги: верой, памятью, решимостью, поглощенностью и непрерывной осознанностью внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти качеств вы сможете покорить пять оболочек тела и стать единым целым с Абсолютной Сутью.

 

Это духовная оболочка блаженства (анандамая-коша). Когда все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, когда возникает единство от клетки до внутренней сути, от физического тела до сути нашего существа - тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.

Эта интеграция, описываемая Патанджали в третьей части "Йога Сутр". Интеграция означает единение тела (шарира-самйьяма), единение дыхания (прана-самьяма), единение ощущений (индрия-самьяма), единение ума (манах-самьяма), единение рассудка или высшего знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, единение нашей внутренней сути со всем сущим (атма-самьяма).

Вот как нужно выполнять асаны. Когда, выполняя асану, вы достигли полного вытяжения, возникает огромное взаимопонимание и связь между пятью оболочками тела, от физической до духовной и от духовной до физической. Таким образом, вы можете контролировать физические ощущения, ментальные колебания и интеллектуальные размышления, а это есть брахмачарья. Брахмачарья означает, что душа движется вместе с вашими действиями. Когда достигнуто единение души с движением тела, мы говорим о брахмачарье.

Поскольку йога означает единение, сведение воедино, то единение тела и ума, природы и предвидения, есть йога

 

Пребывание в позе означает размышление. Поза переосмысливается и переоценивается таким образом, чтобы конечности и части тела приняли правильное положение, отдыхали и расслаблялись. В это время ваш ум наблюдает за состоянием полного покоя костей, суставов, мышц, волокон и клеток тела.

Это называется пребыванием в позе; это острота восприятия. Когда эта чувствительность равномерно соприкасается с телом, умом и душой, мы пребываем в состоянии созерцания или медитации, которое есть асана. В этом состоянии преодолеваются или разрушаются двойственность между телом и умом, умом и душой.

 

Хотя выполняющий позу является субъектом, а сама асана - объектом, асана должна стать субъектом, а практикующий объектом, чтобы рано или поздно практикующий, инструмент (тело) и асана стали одним целым.

 

Подобно правильно ограненному бриллианту, нужно обработать драгоценный камень тела со всеми его суставами, костями и так далее, чтобы он вписался в совершенную оправу асаны. В этот процесс вовлекается все тело целиком, вместе с чувствами, умом, рассудком, сознанием и внутренней сутью.

Патанджали говорит, что, когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. Это называется пребыванием в позе, осознанием в действии.

Асаны нужно так выполнять, чтобы ум освобождался от телесной зависимости и направлялся к свету души; чтобы практикующий нашел свое пристанище в обители души.

Когда все становится единым - когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, - вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет.

 

йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение.

 

Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.

Пранаяма - это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.

 

Кора

 

Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.

Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.

 

Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести. Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.

Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.

 

Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым .

Когда вы просыпаетесь рано утром, обращаете ли вы внимание на состояние вашего ума? Обращаете ли вы внимание на свое состояние, когда вы собираетесь лечь спать и направляетесь к постели; когда вы стоите возле нее и как раз собираетесь лечь? Можете ли вы описать это состояние? Думаете ли вы о своем теле? Думаете ли о своем уме? Или в постель собирается лечь сама ваша внутренняя суть? Это ощущение, которое длится долю секунды. Это миг. Я спрашиваю вас про этот миг: вот постель, вот вы - все готово, и вы просто ложитесь.

 

Каково ваше состояние перед тем как вы кладете голову на подушку? В этот момент вы не осознаете свое тело или свой разум; вы просто лежите в постели. А каково ваше состояние после того, как вы положили голову на подушку? В этот момент вы произносите: "Ох, слава Богу!" - и вы приходите в себя. В предшествующий момент ваше тело, ваш ум и рассудок были активны, но все они были направлены в сторону сути с тем, чтобы вы улеглись. Это называется жизнью в настоящем, потому что в этом нет присутствия ни разума, ни тела; присутствует только ваша внутренняя суть. Если вы можете уловить это состояние и сохранять его в большей части вашей активной жизни, вы можете заниматься чем угодно, не теряя при этом внутренней духовной связи. Связь с собственной сутью называют духовной или божественной связью. Так вы можете оставаться духовным несмотря на то, что вовлечены в деятельность окружающего мира.

Представьте, что вы видите нечто прекрасное. Его видит ваше тело или разум? Чем именно вы видите прекрасное? В этот миг вы просто стоите с раскрытым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Потом вы говорите: "Я это вижу!" - ив этот момент донесли это до уровня ума. Вы снова скрыли в себе свою суть и пребываете на уровне ума.

 

Как получается, что ваш ум бездействует, когда вы отправляетесь спать? Каково состояние вашего ума, когда вы видите прекрасное голубое небо, но еще не успеваете произнести слова "голубое небо"? Когда солнце, заходящее за горизонт и напоминающее сочное красное яблоко, настолько прекрасно, что вы не способны произнести и слова, - как называется такое состояние ума? В озере вы замечаете тень рыбы: сначала что-то просто привлекает ваш взор, но потом вы кричите: "Смотри! Смотри!" - и теряете всю вашу одухотворенность, потому что возвращаетесь к своим чувствам.

 

Таким образом, чтобы понять, что духовно и что недуховно, вы должны быть бдительны каждую секунду. Я не могу четко разграничить эти два состояния. Тот, кто проводит такие границы, нечестен перед самим собой. Вы должны научиться видеть единство, а не различия. Если моя суть заключена в каждой клетке моего тела, как я могу говорить, что существование клетки является только лишь физическим? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую в ней. Если внутренняя суть существует в теле, как можно утверждать, что это всего лишь физическое тело? Когда разум и мысли растворяются в новом восприятии, вы духовны до тех пор, пока продолжается это новое восприятие. В тот момент, когда вы начинаете запоминать его, вы становитесь чувственными.

 

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый лист отличается от остальных, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас также есть бесчисленное количество листьев - различных мыслей, действий, реакций, колебаний, ощущений, неудач и ограничений, - но все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться к целостному видению, к восприятию дерева целиком и не называть его цветком, плодом, листком или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы можете забыть о самом дереве. Аналогичным образом, если вы говорите, что хотите медитировать, но забываете о других частях йоги,- вы уже не видите всего дерева целиком.

 

Если вы коснетесь оголенного электропровода, вас ударит током. В вашем организме рассудок должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы отвлечетесь, удар тока указал бы вам на то, что что-то ускользает от вашего ума. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет различия; нет никакой разницы между хатха-йогой и раджа-йогой. "Хатха" означает силу воли рассудка, а "раджа" - душу. Рассудок является мостом между душой и телом. Это та нить, которая связывает тело и душу в божественном союзе, в божественном браке который называется самадхи, или абсолютное совершенство. Это - плод дерева йоги. Мы можем почувствовать блаженство этого вкуса, но это невозможно выразить словами.

асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его обильным притоком крови; пранаяма приводит в порядок наши энергетические каналы; пратьяхара контролирует ум и очищает его от мельчайших примесей; дхарана снимает завесу, которая скрывает рассудок, и обостряет его чувствительность, чтобы он смог послужить мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна объединяет рассудок; в самадхи реки рассудка и сознания текут вместе и впадают в море души, чтобы душа засияла во всем своем величии.

 

Так дерево йоги - йога-врикша - ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги - прозрение души.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 3 недели спустя...

Здоровье как целостность

 

Несмотря на большие достижения, сделанные наукой, медициной и психологией на протяжении многих столетий, никто не может определить границу между телом и умом или между умом и душой. Их нельзя разъединить. Они взаимопроникаемы, взаимосвязаны и объединены. Где есть ум, есть тело; где есть тело, там есть душа; где есть душа, там есть и ум. Тем не менее наша повседневная жизнь состоит из постоянного их разделения. Когда мы занимаемся умственной деятельностью, мы не осознаем наше тело. При физической деятельности мы теряем прозрение души.

 

В самом начале "Йога Сутр" он говорит нам: "Успокойте свой ум!" Эти слова действуют на наш мозг как удар электрического тока. Патанджали использует шокотерапию для воздействия на наш ум и мозг, чтобы встряхнуть нас и заставить попытаться понять значение этих слов.

Тогда он сказал: "Теперь позволь мне говорить о сознании", и начал писать "Йога Сутры", начинающиеся с утверждения: "Йогах читтавритти ниродхах": йога есть ограничение движений сознания

 

"Йога Сутры" начинаются с рассмотрения самого корня ума и рассудка - сознания, или читты.

 

Цель и побочный результат

 

Наше здоровье и само наше существование зависят от дыхательной системы и системы кровообращения. Это ворота в царство человеческого организма, и, если хоть одни из этих ворот закрыты, повреждены или заперты, в теле развивается болезнь. Представьте, что комната, в которой вы находитесь, это ваш организм. Если окна и двери будут закрыты, в комнате образуется спертый воздух. Этот спертый воздух есть болезнь комнаты. Что вы делаете в таком случае? Вы открываете окна и двери и свежий воздух выталкивает спертый

воздух из комнаты. Точно так же, практика асан снабжает энергией и стимулирует кровообращение в человеческом организме. Если ваше тело страдает от болезней, вызванных недостатками циркуляции крови, например от ревмато-идного артрита, астмы, бронхита, болей в печени, желудке, кишечнике и так далее, и вы выполняете аса-ны, позы орошают ваш организм и вымывают из него заболевания. Аналогичным образом, если заперты или повреждены ворота вашей дыхательной системы, практика пранаямы очистит эту систему и вновь приведет ее к целостности.

 

Асаны и пранаяма являются источником и питающей силой всех остальных аспектов йоги, потому что весь человеческий организм находится в зависимости от дыхательной системы и системы кровообращения. Регуляция дыхания поддерживает ворота дыхательной системы чистыми и открытыми, а очищенная и здоровая кровеносная система питает кровью каждый уголок нашего тела. Когда мы позволяем крови наполнить те части нашего тела, в которых поселилась болезнь, мы питаем их энергией, растворяем токсичные вещества, и все болезни и симптомы физических заболеваний исчезают. Это может занять достаточно долгое время. Это естественный процесс, и он работает в ритме, присущем всем природным процессам. Помните, что даже когда вы принимаете Лекарства, рекомендованные современной медициной, эти лекарства также активизируют определенные внутренние процессы, ускоряя природные функции организма; сами по себе они не лечат - они всего лишь стимулируют естественные процессы. Лекарства не исцеляют болезни. Только природа способна их излечить. С другой стороны, йога не использует внешних средств и не ускоряет процессы. Вам необходимо довериться своей собственной природе, и только с ее помощью заставить ваш организм функционировать настолько быстро и эффективно, насколько он способен. Таким образом, йога действует медленно, но верно, тогда как современная медицина может быть быстрой, но не всегда помогает!

 

Сходным образом, пранаяма сама по себе не создает равновесия, но ускоряет этот процесс, помогая позам быстрее принести свой результат. Какие именно позы следует выполнять, а каких избегать, нужно выяснить. Асаны являются не предписаниями, а описаниями. Предписание означает рецепт, в котором подробно описано лекарство, так что пациент идет и покупает его в аптеке. Но в йоге необходимо описать позу и метод ее выполнения при таких-то заболеваниях, с тем чтобы больной прошел обучение и смог вылечиться от болезни, выполняя нужные позы правильным способом.

 

Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания?

Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними" Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе. Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела. Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации.

 

Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.

 

"Йога Сутры" Патанджали

 

В двух первых сутрах Патанджали говорит, что, когда ум успокоен, внутренняя суть пребывает в покое в своей обители. Если бы все было настолько просто, автор мог бы на этом и поставить точку. Но он, в дополнение к этим двум, дает еще сто девяносто четыре сутры, в которых описывает методы и способы достижения этого состояния. Когда развитый мозг успокаивается, практикующий погружается в блаженство, и в этом блаженстве он ощущает суть своего существа.

Более двух тысячелетий назад Патанджали осознавал описал его нижнюю часть, как центр блаженства (что, кстати, подтверждается открытиями современной медицины, обнаружившей, что центром удовольствия и боли является гипоталамус, расположенный в основании мозга), а верхнюю часть мозга - как творческий разум, или центр созидательного сознания, источник существа, эго или гордыни, обитель индивидуальности.

 

Патанджали рассказывает о способах совершенствования мозга, когда все четыре его доли приводятся в пассивное состояние. Нужно сделать так, чтобы они стали объектами, подобно нашим рукам и ногам и успокаиваются. Когда они успокаиваются, в мозгу не происходит абсолютно никакого движения. Вместо направленности на внешний мир мозг обращается к внутреннему и начинает поиск своего источника. Это так же состояние мира и покоя.

Существует нечто вне ее, то, что называют местопребыванием самого сознания. Если вы успокоили сознание и вошли в это состояние, помните, что за этим следует падение. Практика йоги должна продолжаться, так как, согласно Патанджали, она достигает своей кульминации в прозрении души. Поэтому путь йоги - это переход от колебаний к успокоению, от спокойствия к безмолвию и от безмолвия к прозрению души. С помощью настойчивых усилий и веры вам следует перенастроить ваш рассудок, преодолеть колебания сознания и выяснить, где эти колебания прекращаются. Когда вы достигнете этого состояния зрелого сознания, которое можно назвать "закаленным" или зрелым рассудком, прекратившим колебания, вы достигнете единения со свой внутренней сутью. Это называют нирбиджа-самадхи, или самадхи без семени.

 

Когда с помощью тапаса очищены тело, ум и чувства, когда посредством свадхьяи (самопостижения) достигнуто понимание своей сути - только тогда человек становится достойным Ишвара-пранидханы (самоотдачи Богу). Такой человек отбрасывает гордость и обретает смирение, и только такая смиренная душа достойна следовать бхакти-марге, которая есть путь преданности.

Каждый человек должен пройти эти пути Только когда вы этого достигнете, дух проявляется в своем чистом виде. Когда душа освобождается от оков тела, разума, способностей и гордости успеха, она достигает состояния кайвальи, уединения, при котором тело и ум контролируются, а душа свободна.

 

Пранаяма

 

Прана и сознание находятся в постоянной взаимосвязи. Они подобны близнецам. В текстах по йоге говорится, что когда дыхание спокойно, прана спокойна, и разум тоже пребывает в покое. Все виды колебаний и вибраций прекращаются, когда прана и сознание приходят в состояние равновесия, покоя и тишины.

Зная о том, что существует связь между дыханием и сознанием, мудрые индийские йоги обосновали практику пранаямы, которая является сердцем йоги.

Сильные демоны держались за голову Адишеши, а ангелы - за его хвост; они начали пахтать океан. Это пахтание символизирует вдох и выдох человеческого существа. Когда ангелы и демоны начали свою работу, огромная и тяжелая гора-пестик сорвалась и затонула в океане, так что пахтание прервалось. Когда она тонула, ангелы начали молиться Господу Вишну, который предстал перед ними в воплощении черепахи Кур-мы и нырнул за горой, чтобы поднять ее на поверхность. После этого процесс мог продолжаться. Вишну в воплощении Курма символизирует в этой истории интуицию или душу в каждом из нас, являющуюся частицей Абсолютного Духа. На санскрите ее называют пуруша. "Пура" означает крепость, замок, город, дом, обитель или тело; "иша" - хозяин или владелец. Пуруша, душа, есть царь тела, а тело является ее обителью. Диафрагма, расположенная над вместилищем души, представлена в этой истории в виде основания горы, сама гора символизирует грудную клетку, а процесс пахтания - вдох и выдох. Господь Адишеша является символом сушумны, основного энергетического канала тела, а его голова и хвост есть ида и пингала.

 

Первым результатом пахтания стала халахала, смертельный яд, выделившийся на поверхности моря. Господь Шива, преисполненный сострадания к человечеству, выпил его, чтобы спасти человеческий род от полного уничтожения, и от этого его шея стала абсолютно синей. Затем океан выбросил на поверхность драгоценные камни и, наконец, сам нектар, дживамриту, эликсир жизни.

Когда образовался нектар, Господь Вишну принял форму Мохини, прекрасной и обворожительной женщины, которая танцевала и дарила нектар только ангелам. Так праведность вновь воцарилась во Вселенной. Когда мы дышим, мы выдыхаем и во время этого избавляемся от ядов тела, а затем вдыхаем, вбирая в себя из воздуха нектар. Элемент воздуха через вдох и выдох функционирует как пахтальный пестик, а распределение энергии происходит посредством эфира.

 

В практике пранаямы, наше дыхание становится продолжительным. В результате этого элементы воды и огня активно взаимодействуют, и такое взаимодействие огня и воды, вызванное с помощью воздушного элемента, высвобождает новую энергию, которую йоги называют божественной энергией, кундалини шакти; она есть проявление энергии праны.

В "Прашна Упанишаде" говорится, что сознание и прана являются братьями-близнецами. Это подтверждает и "Хатха Йога Прадипика", говоря о том, что где есть ум, там есть дыхание, и где есть дыхание, там присутствует ум. Если вы способны управлять дыханием, вы способны контролировать ум, и наоборот, поэтому нам следует учиться пранаяме, чтобы сделать наше дыхание ритмичным.

 

Во время кумбхаки мыслительный процесс останавливается. В ней нет места мыслям. Когда вы практикуете такую духовную пранаяму, вы не способны думать ни о чем, кроме собственной отрешенности.

Помните, что кумбхака не является задержкой дыхания - это удержание энергии. В кумбхаке реализуется наша подлинная суть, которая в этот момент поднимается до уровня тела. Вы не думаете ни о внешнем мире, ни о своих внутренних ощущениях. Контролируя движения, происходящие внутри и снаружи, вы видите, что в этом состоянии тишины нет места мыслям. Где находится ваш ум, когда вы ни о чем не думаете? Он растворяется в душе.

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что посредством пранаямы вы сознательно достигаете опыта пребывания в единении с душой. Когда вы достигаете в себе состояния полного единения, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

 

Устранение усложненности ума и сведение его к простоте является целью йоги, а эта простота приходит посредством занятий пранаямой.

Практика пранаямы разгоняет темные тучи в мозге, озаряет нас светом, приносит ясность и свежесть, так что мы начинаем видеть нужные вещи в нужный момент. Если ваш разум блуждает, сделайте мягкий и медленный выдох и побудьте в этом состоянии некоторое время. Позвольте вашему сознанию плыть вместе с вашим дыханием. Скоро колебания прекратятся. Когда вы достигли единства ума, двойственность исчезнет. После этого ваш ум готов к медитации.

Когда вы вдыхаете, ваша суть соприкасается с телом. Таким образом, вдох есть подъем души к телу, и в этот момент духовное дыхание Вселенной приближается к вашему индивидуальному дыханию.

Выдох, с точки зрения физического здоровья, служит для выведения вредных веществ из человеческого организма. С психологической точки зрения, выдох успокаивает разум. С духовной точки зрения, во время выдоха индивидуальное дыхание человека соединяется с внешним космическим дыханием, и они становятся одним целым.

Выдох есть жертва, приносимая нашим эго. Это не выталкивание воздуха, а выталкивание нашего эго в форме воздуха. Во время выдоха, человек становится скромным.

 

Колебания сознания прекращаются. Теперь ограничения происходят естественным образом. Мозг успокаивается. Он становится пустым. Он прекращает вести себя как субъект и становится объектом, пассивным и восприимчивым. В тот миг, когда мозг превращается в объект, наш рассудок в равной мере распространяется повсюду. Это означает, что ида и пингала, Солнце и Луна, уравновешены и уступают дорогу третьему свету, божественной силе сушумны - кундалини.

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кундалини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость.

 

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности.

Экаграта-паринама представляет собой состояние, в котором разум, тело и энергия полностью сфокусированы на первооснове, сути нашего существа. Все они направляются в сторону души, подобно железным опилкам, тянущимся к магниту. Когда вам удается осознать это продленное состояние спокойствия, в котором больше нет ни ограниченных, ни возникающих мыслей, в момент кульминации процесса успокоения этих мыслей сознание и рассудок притягиваются, как к магниту, к сути нашего существа. Жить в единстве со своей энергией, разумом и сознанием, как единое целое, связанное с душой, есть медитация

 

Мы не можем видеть солнце только тогда, когда его застилают облака. Что понимается под осознанностью? Это сияющий свет рассудка. Разве может он исчезнуть, если ничего не скрывает его от нас? Единственным, что заставляет его меркнуть, это отвлекающие мысли.

Аваранам означает скрытый, то есть этот свет застилается нашими мыслями. Мысли закрывают душу, как облако закрывает солнце, так что его лучи не могут пробиться через эту преграду. Душа не могла медитировать; солнечный свет не мог достичь поверхности земли. Сегодня земля купается в лучах солнца, потому что на небе нет ни облачка.

 

Пожалуй, немногие из нас знают, что такое время. Все мы знаем слово "мгновение". Мгновение неподвижно. Мгновение фиксировано, но наш ум не различает отдельного мгновения - он видит только движение, которое происходит, последовательность мгновений. Мы воспринимаем последовательность мгновений, как спицы вращающегося колеса. Мгновение есть ось колеса, а его спицы - последовательность мгновений. Пребывая в медитации, человек с высоко развитым интеллектом живет в настоящем и не отвлекается на движение, смену моментов времени.

Движение мгновений проявляется как пробуждающиеся, развивающиеся и исчезающие мысли. Человек с развитым интеллектом старается жить в настоящем, его не затягивает поток мыслей. Движение есть прошлое и будущее; мгновение есть настоящее. Практикующий йогу воспитывает свои ум, рассудок и сознание, чтобы жить в настоящем, и, как только наступает новый момент, он движется вместе с ним, но не в потоке движения времени. Это медитация.

 

У новичка ум всегда находится на поверхности, то есть на уровне физического тела. На этой стадии вам необходимо работать над дхараной, концентрацией. Ваш ум совершенно расчленен; вы не понимаете, что именно вам следует делать. Таким образом, мы учим новичков осознанию различных частей тела: сначала наблюдать за стопой, затем за лодыжкой, затем объединить стопу и лодыжку, затем перейти к колену, объединить лодыжку и колено, свяжите стопу с коленом, потом наблюдать за бедром, соединить наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и стопой; продолжайте этот процесс для нижней и верхней частей туловища, подмышечных областей, шеи, лица и так далее. Таким образом, обучая асанам, мы переносим широту и множественность рассудка от состояния расщепленной концентрации к общей концентрации.

Целью второй стадии является заставить ум почувствовать действие. Сначала мы просто просим ученика сосредоточиться на связи различных частей тела. Потом мы говорим: "Почувствуйте свой ум, когда вы это делаете. Движется ли он вместе с вами или только наблюдает, созерцает?" На этой второй стадии мы говорим: "Следуйте со своим умом! Позвольте своему пальцу двигаться вместе с ним! Позвольте своему колену действовать вместе с умом!" Существует различие между тем, чтобы переносить свой ум в различные части тела во время их движения, и тем, чтобы заставить ум двигаться вместе с телом. Первая стадия йоги называется арамбхаваст-ха, начальная стадия. Вторая стадия - гхатавастха, состояние тела. Сначала вы не знали своего тела; вы знаете только, что у вас есть лодыжка, колено и так далее. Теперь вы должны познать свое тело как единое целое посредством ума.

 

Когда ум познакомился с телом, наступает третья стадия, паричаявастха, знакомство, стадия личного, интимного знания. Вы вводите в практику свой рассудок и знакомите его со своим телом. Как двух незнакомцев представляет друг другу третье лицо, так ум знакомит тело с рассудком, который является третьим механизмом человеческого существа. Ум говорит рассудку: "Посмотри, что здесь происходит. Позволь представить тебе мое колено. Познакомься с моей лодыжкой. Познакомься с моими руками". Это паричаявастха, знакомство - знакомство рассудка и тела при помощи ума, как если бы какой-то человек знакомил вас со мной. После того как нас представили, этот третий исчезает, а мы с вами становимся друзьями. Так, после этого исчезает ум, а рассудок и тело становятся единым целым.

 

После такого знакомства посредством рассудка мы переходим к четвертой стадии - нишпаттьавастха, стадии совершенства, или зрелости. Когда рассудок чувствует единство плоти и кожи, он представляет нам нашу душу, Атмана, как бы говоря: "Посмотри чего я добился! Приходи и посмотри!" Так как теперь вы в совершенстве владеете позой, наблюдайте за тем, как по мере ее выполнения тело, ум, рассудок и душа начинают двигаться вместе параллельно во время выполнения асаны. В этом заключается освобождение от тела. В этот момент вы забываете о теле, так как все в вас происходит с одинаковой скоростью и в одном направлении. В третьей главе своего трактата Патанджали говорит, что тело йога должно двигаться со скоростью души.

Но если вы забываете о теле прежде, чем вы освоите начальные ступени, вы никогда не достигнете этой точки. В этом заключается проблема. Как мы можем прикоснуться к бесконечному, пока не познали конечное?

 

Различие между йогой и танцем заключается в том, что йога является совершенным искусством действия, а танец - совершенным искусством движения. Танец выражает себя во внешнем проявлении путем движений тела, тогда как йога, хотя она обладает интенсивной внутренней динамикой, выглядит для внешнего наблюдателя статичной. Движение в ней может быть совершенно незаметным, но происходящее при этом действие огромно.

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 1 месяц спустя...

Йога-фэнтези для вашего сердца. Аутотренинг. Медитация

 

Полностью - тут:

http://www.kardio.ru/cor/pr/jur_27.htm

 

 

Начинайте выполнять упражнение, сидя или лежа в удобном для вас положении. Сделайте несколько полных упражнений по образцу глубокое дыхание, а затем подождите, пока ваше дыхание придет в норму . Пусть все ваше тело обмякнет и расслабится.

 

Представьте себе свое сердце

 

Скажите вашему сердцу: "Я люблю тебя, сердце. Я помогаю тебе, чем могу. Я так благодарен тебе за все, что ты делаешь". Продолжайте разговаривать со своим сердцем в том же духе так долго, как сможете или сколько захотите.

 

А теперь представьте себе все части вашего сердца и коронарные артерии здоровыми и сильными. Создайте для себя такой визуальных образ, который отразит следующие перемены:

 

• кровь, свободно текущую внутри артерий;

• бляшки, отлипающие от стенок артерий;

• растворяющиеся сгустки крови;

• избыток холестерина и жиров, исчезающий из крови внутри ваших артерий;

• артерии расслабляются и расширяются;

• все жирные фракции на стенках артерий исчезают;

• сердечная мышца наполняется свежей кровью, насыщенной кислородом, поступающим в нее из кровеносных сосудов.

Запомните это видение и держите его в уме так долго, как только сможете, пока пребываете в тишине и покое. Затем сделайте полный глубокий вдох, выдохните воздух и обратите внимание на то, как вы себя чувствуете. При этом напомните себе о том, что теперь вы сможете вызвать это чувство, когда вам это понадобится или когда вы этого захотите. Откройте глаза. Теперь вы готовы прожить этот день с новым зарядом бодрости.

 

***

 

Физиологические аспекты йоги - Эберт Дитрих

 

Книга содержит вводные сведения по самой йоге, однако основное внимание в ней уделено физиологическим процессам, лежащим в основе упражнений йогической практики.

Это касается физиологических механизмов поддержания позы и мышечного тонуса, энергетических сдвигов, сердечно-сосудистой, дыхательной и и эндокринной систем, обменных процессов. Значительное внимание уделено также деятельности различных звеньев нервной системы.

 

Полностью - тут:

http://www.yogalib.ru/ebert-ditrih/1573-ditrih-ebert-fiziologicheskie-aspekti-yogi

 

 

GQ5vR.jpg

 

 

 

Дитрих Эберт. ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЙОГИ

 

2. ЯМА и НИЯМА

3. АСАНА (ПОЗА)

4. ПРАНАЯМА

5. МЕДИТАЦИЯ

6. ЙОГА И ПРОЦЕССЫ АДАПТАЦИИ

 

 

Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

 

Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.________________________________________

 

Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.

 

Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.

 

Очистительные процедуры йоги

 

Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания .

дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту

Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

 

3. АСАНА (ПОЗА)

 

Принятие позы осуществляется по возможности медленнее, далее самым главным считается неподвижное пребывание в асане в течение нескольких минут. Какого-либо динамического применения силы следует всячески избегать. Пребывая в асане, внимание лучше направлять на максимально возможное расслаблении мышц, которые не принимают непосредственного участия в поддержании позы, при этом дыхание также должно быть расслабленным и спокойным. Общая установка на расслабление вообще достаточно характерна для йоги.

Релаксация выполняется с концентрацией, т.е. внимание полностью сосредоточено на соматическом (телесном) ощущении и не отвлекается на внешние объекты. Очевидно некоторое сходство с методами концентрации и расслабления в психотерапии (аутогенная тренировка, прогрессивная релаксация).

 

Теории праны

….При этом нельзя не учитывать и тесную связь пранаямы с ментальными процессами, которую йоги подчеркивают постоянно.

 

A. van Lysebeth (1972) отождествляет прану с отрицательными ионами и ссылается на то, что эффекты от пранаям подобны воздействию морского или горного климата на состояние здоровья человека. Хорошо известно, что в морском климате человек чувствует себя здоровым и сильным.

 

4.2.Техники пранаямы

 

Великое или полное дыхание йогов - это спокойное, расслабленное, но максимально глубокое дыхание. Вдох (пурака) при полном контроле со стороны сознания следует начать с диафрагмы (брюшное дыхание), далее волнообразным движением продолжить его нижней и средней частью грудной клетки (грудное дыхание) и завершить вдох верхней частью грудной клетки (ключичное дыхание). Выдох (речака) осуществляется совершенно пассивно за счет упругих сил также волнообразно и в той же последовательности. Весь дыхательный цикл должен исполнятся как одно совершенно плавное движение без напряжения и усилий, наоборот, осознанно пассивно по известной в аутотренинге формуле «Мне дышится».

Под периодическим дыханием понимают использование пауз между вдохом и выдохом, или же между выдохом и вдохом. В начале практики паузы должны составлять ½ продолжительности фаз вдоха или выдоха, в дальнейшем это соотношение меняется. Субъективное измерение продолжительности вдоха или выдоха осуществляется посредством подсчета ударов пульса, к примеру, один вдох на шесть ударов пульса.

Кумбхака переводится как «задержка дыхания» и означает остановку дыхания на высшей точке вдоха (пурна-кумбхака) или после полного выдоха (сунья-кумбхака), или в середине фазы дыхания (кевала-кумбхака). После некоторой практики время задержки дыхания постепенно увеличивается.

Попеременное дыхание означает, что последовательно зажимается пальцем то одна, то другая ноздря и происходит либо вдох левой и выдох правой ноздрей, либо наоборот (сурья-бхедана, нади-содхана). Попеременное дыхание с паузами называется анулома-вилома.

Форсированными видами пранаям являются бхастрика («кузнечные меха») и капалабхати («очищение черепа»). Эти пранаямы исполняются со значительным напряжением, а именно, капалабхати посредством коротких и сильных выдохов только диафрагмой, при бхастрике к этому добавляется наполовину закрытая голосовая щель. Капалабхати относят также к очистительным процедурам (крия, см.2.2.).

Ситали - охлаждающее дыхание, при котором вдыхаемый воздух проходит через рот и влажный язык, благодаря чему продолжительность вдоха увеличивается. При этом язык, хорошо снабжаемый кровью, охлаждается, и тем самым тело отдает тепло.

Уджайи - форма пранаямы с медленным и очень глубоким вдохом; выдох происходит при почти закрытой голосовой щели, отчего возникает шум, и выдох, поскольку он не форсируется, продолжается довольно долго. Другие замедленные пранаямы ведут к значительному увеличению вдоха (бхрамари) или выдоха (мурча), или в целом дыхательного цикла (кевали).

 

Регуляция дыхания

 

С одной стороны, все упражнения пранаямы выполняются произвольно в том смысле, что они реализуются лишь при желании практикующего - в иных случаях он дышит спонтанно. С другой стороны, при исполнении пранаям требуется некоторая психическая дистанция к процессу дыхания в смысле пассивной концентрации (см.5.1). Следует по возможности без эмоций наблюдать как «вообще дышится» и глубину дыхания изменять потому, что «оно» дышит глубже, но не потому, что «я» глубже дышу. Это выглядит так, как если бы процесс дыхания полностью передавался центру автоматизма и форма дыхания менялась бы не произвольно, но как если бы занимающийся лишь наблюдал за тем, как она меняется.

 

 

5.2. Техники медитации

 

5.2.1. Йога

 

объектами концентрации могут быть функции собственного тела, двигательный баланс, дыхание, сердечная деятельность или сокращение отдельных мышц (бандхи, мудры, фиксации взгляда) - хатха-йога; слова или слоги, произнесенные вслух или мысленно - предмет мантра-йоги; внешние изображения - практика тратаки; внутренние образы и представления - к примеру, джантры в тантра-йоге, и т.д. Можно также сконцентрировать внимание исключительно на внешнем событии в настоящий момент (т.н. истинное внимание).

Сосредоточение должно быть пассивным, т.е. отстраненным, созерцательным, так, чтобы отдавшись процессу, не вмешиваться в его ход, так же, как это практикуется в аутогенной тренировке (ср., напр., формулу «мне дышится»).

Согласно первой книге сутр Патанджали смысл концентрации состоит в подавлении функционирования органа мышления:

 

________________________________________

 

I/1 - Йога - прекращение функций мышления (читты).

I/13 - Постоянное стремление к полному удержанию (читты)

в определенных рамках есть практика.

 

 

 

Дзен

Предметом концентрации в сходной с раджа-йогой школе дза-дзен (сидячий дзен) прежде всего является дыхание Для того, чтобы научится контролировать ход мысли, используется постоянный подсчет вдохов (и выдохов), так что далее предметом медитации становится сам процесс дыхания. Здесь также придается огромное значение прямому положению спины.

 

Заболевание - Терапия

 

Артриты ритмическое дыхание, нади содхана, вакрасана, пашимоттанасана, випаритакарани, триконасана, падмасана, шалабхасана, шавасана

Запор бхастрика, уддияна, триконасана, вакрасана, пашимоттанасана, наули, ардхаматсиендрасана, сарвангасана, сиршасана

Синусит нади содхана, сурья бхедана, шавасана, випаритакарани

 

 

HiCbw.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Оздоровительные аспекты хатха-йоги

 

Полностью - тут:

http://www.big-library.info/?act=bookinfo&book=5289

 

 

Оздоровительные аспекты хатха-йоги

(основной комплекс - 62 упражнения)

 

1 ПРОЧИСТКА КАНАЛА ПОЗВОНОЧНИКА

 

ИП: Утром, проснувшись, лечь на спину, пятки вместе, руки вдоль туловища, затылок на одном уровне с позвоночником

 

ТЕХ: Слегка согнуть левую ногу в колене, плавно выпрямить, скользя

пяткой по поверхности постели, носок к себе, нога напряжена, пятку

от постели не отрывать. Сохранять положение с вытянутой ногой

5 сек. Расслабить ногу. Повторить правой ногой, потом двумя ногами

(1 цикл).

 

К-ВО: 3 - 4 цикла

 

ДЫХ: Через нос, не сбивать

 

ВНИМ: Копчик;

все, кроме ног, расслаблено;

носки вместе, глаза открыты

 

Общая тонизация;

снижение болей в пояснице;

профилактика и лечение судорог ног

 

2 ПОЗА ПОЛНОЙ ЗМЕИ

 

Перед выполнением выпить сидя горячей воды 1/2 стакана (постепенно

можно довести до 1 стакана)

---------------------------------------------------------------------------

П у р н а с а р п а с а н а

---------------------------------------------------------------------------

полный змея поза

---------------------------------------------------------------------------

ИП: Лечь на живот, носки упираются в пол, пятки вместе, подбородок

на полу, ладони на полу под плечами (чтобы можно было коснуться)

 

ТЕХ: 4 стадии по концентрации внимания:

 

1). Опираясь на руки и пользуясь мышцами спины, плавно поднять

голову вверх и назад. Следом позвонок за позвонком прогнуться

назад, как это делает змея. При подъеме внимание скользит по

позвонкам от шейных к поясничным. В ИП: внимание на щитовидной

железе, а в конце 1 стадии - на почках. Подъем плавный; не

сутулиться, не выпрямлять руки до конца. Точка опоры - нижний

дань-тянь (4 пальца от пупка). Должны быть две точки давления:

дань-тянь и 7 позвонок. При хорошей гибкости вместо дань-тянь

верх лобковой кости, при плохой - район пупка (хуже, чем

дань-тянь). Бедра, кости таза от пола не отрывать. Движение

змеиное(выползание из тела). В конце 1 стадии фиксация на 1-15

сек. Глаза: смотреть как бы сквозь голову назад.

2). Плавно развернуть голову и туловище влево, чтобы через левое

плечо увидеть правую пятку (ориентир). Левое бедро не отрывать,

фиксация 1-15 сек.

3). Повернуть верх туловища и голову вправо, чтобы увидеть левую

пятку. Правое бедро от пола не отрывать. Фиксация 1 - 15 сек.

(везде одинаково).

4). Вернуться в центр.положение, прогнуться назад, фиксация 1-15 с.

 

ДЫХ: Произвольное через нос.

 

ВНИМ: С конца 1 до конца 4 стадии - на почки. Между 2 и 3 стадиями нет

фиксации.

 

ВЫХ: Плавно и медленно позвонок за позвонком(змеей) вернуться в ИП:,

голову опустить последней. Отдохнуть в ИП: пока нормализуются

дыхание и пульс и повторить в следующем порядке: 1 - 3 - 2 - 4.

При выходе внимание скользит снизу вверх по мере разгибания. После

возврата в ИП голову положить на бок, руки свободно в стороны,

пятки разбросить в стороны, расслабиться. Можно провести

опосредование упражнения, сосредоточив внимание на почках.

 

ЗА: Почечно-каменная болезнь; тонизация надпочечников; нормализация

психического состояния, профилактика

радикулитов, прострелов ишиаса, снятие мышечных напряжений;

увеличение гибкости позвоночника; уменьшение сутулости, укрепление

мышц живота, таза; сильная общая тонизация, усиление перистальтики

кишечника, уменьшение запоров; легкое мочегонное действие.

 

3-6 ТРЕНИРОВКА СОСУДИСТОЙ СИСТЕМЫ И ДЫХАНИЯ

(очистительное дыхание)

Получше расслабиться. Если неприятные ощущения, то

делать минимальное число повторений

 

ИП: Тадасана

 

ТЕХ: После одного из спокойных вдохов сделать резкий активный

выдох через нос с ясным звуком. Следить, чтобы живот подтягивался

за счет резкого сокращения диафрагмы. Нос не зажимать. За резким

выдохом пассивный короткий вдох за счет опускания диафрагмы.

 

К-ВО: 5 - 25 раз; рекомендуется делать 12 - 15 выдохов один раз в день.

 

ОСОБ: Последовательность освоения: техника - расслабление - внимание;

туловище не должно раскачиваться, плечи не ходят вверх-вниз. Ритм

дыхания не должен меняться: от 1 до 2 в сек. Начинать медленно и

постепенно довести до 1/сек. Громкость тона (звука) тоже не должна

меняться. Если головокружение, мутит - гипервентиляция из-за

неверной техники. Если усталость - сократить количество; прерывов

во время выполнения упражнения не должно быть; во всех NoNo 3 - 6

желательно фиксировать взгляд на одной точке.

 

ВНИМ: Верхушки легких; у ключицы - резкие биения.

 

--------------------------------------------------------------------------

4

ИП: Тадасана + максимально повернуть голову вверх-назад без изгиба

позвоночника.

---------------------------------------------------------------------------

5

ИП: Тадасана + голова опущена слегка так, чтобы между подбородком и

яремной выемкой могла поместиться ладонь (5 пальцев).

---------------------------------------------------------------------------

6

ИП: Тадасана + джаляндхара бандха (подбородочный замок). Наклонить

голову вперед без наклона шеи, уперев подбородок в выемку, слегка

надавливая. Если не получается, подбородок может на два пальца не

доставать до выемки.

 

ТЕХ: No 3, бандха очень важна; между упражнениями отдыхать в течение

5-10 сек.

 

ЗА: Очищение легких от токсинов и инфекций, тренировка сосудистой

системы, очищение глотки от слизи (особенно No 6), улучшение работы

мозга(снятие усталости); нормализация эндокринных желез:щитовидной,

гипофиза и эрифиза ; при гипотонии бывают головокружения - обсудить

и подрегулировать.

 

 

7 - 8 КУМБХАКА

 

ИП: Тадасана

ТЕХ: После одного из обычных выдохов большими пальцами зажать крылья

носа, кончики остальных пальцев соединить попарно. Во время

выполнения смотреть в окошко между 4-5 пальцами. Губами трубочкой

втянуть воздух так, чтобы раздулись щели. Джаляндхара бандха,

наклоняя вперед только голову. Смотреть на пол на максимальной

задержке после вдоха до желания вдохнуть или чувства неудобства.

Вернуть голову в ИП, опустить, расслабить руки, сделать плавный

спокойный выдох через нос.

ВНИМ: на макушке. Локти свободно в стороны, плечи не поднимать.

К-ВО: 1 раз всегда, но на выдержку.

---------------------------------------------------------------------------

8

ИП: Тадасана

 

ТЕХ: Большими пальцами зажать плотно уши, средними - крылья носа,

губы трубочкой, вдох, щеки раздуты, джаляндхара бандха, закрыть

глаза, не сильно наложив на веки кончики указательных пальцев.

Задержка после вдоха(кумбхака).

 

ВЫХ: Поднять голову, снять с век указательные пальцы, а средние с носа,

плавный спокойный выдох через нос при закрытых ушах. Опустить,

расслабить руки. Если все правильно - ощущение лучшей слышимости.

ВНИМ: Как в No 7.

К-ВО: Как в No 7.

ПРОТ: не должно быть неприятного ощущения

в глазах. Не отпускать живот.

ЗА: Нормализация внутричерепного давления (можно делать вне комплекса),

профилактика и лечение гайморитов, насморков, гипертонии, (если

делать каждый день - достаточно 1 раз), улучшение состояния

глазного дна, сердца (снятие ноющей боли), зубов и десен, кожи на

лице (убирание мешков под глазами из-за местных причин). No 8

также улучшает слух.

 

 

9 - 11 УКРЕПЛЕНИЕ МЫШЦ ШЕИ

 

ТЕХ: Расслабить мышцы шеи, разжать зубы, слегка приоткрыть рот. Резко

повернуть голову влево и зафиксировать положение. Затем повернуть

вправо с фиксацией. Если шея хорошо расслаблена, будет небольшая

отдача головы в обратном направлении. Дыхание через нос.

К-ВО: 5-25, начиная с 5 и прибавляя по 1/неделю. Рекомендуется 10-15 раз

---------------------------------------------------------------------------

10 ТЕХ: То же, что No 9, но движение головой вверх - вниз. Для начала

можно бросать голову вверх-вниз медленно.

---------------------------------------------------------------------------

11 ТЕХ: Плавно и медленно вращать головой против часовой стрелки, прижимая голову к левому плечу, назад, в одну сторону два оборота (всего) за 15-20 сек., потом в обратную сторону.

Движения расслабленные, глаза открыты.

ВНИМ: во всех: на шею, проработку суставов, болезненные точки.

ЗА: Лечение шейного остиохондроза, укрепление мышц шеи, ликвидация лишнего жира, тренировка вестибулярного аппарата, лечение заболеваний горла-глотки, лечение гиперфункции щитовидной железы (можно довести до 25 раз), улучшение работы головного мозга,

Особ: Плавное круговое вращение головы. Выявлять боли, зажимы. Глаза, плечи, зубы не напряжены, руки - тоже. Глаза скользят по полу.

Положение позвоночника не отклоняется от вертикального.

 

 

12-18 УКРЕПЛЕНИЕ ПЛЕЧ С к а н д х ш а х т и в а р х а д

 

ТЕХ: После обычного выдоха через нос сжать руки в йоговские кулаки (не

сильно), сложить губы трубочкой как для свиста и сильно

(максимально) втянуть в себя воздух. Сразу сомкнуть губы, раздув

щеки, и сделать подбородочный замок (джаляндхара бандха). Вперед

наклонить только голову, не туловище. На задержке после вдоха

делать ритмичные движения руками: сгибать руки в локтях, кулаки

поднимать до уровня ключиц; локти свободно в стороны, к телу не

прижимать; плечи не поднимать, не сутулиться. Возвращать руки вниз.

Интенсивность движений вверх и вниз одинакова (вниз не резче чем

вверх). Кулаки идут по линии ног, косточки вперед, как если бы в

руках была палка.

К-во: 5-20 раз.

ВЫХ: Опустить и расслабить руки, спокойный выдох через нос.

ВНИМ: Ощущать, как работают суставы и лопатки.

ПРОТ: При сильной близорукости не делать слишком резко.

ЗА: Укрепление рук, плеч; устранение болей в плечах, солей; улучшение

кровообращения.

 

No 13-18

 

ТЕХ: Левая рука напряжена, сжата в йоговский кулак (большой палец

внутри ). После обычного выдоха через нос сделать короткий

быстрый вдох, как при отхаркивании из носа в рот, и задержать

дыхание. На задержке делать вращение прямой левой рукой по

кругу : вперед, вверх, назад, вниз. После последнего вращения

поднести кулак к ключице, локоть внизу, и зафиксировать

ненадолго. Сделать резкий выдох через нос диафрагмой и резкий

выпад кулаком костяшками вперед (одновременно). Опустить и

расслабить руки. Все тело расслаблено ( при выполнении ): руки,

зубы, туловище, кроме вращаемой руки. Для отработки техники

скорость вращения вначале небольшая. Для согревания можно делать

отдельно от комплекса.

 

К-ВО: 5-10 раз для всех.

No 14: вращение той же рукой в другую сторону

No 15: вращение правой рукой

No 16: вращение правой рукой в другую сторону

No 17: вращение двумя руками

No 18: вращение двумя руками в другую сторону

ПРОТ: Заболевание сердца - без перегрузки, близорукость - удар не резкий

ЗА: Укрепление рук, состояния плеч и суставов, лопаток, улучшение

кровообращения в руках, тонизация шести каналов рук и биологически

активных точек, согревание.

---------------------------------------------------------------------------

 

19-22 С а м п у р н а х а с т а ш а р х т и в а р х а р д

---------------------------------------------------------------------------

полный рука

---------------------------------------------------------------------------

ИП: Тадасана, расслабить (для всех упражнений группы).

ТЕХ: Поднять руки перед собой параллельно полу, сжать в йоговские

кулаки. Медленно повернуть кулаки вниз, ощущая движение в

лучезапястном суставе. В идеале - прямой угол. Плавно переместить

кулаки в верхнее положение. Смотреть перед собой, не на кулаки.

Иногда можно помогать повороту кулаков, прижимая их к стенке.

N 20: Кисть раскрыта, пальцы сжаты вместе.

N 21: Кисть раскрыта, пальцы напряженно раздвинуты врозь.

К-ВО: При хорошей концентрации и напряжении - 2 - 5 раз, при меньшем

напряжении и внимании: 5-10 раз.

ЗА: Профилактика и лечение артроза и отложения солей, повышение

выносливости и чувствительности рук, стимуляция работы сердца

из-за улучшения кровообращения в левой руке, интенсификация шести

активных точек каналов рук.

 

N 21 дополнительное

ТЕХ: вытянуть руки перед собой, ладони вниз, напрячь руки от плеч до

лучезапястных суставов, а кисти расслабить. Сохранять положение

20-30 сек. Дыхание произвольное через нос. На руки не смотреть.

После желательно опустить руки и постоять, обращая внимание на

кровоток.

ВНИМ: на расслабление и напряжение

К-ВО: 1 раз.

ЗА: Контроль над мышцами рук, улучшение кровообращения, улучшение

чувствительности пальцев рук на ощущения.

 

No 22

ТЕХ: Руки согнуть в локтях, кисти расслабить у ключиц. Сделать

спокойный вдох через нос, затем резкий выдох, как в очистительном

дыхании, и во время выдоха сделать резкий выпад вперед, как бы

вцепляясь во что-то. Кисти вверх, пальцы полусогнуты, расставлены

и напряжены. Постараться ощутить напряжение до кончиков пальцев.

Сохранять позу на задержке после выдоха. Опустить, расслабить

руки, спокойный вдох через нос.

К-ВО: 1 раз

ВНИМ: на напряжение в руках, особенно на кистях и пальцах. На руки не

смотреть.

ПРОТ: При близорукости - не делать очень резко.

ЗА: Стимуляция работы сердца, тонизация биоактивных точек запястий,

ручных каналов. Улучшение кровообращения.

 

23 УКРЕПЛЕНИЕ ГРУДНОЙ КЛЕТКИ

---------------------------------------------------------------------------

23 В а к ш а с т х а л а ш а р х т и в а р х а р д <---Санскрит

---------------------------------------------------------------------------

грудная клетка <---Перевод

---------------------------------------------------------------------------

Упр-я: назад - возбуждают, повышают давление;

вперед-успокаивают, снижают давление.

 

ЗАМ: N 23 будет делаться потом на полном йоговском дыхании.

ИП: Тадасана

ТЕХ: ( согласованно с дыханием, как у всех динамичных упр. ). Вдох -

поднять руки вперед - вверх - над головой ладонями вперед. После

вертикального положения завести за голову. Одновременно начать

прогиб туловища назад. Вдох кончается после примерно вертикального

положения, а прогиб продолжается после окончания вдоха. На

задержке после вдоха по окончании прогиба - фиксация на несколько

секунд.

ВЫХ: Начать плавно выпрямляться. С определенного,примерно вертикального

положения, начать плавный вдох. Вместе с выдохом опустить руки

вперед и вниз. В ИП расслабиться.

К-ВО: 1 раз

ВНИМ: Грудная клетка. Плечи не поднимать и не запрокидывать голову.

Можно чуть сгибать колени. Не стараться слишком прогнуться. Очень

важна плавность входа-выхода. Дыхание не сбивать.

ПРОТ: Заболевания сердца, сосудов, легких ( выраженный склероз ),

выраженная гипертония, высокая степень близорукости, серьезные

заболевания позвоночника, детям до примерно 12-15 лет. При

голодании больше двух дней.

ЗА: Укрепление грудной клетки, позвоночника. Улучшение подвижности

ребер, емкости легких, лечение легочных заболеваний, тонизация,

стимуляция сердца.

ОСТ!: Астма: обязательно делать прямо перед форточкой, кому-то стоять

сзади и помогать. При гипертонии, склерозе ( особенно сосудов

мозга), эмфиземе и склерозе сосудов легких не прогибаться сильно

назад и сначала без задержки дыхания. Особая осторожность при

изменениях погоды. При появлении головных болей, тепла в голове -

также не делать большого прогиба и задержек.

 

***

Йогарахасья - Натхамуни

Древний трактат по йоге в изложении Шри Кришнамачарьи.

 

"Йогарахасья" была настойчиво рекомендована Б.К.С. Айенгаром.

С каждым годом возникает все больше новых стилей и концепций в русле Традиции Йоги. Но так или иначе их разработчики отталкиваются от более старых методик, стремясь преобразовать и адаптировать их под частные цели и конкретные задачи, существующие у тех или иных индивидуумов, живущих в той или иной стране в условиях текущего времени и социальных тенденций.

Именно поэтому все более ценной становится информация о фундаментальных, ключевых позициях древних текстов о Йоге.

Текст "Йогарахасьи" без сомнения вызовет больший интерес не столько у начинающих, сколько у опытных практиков, стремящихся глубже вникнуть в суть Йоги и осознать ее.

 

Полностью - тут:

http://svitk.ru/004_book_book/7b/1667_hri-yogarahasya.php

 

 

ibG6s.jpg

 

 

 

Следует уделить особое внимание замечанию, сделанному «принцем поэтов» Калидасой, в котором говорится, что тело - это главное средство для выполнения дхармы, обязанности каждого человека.

 

 

Здесь объясняется техника уддияна-бандхи. Она выполняется после выдоха, во время задержки дыхания после выдоха. Подтягивание брюшной полости (под и над пупком) максимально вверх и внутрь при сокращении области мулы - это удцияна-бандха.

 

Глазные яблоки не должны двигаться ни вбок, ни наверх, то есть глаза, оставаясь закрытыми, должны смотреть вниз. Голова должна оставаться неподвижной, а губы - плотно сжатыми.

 

Уддияна-бандха должна предшествовать другим бандхам -джаландхара-бандхе и мула-бандхе. .

 

для выполнения джаландхара-бандхи.Подбородок следует плотно прижать к груди, но так, чтобы голова находилась на одной линии с позвоночником. Для этого отклоняйте голову назад, тогда грудь поднимается вверх и голова выравнивается, то есть голова и позвоночник располагаются вдоль одной вертикальной прямой. Закрытые глаза сфокусируйте между бровями.

 

Разумный человек со здоровым телом держит позвоночник прямым, как палка, чтобы его тело не искривлялось.

Положив руки на колени и сидя с прямой спиной, прижмите подбородок к груди, чтобы между двумя ключицами возникла впадина. Именно в таком положении следует практиковать эту бандху. Перед началом пранаямы следует укрепиться в джаландхарабандхе.

Эта баидха решает проблемы, связанные с репродуктивными органами. у мужчин никогда не снизится половая потенция.

 

 

В зависимости от способности и веры человека, при выполнении пранаямы он должен повторять мантры. Пранаяма, выполняемая с чтением мантры, играет важную роль в лечении всех видов болезней.

 

Есть два типа пранаямы: амантрака и самантрака. Самантрака-пранаяма сопровождается чтением мантры.

Сагарбха-пранаяма снижает беспокойство ума и ведет к душевному равновесию. Способствует увеличению продолжительности жизни и устраняет болезни.

 

Существует десять типов пранаямы. Они таковы:

Уджаджайи: дыхание на фоне сжатия горла, порождающего мягкий звук.

Известно много разновидностей этого типа дыхания.

Нади-суддхи: вдыхать и выдыхать со сменой ноздрей.

Сурья-бхедана: дышать, вдыхая через правую ноздрю и выдыхая через левую ноздрю.

Бхастрикз. дышать быстро, словно кузнечные меха, попеременно меняя ноздри. Старит, дышать ртом, слегка высунув язык через приоткрытый рот и подняв голову. Выдох выполняется после опускания головы с использованием уджаджайи или через одну ноздрю.

 

Пахари. дышать, выполняя короткий вдох и выдох, сначала через одну ноздрю, затем через другую.

Бхрамари. выполнять вдох и выдох, сопровождая дыхание мычащим звуком.

Капалабхати: совершать короткие быстрые вдохи и выдохи, втягивая и выпячивая живот.

Андоли. сворачивать язык во время процесса дыхания.

 

Во вех перечисленных выше пранаямахпо возможности следует использовать три бандхи. Исключения - это бхастрика и капалабхати. При выполнении этих пранаям обязательно выполняйте джаландхара-бащху.

 

В надишуддхи-лранзяме вдох выполняется через левую ноздрю, выдох через правую ноздрю, вдох через правую ноздрю и выдох через левую ноздрю. Это составляет один цикл и выполняется несколько раз. Можно выполнять с задержкой после вдоха и (или) с задержкой после выдоха.

 

Каждый вид пранаямы приносит специфическую пользу. А вот надишуддхи-пранаяма приносит многочисленные блага.

 

Независимо от того, практикуете вы самавритги или вишама-врипи, различные части пранаямы должны основываться на повторении мантры ОМ. Так говорят шастры.

При измерении длительности фаз дыхательных циклов можно принять ОМ за единицу времени. В ходе практики древние мудрецы обнаружили, что чакры очищаются только при повторении мантры ОМ.

 

Все мантры зародились в ОМ, а ОМ - вершина Вед. Как все реки в конце концов впадают в океаны, так все мантры сливаются в ОМ.

Повторение ОМ способствует концентрации. Иначе мысли начинают блуждать. Из всех мантр самая лучшая - это ОМ, так как она включает в себя все мантры. Это основа всех мантр.

 

В «Йога-сутрах» Патанджали сказано, что ОМ описывает пара-малиу(Бога). Цель повторения ОМ состоит в медитировании на Господе, которого представляет пранава (ОМ).

Пранава символизирует каждый аспект молитвы.

 

Патанджали подчеркивал, что лучший способ практикования пранаямы и дхьяны - это медитация на ОМ.

Патанджали в своей «Йога-Сутре» утверждал, что во время йогабхьясы человек должен думать о Господе. Это наилучшая практика.

 

Брахмачарья 1. Восхождение к высотам; 2. Период жизни до 25 лет, когда юный ученик живет у учителя и учится у него

Дхейя - Фокус медитации

Гурудандана -Наказание ученика с целью указать на недостатки

Хрдайя -Место в сердце, которое считается обителью Господа

Хумкара- Ведический звук, олицетворяющий божественную силу

Ихасукхам - Немедленное удовольствие

Иришья - Стремление унижать других людей

Карма-деха-июдхана - Прорабаты-вание прошлых карм

Коша - Вместилище

Лайя - Слияние

Лобха - Жадность

Манао санти- Душевное равновесие

Матсарья - Обвинение людей без всякой причины; ревность

Ниродха - Абсолютная поглощенность какой-либо деятельностью

Пададжа - Необразованный

Пани - Руки

фана - Жизненная сила, энергия

Пранава- ОМ

Прапатти-йога - Подчинение

Раджадандана - Наказание, объявленное царем плохому слуге

Саматвам - Душевное равновесие

Самшари - Семейный человек

Самскара - 1. Привычки

Самьяма- Постоянная концентрация

Сантоша - Удовлетворенность

Сукха~1. Комфорт; 2. Счастье

Слово «рахасья» означает «тайна тайн».

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

  • 2 недели спустя...

Йога Патанджали - Рудой

 

В настоящую книгу вошли сочинения классиков индийской философии, посвященные йоге — религиозному мистическому опыту. В рамках одного тома представлены тексты двух наиболее влиятельных традиций — брахманистской (индуистской) и буддийской. Впервые публикуется русский перевод пятого и шестого разделов прославленного буддийского трактата Васубандху «Энциклопедия Абхидхармы», никогда прежде не переводившихся с санскрита на европейские языки. В комментарий, сопровождающий переводы, включены извлечения из авторитетных индийских сочинений, касающиеся йоги. Вступительная статья отражает новейшие результаты академических востоковедных исследований.

Координатор серии доктор философских наук, профессор Е.А.Торчинов

 

Полностью - тут:

http://svitk.ru/004_book_book/10b/2231_rudnoy-yoga_patandjali.php

 

 

cdBZW.jpg

 

 

«ЙОГА-СУТРЫ» ПАТАНДЖАЛИ и «ВЬЯСА-БХАШЬЯ»

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

 

Йога есть сосредоточение3, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях4. Ступени сознания: блуждающее5, тупое6, произвольно направленное (викшипта)7, собранное в точку8, остановленное9.

 

Но то сосредоточение, которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект как он есть в реальности, уничтожает аффекты10, ослабляет путы кармы11 и ставит целью прекращение развертываниясознания, оно-то и получает название йоги сознания12. Эта йога связана с возделыванием избирательности и рефлексии13, блаженства14 и самости15.

Однако при прекращении всякого функционирования сознания возникает бессознательное сосредоточение16, [то есть йога собственно бессознательного].

Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую формулировку сутры:

2.Йога есть прекращение деятельности сознания1.

Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой2.

 

.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна8.

 

практика есть [непрерывное]усилие по сохранению устойчивости сознания.

Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика — это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий]образ деятельности по ее реализации.

 

Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

15.Бесстрастие1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

16.Оно — высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельно.

 

27.Его словесное выражение — священный слог Ом1.

Ишвара — то, что обозначается священным слогом Ом.

— Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или жеона неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?

— Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение2.. Сведущие в агамах4

утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.

Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует 28.его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

[Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре1, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман».

 

Отсюда — постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

 

Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

«Либо же» — [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих способов.

 

.Или благодаря созерцанию того, что приятно.

[Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

 

«Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры, [сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей — субъектом познания — как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши — субъекта познания. Так же, будучи «окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.

И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на] процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, или на [перво]элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть] основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания]называется сосредоточением.

 

Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший [в сферу его]сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным».

Однако, когда память [йогина] «очищена» от [каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от [всех] умозрений, [возникающих вследствие] словесного свидетельства [или]логического вьгоода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это — недискурсивное сосредоточение3. Оно и есть высшее восприятие как семя словесного свидетельства и умозаключения.

 

И словесное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] словесного свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания.

.Не дискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания], когда при очищении памяти отязыковых конвенций, словесного свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное» собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового.

 

Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] — корова и т. д. или горшок и т. д., — [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов1 [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта

 

При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Искусность — это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой — свет, [она]свободна от загрязняющих [ее] препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, [то есть] свет открытой мудрости, не связанной с [обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек], стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании».

 

.Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».

Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину».

 

Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем — мудрость, порожденная сосредоточением.

 

.При устранении и этого [формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена.

 

ГЛАВА ВТОРАЯ

О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ЙОГИ

 

Самообучение — это повторение очистительных [мантр]: первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.

Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].

Это и есть йога действия, [предназначенная]2.для развития [способности]сосредоточения и для ослабления аффектов.

 

Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он]воспринимает [все] содержания сознания.

— [Определение] «только-вйдение» означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободнуюот [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот ]3ритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него.

Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания.Он видит эти 1содержания сознания как принадлежащие буддхи.

Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности.

 

Самоконтроль, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги1.

 

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

 

В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством.

Боги, риши и [великие] сиддхи1 входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

 

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [{логическом]сосредоточении.

Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочетОтсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

 

Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Совершенство асаны достигается при [полном]снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

При нахождении в ней [практикуется]пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

 

Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий вид [пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха]при вдохе и выдохе прекращается одновременно.

Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой.

 

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

 

2.Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание1.

3.Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого [объекта], будучи как бы лишенным 1своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением1.

Эти три [высшие функции сознания] — концентрация, созерцание и сосредоточение, — взятые вместе, [получают название] санъяма.

4.Три вместе — санъяма.

Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания].

5.Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.

Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости1, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

 

.[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Под гортанью в груди находится [трубка], похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

 

При санъяме] на сердце [достигается]постижение сознания.

[В сердце], этой крепости Брахмы1, [находится]маленький лотос — место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

 

Вследствие подчинения сажаны [возникает] яркое свечение.

[Йогин], контролирующий саману, раздувая

[внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

 

Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она «предоставляет» вместилище для тела1.

 

Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь с акашей. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких как]вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу.

И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

 

При их уничтожении Пуруша более не испытьюает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

 

Отсюда [вытекает, что] настоящее — это только один [неделимый]момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего. Поэтому их соединение невозможно.

Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения.

Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента.

 

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

 

1.Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме]рождения, целебным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] {логическому сосредоточению.

 

Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]».

 

только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), как бы обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: «Убежище, где располагается вечный Брахман, — это деятельность буддхи, не отличимая [от него самого].

 

сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится ]всеобъектным.

Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект,и как субъект.Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно]неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.

Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным.

 

Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого — для его опыта и освобождения.

 

Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

 

IpMFq.jpg

 

 

КОММЕНТАРИЙ

 

только стремление к сосредоточению сознания на избранном объекте и выступает непременным условием психотехнических практик — перехода сознания в область собственно йоги.

1.8.Букв, «направленность в одну точку», или «однонаправленность». Это состояние сознания (экаграта), при котором происходит «высвечивание» объекта: объект предстает сознанию таким, какой он есть реально, сам по себе. Достижение этой ступени функционирования сознания осуществляется благодаря преодолению самопроизвольной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне. Экаграта характеризуется устойчивой направленностью сознания, сфокусированного в одной точке. При этом избирательность, полностью свободная от какой-либо аффективной примеси, достигает своего предела.

1.9.Букв, «прекращенное», «остановленное». Это состояние, при котором сознание остановлено на самом себе.

На данном уровне прекращается процесс развертывания сознания, устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, исчезает аффективно окрашенная мотивация, нарушающая психотехническую сбалансированность сознания.

 

Клеша —термином «клеша» передается динамика состояний сознания «обычного человека», предрасположенного воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «Я». Я никогда не видит вещи такими, каковы они есть в реальности, помимо его собственного «Я». Позиция «обычного человека», воспринимающего внешний мир через призму «Я», а внутренний — как «Мое», представляет собой эгоцентрированкую установку сознания. Эгоцентрация пронизана жаждой утвердить свое индивидуальное существование. Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (зацикленного на индивидуальном «Я») сознания. «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма (моментальное элементарное состояние) характеризуется свойством возбуждения и ее возникновение приводит организм и сознание в возбужденное состояние, то это и есть признак клеши».

Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» сознания. Буддийские теоретики полагали в качестве причины клеш ошибочную убежденность в реальном существовании «Я» как особой субстанции. Ложная по своему содержанию вера в реальность «Я», то есть неведение и в пределе — невежество, влечение к чувственно воспринимаемым объектам наслаждения и отсюда — отвращение ко всему, что препятствует обладанию этими объектами, порождают все разнообразие аффективных состояний сознания, привязывающих индивида к сансаре. Именно поэтому сознание, загрязненное притоком аффектов (клеш), и рассматривалось как «неблагое» в религиозном смысле.

 

Блаженство (ананда) — измененное состояние сознания, характеризующееся переживанием высшего наслаждения и счастья

 

Самость (асмита) — индивидуальность, ощущение индивидуального существования. В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином «самость» обозначается состояние чистого бытия, при котором «Я» пребывает в нераздельном единстве с интеллектом (буддхи).

 

Сосредоточение, лишенное познавательного элемента. Согласно Вьясе, оно возникает при полной остановке сознания, когда прекращается любая активность сознания и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (санскары).

 

мадхубхумика (букв, «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджъётиша (букв, «обладающие звездной мудростью») — пребывающих в состоянии познавательного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания.

 

Практика и бесстрастие — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения развертывания сознания, устранения аффектов и неведения.

 

Лишь собственные действия приводят к рождению в той или иной форме существования. Однако несчастные, не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей прошлой деятельности, ошибочно полагая их причиной высшего Ишвару»

 

Акаша трактовалась как причинно необусловленное «месторождение» сознания. представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического, восходит к истокам индийской философии и связано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималась только среда, в которой распространяется звук.

Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия, постольку в дальнейшем понятие «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. В Санкхья-Йоге «акаша» — абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий.

Процесс слышания основывается на акаше. Кроме того, акаша служит зоной органов слуха, ибо она возникает из „тонкого" элемента, специфическое свойство которого — звук. Таким образом, звук является свойством акаши.

 

Концентрация, является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее выраженной форме она обнаруживается в состоянии самадхи.

 

Пуруша — это «Свидетель», «Наблюдатель» состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство интеллекта Пуруша выступает «Зрителем» всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «Наблюдателем» лишь при условии его связи с буддхи.

 

Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры.

 

«Стабильный означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна и дает расслабление.

 

Благоприятная поза: соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами.

 

Каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название «пранаяма».

 

 

 

8zlkt.jpg

Не важно, что написано. Важно - как понято.

Ссылка на комментарий
Поделиться на других сайтах

 Поделиться

  • Сейчас на странице   0 пользователей

    • Нет пользователей, просматривающих эту страницу.
×
×
  • Создать...

Важная информация

Чтобы сделать этот веб-сайт лучше, мы разместили cookies на вашем устройстве. Вы можете изменить свои настройки cookies, в противном случае мы будем считать, что вы согласны с этим.. Политика конфиденциальности Живой Эзотерики Политика конфиденциальности